Намётки на Пути к Пробуждению: Индийские Мастера

Благодарности

к русскому изданию

Издание книги «Намётки на Пути к Пробуждению» на русском языке стало возможным благодаря великодушной поддержке Арджуны в создании издательства «Открытое Небо» и коммуны «Дом Открытого Неба» в Триполье под Киевом, в Украине.

Основную часть перевода осуществил Натарадж из издательства «Открытое Небо». Валентина, Елена и Сергей также внесли свой вклад, переведя по несколько глав. Я хочу искренне поблагодарить этих людей за время и усилия, которые они посвятили осуществлению этого проекта.

Редактирование и перевод – это огромная работа, которая была искусно организована Рамани из «Открытого Неба». В вычитке участвовала замечательная и увлеченная команда: Оля, Атма, Натарадж, Арджуна, Катя, Ольга, Чайтан и Шанти. Огромное спасибо за интенсивную работу по завершению книги в рекордные сроки. Благодарность Александру Борисову, который вычитал окончательный вариант книги.

Европейское издательство «Open Sky Press» поддерживало перевод книги на русский. Атма мастерски отформатировала всю книгу и подготовила ее к печати. Две русскоязычные жительницы европейской коммуны «Open Sky House» Нирвано и Сатья оказывали поддержку Атме, а также выполняли корректуру всей книги.

Премананда 2014

Published by Open Sky Press, Smashwords Edition

Благодарности

Я бесконечно благодарен и остаюсь в неоплатном долгу перед моими двумя прямыми мастерами – Ошо и Х.В.Л. Пунджа. Без двадцати лет, проведенных мной у их ног, эта книга не увидела бы свет. Шри Рамана Махарши вошел в мою жизнь тихо и незаметно, постепенно став моим главным вдохновителем и наставником.

Я выражаю свою благодарность всем выдающимся мастерам, которые уделили свое время для встреч со мной и позже отредактировали свои интервью для книги «Намётки на Пути к Пробуждению». Их готовность ко встречам со множеством людей, принимавших участие в ежегодном Паломническом Ритрите у Аруначалы, предоставила возможность собрать больше материала для фильма «Намётки на Пути к Пробуждению – Мудрость Мастеров» и серии из шестнадцати фильмов «Намётки на Пути к Пробуждению – Встречи с Мастерами», сопровождающих эту книгу.

Эти интервью – спонтанные и уникальные беседы. Благодарю Кали Деви за внимательное редактирование записей интервью, которые были точно переведены Аруной и Минакши с оригинального материала. Также спасибо Кали Деви и Джоти за терпеливую вычитку оригинальных текстов снова и снова! Благодарю Дакини, Ханумана, Маху и Сарасвати, которые добавили последние штрихи при переводе книги на немецкий язык.

Я бы хотел выразить благодарность Шри Рамана Ашраму за разрешение использовать буклет «Кто Я?» и фотографию Шри Раманы Махарши на странице с посвящением, а также Кали Деви, Джоти и Таре, которые сделали большую часть фотографий для книги. Моя благодарность Свамини Прамананде, которая кроме интервью для книги, дала квалифицированные советы по составлению санскритского глоссария. Также благодарю Свами Суддхананду за то, что он, подключившись в последнюю минуту, написал предисловие, которое создало великолепный фон для учений, представленых в этих интервью. Спасибо.

Благодарю Арджуну за создание видео веб-сайта, через который стали доступны множество видео отрывков интервью. Спасибо Деви и Парвати за графический дизайн множества арт-страниц и Шивананде за его советы по графике и поддержку при создании дизайна обложки.

Благодарю Тару за ее великолепную работу над фильмом «Намётки на Пути к Пробуждению – Мудрость Мастеров», сопровождающим эту книгу, и серии из шестнадцати фильмов «Намётки на Пути к Пробуждению – Встречи с Мастерами». Кроме того, за ее перевод и вычитку, а также за постоянную готовность дать совет по эстетике.

Моя сердечная благодарность жителям коммуны «Open Sky House» за их любящую энергетическую поддержку, за создание пространтсва для всех тех, кто активно трудился над книгой и фильмами. А также Шанти Деви, готовившую еду для команды из восьми человек в течение двух месяцев, которые мы провели на пляже, занимаясь окончательной «полировкой» и финальным редактированием книги.

И, наконец, моя глубокая признательность Парвати и Кали Деви, директорам «Open Sky Press», за их скурпулезную внимательную работу и постоянную поддержку всех аспектов этого проекта. Парвати отформатировала книгу и координировала работу типографии, что позволило издать книгу такого высокого качества. Она внесла неоценимый вклад.

Премананда 2008

Вступление

к русскому изданию

Впервые я оказался в Москве в 1989 г. Меня пригласила моя знакомая по Индии, чтобы я провел семинар «Тибетские Пульсации» на кафедре физиологии человека МГУ. Вскоре я понял, что ситуация в России, которая в то время была еще Советским Союзом, может быстро меняться. Поскольку к моему приезду ничего не было организовано, я уехал со своей знакомой на поезде в Сочи, куда ее пригласили переводить в немецко-российском медитационном кемпе.

В кемп возле Сочи, у подножия ледника высоко в горах, нас доставили на двух старых вертолетах. После окончания кемпа я путешествовал в течение следующих шести месяцев по всему Советскому Союзу. Каждые выходные я проводил некую смесь из медитаций, «Тибетских Пульсаций» и бесед на духовные темы, зачастую заканчивавшихся далеко за полночь. Это было удивительное время, и у меня была возможность познакомиться со множеством прекрасных людей. В конце концов, не выдержав двадцатипятиградусных морозов, явернулс я в Англию.

С тех пор я неоднократно приезжал в Россию, как правило, в Москву и Санкт-Петербург. Мне нравится сердечность и глубина русских людей, однако их представления о духовности я нахожу весьма сложными. Три года назад меня неожиданно пригласили в Украину. Судьбе было угодно распорядиться так, что в первые же дни я повстречал нескольких людей, которые помогали и продолжают поддерживать мою настоящую связь с этой страной. За последние два года здесь сформировалась Санга, группа приверженных людей, которые теперь собираются на встречи в Киеве каждые три месяца. На ее основе в июне 2013 г. в Триполье, под Киевом, была создана русскоязычная коммуна «Дом Открытого Неба», в которой люди проживают постоянно.

Эта коммуна уже основала издательство, которое перевело и опубликовало книгу «Великое Заблуждение», в которой, опираясь на восемнадцать лет моего преподавания, я излагаю свои намётки на пути к духовности. В книге «Намётки на пути к Пробуждению – Индийские Мастера» я предлагаю дальнейшие рекомендации из учений четырнадцати Мастеров Индии. В конце книги прилагается DVD-диск с трейлерами к пяти духовным фильмам, которые сопровождаются русскими субтитрами. Все фильмы можно приобрести через веб-сайт www.openskypress.com.ua или в одном из многочисленных книжных магазинов России и Украины, адреса которых вы найдете на этом сайте.

Каждое воскресенье я провожу сатсанги, транслируемые через Интернет. Сатсанг проходит с русским переводом. Используя «Скайп» вы можете присоединиться к встрече для диалога со мной. Также на сайте www.premanandasatsangtv.org доступен архив, включающий примерно шестьдесят встреч на русском языке. Могу сказать, что двадцать четыре года я наслаждаюсь глубокой связью со славянами. В 2013 г. мы создали русскоязычную коммуну, перевели и издали на русском языке две книги и пять фильмов, а также стали регулярно транслировать Сатсанг-ТВ с русским переводом. Присоединяйтесь! За многие годы проведения моих встреч, из раза в раз на них задают излюбленный вопрос: «Что такое Просветление?». Ниже привожу несколько ответов из данной книги, разъясняющих важный момент в отношении

Просветления, который, как правило, неправильно понимается обусловленнымумомрусскихи украинских ищущих:

«Просветление – не переживание. Это выражение внутреннего состояния. Оно – наше естественное состояние, а значит не отделено от нас. Просветление означает тотальное осознание, тотальное понимание того, кем вы есть в действительности, это происходит не через знание.

В том и состоит заблуждение ума западного человека, что есть поиск, что можно чего-то достичь, можно чего-то добиться, что вы можете стать просветленным. Просветление – это не то, что мы утеряли. Это наше естественное состояние. Вот почему ум ищущего совершенно неправильно понял смысл просветления».

Киран

«Просветление – это не переживание. Переживание – это то, что я называю проблеском того, чем просветление является в действительности».

Рамеш Балсекар

«Все мы являемся исключительно Тем, но из-за нашего неведения мы не знаем, кто мы. То заслоняется неведением, поэтому когда неведение уходит, мы приходим к познанию того, что мы есть То. Даже при наличии неведения мы являемся исключительно Тем. Вопрос не в достижении или обретении чего-либо. Нам всего лишь нужно устранить завесу».

Тули Баба

«Ценность переживания определяется лишь вашей интерпретацией. Я вижу вас, вы видите меня. Это одно переживание. В этом переживании есть субъект и объект. Субъект и объект противопоставлены друг другу. Это двойственность. Когда субъект является также и объектом – это и есть просветление, это и есть знание».

Свами Дайананда

«Просветления, как такового, не существует. Мы уже есть То, мы не невежественны, чтобы стано-виться просветленными».

Радха Ма

Наслаждайтесь этой книгой так, как я наслаждался беседами с Мастерами, и, надеюсь, эти цитаты бросят вам вызов и позволят прочесть эту книгу с открытым умом. Большинство Мастеров покинули свои тела со времени первого издания книги на английском в 2008-м, а остальные уже в таком преклонном возрасте, что эта книга стала бесценной летописью золотого века. Несмотря на то, что у каждого из Мастеров свой уникальный стиль изложения, вы сможете обнаружить ту нить, которая проходит сквозь всю книгу в качестве намёток на пути к духовнойжизни.

Премананда 2014

Вступление

«Намётки на Пути к Пробуждению» – это книга для людей, обладающих внутренним стремлением узнать, кто они есть, и что они делают здесь как человеческие существа. Она предназначена для всех, кто задается вопросом «Кто Я?» и ищет руководства к учению Бхагавана Шри Раманы Махарши «Будь тем, кто ты есть». Книга затрагивает основные вопросы, возникающие у ищущих на духовном пути к пробуждению их внутренней сущности, к познанию Истины. Она погружает в чарующие глубины индийских духовных традиций и, в этом смысле, продолжает известную книгу Поля Брантона «Путешествие в тайную Индию» (A Search in Secret India).

Четырнадцати различным индийским мастерам, которые встретились на моем пути в течение последних пяти лет, были заданы двенадцать одинаковых вопросов. Я обращаюсь к ним не как ищущий, а скорее как учитель, желающий прояснить свое собственное понимание и предоставить возможность каждому мастеру поделиться его или ее намётками с миром, миром, который в этом так нуждается, и, будем надеяться, миром, в котором эти учения найдут открытую для восприятия публику. Задаваемые вопросы ссылаются на учение Шри Раманы Махарши, хотя их основная цель заключается в том, чтобы каждый мастер смог показать намётки его или ее собственного учения.

Моим мастером был Пападжи, который встретил своего мастера Шри Раману Махарши в 1940-х. В мою жизнь Шри Рамана пришел через старую фотографию, найденную мной в кипе мусора в комнате, которую я снимал еще за годы до встречи с Пападжи. В течение тех пяти лет, что я провел с Пападжи, он приветствовал образ Шри Раманы каждое утро и время от времени говорил, что выступает лишь его каналом. За последние десять лет многие западные учителя Адвайты стали преподавать по всему миру. Шри Рамана служит духовным вдохновением для большинства из них.

В течение последних лет жизни Шри Раманы до его ашрама добралось небольшое количество посетителей с Запада, привлеченные преимущественно книгой Поля Брантона:

«Бывают моменты, когда я чувствую его могущество так сильно, что знаю, стоило бы ему дать мне любое, самое возмутительное указание, я бы с готовностью исполнил его. Но Махарши – последний человек в этом мире, который бы стал сковывать своих последователей цепями раболепного повиновения, он предоставляет каждому полную свободу действий. В этом отношении он приятно отличается от большинства учителей и йогов, которых я встречал в Индии».

Морис Фридман, редактор книги «Я есть То», сборника бесед Нисаргадатты Махараджа, посетил Шри Раману в 1943 г. И был чрезвычайно впечатлен:

«Это было великой привилегией писателя – встретиться с несколькими величайшими духовными людьми, но никому не удалось произвести на него более глубокого впечатления, чем Рамана Махарши. В нем застыло изумительное величие божественной жизни, которое в тоже время двигалось во всей своей простоте. Далекое оказывалось близким, а немыслимое становилось реальным».

Идея этой книги, и, в частности, фильмов, пришла ко мне в 1993-м, когда я жил в Лакнау, на севере Индии, в санге (духовной общине) моего мастера Пападжи. Однажды я получил внутреннее послание, или видéние, говорившее мне отправиться и запечатлеть на пленку великих индийских мастеров прежде, чем мир потеряет их. Я был глубоко тронут, но не имел ни малейшего представления, как выполнить такую задачу. Десять лет спустя, пять из которых я провел в Австралии, я направлялся в Европу. По дороге я решил побыть в уединении, остановившись на год в южной Индии, в Тируваннамалае, у святой горы Аруначала.

За время моего пребывания там я сделал серию интервью с Дэвидом Годманом, известным автором книг об учении Шри Раманы Махарши, изданных под названием «Будь тем, кто ты есть» («Be As You Are»), и автором других значимых книг об индийских гуру. Во время интервью мы обсуждали вопросы жизни, учений и последователей Бхагавана Шри Раманы Махарши. Эти интервью были изданы «Open Sky Press» в 2008 году в книге под названием «Arunachala Shiva». Во время наших диалогов Дэвид настаивал на том, что величие Раманы обусловлено тем, что его ум был разрушен (манонаша), и что Истинное «Я» говорило через него, как через радиоприемник. Но, даже симпатизируя этой идее, у меня все же оставались сомнения: возможно ли оставаться в живых при разрушенном уме? Этот короткий отрывок из сказанного Дэвидом Годманом в «Arunachala Shiva» разжег мое любопытство и послужил семенем, из которого выросла эта книга. Мой вопрос к нему был следующим:

Вы говорите, что при Реализации ум погибает, но не превращается ли такой человек в зомби?

Это неверное представление, свойственное многим людям, потому что они не могут понять, как кто-то, не имея ума, в состоянии функционировать, принимать решения, говорить и так далее. Вы совершаете все эти действия при помощи ума или, по крайней мере, вы так думаете, поэтому, когда вы видите мудреца, нормально ведущего себя в нашем мире, вы автоматически предполагаете, что он также координирует все свои действия при помощи сущности, называемой «умом». В своих письменных работах Бхагаван использует термин манонаша, чтобы описать состояние освобождения. И это совершенно недвусмысленно означает «разрушенный ум».

Так как это представление разделяют многие ищущие по всему миру, например, буддийские монахи, ищущие состояния «не-ума», у меня появилась идея обратиться к различным мастерам и спросить, что они думают по этому поводу. Д.Б. Ганголли объединяет ответы большинства мастеров:

«Ум не может существовать отдельно от Истинного Я. Это проекция. Но, в то же время, это заблуждение, ложное представление. Поэтому вопрос о разрушении ума не стоит. Многие люди, включая Раману Махарши, говорят о манонаше, разрушении ума, но это неправильное слово. Можно воспользоваться термином манонигра. Манонигра означает, что вы отказываетесь от отождествления с умом».

Эту мысль поддерживает Свами Дайананда Сарасвати:

«Манонаша – это изоляция и разрушение этого я, которое отделяет вас от всего. Ум сводится к я, и это я отделяет вас от всего остального. Когда они говорят не-ум, что они имеют в виду? Они имеют в виду ум, свободный от мыслей. И такой свободный от мыслей ум является пустым умом».

И также Рамеш Балсекар:

«Ум это то, что требуется каждому человеку, чтобы жить в этом мире. То, что имеют в виду мудрецы, когда говорят, что эго должно быть разрушено – но по каким-то причинам не утруждаются внести ясность – это то, что делатель в эго должен быть разрушен».

Приняв этот вопрос как основополагающий, я встретился с четырнадцатью мастерами, некоторые из которых уже хорошо известны в мире – Ханс Радж Махарадж, Рамеш Балсекар и Свами Дайананда Сарасвати. Другие малоизвестны – Шри Брахмам и Ма Сури. Остальные, как например Ганешан и Радха Ма, удивились бы, услышав, что они причислены к мастерам. Некоторые из них управляют большими ашрамами – Свами Дайананда Сарасвати и Сатчидананда. Тули Баба и Шри Наннагару предпочитают быть доступными преиму-щественно индийским ищущим.

С тех пор, как были взяты эти интервью, Аджа, Киран, Д.Б. Ганголли, Ма Сури, Радха Ма, Ханс Радж Махарадж, Рамеш Балсекар и Сатчидананда покинули свое тело. Прекрасно то, что здесь представлены три женщины-мастера: Ма Сури, Радха Ма и Свамини Прамананда. Некоторые из мастеров стали добрыми друзьями, и любезно позволяют мне знакомить с ними многих людей, принимающих участие в ежегодном Паломническом Ритрите у Аруначалы. Некоторые из исходных интервью были дополнены материалом, собранным во время последующих встреч с мастерами.

В основе структуры каждого интервью лежат одни и те же двенадцать вопросов (смотрите «Вопросы интервью» в начале книги). Однако общение с индийским мастером очень отличается от обращения к профессору с просьбой объяснить его учение. Каждое интервью было наполнено сильной энергией присутствия мастера, и часто он или она были окружены большой группой последователей. В самых первых интервью вопросы еще не были четко определены. Позже эти вопросы были дополнены, а также спонтанно задавались дальнейшие вопросы с целью прояснить ответ, приводя к различным отклонениям от основной структуры из двенадцати вопросов.

Всегда чувствовалось, что присутствие мастера придает интервью дополнительный, полный жизненной энергии аспект, и я искал способ включить это присутствие в книгу. Поэтому в конце книги вы найдете DVD-диск, который содержит трейлеры к пяти фильмам, в том числе к фильму «Намётки на Пути к Пробуждению – Мудрость Мастеров», который сопровождает эту книгу. Этот фильм включает отрывки из многих интервью и выделяет наиболее важные аспекты учений, представленных в этой книге. На сайте www.blueprintsforawakening.com доступны видео с короткими ответами мастеров. Серия из более чем десятка отдельных фильмов «Намётки на Пути к Пробуждению – Встречи с Мастерами» представляет собой полные интервью с каждым из мастеров, а также дает возможность увидеть материалы, снятые в течение последующих визитов. Эта коллекция из отдельных фильмов и видео веб-сайта образуют уникальный архив для тех, кто желает познать индийские духовные традиции через милость этих мастеров.

Многие из этих мастеров принадлежат древней традиции Веданты, метафизической индийской философской системы, происходящей от Упанишад, и Адвайта Веданты, школы недвойственности в философии Веданты, главным пропо-ведником которой был Ади Шанкара, учивший о единстве Бога, души и вселенной. Исключениями являются: Киран, его мастером был Ошо, Свами Сатчидананда, который служил Папе Рамдасу и Матери Кришнабай, и Рамеш Балсекар, который был последователем Нисаргадатты Махараджа, но также ощущал сильную связь со Шри Раманой Махарши.

Все мастера, в особенности мастера Веданты: Свами Дайананда Сарасвати, Д.Б. Ганголли, Свамини Прамананда, используют термины из cанскрита. Санскрит, древний язык ведической философии, не имеющий равных в изобилии выражений, считается языком богов. Вы найдете объяснения каждого санскритского слова при его первом употреблении в каждой из глав. Толковый Глоссарий дает более детальные объяснения выделенных курсивом слов на санскрите.

В процессе написания Вступления я осознал, какая глубокая духовная мудрость содержится в этой книге, фильмах и видео на веб-сайте. Это ценнейший архив, и я рад, что мне удалось реализовать то изначальное видение, которое пришло ко мне 15 лет назад. Это было своевременным призывом к действию, так как восемь мастеров с того времени уже покинули свои тела. Этот архив касается непосредственно индийских мастеров, но, как сказал Ханс Радж Махарадж, духовность есть Одно. С осознанием этого я разыскал западных мастеров и издал собрание их мудрости во втором томе книги. Это древняя мудрость человечества, передаваемая через поколения мастеров и их учеников.

Премананда 2008

(Это вступление было дополнено для русского издания.)

Предисловие

Писать о Бхагаване Шри Рамане Махарши или о каком-либо другом великом мудреце это как праздновать величественное воплощение вечного бесформенного абсолютного существования. Они являются прекрасными символами, в которых, кажется, природа или Бог превзошли свое собственное совершенство. Если величественная гряда гор или безбрежные просторы голубого океана могут отбросить нас назад к Истинному «Я» без нашего ведома, то великие мудрецы с их жизнью, действиями, речью и каждым их моментом могут осознанно привести нас к нему же.

Одним из таких мудрецов современности был Бхагаван Шри Рамана Махарши. С течением времени многие великие мудрецы становятся легендарными, почти доходя до уровня мифических, так, что обычный человек даже не в состоянии постичь возможность безграничной мудрости, которую они проживали и любили как свою собственную истинную природу. Медленно и неуклонно Рамана Махарши также становится частью подобной легенды, но воспоминания о нем пока еще свежи в умах многих, потому что он был жив и здоров пятьдесят восемь лет тому назад, если быть точным. Еще живы люди, бывшие тогда детьми, которые видели Бхагавана любящим дедушкой. Они наслаждались всей атмосферой, царившей вокруг Шри Раманы, не осознавая того могущественного присутствия, которым он был, есть и будет всегда!

Несмотря на то, что уже делались попытки представить Шри Раману в качестве исключительного феномена, всё, что мы знаем о нем, показывает возможность для каждого постичь Истину, которую он осознал в юношестве. Он всегда был обыкновенным, рядовым, простым, невинным, что является естественным выражением невероятного и при этом обыкновенного существования! Находясь в пещере, или в уединении в залах храма, в ашраме, на кухне, общаясь с пастухами, играя с детьми или с коровой Лакшми, кормя обезьян или дискутируя с очень образованными и ортодоксально мыслящими или со светскими людьми, он всегда оставался собой – неспешным, всегда спокойным, тихим, всепоглащающим присутствием.

Вот почему воспоминания и мемуары о нем полны такими ласковыми, нежными, человечными историями, в которых Шри Рамана никогда не делал попыток представить себя исключительным или отделаться от чего-нибудь не разобравшись. Никогда не было попытки с его стороны подчистить какую-либо часть своей жизни или отбелить все до чистого и духовного. Он был ребенком из глухой деревеньки в штате Тамил Наду, вырос в городе Мадурай. На него оказала влияние неподвластная времени традиция санатана дхарма (индуизм) во время празднований в храме и в его любящей семье.

Проявляя любопытство к смерти, невинный юноша решил оставаться физически неподвижным. В итоге это привело к неподвижности внутренней, при этом казалось, что все угасло. Тем не менее, Присутствие сохранялось без какого-либо движения на уровне мысли и тела. Это проишествие оказало незабываемое воздействие на невинного юношу, который сохранил и утвердился в этом состоянии. И только позже он обнаружил описание этого состояния, познакомившись с жизнью и трудами великих святых.

Близкие родственники и великая традиция, которая говорит об отречении, вѝдении, реализации, мудрости, о святых и о подвигах богов под всевозможными именами и во всевозможных формах, привели подростка к горе Аруначала в Тируваннамалае. Как говорится, все остальное вам известно. Проводя дни, месяцы и годы в уединении, он обнаружил отблески своего понимания в описаниях многих святых, великолепно изложенных в обширной литературе на тамильском языке и санскрите.

Впоследствии, имея скромное формальное образование, которое он получил до того, как отправился в свое великое паломничество, Рамана Махарши продолжил осваивать разные языки для того, чтобы выражать свое вѝдение, то Истинное «Я», которым он был, есть и будет вечно. Его манера выражения на различных языках была сформирована не только великими тамильскими святыми, но и трудами Ади Шанкары. Он осознал Истину еще до того, как стал учиться выражать ее разными языками.

В великой наставнической традиции Упанишад (древних индийских писаний) священные тексты и учителя просто «указывают» на Истину, знание, опыт, которым каждый человек «есть» всегда, но никогда этого не осознаёт. Величие и благословение, которые Бхагаван Рамана обрел, будучи подростком, состояли в том, что он удерживал и утвердился в том, чем каждый «есть» всегда, но никогда не придает этому значения. Когда кто-то находит «это», то оно даже не «рядом», поскольку это его собственное Истинное «Я». Когда кто-то ищет «это», то оно всегда далеко, потому что человек, пытаясь найти, отрицает его как собственное Истинное «Я». Тот же, кто не ищет, никогда его не находит.

Сам Бхагаван Рамана не произнес бы и слова и не пытался написать что-либо, если бы был убеждeн, что никакой учитель, учение, осознание или мышление не нужны для того, чтобы воспринимать собственное Истинное «Я» человека. Сам он был незаурядным юношей, который непреднамеренно оказался в контакте с собой и сумел утвердиться в этом. Однако он был достаточно простым, чтобы осознавать человеческую потребность в обучении, и поэтому был сострадательным учителем в своей жизни, речи и письме. В своих повседневных беседах он всегда «попадал в десятку», двигаясь напрямую в «Я». В своих письменных трудах он обращал необычайное внимание на проблемы, с которыми сталкивается обычный человек в мире относительного. Безусловно, он являл собой великий расцвет живой традиции учения.

Красота традиции древнего, неподвластного времени учения, которая до сих пор жива в Индии, состоит в том, что ни один учитель или гуру не считает себя хоть сколько-нибудь исключительным. Истина вечна, и никто ее не «создает». Поскольку Истина неподвластна времени, она существует всегда, везде, внутри всего и через все, она – природа всякого существующего объекта, одушевленного и неодушевленного. Соответственно, никто не может «дать» ее другому. Она уже есть природа всех и вся.

Однако немногие это осознают. Каждый может понять, что он невежествен в отношении мира, но немногие в состоянии осознать, что существует невежество в отношении собственного Истинного «Я». Мы подвергаем сомнению восприятие или переживания, но никогда не ставим под вопрос воспринимающего или переживающего. Если сомнения или вызов, брошенный восприятию, отмечают начало науки, то постановка под вопрос «воспринимающего», «Я», знаменует собой начало настоящего мышления, при котором бросается вызов самому мыслящему. Существуют миллионы людей, у которых никогда не возникает сомнений в