आप्तवाणी-७

www.dadabhagwan.org

दादा भगवान कथित

आप्तवाणी श्रेणी-७

मूल गुजराती संकलन : डॉ. नीरूबहन अमीन

हिन्दी अनुवाद : महात्मागण

मंगलाचरण

निज स्वभाव से सद्गुरु, अगुरु-लघु सर्वज्ञ हैं,

सूक्ष्मतम सिद्ध परम्गुरु, सत्यम् निश्चय वंद्य हैं।

तैंतीस कोटि देवगण, विश्वहितार्थ स्वागतम्,

जग कल्याणक यज्ञ में मंगलमय दो आशीषम्।

सिद्ध स्वरूपी मूर्तमोक्ष, गलती-भूल की माफी दो,

व्यवहार में सद्बुद्धि हो, निश्चय में अभिवृद्धि दो।

समर्पण

अहो! अहो! यह अक्रमिक आप्तवाणी,

निकाले अज्ञान अंधेरा, तेज सरवाणी।

संतप्त हृदय को शांतकर बनाए आत्मसन्मुखी,

प्रत्येक शब्द करे सूझ ऊध्र्वपरिणामी।

विश्वसनीय आत्मार्थ, संसारार्थ प्रमाणी,

मोक्षपथ पर एक मात्र पथप्रदर्शक समझाणी।

फैलाए सदा वह प्रकाश, अहो! उपकारिणी,

खोलकर चक्षु, हे पथी! रास्ता काट ‘ठोकर’-बीनि।

दिव्यातिदिव्य आप्तपुरुष अक्रम विज्ञानी,

‘दादा’ श्रीमुख से निकली वीतरागी वाणी।

अहो! जगत्कल्याणार्थ अद्भुत उपहाराणी,

केवल कारुण्यभाव से विश्वचरणों में समर्पाणी।

‘दादा भगवान’ कौन ?

जून १९५८ की एक संध्या का करीब छह बजे का समय, भीड़ से भरा सूरत शहर का रेल्वे स्टेशन। प्लेटफार्म नं.३की बेंच पर बैठे श्री अंबालाल मूलजीभाई पटेल रूपी देहमंदिर में कुदरती रूप से, अक्रम रूप में, कई जन्मों से व्यक्त होने के लिए आतुर ‘दादा भगवान’ पूर्ण रूप से प्रगट हुए । और कुदरत ने सर्जित किया अध्यात्म का अद्भुत आश्चर्य। एक घण्टे में उनको विश्व दर्शन हुआ। ‘मैं कौन ? भगवान कौन ? जगत कौन चलाता है ? कर्म क्या ? मुक्ति क्या ?’ इत्यादि जगत के सारे आध्यात्मिक प्रश्नों के संपूर्ण रहस्य प्रकट हुए। इस तरह कुदरत ने विश्व के सन्मुख एक अद्वितीय पूर्ण दर्शन प्रस्तुत किया और उसके माध्यम बने श्री अंबालाल मूलजीभाई पटेल, चरोतर क्षेत्र के भादरण गाँव के पाटीदार, कॉन्ट्रैक्ट का व्यवसाय करने वाले, फिर भी पूर्णतया वीतराग पुरुष!

उन्हें प्राप्ति हुई, उसी प्रकार केवल दो ही घंटों में अन्य मुमुक्षु जनों को भी वे आत्मज्ञान की प्राप्ति करवाते थे, उनके अद्भुत सिद्ध हुए ज्ञानप्रयोग से । उसे अक्रम मार्ग कहा। अक्रम, अर्थात बिना क्रम के, और क्रम अर्थात सीढ़ी दर सीढ़ी, क्रमानुसार ऊपर चढऩा। अक्रम अर्थात लिफ्ट मार्ग। शॉर्ट कट!

आपश्री स्वयं प्रत्येक को ‘दादा भगवान कौन ?’ का रहस्य बताते हुए कहते थे कि ‘‘यह दिखाई देनेवाले दादा भगवान नहीं हैं, वे तो ‘ए.एम.पटेल’ हैं। हम ज्ञानी पुरुष हैं, और भीतर प्रकट हुए हैं, वे ‘दादा भगवान’ हैं। दादा भगवान तो चौदह लोक के नाथ हैं। वे आप में भी हैं। सभी में हैं। आप में अव्यक्त रूप में रहे हुए हैं और ‘यहाँ’ संपूर्ण रूप से व्यक्त हुए हैं। दादा भगवान को मैं भी नमस्कार करता हूँ।’’ ‘व्यापार में धर्म होना चाहिए, धर्म में व्यापार नहीं’, इस सिद्धांत से उन्होंने पूरा जीवन बिताया।

परम पूज्य दादाश्री गाँव-गाँव, देश-विदेश परिभ्रमण करके मुमुक्षु जनों को सत्संग और आत्मज्ञान की प्राप्ति करवाते थे। आपश्री ने अपने जीवनकाल में ही पूज्य डॉ. नीरूबहन अमीन (नीरूमाँ) को आत्मज्ञान प्राप्त करवाने की ज्ञानसिद्धि प्रदान की थी। दादाश्री के देहविलय के बाद नीरूमाँ वैसे ही मुमुक्षुजनों को सत्संग और आत्मज्ञान की प्राप्ति, निमित्त भाव से करवा रही थीं। पूज्य दीपकभाई देसाई को दादाश्री ने सत्संग करने की सिद्धि प्रदान की थी। नीरूमाँ की उपस्थिति में ही उनके आशीर्वाद से पूज्य दीपकभाई देश-विदेशो में कईं जगहों पर जाकर मुमुक्षुओं को आत्मज्ञान करवाते थे, जो नीरूमाँ के देहविलय के पश्चात् आज भी जारी है। इस आत्मज्ञानप्राप्ति के बाद हजारों मुमुक्षु संसार में रहते हुए, जिम्मेदारियाँ निभाते हुए भी मुक्त रहकर आत्मरमणता का अनुभव करते हैं।

आप्तवाणियों के लिए परम पूज्य दादाश्री की भावना

‘ये आप्तवाणियाँ एक से आठ छप गई हैं। दूसरी चौदह तक तैयार होनेवाली हैं, चौदह भाग। ये आप्तवाणियाँ हिन्दी में छप जाएँ तो सारे हिन्दुस्तान में फैल जाएँगी।’

- दादाश्री

परम पूज्य दादा भगवान (दादाश्री) के श्रीमुख से वर्षों पहले निकली यह भावना अब फलित हो रही है।

आप्तवाणी-७ का हिन्दी अनुवाद आपके हाथों में है। भविष्य में और भी आप्तवाणियों तथा ग्रंथों का हिन्दी अनुवाद उपलब्ध होगा, इसी भावना के साथ जय सच्चिदानंद।

पाठकों से...

v ‘आप्तवाणी’ में मुद्रित पाठ्यसामग्री मूलत: गुजराती ‘आप्तवाणी’ श्रेणी-७ का हिन्दी अनुवाद है।

v ‘आप्तवाणी’ में ‘आत्मा’ शब्द का उपयोग संस्कृत और गुजराती भाषा की तरह पुल्लिंग में किया गया है।

v जहाँ-जहाँ ‘चंदूभाई’ नाम का प्रयोग किया गया है, वहाँ-वहाँ पाठक स्वयं का नाम समझकर पठन करें।

v ‘आप्तवाणी’ में अगर कोई बात आप समझ न पाएँ तो प्रत्यक्ष सत्संग में पधारकर समाधान प्राप्त करें।

निवेदन

आत्मविज्ञानी श्री अंबालाल मूलजीभाई पटेल, जिन्हें लोग ‘दादा भगवान’ के नाम से भी जानते हैं, उनके श्रीमुख से अध्यात्म तथा व्यवहार ज्ञान संबंधी जो वाणी निकली, उसको रिकॉर्ड करके, संकलन तथा संपादन करके पुस्तकों के रूप में प्रकाशित किया जाता हैं।

ज्ञानीपुरुष संपूज्य दादा भगवान के श्रीमुख से अध्यात्म तथा व्यवहारज्ञान संबंधी विभिन्न विषयों पर निकली सरस्वती का अद्भुत संकलन इस आप्तवाणी में हुआ है, जो नये पाठकों के लिए वरदानरूप साबित होगी।

प्रस्तुत अनुवाद में यह विशेष ध्यान रखा गया है कि वाचक को दादाजी की ही वाणी सुनी जा रही है, ऐसा अनुभव हो, जिसके कारण शायद कुछ जगहों पर अनुवाद की वाक्य रचना हिन्दी व्याकरण के अनुसार त्रुटिपूर्ण लग सकती है, परंतु यहाँ पर आशय को समझकर पढ़ा जाए तो अधिक लाभकारी होगा।

ज्ञानी की वाणी को हिन्दी भाषा में यथार्थ रूप से अनुवादित करने का प्रयत्न किया गया है। प्रस्तुत पुस्तक में कईं जगहों पर कोष्ठक में दर्शाये गए शब्द या वाक्य परम पूज्य दादाश्री द्वारा बोले गए वाक्यों को अधिक स्पष्टतापूर्वक समझाने के लिए लिखे गए हैं। जब कि कुछ जगहों पर अंग्रेजी शब्दों के हिन्दी अर्थ के रूप में रखे गए हैं। दादाश्री के श्रीमुख से निकले कुछ गुजराती शब्द ज्यों के त्यों इटालिक्स में रखे गए हैं, क्योंकि उन शब्दों के लिए हिन्दी में ऐसा कोई शब्द नहीं है, जो उसका पूर्ण अर्थ दे सके। हालांकि उन शब्दों के समानार्थी शब्द अर्थ के रूप में कोष्ठक में और पुस्तक के अंत में भी दिये गए हैं।

अनुवाद संबंधी कमियों के लिए आप से क्षमाप्रार्थी हैं।

संपादकीय

वाणी सुनने के उदय तो अनेक आए, लेकिन वह ऐसी कि जो मात्र कान या मन को स्पर्श करके चली गई। लेकिन हृदयस्पर्शी वाणी सुनने का संयोग नहीं मिला। ऐसी हृदयस्पर्शी वाणी कि जो सीधे (अंतर में) उतरकर अज्ञान मान्यताओं को बिल्कुल फ्रैक्चर करके सम्यक दृष्टि खोल दे, जो निरंतर क्रियाकारी बनकर ज्ञान-अज्ञान के भेद को प्रकाशमान करती रहे, ऐसी दिव्यातिदिव्य अद्भुत वाणी तो वहीं पर प्रकट हो सकती है कि जहाँ परमात्मा संपूर्ण रूप से, सर्वांग रूप से प्रकट हो चुके हों! ऐसी दिव्यातिदिव्य वाणी का अपूर्व संयोग वर्तमान में प्रकट ‘ज्ञानीपुरुष’ के श्रीमुख से उपलब्ध हुआ है! उस बेधक वाणी की अनुभूति प्रत्यक्ष सुननेवाले को तो होती ही है, लेकिन पढऩेवाले को भी अवश्य होती है!

जिनका दर्शन केवल आत्मस्वरूप का ही नहीं, लेकिन व्यवहार के प्रत्येक क्षेत्र में सभी ओर से पहुँचकर, उस प्रत्येक क्षेत्र को, उस-उस वस्तु को सभी कोणों से तथा उसकी सभी अवस्थाओं से प्रकाशित कर सकता है तथा उसे ‘जैसा है वैसा’ वाणी द्वारा बता सकता है! ऐसे ‘ज्ञानीपुरुष’ की अनुभवसहित निकली हुई वाणी का सर्वजनों को लाभ मिले, उस हेतु से आप्तवाणी श्रेणी-७ में उनकी जीवन-व्यवहार से संबंधित उद्बोधित वाणी का संकलन किया गया है। जीवन की सामान्य से सामान्य घटना को ‘ज्ञानीपुरुष’ जिस दृष्टि से देखते हैं, उसका वर्णन जिस सादी-सरल भाषा में करते हैं, उन-उन घटनाओं से संबंधित व्यक्तियों के मन-बुद्धि-चित्त-अहंकार, वाणी तथा वर्तन को वे ‘जैसा है वैसा’ देखकर अपने समक्ष उसका हूबहू तादृश्य वर्णन खड़ा कर देते हैं।

‘भुगते उसी की भूल,’ ‘जान-बूझकर धोखा खाना,’ ‘कमी नहीं, ज़्यादा भी नहीं,’ ‘फ्रैक्चर हुआ या जुड़ा?’ ‘इंतज़ार करने के जोखिम,’ ‘जगत् के प्रति निर्दोष दृष्टि’ ऐसी अनेक मौलिक, स्वतंत्र और ‘मोस्ट प्रेक्टिकल’ व्यवहारिक चाबियाँ ‘ज्ञानीपुरुष’ द्वारा प्रथम बार जगत् को मिली हैं।

प्रस्तुत ग्रंथ में प्रकट ‘ज्ञानीपुरुष’ की वह हृदयस्पर्शी वाणी का संकलन किया गया है कि जिसमें ऐसी कुछ घटनाओं पर विस्तारपूर्वक प्रकाश डाला गया है। ताकि प्रत्येक सुज्ञ पाठक के खुद के जीवन व्यवहार में एक नई ही दृष्टि, नया ही दर्शन और विचारक दशा की नई ही कड़ियाँ स्पष्ट होने में सहायक हों, ऐसा अंतर-आशय है।

ज्ञानीपुरुष की वाणी उदयाधीन रूप से, द्रव्य-क्षेत्र-काल और सामनेवाले व्यक्ति के भाव के अधीन निकलती है और फिर भी जगत्-व्यवहार के वास्तविक नियमों को प्रकट करनेवाली तथा सदा के लिए अविरोधाभासी होती है। सुज्ञ पाठक को इस वाणी में विरोधाभास की क्षति भासित हो तो वह मात्र संकलन के कारण ही है!

- डॉ. नीरूबहन अमीन के जय सच्चिदानंद

उपोद्घात

जीवन की सीधी-सादी हर रोज़ होनेवाली घटनाओं में अज्ञानदशा में किस तरह ‘कषायों के विस्फोट होते हैं, कैसे संयोगों में होते हैं, उनके गुह्य और दिखनेवाले कारण क्या हैं? उसका उपाय क्या है? और ऐसे कषायों का विस्फोट हो, उस समय किस तरह वीतराग रहा जाए?’ उसकी सभी चाबियों का सुंदर, सरल और आसानी से अंतर में उतर जाए ऐसी समझ सटीक उदाहरणों सहित यहाँ पर प्रकट की गई है।

घटना भले ही बिल्कुल सादी हो, हमने कई बार अनुभव की हो या सुनी हो, लेकिन उस घटना में होनेवाली आंतरिक सूक्ष्म प्रक्रियाएँ खुद पर और सामनेवाले पर, उन सबका सूक्ष्मातिसूक्ष्म विश्लेषण ‘ज्ञानीपुरुष’ ने जिस तरह से किया है, वैसा कहीं भी या कभी भी नहीं देखा गया होगा। अरे, खुद उनसे प्रत्यक्ष सुननेवाले को भी अलग-अलग जगहों पर सूचित किए गए रहस्य दृष्टिगोचर होकर फिर विस्मृत हो जाते हैं। उन्हें यहाँ पर एकत्रित करके संकलित करने से, हर ऐंगल से वह व्यू पोइन्ट स्पष्ट होता है, जिसका एनलिसिस सुज्ञ पाठक को उनके जीवन की हर एक घटना में प्रकाशस्तंभ जैसा बन जाएगा!

१. जागृति, जंजाली जीवन में...

रात-दिन इस संसार की मार खाते हैं, फिर भी संसार मीठा लगता है, यह भी आश्चर्य ही है न! मार खाता है और भूल जाता है, उसका कारण है मोह! मोह घेर लेता है! डिलिवरी के समय स्त्रियों को ज़बरदस्त वैराग्य आ जाता है, लेकिन बालक को देखते ही सबकुछ भूल जाती है और दूसरी संतान का इंतज़ार करती है! माया की मार अर्थात् खुद के स्वरूप की अज्ञानता के कारण मोल लिया हुआ संसार, और उसकी खाते हैं मार! सेल्सटैक्स, इन्कमटैक्स, किराया, ब्याज, बीवी-बच्चों के खर्चे, ये सब तलवारें सिर पर लटकी रहती हैं, रात-दिन! फिर भी अक्रम विज्ञान इन सबसे निरंतर निर्लेप रखकर परमानंद में रखता है। स्वरूपज्ञान से ही जंजाल छूट सकती है! जीवन में ‘क्या हितकारी है और क्या नहीं’ उसका सार निकालना आना चाहिए। विवाह से पहले ‘विवाह का परिणाम वैधव्य’ ऐसा लक्ष्य में होना ही चाहिए! दोनों में से एक को तो कभी न कभी वैधव्य आएगा ही न?

इज़्ज़तदार तो वह कहलाता है कि जिसकी सुगंधी चारों ओर आए! यह तो घर पर ही दुर्गंध देता है तो बाहर की क्या बात?

नकल करनेवाला कभी भी रौब नहीं जमा सकता! बाहर जाए और पेंट पर हाथ मारता रहता है! अरे, कोई तुझे देखने के लिए फालतू नहीं है! सभी अपनी-अपनी चिंता में पड़े हुए हैं!

खुद का हित कब होगा? औरों का करेंगे तब! सांसारिक हित अर्थात् नैतिकता, प्रामाणिकता, कषायों की नॉर्मेलिटी, कपट रहितता। और आत्मा का हित अर्थात् मोक्षप्राप्ति के पीछे ही पड़ना, वह!

२. लक्ष्मी की चिंतना?!

सामान्यत: जन समाज में लक्ष्मी संबंधी प्रवर्तित उल्टी मान्यताएँ कहाँ-कहाँ, किस प्रकार से मनुष्य से अधोगति के बीज डलवा देती हैं, उसका सुंदर चित्रण ‘ज्ञानीपुरुष’ प्रस्तुत करते हैं और

‘लक्ष्मी, वह तो बाइप्रोडक्ट है।’ - दादाश्री

ऐसा कहकर लक्ष्मी के प्रोडक्शन में डूबे हुए लोगों की आँखें खोल देते हैं और पूरी ज़िंदगी की मज़दूरी का एक ही वाक्य में बाष्पीकरण करवा देते हैं! इतना ही नहीं, लेकिन आत्मा प्राप्त कर लेना ही मेन प्रोडक्शन है, ऐसी समझ पकड़वा देते हैं!

लक्ष्मी का संग्रह करनेवालों को लालबत्ती दिखाई हैं कि इस काल की लक्ष्मी क्लेश लानेवाली होती है, उसका तो खर्च हो जाना ही उत्तम है। उसमें भी यदि धर्म के मार्ग पर खर्च होगी तो सुख देकर जाएगी और अधर्म के मार्ग पर तो रोम-रोम में काटकर जाएगी। अधर्म से भी, जितनी निश्चित है उतनी ही लक्ष्मी आएगी और धर्म से भी जितनी निश्चित है उतनी ही लक्ष्मी आएगी, तो फिर अधर्म करके इस भव को और पर भव को किसलिए बिगाड़ें?

लक्ष्मी प्राप्त करने के लिए सोचना नहीं चाहिए। पसीना लाने के लिए कोई सोचता है? ऐसा सुंदर लेकिन सटीक उदाहरण ‘ज्ञानीपुरुष’ कितने सुंदर प्रकार से फिट करवा देते हैं!

लक्ष्मी प्राप्त करने में रेसकोर्स मुख्य भूमिका अदा करता है, जिसका परिणाम मात्र हाँफकर मर जाने के अलावा और कुछ भी नहीं आता।

लक्ष्मी के लिए, ‘संतोष रखना चाहिए, संतोष रखना चाहिए’ के नगाड़े हर एक उपदेशक बजाते हैं, लेकिन ‘ज्ञानीपुरुष’ तो कहते हैं कि इस प्रकार से संतोष रखने से रहेगा ही नहीं! और वह हमारा रोज़ का अनुभव है। इतना ही नहीं, लेकिन संतोष के लिए एक्ज़ेक्ट वैज्ञानिक रहस्य खोल देते हैं कि,

‘संतोष तो, जितना ज्ञान हो उतनी मात्रा में स्वाभाविक रूप से संतोष रहेगा ही। संतोष, वह करने की चीज़ नहीं है, वह तो परिणाम है।’

- दादाश्री

लक्ष्मी का ध्यान आत्मध्यान या धर्मध्यान में बाधक होता है। क्योंकि...

‘सिर्फ लक्ष्मी का ध्यान कभी किया जाता होगा? लक्ष्मी का ध्यान एक तरफ है, तो दूसरी तरफ ध्यान चूक जाएँगे। स्वतंत्र ध्यान में तो लक्ष्मी तो क्या, स्त्री का ध्यान भी नहीं करना चाहिए, स्त्री का ध्यान करेगा तो स्त्री जैसा बन जाएगा! लक्ष्मी का ध्यान करेगा तो चंचल हो जाएगा। लक्ष्मी चलित और वह भी चलित! लक्ष्मी तो सभी जगह घूमती रहती है निरंतर। उसी तरह वह भी सभी जगह घूमता रहेगा। लक्ष्मी का ध्यान करना ही नहीं चाहिए। सबसे बड़ा रौद्रध्यान है वह तो!’ - दादाश्री

लक्ष्मी की चिंतना से सूक्ष्म स्तर पर जो भयंकर परिणाम आते हैं, वे ज्ञानी के अलावा कौन स्पष्ट कर सकता है? लक्ष्मी की अधिक आशा रखना अर्थात् सामनेवाले की थाली में से निवाला छीन लेने जैसा गुनाह है, यह जोखिम किसने समझा?

रात-दिन लोगों की लक्ष्मी के प्रति की भक्ति पर ‘ज्ञानीपुरुष’ आघात करते हुए बताते हैं कि

‘तो फिर महावीर की भजना बंद हो गई और यह भजना शुरू हो गई, ऐसा न? मनुष्य एक जगह पर भजना कर सकता है या तो पैसों की भजना कर सकता है या फिर आत्मा की। एक व्यक्ति का उपयोग दो जगहों पर नहीं रह सकता। दो जगहों पर उपयोग कैसे रह सकता है?’

- दादाश्री

एक म्यान में दो तलवारें नहीं रह सकतीं। पूरी ज़िंदगी भगवान को भूलकर लक्ष्मी के पीछे पड़कर दौड़ा, गिरा, ठोकरें खाईं, घुटने छिल गए, फिर भी दौड़ जारी रखी, लेकिन अंत में मिला क्या? क्या पैसे साथ में ले जा सके? लक्ष्मी साथ में ले जा सकते, तब तो सेठ तीन लाख का कर्ज़ा करके भी साथ में ले जाते और पीछे से बच्चे चुकाते रहते! ऐसा अद्भुत उदाहरण देकर ‘ज्ञानीपुरुष’ लक्ष्मी के पुजारियों को ज़बरदस्त स्वराघात करते हैं! इस उदाहरण का वर्णन करते हुए सेठ की रूपरेखा, उनकी डिज़ाइन, उनके मन की कंजूसी, उन सबका वर्णन शब्दों द्वारा करते हैं, लेकिन सुननेवाले-पढऩेवाले के लिए हूबहू चित्रपट सर्जित कर देते हैं! ‘ज्ञानीपुरुष’ की यह ग़ज़ब की खूबी है, जो मन का ही नहीं लेकिन सामनेवाले के चित्त का भी हरण कर लेती है!

लक्ष्मी के पीछे रात-दिन मेहनत करनेवालों को ‘ज्ञानीपुरुष’ एक ही वाक्य में निरस्त कर देते हैं कि...

‘लक्ष्मी जी तो पुण्यशालियों के पीछे घूमती रहती हैं और मेहनती लोग लक्ष्मी जी के पीछे घूमते हैं!’ - दादाश्री

अर्थात् सच्चा पुण्यशाली किसे कहा है? कि जो थोड़ी सी मेहनत करे और ढेर सारा पैसा मिले!

‘जो भोगे, वह समझदार कहलाता है, बाहर फेंक देता है वह पागल कहलाता है और मेहनत करता रहे वह तो मज़दूर कहलाता है।’ - दादाश्री

यह कैसी संक्षिप्त लेकिन उमदा परिभाषाएँ हैं!

लक्ष्मी के स्पर्श का नियम है, उस नियम से बाहर लक्ष्मी का स्पर्श हो ही नहीं सकता, फिर वह कम आए तो हाय-हाय कैसी? और अधिक आए, तो छाक (उन्माद) कैसा?

‘अपने लिए तो कमी न पड़े और भरमार न हो जाए, उतना हुआ तो बहुत हो गया।’ - दादाश्री

लक्ष्मी संबंधित इस सूत्र को जीवन में उतारकर जगत् के सामने प्रस्तुत किया गया है! भरमार के पूजक और कमी के विराधक, दोनों को यह सूत्र बैलेन्स में ले आता है!

३. उलझन में भी शांति!

जब से उठे तभी से उलझनें। टेबल पर चाय पीते समय भी झंझट और भोजन करते समय भी झंझट! व्यवसाय में भागीदार की झिड़़की सहना और घर पर पत्नी की झिड़की खाना! इस उलझन में से बाहर निकलना हो, तो ‘रियल’ में आना पड़ेगा। ‘रिलेटिव’ में तो निरी उलझनें ही हैं!

परवशता किसी को भी पसंद नहीं है लेकिन परवशता से बाहर जा नहीं पाते। रोज़ वही की वही कोठड़ी, वही का वही पलंग और वही का वही तकिया! नो वेराइटी!

संसार के सार के रूप में क्या मिला? सार निकालें तो अभी ही मिले, ऐसा है! पूँजी के रूप में कौन सा सुख मिला?

४. टालो कंटाला

किसी भी जगह पर बोझ और कंटाला नहीं आए, वैसी आंतरिक स्थिति तक पहुँचना है!

उपयोगमय जीवन की सूक्ष्मातिसूक्ष्म जागृति ज्ञानी विकसित करते हैं कि नाखून काटकर रास्ते में डाल दें तो वहाँ पर असंख्य चींटियाँ इकट्ठी हो जाती हैं। यदि उन पर किसी का पैर पड़े तो? उसका निमित्त डालनेवाला बनता है! जहाँ पर परिणाम की दृष्टि खुलती जाती है, वहाँ पर आत्मा प्रकट होता जाता है। उसमें जो परिणाम को जानता है, वह आत्मा है।

५. चिंता से मुक्ति

चिंतारहित कौन है? ‘मेरा क्या होगा?’ करके अपार चिंताएँ करता है! चिंता भेजता कौन है? कोई भेजनेवाला नहीं है। चिंता का मूल कारण? चिंता, वह सबसे बड़ा अहंकार है। ‘यह मैं चला रहा हूँ, मेरे बिना यह नहीं होगा’ ऐसी जिसे मान्यता है, उसी को चिंता होती है। और वही अहंकार है! जिसकी चिंता गई उसे बरते समाधि! कर्ता संबंधित करेक्ट ज्ञान यानी ‘व्यवस्थित कर्ता’ है, वह ज्ञान हमेशा के लिए चिंतामुक्त बनाता है।

बेटी की शादी की चिंता, व्यापार में नुकसान हो तब चिंता, बीमार हुए कि चिंता! चिंता करने से बल्कि अंतराय कर्म डलते हैं!

ज्ञानीपुरुष आत्मज्ञान करवाते हैं, वास्तव में ‘कर्ता कौन है?’ कर्ता ‘व्यवस्थित शक्ति’ है, ऐसा समझाते हैं, तब हमेशा के लिए चिंता चली जाती है। जब चिंता बंद हो जाए, तभी से मोक्षमार्ग शुरू हुआ कहा जाता है!

इस वल्र्ड में किसी को कुछ भी करने की सत्ता नहीं है, सबकुछ परसत्ता में ही है।

सहज अहंकार से संसार चलता रहता है, लेकिन यह चिंता तो विकृत हो चुका अहंकार है, वह जी जलाता ही रहता है रात-दिन!

प्रतिकूल संयोग आने पर यदि कोई चिंता करे तो दो नुकसान उठाता है और चिंता नहीं करे तो एक ही नुकसान उठाता है! और जो सिर्फ आत्मा में ही रहता है, उसे तो कहीं भी नुकसान है ही नहीं! अनुकूल-प्रतिकूल दोनों एक समान ही है वहाँ!

६. भय में भी निर्भयता

पूरा वल्र्ड विरोध करे, फिर भी हम अंदर से ज़रा सा भी विचलित नहीं हों, ऐसा हो जाना चाहिए।

सामान्य रूप से ‘मैं प्रयत्न कर रहा हूँ, कोशिश कर रहा हूँ।’ ऐसा गलत घुस गया है। जो अपने आप हो ही जाता है, उसमें करने का कहाँ रहा?

डर और घबराहट तो कहाँ तक रहते हैं? रात को ज़रा सा चूहे ने खडख़ड़ाया हो तो, वहाँ पर ‘भूत घुसा’ कहकर पूरी रात डर के मारे घबराता रहता है! सिर्फ अफवाह उड़े कि बड़ौदा पर बम गिरनेवाला है, तो सभी चिड़ियाँ उड़ जाती हैं! पूरा शहर खाली कर जाती हैं!

जो कुदरत के गेस्ट के रूप में जीए, उसे क्या भय? कुदरत ज़रूरत के मुताबिक भेज ही देती है। ‘लोगों को कैसा लगेगा?’ ऐसा करके भयभीत होते रहते हैं! ऐसा भय कहीं रखा जाता होगा? इन्कमटैक्स की चिट्ठी आए कि डर के मारे काँप उठता है! ‘तार लो,’ सुनकर काँप उठता है! निरे आर्तध्यान और रौद्रध्यान में जीता है! यानी वीतराग होना है। जो वीतराग हो जाए, उसके सर्व प्रकार के भय चले जाते हैं! ज्ञानी में भय क्यों नहीं होता? ज्ञानियों को ज्ञान में ऐसा बरतता है कि यह जगत् बिल्कुल करेक्ट ही है, इसलिए!

कुदरती रूप से अपने आप बुद्धि का जितना उपयोग हो उतनी ही बुद्धि काम की है, बाकी की सारी बुद्धि संताप करवाती है। किसी को हार्ट अटेक आया, ऐसा देखे, तभी से संताप शुरू हो जाता है कि मुझे भी हार्ट अटेक आएगा तो? यह सब अतिरिक्त बुद्धि! ऐसी बुद्धि झूठी शंकाएँ करवाती है। सिर्फ लुटेरे का नाम आया कि शंका में पड़ जाता है, लुटने की बात तो बहुत दूर रही! यानी कहीं भी किसी से भी घबराने जैसा नहीं है! पूरे ब्रह्मांड के मालिक हम ‘खुद’ ही हैं। किसी का उसमें दख़ल है ही नहीं। भगवान का भी दख़ल नहीं! जो कुछ अच्छा-बुरा हो रहा है, वह तो अपना हिसाब चुकता करवा रहा है!

जगत् निरंतर भयवाला है, लेकिन भय किसे हैं? जिसे अज्ञानता है उसे, जो शुद्धात्मा हो चुके उन्हें भय कैसा? भय लगे या निर्भयता रहे, दोनों जानने की चीज़ें हैं।

सेठ ने पचास हज़ार दान में दिए, लेकिन फिर मित्र ने कहा कि, ‘यहाँ क्यों दिए? ये तो चोर लोग हैं, पैसे खा जाएँगे!’ तब सेठ क्या कहता है, ‘वह तो मेयर के दबाव से दिए, वर्ना मैं तो ऐसा हूँ कि पाँच रुपये भी न दूँ!’ यह क्रिया तो उत्तम हुई, सत्कार्य हुआ लेकिन पिछले जन्म के भाव चार्ज किए हुए थे, उसके डिस्चार्ज के रूप में यह फल आया और दान दिया गया, लेकिन आज नया क्या चार्ज किया? जो भावना की कि पाँच रुपये भी दूँ ऐसा नहीं हूँ, वह चार्ज हुआ!

७. कढ़ापो-अजंपो

नौकर से कप-प्लेट टूट जाएँ, उस घटना का वर्णन, उसमें नौकर की व्यथा, सेठानी का आवेश, सेठ का अजंपा (बेचैनी, अशांति, घबराहट) या फिर कढ़ापा (कुढऩ, क्लेश) होता है। हर एक की बाह्य और आंतरिक अवस्थाओं का एक्ज़ेक्ट ‘जैसा है वैसा’ वर्णन ‘ज्ञानीपुरुष’ करते हैं। नौकर को डाँटना नहीं चाहिए, ऐसा उपदेश असंख्य बार सुना है, लेकिन वह कान तक ही रहता है, हृदय तक पहुँचता ही नहीं। जबकि ‘ज्ञानीपुरुष’ के वचन हृदय तक पहुँचते हैं और नौकर को कभी भी डाँटें ही नहीं, ऐसी सही समझ उत्पन्न होती है। परिणाम स्वरूप अभी तक नौकर का ही दोष देखनेवाले को खुद की भूल दिखाई देती है, जो कि भगवान का न्याय है!

इसमें नौकर को ही दोषित ठहराकर उसी पर आक्षेप लगाते हैं, डाँटते हैं। तब ज्ञानी क्या कहते हैं कि नौकर सेठ का विरोधी नहीं है। उसमें उसका क्या गुनाह? नौकर बैर बाँधकर जाए, ऐसी अपनी वाणी के स्थान पर सबसे पहले क्या यह जाँच नहीं करनी चाहिए कि, ‘वह जला है या नहीं?’ ‘भाई, तू जला तो नहीं न?’ इतने ही शब्द नौकर के उस समय के डर को कितनी आश्चर्यजनक रूप से रिलीज़ कर देते हैं! और फिर यदि वह नहीं जला है तो ‘भाई, धीरे से चलना।’ ऐसे सहज रूप से टोकना उसमें कितना अधिक परिवर्तन लाने का सामथ्र्य रखता है लेकिन यदि वहाँ कढ़ापा करेगा, तो क्या होगा?

‘जिसका कढ़ापा-अजंपा जाए, वह भगवान कहलाता है।’ - दादाश्री

यह सीधा-सादा वाक्य ठेठ भगवान पद की प्राप्ति का मार्ग आसान कर देता है! कढ़ापा और अजंपा ये शब्द गुजराती में बहुत ही सामान्य रूप से उपयोग किए जाते हैं, लेकिन इनकी सही और संपूर्ण समझ जिस प्रकार से परम पूज्य दादाश्री ने दी है, वह तो अद्भुत ही है!

किसी भी जीव को दु:ख दें, तो मोक्ष रुक जाता है, फिर यह नौकर तो मनुष्य रूप में है, इतना ही नहीं वह हमारा आश्रित और सेवक है! हृदयस्पर्शी शब्दों से नौकर के प्रति हमारे अभाव को ज्ञानी किस प्रकार भाव में बदल देते हैं!

खुद की किफायती प्रकृति से घर के सभी लोगों को दु:ख होता है, ऐसा समझ में आने के बाद ‘मेरी किफायत किए बगैर घर कैसे चलेगा?’ का ज्ञान बदलकर ‘मन नोबल रहेगा तभी सब को सुख दिया जा सकेगा,’ ऐसा ज्ञान फिट हो जाएगा, तभी उलझनें बंद होंगी!

सफाई के आग्रही को परम पूज्य दादाश्री कैसा थर्मामीटर दिखाते हैं?

‘सफाई इस हद तक की एडमिट करनी अच्छी है कि फिर मैला हो जाए तो भी हमें चिंता नहीं हो।’ - दादाश्री

पूरी दुनिया दो नुकसान उठाती है : एक तो वस्तु खो दी - वह भौतिक नुकसान, और दूसरा - कढ़ापा-अजंपा किया, वह आध्यात्मिक नुकसान! जबकि ज्ञानी एक ही नुकसान उठाते हैं, सिर्फ भौतिक ही, कि जो अनिवार्य रूप से होना ही था, वह।

प्याले फूट जाएँ तब, नए आएँगे अथवा ‘अच्छा हुआ बला टली’ ऐसा करके जो व्यक्ति आनंद में रह गया उसे, चिंता करने की जगह पर आनंद में रहा, इसलिए पुण्य बँधता है! नुकसान में भी फायदा करने की कितनी सुंदर कला!

किसी चीज़ की ममता ही उसका वियोग होने पर दु:ख देती है, लेकिन वे प्याले जब पड़ोसी के वहाँ फूटें, तब जैसा रहता है, वैसा ही यदि खुद के घर पर फूटें तब भी रहे तो भगवान बन जाए! मेरापन छूटने के परिणाम सरल तरीके से समझाने की ज्ञानी की कला तो देखो! वहीं यदि प्याले फूटें और कढ़ापा-अजंपा हो, तब परिणाम में क्या भोगना पड़ेगा? जानवर गति!

८. सावधान जीव, अंतिम पलों में

मरणशैय्या पर पड़े हुए हों, तब भी अस्सी वर्ष के चाचा नोंध करते रहते हैं कि ‘फलाने समधी तो तबियत पूछने भी नहीं आए!’ अरे परभव की गठरियाँ समेट न! समधी का क्या करना है अभी? मरते समय ज़िंदगी का हिसाब निकालना है। सब के साथ बाँधे हुए बैर-ज़हर, राग-द्वेष के बंधन के प्रतिक्रमण, हृदयपूर्वक प्रायश्चित करके छोड़ने हैं। मरने से पहले यदि सिर्फ एक ही घंटे प्रतिक्रमण करने लगे, तब भी पूरी ज़िंदगी के सब पाप धुल जाएँ, ऐसा है! ज़िंदगी के अंतिम घंटे में पूरे जन्म का सार देख लेना होता है और उस सार के अनुसार ही उसका अगला जन्म होता है। पूरी ज़िंदगी भक्ति की होगी तो अंत समय में भी भक्ति ही होगी और कषाय किए होंगे तो वही होंगे!

स्वजन के अंत समय में रिश्तेदारों को उनका खूब ध्यान रखना चाहिए। वह खुश रहे और भक्ति में, ज्ञान में रहे, वैसा वातावरण रखना चाहिए।

इन सगे-संबंधियों का साथ कब तक? स्मशान तक। कबीर साहब ने कहा है, ‘तू जन्मा तब लोग हँस रहे थे और तू रो रहा था। अब दुनिया में आकर ऐसा कुछ कर कि जाते समय तू हँसे और लोग रोएँ!’

जब रिश्तेदार मर जाएँ, तब लोग कल्पांत करते हैं। कल्पांत अर्थात् एक कल्प (कालचक्र) के अंत तक भटकना पड़ता है।

मरने के बाद लोग चर्चाएँ बहुत करते हैं। कैसे मर गए, कौन डॉक्टर थे और क्या इलाज किया? इसके बजाय तो सबसे कहना कि ‘चाचा को बुखार आया और टप्प, शोर्टकट!’ जितना आयुष्यकर्म होता है, उतना ही जी पाते हैं। एक सेकन्ड भी अधिक नहीं जी सकते, ऐसा एक्ज़ेक्ट ‘व्यवस्थित’ है यह जगत्!

बेटा मर जाए तो उसके बाद रोता रहता है, भूलता नहीं। उससे क्या होगा? जो गए वे गए। राम तेरी माया। वे वापस नहीं मिलेंगे। यदि बेटे की याद आए तो उसके आत्मा का कल्याण हो ऐसी प्रार्थना करनी चाहिए और उसके प्रतिक्रमण करने चाहिए।

मृत्यु के बाद लौकिक व्यवहार करने के रिवाज़ हैं। लौकिक अर्थात् सुपरफ्लुअसली आमने-सामने करने का व्यवहार, जबकि लोग उसे सच मानते हैं और दु:खी होते हैं!

हिन्दुस्तान में मरनेवाले को भय नहीं है कि मुझे कौन कंधा देगा!

कुदरत का नियम है कि अपनी मृत्यु अपने हस्ताक्षर (अपनी सहमति) के बिना आ ही नहीं सकती! दु:ख के मारे अंतिम घड़ी में कभी भी हस्ताक्षर कर देता है! इतना स्वतंत्र है यह जगत्!

आत्महत्या से कहीं छुटकारा नहीं हो। अगले सात जन्म वैसे ही बीतेंगे! खुद परमात्मा है, उसे आत्महत्या की क्या ज़रूरत? लेकिन यह भान नहीं है, इसीलिए तो न!

९. निष्कलुषितता वही समाधि

सच्चा धर्म तो उसे कहते हैं कि जिससे जीवन में क्लेश नहीं रहे।

क्लेश ही क्लेश में मन-चित्त-अहंकार सब घायल हो जाते हैं। जिसका चित्त घायल हो चुका हो, वह बेचित्त घूमता रहता है। जो मन से घायल है, वह हमेशा अकुलाया हुआ ही घूमता रहता है! जैसे पूरी दुनिया खा नहीं जाएगी उसे! आहत अहंकारवाला व्यक्ति डिप्रेशन में हो, उसे कुछ कहा जा सकता है क्या? क्लेश मात्र नासमझी से उत्पन्न होते हैं!

मन को पहले खुद बिगाड़ता है और बाद में काबू में करने जाए तो किस तरह हो पाएगा?

इस जगत् में सबसे महँगा यदि कुछ है तो वह है मुफ़्त!

मोक्ष का भान तो बाद में लेकिन इस संसार के हिताहित का भान होना चाहिए या नहीं? कोई न कोई ऐसी भूल रह जाती है कि जो जीवन में क्लेश करवाती है!

पेट में डालने से पहले पेट को पूछ तो सही कि तुझे ज़रूरत है या नहीं?

मानवधर्म किसे कहते हैं? अपने निमित्त से किसी को दु:ख नहीं हो। हमें जो पसंद नहीं है, वैसा हम दूसरों को कैसे दे सकते हैं? हम सामनेवाले को सुख देंगे तो हमें सुख मिलता ही रहेगा!

१०. फ्रैक्चर हुआ तभी से शुरूआत जुड़ने की

जिसे जगत् के लोग ‘‘पैर टूट गया,’ ऐसा कहते हैं, उसे ज्ञानी ‘यह तो जुड़ रहा है’ ऐसा कहते हैं।’’ जिस क्षण टूटा था, उसके दूसरे ही क्षण से जुड़ने की शुरूआत हो जाती है! ‘जैसा है वैसा,’ देखने की, कैसी ग़ज़ब की तीक्ष्ण जागृति है ज्ञानी की!

११. पाप-पुण्य की परिभाषा

पाप-पुण्य की लंबी-लंबी, बोरियतवाली परिभाषाओं की तुलना में ‘ज्ञानीपुरुष’ संक्षिप्त, फिर भी छू लेनेवाली मार्मिक परिभाषा बताते हैं कि,

‘जीव मात्र को कुछ भी नुकसान करना, उससे पाप बंधते हैं और किसी भी जीव को कुछ भी सुख देना, उससे पुण्य बँधते हैं।’ - दादाश्री

सामान्य रूप से ऐसा माना जाता है कि अनजाने में पाप हो, उसका दोष नहीं लगता। उसके लिए ज्ञानी कहते हैं कि, ‘अनजाने में अंगारों पर हाथ पड़ जाए तो जलेगा या नहीं?’ बुद्धि को फ्रैक्चर कर देनेवाला यह कैसा उदाहरण!

१२. कर्तापन से ही थकान

जगत् के नियमों में पैसों का लेन-देन है, जबकि कुदरत के नियम में राग-द्वेष का! पाँच सौ रुपये लिए तो उतने ही वापस देंगे तो छूटेंगे, कुदरत का नियम ऐसा नहीं है। वहाँ तो राग-द्वेष के बिना निकाल होगा तभी छूट पाएँगे। फिर भले ही सिर्फ पचास रुपये क्यों नहीं लौटाए हों?

मुंबई से बड़ौदा जाएँ तो लोग क्या कहते हैं? ‘मैं बड़ौदा गया! अरे, तू गया या गाड़ी लेकर गई? ‘मैं गया’ कहेगा तो थकान महसूस होगी और ‘गाड़ी ले गई, मैं तो डिब्बे में बैठा था आराम से,’ तो थकान लगेगी? नहीं। यानी यह तो साइकोलोजिकल इफेक्ट है कि ‘मैं गया’। गाड़ी में बैठे, यानी दोनों स्टेशनों से मुक्त! बीचवाला काल संपूर्ण मुक्तकाल! उसका उपयोग आत्मा के लिए कर लेना है!

१३. भोगवटा, लक्ष्मी का

पूरी ज़िंदगी कमाए, घानी के बैल की तरह मेहनत की, फिर भी बैंक में कितने लाख जमा हुए? जो धन औरों के लिए खर्च हुआ वही अपना और बाकी सब पराया। गटर में गया समझो।

हेतु के अनुसार दान का फल मिलता है। कीर्ति, तख्ती या नाम के लिए दिया हो तो वह मिलेगा ही, और गुप्तदान, शुद्ध भावना से मात्र औरों को मदद करने के हेतु से दिया गया हो तो वह सच्चा पुण्य बाँधता है। और जो अकर्ताभाव से निकाल करने के लिए दे, वह कर्म से मुक्त हो जाता है!

लक्ष्मी जी मेहनत से आती हैं या अक़्ल से? मेहनत से कमा रहे होते तो मज़दूरों के पास ही खूब पैसा होता, और मुनीम जी और सी.ए. तो खूब अक़्लवाले होते हैं, लेकिन सेठ तो पैसे जन्म से ही लेकर आया होता है! उसने कहाँ मेहनत की या अक़्ल लगाई? यानी लक्ष्मी मात्र पुण्य से ही आ मिलती है!

लक्ष्मी पर प्रीति है तो भगवान पर नहीं और भगवान पर प्रीति है तो लक्ष्मी पर नहीं, वन एट ए टाइम!

लक्ष्मी आए तो भी ठीक और नहीं आए तो भी ठीक! जो सहज प्रयत्न से आ मिले, वह खरी पुण्य की लक्ष्मी!

अपने हिसाब के अनुसार ही लक्ष्मी बढ़ती-घटती है! लोगों का तिरस्कार या निंदा करने से लक्ष्मी कम हो जाती है। हिन्दुस्तान में तिरस्कार और निंदा कम हुए हैं। लोगों को समय ही नहीं है यह सब करने के लिए। ‘2005 में हिन्दुस्तान वल्र्ड का केन्द्र बन जाएगा।’ ऐसा संपूज्य दादाश्री १९४२ से कहते आए हैं!

पैसों का या चीज़ों का कर्ज़ नहीं होता, कर्ज़ राग-द्वेष का होता है। जो अगले जन्म के कर्म चार्ज करता है! इसलिए पैसे वापस देने के लिए कभी भी भाव मत बिगाड़ना। जिसे ‘दूध से धोकर’ पैसे लौटाने हैं, उन्हें पैसे आ मिलेंगे और चुकता हो जाएँगे! ऐसा कुदरत का नियम है। माँगनेवाले को वसूली करने का हक़ है, लेकिन गाली देने का अधिकार नहीं है। गालियाँ देना, धमकाना, वगैरह सब एकस्ट्रा आइटम हैं। क्योंकि गालियाँ देने की शर्त समझौते में नहीं होती!

जीवन उपयोग सहित होना चाहिए, जागृति सहित होना चाहिए, ताकि किसी को हमसे किंचित्मात्र दु:ख और नुकसान नहीं हो!

१४. पसंद प्राकृत गुणों की

घाट (स्वार्थ,बदनियत) रहित प्रेम वही सच्चा प्रेम! और....

‘स्वार्थ यानी, स्त्री पर कुदृष्टि डालना और स्वार्थ रखना वे दोनों एक समान है! जहाँ स्वार्थ नहीं हो, वहाँ परमात्मा अवश्य होते हैं।’ - दादाश्री

‘गांडा ने गाम ने डाह्या ने डाम।’ पागल को गाँव देना पड़े तो देकर छूट जाना चाहिए, अक़्लमंद को तो बाद में समझाया जा सकता है। छूटने की भी कला आनी चाहिए। वह कला ज्ञानी के पास पूर्ण रूप से खिली हुई होती है!

अपनी हर बार की सरलता के सामने कोई हमेशा टेढ़ा व्यवहार ही करता रहे, तब मन बिदक जाता है कि टेढ़े के सामने टेढ़े ही रहने की ज़रूरत है। वहाँ पर ‘ज्ञानीपुरुष’ सही समझ का प्रकाश देते हैं कि ‘कितने ही जन्मों की कमाई हो, तब जाकर सरलता उत्पन्न होती है।’ वहाँ पर टेढ़े का व्यवहार देखकर अपनी जन्मों-जन्म की आध्यात्म की पूँजी क्या खो देनी है? और दिवालिया निकालना है? टेढ़े के साथ सरल रहना, वह तो ग़ज़ब की चीज़ है!

संसार में दु:ख के मूल कारण का ज्ञानी ने क्या शोधन किया?