Geschichte der Philosophie im Islam

Geschichte der Philosophie im Islam

T. J. de Boer

2017 - Anna Ruggieri

Vorwort.

Nach der vortrefflichen Skizze Munk’s1 ist dies der erste Versuch, die Geschichte der Philosophie im Islam im Zusammenhang vorzuführen. Ein neuer Anfang also, kein Abschluss möchte meine Arbeit sein. Nicht Alles, was auf diesem Gebiete vorgearbeitet, ist mir bekannt geworden und nicht alles Bekannte war mir zugänglich. Handschriftliches konnte nur ausnahmsweise benutzt werden.

Der Darstellung wegen sind die Quellenbelege zurückgehalten. Nur wenn ich etwas fast wörtlich oder ohne Nachprüfung herübergenommen habe, ist das in den Noten bemerkt worden.Übrigensbedauere ich sehr, dass es jetzt nicht gehörig zur Anschauung kommen kann, was ich, für das Verständnis der Quellen, Männern wie Dieterici, de Goeje, Goldziher, Houtsma, Aug. Müller, Munk, Nöldeke, Renan, Snouck Hurgronje, Steinschneider, vanVloten und vielen, vielen anderen verdanke.

Erst nach Abschluss dieser Arbeit ist eine interessante, auch über die Vorgeschichte der Philosophie im Islam sich verbreitende Monographie über Ibn Sina erschienen.2Sie gibt mir aber keine Veranlassung, meineAuffassung im ganzen zu ändern.

Für alles Bibliographische verweise ich auf die Orientalische Bibliographie, Brockelmann’s Geschichte der Arabischen Litteratur und die Litteraturnachweise beiÜberweg-Heinze. Bei der Umschreibung arabischer Namen habe ich mehr auf Tradition und deutsche Aussprache als auf Konsequenz geachtet. Es sei nur bemerkt, dass das z als weiches s zu sprechen, und das th wie das englische. Im Personenregister bezeichnen Accente die Länge.

So viel wie möglich hab’ ich mich auf den Islambeschränkt. Deshalb sind Ibn Gebirol und Maimonides nur im Vorbeigehen genannt, andere jüdische Denker ganz übergangen, obgleich sie, philosophisch betrachtet, dem muslimischen Bildungskreise angehören. Der Schaden ist aber nicht gross. Denn über die jüdischen Philosophen ist schon viel geschrieben worden, während man bis jetzt die muslimischen Denker sehr vernachlässigt hat.

Groningen (Niederlande).

T. J. de Boer.

1

S. Munk, Mélanges de philosophie juive et arabe, Paris 1859. ↑

2

Carra de Vaux, Avicenne, Paris 1900. ↑

I. Zur Einleitung.

1. Der Schauplatz.

1.Von alters her war, wie heutzutage, die arabische Wüsteder Tummelplatz unabhängiger Beduinenstämme. Mit freiem,gesundem Sinn blickten diese in ihre einförmige Welt hinein,deren höchster Reiz der Beutezug, deren geistiger Schatz dieStammesüberlieferungwar. Weder die Errungenschaften geselligerArbeit noch die Gaben schöner Muße waren ihnen bekannt.Nur an den Rändern der Wüste wurde, in Staatenbildungen,die oft von den Überfällen jener Beduinen zu leidenhatten, eine höhere Stufe der Gesittung erreicht. So war es imSüden, wo in christlicher Zeit unter abyssinischer oderpersischer Oberhoheit das alte Reich der Königin von Sabafortbestand. Im Westen lagen an einer alten HandelsstraßeMekka und Medina (Jathrib), und besonders Mekka mit seinem MarkteimSchutze eines Tempels war ein Mittelpunkt regen Verkehrs. ImNorden endlich hatten sich zwei halbsouveräne Staaten unterarabischen Fürsten gebildet: gegen Persien hin das Reich derLachmiden in Hira und gegen Byzanz der Gassaniden Herrschaft inSyrien. Aber in Sprache und Poesie stellte sich schon vor Mohammedeinigermaßen die Einheit der arabischen Nation dar. DieDichter waren die Wissenden ihres Volkes. Ihre Zaubersprüchegalten zunächst den Stämmen als Orakel. Doch ging ihreWirkung wohl oft über deneigenen Stamm hinaus.

2.Mohammed und seinen nächsten Nachfolgern, Abu Bekr, Omar,Othman und Ali (622–661) ist es nun gelungen, die freienWüstensöhne zusammen mit den gesitteteren Bewohnern derKüstenstriche für ein gemeinsames Unternehmen zubegeistern.Diesem Ereignis verdankt der Islam seine Weltstellung.Denn Allah zeigte sich groß und für die Ihm sichErgebenden (Muslime) war die Welt gar klein. In kurzer Zeit wurdeganz Persien erobert und verlor das oströmische Reich seineschönsten Provinzen: Syrien und Ägypten.

Medina war der Sitz der ersten Chalifen oder Stellvertreter desPropheten. Aber Mohammeds tapferer Schwiegersohn, Ali, und dessenSöhne unterlagen Moawia, dem klugen Statthalter von Syrien.Seit der Zeit besteht die Partei des Ali (Schiiten), die untermancherlei Wandlungen, bald unterworfen, bald an einzelnen Stellenzur Herrschaft gelangt, ihr Wesen in der Geschichte treibt, bis siesich (1502) im persischen Reich endgültig gegen densunnitischen Islam abschließt.

In ihrem Kampfe gegen dieweltliche Macht haben die Schiiten sichaller möglichen Waffen, auch der Wissenschaft bedient. Schonfrüh erscheint unter ihnen die Partei der Kaisaniten, die demAli und seinen Erben eine übermenschliche Geheimwissenschaftzuschreibt, ein Wissen, mit dessen Hilfe der innere Sinn dergöttlichen Offenbarung erst klar werde, das aber auch vonseinen Adepten nicht weniger Glauben und unbedingten Gehorsam gegendie Träger solchen Wissens erfordert als der Buchstabe desKorans. (Vgl.III, 2 § 1.)

3.Nach dem Siege Moawias, der Damaskus zur Hauptstadt desmuslimischen Reiches machte, lag die Bedeutung Medinashauptsächlich auf geistigem Gebiete. Es musste sich damitbegnügen, zum Teil unter jüdischen und christlichenEinflüssen, die Wissenschaft des Gesetzes undder Tradition zupflegen. In Damaskus aber führten die Omajjaden(661–750) ihr weltliches Regiment. Unter ihrer Herrschaftdehnte sich das Reich vom atlantischen Meere bis über dieGrenzen Indiens und Turkestans aus, vom südlichen Meere bis anden Kaukasusund vor die Mauern von Konstantinopel. Damit war aberauch die weiteste Ausdehnung erreicht.

Araber nahmen jetzt überall die führende Stellung ein.Sie bildeten eine militärische Aristokratie und derschlagendste Beweis für ihren Einfluss ist dies, dassunterworfene Völker mit alter, überlegener Kultur dieSprache der Sieger annahmen. Die arabische Sprache wurde dieSprache des Staates und der Religion, der Poesie und derWissenschaft. Während aber die hohen Staats- undMilitärämter vorzugsweise von Arabern verwaltet wurden,blieb es zunächst Nichtarabern und Mischlingenüberlassen, Künste und Wissenschaften zu pflegen. InSyrien ging man bei Christen in die Schule. Die Hauptstättengeistiger Bildung aber wurden Basra und Kufa, in denen Araber undPerser, Muslime, Christen, Juden und Magier zusammenstießen.Dort, wo Handel und Gewerbe aufblühten, sind, unterhellenistisch-christlichen und persischen Einflüssenentstanden, die Anfänge weltlicher Wissenschaft im Islam zusuchen.

4.Den Omajjaden folgten die Abbasiden (750–1258) nach.Diese machten, um zur Herrschaft zu gelangen, dem PersertumKonzessionen und benutzten religiös-politische Bewegungen. Nurin dem ersten Jahrhundert ihrer Regierung (bis etwa 860) mehrteoder hielt sichnoch die Größe des Reiches, als dessenMittelpunkt Mansur, der zweite Herrscher dieses Hauses, im Jahre762 Bagdad gründete, eine Stadt, die bald an weltlichem GlanzeDamaskus und als Leuchte des Geistes Basra und Kufaüberstrahlte. Nur mit Konstantinopelwar sie zu vergleichen. InBagdad, an dem Hofe Mansurs (754–775), Haruns(786–809), Mamuns (813–833) u. s. w. fanden sich,besonders aus den nordöstlichen Provinzen, Dichter undGelehrte zusammen. Mehrere Abbasiden liebten weltliche Bildung, seies an sich oder zur Ausschmückung ihres Hofes, und wenn sieoft auch den Wert der Künstler und Gelehrten nicht erkannthaben mögen, so wussten doch diese die materiellen Güterihrer Herren wohl zu schätzen.

Wenigstens seit der Zeit Haruns bestand in Bagdad eineBibliothek und eine Gelehrtenanstalt. Schon unter Mansur, besondersaber unter Mamun und seinen Nachfolgern, wurde dann diewissenschaftliche Litteratur der Griechen, meistens durch syrischeVermittelung, in die arabische Sprache übertragen. AuchKompendien und Erläuterungen dazu wurden verfasst.

Als diese gelehrte Arbeit ihren höchsten Aufschwung nahm,war die Herrlichkeit des Reiches im Niedergang begriffen. Die altenStammesfehden, die unter den Omajjaden nie geruht hatten,warenscheinbar einer festgefügten Einheit des Staates gewichen.Aber es dauerten in verschärftem Maße andereStreitigkeiten fort, theologische und metaphysischeZänkereien, wie sie ähnlich den Verfall desoströmischen Reiches begleiteten. Der Staatsdienst brauchte inder orientalischen Despotie nur wenig befähigte Köpfe.Viele junge Kräfte gingen im üppigen Genusse unter,andere verfielen auf Wortkünstelei und Scheingelehrsamkeit.Zur Verteidigung des Reiches dagegen zog man die frische Kraftweniger überbildeter Völker heran: zuerst iranische oderiranisierte Chorasaner, darauf Türken.

5.Immer deutlicher zeigte sich des Reiches Verfall. DieMachtstellung des Türkenheeres, Aufständestädtischen Pöbels und ländlicher Arbeiter,schiitische und ismaelitische Umtriebe überall, dazu dieSelbständigkeitsgelüste der entfernten Provinzen warenentweder die Ursachen oder die Symptome des Untergangs. Neben demChalifen, der zum geistlichen Würdenträger herabsank,herrschten die Türken als Hausmeier. Und an der Peripherieentstanden nach und nach selbständige Staaten, bis zu einerganz entsetzlichen Kleinstaaterei. Die wichtigsten, mehr oderweniger unabhängigen Herrscher waren im Westen, abgesehen vonden spanischen Omajjaden (vgl.VI, 1), die Aglabiden Nordafrikas,die Tuluniden und Fatimiden Ägyptens und die HamdanidenSyriens und Mesopotamiens; im Osten die Tahiriden und Samaniden,allmählich von den Türken verdrängt. An denHöfen dieser kleinen Dynastien sind in der nächsten Zeit(10. und 11. Jahrh.) die Dichter und Gelehrten zu finden. Mehr alsBagdad machen sich auf kurze Zeit Haleb (Aleppo), der Sitz derHamdaniden, und auf längere Zeit Kairo, im Jahre 969 von denFatimiden erbaut, als Heimstätten geistiger Bestrebungengeltend. Im Osten glänzt noch einen Augenblick der Hof desTürken Machmud von Ghazna, der seit dem Jahre 999 Herr vonChorasan war.

In diese Zeit der Kleinstaaterei und der Türkenwirtschaftfällt auch die Gründung der muslimischenUniversitäten. Im Jahre 1065 wurde die erste in Bagdaderrichtet. Seit der Zeit besitzt der Orient die Wissenschaft nur instereotypen Auflagen. Der Lehrer hat gelehrt, was ihm von seinenLehrern überliefert worden, und jedes neue Buch enthältkaum einen Satz, der nicht schon in älteren Büchernstände. Die Wissenschaft ist gerettet. Aber die GelehrtenTransoxaniens, die, derÜberlieferungnach, als sie dieGründung der ersten Madrasah erfuhren, eine Trauerfeier zuEhren der Wissenschaft veranstalteten, haben Recht behalten.1

Über die östlichen Länder des Islam brauste dann(13. Jahrh.) der Mongolensturm dahin. Was der Türke übriggelassen, raffte dieser hinweg. Es blühte da keine Kulturwieder auf, die aus sich heraus eine neue Kunst hervortrieb oder zueiner Erneuerung der Wissenschaft die Anregung darbot.

2. Orientalische Weisheit.

1.Vor seiner Berührung mit dem Hellenismus hat dersemitische Geist, in philosophischer Hinsicht, es nie weiter als zuRätselfragen und Spruchweisheit gebracht. Einzelbeobachtungenaus der Natur, hauptsächlich aber aus Leben und Schicksal desMenschen, liegen zu Grunde, und wo das Verständnisaufhört, stellt sich leicht die Ergebung in denallmächtigen undunergründlichen Willen Gottes ein. Wirkennen diese Weisheit aus dem Alten Testament. Dass sie sichähnlich bei den Arabern ausbildete, zeigen uns die biblischeGeschichte der Königin von Saba und die Gestalt des weisenLoqman in der arabischen Überlieferung.

Neben solcher Weisheit gab es überall die Magie desZauberers, ein Wissen, das sich in der Herrschaft über dieDinge bewährte. Aber nur in den priesterlichen KreisenAlt-Babyloniens, unter welchen Einflüssen und in welchemUmfange wissen wir nicht genau, erhob man sich zu einerwissenschaftlicheren Betrachtung der Welt. Vom Wirrsal desErdendaseins wandte dort das Auge sich der himmlischen Ordnung zu.Nicht wie der Hebräer, der über ein gewisses Staunennicht hinwegkam2oder in den unzähligen Gestirnen nur einSinnbild eigener Nachkommenschaft sah3, sondern ähnlich demGriechen, der das Viele und Mannigfaltige unter dem Monde erstverstehen lernte, nachdem er in der Einheit und Stetigkeit derHimmelsbewegung die Harmonie des Alls gefunden hatte. Nur dass sichmit dem Guten, wie es denn im Hellenismus nicht anders war, vielmythologisches Spiel und astrologisches Afterwissenverschlangen.

Diese chaldäische Weisheit wurde inBabylonien und Syrienseit den Tagen Alexanders des Großen mit hellenistischen,später mit hellenistisch-christlichen Ideen durchsetzt oderdavon verdrängt. Nur in der syrischen Stadt Harran hielt sichbis in die Zeit des Islam das alte Heidentum, von christlichenEinflüssen wenig berührt. (Vgl.I, 3 § 4.)

2.Bedeutender als etwaige semitische Überlieferung war es,was dem Islam von persischer und indischer Weisheit zugeführtwurde. Auf die Frage, ob die orientalische Weisheit vongriechischer Philosophie,oder diese von jener ursprünglichbeeinflusst sei, brauchen wir hier nicht einzugehen. Was der Islamgraden Weges Persern und Indern entnommen hat, lässt sich ausden arabischen Quellen mit ziemlicher Sicherheit ersehen, und aufdieses dürfen wir uns beschränken.

Persien ist das Land des Dualismus, und es ist nichtunwahrscheinlich, dass seine dualistische Religionslehre, sei esdirekt, sei es durch Vermittelung des Manichäismus oderanderer gnostischer Sekten, auf die theologischen Streitigkeiten imIslameingewirkt habe. Viel größer aber ist in weltlichenKreisen der Einfluss desjenigen Systems gewesen, das derÜberlieferung nach unter dem Sasaniden Jezdegerd II.(438/9–457) sogar zur öffentlichen Anerkennung kam, desZrwanismus (vgl.III, 1 § 6). In diesem System war diedualistische Weltansicht dadurch aufgehoben, dass als oberstesPrinzip die endlose Zeit (zrwan, arab. dahr) aufgestellt und mitdem Geschick, der äußersten Himmelssphäre oder derBewegung des Himmels identifiziert wurde. Diese Lehre,diephilosophischen Köpfen zusagte, hat sich, mit oder ohne dieMaske des Islam, in der persischen Litteratur und bis auf unsereZeit in den volkstümlichen Anschauungen einen großenPlatz zu erhalten gewusst. Von den Theologen aber und nicht wenigervon der idealistischen Schulphilosophie wurde sie alsMaterialismus, Atheismus u. s. w. abgewiesen.

3.Als das wahre Land der Weisheit galt Indien. Vielfach findetsich bei den arabischen Schriftstellern die Anschauung, dort seidie Geburtsstätte der Philosophie zufinden. Durch friedlichenHandelsverkehr, dessen Vermittler zwischen Indien und demAbendlande hauptsächlich Perser waren, dann infolge dermuslimischen Eroberung verbreitete sich die Kenntnis indischerWeisheit. Unter Mansur (754–775) und Harun(786–809)wurde vielesdavon, teils durch die Mittelstufe desPersischen (Pahlawi) hindurch, teils direkt aus dem Sanskritübersetzt. Von der ethischen und politischen Spruchweisheit,aus Fabel und Erzählung der Inder, ward manchesherübergenommen, so die von Ibn al-Moqaffa zu Mansurs Zeit ausdem Pahlawi übersetzten Erzählungen des Pantschatantra u.A. An erster Stelle aber wirkten indische Mathematik undAstrologie, letztere in Verbindung mit praktischer Medizin undZauberkunst, auf die Anfänge der Weltweisheit imIslam. DieAstrologie des Siddhanta von Brahmagupta, unter Mansur mit Hilfeindischer Gelehrten von Fazari aus dem Sanskrit übersetzt, warnoch vor des Ptolemäus Almagest bekannt. Eine weite Welt, inVergangenheit und Zukunft, that sich da auf. Die hohen Zahlen, mitdenen der Inder operierte, erzeugten auf die nüchternenmuslimischen Annalisten einen gewaltigen, verwirrenden Eindruck,wie andererseits der arabische Kaufmann, der in Indien und Chinadas Alter unserer erschaffenen Welt auf einige Tausend Jahreansetzte, sich im höchsten Grade lächerlich machte.

Auch die logischen und metaphysischen Spekulationen der Indersind den Muslimen nicht unbekannt geblieben, aber viel weniger alsMathematik und Astrologie haben diese die wissenschaftlicheEntwicklung beeinflusst. Die Grübeleien der Inder, an ihreheiligen Bücher anknüpfend und durchaus religiösbestimmt, haben gewiss auf persisches Sufitum und islamische Mystiknachhaltig eingewirkt. Aber Philosophie ist nun einmal eingriechischer Begriff und es geht nicht an, einem Tagesgeschmack zuliebe, in unserer Darstellung den Kuhmilchgedanken frommer Inderallzuviel Platz einzuräumen. Was jene sinnigen Büßerüber den täuschenden Schein alles Sinnlichen vorgebrachthaben, mag oft einen poetischen Reiz besitzen, stimmt auch wohl zudem, was dem Osten aus neupythagoreischen und neuplatonischenQuellen an Betrachtungen über die Vergänglichkeit allesIrdischen zugänglich war, hat aber, ebensowenig wie dieses,etwas Erhebliches zur Erklärung der Erscheinungen, zurErweckung wissenschaftlichen Sinnes beigetragen.