Aprendiendo Masonería Con Eduardo Figueroa

Aprendiendo Masonería con
Eduardo Figueroa
Una nueva forma de entender y hacer masonería.
8 DE JULIO DE 2009
Descubriendo La Presencia Interior
¿Qué has obtenido en la vida hasta este momento?, ¿Acaso has obtenido dinero,
bienes, una casa, un auto, etc.? ¿Cuál es tu realización en esto? ¿Acaso has
conseguido un estándar de vida pero sin ninguna vida en ello? ¿Piensas terminar
tus días haciendo lo mismo como un robot?
Cuando empiezas a observarte y a valorizar lo que realmente vale la pena, lo que

trasciende a la muerte, entonces empiezas a escuchar tu voz interior, la presencia
interior, el maestro guía, pero cuando la mente es bulliciosa es imposible que la
escuches, cuando tu ser esencial comienza hablar a tu ser no esencial solo entonces
hasta ese momento empiezas a celebrar la existencia, porque esta presencia interior
te hará trepidar, temblar porque nunca antes la habías escuchado, nunca habías
pensado que alguien vive dentro de ti, alguien que trasciende esta vida, alguien que
trasciende el tiempo y ese es tu ser esencial, no ese que piensas que eres.
Cuando tu ser esencial te habla, todo cambia, todo se perturba porque lo que
consideras establecido se desestablecerá, lo que considerabas fijo, mutará, lo que
creías significativo se volverá insignificante, cuando la profundidad habla, el ser no
esencial tiembla.
Cuando la voz interna es escuchada entonces surge el problema de la elección ¿A

quién elegir? A la voz de la circunferencia o a la voz del centro, mientras no
escuches la voz del centro esta elección no se plantea. Cuando esto te sucede dos
mundos aparecen y entonces encuentras un abismo y sientes caos, por lo que solo
entrando en meditación puedes poner orden, porque solo así podrás conocer antes
de que la muerte te golpee algo que trasciende y no muere. Eso que trasciende y no
muere se llama ser espiritual, la búsqueda de la perfección interna, la perfección
que trasciende y se convierte en evolución.
La vida banal es una esperanza de que mueras pronto, todos esperan tu muerte, la
vida banal es una competencia asesina, cuando mueras tu casa será ocupada por
otro, tu trabajo por otro, tu cuenta bancaria por otro, tu carro por otro, etc., cuando
la voz interna se revela comienzas a vislumbrar lo intrascendente y llegas a la
comprensión de que solo lo inmaterial trasciende.
Necesitas un maestro exterior hasta que encuentras tu guía interna, porque una vez
que la encuentras no necesitas más ese maestro externo. Pero el ruido de la mente
te seguirá como perros vagabundos ladrándote, pero si no le prestas demasiada
atención llegara el día en que esos ladridos te parecerán más y más lejanos hasta
que desaparezcan por completo, ese día será un día de gran dicha.
Hay ideas que surgen constantemente cuando se escucha la voz interna: ¿Qué hago
aquí? ¡Han pasado tres, veinte, sesenta años y estoy barriendo el suelo! ¿Y la
meditación? ¿Y la iluminación? ¿Y la oportunidad de transformarme en algo
superior? ¡Y a eso he venido, pero heme aquí barriendo el suelo, regando plantas y
acumulando bienes materiales!
Pero cuando descubres en lo profundo de tu ser esa mágica presencia que

trasciende toda idea de temporalidad, las actividades externas se integran de una
forma que ya no se encuentran separadas de la vida interna porque lo interno se ha
convertido en guía.¡Solo la meditación, la reflexión y el silencio de la mente nos
pueden proporcionar este maravilloso descubrimiento, por lo que solo me resta
invitarte a que a esa voz interna le des por fin la oportunidad de ser escuchada!
PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:02 0 COMENTARIOS ENLACES

A ESTA ENTRADA
27 DE JUNIO DE 2009
Lo que Debería entenderse por GADU o DIOS
El Poder Deífico del universo no es un Dios personal. Aunque imbuido de

inteligencia, no es un Intelecto. Aunque empleando la Vida Una como vehículo, no
es por Sí mismo una Vida. La Deidad es un Principio inherente en la naturaleza,
teniendo sus extensiones más allá del reino de las formas manifestadas, aunque
tenuemente.
La inmanencia de Dios no es personal, ni es la trascendencia. Cada una es

expresión en el tiempo, espacio y movimiento de un Principio impersonal, que por
sí mismo es eterno, omnipresente y en reposo.La adoración de la omniabarcante y
siempre permeante Fuente de todo es la verdadera religión. Reverenciar la
omnipresente Fuente y conformarse con sus leyes de manifestación es la verdadera
práctica religiosa.
Concebir la Fuente de todo como una persona, por exaltada que sea, y concederle
atributos humanos, no es verdadera religión. Reverenciar esa falsa concepción y
vivir temiendo su venganza no es verdadera práctica religiosa.Existencia absoluta y
ley absoluta; son éstas las más elevadas existencias y por lo tanto son merecedoras
del estudio y reverencia del hombre. La existencia finita y la ley finita no son
existencias elevadas y de consiguiente no merecen el título de "Dios". Son
productos y no productores, secundarios y no primarios, y su elevación al rango de
primario sólo puede conducir a la confusión y al desmayo.
El hombre moderno necesita emanciparse de la ilusión y de la adoración de un Dios

personal y por lo tanto finito, y substituirlo por un Poder y una Ley Deíficos
impersonales e infinitos, con una Deífica Vida como Tercero Esencial.La Vida es el
Creador, Sustentador y Transformador del Cosmos. La Vida debe ser reverenciada
en todas sus manifestaciones y esa reverencia de Vida omnipresente y siempre
activa es la verdadera religión.
Entonces, ¿qué es Vida para el intelecto humano? Como puede concebirse la Vida
Deífica, percibirse y adorarse, es el problema supremo. La Vida puede ser
concebida como el alma de la forma, cuya relación es comparable a la del sol con el
sistema solar. La diferencia entre las dos relaciones es que la Vida es omnipresente
y el sol tiene un lugar fijo, aunque sus rayos atraviesan el universo. La Vida no
envía rayos, porque como fuente interior de existencia la Vida lo penetra y atraviesa
todo.La Vida es beneficiente porque en ella son sustentadas todas las cosas. Sin ella
no puede existir nada de lo que existe. . Es el Alma-Pensamiento, el Espíritu-
Inteligencia, de toda la Creación. Vehículo por el Poder imbuido con el
pensamiento ideativo, la Vida es el uno esencial para la existencia, la evolución y la
transfiguración.
La Vida, entonces, es Dios, y Dios es Vida. Todos los conceptos concernientes a la

Deidad por debajo de ese nivel de verdad son falsos conceptos, y su adopción como
final sólo puede producir confusión.Si hace falta un testimonio de este hecho, es
suficiente el mundo moderno en terrible confusión, y la moderna religión tan
impotente frente a los males del mundo.
Si es necesaria una prueba y se desea un símbolo del único Principio Deífico digno
de la más elevada reverencia del hombre, entonces es adecuado el sol físico, porque
el sol derrama sobre el universo material todos los atributos que la Vida derrama
sobre todo el universo, espiritual y material, súper físico y físico. Si es necesario la
práctica religiosa y las reglas, entonces la obediencia y la conformidad a las leyes de
la Vida serán suficientes. Así como los rayos del sol, debida e inteligentemente
recibidos y empleados por el hombre, son dadores do vida, y malamente empleados
son causantes de muerte, así las leyes por las cuales la Vida se manifiesta en formas
constituyen una infalible guía para la conducta humana, y la obediencia a ellas una
perfecta vida religiosa.
Enunciar dichas leyes es describir la Vida y sus atributos. La Vida es una unidad sin
divisiones, un omniabarcante, penetrante, sustentador y homogéneo océano de
pensamiento imbuido de poder vital.El primer artículo de fe en la religión de la
Vida es el reconocimiento de la unidad. Unificar pensamientos y actos es religioso,
virtuoso. Desunificación de pensamientos y actos es irreligioso, culpable.
El artículo segundo de fe es que la Vida existe y se manifiesta de acuerdo a leyes

inmutables. La obediencia a esas leyes aporta armonía, felicidad y salud. La
desobediencia produce los opuestos.El tercer artículo de fe es que estando el
hombre dotado de inteligencia y voluntad, es libre de obedecer o desobedecer.
Ninguna ley lo ata, salvo que a la acción sigue inevitablemente una reacción. Es
esta la única compulsión externa a la cual el hombre está siempre sujeto.El artículo
cuarto de fe es que, siendo libre, el hombre puede cooperar o resistir el
cumplimiento del impulso del pensamiento o ideación creadora de que está
imbuida la Vida. Ese impulso es la mayor plenitud, belleza y perfección de la
expresión en forma de la Vida; es la fuente de la urgencia evolucionada de toda la
creación.
Si el hombre coopera, se asegura para sí mismo una armonizadora relación con la

Vida. Entonces, es feliz y próspera espiritualmente, y en lo que es como individuo
viaja más rápido hacia su meta. Si se resiste, se crea una relación discordante con la
Vida. Por consiguiente, es infeliz y no puede prosperar espiritualmente y como
individuo viaja más lentamente hacia su meta. Así pues, la armonía con la Vida y
participación inteligente en su propósito inherente es el camino más seguro hacia
la felicidad, la paz mental y por tanto la serenidad.
La Vida y la ley son las dos omnipotencias cuyas reglas obedece el hombre sabio. La
Vida crea y sustenta. La ley disciplina y dirige. La Vida y la ley son la mano derecha
y la izquierda de la existencia y para el hombre su mensaje de amor y pureza. Vivir
como un amante de la Vida es vivir como un amante de Dios y de todos los seres
creados. Morar en pureza y en autocontrol es vivir en reverencia de Dios y de todos
los seres creados.Esta es la verdadera religión, el corazón y el centro de todas las
Fes mundiales.
Privadas de excrescencias y embellecimientos, las religiones del mundo, tal como
fueron libradas al hombre por sus fundadores suprahumanos, eran religiones de
amor y pureza, y los principios más elevados a los cuales las mentes de los hombres
se volvían era la Vida y la ley.En consecuencia, el hombre moderno necesita
muchísimo retornar a las simplicidades básicas de la religión, que son reverencia a
la Vida divina y obediencia a la ley espiritual.

A ESTA ENTRADA
Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)
Aprender a concentrarse interiormente es el complemento necesario de la práctica

del silencio exterior, siendo éste la introducción y el medio para llegar a aquella
condición de la mente en la que calla toda vana palabra interior, o sea, todo
pensamiento que no expresa la Realidad.
Esta práctica es el ejercicio al que especialmente deben dedicarse los Maestros

Secretos, aislándose de las infinitas exteriores y de sus reflejos, y buscando la
Verdad que dentro de ellos mismos se encierra, para alcanzar la Perfección
Filosófica, Mística y Mágica del Magisterio.Dicha práctica comprende cuatro
aspectos o Fases sucesivas, que corresponden simbólicamente con la Tumba de
Hiram, la Visión del Delta, el Arca de la Alianza y la Traslación del Corazón,
representando además las cuatro fases superiores del Yoga.
Como preliminar indispensable para las mismas, hay que disponerse físicamente
en condiciones adecuadas, pues siendo el hombre una unidad psicofísica, toda
condición estado o postura del cuerpo –el Sepulcro de Hiram- tiende a producir
una análoga condición, estado o postura de la mente, y viceversa. La condición
deseable es la de una perfecta inmovilidad y relajamiento, alrededor de la línea
dorsal, que tiene que estar libre y derecha como una plomada, considerándose
como Centro y Fulcro de nuestra Arquitectura Individual.
En esta posición debe uno considerarse como aislado de todo lo que lo rodea
exteriormente, perteneciendo al círculo de la manifestación, y fijar su atención
siempre más firme y sostenida en lo interior, o sea, sobre el centro de todo lo que
considera. Corresponde esta fase con lo que se llama Pratyahara en la práctica del
Yoga, o sea, con el ingreso en laTumba de Hiram, dirigiéndose la atención sobre la
urna de oro que contiene el corazón, nuestro Ego Superior, sustentáculo, a su vez,
de la Verdadera Realidad.
La segunda fase corresponde simbólicamente con la visión del Delta, y con la que se
llama Dhárana en el Yoga: la atención dirigida al interior y sostenida, penetra en lo
íntimo de la cosaconsiderada y llega a percibir su esencia o principio interior, o sea,
penetra en su Realidad. De esta manera la Tumba de Hiram se transmuta en el
Santuario del Ser, el lugar secreto y sagrado de la comprensión del Altísimo, en el
cual penetramos o del cual se nos da la mística Llave.
Viene ahora la tercera fase, llamada Dhyana o “contemplación”, o sea, aquella

inspiración interior que nos convierte individualmente en Arca o receptáculo de la
Divina Sabiduría, con la que establecemos nuestra alianza en el Santuario del
Ser.En esta fase, en vez de esforzarnos activamente, como en las dos precedentes,
para penetrar en la Realidad, simplemente nos abrimos interiormente a la Gloria y
Gracia Divina, que llena nuestra manifestación interior, y nos alumbra con las siete
luces del entendimiento, simbolizadas por las siete luces del candelabro y los siete
colores del Arco Iris. No es, pues, sin razón simbólica que Dhyana constituye la
séptima entre las ocho fases sucesivas o etapas del Yoga.
En una cuarta y última fase, que corresponde a la octava del Yoga -Shamadhi o
identidad- el Iniciado levanta el corazón de su Vida Elevada en la suprema
realización de la Vida Individual, en la que ésta se identifica y late al unísono con el
Centro de la Vida Una, convertido en estrella radiante y luminosa.Como se ve, el
significado y el alcance de los símbolos masónicos llegan mucho más allá de lo que
pudiéramos pensar y de lo que no es dado conocer con un estudio somero.
En lo particular, el conjunto simbólico de cada grado es, en sí mismo, un sistema

completo, suficiente a conducirnos -con su perfecto entendimiento y práctica
realización- al Objeto final de nuestras aspiraciones y a la Suprema Finalidad de la
existencia.
Todo debe ser reflexionado, meditado y puesto en práctica individualmente, en el

silencio del ser: así se hace realmente tal el Maestro Secreto, con el secreto
entendimiento de la Gran Realidad, cuyo resplandor interior, iluminando el
Santuario, constituye la inefable mística experiencia a la que se refieren la palabra
de paso y el signo de silencio, que indica aquello de que no se puede hablar por
estar más allá de toda palabra, pensamiento o expresión verbal.

A ESTA ENTRADA
26 DE JUNIO DE 2009
El Papel de los Grados Filosóficos a la Luz de los Simbólicos.

La totalidad del esoterismo masónico se concentra en los tres grados universales de
la masonería simbólica, si sabemos comprenderlos en toda su amplitud.
Por desgracia, son estos grados demasiado profundos, y por lo tanto, no están al
alcance de las inteligencias medias. Por lo tanto, fue en atención a los espíritus
mediocres que los grados se multiplicaron durante el curso de los siglos XVIII y
XIX.
Extrayendo el contenido esotérico condensado en los tres primeros grados, ha

habido un esfuerzo por que se comprendiera, empleando nuevas formas y
recurriendo a alegorías variadas, los fundamentos de la doctrina, olvidando las
imágenes que se refieren propiamente al arte de la construcción.
Es así que se ha pretendido que los grados elevados eran caballerescos, templarios,
alquímicos, cabalísticos, etc., en una palabra: todo, menos masónicos. Si no fuera
necesario considerar a la masonería nada más que desde el punto de vista abstracto
o teórico, estos críticos severos, que han protestado contra la “embriaguez de las
altas cumbres”, tendrían mucha razón.
Pero hay que tomar en cuenta las contingencias, y mostrarse indulgente con lo que
trata de ayudar a la debilidad humana.
La mayor parte de los adeptos del Arte Real se contentan con recibir los grados
simbólicos; pero, como no llegan a asimilarlos, nunca los poseen efectivamente.
La mayoría de los masones están en posesión de un tesoro, pero ignoran el valor

del mismo y no le sacan partido. Ahora bien, los grados elevados no tienen otra
misión fuera de hacer comprender esotéricamente los tres grados fundamentales
de la francmasonería.
No tienen la pretensión de revelar secretos nuevos, extraños a la masonería

simbólica: toda su ambición se limita, al contrario, a comprender bien a ésta, a
valorizarla en el espíritu de sus adeptos, a convencerlos de la importancia del
Aprendizaje, para que se conviertan en Compañeros de verdad, que puedan aspirar
a la verdadera Maestría.
El grado de Maestro corresponde necesariamente a un ideal que se nos propone, al

cual debemos tender, aunque su realización no está a nuestro alcance.

A ESTA ENTRADA
22 DE JUNIO DE 2009
Breve simbología de la Cámara de Reflexiones

La Cámara de Reflexiones es una
celda iluminada por una bujía colocada delante de un craneo el cual se coloca en el
ángulo superior formado por dos tibias colocadas en forma de X dentro de la cual a
derecha e izquierda se colocan dos recipientes uno con sal y otro con azufre o pan y
agua, todo lo cual se coloca en una mesita negra junto con recado de escribir,
asimimo en algunas logias se coloca un ataud o sarcofago, un reloj de arena y un
gallo.
Ya se ha dicho que el azufre es símbolo de la energía activa, el principio Creador. La

sal muestra la energía pasiva, femenina o maternidad. Estos principios
corresponden a las dos columnas; a los dos polos del cuerpo humano y a los dos
primeros grados de la masonería.Sal y Azufre son las dos polaridades en el
individuo: espiritual y material; expansión y gravedad.
El candidato debe encontrar el equilibrio, un equilibrio muy distinto del que

prevalece en el mundo profano, es un equilibrio entre el esfuerzo y la vigilancia, en
el mundo interno del Espíritu, para poder manifestarlo en el externo.Así como los
huesos e imágenes de la muerte que se hallan representados en las paredes del
cuarto, indican la muerte simbólica del neófito, para renacer en el mundo del
espíritu e indica la muerte aparente de la verdad en el mundo externo; así también
las inscripciones que cubren las paredes del cuarto indican los consejos del Ser
interno, que tienen por objeto guiar al hombre a la verdad y alPoder.
Es preferible tener esta Cámara dominada por su elemento la tierra, por lo cual
antiguamente se colocaba bajo tierra, el elemento tierra es el símbolo por
excelencia representativo de nuestra cámara de reflexiones la cual se encuentra
regida por los signos y atributos de tauro, virgo y capricornio. Dentro del ámbito
del pensamiento representa al Juicio y dentro de las virtiudes morales representa la
fuerza, dentro de los elementos del cuerpo humano representa a los huesos y
dentro de los poderes judiciarios representa la experiencia.
De lo cual podemos concluir que la Cámara de Reflexiones nos da la fuerza de

afrontar la experiencia de un juicio sobre nuestra vida al encontrar la muerte.El
cuarto de reflexión significa aquella crisis, aquella lucha entre el cuerpo y sus
deseos con el espíritu y sus ideales; este cuarto negro y oscuro es el mismo cuerpo
que sirve de prisión, de tumba y de ataúd al verdadero Ser Interior.
El candidato debe ser libre y despojado de los metales: cualidades inferiores, vicios
y pasiones de su intelecto, de sus creencias y prejuicios; debe aprender a pensar por
sí mismo y no seguir, como ciego, el conocimiento y creencias de otros; por último
el cuarto de reflexión significa el aislamiento del mundo exterior para poder
concentrar en el estado íntimo; en el mundo interior a donde deben ser dirigidos
nuestros esfuerzos para llegar a la Realidad. Es el "conócete a ti mismo" de los
iniciados griegos.Es la fórmula hermética que dice: "Visita el interior de la tierra:
rectificando encontrarás la piedra escondida". Es decir, desciende en las
profundidades del ser y encontrarás la piedra filosofal que constituye el secreto de
los sabios.
En el cuarto de reflexión el candidato debe hacer su testamento. Este testamento

difiere del testamento profano en que éste último es una preparación para la
muerte eterna, mientras que la primera es la preparación para la vida nueva;
porque la muerte ya no es fin para el iniciado, sino el principio de la vida.También
representa esta Cámara al cuaternario, ya que la medida cuadrada constituye un
cuerpo proporcionado; pues se pone a un hombre con los pies juntos y los brazos
extendidos a ambos lados. Este hombre constituira un cuadrado perfecto cuyo
centro se encuentra en la base del pene.
Pitágoras comunicó bajo el cuaternario el inefable nombre de Dios (vease que la

palabra Dios tiene cuatro letras) como un símbolo del principio eterno y creador, se
ha dicho que la cifra 4 representa a un ser vivo, portador del triangulo, el cual a la
vez es el portador de Dios, es decir al hombre con su principio divino.
La geometría trata al triangulo como la mitad de un cuadrado, en el cuadrado

encontramos la primera figura solida que es el símbolo universal de la
INMORTALIDAD, recordemos que la base de las piramides es precisamente un
cuadrado.La muerte, en efecto no puede ser un fin absoluto, así como el nacimiento
no puede ser un comienzo real. El nacimiento prueba la preexistencia del ser
humano, puesto que nada puede producirse de nada, y la muerte prueba la
inmortalidad, ya que el ser no puede dejar de ser, igual como la nada no puede
cesar de no ser. Todo cambia, pero nada perece. (INRI).

A ESTA ENTRADA
30 DE MAYO DE 2009
La Colmena como símbolo masónico

Entre los símbolos Masónicos está la colmena, llamada símbolo de la industria,
porque ella demuestra, claramente, que el hombre debe cooperar con sus
semejantes para lograr el desarrollo mutuo de todo. También contiene un mensaje
mucho más profundo, porque cada alma viviente es una abeja que viaja por la vida
y recoge el polen de la sabiduría en los distintos ambientes y experiencias de la
vida.
Así como la abeja liba la miel del corazón de la flor, cada uno de nosotros debe
extraer el néctar espiritual de cada acontecimiento, cada gozo, cada sufrimiento, y
llevarlo a la gran colmena de la experiencia - el cuerpo - alma del hombre. En la
misma forma, se dice, que las energías espirituales en el hombre toman,
eternamente, las fuerzas vitales que él está transmutando y - que las lleva a la
colmena del cerebro, en donde es almacenada la miel o el combustible necesario
para el mantenimiento de la vida.
Se dice que los antiguos dioses vivían de néctar y no tenían que comer o beber
como los otros hombres. Es realmente cierto que la miel conseguida o extraída del
enfrentamiento con los problemas del diario vivir, es el alimento más elevado del
hombre. Mientras comemos a la mesa bien servida, sería bueno para nosotros
considerar si el hombre espiritual también se nutre y desarrolla con las cosas que
nosotros hemos transmutado en nuestra propia vida.
Un filósofo de la antigüedad dijo, que la abeja extrae la miel del polen de la flor, en
tanto que la araña, de la misma fuente extrae el veneno. El problema, entonces, que
se nos plantea, es: ¿somos abejas o arañas?; ¿transformamos las experiencias de la
vida en miel o en veneno?; ¿nos ayudan a crecer y elevarnos, o seguiremos,
obstinadamente, dando coces contra el aguijón?Mucha gente se vuelve agria con la
experiencia, pero el sabio toma la miel y la almacena dentro de la colmena de su
propia naturaleza espiritual.

A ESTA ENTRADA
El Saludo Especial de la Garra de León (MAESTRO)
“El saludo especial de la garra del león", es uno de los símbolos de iniciación más
antiguos del mundo. Antiguamente, el neófito en su camino hacia los templos de
Misterios de Egipto, era al final, enterrado en un gran cofre de piedra destinado a
los muertos para ser llevado, después, por el maestro, nuevamente a la vida, en su
vestimenta de azul y oro.Cuando el candidato era levantado, el gran maestro
llevaba en su brazo y manos, a manera de guante, una piel de león, y se decía que el
discípulo, nuevamente despertado, había sido llevado a la vida "asido por la garra
del león".
La letra hebrea yod (que se coloca en el centro del triángulo y se usa, algunas veces,
como símbolo del espíritu, por su aparente semejanza a una llama) significa, de
acuerdo a los cabalistas, una mano extendida hacia adelante que nos recuerda el
inicio o la semilla. El veinteavo camino del arbol de la vida se conoce como "el
camino de la inteligencia de la voluntad".
Para Aleister Crowley en la carta del Ermitaño se revela el misterio de la vida en las
operaciones más secretas.
YOD=FALO=ESPERMATOZOIDE=MANO=LOGOS=VIRGO.
Nosotros entendemos esto, como simbolizando al espíritu solar del hombre, que se
dice está entronizado en el signo de Leo, el león de Judea. Y así como el fruto de los
campos y semilleros crecen y se desarrollan por los rayos del sol, así también, se
dice que la cristalización del hombre es destruida y disipada por la luz del sol
espiritual, el cual levanta a los muertos con su poder y libera las fuerzas vitales
latentes.
El espíritu del hombre, con sus ojos que ven en la oscuridad, esta siempre
esforzándose, por elevar la parte inferior de su naturaleza para que se una con él
mismo. Cuando el hombre inferior es, de ese modo, elevado de la materialidad por
los ideales superiores que desarrolló dentro de si, se dice que el espíritu de la luz y
la verdad ha levantado al candidato, por la iniciación, con "la garra del león".

A ESTA ENTRADA
3 DE MAYO DE 2009
El Crecimiento Espiritual
"El crecimiento espiritual no es una construcción adicional, sino un crecimiento
radical interno. El conocimiento espiritual no se logra ni se capta, sino mana desde
dentro."

A ESTA ENTRADA
19 DE ABRIL DE 2009
Las Religiones y La Masonería

Las religiones se dan al mundo por hombres más sabios que la masa humana, a la
cual se dirigen con el objeto de apresurar su evolución. Para hacer esto con eficacia,
tienen que llegar a los individuos e influir sobre ellos.
Las religiones se proponen desenvolver la naturaleza moral y la intelectual, y
ayudar a la naturaleza espiritual a desarrollarse.
La investigación ha probado de un modo incuestionable, que las religiones del
mundo son, de un modo notorio, similares en sus enseñanzas principales, en la
ostentación de poderes sobrehumanos y de una elevación moral extraordinaria de
sus fundadores, en sus preceptos éticos, en el empleo de medios para ponerse en
contacto con los mundos invisibles y en los símbolos con que expresan sus
creencias fundamentales.
Esta semejanza, que en muchos casos llega a la identidad, prueba, un origen
común.
Los estudiosos de las religiones comparadas consideran, que todas las religiones
han tenido su origen en las enseñanzas de Hombres Divinos que dan de tiempo en
tiempo a las diferentes naciones del mundo, aquella parte de las verdades
fundamentales de la religión que las gentes son capaces de asimilar, enseñando
siempre la misma moralidad, inculcando el empleo de medios semejantes,
aplicando los mismos y significativos símbolos.
El culto del sol y las formas puras del culto a la naturaleza fueron en su tiempo
religiones nobles, altamente alegóricas, y llenas de profunda verdad y
conocimiento.
Los grandes Instructores, constituyen una perenne Fraternidad de hombres que se
han elevado por encima de la humanidad, que aparecen en ciertas épocas para
iluminar al mundo y que son los custodios espirituales de la raza humana.
Esta opinión puede resumirse en la frase: “Las religiones son ramas de un tronco
común: La Sabiduría Divina”.
Las pruebas que presentan los creyentes en la Sabiduría, son de esta clase: que los
fundadores de las religiones, juzgados por los anales de sus enseñanzas, estaban
muy por encima del nivel de la humanidad ordinaria; que las Escrituras de las
religiones contienen preceptos morales, ideales sublimes, aspiraciones poéticas,
declaraciones filosóficas profundas, a las que ni tan siquiera pueden compararse en
hermosura y elevación los escritos posteriores de las mismas religiones; esto es,
que lo antiguo es más elevado que lo nuevo, en vez de ser lo contrario; que no
puede mostrarse caso alguno del proceso refinador y progresivo, que se dice es el
origen de las religiones actuales, al paso que pueden exhibirse muchos ejemplos de
degeneración de enseñanzas puras; que aun entre los salvajes, si sus religiones se
estudiasen con cuidado, se encontrarían muchas huellas de ideas elevadas, ideas
que desde luego se vería que están por encima de la capacidad productora de los
salvajes mismos.
Es evidente que semejantes ideas no pueden haber sido concebidas por los salvajes
entre los cuales se encuentran, son testigos elocuentes de las revelaciones de algún
gran Instructor de quien generalmente puede también descubrirse alguna tradición
de que fue un Hijo de la Sabiduría y que comunicó algunas de las enseñanzas en
una época remotísima, esto demuestra que el hombre en su infancia no fue
abandonado para que creciera sin educación, sino que fue criado y enseñado por
sus hermanos mayores, que fueron sus primeros guías, así en lo que se refiere a la
religión, como a la civilización en general.
El objeto primario de la religión misma, es el apresuramiento de la evolución
humana, con su corolario de que todos los grados de la humanidad en evolución
debían tenerse en cuenta por él.
Si la evolución es una verdad, esta dificultad es inevitable, y el Instructor divino
tiene que hacerle frente y resolverla, porque de lo contrario su obra resultaría un
fracaso. Si el hombre evoluciona cómo evoluciona todo lo que le rodea, estas
diferencias de desarrollo, estos diversos grados de inteligencia, tienen que ser una
característica de la humanidad en todas partes, y cada religión del mundo debe
atender a ella.
De este modo nos encontramos con una situación tal, que no puede haber una sola
y misma enseñanza religiosa ni aún para una misma nación, y, por tanto, menos
aún para una civilización ni para todo el mundo.
Si las percepciones morales delicadas han de refinarse más, si los albores de la
naturaleza espiritual han de llegar a la plenitud del día perfecto, entonces la
religión será tan espiritual, tan intelectual y moral, que al ser predicada a otra clase,
no hará mella alguna ni en sus mentes ni en sus corazones; será para ellos una serie
de frases sin sentido, incapaces de despertar sus inteligencias embrionarias, ni de
darles motivo alguno para una conducta que les ayude a desarrollar una moralidad
más pura.
Considerando, pues, estos hechos respecto de la religión, teniendo en cuenta su
objeto, sus medios, su origen, la naturaleza y diversidad de necesidades de las
gentes a quienes se dirige, reconociendo la evolución de las facultades espirituales,
intelectuales y morales del hombre, y la necesidad de que cada cual sea educado
con arreglo al estado de evolución que ha alcanzado, tenemos como consecuencia
inevitable, que forzosamente se requiere una enseñanza religiosa, diversa y
graduada que responda a las diferentes exigencias y auxilie a cada hombre
conforme a su estado anímico.
El masón no ataca a ninguna religión, les debe respeto a todas por que como se
acaba de explicar comprende la función que ejercen.
La mente del masón jamás podrá ser dogmatica y mucho menos fanática, el masón
está abierto a la duda y a la investigación, el permanece disponible a la verdad en
cualquiera de sus formas.
El fanatismo es algo que procede de ciertas ideas mal encausadas como: “nosotros
somos los elegidos de Dios” es una idea absurda y peligrosa, la idea de que “solo
existe mi Dios y ninguno otro” es otra idea también peligrosa, porque si mi Dios y
tu Dios no compaginan, entonces tendré primero que persuadirte y si eso no
funciona entonces tendré que obligarte, hasta que abandones al Dios equivocado.
Estoy convencido que todos los elementos de comunicación que existen hoy en día
tienen un papel muy importante en cuanto a la unificación del planeta en una sola
gran fraternidad y en su preparación para el advenimiento de la sexta raza.
Que pasa entonces con la masonería, la masonería es una enseñanza especial para
pocos, es una enseñanza que desde tiempos muy remotos ha existido pero que no
ha estado alcance de todos principalmente por los motivos anteriormente expuesto
relativos al grado de evolución, las religiones fueron dadas para ayudar a ciertas
personas menos evolucionadas espiritualmente.
La masonería poseedora de un ancestral conocimiento sabe y sostiene que sería
vano e inútil el tratar de convencerte a que Dioses debes adorar, que oraciones
pronunciar, que creencia sustentar, porque la masonería sabe que la Verdad es
Una.
La masonería es una enseñanza especial para hombres más adelantados en el
proceso evolutivo.
El hombre libre, el hombre que conquista, el masón, se sostiene en la perfección de
la vida, no necesita un mediador, porque es un evolucionado, no necesita creencias
dogmáticas, porque sabe que éstas solo actúan como estímulos para el hombre
común.
El hombre común desea que la salvación venga de fuera, que la ayuda sea externa;
esa mentalidad no es la del francmasón, el masón sabe que la salvación y la ayuda
solo se encuentra en un solo lugar: Él mismo.
Como bien dice Jorge Adoum, los iniciados solo profesamos una única religión: La
Religión Universal de la Verdad.
La verdad es una aunque muchas veces a esta verdad se le pongan velos como
acontece en la mayoría de las religiones exotéricas; para el masón la fe ciega dejará
de ser una necesidad, pues la habrá substituido con el conocimiento.
Se acerca el día en que los reaccionarios resignen la despótica autoridad que
durante tanto tiempo disfrutaron y ejercieron sobre la conciencia pública.
Acaban ya los tiempos en que el dogma dominaba al hombre.
La lucha entre el partido de la conciencia y el de la reacción ha desarrollado una
saludable tónica de pensamiento, que en último resultado determinará el triunfo de
la verdad sobre el error; lo repetimos de nuevo, trabajamos para el alboreante
porvenir.
De lo que me gustaría concluir que efectivamente no hay religión más antigua y
universal que la Sabiduría, ya que ante esta se rinden las religiones y los más
ocultos misterios; de ahí la importancia de las obras H.P. Blavatsky ya que
permiten al hombre ordinario convertirse en un hombre de conocimiento.
Con mucha razón el Buda decía: No creáis en la fe de las tradiciones por más que se
las honre desde hace muchas generaciones y en muchos lugares; no creáis en una
cosa porque muchos hablan de ella; no creáis en la fe de los sabios de tiempos
pretéritos; no creáis en lo que habéis imaginado pensando que un Dios os lo ha
inspirado. No creáis en nada fiándoos en lasola autoridad de vuestros maestros o
sacerdotes. Luego de examinarlo, creed en lo que vos mismo habéis experimentado
y reconocido por razonable, lo que se ajusta a vuestro bien y al de los otros.
La institución masónica busca formar hombres fuertes y no impotentes, por eso la
masonería es acérrima enemiga de la superstición, porque el hombre que
comprende, el hombre pensante, se esfuerza por solo una cosa esencial: cambiar el
aspecto de sus semejantes y el de sí mismo.
El masón busca lo eterno, no lo transitorio; por eso la masonería no necesita, ni se
apoyara nunca en las religiones, porque sabe que son efímeras, todas tienen o
tendrán un medio día y una media noche.
El hombre común es débil y se esfuerza en fortalecer su debilidad, construye
muchos templos, pero nunca construye el principal.
El masón sabe que Dios no necesita de templos, solo necesita uno.
YO SOY.

A ESTA ENTRADA
11 DE ABRIL DE 2009
¡Que aquel que tenga oídos para oír, oiga!

Ya hace mucho que se me había ocurrido la idea de escribir. En una tarde de verano
expuse mi proyecto a un Maestro. Apenas si me alentó.
Trabajo perdido, decía, la masa de los lectores y oyentes es idéntica en el mundo

entero.
Hábleles de verdades profundas, bostezan, y si se atreven, lo dejan solo; pero basta

referirles absurdas fábulas, son puros ojos y oídos.
Quieren que las doctrinas religiosas, filosóficas o sociales que se les predican sean
agradables, que concuerden con sus conceptos, que satisfagan sus inclinaciones, en
suma, desean reencontrarse en ellas y sentirse aprobadas por ellas.
El Maestro no me enseñaba nada nuevo sobre ese particular. Centenares de veces

había oído, en Occidente, a hombres y mujeres que expresaban el deseo de hallar
una religión que los satisficiera, o los había visto rechazar una doctrina con estas
palabras: "no me satisface".
¿Y qué era pues aquello que deseaba ser agradablemente acariciado, satisfecho?
Era el conjunto de nociones falsas, de inclinaciones irrazonables, de sentimientos
de rudimentaria sensualidad que se disfrazan tras la apariencia de un fantoche
denominado "Yo".
Pensaba entonces en las devotas que se embriagan con el incienso y las

conmovedoras sonoridades del órgano en las semitinieblas de nuestras catedrales,
creyéndose en camino hacia cimas espirituales.
Pensaba en todos aquellos, sea cual fuere la fe religiosa o laica a la que pertenecen,
que vibran al oír ciertas palabras, ciertas palabras que no son sino vano ruido vacío
de realidad.
De modo general, prosiguió el Maestro y distinguimos tres categorías de

individuos: aquellos cuyo intelecto es completamente obtuso; aquellos cuyo
intelecto es de calidad media, abierto a la comprensión de algunas verdades
particularmente evidentes, y aquellos dotados de un intelecto equipado en forma
superior para las percepciones agudas, aptos para penetrar bajo la superficie del
mundo de los fenómenos físicos, como bajo la de los fenómenos mentales y capaces
de aprehender las causas que obran en ellos.
Basta encaminar la atención de estos últimos, basta decirles: mire por ese lado,
considere esto, y disciernen lo que hay que discernir en donde fijaron la mirada;
comprenden verdaderamente la cosa que les fue señalada.
Las enseñanzas consideradas secretas se pueden proclamar por los caminos reales,
pero seguirán siendo 'secretas' para los individuos de intelecto obtuso que no
entenderán los discursos que se les dirigen y no captarán sino el sonido.
Por eso sin empacho me atrevo a escribir de tan diversa temática, sin preocuparme
de saber si esto o aquello es de tu grado, ya seas aprendiz, compañero o maestro;
esto es debido a que he comprendido a que el secreto no depende del Maestro, sino
de quien lo escucha. Un maestro no puede ser sino quien abre una puerta:
pertenece al discípulo la capacidad de ver lo que está más allá de ella.
Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza intelectual de

aquellos que solicitan su enseñanza y reservan la exposición detallada de ciertas
doctrinas únicamente a aquellos a quienes juzgan capaces de comprenderlas.
Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas transmitidas

oralmente del maestro al aprendiz desde hace muchas generaciones. Las ha oído
usted, empléelas según su criterio. Son muy sencillas pero embisten a la manera de
un poderoso ariete la muralla de las nociones falsas arraigadas en el espíritu de los
hombres y de las emociones que se apoderan de ellos antes de precipitarlos en el
dolor.
Recordé, entonces, lo que los antiguos textos budistas refieren acerca de la

vacilación que experimentó el Buda antes de empezar su predicación:
... He descubierto una verdad profunda, difícil de percibir, difícil de comprender,

sólo accesible a los sabios.
... La humanidad se agita en el torbellino del mundo y en él encuentra su placer. Ha

de ser cosa difícil el que los hombres comprendan la ley del encadenamiento de las
causas y efectos.
... ¿De qué sirve divulgar a los hombres lo que he descubierto al precio de penosos
esfuerzos? ¿Por qué he de hacerlo? Esta doctrina no puede ser comprendida por los
que están llenos de deseo y odio... es misteriosa, profunda, oculta para el espíritu
grosero. Si la proclamo y los hombres no son capaces de comprenderla, resultará de
ello fatiga y fastidio para mí.
Y como pensaba así, el Venerable se sintió inclinado a permanecer apacible sin

predicar la doctrina.
Aquí, los textos, con imaginación muy oriental, hacen que intervenga un Dios:
Brahma Sahampati, que expresa en palabras audibles los pensamientos que surgen
en el espíritu del Buda.
Brahma Sahampati exhorta al Buda a sobrellevar sus vacilaciones:

... Quiera el Venerable predicar la doctrina. Hay seres cuyos ojos del espíritu están
apenas oscurecidos por un ligero polvo, estos comprenderán la doctrina. ... En el
país de Magadha, (antiguo reino en la India central, que fue el centro de la
actividad del Buda) una doctrina falsa ha imperado hasta el presente, elaborada por
hombres con el espíritu contaminado (por la ignorancia). Ábreles, ahora, la puerta
de la inmortalidad (literalmente, de la no muerte). ... Levántate, ¡Oh Victorioso!
Recorre el mundo, oh jefe de los peregrinos (de los seres que vagan en la ronda de
los nacimientos y las muertes sucesivas). Los hay que te comprenderán.
... Entonces el Buda echó sobre el mundo una mirada soberanamente clarividente.
Vio seres cuyos ojos del espíritu estaban apenas oscurecidos por un ligero polvo, y
otros cuyos ojos estaban cubiertos por un grueso polvo. Vio seres cuyo espíritu era
vivo y otros cuyo espíritu era obtuso, seres de noble carácter y seres de carácter
bajo, buenos oyentes y malos oyentes. Y cuando hubo visto estas cosas, se dirigió a
Brahma Sahampati, diciendo:
¡Que la puerta de lo Eterno esté abierta para todos! ¡Que aquel que tenga oídos
para oír, oiga!

A ESTA ENTRADA
10 DE ABRIL DE 2009
Veneración, actitud olvidada en la Masonería.

La masonería te enseña a pensar por ti mismo, te enseña a descubrirte
interiormente.
Recuerda que los labios del iniciador están sellados hasta que logres descubrir por
ti mismo el medio de abrirlos, porque cuando se abran te llenarán de sabiduría.
Una cualidad necesaria para lograr abrirle los labios al iniciador, es precisamente la
actitud de veneración, realidad olvidada por los masones modernos pero realidad
reflejada en nuestras antiguas liturgias.
Hoy en día no entendemos lo de venerable hermano o venerable maestro y lo

usamos únicamente como protocolo, pero la veneración implica una devoción y la
devoción de la masonería, como la que se enseñaba en las antiguas escuelas
iniciáticas es la devoción a la verdad y al conocimiento, sólo aquellos que tengan
esta disposición podrán ser discípulos de la ciencia oculta.
Si no cultivamos en nuestro interior un sentimiento arraigado de que hay algo que

ésta por encima de nosotros, no encontraremos la fuerza necesaria para
desarrollarnos hacia un nivel superior. Por eso la fuerza es requisito necesario para
poder elevarse a las cumbres del conocimiento, por haber llevado a su corazón a las
profundidades de la veneración y la devoción.
Este es un gran problema actual ya que en la mayoría de nosotros no tenemos
desarrolladas las cualidades de veneración y devoción que exige nuestra Orden. El
que busca el conocimiento superior deberá crear tales sentimientos en sí mismo.
El hombre tiene el poder de perfeccionarse y de transformarse con el tiempo, esta

metamorfosis se logra cuando logras dominar tus pensamientos ya que el discípulo
debe lograr erradicar todo sentimiento de menosprecio o denigración.
Por eso todo conocimiento que busques debe ser con el objetivo del
ennoblecimiento humano y de la evolución, por eso la masonería que logra
despertar en ti un ideal, crea dentro de ti fuerzas de vida.
La veneración y la devoción a menudo se confunden con humillación, la veneración

y la devoción cobran mayor sentido cuando realizas que la muerte, la
impermanencia y el cambio son facetas de nuestra experiencia que son inevitables.
Por ello la primera tarea es reconocer que no hay mayor veneración que la que se
puede prestar cuando se reconoce en justa medida la preciosa existencia humana y
la extraordinaria experiencia que como seres espirituales tenemos al realizarnos en
el plano material, además la vida en este plano es muy breve y cuando nos damos
cuenta de esto no tardamos en aprovechar la oportunidad para adquirir la actitud
de veneración.

A ESTA ENTRADA
1 DE ABRIL DE 2009
Interpretación Oculta del Tercer Grado de la Masonería

Los siguientes, son hechos comunicados de Iniciado a Iniciado, desde tiempos más
allá de la memoria, hasta el presente. Estas grandes verdades, oscurecidas y
perdidas, se levantan ahora rejuvenecidas, como el ave Fénix.
Los secretos más profundos de la masonería no son revelados en ninguna

ceremonia de iniciación, estos secretos solo pertenecen a unos pocos ya que estos
secretos deben ser buscados por la persona misma, si prefieres tratar este tema con
desdén y negar que existe tal conocimiento, quedará patente que no solo cierras la
puerta a la posibilidad de poseer tú mismo tal conocimiento, sino también será
impermeable a cualquier evidencia de su existencia que pudiera llegar a él en
cualquier momento. Buscad y encontrareis.
Karma, Reencarnación y Sacrificio son las leyes del hombre, así es, dentro de la
interpretación que hago de la leyenda de la Muerte de Hiram encontramos estas
tres variables en la existencia del hombre en el plano físico.
La primera pista que tenemos es la rama de acacia, la cual significa la inmortalidad

del hombre pero no la inmortalidad física sino una espiritual de sus constituyentes
más elevados.
Desde tiempos muy remotos los antiguos han tenido como patente la enseñanza de
la Reencarnación, ya sea en la India, Egipto, Tibet o Grecia para los antiguos la
reencarnación es un hecho, así como lo fue un tiempo para los primeros cristianos.
¿Por qué morimos? Es una de las preguntas que siempre rondan el pensamiento
del hombre damos muchas respuestas pero a mí en lo particular me gusta
contestar: “porque no sabemos quiénes somos, porque no nos damos tiempo de
estar en calma con nosotros mismos y descubrirnos, encontrarnos en paz y
contemplar lo que hay dentro de nosotros y esta experiencia es la que nos
proporciona la verdadera masonería, no la masonería del club del martillito como
refiere un amigo mío.”
Buscamos a Dios pero no lo encontramos, la Masonería como reminiscencia de los

antiguos Misterios estableció culto al Gran Arquitecto del Universo el cual
representa a la eternidad que no tuvo principio ni tendrá fin, el Gran Arquitecto del
Universo es el poder de la vida porque todo en el universo o en sus diferentes
planos de existencia la vida y su continuo flujo, es la ley, es allí donde yace la
veneración al Dios verdadero, al Dios desconocido: La fuerza vital, y así descubrí
quien era el Dios olvidado. No era sino tu vida inagotable. Para que llegues al
entendimiento de lo que es la vida tienes que estar a punto de morir, todo lo
experimentamos con el objetivo de evolucionar hacia otros planos de existencia
más perfectos.
Los dos primeros grados dentro de la masonería son precisamente una preparación
para el último grado: La muerte y a la muerte puedes llegar por dos caminos, por el
camino del continuo sacrificio que te lleve a la perfección o por el camino del dejar
pasar, muchas personas cuando se acerca la muerte sienten sus vidas
desperdiciadas, la masonería te da una gran oportunidad al explicártelo de una
forma velada que ahora desvelo para ti.
Muchos masones tienen muchísimos años dentro de la Masonería la cual apenas

conciben como un club de amigos, desperdiciando la gran oportunidad de su vida
que es el encontrar un camino de preparación para la muerte.
Cuando nos iniciamos pocos dan importancia al cuarto de reflexiones que es de

donde procede el candidato, el candidato precisamente procede de la muerte y esta
muerte a los que muchos temen no es más que un plano de existencia diferente al
físico.
No es una coincidencia que el número privilegiado del tercer grado sea el siete,
porque precisamente son siete los principios o “cuerpos” que constituyen al
hombre, ahora baste decir que algunos de esos cuerpos son mortales o desechables
mientras otros son permanentes, eternos e inmortales y precisamente uno de esos
cuerpos desechables es el cuerpo físico que es el cuerpo más denso y tosco que
posee el hombre y por el cual el hombre se realiza en el plano físico.
En la leyenda de Hiram encontramos que son tres sus asesinos, los cuales
representan: la ignorancia, la hipocresía y la ambición; estas representaciones son
reales y efectivamente la ignorancia, la hipocresía y la ambición llevan al hombre a
morir continuamente y a retrasar significativamente su evolución; la ignorancia lo
hace ciego, la hipocresía hace que jamás pueda encontrarse y descubrir lo que hay
en él y la ambición lo ata al mundo de la materia.
La masonería es una escuela que procura que sus iniciados comprendan que solo el
sacrificio, el cavar pozos a los vicios y a la ignorancia permitirá que el hombre
evolucione hacia otros estados de perfección.
La realidad es que efectivamente, como lo relata la leyenda de Hiram cuando el

hombre muere, Hiram vuelve a levantarse de la tumba pero no es el mismo, ahora
es un hombre más evolucionado porque durante la vida física trabajo sin descanso
en la construcción de un templo, abatiendo sus vicios, instintos y pasiones y en
encontrando en la virtud o en su yo divino la oportunidad para que cuando muera
pase a estados o niveles de existencia superiores.
Cuando el hombre muere, el solo hecho de la muerte no lo convierte en un hombre

diferente ni mucho menos en un hombre mejor, sigue con el mismo alto o bajo
grado de conciencia, sigue teniendo los mismos vicios y pasiones, la mayoría de los
hombres cuando mueren pasan al plano astral y algunos también tienen acceso a
otros planos de existencia superiores, como el nirvánico, el cual proporciona una
paz superior a todo lo que el pensamiento humano pueda concebir.
Lo que también es un hecho, es que, cuando el hombre muere literalmente por

medio de la mente crea sus propios demonios, su propio infierno o su propio cielo.
Es por eso que la Masonería poseedora de estas antiguas verdades las manifiesta en
sus rituales aunque de forma velada y solo comprensible para pocos de sus
miembros, es por ello que ahora quiero compartir este conocimiento para todos
aquellos que puedan recibirlo.
Si recordamos la leyenda de Hiram son los mismos asesinos quienes deciden y se

imponen las penas que han de sufrir, lo mismo sucede con el hombre, el mismo es
su propio juez y su verdugo es su propio karma, karma que el crea y recrea
constantemente. Porque en el universo existe la ley de causa y efecto, porque todas
las acciones del hombre ya sean físicas o mentales tienen un efecto.
Así es como la leyenda del grado oculta enseñanzas muy antiguas de las cuales el
iniciado se sirve para recuperar su memoria perdida y dedicarse a lo que viene
realmente a este mundo: a purificarse, a pagar sus deudas, a servir a sus
semejantes y a perfeccionarse hasta librarse de la cadena de nacimientos y muertes.
Pero como librarnos de este continuo renacer en este mundo tan bajo, solamente
por medio del trabajo que purifique tu yo inferior lo cual se aprende por medio del
dominio de los elementos, dedicando a este efecto los dos primeros grados de la
masonería, los cuales a su vez representan la juventud y la madurez porque cuando
la vejez llegue, ya no te quedará tiempo. Por eso durante este tiempo es que el
hombre trabaja en desbastar su piedra bruta y levantar la piedra cúbica, lo siento
pero así es, no es que esté en contra de los profanos que se inician a una edad
avanzada, pero la propia naturaleza del hombre y dado el trabajo a emprender a
esta edad ya será difícil que pueda sacar ventaja de las enseñanzas de la institución.
Así es queridos hermanos los instrumentos que nos proporciona la masonería, con
sus símbolos y ceremonias hacen también alusión a muchos aspectos
insospechados para muchos, pero la realidad es que el levantamiento del cuerpo de
Hiram, solo se pudo efectuar con la intervención de los tres grados, sin los cuales el
levantamiento de Hiram hubiera sido inútil, como es inútil el renacer para
continuamente cometer los mismos errores, con todo lo anteriormente relatado
ahora es más fácil que puedas comprender cuál es la verdadera palabra perdida.

A ESTA ENTRADA
16 DE FEBRERO DE 2009
Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB

Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB
a) Encarnaciones Divinas.- Se puede decir que todo el Universo es una

reencarnación del espíritu, puesto que no hay ningún fragmento de materia, por
diminuto que sea, que se mantenga compacto si no es por la vida que le anima. La
materia sólo existe por la expresión del Espíritu y no tiene sentido, ni designio, ni
utilidad, salvo como medio para esa expresión. Esta verdad. (verdad de todas las
cosas, en todas partes) ha sido expresada parcialmente de muchas maneras por
diferentes religiones y, más particularmente, por la doctrina de que Dios mora
especialmente en ciertos hombres, o los cobija, detalle particular de la doctrina
general de que toda Vida, todo Espíritu, viene de Dios.
b) Reencarnación.- Hay una diferencia de opinión, aunque esto sólo ocurre en

nuestra época, en cuanto al método por el cual alcanza el hombre la perfección; y la
mayoría de cristianos y musulmanes sostienen la idea de la creación continua de
nuevos espíritus humanos por parte de Dios para habitar en nuevos cuerpos, en
oposición a la ideal de repetidas encarnaciones del mismo Espíritu en una serie de
vidas. Pero las más antiguas religiones del mundo, vivas y muertas, eran unánimes
en su declaración de que el Espíritu desplegaba lentamente sus divinos poderes a
través de una larga sucesión de vidas en la tierra, separadas por intervalos
empleados en los mundos suprafisicos. Las vidas terrestres eran consideradas
como dedicadas a la acumulación de experiencia; la vida en los reinos invisibles se
consideraba destinada a sufrir los resultados de las experiencias malas y a
transformar las experiencias buenas en capacidades intelectuales y morales. Estas
capacidades, elaboradas en el mundo celeste después de la muerte, forman el
carácter con que nace el niño en su próxima vida en la tierra.
Esta creencia en la reencarnación va reapareciendo a causa de su inherente lógica,

de la explicación que la misma ofrece de las aparentes injusticias de la vida
humana, y su certidumbre consoladora del bien final para todos. Además, los que
piensan filosóficamente, reconocen que un Espíritu creado para un cuerpo
particular al nacer, racionalmente, no puede considerarse como eterno.
LAS ESCRITURAS DEL MUNDO Y LA REENCARNACIÓN
La hinduista: "Así como el hombre desecha los vestidos usados para tomar otros
nuevos, así el morador del cuerpo, despojándose de sus cuerpos gastados, entra en
otros que son nuevos." – Bhagavad Gita.
La zoroastriana: "Aquellos que en la época de la prosperidad experimentan pena y

dolor, sufren esto a causa de sus palabras o acciones en un cuerpo anterior".- El
Desatir, el Libro del Profeta, el Gran Abad.
La hebrea: "Porque yo era un niño ingenuo y tenía un buen Espíritu. Ciertamente, o

mejor decir, siendo bueno vine a un cuerpo puro".- Sabiduría de Salomón, IX, 15.
La cristiana: "Pues toda la Ley y los Profetas profetizaron en Juan. Y si queremos

recibirlo, éste es Elías, que iba a venir".- San Mateo, XI, 13-14.
La islámica: "Dios crea seres y los hace descender una y otra vez, hasta que vuelven
a El".- El Corán, II, 28.
La sikh: "Dice Nanak, este Espíritu-Ego, ligado por el karma retorna".- Bhairon,
Guru III.
LAS DOS LEYES FUNDAMENTALES
Karma.- En el mundo físico nadie niega la inviolabilidad de la ley natural. Se

reconoce que el hombre, por medio del conocimiento, puede poner en oposición
una ley con otra y conseguir así un pretendido resultado. Pero, “la Naturaleza se
domina por la obediencia", y únicamente es la inviolabilidad la que hace posible la
ciencia. La ley es tan inviolable en los mundos superfísicos como en el físico,
porque todos los mundos están construidos por Dios y sostenidos por Dios.
En un mundo como éste, regido por una ley sin cambio y sin variación, el hombre
puede caminar con paso firme. Los buenos deseos le aportan buenos resultados; los
buenos pensamientos le proporcionarán un buen carácter; las buenas acciones
formarán un medio ambiente bueno. De este modo, sus cuerpos llegarán a ser
mejores instrumentos del Espíritu y evolucionarán hacia la perfección.
LAS ESCRITURAS DEL MUNDO Y EL "KARMA"
La hinduista: "Verdaderamente, el hombre es creado por el pensamiento; lo que

piensa en una vida, lo llega a ser en otra".- Chandogya Upanishad, III, XIV, I.
La zoroastriana: "Hasta el fin del mundo Tú, por Tu justicia, darás recompensa
según palabra y acto; mal al perverso y bendición al bueno".- Yansa, XLIII, 5.
La hebrea: "El que se tapa los oídos cuando clama el pobre, clamará pero no será
escuchado".- Proverbios, XXI, 13.
La cristiana: "No juzguéis para no ser juzgados. Porque con el juicio que juzguéis,
seréis juzgados; y con la medida que midáis, seréis medidos también".- San Mateo,
VII, 1-2.
La islámica; "Cualquier infortunio que caiga sobre vosotros es a causa de algo que
vuestras manos han hecho".- Los Dichos de Mahoma, págs. 100-101.
La sikh:. "Cosecharás el fruto de tus actos en el futuro próximo o remoto".- Japji,

Guru, I.
b) La Ley del Sacrificio.- Sacrificio es la efusión de vida en beneficio de los demás, y

esta Ley del Espíritu que se despliega es la ley por la cual se construyen y sostienen
los mundos. Siendo el Espíritu emanación directa de la Vida de Dios, es una fuente
alimentada por un inagotable manantial, y cuanto más mana, tanto más afluye a
ella. Esta dispensación del Espíritu Divino para traer el Universo a la
manifestación, imprime sobre él el Sacrificio como Ley de Vida, y nos lleva a
reconocer que, para el Espíritu, el Sacrificio es una expresión gozosa de la vida, y
no un dolor como le parece al cuerpo.

A ESTA ENTRADA
Acusación contra Giordano Bruno *HPB

La acusación entablada contra él por Mocenigo, que dice así:
“Yo, Zuanio Mocenigo, hijo del muy ilustre señor Marco Antonio, pongo en vuestro
conocimiento, reverendísimos padres, por impulso de mi conciencia y mandato de
mi confesor, que oí decir muchas veces a Giordano, conversando con él en mi casa,
que era blasfemia afirmar la transubstanciación del pan en carne; que no le
satisfacía ninguna religión; que era contrario a la misa; que Cristo era un pobre
hombre cuyas perversas obras para seducir a las gentes justificaban su crucifixión;
que en Dios no puede haber distinción de personas, so pena de tenerle por
imperfecto; que el mundo es eterno y que hay infinitos mundos que Dios crea
continuamente, porque puede hacer cuanto quiere; que Cristo hizo milagros tan
sólo aparentes, pues era mago como lo fueron los apóstoles, y que él, es decir,
Bruno, tiene poder sobrado para hacer más de cuanto ellos hicieron; que Cristo
repugnaba la muerte é hizo cuanto pudo para evitarla; que no hay castigo para los
pecados, y que las almas creadas por obra de la naturaleza pasan de un animal a
otro; y que así como los brutos animales han nacido de la corrupción, así también
los hombres han de nacer otra vez después de morir.
“Ha expresado Bruno su deseo de propagar una secta con el título de Nueva
Filosofía. Dice que la Virgen no pudo haber parido sin dejar de serlo y que la fe
católica está llena de blasfemias contra la majestad de Dios; que los frailes han de
ser despojados de sus bienes y del derecho de controversia, porque corrompen el
mundo y son unos borricos en todas sus opiniones; que los católicos no tenemos
prueba alguna de que nuestra fe sea meritoria a los ojos de Dios; que el no querer
para los demás lo que no queremos para nosotros es suficiente a la buena conducta,
y que se ríe de los demás pecados y se admira de que Dios consienta tantas herejías
en los católicos. Dice que quiere dedicarse al arte de la adivinación y lograr que
todo el mundo le siga; que Santo Tomás y todos los doctores de la Iglesia, nada
saben comparados con él, pues podría preguntar a los más insignes teólogos del
mundo cosas a que ninguno fuera capaz de responder”.
A esta acusación respondió Giordano Bruno con la siguiente profesión de fe,
idéntica a la de los antiguos maestros:
“Creo que el universo es infinito como obra del divino é infinito poder, porque
hubiera sido indigno de la omnipotencia y de la bondad de Dios crear un solo
mundo finito pudiendo crear, además de este mundo, infinitos otros. Por lo tanto,
declaro que hay infinitos mundos parecidos al nuestro, el cual, de acuerdo con el
sentir de Pitágoras, creo que es una estrella de naturaleza análoga a la luna, a los
otros planetas y demás astros, cuyo número es infinito, y que todos estos cuerpos
celestes son mundos innumerables que constituyen el universo infinito en el
espacio infinito, y esto es lo que llamo universo infinito con innumerables mundos;
y así tenemos dos linajes de grandeza infinita en el universo y una multitud de
mundos. Esto parece a primera vista contrario a la verdad, si se compulsa con la fe
ortodoxa.” Además, en este universo hay una providencia universal por cuya virtud
todos los seres viven, se mueven y perseveran en su perfeccionamiento. Esto lo
entiendo en dos sentidos: primero, a la manera como el alma está en todo el cuerpo
y en cada una de sus partes, a lo que llamo la naturaleza, sombra o huella de la
Divinidad; y segundo, a la manera como está Dios en todo y sobre todo, por
esencia, presencia y potencia, no como parte ni como alma, sino de modo inefable.
“Además, creo que todos los atributos de Dios son uno solo y el mismo. De acuerdo
con los más eminentes teólogos y filósofos concibo tres atributos principales:
poder, sabiduría y bondad, ó, mejor dicho, voluntad, conocimiento y amor. La
voluntad engendra todas las cosas; el conocimiento las ordena; y el amor las
concierta y armoniza. Así comprendo la existencia de todas las cosas, pues nada
hay que no participe de la existencia ni ésta es posible sin esencia, de la propia
manera que nada es bello sin belleza, y por lo tanto nada puede escapar a la divina
presencia. Así es que por raciocinio y no por verdad substancial entiendo distinción
en Dios.”
“Creo que el universo con todos sus seres procede de una Causa primera, por lo que
no debe desecharse el nombre de creación a que, según colijo, se refiere Aristóteles
al decir que Dios es aquello de que el universo y la naturaleza dependen. Así es que,
según el sentir de Santo Tomás, sea o no eterno el universo, considerado en razón
de sus seres, depende de una Causa primera y nada hay en él independiente.”
“Con respecto a la verdadera fe, prescindiendo de la filosofía, ha de creerse en la

individualidad de las divinas personas, y que la sabiduría, el Hijo de la Mente,
llamada por los filósofos inteligencia y por los teólogos Verbo, tomó carne humana.
Pero a la luz de la filosofía, dudo de estas enseñanzas ortodoxas, aunque no
recuerdo haberlo dado a entender explícitamente, ni de palabra ni por escrito, sino
de un modo indirecto, al hablar de otras cosas que con toda sinceridad creo que
pueden demostrarse por natural juicio. Así,
en lo referente al Espíritu Santo o tercera persona, no lo comprendo de otra
manera que como lo entendieron Salomón y Pitágoras, es decir, como Alma del
universo compenetrado con el universo, pues según Salomón: “El espíritu de Dios
llena toda la tierra y contiene
todas las cosas”. Y esto concuerda asimismo con la doctrina pitagórica expuesta por
Virgilio en el texto de la Eneida, cuando dice:
Principio coelum ac terras camposque liquentes,
Lucentemque globum Lunæ, Titaniaque astra
Spiritus intus alit, totamque infusa per artus
Mens agitat molem…
“De este Espíritu, vida del universo, procede, a mi entender, la vida y el alma de
todo cuanto tiene alma y vida. Además, creo en la inmortalidad del alma lo mismo
que en la del cuerpo, pues en lo que a su substancia se refiere también el cuerpo es
inmortal, ya que no hay otra muerte que la disgregación, según parece inferirse de
la sentencia del Ecclesiastes, que dice: “Nada hay nuevo bajo el sol. Lo que es será”.
Tenemos, por lo tanto, que Bruno no comprende el dogma de la Trinidad ni el de la

Encarnación, según la fe ortodoxa, pero cree firmemente en los milagros de Cristo,
de conformidad con las enseñanzas pitagóricas. Si bajo la implacable férula de la
inquisición se retractó como Galileo, implorando clemencia de sus verdugos,
hemos de considerar que la naturaleza física flaquea en el tormento ante la
perspectiva de la hoguera.
Sin la oportuna publicación del valioso trabajo de Berti, hubiésemos seguido

venerando a Giordano Bruno como un mártir, cuyo busto, coronado de laureles por
mano de Draper, había de ocupar preferente lugar en el panteón de la ciencia
experimental; pero bien vemos que el héroe de una hora no fue ateo ni materialista
ni positivista, sino sencillamente un filósofo de la escuela pitagórica, que profesaba
las doctrinas del Asia Central y poseía las facultades mágicas tan menospreciadas
por la escuela de Draper. Es verdaderamente jocoso que les haya sobrevenido a los
científicos este contratiempo, después de haber descubierto arqueólogos poco
reverentes, que la estatua de San Pedro era nada menos que la de Júpiter
Capitolino, y que el Josafat de los católicos es el mismo Buda. Resulta, por lo tanto,
que ni aun escudriñando los escondrijos de la historia, encontraremos ni un ápice
de filosofía moderna, sea de Newton, Descartes o HuxIey, que no esté entresacado
de las antiguas enseñanzas orientales. El positivismo y el nihilismo tienen su
prototipo en la filosofía exotérica de Kapila, según observa Max Müller. La
inspiración de los sabios indos desentrañó los misterios del Prajnâ Paramitâ
(perfecta sabiduría)y sus manos mecieron la cuna del progenitor de ese débil pero
bullicioso niño, a que llamamos ciencia moderna.

A ESTA ENTRADA
Buddha y el Primer Grado

Cuando nos iniciamos el Ven.´. M.´. nos dice:
Dudad amigo mío de todo lo que no conozcáis por vos mismo.
El Buddha nos dice:
No hemos de creer en lo dicho, simplemente porque fue dicho; ni en las

tradiciones, porque han sido trasmitidas desde la antigüedad; ni en los rumores; ni
en los escritos de los sabios, porque han venido de ellos; ni en las fantasías, que se
suponen haber sido inspiradas por un deva (es decir, una supuestainspiración
espiritual); ni en las deducciones basadas en alguna suposición casual; ni por lo
que parece ser una necesidad analógica; ni por la mera autoridad de nuestros
instructores o maestros, sino que hemos de creer cuando lo escrito, la doctrina o lo
dicho, está corroborado por nuestra propia razón y conciencia. Por eso, enseñé a no
creer lo que oyen decir, sino que, cuando lo crean conscientemente, actúen de
acuerdo y plenamente.

A ESTA ENTRADA
Una guía hacia la Autocrítica

Los más ven en la masonería una oportunidad de distracción, pero los menos ven
en ella un sendero iniciático.
Los más siguen siendo profanos, pero los menos son verdaderos iniciados.
Los más solo ven en la iniciación un drama simbólico, pero los menos ven una guía
de transmutación alquímica.
Los más encuentran en los rituales una fastidiosa rutina, pero los menos
encuentran su magia.
Los más encuentran en los trabajos presentados por los hermanos aquello que les
disgustó, pero los menos rescatan la parte que los iluminó.
Los más solo exigen privilegios, pero los menos cumplen sus deberes.
Los más buscan sacar ventaja del hermano, pero los menos están dispuestos a
sacrificarse por él.
Los más se entregan a satisfacer sus deseos, pero los menos buscan dominar la
mente.
Los más se entregan al elemento dominante de su temperamento, pero los menos

buscan su equilibrio.
Los más desean ser venerables maestros de su logia, pero los menos desean ser
venerables maestros de su propio templo.
Los más se consideran sabios maestros, pero los menos se consideran eternos
aprendices.
Los más piden hablar, pero los menos piden escuchar.
Los más buscan a un Dios Externo, pero los menos encuentran su Dios Interno.
Los más encuentran un tema que no es de tu grado, pero los menos encuentran la
forma de hacer un tema de tu grado.
Los más solo ven las diferentes cámaras en las que simbólicamente se trabaja, pero
los menos conocen la cámara en que ellos internamente trabajan.
Los más viven como piedras brutas inútiles para cualquier construcción, pero los
menos se han convertido en piedras cubicas que sostienen la Gran Obra.
Los más son maestros, pero los menos conocen la acacia.
Los más son compañeros, pero los menos conocen la letra G.
Los más son aprendices, pero los menos conocen su piedra bruta.
Los más ostentan vanidosos grados, pero los menos los poseen.
Los más viven en el mundo externo, pero los menos viven en el mundo interno.
Los más no saben el sentido de su vida, pero los menos saben a que han venido al
mundo.
Los más buscan la masonería sin encontrarla porque buscan afuera, pero los menos
la han encontrado porque han buscado adentro.
Los más se concretarán a solo leer esto, pero los menos lo interiorizarán
reflexionándolo.
¿Y tú mi hermano buscas ser de los más o buscas ser de los menos?; porque los
menos buscamos ser más y los más buscamos ser menos.
Eduardo Figueroa.

A ESTA ENTRADA
La diferencia entre un Masón y un hombre común
El hombre común dirige su vista para que se le ayude, a un agente externo, como
Dios, a alguna autoridad espiritual. Y esto ha estado ocurriendo siglo tras siglo:
buscando ayuda del exterior, mediante plegarias, a través del culto, de la
obediencia, mediante la adoración de un gurú o de un santo, y siguiéndolos ciega o
inteligentemente.
Viendo esto, el masón se da cuenta de que no hay ningún escape y de que ningún
agente externo, ningunos dioses, nadie va a venir desde Marte o Venus, en platillos
voladores, para salvaros.
El masón sabe que ninguna religión, ninguna creencia ni dogma, va a purificar la

mente y el corazón de manera tan completa que salgáis bellamente, con un
extraordinario sentido de compasión y amor.
Así, que lo que el masón hace es negar enteramente, despiadadamente, toda

demanda de ayuda a través de un agente externo más allá de él mismo.
El hombre común busca ayuda porque se encuentra en un estado de desdicha, de

confusión, de conflicto y quiere ser ayudado, quiere que alguien le diga qué hacer,
quiere alguna guía; quiere que alguien le dé la mano en la obscuridad, que lo lleve a
la luz.
Por eso el hombre común al encontrar la masonería y convertirse en masón,

descubre el potencial que tenía guardado y sin usar, se redescubre asimismo como
su propia y única ayuda.
Lo que quiere el hombre común es: un empleo mejor, un coche mejor, una mejor
posición.
Lo que quiere el masón es redescubrir qué es el amor y su belleza, su inmensidad.

Quiere descubrir lo que es Creación.
El masón se da cuenta y lo cual resulta aterrador para el hombre común, que tenéis
que pararos sobre vuestros propios pies por completo. El masón sabe que su única
salvación es él mismo.
¿Sabéis lo que eso ocasiona, cuando comprobáis ese hecho? O bien os hundís más
todavía en vuestra corrupción, o este mismo hecho os da tremenda energía para
traspasar todo.
El masón como hombre libre, un hombre que no está atemorizado, que tiene una
mente clara, cuyo corazón es vital, fuerte, enérgico, ese hombre no demanda ayuda.
El hombre común está bloqueado intelectualmente; no se atreve a pensar en forma

independiente. El hombre común no niega, a todo dice que sí.
El hombre común es un seguidor, el masón es un líder. Por consiguiente, en el

hombre común no hay el descubrimiento, por vos mismo, de la realidad. Porque las
religiones os han hecho seguidores, no investigadores, no exploradores, no
personas que quieran descubrir.
El hombre común es un repetidor, que va a la iglesia o al templo y vive sólo

superficialmente. Así que la religión no tiene efectivamente significado, salvo
cuando estáis en situación de temor, de enfermedad, o cuando queréis alguna clase
de consuelo.
El masón vive en este mundo vitalmente, fuertemente, con energía, y para hacer
eso, tiene que trabajar; debe trabajar internamente, despiadadamente, para
despojarse de todas las escorias de la sociedad, de toda la corrupción.
Cuando como masón os convencéis de que tenéis que hacer eso, por vos mismo,
completamente, de que nadie va a ayudaros, disponéis de una tremenda energía.
Entonces, toda vuestra atención da a eso; entonces tenéis una mente, un corazón,
tremendamente vivos, activos.
Así pues, el autoconocimiento es operante; no es cuestión de creencia; funciona,
opera, si vais tras de ello firmemente, día tras día.
Del autoconocimiento viene la perceptividad; es decir, darse cuenta de los pájaros,

los árboles, de lo bello, del color, de todo lo que os rodea. Porque el movimiento
externo os trae el movimiento interno. No podéis cabalgar en lo interno sin
comprender el movimiento externo. Ellos son uno; son un proceso unitario,
exactamente igual a la marea que va hacia fuera y hacia dentro, y sobre esa marea
debéis cabalgar sin esfuerzo.
Podéis cabalgar sin esfuerzo sobre esa marea cuando observáis y cuando escucháis
todas las
intimaciones del pensamiento y las implicaciones de vuestro ser, cuando
simplemente escucháis; todo lo que demanda es que miréis, que escuchéis y que
mantengáis ese espacio entre el observador y la cosa observada.
Si conserváis ese espacio completamente vacío, no hay ni el observador ni lo

observado; existe sólo un movimiento y partiendo de este autoconocimiento, viene
la libertad que nadie, ningún Dios, ningún santo, ninguna sociedad puede daros.
Debéis tener esta libertad, porque de otra manera, las iglesias con su creencia
organizada van a dominar, y viviréis mecánicamente, estúpidamente, de modo
insignificante.
De esta libertad viene ese estado de mente, en que el cerebro está altamente
sensitivo porque ha comprendido todo movimiento del pensamiento, cada ola del
sentimiento, porque pensamiento y sentimiento no son dos cosas separadas, es un
proceso total. Y de esa comprensión, de esa libertad, la mente surge joven y fresca.
Lo primero que necesitas, pues, a fin de descubrir cualquier verdad profunda, es

que tu mente esté libre para inquirir; no aceptar sino descubrir directamente.
Yo puedo darte una descripción de la verdad, pero ello no será lo mismo que
percibir tú la verdad.
La mayoría de los libros dan una descripción; todos los libros sagrados describen
con palabras lo que es Dios; pero es posible que eso no sea Dios. La palabra “Dios”
no es Dios. ¿Lo es, acaso? Para descubrir, pues, nunca debes aceptar, ¿no es cierto?
Jamás debes ser influenciado por lo que dicen los libros, los instructores u otras
personas. Porque si otros influyen sobre ti, encontrarás lo que ellos quieren que
encuentres.
En lo externo, pues, no debes ser influenciado por ningún libro, ningún instructor,
ningún guía espiritual; y en tu fuero íntimo debes saber que tu mente puede crear
lo que quiera; puede imaginar a Dios de barba, con un solo ojo; puede imaginarlo
azul o púrpura. Debes, pues, estar en guardia contra tus propios deseos; porque tus
deseos, aquello que tú quieres, tus anhelos, pueden proyectar y crear en tu propia
mente las cosas que tú deseas.
Si anhelas a Dios, Dios será según tu anhelo. ¿No es así? Pero eso no será Dios,
¿verdad? Si estás afligido, si deseas consuelo, si sientes que la vida te ha aplastado,
si te sientes destruido, si te sientes sentimental y romántico, eventualmente crearás
un dios que te proporcionará todo eso que anhelas. Pero ello no será Dios. De
suerte que tu mente debe ser completamente libre. Sólo entonces puede ella
descubrir; no aceptando alguna superstición, o leyendo algún libro sagrado, o
siguiendo a algún guía espiritual.
Sólo cuando tienes esa libertad —esa liberación real de toda influencia externa, de
tus propios deseos y anhelos— y cuando tu mente está muy clara, resulta posible
descubrir qué es Dios.
Creer en la Existencia de un Dios sublimemente superior a todas las cualidades y

atributos humanos, un Dios perfecto que trasciende el amor, el odio y los celos, que
reposa tranquilamente en el seno de perpetua dicha. Venerar a un Dios digno por sí
mismo de ser amado, sin propósito de agradarle ni temor de disgustarle.
El masón no concibe un Dios con los mismos atributos y cualidades de los

hombres; un Dios que siente odio y cólera como lo pintan algunas religiones.El
Gran Arquitecto del Universo que concibe la Masonería es una representación
mental, que reconoce la existencia de una potencia superior, denominada
generalmente Dios y es una creencia basada en la razón, pero que rechaza toda
revelación y por tanto, todo dogma, pero que observa la religión natural. En una
palabra, la masonería cree en una entidad superior incognoscible e indefinible.
Por eso, el masón admite que su razón puede concebir la existencia de una potencia
suprahumana, de un Absoluto, de un Principio, rechazando el analizar las
características que escapan a las facultades humanas; en una palabra, a definir esta
entidad, mientras que el hombre común se considera capaz de estudiarlo y de
dogmatizar.
Así, El masón cree en Dios, pero se encuentra fuertemente insatisfecho o no
concuerda con todos los postulados de las religiones; y se plantea constantemente
sus principales afirmaciones.
Por ello se considera que el Masón:

Cree en Dios, pero no acepta los credos de ninguna religión particular.
Cree que la palabra de Dios es el Universo y la naturaleza, pero no cree que este
representada en libros o escritos considerados sagrados.
Usa la razón para reflexionar acerca de cómo puede ser Dios, en lugar de aceptar
que le adoctrinen sobre Él.
Prefiere guiar sus opciones éticas a través de su conciencia y reflexión racional, en
lugar de adecuarlo a lo dictado de libros sagrados o autoridades religiosas.
Disfruta de la libertad de buscar la espiritualidad por sí mismo, y sus creencias

religiosas no se han formado por la tradición o la autoridad religiosa.
Prefiere considerarse racional o espiritual antes que religioso.
Cree que Dios puede sentirse y/o encontrarse con la misma facilidad fuera que
dentro de un templo o construcción religiosa.
Cree que hay creencias básicas religiosas que son muy racionales tras eliminar lo
que pueda haber de superstición.
Cree que las ideas religiosas deben reconciliarse y/o adaptarse, y no contradecir a
la ciencia.
Cree que la religión y el Estado deben estar separados.
La masonería poseedora de un ancestral conocimiento sabe y sostiene que sería

vano e inútil el tratar de convencerte a que Dioses debes adorar, que oraciones
pronunciar, que creencia sustentar, porque la masonería sabe que la Verdad es
Una.
El hombre libre, el hombre que conquista, el masón, se sostiene en la perfección de
la vida, no necesita un mediador porque es un evolucionado, no necesita creencias
dogmáticas porqué sabe que éstas solo actúan como estímulos para el hombre
común.
El hombre común desea que la salvación venga de fuera, que la ayuda sea externa;
esa mentalidad no es la del francmasón, el masón sabe que la salvación y la ayuda
solo se encuentra en un solo lugar: Él mismo.
La institución masónica busca formar hombres fuertes y no impotentes, por eso la

masonería es acérrima enemiga de la superstición, porque el hombre que
comprende, el hombre pensante, se esfuerza por solo una cosa esencial: cambiar su
aspecto, transmutándose en una piedra cúbica útil a la Gran Obra.
El masón busca lo eterno, no lo transitorio; por eso la masonería no necesita, ni se
apoyará nunca en las religiones, porque sabe que son efímeras, todas tienen o
tendrán un medio día y una media noche.
El hombre común es débil y se esfuerza en fortalecer su debilidad, construye

muchos templos, pero nunca construye el templo principal. YO SOY.
Eduardo Figueroa.
A ESTA ENTRADA
Isis sin Velo

El Espíritu del Hombre es prueba del Espíritu de Dios, como una gota de agua es
prueba de la fuente de donde procede. Si a un hombre que nuca haya visto agua, le
decís que existe el océano, deberá creerlo por la fe o rechazarlo por completo. Pero
dejad que caiga una gota de agua en su mano, y ya tendrá un hecho, del cual infiera
lo demás y podrá luego comprender poco a poco la existencia de un océano
ilimitado e insondable. La fe ciega dejará de ser una necesidad para él, pues la
habrá substituido con el conocimiento.
Se acerca el día en que los reaccionarios resignen la despótica autoridad que

durante tanto tiempo disfrutaron y ejercieron sobre la conciencia pública.
Acaban ya los tiempos en que el dogma dominaba al hombre.
La lucha entre el partido de la conciencia y el de la reacción ha desarrollado una

saludable tónica de pensamiento, que en último resultado determinará el triunfo de
la verdad sobre el error. Lo repetimos de nuevo. Trabajamos para el alboreante
porvenir.
De lo que me gustaría concluir que efectivamente no hay religión más antigua y

universal que la Sabiduría, ya que ante esta se rinden las religiones y los más
ocultos misterios; de ahí la importancia de las obras H.P. Blavatsky ya que
permiten al hombre ordinario convertirse en un hombre de conocimiento.
Eduardo Figueroa

A ESTA ENTRADA
3 DE ENERO DE 2009
Por qué para algunos la Masonería es un SHOCK?

Algunos se asombran de por qué para algunos la masoneria es un shock y esto se
debe a que personas que no han alcanzado el grado de evolución espiritual
requerido entran en contacto con instituciones o conocimiento que de manera
alguna pueden comprender y mucho menos asimilar.
La necesidad de que cada cual sea educado con arreglo al estado de evolución que
ha alcanzado, tenemos como consecuencia inevitable, que forzosamente se requiere
una enseñanza religiosa, diversa y graduada que responda a las diferentes
exigencias y auxilie a cada hombre conforme a su estado evolutivo.
POR ESO LA MASONERIA NO ES PARA TODOS, PARA ALGUNOS ES UN

SHOCK .
El objeto primario de la religión misma, es el apresuramiento de la evolución

humana, con su corolario de que todos los grados de la humanidad en evolución
debían tenerse en cuenta por él.
Si la evolución es una verdad, esta dificultad es inevitable, y el Instructor divino
tiene que hacerle frente y resolverla, porque de lo contrario su obra resultaría un
fracaso.
Si el hombre evoluciona cómo evoluciona todo lo que le rodea, estas diferencias de
desarrollo, estos diversos grados de inteligencia, tienen que ser una característica
de la humanidad en todas partes, y cada religión del mundo debe atender a ella.
De este modo nos encontramos con una situación tal, que no puede haber una sola
y misma enseñanza religiosa ni aún para una misma nación, y, por tanto, menos
aún para una civilización ni para todo el mundo.
Si las percepciones morales delicadas han de refinarse más, si los albores de la

naturaleza espiritual han de llegar a la plenitud del día perfecto, entonces la
religión será tan espiritual, tan intelectual y moral, que al ser predicada a otra clase,
no hará mella alguna ni en sus mentes ni en sus corazones; será para ellos una serie
de frases sin sentido, incapaces de despertar sus inteligencias embrionarias, ni de
darles motivo alguno para una conducta que les ayude a desarrollar una moralidad
más pura.
El masón no ataca a ninguna religión, les debe respeto a todas por que como se
acaba de explicar comprende la función que ejercen.
La mente del masón jamás podrá ser dogmatica y mucho menos fanática, el masón
está abierto a la duda y a la investigación, el permanece disponible a la verdad en
cualquiera de sus formas.
El fanatismo es algo que procede de ciertas ideas mal encausadas como: “nosotros
somos los elegidos de Dios” la idea de que “solo existe mi Dios y ninguno otro” es
otra idea también peligrosa, porque si mi Dios y tu Dios no compaginan, entonces
tendré primero que persuadirte y si eso no funciona entonces tendré que obligarte,
hasta que abandones al Dios equivocado.
Estoy convencido que todos los elementos de comunicación que existen hoy en día
tienen un papel muy importante en cuanto a la unificación del planeta en una sola
gran fraternidad y en su preparación para el advenimiento de la sexta raza.

A ESTA ENTRADA
24 DE DICIEMBRE DE 2008
Aprendiendo a Escuchar
Una de las pocas cosas que desafortunadamente no hemos aprendido hacer en
logia es a escuchar los trabajos, cuando mucho los oímos pero realmente no
escuchamos, oír es solo algo físico, escuchar es involucrar cada célula de nuestro
ser, para escuchar hay que involucrar el alma. El curioso oye, pero el que busca
escucha, el alumno oye, el discípulo escucha.
Escuchar significa que nuestro cuerpo y alma trabajan en perfecta armonía,
escuchar es cuando ponemos intensidad y pasión en lo que oímos.
Por eso para escuchar es necesario estar en silencio, ahora comprendemos aun más
cuan valioso es ese “Silencio hermanos, estamos en logia”. Si nuestra mente esta
vagando, si en nuestra mente hay mucho tráfico difícilmente podremos escuchar.
Cuando la mente no tiene pensamientos, cuando el tráfico interior ha cesado,
cuando el dialogo interior se ha interrumpido, en ese silencio ocurre el escuchar.
El escuchar correctamente es entender, por eso los trabajos que presentamos en
logia deberían ser muy cortos pero muy profundos en su espíritu, por eso estoy en
contra de esos trabajos kilométricos que solo permiten ser oídos pero no
escuchados.
El que habla debe hacerlo de una forma armoniosa, calmada, que transmita paz,
porque solo de esa forma los oyentes pueden transformarse en escuchas.
Estoy convencido que antes de entrar a los trabajos se deben recoger todos esos
aparatos tan molestos llamados celulares que distraen no solo al que lo porta sino a
todos a su alrededor.
Para escuchar necesitamos estar en paz para encontrarnos interiormente y esas
pocas palabras que podamos escuchar nos transformen y se produzca eso que
algunos llaman alquimia.
Cuando escuchamos las palabras llegan al corazón y no solo al oído, cuando
permitimos que las palabras lleguen a nuestra alma realmente podemos florecer
espiritualmente.
Lo mismo ocurre cuando leemos, leemos pero no interiorizamos, no permitimos
que las verdad llegue al fondo de nuestro ser, porque las enseñanzas de la
masonería son enseñanzas que transforman.
El escuchar y el comprender nos permite ver y sentir la verdad, porque una mente
transparente discierne lo correcto como correcto y lo incorrecto como incorrecto, la
mente transparente inmediatamente concluye, no divaga.
Por eso la masonería necesita verdaderos maestros y verdaderos discípulos o
aprendices, solo así la masonería se convierte en un arte real.
Por eso el grado de aprendiz es un grado de preparación, lo que significa tener una
actitud receptiva, estar abierto al universo, convertirse uno en un participante no
en un espectador. La preparación del grado de aprendiz significa no solo tener
curiosidad intelectual, sino ser un comprometido buscador de ella.
Por eso los maestros deben preparar a los aprendices provocándoles una gran sed,
el maestro que no provoca sed en sus discípulos no puede llamarse maestro. Por
eso cada vez que te acerques a un verdadero maestro te dará una sed feroz.
Todos tenemos de forma innata un maestro pero pocos son los que pueden
descubrirle y los menos escucharle, algunos le llaman consciencia, por eso
necesitas aprender a escuchar tu consciencia.
Si no aprendes a escuchar, no puedes ser despertado, despertado al hecho de que
has estado desperdiciando tu vida y a no ser de que redirijas tu rumbo hacia el
perfeccionamiento, hacia la divinidad, tu vida seguirá vacía e impotente.
El sueño de todo ser humano es conocer su fuente y conocer aquella meta a la que
nos dirigimos, por eso la preparación consiste en aprender a escuchar.
Muchos me preguntan si Dios existe, ahora yo te digo: existen seres que pueden
tener más compasión de la que tú alguna vez has experimentado, existen seres que
pueden sacrificarlo todo sin recibir nada a cambio, existen seres que han
transformado a miles de personas. Por eso no me preguntes si Dios existe,
pregúntate si lo has escuchado.

A ESTA ENTRADA
Entendiendo la Navidad
El amplio bosquejo de la historia del Dios Sol es muy claro: su accidentada vida se
comprende dentro de los primeros seis meses del año solar; los seis restantes se
dedican a la protección y conservación general. Nace siempre en el solsticio de
invierno, después del día más corto del año, a la media noche del 24 de Diciembre,
cuando el signo de Virgo se eleva sobre el horizonte; nacido en tal coyuntura, nace
siempre de una virgen después de haber dado a luz a su Hijo Sol, como el signo
celeste de Virgo sigue inmutable e inmaculado cuando el Sol surge de él en el cielo.
El Dios nacido al amanecer del 25 de Diciembre, es crucificado siempre en el

equinoccio de primavera, y siempre entrega su vida para alimento de sus
adoradores. Estos son los distintivos más salientes del Dios Sol.
Lo fijo de la fecha del nacimiento y lo variable de la muerte tienen significaciones

muy grandes, cuando observamos que la primera es la de una posición fija del Sol,
y la segunda la de una posición variable del mismo. "La Pascua de Resurrección" es
movible, y se calcula por las posiciones relativas del Sol y de la luna: cosa impropia
para fijar el aniversario de un acontecimiento histórico pero muy natural e
inevitable cuando se trata de calcular una festividad del Sol. Fechas variables que
no indican la historia de un hombre, sino que apuntan al Héroe de un mito solar.
Estos sucesos están reproducidos en las vidas de los diversos Dioses Solares, de
cuyas imágenes hay ejemplos abundantes en la antigüedad. La Isis de Egipto, como
María de Belén, era nuestra Señora Inmaculada, Estrella del Mar, Reina del Cielo,
Madre de Dios. Ella se representaba de pie sobre la media luna, y coronada de
estrellas, dando de mamar a su hijo Horus, y con la cruz detrás del niño sentado en
la falda de su madre.
El signo de Virgo del Zodíaco se encuentra representado en antiguos dibujos por

una mujer amamantando un niño; éste es el tipo de todas las futuras Madonas con
sus divinos hijos, el cual muestra el origen del símbolo.
Así se ve también la figura de Devaki con el divino Krishna en sus brazos, y así la de
Mylitta, o Istar, de Babilonia, con la especial corona de estrellas y su hijo Tammuz
en las rodillas; Mercurio y Esculapio, Baco y Hércules, Perseo y los Dioscuros,
Mithra y Zarathustra, tuvieron todos nacimientos divinos y humanos.
La relación del solsticio de invierno con Jesús es también significativa. El

nacimiento de Mithra se celebraba en el solsticio de invierno con grandes regocijos,
y Horus nacía también por entonces: "Su nacimiento es uno de los mayores
misterios de la religión egipcia. Sus representaciones aparecían pintadas en los
muros de los templos, era el hijo de la Divinidad. En la época de las pascuas, o sea
en la correspondiente a esta festividad nuestra, su imagen se sacaba del santuario
con ceremonias peculiares, lo mismo que la imagen del niño Bambino se saca y se
exhibe todavía en Roma".
Todos los cristianos saben que el 25 de Diciembre es ahora el día designado para la
festividad del nacimiento de Jesús, pero pocos están enterados de que no siempre
ha sido así.
Dícese que han habido ciento treinta y seis fechas distintas asignadas a tal hecho
por las diversas sectas cristianas. La cuestión fue resuelta al fin por el papa Julio I
en el año 337; y San Crisóstomo escribía en 390: "Este día (esto es, el 25 de
Diciembre) también se fijó últimamente en Roma para el nacimiento de Cristo, con
el propósito de que mientras los paganos estuviesen ocupados en sus ceremonias
(las Brumalias en honor de Baco), pudiesen los cristianos celebrar tranquilamente
sus ritos."
Los cristianos romanos, tan ignorantes de la verdadera fecha del nacimiento de

Cristo, fijaron la solemne festividad el 25 de Diciembre, día de las Brumalias o del
solsticio de invierno, en el cual celebraban anualmente los paganos el nacimiento
del Sol.
La antigua fiesta del 25 de Diciembre en honor del natalicio del Uno Invencible,
celebrada con grandes juegos en el Circo, fue en adelante transferida a la
conmemoración del nacimiento de Cristo, cuya fecha precisa confiesan muchos
Padres de la Iglesia que era entonces desconocida.
De todo lo cual resulta que la gran festividad del solsticio de invierno se venía
celebrando desde tiempos antiguos y en países apartados para honrar la memoria
del nacimiento de un Dios, a quien casi invariablemente se designa como un
"Salvador", y a cuya madre se llama una virgen pura.
Las notables semejanzas que se han señalado, no sólo en lo que respecta al

nacimiento, sino también en lo que se refiere a la vida de estos Dioses Salvadores,
son demasiado numerosas para que se las considere como una mera coincidencia.
También vemos un mito relacionado con la personalidad histórica del Señor Buda.
Bien conocida es la narración corriente en la India sobre su vida, donde la historia
del nacimiento se presenta en forma sencilla y humana. Pero en las relaciones
chinas nace de una virgen, Mayadevi con lo que el mito arcaico hace de él un nuevo
Héroe.
Los pueblos celtas encendían hogueras en las colinas el 25 de Diciembre, que entre
los montañeses de Irlanda y Escocia llevan todavía el nombre de Bheil o Baaltine:
esto es la denominación de su antigua Deidad, Bel, Bal o Baal, el Dios Sol, aunque
ahora las enciendan en honor de Cristo.
Bien pensado, las fiestas de Navidad deberán ofrecer a los amantes de Cristo
nuevos motivos de santificación y de regocijo, al considerarlas como continuación
de una antigua solemnidad celebrada en todo el mundo desde los tiempos más
remotos.
Ciertamente, las campanas anunciadoras de tal festividad suenan a través de toda

la historia humana, pues su armonioso repique sale del fondo de las tinieblas de las
edades más primitivas. El sello de la verdad se encuentra en la aceptación
universal, no en la posesión del exclusivismo.
Ojalá esta navidad nos demos la oportunidad de meditar acerca de este

acontecimiento importante no solo para los católicos, sino como un hecho
universal que desde tiempos inmemoriales tiene una significación espiritual muy
importante y que desafortunadamente para muchos pasa desapercibida.
Eduardo Figueroa Flores.
PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 9:45 0 COMENTARIOS ENLACES A

ESTA ENTRADA
27 DE OCTUBRE DE 2008
Infiltrados en Masoneria una Problemática de Actualidad en

México
El problema de los pseudo-hermanos masones (entiéndase infiltrados) es un
problema añejo en la Institución Masónica, podemos mencionar que una de las
características principales de estos hermanos es su inquebrantable afán por
mantenerse siempre en algún cargo de relevancia en la Logia o Gran Logia y a
escudriñado escrupulosamente los archivos nuevos y antiguos, es el que tiene años
manejando el acceso a tu templo y tiene años controlando la correspondencia, en
apariencia podría parecer un hermano ejemplar pero analizando más a fondo
surgen dudas acerca de su verdadera filiación.
Las sugerencias más efectivas son a) la no reelección en los cargos, b) la continua

rotación de responsabilidades administrativas y c) en caso de que se permita la
reelección establecer periodos anuales con sujeción a una revisión de las
actividades llevadas a cabo por el Gran Maestro.
Por ejemplo: Las Reglas Generales aprobadas por la Gran Logia de Inglaterra
estipulaba que el cargo de Gran Maestro era anual y al final del ciclo se ponderaba
por los Venerables y Vigilantes de las Logias la posibilidad de permitirle la
reelección por un año más.
Algunos piensan que los ataques que sufre la masonería por medio de blogs, videos
o libros de reciente publicación, son situaciones novedosas para la orden, cuando
en realidad se tiene un bagaje histórico inmenso en estos asuntos, lo peligroso se
torna cuando estos acontecimientos se olvidan, de ahí la importancia del estudio de
la historia.
En años pasados como en épocas recientes, se ha documentado casos de personas

que sirven a intereses de grupos de extrema derecha que se infiltran en la
masonería con el objetivo de entorpecer la divulgación del conocimiento masónico,
también con el objetivo de provocar fraudes económicos a la Institución, provocar
cismas y servir de canales de información acerca de los miembros y sus planes.
Desafortunadamente para hermanos poco experimentados pueda ser difícil de

creer que tal o cual hermanos son infiltrados porque normalmente son hermanos
“cooperativos”, otra situación importante a notar es que generalmente no es solo
un infiltrado, porque llegan a formar células entre varios con el objeto de tener
mayor control sobre los otros hermanos y la Institución.
Pero normalmente estos infiltrados tienen como características las siguientes

aunque no es regla: Tienen algún familiar o amigos vinculados a grupos de extrema
derecha, obstaculizan con pretextos el desarrollo de temas esotéricos, hacen lo
posible y lo imposible por obtener cargos dentro de logia o gran logia y una vez que
lo consiguen tratan de eternizarse por medio de reelecciones acomodaticias.

A ESTA ENTRADA
26 DE OCTUBRE DE 2008
Que es la Masoneria?
En la masonería es costumbre decir que los profanos o no iniciados se encuentran
en la obscuridad y que uno de los objetivos del que busca ingresar a esta Escuela de
Misterios, es que se le permita ver la luz; pero más que una luz física perceptible a
los sentidos, lo que busca el candidato a ingresar a la masonería es una luz
espiritual que le permita abrirle las puertas hacia la felicidad, a la obtención de paz,
bienestar y entusiasmo duraderos al comprender por medio del simbolismo
masónico, de dónde viene y hacia dónde va.
Nadie tiene derecho a hablar en nombre de la Masonería, sin embargo todos

tenemos el derecho de interpretar sus emblemas, aplicar tales interpretaciones a
nuestras vidas y comunicar a los demás los resultados logrados.
Lo que cada quien pueda decir, entonces, no es más que lo que puede entender y
practicar. De manera que si quieres saber algo respecto del simbolismo, que sea
algo tuyo de verdad, si es que quieres averiguar lo que la Orden ha venido
guardando para ti desde el fondo de los milenios, tendrás que aprehenderlo
trabajosamente por ti mismo, porque cuando lo descubras te estarás descubriendo
a ti mismo, ésta es la maravilla que obra la masonería en cada persona que se
acerca a tocar sus puertas.
La masonería no es una enseñanza repetitiva, es una enseñanza única, porque el

trabajo que realiza es único en cada ser humano.
En la masonería el iniciado puede descubrir la historia pasada de la humanidad y

llegar a comprender como desde hace doscientos mil años (aparición del homo-
sapiens) el hombre rinde culto a un solo Dios y como la masonería puede
convertirse en una guía para su futuro desenvolvimiento.
La Masonería es un viaje de autodescubrimiento, por lo que cada quien en su nivel

evolutivo, descubre lo que necesita; por eso la Masonería es la Ciencia del Hombre,
del Hombre Espiritual, del Hombre Evolucionado.
Por medio de las enseñanzas de la masonería el Iniciado puede transportarse de las

tinieblas a la luz, de la ignorancia a la sabiduría y de la muerte a la Inmortalidad.

A ESTA ENTRADA
Los Landmarks y el Inicio de la Masoneria

Algunos estudiantes retrotraen la idea a los Misterios, ritos y ceremonias que son
mucho más antiguos que la historia de la Masonería, como lo encontramos
delineado en el Antiguo Testamento.
Unos pocos, los verdaderos esoteristas e investigadores del simbolismo, llevan el
concepto a un tiempo muy atrás, lejano en la historia de la humanidad, cuando
cierta tradición y enseñanza fue impartida a la humanidad infantil. Ciertos
Maestros inspirados, fueron los custodios de la revelación de Dios, y la dieron a la
humanidad.
Ellos establecieron esos Landmarks y esas señales que pudieran conducir la raza de
los hombres, entonces vagando en la obscuridad e ignorancia, hacia la luz del
conocimiento, y los guiaron hacia una eventual gloriosa resurrección.
Así; desde este punto de vista, la Masonería es tan antigua como la humanidad
misma. Tal vez ella antecede a todos los grandes sistemas religiosos y contempla en
sí misma todo lo que el hombre necesita saber para lograr su meta.
Existen, por lo tanto, cuatro teorías principales referentes al origen de los
«Antiguos Landmarks», considerando esta frase como una expresión simbólica,
que integra todas las verdades fundamentales de la Masonería.
1. La estrictamente moderna, no inspirada y académica idea de que la Masonería se

originó hace alrededor de doscientos años, y fue simplemente la resurrección de
ciertas antiguas hermandades y sus modos de trabajo e iniciación.
Muy pocos masones hoy, consideran adecuada esta teoría que corresponde al
interés por el simbolismo y el significado de los ritos. El interés «material» no es,
per se, suficiente para explicar el crecimiento del movimiento.
2. La teoría de que la Masonería se originó bajo la dispensación judía, que fue una
secreta organización o fraternidad, que involucraba posiblemente una antigua
tradición, y que la Masonería moderna revive esa antigua organización.
3. Lea teoría de que la Masonería siempre ha existido, y fue heredada por la

humanidad edad tras edad, encontrando su expresión primera a través de los
Antiguos Misterios. Estos Misterios preservaron del paso de los siglos los mismos
ritos y símbolos fundamentales, y establecieron verdades dramáticas que
constituyen los «Antiguos Landmarks». Estos no deben ser alterados o cambiados
de ninguna manera, sino que deben ser guardados intactos. La moderna Masonería
los ha heredado sin reconocer su origen, pero sí observando sus significaciones
espirituales internas.
4. La teoría menos reconocida, pero que ha ganado cierta aceptación, es la que

manifiesta que el origen de la idea, introducida en los Misterios y preservada en la
tradición masónica judía, fue la precipitación en la tierra de ciertos cósmicos y
universales planes arquetípicos, que se deben encontrar preservados para nosotros
en el Cielo, donde existe el diseño de todas las cosas. Los judíos, como una raza de
unión entre el antiguo Oriente y el moderno Occidente, fueron los custodios
naturales de la tradición y la enseñanza de los Misterios.
De aquí la coloración judía dada a la forma moderna de los Misterios que

eventualmente constituirán el camino moderno dentro del Sagrado Lugar.
Ustedes notarán que en estas cuatro maneras de trazar el origen de la idea
masónica, se nos presenta una síntesis de la verdad que entraña la moderna
creencia masónica, la tradición y enseñanza del pasado y de aquí se retrotrae a los
misterios del mundo antiguo. Podemos también ir más lejos aún, y trazar las
indicaciones de la actividad masónica tan lejana como puede delinearse la historia
misma de la humanidad.
Encontramos también, una indicación basada sobre tal conocimiento esotérico

como San Pablo la mostró cuando se ocupó del Templo y su diseño, en el tratado
llamado «El Libro de los Hebreos» en el Nuevo Testamento. Allí está indicado el
verdadero origen de los Landmarks y ellos se encuentran en el Cielo mismo,
señalando el camino a ese Templo «. . . no hecho por manos, eterno en los cielos»
(2 Corintios, 5: 1) donde el Gran Maestro del universo preside.
No hay, por lo tanto (si este resumen es correcto), verdadera diferencia de opinión,
sino la preservación de ciertos aspectos básicos de la verdad, viéndolos desde la
perspectiva del tiempo y del punto de vista, naturalmente limitado, del masón
individual. Aquel cuya visión no lo lleva a encontrar la moderna Masonería más allá
que un par de cientos de años atrás, con sus ritos y ceremonias exotéricos y sus
Antiguos Landmarks (que varían en número desde treinta, descendiendo hasta
nueve), es aún el custodio de la verdad como ella existe hoy, aunque la miope visión
del masón individual le impida ver la gloria plena de la tradición masónica.
El que señala el pasado de la Masonería a la época de la construcción judía del

Templo, y que no la ve más lejana que eso, es igualmente correcto en su visión y
horizonte más amplios que los estrictamente materialistas del moderno masón, no
obstante, él se enfrenta constantemente con las preguntas: ¿Por qué debo yo
participar en los ritos y misterios judíos? ¿Por qué debo adoptarlos como propios y
dar mi tiempo, dinero e interés a ellos?
A esto, no encuentra verdadera respuesta, excepto el de la tradición heredada, y del
origen semita de muchas de las modernas creencias, que colorean tanto a la
Cristiandad como al Mahometanismo, así como a la Masonería, pero ha llevado su
idea más atrás que la de sus hermanos.
Aquellos que sostienen que los Misterios judíos-masónicos son simplemente la

reaparición de Misterios más antiguos todavía, y que la diáspora judía se produjo
por la amplía difusión de esta verdad secreta, poseen un punto de vista aún más
amplio y sintético.
La cantidad de tales pensadores aumenta rápidamente, pues la naturaleza de los
antiguos Misterios es revelada por la investigación moderna. La universalidad del
símbolo, el rito y la enseñanza está emergiendo constantemente bajo la enfocada
búsqueda de la luz por parte de la mente escolástica e imparcial.
Luego finalmente, existen aquellos cuya visión y abarcamiento de la verdad son aún
más amplios. Ellos saben y enseñan, que la Masonería no es mas que una
exteriorización o precipitación de un procedimiento y modo de actividad que se
halla en la Logia en lo Alto.
Ellos creen, que nunca hubo tiempo en que a esa Logia no haya estado presente, y
que siempre sus procedimientos, símbolos, métodos de trabajo y construcción,
ritos y ceremonias de purificación, iluminación y resurrección, han sido
mantenidos ante los ojos de los hombres y preservados en forma dramática para su
instrucción. La Fraternidad Masónica sobre la tierra contiene el conocimiento
(callado y silencioso todavía) del funcionamiento de una fraternidad aún mayor. Su
construcción del Templo, rituales y trabajo de la Obra están basados sobre la
técnica y los planes, de ese grupo de Constructores quienes están construyendo un
Templo mucho mayor para la gloria del Gran Arquitecto del Universo.
La síntesis de la enseñanza, la uniformidad de la tradición, y la universalidad de la

meta indicada, ha sido siempre la misma a través de las edades y permanece
inalterable.
Los «Antiguos Landmarks» han sido rastreados a través de todo el mundo, y el hilo
de oro de ciertas verdades y principios básicos, puede verse en el tejido de todas las
religiones, y sobre todo a través de la enseñanza de esos grupos y fraternidades
esotéricas, que constituyen siempre el corazón mismo de la presentación religiosa.
Esto no puede negarse. La evidencia está establecida inalterablemente, pero la
mayoría de los masones permanecen sin advertirlo y sólo lo reconocerán de dos
maneras: primero, a través de la creencia en el valor y el significado de la
investigación académica realizada, o que se está realizando, o en segundo lugar, a
través de esa visión espiritual, que es la recompensa por alcanzar un cierto nivel en
la escala evolutiva. Nosotros estamos al borde de tal reconocimiento general,
mientras el hombre avance en su dilatada búsqueda de la luz.

A ESTA ENTRADA
Aprendiendo a Debastar 1 Parte

Vamos a ver ahora más acabadamente la ya expuesta verdad de que la virtud y el
vicio derivan de la emoción y no son ni más ni menos que permanentes
modalidades de ella.
Nosotros decimos que la virtud es una modalidad permanente de la emoción de

amor y el vicio una modalidad permanente de la emoción de odio.
Las emociones amorosas son las constructoras energías que unen a las gentes y
forman la familia, la tribu y la nación. El amor atrae y une. Este proceso de
integración comienza en la familia, y las relaciones que sus vínculos establecen
entre los miembros han de ser de cariñoso auxilio mutuo para que engendren
dicha. Las obligaciones necesarias para consolidar la dicha de la familia se llaman
deberes, o sea lo que cada uno debe a los demás. Si estos deberes no se cumplen,
las relaciones familiares son fuente de miseria, porque el íntimo contacto entre los
miembros es causa de que la dicha de cada cual dependa del trato que de los demás
reciba. No puede establecerse relación alguna entre seres humanos sin obligaciones
recíprocas, sin un deber de cada uno respecto de los otros. El marido ama a la
mujer y ésta al marido, y para que entrambos procuren la dicha del otro, sólo se
necesita el espontáneo anhelo de hacer dichoso al ser amado. Esto mueve al que
puede dar, a satisfacer lo que el otro necesita. En su más amplio sentido es el amor
"el cumplimiento de la ley" y no necesita sentir la obligación, porque el amor
siempre anhela ayudar y bendecir, sin que piense en el "tú debes" o "tú no debes".
Pero cuando alguien, movido por el amor cumple sus deberes de relación con otra
que no le ama ¿cómo establecer relación de armonía con él? Reconociendo las
obligaciones de la relación contraída y cumpliéndolas. Los actos que en un caso
derivan del amor son obligaciones y deberes cuando el amor falta. La recta razón
convierte las espontáneas obras de amor en permanentes obligaciones y deberes, y
la emoción amorosa metamorfoseada en permanente elemento de conducta se
llama virtud. Así se justifica la afirmación de que la virtud es una modalidad
permanente de la emoción amorosa. Hombre virtuoso es el que habiendo
establecido un permanente estado emotivo lo manifiesta al contraer una relación
cuyos deberes cumple. Está movido por emociones a que el intelecto dio
permanencia, y reconoce que la felicidad estriba en la armonía de sus relaciones.
Virtud es el amor razonado y definido por el intelecto.
De este modo cabe instituir una ética cuyas leyes tengan el mismo encadenamiento
que las de cualquiera otra ciencia.
La misma relación existe entre los vicios y la emoción de odio. Si uno perjudica a
otro y éste le devuelve el perjuicio, la relación entre ambos es discordante y
engendradora de miseria. Y como cada uno espera perjuicio del otro, los dos
procuran debilitar la fuerza perjudicante de su enemigo, y tal es la espontánea
acción del odio. Cuando esta modalidad llega a ser permanente y el hombre la
manifiesta en sus relaciones, siempre que haya ocasión, se llama vicio. Un hombre
de indómitas pasiones y salvaje naturaleza descarga un golpe en espontánea
expresión de odio. Repite a menudo este acto hasta convertirlo en hábito cuando
monta en cólera. Inflige dolor y haya placer en ello. Vigoriza el vicio de crueldad, y
al tropezar con un niño o un ser más débil, mostrará crueldad tan sólo porque se
pone en relación con él. Así como la emoción amorosa definida y guiada por la
torcida y ciega razón es vicio.
La naturaleza de la virtud y el vicio, resulta claro que el más expedito medio de

fortalecer las virtudes y eliminar los vicios es actuar directamente en el aspecto
emocional del carácter.
Conviene insistir en que el amor es la fuerza constructora del universo.
Debemos observar la ley del amor en estos términos: Mirad a los viejos como a
padres;
a los de vuestra edad como a hermanos; a los menores como a hijos.
Respecto a las gentes de carácter incompatible, mejor es que se separen y sigan
diversos caminos de evolución, que permanezcan juntos con peligro cierto de
acrecentar mutuamente siniestras emociones.
Si sentimos repulsión hacia alguien, podemos estar seguros de que hay en nosotros
pasadas huellas de lo que en él repugnamos.
El santo perfecto lo mismo se identifica con el pecador que con otro santo, pues
igualmente divinos son el pecador y el santo, aunque estén en diferente etapa de
evolución. Quien sienta así, alcanza la vida de Cristo en el hombre y no se ve
separado, sino unido con todo. Su santidad es para él la del entero género humano
y los pecados ajenos son sus pecados. No levanta valla alguna entre sí mismo y el
pecador, sino que destruye la que el pecador opone, y de su mal participa al hacerla
participe de su propio bien.
Quienes comprendan la verdad de este "consejo de perfección" deben incorporarla

a su vida diaria y practicarla, siquiera imperfectamente. En el trato con los menos
adelantados han de procurar la destrucción de la valla divisoria, porque el
sentimiento de separatividad es muy sutil y persiste hasta que acabamos de formar
el Cristo en nosotros. Sin embargo, por este esfuerzo podemos ir debilitando la
separatividad. y al identificarnos con el pecador dominaremos las constructoras
energías que unen los mundos y seremos canales del divino amor.
La recta razón debe gobernar y dirigir las emociones, para que su ejercicio dé buen
resultado. La emoción ha de ser el impulso de la obra, pero no ha de guiaría,
porque la dirección corresponde a la inteligencia, sin que nunca la desposeamos de
esta prerrogativa. Útil a sus semejantes será el hombre cuya conciencia actúe de
este modo, con vigorosas emociones por impulso y la recta razón por director.
La emoción mueve, la inteligencia gobierna y guía, y el Yo emplea entonces su

actividad con mayor ventaja para ser dueño y no víctima de las emociones.
Quien estudie la naturaleza para dirigir el ulterior curso de su evolución, debe
medir sus fuerzas y flaquezas, a fin de regular unas y corregir otras. Debe advertir si
está bien desarrollada su inteligencia y si son vigorosas sus emociones. Debe
ponerse a prueba para descubrir si repugna mirar las cosas a "la clara luz del
intelecto"; y si nota repugnancia hacia lo que se le presente iluminado por esta luz,
tenga la seguridad de que el aspecto emocional de su naturaleza prevalece contra el
intelectual, porque el hombre bien equilibrado no se resiente ni de la clara luz de la
inteligencia directora ni de la vigorosa fuerza de la impelente emoción. Si en el
pasado fomentó las emociones en detrimento de la inteligencia, ha de convertir sus
esfuerzos a la vigorización del intelecto, y una vez reconocida la distinción entre la
inteligencia y la simpatía, refrenará severamente toda prevención contra el frío
examen intelectual.
Las personas emocionales no se percatan de cómo llenan su ambiente las
vibraciones de la emoción y desvían su inteligencia. Ven todas las cosas a través de
este ambiente, que las descolora y desfigura de modo que no llegan a la inteligencia
tal cual son, sino descoloridas y desfiguradas.
Los juicios que nos parecen más aversivos son precisamente los de mayor
provecho, porque constituyen un medio emocional muy distinto del nuestro.
Podemos comparar las decisiones ajenas con las nuestras, anotando los puntos que
más afecten a los otros y menos a nosotros, así como los que pesen más en nosotros
que en ellos, a fin de desglosar los elementos emocionales de los intelectuales en el
acto del juicio. Y aunque nuestras conclusiones sean erróneas, no dejarán de
servirnos de corrección y ejemplo, pues nos ayudan a dominar las emociones y
fortalecen el intelecto. Desde luego que estos estudios deben hacerse cuando no hay
turbación emotiva, y acopiar los resultados para valemos de ellos cuando cobren
violencia las emociones.
Mucho daño hay en el continuo rebullir de frívolas emociones desparramadas en

parloteos y chirigotas. Las gentes que no pueden sellar los labios y andan siempre
con la lengua suelta disipan sus energías intelectuales y morales al decir mil
necedades que mejor fueran para no dichas. Signo de flaqueza mental es el temor al
silencio, y más vale el buen callar que el necio hablar. En el silencio se acrecientan y
fortalecen las emociones, al par que se regulan, con lo que aumenta y queda al
propio tiempo en sujeción la fuerza motora del carácter.
Otro método de dominar las emociones es refrenar las acciones impulsivas toda
vibración suscita las de su propia índole, pues como todos tenemos cuerpo
emocional, cualquier cuerpo que vibre cerca de nosotros tiende a reproducir
análogas vibraciones en el nuestro.
Si somos dueños de nuestras emociones, cuando sintamos vibrar la cólera en

respuesta a la cólera ajena, refrenaremos al punto este impulso, dejando que las
oleadas de cólera se estrellen contra nuestro imperturbable cuerpo emocional.
Quien logre mantenerlo tranquilo, mientras el de los demás vibre violentamente
junto a él, habrá aprendido del todo la lección del dominio de sí mismo. Entonces
estará dispuesto a dar otro paso adelante, a contraponer las vibraciones de una
emoción placentera a las de otra siniestra, con lo que no solamente se librará de la
cólera, sino que despedirá vibraciones capaces de apaciguar las del colérico.
Responde a la cólera con el amor y a la ira con la paciencia.
Todos los grandes Instructores de ética coinciden en la enseñanza de "devolver bien

por mal". Y esta enseñanza se funda en el intercambio de vibraciones causadas por
el amor y el odio. La devolución del mal lo intensifica y la devolución del bien lo
neutraliza.
El mejor uso que podemos hacer de nuestras emociones en el diario servicio

humano, es enviar a los demás una corriente de amor que estimule en ellos lo
bueno y debilite lo malo. Conviene tener en cuenta la correspondencia de las
emociones, para aplicarlas a la práctica de la vida y devolver humildad por
soberbia, compasión por crueldad, sumisión por arrogancia, suavidad por aspereza
y paciencia por ira. Así se forma un carácter que responde a las malas emociones
con sus opuestamente buenas y actúa como una bendición en cuanto le rodea,
aminorando el mal y fortaleciendo el bien.
Una antigua Escritura india, que representa el Yo como el desvalido conductor de
un vehículo cuyos indómitos caballos son los sentidos que lo arrastran en pos de los
objetos de placer.
Aunque la voluntad sea la verdadera potencia del Yo mientras se ve arrastrada por
estos indómitos caballos está sujeta y no libre. Error es hablar del albedrío de un
hombre esclavo de los objetos circundantes. Es siervo y no puede elegir, pues aun
cuando supongamos en él la facultad de elegir el sendero de las atracciones que le
arrastran, no hay en realidad elección ni por pensamiento. Mientras las atracciones
y repulsiones tracen el sendero, es locura vana hablar de libertad, y a pesar de que
el hombre se figure elegir el objeto apetecible, el sentimiento de libertad es ilusorio
porque le arrastran la atracción del objeto y el deseo de placer.

A ESTA ENTRADA
El Egrégor de la Logia
INTRODUCCIÓN
La palabra “Egrégor” es una voz verbal del griego clásico. Significa vigilar, velar,
estar despierto, no dormir. Por extensión, la raíz sustantiva ha significado vigilia,
vela, privación de sueño. Por tanto, el concepto masónico de Egrégor es “Vigilante”
de la Logia.
Rizardo da Camino, en su Diccionario Masónico, nos dice que Egrégor es un
“Cuerpo Místico que se forma con sus propias peculiaridades, después de la
apertura del Libro Sagrado, cuando todos se unen con las mentes para el acto de
crear”.
Son muy pocos los escritores que nos entregan una definición sobre el significado
de nuestro tema; Mouni Sadhu es uno de ellos y en su obra “El Tarot”, nos dice que
el Egrégor es una entidad colectiva, tal como una nación, estado, sociedad,
religiones, sectas y sus adherentes, e incluso organizaciones humanas menores. La
estructura de los Egrégores es similar a la de los seres humanos. Tienen cuerpos
físicos, astrales y mentales por lo que se constituyen en la suma total de todos estos
elementos.
Los Egrégores tienen formas peculiares en los mundos superfísicos, similares a sus
representaciones simbolizadas, como el león de Gran Bretaña, el gallo de Francia,
el águila de Alemania, etc. Estas formas – como lo declaró Paul Sédir, que las
observó antes de la primera Guerra Mundial – pueden ser vistas por una persona
clarividente, o por otras con la directa asistencia de un Maestro espiritual, como lo
fue el caso de Sédir. En sus “Initiations” nos cuenta cómo, poco antes de 1914, el
misterioso Monsieur Andréas le mostró el futuro de Europa para algunos años
adelante. Habla de la tragedia de su amada Francia, que luego se desangró en la
primera Guerra Mundial.
En la siguiente visión, que también fue provocada por el mismo Andréas, también
se le mostró a Sédir el pasado lejano, volviendo al tiempo de Santa Juana de Arco e
incluso habló con ella y tomó parte de la ceremonia mística que siguió en las
mazmorras y celdas del viejo castillo, donde la Santa fue reducida a prisión antes de
su ejecución en la hoguera. Existe un momento en la historia, cuando Sédir – como
puede verse por su narración – pudo apreciar asimismo el futuro distante,
probablemente la Segunda Guerra Mundial, tan desastrosa para Francia. Pero se le
prohibió revelar algo sobre eso, aunque su profunda preocupación queda en
evidencia a través de sus tristes palabras al final del capítulo. En todas estas
visiones, el Egrégor de Francia tenía la forma de un gallo, mientras que los otros
estaban representados por diferentes pájaros y animales, como los comentados
anteriormente.
Una obligada referencia debemos hacer del Maestro contemporáneo de la antigua

Filiación Rusa del Martinismo, Gregory Ottonovich de Mebes, más conocido por
sus iniciales “G. O. M.”, quien en su obra escrita en idioma ruso “Curso
Enciclopédico de Ocultismo” escrita en la ciudad de Saint-Petersburgo entre el año
1911 y 1912 y traducida al español por el antiguo miembro de la Orden Martinista
de Chile, Sergei Veshñacov, nos hace referencia en el capítulo dedicado a la
explicación del XI Arcano, el desarrollo de diversas instancias iniciáticas, religiosas
y filosóficas desde el punto de vista de la construcción egregórica. Su análisis tiene
una visión desde la dinámica del Tetragrámaton (el Nombre Sagrado de Dios) y
como ella se proyecta en sus diversas etapas hasta encontrar una solución y
explicación lógica a la historia y objetivos secretos de las sociedades de iniciación.
Sin embargo, no podemos entrar en el estudio de dicho texto ya que requiere de un
tratamiento especial y de un auditórium preparado para comprender tales
conocimientos. Solamente lo citamos para que los Hermanos estudiosos e
investigadores busquen en sus profundos conocimientos, estadios superiores de
aprendizaje.
EL PODER DEL PENSAMIENTO, BASE DE TODA CONSTRUCCIÓN

EGREGORICA
Para que una Tenida Masónica, o de cualquier Orden Iniciática que sea, dé el efecto
deseado, cuyo objetivo es posible percibir por el sentido impreso en el ejercicio del
Ritual con el que esta opera, es que el lugar donde se reúne, debe estar
exclusivamente dedicado para el oficio iniciático en el cual se trabaja.
Egregóricamente hablando, no es conveniente dedicar un lugar usado comúnmente
para actividades profanas, para convertirlo en forma ocasional en un lugar para la
actividad iniciática.
Por el contrario, tampoco es conveniente, desde este mismo punto de vista, que un
Templo dedicado al uso de un Ritual preciso, se convierta por cualquier razón, en
un lugar para actividades profanas.
Una Tenida masónica debe llevarse a cabo, tanto en el desarrollo del Ritual como
en las intervenciones personales que surgen en el debate o análisis de alguna
enseñanza, en la más justa y completa armonía. Si uno o más miembros de la
Logia, estuvieren pensando, por ejemplo en forma vanidosa, sobre lo ostentoso de
los paramentos que lucen para la ocasión, o el deseo de manifestarse en el afán de
brillar y tomar parte prominente en los procedimientos del Ritual; si existieran
sentimientos personales tales como haber ingresado al Templo en un ánimo de
sentirse ofendido, de revancha, o estar afectado por los celos y la envidia, lo más
probable es que todo el ejercicio y esfuerzo por conseguir el objetivo oculto del
sentido del Ritual sería algo absolutamente inútil.
Si por el contrario, al ingresar en el Templo, los miembros que participan de él

hacen el ejercicio de dejar todo pensamiento, sentimiento y acción profana fuera,
entonces puede resultar de un efecto muy considerable y beneficioso. Entendemos
que en la mayoría de los casos es así, como también que de tales efectos no se tiene
conciencia, por lo desconocido que resulta del análisis de dicho tema.
La técnica recomendable para el estudio de un tema en una Tenida en particular, es

que todos los miembros que asisten a ella se encuentren al tanto sobre cuál materia
se estudiará. Esto permite que todos se hayan preparado convenientemente y con
antelación al día de la asamblea. No es de responsabilidad el que algún Hermano
llegue a las reuniones de su Logia sin siquiera estar enterado sobre el motivo y
temática que se trabajará en ella, sino por el contrario, todo Hermano debe tener
una inteligente comprensión del tema que se va a tratar. Su asistencia entonces
constituirá un factor de aporte al trabajo general que emprenda la Logia.
Los Aprendices, Compañeros y Maestros, tienen que hacer su trabajo, y más allá de
ser simples espectadores, deben estar en condiciones de hacer aportes ciertos sobre
los temas en estudio; si no se está en condiciones de hacer un aporte objetivo, al
menos cada uno de ellos debe dar su opinión; esto igual sirve, pues también se
acumula al resultado sumatorio que en adelante se observa en la construcción del
Egrégor que se quiere tener.
Este no es un tema fácil de entender, por el contrario, requiere de cierta reflexión y

meditación, pues es necesario fijarse sobre el efecto exacto de un pensamiento bien
definido y sostenido en el tiempo.
Todo pensamiento suficientemente definido para ser digno de este nombre,
produce dos resultados diferentes. Primeramente, debe establecer una vibración lo
suficientemente definida y fuerte como para invadir todo el plano de la
comprensión mental que involucra a nuestros hermanos que se encuentran a
nuestro alrededor, donde al igual que la voluntad al ordenar a un dedo de nuestra
mano que ejerza presión sobre una tecla definida de un piano, resulte de un sonido
audible y musical; nuestro pensamiento suficientemente definido entrará en la
comprensión de todos quienes asisten al trabajo de la Logia. En segundo lugar,
cada pensamiento reúne a su alrededor la materia viviente del plano mental y
construye lo que se denomina forma de pensamiento. Allí está el átomo simiente
por el cual se construye el Egrégor de nuestra Logia.
Si nuestros pensamientos y aportes al estudio de la Logia están radicados en
exclusiva a un simple ejercicio mental, donde nuestro aporte resulte de algo
comúnmente repetitivo y ya sin sentido, como quien suma dos más dos, tal
esfuerzo no pasa más allá de ser simplemente eso.
Si nuestra intervención ya no es una simple exposición de palabras sin gracia y

sentido, sino que nuestro pensamiento expresado por el verbo lleva como sello el
sentido altruista, de la aspiración elevada y de la emoción superior por los Ideales
que profesamos, entonces esa simple idea como pensamiento, se desarrolla en la
comprensión de los hermanos centuplicando así su fuerza y acción.
Pero, un sentimiento y un pensamiento altruista pueden morir si a su derredor

moran sentimientos y vibraciones inferiores tales como el egoísmo, el fanatismo o
la intolerancia.
Cuando un Iniciado piensa y hace aportes muy bien definidos desde el punto de
vista de la Doctrina a sus hermanos y Logia en general, está enviando a su derredor
una vibración muy potente, porque prácticamente no sufre oposición, al igual que
un sonido en un gran silencio. Es como una luz brillante en una noche oscura. Es la
visión que mediante la potencia de su vibración, remece las mentes de sus iguales
para despertarlos de su sueño mental. Es el momento en que se esclarecen las
mentes de todos y comprenden las múltiples posibilidades de un pensamiento bien
dirigido, esclarecido y con emoción. Esto no quiere decir que se comprende por
completo las doctrinas que nos sustentan, sino que los hermanos que lo han
escuchado tienden a liberalizar ciertas posiciones del plano mental, que los dejan
en condiciones beneficiosas e incalculables de recepción y creatividad.
Ahora bien, si el pensamiento de un solo hermano produce tales resultados, fácil

será comprender que el pensamiento de veinte, treinta o más hermanos dirigidos al
mismo fin producirá un efecto enormemente mayor. La fuerza del pensamiento
unido de un gran número de hermanos es, con mucho, mayor que la suma de sus
pensamientos aislados.
Un Masón u Hermano de cualquier Orden Iniciática consecuente en pensamiento y
emoción con sus ideales, se constituye en un centro del cual fluyen hacia el mundo
profano, las ideas y pensamientos liberalizadores hacia mentes que en absoluto han
sido despertadas a ideas superiores, produciendo un verdadero aceleramiento al
momento de su despertar.
Quizás muchos piensen que aquí se cierra la enseñanza, pero en verdad recién está
a punto de comenzar.
EL EGREGOR Y LA LOGIA
La construcción del Egrégor de una Logia está directamente relacionada con varios
aspectos que es importante anotar. De hecho, cuando se funda una Logia, esta
viene a la existencia bajo ciertas condiciones, que pueden ser de tipos
astronómicas, astrológicas, numerológicas, cabalísticas, etc., y que afectan toda su
vida. Algunas nacen sanas y robustas, otras débiles y enfermizas, permaneciendo
así durante el transcurso de muchos años.
Quienes hemos tenido alguna experiencia en visitar algunas Logias de diferentes

Ritos, por ejemplo, nos podemos dar cuenta que todas tienen sus características
peculiares que perduran a pesar de los individuos que entran y salen y de los que
las componen en forma regular. De hecho, están animadas desde su fundación por
propósitos muy particulares. Algunas Logias llevan el nombre de alguna virtud,
como por ejemplo “Esperanza”, “Unión Fraternal”, “La Concordia”, etc.; otras
llevan el nombre de personajes famosos, como: “San Martín”, “Mozart” etc., y otras
llevan nombres de santos patronos como, “San Juan Evangelista”, “San Andrés de
Escocia”, etc., todas ellas animadas por una idea sostenida en una inspiración que
busca una meta en particular. Estos nombres están sostenidos por pensamientos,
los cuales se revisten con materia de planos superfísicos y que permanecen como
una entidad independiente, durante un tiempo más o menos largo con mayor o
menor actividad, según sea el impulso original que se le ha dado y según es
reforzado por nuevas corrientes de pensamiento.
Un hecho que es importante considerar, y que reafirma lo que dijéramos en un

principio, el Templo de la Logia debe ser considerado como el lugar donde habita el
Egrégor formado por el pensamiento colectivo de todos los Hermanos que asisten a
las Tenidas.
El Templo es el lugar exclusivo para los trabajos de todos los masones y no otro
lugar. La construcción y permanencia del Egrégor no puede ser perturbado por
pensamientos desarmónicos, cosa que ocurre cuando dicho lugar es utilizado para
fines que no son iniciáticos.
Si un Templo es utilizado en otros días de la semana para actividades de tipo
profano, el Egrégor se siente desarmónicamente afectado con las formas de
pensamiento creadas allí por las habladurías, comentarios, chismes, discusiones,
risotadas, diversiones, diversos aromas y olores que emanan del consumo de
cigarrillos, bebidas alcohólicas, etc., todos ellos como efectos de una convivencia
social profana. El Egrégor ciertamente que es afectado por todos estos elementos, y
nuestro deber es defenderlo de todo este perjuicio evitando que nuestros Templos
se conviertan en centros de actividad profana.
Nuestro interés por el embellecimiento del Templo debe ser permanente ya que el
Egrégor que construimos se ve agradablemente afectado por los pensamientos de
todos los que ingresen en él. Por el contrario, lo perjudicamos, si al ingresar al
Templo este se encuentra sucio, con adornos de mal gusto, los Hermanos mal
decorados, los candelabros deslucidos y no lustrosos, las paredes mal pintadas, mal
iluminado. El Templo puede ser sencillo pero debe estar escrupulosamente limpio,
decorado de un buen gusto para estimular el respeto, el recogimiento y el estímulo
para la emoción artística, porque el Egrégor debe ser perfecto en todos los sentidos,
y el arte y la belleza son fundamentales para la evolución tanto del Egrégor de la
Logia como de los Hermanos que la componen.
El Egrégor es formado con nuestros pensamientos, sentimientos y emociones y de

acuerdo a ellos, este reacciona sobre nosotros ayudándonos tan pronto como nos
pongamos bajo el amparo de su influencia.
En el Templo no debería haber ninguna murmuración, ni menos ningún

pensamiento o gesto poco fraternal, pues un mal pensamiento y un acto
antifraternal por parte de un iniciado es multiplicado por esta condición que al ser
hechos por un profano. No da lo mismo un comentario mal intencionado de parte
de un profano, que una crítica incorrecta, maligna e injusta hecha por un iniciado.
Por eso, todos los hermanos deben procurar que los trabajos siempre estén
poblados de los pensamientos más elevados y con las palabras más respetuosas y
afectuosas. Siempre hay que dar paso a opiniones útiles, verdaderas y agradables.
Todos los miembros de una Logia son importantes. Son necesarios los Hermanos
con capacidades intelectuales, para construir su cabeza; son necesarios los
Hermanos de vivos sentimientos para construir su corazón, son necesarios los
Hermanos cooperadores y siempre dispuestos a servir a sus demás Hermanos, para
construir sus miembros. Si se da el caso que un grupo de ellos es muy excesivo,
entonces la construcción del cuerpo y el alma del Egrégor también será
desproporcionada.
Las Tenidas deberían ser constantes y regulares y tan frecuentes como fuere
posible, no precisamente muy concurridas, pero sí los que asistieren debieran ser
sinceros y entusiastas con los trabajos de la Logia. Esta actitud es fundamental para
su construcción ya que necesita además ser cargada continuamente con nuevo
poder.
El Gran Arquitecto del Universo es el Logos constructor, y al igual que el que crea
los mundos de acuerdo a sus designios, los miembros de una Logia (que es un
microcosmos) también crean al Egrégor según los patrones de pensamientos que
emiten en su conjunto. Es una gran responsabilidad, pero al mismo tiempo un gran
privilegio el tomar parte de tan magnífica forma de pensamiento, cargada de
benéficas influencias que ayudará a todos los que se pongan en contacto con él.
Por cierto que el Egrégor tiene una individualidad, y es por el resultado de quienes
tengan un poder de pensamiento más poderoso, fuerte y definido, elementos que
son más activos al momento de definir su edificación. Sin embargo hay que tener
cuidado, porque si todos los elementos que colaboran a la construcción del cuerpo
del Egrégor no son lo suficientemente equilibrados, entonces es posible que nos
encontremos con Egrégores de clases muy variadas. Unos pueden ser fríamente
intelectuales, otros activos y batalladores, otros adormecidos y tristes, otros muy
cautelosos y desconfiados.
Si visitáramos varias Logias y poseyéramos la capacidad sensitiva de captar la

influencia de un Egrégor, podríamos entonces definir aún sin conocer a los
miembros que componen tal o cual Logia, qué clase de Hermanos son los que
tenemos en frente. El Egrégor influencia permanentemente a los miembros de una
Logia, aún a aquellos que ignoran que sus nobles pensamientos son el resultado de
muchos que acuden a sus mentes en el curso de su asistencia a las Tenidas de la
Logia.
Finalmente y para terminar esta pequeña exposición, agregaremos que es posible

construir más de un Egrégor para una sola Logia, y señalarles a cada uno de ellos
ciertas misiones que tienen que cumplir por el bien de la Orden y de la Logia en
particular; dotarlos a cada uno de ellos con la armadura que estimemos
conveniente y con los atributos tanto en defensa como de ataque que creamos
necesarios. Solo nos reservamos la técnica con la cual es posible fabricar y dar
forma a estos auxiliares invisibles ya que allí radica el secreto real de lo operativo
por sobre lo especulativo y que debe ser necesariamente enseñado por quienes
corresponde.
Por último, agregaremos que es perfectamente posible considerar que los iniciados
con capacidades innatas para el trabajo teúrgico, pueden construir de igual forma a
como lo hacen para una determinada Logia, el Egrégor o egrégores para la
protección de su propio hogar y entorno familiar, pero en ello, radica ni más ni
menos, que los fundamentos de una enseñanza particular.
De esta manera y considerando todos los aspectos que antes hemos señalado, y si
las formas de pensamiento tanto colectiva como individuales son armoniosamente
construidas, pueden ser vivificadas por los Maestros Pasados, quienes son los
verdaderos Guardianes de nuestra tradición, y transformarse por este medio en el
canal por el cual se viertan los dones del Espíritu en casi forma tangible. Entonces
la divinidad, invocada a través del Gran Arquitecto del Universo, puede enfocar su
gracia en la forma de pensamiento que nosotros hemos creado.
OJALÁ AYUDES A MANTENER SANO EL EGRÉGOR DE TÚ TEMPLO.

A ESTA ENTRADA
Suscribirse a: Entradas (Atom)
DATOS PERSONALES
EDUARDO FIGUEROA
QUERETARO, QUERETARO, MEXICO
Maestro Masón y Gran Orador de la Muy Respetable Gran Logia del Estado
de Querétaro A.C. www.masoneriaqueretaro.com
VER TODO MI PERFIL
MASONERÍA MEXICANA
Visit Masoneria Mexicana
ARCHIVO DEL BLOG
• ▼ 2009 (19)
○ ▼ julio (1)
 Descubriendo La Presencia Interior
○ ► junio (4)
 Lo que Debería entenderse por GADU o DIOS
 Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)
 El Papel de los Grados Filosóficos a la Luz de los...
 Breve simbología de la Cámara de Reflexiones
○ ► mayo (3)
 La Colmena como símbolo masónico
 El Saludo Especial de la Garra de León (MAESTRO)
 El Crecimiento Espiritual
○ ► abril (4)
 Las Religiones y La Masonería
 ¡Que aquel que tenga oídos para oír, oiga!
 Veneración, actitud olvidada en la Masonería.
 Interpretación Oculta del Tercer Grado de la Mason...
○ ► febrero (6)
 Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB
 Acusación contra Giordano Bruno *HPB
 Buddha y el Primer Grado
 Una guía hacia la Autocrítica
 La diferencia entre un Masón y un hombre común
 Isis sin Velo
○ ► enero (1)
 Por qué para algunos la Masonería es un SHOCK?
• ► 2008 (7)
○ ► diciembre (2)
 Aprendiendo a Escuchar
 Entendiendo la Navidad
○ ► octubre (5)
 Infiltrados en Masoneria una Problemática de Actua...
 Que es la Masoneria?
 Los Landmarks y el Inicio de la Masoneria
 Aprendiendo a Debastar 1 Parte
 El Egrégor de la Logia
MASONERIA EN QUERETARO
• Web de Referencia y Cultura Masonica
FEEDJIT LIVE TRAFFIC FEED
Live Traffic Feed

La Libertad arrived from google.com.sv on "Aprendiendo Masonería con
Eduardo Figueroa: Acusación contra Giordano Bruno *HPB"
Santiago, Region Metropolitana arrived from google.cl on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa: Interpretación Oculta del Tercer Grado de la
Masonería"
Querétaro, Queretaro de Arteaga left "Aprendiendo Masonería con Eduardo
Figueroa: Entendiendo la Navidad" via blogger.com
Querétaro, Queretaro de Arteaga arrived from google.com.mx on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa: Entendiendo la Navidad"
Querétaro, Queretaro de Arteaga arrived from google.com.mx on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa"
Mexico, Distrito Federal arrived from google.com.mx on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa: Lo que Debería entenderse por GADU o DIOS"
Rosario, Santa Fe arrived from google.com.ar on "Aprendiendo Masonería con
Eduardo Figueroa: Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)"
Leipzig, Sachsen arrived from google.es on "Aprendiendo Masonería con
Eduardo Figueroa: Reencarnación, Karma y Sacrificio *AB"
Morelia, Michoacan de Ocampo arrived from google.com on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa: Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)"
Buenos Aires, Distrito Federal arrived from google.com.ar on "Aprendiendo
Masonería con Eduardo Figueroa: Interpretación Oculta del Tercer Grado de la
Masonería"
Watch in Real-Time
Options>>

Aprendiendo Masonería Con Eduardo Figueroa

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Aprendiendo Masonería Con Eduardo Figueroa

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Aprendiendo Masonería con

Descubriendo La Presencia Interior

Cuando empiezas a observarte y a valorizar lo que realmente vale la pena, lo que

Cuando la voz interna es escuchada entonces surge el problema de la elección ¿A

Pero cuando descubres en lo profundo de tu ser esa mágica presencia que

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:02 0 COMENTARIOS ENLACES

Lo que Debería entenderse por GADU o DIOS

El Poder Deífico del universo no es un Dios personal. Aunque imbuido de

La inmanencia de Dios no es personal, ni es la trascendencia. Cada una es

El hombre moderno necesita emanciparse de la ilusión y de la adoración de un Dios

La Vida, entonces, es Dios, y Dios es Vida. Todos los conceptos concernientes a la

El artículo segundo de fe es que la Vida existe y se manifiesta de acuerdo a leyes

Si el hombre coopera, se asegura para sí mismo una armonizadora relación con la

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:13 0 COMENTARIOS ENLACES

Yoga y Masoneria (Maestro Secreto)

Aprender a concentrarse interiormente es el complemento necesario de la práctica

Esta práctica es el ejercicio al que especialmente deben dedicarse los Maestros

Viene ahora la tercera fase, llamada Dhyana o “contemplación”, o sea, aquella

En lo particular, el conjunto simbólico de cada grado es, en sí mismo, un sistema

Todo debe ser reflexionado, meditado y puesto en práctica individualmente, en el

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:03 0 COMENTARIOS ENLACES

El Papel de los Grados Filosóficos a la Luz de los Simbólicos.

Extrayendo el contenido esotérico condensado en los tres primeros grados, ha

La mayoría de los masones están en posesión de un tesoro, pero ignoran el valor

No tienen la pretensión de revelar secretos nuevos, extraños a la masonería

El grado de Maestro corresponde necesariamente a un ideal que se nos propone, al

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 18:14 0 COMENTARIOS ENLACES

Breve simbología de la Cámara de Reflexiones

Ya se ha dicho que el azufre es símbolo de la energía activa, el principio Creador. La

El candidato debe encontrar el equilibrio, un equilibrio muy distinto del que

De lo cual podemos concluir que la Cámara de Reflexiones nos da la fuerza de

En el cuarto de reflexión el candidato debe hacer su testamento. Este testamento

Pitágoras comunicó bajo el cuaternario el inefable nombre de Dios (vease que la

La geometría trata al triangulo como la mitad de un cuadrado, en el cuadrado

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 22:13 0 COMENTARIOS ENLACES

La Colmena como símbolo masónico

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:23 0 COMENTARIOS ENLACES

El Saludo Especial de la Garra de León (MAESTRO)

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 20:22 0 COMENTARIOS ENLACES

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 13:48 0 COMENTARIOS ENLACES

Las Religiones y La Masonería

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:20 0 COMENTARIOS ENLACES

¡Que aquel que tenga oídos para oír, oiga!

Trabajo perdido, decía, la masa de los lectores y oyentes es idéntica en el mundo

Hábleles de verdades profundas, bostezan, y si se atreven, lo dejan solo; pero basta

El Maestro no me enseñaba nada nuevo sobre ese particular. Centenares de veces

Pensaba entonces en las devotas que se embriagan con el incienso y las

De modo general, prosiguió el Maestro y distinguimos tres categorías de

Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza intelectual de

Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas transmitidas

Recordé, entonces, lo que los antiguos textos budistas refieren acerca de la

... He descubierto una verdad profunda, difícil de percibir, difícil de comprender,

... La humanidad se agita en el torbellino del mundo y en él encuentra su placer. Ha

Y como pensaba así, el Venerable se sintió inclinado a permanecer apacible sin

Brahma Sahampati exhorta al Buda a sobrellevar sus vacilaciones:

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 18:16 0 COMENTARIOS ENLACES

Veneración, actitud olvidada en la Masonería.

Hoy en día no entendemos lo de venerable hermano o venerable maestro y lo

Si no cultivamos en nuestro interior un sentimiento arraigado de que hay algo que

El hombre tiene el poder de perfeccionarse y de transformarse con el tiempo, esta

La veneración y la devoción a menudo se confunden con humillación, la veneración

PUBLICADO POR EDUARDO FIGUEROA EN 23:10 0 COMENTARIOS ENLACES

Interpretación Oculta del Tercer Grado de la Masonería