Misteri Wahhabi Di Malaysia

Sunday, 05 July 2009

Perkataan ‘wahhabi’ dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus
kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara
literal dan enggan melihat tafsiran yang lebih moden atau tafsiran yang agak ‘western influence’.
Clinton Bennet memasukkan ‘wahhabis’ dan deobandis dibawah kelompok ‘traditionalists’ yang
bererti sekaligus berada di bawah aliran ‘fundamentalist’ (lihat: Muslim and Modernity 18-20,
London: Continuum).

Sebahagian penulisan Barat melihat wahhabi sebagai aliran yang menganggap ‘hanya Islam agama
yang benar’, wajib menegakkan ‘Islamic State’, adanya ‘jihad’ menentang kuffar dan lain-lain ciri-ciri
yang dianggap unsur ‘padang pasir’ sekaligus cuba dikaitkan dengan terrorism.

Di Malaysia pula, perkataan ‘wahhabi’ adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang
menyebutnya atau menfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun
tidak faham. Bagi mereka, itu adalah senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih
ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan
zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salahguna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia
menjawab: “siapa tak setuju dengan saya dia wahhabi”. Pemberi nasihat yang barangkali tidak
terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga
bertanya: “apa itu wahhabi?”. Jawab tok imam: “Siapa yang mengkritik ustaz dia wahhabi”. Maka
tidaklah berani lagi ‘penasihat’ itu berbeza pandangan dengan ‘tok imam’ dan mempertikaikan
‘infallibility’ ustaz, takut jadi wahhabi.

Di sesetengah tempat seseorang dituduh wahhabi kerana menentang amalan-amalan khurafat.

Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti sultan atau tok guru dengan kepercayaan
boleh menambah untung atau rezeki, atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir
atas kepercayaan menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian
masyarakat. Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah yang bergelar
‘ustaz’, bahkan merekalah punca. Jika ada yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka ‘sang
ustaz’ itu dengan mudahnya akan menyebut: ‘awak wahhabi’.

Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh wahhabi. Padahal kitab
melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud al-Fatani sendiri menyebut: “(dan makruh) lagi
bid’ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia
sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan
kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid’ah bagi segala yang diserukan dia
memperkenankan seruannya”. Jika pun mereka tidak dapat menerima bahan mereka sendir,
mengapa mereka merasa diri infallible, dan mengharamkan orang lain berbeza dengan mereka
dengan menggunakan senjata ‘awak wahhabi’.

Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan riwayat-riwayat yang
tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah
wali atau sufi yang menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam. Mereka menyebarkannya
dalam ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk ‘bisnes’ mereka. Islam menjadi
kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini kelihatan bagaikan ‘kartun’ dan
‘lucu’. Jika ada yang menegur para penceramah ini; jawapannya ‘awak wahhabi’. Walaupun yang
menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin ‘Abdul Wahhab.

Lebih buruk lagi apabila isu wahhabi digunakan oleh pihak berkuasa agama. Jika ramai pegawai
agama itu atau yang sealiran dengan mereka bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu,
maka mana-mana sahaja guru yang mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan
kekeliruan itu akan disenaraikan sebagai wahhabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau.
Nama sultan akan digunakan.

Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di sana sini, lalu sibukkan diri
dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman
itu kepada pemikiran kejumudan dan kekolotan, bukan kepada masyarakat. Untuk menjustifikasikan
kesibukan mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka kata:
“ini lebih bahaya kerana wahhabi”. Apa itu wahhabi? Jawab mereka wahhabi itu wahhabi! Sikap ini
menjadi lebih panas apabila munculnya di Malaysia ‘aliran pengkafir umat’ yang bernama Ahbash
yang bersekongkol dengan sesetengah pihak agama.

Di peringkat yang lebih tinggi, istilah wahhabi dikenakan kepada mereka yang tidak terikat dengan
mazhab al-Syafi’i. Kononnya, mereka yang tidak ikut mazhab itu wahhabi. Saya telah sebut nas-nas
ulama tentang hal ini dalam artikel-artikel yang lepas.

Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi:

“Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar
daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil
mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak
berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah swt” (Dr.
Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru’ wa al-Tafarruq al-Mazmum ,
m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).

Apa yang menariknya di Malaysia, sesetengah ‘mereka ini’ apabila menjadi ‘penasihat-penasihat’
bank, bagi memenuhi keperluan bank-bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju
pula dengan pandangan-pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab. Bahkan
pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h begitu banyak diambil dalam masalah muamalat ini. Ini
kerana, di seluruh dunia pandangan-pandangan beliau memang dikutip dalam memajukan
masyarakat Islam. Padahal ‘sesetengah mereka ini’ di luar mesyuarat bank yang ber‘elaun’ itu,
mereka menuduh Ibn Taimiyyah wahhabi, dan sesiapa yang bersetuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai
‘wahhabi’. Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau
menyesatkan Ibn Taimiyyah.

Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan padangan larangan mengintip
(tajassus), boleh menjawab salam bukan muslim, wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun
bapanya bukan muslim, masjid untuk kaum cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi,
maka pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai wahhabi. Padahal
pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran modernism atau rationalism
dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada kelompok wahhabism.

Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu wahhabi dan sesat, yang tertutup itulah yang ‘membolot
segala kebenaran’. Cara fikir beginilah yang menguasai sektor-sektor agama kerajaan dan
mencepatkan ‘pereputan’ kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini jugalah yang menguasai
sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu barangkali, lima puluh tahun kemerdekaan,
bukan muslim bukan sahaja tidak bertambah faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang
mengenai Islam.

Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker bertajuk Fundamentalisn vs
Modernism: A Consideration of Causal Conditions bahawa penentangan terhadap pembaharuan
lebih merujuk kepada masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat
tempat dalam masyarakat dan kerajaan maka golongan pembaharuan akan ditentang. Bagi saya,
bukan isu wahhabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan kedudukan. Namun,
apabila mereka merasa ada ruangan untuk mendapat ‘kedudukan’ seperti isu perbankan tadi,
mereka dapat pula menerima pandangan yang berbeza tanpa menuduh bank yang memberi elaun
bulanan dan elaun mensyuarat itu sebagai ‘bank mazhab wahhabi’.

David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih antara dua ‘occomodation or
resistance’. Maka, di Malaysia ramai yang dituduh wahhabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya
juga tidak menafikan ada yang dianggap wahhabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian
pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain wahhabi hanya kerana perbezaan pendapat, itu
adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.