Soalan : Adakah pandangan yang dikeluarkan oleh seseorang mufti menjadi fatwa atau hanya

pandangan peribadi? Bincangkan.

ABSTRAK
Fatwa dalam Istilah Fiqh
Fatwa dalam kata erti istilah Ilmu Usul Fiqh, iaitu pendapat yang dikemukakan oleh seorang
mujtahid (ahli ijtihad) atau faqih sebagai jawapan atas pertanyaan yang diajukan oleh peminta
fatwa dalam suatu kes yang sifatnya tidak mengikat. Pihak yang meminta fatwa tesebut boleh
jadi bersifat peribadi, lembaga, mahupun kelompok masyarakat.

Pihak yang memberi fatwa dalam istilah Usul Fiqh disebut Mufti dan pihak yang meminta fatwa
disebut al-Mustafti.


Siapa yang layak Memberi Fatwa

Kalau dalam konteks negara Malaysia, orang yang layak mengeluarkan fatwa adalah
kebiasaannya adalah seorang Mufti. Walaupun begitu, sebahagian ulama ahli fiqh pula
mensyaratkan seorang mufti itu harus ahli ijtihad (mujtahid). Mujtahid adalah orang-orang yang
layak berijtihad atau ahli ijtihad, ianya seorang muslim, adil, mukallaf, ahli fiqh dan memiliki
pemikiran yang jernih. Namun, berbeza pula pendapat dari as-Syaukaani, iaitu mereka tidak
pula mensyaratkan seorang mufti itu harus mujtahid, yang penting dia ahli di dalam agama
Islam.

Seorang mustafti boleh mengajukan pertanyaan kepada seorang mufti mengenai hukum suatu
permasalahan yang dihadapinya. Apabila mufti menjawabnya dengan perkataan, hukum masalah
ini halal atau haram, tanpa disertai dalil-dalilnya secara terperinci, maka itulah dinamakan fatwa.
Fatwa berbentuk perkataan ataupun tulisan.


Sebelum memberikan jawapan atau fatwa, seorang mufti pada dasarnya telah melalui proses
pemahaman dan pencerapan yang merangkumi empat keadaan, iaitu :

1. Apakah hukum keatas masalah yang dimaksud.
2. Apakah dalilnya dan syibihnya.
3. Apa wajah dalalah-nya.
4. Apakah ada jawapan/fatwa yang bertentangan tentang persoalan yang dimaksudkan.

Maka berdasarkan hal itulah sebahagian ulama ahli fiqh mensyaratkan seorang mufti itu harus
ahli ijtihad (mujtahid).


FATWA : Adalah ketetapan hukum terhadap sesuatu masalah yang memerlukan kepada sesuatu
keputusan yang boleh diikuti dan dipatuhi. Hal ini terjadi bilamana keperluan atau pertanyaan
tentang hukumnya tidak terdapat di dalam al-Quran, al-Hadits atau Ijma Ulama. Jika sesuatu
fatwa dikeluarkan, kemudian terjumpa dalil yang qatie dalam al-Quran atau al-Hadits atau
Ijma Ulama, jika bertentangan maka batallah fatwa tersebut. Fatwa yang diberikan hendaklah
dari orang-orang tertentu yang layak dari segi ilmunya, kewarakkannya, tawaddhunya dan
iltizamnya dengan mana-mana hukum.

Menurut Ibn Manzur, fatwa adalah perkataan yang bermaksud suatu perbuatan yang dilakukan
oleh mufti mengenai sesuatu hukum atau suatu keputusan tentang hukum yang dikeluarkan oleh
faqih (Ibn Manzur 1956, 15: 147-148).

Menurut al-Qasimi, fatwa bermaksud menjawab masalah yang menjadi kemusykilan di dalam
hukum. Apabila seseorang menjawab sesuatu masalah yang diajukan kepadanya, jawapan yang
diberikan itu merupakan fatwa. (al-Qasimi 1986: 46-48).

Fatwa menurut Muhammad Rawwas, fatwa bererti penjelasan berhubung persoalan hukum
syarak yang dibuat oleh seseorang yang faqih bagi menjawab pertanyaan yang dikemukakan
kepadanya (Muhammad Rawwas 1985: 339).

Menurut Ensiklopedi Islam fatwa bererti petuah, nasihat, jawapan bagi pertanyaan tentang
sesuatu hukum.

Menurut pemahaman Ibrahim Najaib Muhammad Iwad, Fatwa dari segi bahasa arab iaitu fata -
yaftu - fatwa atau futya ( ). Ia membawa maksud menjawab
perkara-perkara yang menjadi kemusykilan seperti seseorang berkata "meminta fatwa
daripadanya maka ia pun memberi fatwa" (Ibrahim Najaib Muhammad Iwad, Al-Qada fi Al-
Islam, Kahirah:Majma Al-Bunuth Al-Islamiyyah :1975 hal :10).

Dalam Ensiklopedi Hukum Islam, al-fatwa secara bahasa bererti petua, penasihat, jawapan atas

pertanyaan yang berkaitan dengan hokum.

Apapun pengertian yang telah diberikan, menurut undang-undang yang ada di Malaysia
sekarang, pengeluaran fatwa perlu mengikuti prosedur tertentu. Suatu fatwa yang hendak
dikuatkuasakan hendaklah diwartakan. Jika tidak di Warta maka ia dianggap kekal sebagai
pendapat mufti sahaja dan untuk pengetahuan atau rujukan hukum semata-mata.



Bila Mufti Membuat Fatwa
Saya tidak menyebut siapakah mufti yang saya maksudkan, kerana hal itu mungkin tidak
penting, malah yang pentingnya ialah tentang fatwanya yang memperssoalkan tentang ibadat haji
yang dilakukan oleh PM kita, iaitu yang dikatakan sebagai haji ekspress yang menimbulkan
persoalan sama ada haji itu sah atau tidak.

Jawapan kepada persoalan itu telah diberikan sendiri oleh Menteri di JPM, Dato' Seri Jamil
Khair bahawa PM telah berwukuf di Arafah dan menunaikan keperluan haji yang tidak
seharusnya dipertikaina tentang ibadat nya itu sama ada sah atau tidak.

Isunya di sini ialah tentang fatwa seorang mufti dalam masyarakat Malaysia yang terlalu banyak
bilangan muftinya, sehingga dengan itu mungkin menyebabkan sesetengah umat Islam merasa
keliru dan tertanya2 juga mengenai persoalan yang ditimbulkan oleh seorang yang berpengaruh
dalam masyharakat Islam, iaitu seorang mufti, bukan seorang biasa di dalam masyarakat kita.

Dalam hal ini saya rasa mufti ialah seorang yang mempunyai otoriti yang tinggi, dan segala
fatwanya seharuslah dikeluarkan setelah mendapatkan fakta yang sahih dan mukatamad, bukan
atas andaian, dan tekaan semata2, atau juga mendengar kenyataan yang samar2. Mufti
seharusnya meneliti semuanya ini sebelum mengeluarkan fatwa. Malah sekiranya beliau benar2
mahu mempertahankan fatwanya itu, maka ia haruslah tampil ke hadapan mengikut saluran2
yang tertentu, sepertu Majlis Fatwa Kebangsaan, dan biarlah semua para mufti serta ahli
Muzakarah Fatwa Kebangsaan membuat keputusan yang muktamad sebagai fatwa kebangsaan
yang rasmi.

Disamping itu oleh kerana negara kita mempunyai sistem dan peraturan yang tertentu, termasuk
dalam bidang fatwa, yang seharusnya melalui jawatankuasa fatwa negeri, atau Muzakarah Fatwa
Kebangsaan, maka mengikut etika dan peraturannya, fatwa hendaklah dikeluarkan setelah
melalui proses negeri atau peringkat kebangsaan. Mufti tidak seharusnya tiba2 mengeluarkan
pandangan peribadinya tentang perkara2 yang besar seperti ini, terutamanya apa bila menyentuh
ibadat seseorang, sama ada sah atau tidak. Masyarakat kita masih berpegang kepada prinsip apa
bila Mufti bercakap sama ada atas kedudukan rasminya sebagai mufti, atau pandangan
peribadinya, maka apa2 yang diperkatakannya itu adalah merupakan fatwa.Inilah etika yang
seharusnya dipatuhi oleh pihak yang mempunyai otoriti yang besar dan berpengaruh itu.

Saya pernah menulis di ruangan ini dulu tentang fatwa mufti yang bercanggah diantara satu
dengan yang lain, seperti isu ESQ atau tarian Poco2, yang mengakibatkan masyarakat Islam
menjadi kebingungan, dan akan tertanya2 manakah satu fatwa yang harus diikuti dalam situasi
ini.

Mungkin pihak JAKIM akan dapat melihat semula tentang etika para mufti ini yang
keseluruhannya adalah anggota Majlis Fatwa Kebangsaan, supaya fatwa dan pandangan para
Mufti tidak hanya menjadi bahan perbualan masyarakat yang mungkin menjatuhkan imej dan
kehormatan institusi agama yang berwibawa itu.




Perbezaan pendapat di kalangan ulama dan ilmuan Islam adalah lumrah. Sejak dahulu lagi
sehingga kini malah pada masa depan perbezaan akan terus berlaku. Berlaku perbezaan sudut
pandangan dengan cara betul, adalah jalan bagi kebijaksanaan. Pendekatan feqah, ijmak di
kalangan ulama, fatwa yang diputuskan dan ijtihad yang diambil pada prinsipnya tidak boleh
menggugat faktor syarak yang terkanun dalam nas qat'ie.
Imam feqah yang utama sering berbeza pandangan dalam sesuatu perkara. Sifat zaman yang
berubah dan banyak perkara baru muncul memerlukan jawapan dan pendekatan menanganinya.
Imam Shafie umpamanya tidak ta'assub dengan pandangannya malah terbuka diikuti atau
sebaliknya asal saja yang selari dengan maksud syarak. Beliau menganjurkan supaya yang
terbaik dan benar yang harus diikuti. Kaedah ini memperkayakan khazanah ilmu dalam tradisi
Islam dan perbezaan tidak menjadi isu yang mempertajamkan hubungan atau menuding jari
dengan pandangan bahawa, "Aku saja yang betul dan orang lain semuanya cacat atau salah
belaka".
Prof. Dr.Yusof al-Qaradawi dan Almarhum Sheikh Muhammad al-Ghazali sering memberikan
pandangan dari sudut feqah dan syarak supaya masalah masa kini dapat diatasi tanpa
perlanggaran batas syarak namun, adab berbeza pandangan tetap dipelihara.
Akhir-akhir ini sangat nyata perbezaan pendapat di kalangan ahli dalam hal agama atau di
kalangan ulama yang mempunyai latar pendidikan berbeza atau di kalangan orang Islam yang
tidak memiliki keahlian, cuba memberikan pandangan terhadap sesuatu isu yang menuntut
keahlian dan kepakaran. Cara perbezaan itu berlaku boleh mengelirukan orang awam khususnya
generasi muda.
Ulama adalah pewaris Para Nabi. Ulama adalah lambang keteguhan ilmu, prinsip dan hukum
hakam Islam, namun apabila ada isu baru maka sering wujud perbezaan mendekatinya. Yang
merisaukan ialah ada di kalangan mereka yang cuba mendekati isu kerana populariti. Ia pula
diambil kesempatan oleh sesetengah pihak yang sentiasa ingin melagakan pandangan dengan
maksud tertentu. Sepatutnya pandangan berbeza boleh diselesaikan di meja muzakarah
(perbincangan). Sudah tentu dalam negara kita ada lembaga dan institusi bagaimana perbezaan
pandangan itu dapat diselaraskan.
Pada prinsipnya, ulama faham nas mengenai isu berkaitan. Perbezaan kadang-kadang hanya
bersifat teknikal bukan substantial, tetapi cara sesetengah pihak mempermainkan boleh
menimbulkan kekeliruan dan salah faham hingga menyebabkan khalayak menjadi bercelaru.
Malah, ada tokoh merelakan dirinya menjadi umpan mempertajamkan lagi masalah berbangkit
dan ia menjadi popular dengan maksud tersendiri. Lebih mengelirukan ialah sudut pandangan
tidak didekati secara kaedah Islam. Ia didekati secara barat atau mengambil pendekatan seperti
dilakukan oleh orientalis.
Dalam hal membabitkan hukum atau pengkhususan, ia menuntut di kalangan ahli
memperjelaskannya supaya ada kuasa dalam membuat keputusan. Seorang doktor pakar dan ahli
dalam bidangnya memiliki kelayakan untuk berbicara mengenai penyakit. Orang awam yang
bukan ahli dalam penyakit itu sudah tentu perlu merujuk kepada pakar terbabit. Rasulullah
berpesan pentingnya sesuatu itu diletakkan pada tempatnya (berasaskan keahlian atau
kepakaran). Kalau tidak kehancuran dan kerosakan akan menyusul.
Ia tidak bermakna ulama tidak perlu dinamik. Ulama dalam maksud yang sebenarnya
mendukung imej Islam, berpegang kepada prinsip, memahami zaman dan realiti dan mengambil
pendekatan bijaksana supaya umat dipandu ke arah jalan agama yang betul di tengah cabaran
semakin rencam. Apabila timbul di kalangan ulama atau ilmuan atau di kalangan tokoh yang
berlagak seperti ulama membuat kenyataan kontroversi, ia tidak menyumbang ke arah kesatuan
fikiran yang amat dituntut oleh umat. Tidak dapat dinafikan, ada kerencaman dan kelainan
orientasi bagaimana seseorang ulama dan ilmuan Islam itu lahir di sepanjang sejarah umat Islam.
Tetapi titik persamaan yang boleh menyatukan fikrah dan ummah harus dijadikan keutamaan.
Tidak harus ada pihak yang ingin menjadi juara konon dia tahu segala-galanya dengan
menafikan kebolehan orang lain. Lebih tidak wajar lagi apabila seseorang yang berlagak tokoh,
tahu sedikit mengenai pemikiran dan falsafah lalu berlagak sebagai ahli fekah atau syariah dan
menyebabkan khalayak menjadi keliru. Adab terhadap kelainan pendapat perlu ada. Adab al
ikhtilaf yang boleh membawa kepada perbezaan pendapat harus tegak dengan prinsip dan nas
yang sepakat.
Hikmah di sebalik kelainan pendapat yang didekati dengan adab yang tinggi melahirkan tradisi
bijaksana untuk mencerahkan lagi isu yang berbangkit bukan menambahkelirukan keadaan
akibat kegopohan.
Maslahah ummah dan imej Islam harus dipelihara supaya kelainan pendapat memperkaya cara
pendekatan bagaimana isu yang berbangkit didekati secara ilmu dan keahlian. Asas ini penting
supaya kelainan pendapat yang dilakukan secara berhemah mampu mendidik masyarakat dan
memperjelaskan lagi arah dan maksud sesuatu isu berbangkit.
Intipati :
Imam Shafie menganjurkan yang terbaik dan benar harus diikuti.
Perbezaan pandangan ulama harus diselesaikan di meja muzakarah atau di gelanggang
yang tidak membangkitkan fitnah.
Ulama dilarang mendekati isu kerana populariti kerana ia boleh mengelirukan ummah.
Persamaan yang boleh menyatukan fikrah dan ummah harus dijadikan keutamaan.
Maslahah ummah dan imej Islam harus dipelihara supaya kelainan pendapat memperkaya
cara pendekatan bagaimana isu yang berbangkit didekati secara ilmu dan keahlian.



Pendapat politik bukan fatwa
Ada yang bertanya, bolehkah ia dinamakan fatwa? Adakah fatwa politik ini mengikat dari sudut
undang-undang? Untuk menjawab persoalan ini, kita perlu meneliti apa itu fatwa dari sudut
syarak dan undang-undang? Fatwa berasal daripada perkataan Arab - fata-yaftu-fatwan,
bermaksud menjelas atau menghuraikan permasalahan terhadap suatu perkara yang
dimusykilkan. Fatwa atau futya bererti perbuatan yang dikeluarkan seorang alim mengenai
hukum berkaitan dengan hal syariah.

Menurut Ibnu Manzur, fatwa ialah perbuatan dilakukan oleh mufti mengenai sesuatu hukum atau
satu hukum yang dikeluarkan oleh seorang berpengetahuan luas lagi mendalam dalam
perundangan Islam. Mufti pula ialah seorang ahli ilmu yang memberi fatwa Mufti.


Mahir sumber hukum Imam al-Shirazi menerangkan bahawa mufti wajib mengetahui sumber
hukum daripada al-Quran dan hadis, memahami isi terkandung di dalam kedua-duanya mengenai
halal dan haram, cerita, contoh, mengetahui ilmu bahasa Arab seperti al-balaghah, al-haqiqah, al-
majaz, al-am, al-khas, al-mujmal, al-mufasal, al-mutlaq, al-muqayyad, al-mantuq, al-mafhum,
mengetahui ilmu nahu Arab, nasikh mansukh, hal persetujuan dan perbalahan pendapat ulama
terdahulu, adat diamalkan dan adat tidak digunakan lagi, mengetahui al-qiyas dan ijtihad serta
kedudukan tingkatan autoriti sumber perundangan Islam.

Imam al-Shafiiy menegaskan seseorang tidak boleh mengeluarkan fatwa kecuali jika beliau
benar-benar memahami al-Quran, mengetahui al-nasikh dan al-mansukh, hukum syariat, takwil
dan sebabb turunnya ayat (asbab al-nuzul) serta ayat Makiyyah dan ayat Madaniyyah.

Dia juga mesti benar-benar mengetahui hadis seperti beliau mengetahui al-Quran, mengetahui
dengan baik ilmu bahasa Arab dan kehendak sesuatu masyarakat semasa dalam negeri yang
tertentu mengenai hukum.

Jadi bukan sebarangan orang boleh menjadi mufti dan bukan sebarangan orang juga boleh
mengeluarkan fatwa. Seorang tokoh atau pemimpin agama atau bekas mufti boleh mengeluarkan
pendapat, tetapi ia bukan fatwa.

Terbit melalui warta Fatwa menurut undang-undang adalah kenyataan mufti yang diterbitkan
melalui warta undang-undang. Pengeluaran fatwa perlu mematuhi prosedur tertentu. Suatu fatwa
hendak dikuat kuasa hendaklah diwartakan. Menurut undang-undang, mufti seseorang yang
layak, yang dilantik sultan atau Yang di-Pertuan Agong bagi negeri tidak mempunyai sultan,
selepas berunding dengan majlis agama Islam.

Di Malaysia, terdapat 14 mufti iaitu setiap negeri mempunyai seorang mufti yang dilantik dan
pelantikannya diwartakan. Seksyen 34, Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-
Wilayah Persekutuan) 1993 [Akta 505], menyebutkan bahawa fatwa ialah pendapat atas apa-apa
persoalan yang belum diselesaikan atau yang menimbulkan pertikaian mengenai atau berhubung
dengan hukum syarak. Sesuatu fatwa boleh dibuat apabila diperintahkan oleh Yang di-Pertuan
Agong atau sultan, atau atas permintaan orang ramai melalui surat dihantar kepada mufti atau
dibuat atas kehendak mufti itu sendiri.

Sesuatu pernyataan dibuat mufti hanya boleh diambil sebagai fatwa jika pernyataan itu
berhubung dengan hukum syarak yang disiarkan dalam warta.

Sesuatu fatwa yang disiarkan dalam warta hendaklah dipatuhi semua umat Islam yang berada di
negeri itu, kecuali amalan peribadi yang dibenarkan mengikut hukum syarak. Fatwa yang
diwartakan sebahagian daripada undang-undang yang perlu diikuti oleh semua mahkamah
syariah bagi negeri itu.

Dalam pengeluaran sesuatu fatwa, mufti sebenarnya tidak bertindak berseorangan. Mufti akan
menjalankan tugasnya bersama dengan Jawatankuasa Fatwa. Walaupun nama jawatankuasa ini
berbeza-beza mengikut negeri, tetapi fungsinya adalah sama, iaitu membantu mufti dalam proses
mengeluarkan fatwa. Kawalan fatwa Seksyen 37 Akta 505 memperuntukkan berkenaan
keanggotaan Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak iaitu mufti, sebagai pengerusi; timbalan
mufti; dua anggota majlis yang dinamakan oleh majlis; tidak kurang daripada dua orang, yang
layak dan sesuai, dilantik oleh Majlis; dan seorang pegawai Jabatan Agama Islam Wilayah
Persekutuan yang dilantik oleh Majlis, hendaklah menjadi Setiausaha. Pelantikan keanggotaan
dalam jawatankuasa ini bukan daripada kumpulan sama adalah untuk memastikan bahawa semua
keputusan dicapai bebas daripada sebarang kecenderungan dan kepentingan sesuatu pihak. Bila
sesuatu fatwa hendak dibuat, mufti hendaklah memanggil mesyuarat jawatankuasa bagi maksud
membincangkan fatwa yang dicadangkan itu, menjalankan kajian atau penyelidikan dan kertas
kerja disediakan.

Menurut peruntukan di dalam Akta, Enakmen dan Ordinan Pentadbiran Undang-undang Islam
Negeri-Negeri, keputusan dibuat tidak dikatakan sebagai fatwa sekiranya ia tidak dikeluarkan
mengikut prosedur atau tatacara yang ditetapkan atau tidak dikeluarkan oleh orang atau
jawatankuasa yang diberi kuasa dan disiarkan di dalam warta. Selepas fatwa itu disiarkan dalam
warta, barulah ia boleh dikuat kuasa. Fatwa di Malaysia menjadi urusan rasmi pemerintah yang
dikawal pengeluarannya dan dikuatkuasakan peruntukannya, bukan boleh dikeluarkan
sewenang-wenangnya oleh sebarang orang seperti yang berlaku mutakhir ini. Kawalan dan
penguatkuasaan ini bukan suatu dicipta oleh pemerintah atau kerajaan, tetapi ia adalah kuasa
diberikan oleh undang-undang negara. Perlembagaan Persekutuan menetapkan perkara agama
terletak di bawah bidang kuasa negeri, maka negeri berhak mengadakan Enakmen Pentadbiran
Agama Islam untuk mengawal hal ehwal berkaitan agama Islam dan kandungan dalam Enakmen
ini adalah proses pengeluaran fatwa untuk umat Islam. Penulis ialah Presiden Persatuan
Peguam Syarie Malaysia.

MUTAKHIR ini tampak makin menjadi-jadi fenomena memperlekeh institusi agama. Semacam
ada suatu usaha bersepadu dan tersusun untuk mempersendakan dan menzahirkan kelemahan
institusi-institusi yang mengurus hal-ehwal Islam di negara ini.

Dalam teori politik revolusi, pendekatan sebegini dilihat sebagai satu upaya bagi menimbulkan
kesangsian orang ramai terhadap institusi, sekali gus memudahkan agenda perubahan mengikut
matlamat yang dicita-citakan.