You are on page 1of 9

The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

Pendidikan Ilmu Perbandingan Agama : Penilaian Dari


Parameter Syarak
Abdul Razak Abd Muthalib a
(Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan,
Universiti Islam Antarabangsa)
abdulrazak_rk@yahoo.com

&
Ezry Fahmy Bin Eddy Yusof b
(Sarjana Muda Ekonomi dan Pengurusan Sains,
Universiti Islam Antarabangsa)
ezryfahmy@yahoo.com

ABSTRAK
Ilmu perbandingan agama dilihat sebagai medium yang berkesan dalam pendidikan islam sekaligus
memanifestasikan usaha dakwah yang disarankan oleh Rasulullah Sallallahu’alahi Wa Sallam kepada
umatnya. Ia dianggap berkesan dalam merungkai salah faham dan mengukuhkan keimanan kepada agama
Islam. Maka perbandingan yang dibuat melalui pendidikan ilmu perbandingan agama ini memberi
peluang kepada penuntut ilmu memahami dengan lebih jelas prinsip dan konsep yang diguna pakai dalam
ajaran antara agama. Walau bagaimanapun, ianya dilihat sebagai satu medium yang bahaya terhadap
akidah oleh sesetengah pihak kerana ia dikhuatiri mampu mempengaruhi penuntut ilmu yang tidak
mempunyai kekuatan akidah yang utuh. Kertas kerja ini akan merungkai persoalan berkenaan
pembelajaran ilmu perbandingan agama melalui neraca al-Quran dan as-Sunnah serta peranannya dalam
realiti semasa. Hal ini adalah kerana pembelajaran ilmu perbandingan agama tidak dapat lari dari merujuk
dan membaca kitab-kitab suci agama lain seperti Bible dan sebagainya yang memuatkan sumber-sumber
al-Israiliyyat. Maka kesimpulan kertas kerja ini akan memberikan penekanan kepada syarat-syarat yang
harus dipatuhi oleh para penuntut ilmu yang berkecimpung dalam ilmu perbandingan agama bagi
memastikan akidah seseorang individu itu tidak terganggu gugat melalui kesalah fahaman dalam
pembelajaran ilmu perbandingan agama.

Kata Kunci: Ilmu perbandingan agama, al-Israiliyyat, dan akidah.

a
Pensyarah Kolej Islam Antarabangsa di Jabatan Sains Sosial.
b
Pelajar sarjana dalam program Kewangan Islam Profesional Bertauliah (CIFP) di Pusat Pendidikan Kewangan
Islam Antarabangsa (INCEIF).
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

1.0 Pendahuluan

Tiada suatu metod tetap dalam melahirkan pendakwah berhikmah, tiada juga syarat tetap dalam
menilai siapakah yang layak digelar pendakwah. Dakwah yang selalu dikaitkan dengan hikmah tidak
seharusnya dilihat hanya pada skop kecil yakni hanya melibatkan sikap dan tingkah laku para pendakwah,
ia juga menuntut satu kebijaksanaan dalam menyusun strategi. Justeru apa yang para pendakwah perlu
fahami ialah Malaysia yang dikenali sebagai negara berbilang agama perlu dimanfaatkan sepenuhnya
sebagai lubuk dakwah yang subur. Memandangkan agama mempunyai korelasi yang tinggi terhadap
etnik, Banci Penduduk dan Perumahan (2000) yang mana bancian penduduk di negara Malaysia diadakan
setiap 10 tahun sekali, menunjukkan bahawa agama seperti Buddha (19.2%), Kristian (9.1%), Hindu
(6.3%) dan Confucious, Taoisme serta agama tradisi lain orang-orang Cina (2.6%) adalah potensi mad'u
(orang yang didakwahi) kepada kita selaku para da'i (orang yang berdakwah) dalam menyampaikan
risalah Islam.

2.0 Mempelajari dan merujuk kepada kitab suci agama lain: Satu penilaian

Allah berfirman dengan jelas:


Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang
tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan
tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan
sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah". Jika mereka berpaling maka katakanlah
kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri
(kepada Allah)" (Surah ‘Ali-Imran 3:64).

Ayat di atas mengajar kita menjadi bijak dalam gerak kerja dakwah, mengajak para pendakwah
mempunyai manhaj dan pola fikir yang jelas dalam memilih strategi terbaik dalam usaha mengajak
manusia kepada Islam. Para pendakwah yang jelas pola fikirnya beruntung dikurniakan kemanisan iman
dan Islam, justeru kemanisan iman dan Islam itu bukan milik perseorangan yang boleh dikedekutkan dan
hendaklah ianya dikongsikan bersama manusia sejagat. Cuma sahaja apakah metodologi atau uslub
dakwah terbaik? Ayat di atas menyeru mencari persamaan berbanding perbezaan yang hanya akan
mencetuskan perselisihan. Bukankah majoriti agama dunia menyeru kepada kebaikan? Majoriti agama
dunia mennyeru kepada Tuhan yang satu? Perlu disedari bahawasanya bukanlah bermaksud pernyataan
ini menyama ratakan agama, tetapi ianya adalah usaha mencari peluang dan ruang di sebalik dialog dan
hubungan yang boleh dijalinkan sesama bangsa yang mungkin berlainan status agamanya.
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

Hujah Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi pegangan umat Islam tidak akan berhasil jika cuba
disodokkan secara paksaan dalam dialog perbandingan agama, situasi ini menyeru para pendakwah
bersikap bijak dalam melihat perbezaan keimanan terhadap sumber rujukan mereka. Selain menggunakan
logik akal melalui analogi dan permainan emosi, kita juga boleh menggunakan sumber rujukan agama
lain seperti kitab suci mereka. Cuma persoalan yang timbul ialah apakah Islam membenarkan cara (uslub)
dakwah sebegini?

Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud:


“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat pengajaran yang baik, dan
berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik;
sesungguhnya Tuhanmu Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari
jalan-Nya, dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat
hidayah petunjuk.” (Surah al-Nahl 16:125).

Ayat ini menjadi pegangan dan prinsip dakwah yang perlu diimani dan digaris bawahi oleh setiap
mereka yang berkerja untuk Allah Azza Wa Jalla. Seperti mana mereka yang berkerja di sebuah syarikat
diwajibkan mengikut skop tugas yang diberikan, begitu juga halnya dengan seorang pendakwah yang
diajar dengan jelas oleh Allah bagaimana cara yang sepatutnya dilakukan dalam menggalas posisi
pendakwah tersebut.Setiap pendakwah walaubagaimanapun bebas menyusun uslub dakwahnya selagi
mana ianya masih dalam parameter Syarak.

Maka mereka yang memilih mencedok isi kitab agama lain secara dasarnya cuba membuktikan
kesamaan atau betapa kitab itu tidak mempunyai penyampaian konsisten akibat kesalahan atau
percanggahan fakta. Maka seputar persoalan ini muncul dua pernyataan yang akan kita analisa
selanjutnya iaitu:
1) Merujuk dan membaca kepada kitab suci agama lain adalah berbahaya kerana akan
mempengaruhi minda dan menyebabkan akidah seseorang itu terpesong!
2) Nabi Sallallahu’alaihi Wa Sallam sendiri melarang tindakan sedemikian!

Pernyataan di atas boleh dirumuskan daripada pemahaman berdasarkan sebuah hadis sahih yang
merujuk kepada kisah Umar al-Khattab radhiallahu 'anh yang dilarang membaca kitab kaum Yahudi dan
Nasrani oleh Rasulullah Sallallahu ‘alahi Wa Sallam. Hadis yang dikhabarkan oleh Jabir bin ‘Abd Allah
radhiallahu 'anh bahawa:
“‘Umar bin al-Khaththab radhiallahu 'anhu pernah mendatangi Nabi shallallahu 'alaihi
wasallam sambil membawa kitab yang diperolehnya daripada sebahagian Ahli Kitab
(yakni kaum Yahudi dan Nasrani). Lalu ‘Umar membacakan kandungan kitab tersebut
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan ini menyebabkan baginda menjadi marah.
Lalu baginda bersabda: Adakah orang-orang yang hairan dan syak wahai Ibn al-
Khaththab? Demi diriku yang berada di Tangan-Nya, sesungguhnya aku datang kepada
kalian dengan (Ajaran Islam) yang putih bersih. Janganlah kalian bertanya kepada
mereka (Ahli Kitab) tentang sesuatu apa jua kerana mereka akan mengkhabarkan kalian
perkara yang benar namun kalian mendustakannya atau (mereka mengkhabarkan kalian
perkara yang) batil namun kalian membenarkannya.Demi diriku yang berada di Tangan-
Nya, seandainya Musa ‘alaihissalam masih hidup, nescaya dia akan mengikutiku (Ajaran
Islam).” (Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya no: 15156 telah
disemak oleh penyemak kitab tersebut Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth dan mendapati
sanadnya adalah lemah).

3.0 Hadis perihal menggunakan sumber al-israiliyyat

Al-Israiliyyat difahami sebagai apa jua sumber yang datang daripada Ahli Kitab, baik daripada
sumber periwayatan mahupun daripada kitab-kitab mereka. Terdapat beberapa hadis yang boleh kita
rujuk dalam mengenal pasti apakah hukum merujuk dan mengambil sumber daripada sumber-sumber al-
Israiliyyat.

Hadis pertama daripada Abu Hurairah radhiallahu’anh yang mana beliau menerangkan tindakan
kaum Ahli Kitab yang membaca kitab Taurat dalam bahasa Ibrani dan kemudian menafsirkannya dalam
bahasa Arab untuk orang-orang Islam. Lalu Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam bersabda yang
bermaksud:
Janganlah membenarkan Ahli Kitab dan jangan pula mendustakan mereka. Akan tetapi
katakanlah “Kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan.” (Hadis Sahih al-
Bukhari no: 7542, Kitab al-Tauhid, Bab apa yang dibolehkan daripada tafsiran Taurat dan
selainnya).

Manakala hadis kedua daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radhiallahu’anhuma yang mana beliau
berkata, Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam bersabda:
Sampaikanlah daripada aku walau satu ayat dan ceritakanlah daripada Bani Israil,
tidaklah ia menjadi satu kesalahan. Dan sesiapa yang berdusta di atas namaku maka
hendaklah dia mempersiapkan tempat duduknya dalam neraka. (Hadis Sahih al-Bukhari
no: 3461, Kitab Ahadits al-Anbiya’, Bab apa yang disebut tentang Bani Israil)

3.1 Menilai perbezaan hadis menggunakan sumber al-israiliyyat


The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

Jika kita lihat secara zahir kedua hadis yang dinyatakan di atas itu sememangnya seperti wujud
percanggahan dalam arahan yang diberikan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam. Hadis pertama
menyebut “Janganlah membenarkan Ahli Kitab” seumpama satu larangan walhal hadis kedua lebih
bersifat neutral. Maka bagi mengelak kekeliruan atas dua arahan di atas, perlulah kita untuk merujuk
kepada tafsiran hadis tersebut daripada para ulamak Islam terdahulu. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqolani
dalam menjelaskan maksud isi hadis “ceritakanlah daripada Bani Israil, tidaklah ia menjadi satu
kesalahan.” berkata:
“Iaitu tidaklah dibataskan ke atas kalian berkenaan cerita-cerita daripada mereka (Bani
Israel), disebabkan sebelum itu terdapat tegahan daripadanya (Rasulullah) shallallahu
'alaihi wasallam daripada mengambil daripada mereka dan merujuk kepada kitab mereka
(cth.-Bible-pen.). Kemudian diberikan kelonggaran daripada yang sedemikian. Seolah-
olah larangan tersebut berlaku sebelum penetapan hukum-hakam Islam dan kaedah-
kaedah agama (sehingga) dibimbangi berlakunya fitnah. Kemudian tatkala hilangnya
bahaya tersebut, diberikan izin untuk melakukan sedemikian (menyampaikan daripada
sumber al-Israiliyat). Ini disebabkan terdapat iktibar yang dapat diambil pada mendengar
khabar-khabar daripada zaman mereka.” (Fathul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari (diteliti
oleh Fu‘ad ‘Abd al-Baqi & Muhib al-Din al-Khatib; Dar al-Ma’rifah, Beirut, 1379H), jld.
6, ms. 498).

Justeru pemahaman yang dapat diekstrak daripada hadis pertama ialah tegahan tersebut berlaku di
zaman awal Islam, al-Israiliyyat tidak diakui oleh Islam dan tidak pula diingkari, maka di sini wajib diam,
sesuai dengan apa yang tercatat dalam hadis yang pertama itu. Ia merujuk kepada zaman tatkala pegangan
Islam masih belum kukuh tentang asas-asas ajaran Islam. Apabila ianya telah dapat dibezakan ajaran
Israiliyyat dan mempunyai pegangan ajaran Islam yang kukuh, maka adalah dibenarkan menyampaikan
sumber al-Israiliyyat. Jelas bahawa ianya ditujukan kepada mereka yang tidak mampu membezakan
sumber al-Israiliyat, antara yang tulen dan yang palsu. Manakala hadis kedua membenarkan kepada
mereka menyampaikan sumber al-Israiliyat yang tulen atau sahih sahaja.

3.2 Neraca dalam menilai sumber al-Israiliyyat


Neraca dalam menilai sumber al-Israiliyyat bagi menetukan sama ada ianya sahih atau tidak
adalah berpaksikan al-Quran dan as-Sunnah. Hal ini dinyatakan oleh al-Imam al-Syafi’ie rahimahullah
dan dipetik oleh Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqolani dalam kitabnya yang bermaksud:
“Antara yang sedia dimaklumi adalah Nabi Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam tidak
membenarkan penyampaian cerita yang dusta. Maka maksud “…ceritakanlah daripada
Bani Israil…” adalah terhadap apa yang diketahui bukan dusta. Justeru terhadap apa yang
dibenarkan (yakni bukan dusta) , maka tidaklah menjadi satu kesalahan ke atas kalian
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

untuk menyampaikannya daripada mereka dan ini selari dengan sabda baginda: “Apabila
diceritakan kepada kalian oleh Ahli Kitab, maka janganlah membenarkan mereka dan
jangan pula mendustakan mereka.” Tidaklah dimaksudkan sebagai keizinan (daripada
membenarkan mereka) mahupun larangan (daripada mendustakan mereka) berkenaan
menyampaikan cerita (al-Israiliyat) terhadap apa yang telah diputuskan sebagai benar.”
(Fathul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari (diteliti oleh Fu‘ad ‘Abd al-Baqi & Muhib al-Din
al-Khatib; Dar al-Ma’rifah, Beirut, 1379H), jld. 6, ms. 499).

Kemestian merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah yang sahih dalam menilai ketulenan sumber
al-Israiliyyat dikuatkan lagi dalam firman Allah Azza Wa Jalla:
“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Qur'an dengan membawa kebenaran,
membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan
batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut
apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan
meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.”(Surah al-Maidah 5:48).

Maka di sini dapat kita simpulkan bahawa dibenarkan kepada para pendakwah merujuk kepada
kitab suci agama lain yang merupakan sumber al-Israiliyyat seperti Bible dan seumpamanya sebagai
bahan untuk berdakwah. Itupun dengan syarat pendakwah tersebut mempunyai pegangan ajaran Islam
yang kukuh terutama tentang asas-asas Islam sehingga mampu membezakan antara yang al-haq
(kebenaran) dan al-batil (kebatilan). ‘Abdullah Al-Qari (1987) ketika menyimpulkan perbahasan
‘Bolehkah orang-orang Islam membaca kitab suci yang ada campur tangan manusia’ berkata:
“Bagi seorang pengkaji, tidaklah pula salahnya membaca kitab-kitab itu untuk membuat
perbandingan bagi menjaga akidah-akidah orang-orang Islam selama dia tidak
dipengaruhi oleh kitab itu seandainya dia sudah mempunyai pegangan yang teguh dalam
agama Islam sendiri.” (p.156-157).

Jika dapat dipastikan ajaran akidah yang bersamaan antara kitab yang sebelumnya dengan al-
Qur’an dan hadis yang sahih, para pendakwah bolehlah menggunakannya untuk berdakwah kepada orang
Kristian, Buddha dan sebagainya hanya sebagai medium untuk berdialog. Hal ini ternyata bersesuaian
dengan perintah Allah Subhanallahu Ta’ala:
Katakanlah: "Hai Ahli Kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang
tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahwa tidak kita sembah kecuali Allah dan
tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebagian kita menjadikan
sebagian yang lain sebagai tuhan selain Allah". Jika mereka berpaling maka katakanlah
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

kepada mereka: "Saksikanlah, bahwa kami adalah orang-orang yang berserah diri
(kepada Allah)". (Surah ali-Imran 3:64)

Sekali lagi diingatkan bahawa persamaan yang dicari bukan sesekali bermaksud cuba menyama
ratakan agama dalam perbandingan yang dibuat, tetapi perkara ini bertujuan membuktikan kebenaran
Islam yang ada ditonjolkan dalam kitab-kitab agama suci lain. Antara yang boleh kita lihat ialah seperti
beberapa ayat di dalam kitab agama Kristian yakni Bible ada menunjukkan contoh konflik pemahaman
ketuhanan Jesus, pengakuan Jesus tentang ketidak mampuannya berbuat sesuatu melainkan dengan
bantuan Tuhan, perkataan trinity yang hanya diceritakan di dalam al-Quran, penjelasan tentang
kewujudan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wa Sallam dalam kitab suci mereka dan sebagainya.
Banyak lagi perbandingan yang dapat dibuat sekaligus membenarkan kalam Allah Azza Wa Jalla dan
membuktikan kepincangan fakta agama selain Islam.
“Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling
baik, kecuali dengan orang-orang zalim di antara mereka, dan katakanlah: "Kami telah
beriman kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan
kepadamu; Tuhan kami dan Tuhanmu adalah satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah
diri".” (Surah Al-Ankabut 29:46).

4.0 Ilmu perbandingan agama menurut para ulamak silam dan kontemporeri

Ilmu perbandingan agama terutamanya kajian terhadap Bible bukanlah ilmu yang baru. Ianya
telah dipelopori oleh para ulamak silam seperti Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Hazm beratus-ratus tahun yang
silam. Mereka sudah membongkarkan kesilapan-kesilapan di dalam kitab suci agama Kristian yakni Bible
sejak beratus tahun yang lepas. Maka tokoh-tokoh kontemporeri seperti Allahyarham Syeikh Ahmad
Deedat dan Dr. Zakir Naik seumpamanya hanyalah penyambung usaha tokoh-tokoh silam ini.

Malah kepentingan ilmu perbandingan agama ini diberikan perhatian oleh institusi-institusi
pengajian tinggi Islam terkemuka seperti Universiti Al-Azhar dan Universiti Madinah dengan tertubuhnya
Jabatan Perbandingan Agama dan subjek khas bagi mempelajari ilmu perbandingan agama khususnya
Bible. Begitu juga halnya di Malaysia, university tempatan seperti Universiti Malaya, Universiti
Kebangsaan Malaysia dan Universiti Islam Antarabangsa mempunyai jabatan, subjek atau pengkhususan
di dalam bidang perbandingan agama yang memerlukan para pelajarnya mempelajari dan menkaji kitab
suci pegangan agama lain sesuai dengan peranan mahasiswa serta mahasiswi Islam sebagai pendakwah.

5.0 Kesimpulan
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

Masyarakat awam umumnya mempunyai persepsi bahawa Bible adalah kitab penganut Kristian
yang tidak boleh disentuh dan dibaca kerana mampu menggugat akidah Islam justeru membuatkan jiwa
mereka sedikit gementar bila berbicara tentang kitab agama lain. Semestinya niat dan kemampuan itu
memainkan peranan yang penting dalam merujuk kitab suci agama lain, bukan atas tujuan mencari
petunjuk apatah lagi beriman dengannya kerana cukuplah al-Quran sebagai satu kitab suci yang
komprehensif lagi besar manfaatnya (tanpa keraguan sedikitpun), niat perlulah berpaksikan hanya satu
tujuan yakni atas nama dakwah.

Uslub atau metod dakwah itu ternyata tidak dispesifikkan kepada hanya satu usaha sahaja. Justeru
tiada gunanya jika sekadar sengaja mencari kesalahan metod dakwah sesetengah golongan tanpa melihat
pada cermin usaha dakwah diri sendiri terlebih dahulu. Selagimana ianya tidak melanggar batasan dan
parameter yang ditetapkan oleh syarak, maka usaha itu perlu diberi sokongan dan dorongan.
The 7th World Conferences on Muslim Education (World-COME 2009) 21-23 December 2009

Bibliografi

’Abdullah Al-Qari. (1987). Kajian Meyakini Kitab Allah Dan Sikap Kita Terhadapnya ( Pembongkaran
Kitab-Kitab Dari Langit Dan Kitab-Kitab Ciptaan Manusia. Kelantan, Malaysia: Pustaka Asa.

Al-Qur’an Dan Terjemahannya. (1971).Kedutaan Kerajaan Saudi Arabia di Malaysia.

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqolani. (1379H) Fathul Bari bi Syarh Sahih al-Bukhari (diteliti oleh Fu‘ad
‘Abd al-Baqi & Muhib al-Din al-Khatib) Beirut:Dar al-Ma’rifah.

Ata’ullah Siddiqui ed. (1998). Ismail Raji al-Faruqi: Islam and Other Faiths. The Islamic Foundation
United Kingdom.

Banci Penduduk dan Perumahan. (2000). Diambil pada 15 Mei, 2009 dari:
http://www.statistics.gov.my

Ismail Omar. (2006) Manhaj Aqidah Ahli As-sunnah Wal Jamaah. Kuala Lumpur:Access InfoTech (M)
Sdn Bhd.

John L. Esposito. (1995). The Islamic Threat: Myth or Reality?. New York : Oxford University Press.

Mohd Ghazali Md Nor (2007) Israiliyyat Moden :Tumpuan Terhadap Hedonisme (Latihan Ilmiah,
Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya) ms. 41.

Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin. (n.d). Ash-Shahwah Al-Islamiyah Dhawabith wa Taujihat. (edisi
Indonesia, Panduan Kebangkitan Islam, Penerjemah Muhammad Ihsan Zainudin).
Indonesia:Darul Haq.

Muhammad Arif Zakaullah. (2004). The Cross and The Cresent: The Rise of the American Evangelism
and the Future of Muslims. Kuala Lumpur: The Other Press.

Muhammad Bin Muhammad Abu Syahbah. (2006). Israiliyyat & Hadith Palsu Dalam Kitab Tafsir
(terjemahan: Hasnan Bin Kasan). Kuala Lumpur: Percetakan Nasional Berhad.

Osman Chuah Abdullah. (2005). Preaching To The Non-Muslim Chinese In Malaysia. Kuala Lumpur:
Research Center, IIUM.

You might also like