Perbahasan-perbahasan Asas Berkenaan Nas-nas Mutasyabihat di Sisi Salaf

(dan Khalaf) secara Ringkas

Pendahuluan: Skop Perbahasan pada Surah Ali Imran ayat Ketujuh

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Dia-lah yang menurunkan Al kitab (Al Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-
ayat yang muhkamaat, Itulah isi utama Al-Qur'an dan yang lain (ayat-
ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan,
maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk
menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya. Padahal, tidak ada yang
mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata:
"Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami."
dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal
[Surah Ali Imran: 7]

Perbincangan kita adalah berkenaan berbahasan ayat Al-Quran Surah Ali Imran ayat ketujuh
ini di mana Allah s.w.t. membahagikan ayat-ayat Al-Quran kepada dua jenis yang utama
iaitu mutasyabihat dan muhkamat. Fokus kita dalam perbahasan ini adalah kepada memahami
pendirian salafus-soleh dan majoriti ulama Islam terhadap ayat-ayat mutasyabihat dengan
makna yang dimaksudkan daripada surah Ali Imran ayat ketujuh ini.

Adapun mengenai ayat pertama daripada Surah Hud dan surah Az-Zumar ayat ke-23, maka
lafaz muhkam dan mutasyabihdalam kedua-dua ayat tersebut berbeza makna dan
penggunaannya berbanding ayat ke-7 surah Ali Imran ini. Oleh sebab itulah, kita fokus
kepada Surah Ali Imran ayat ke-7 ini kerana tafsiran-tafsirannya di sisi para ulama tafsir
berbeza jika dibandingkan perbahasan mereka dalam surah Az-Zumar (ayat 23) dan surah
Hud (ayat pertama).


Muhkamat dalam surah Ali Imran (ayat ketujuh) berbeza dengan maksud Muhkam dalam
surah Hud (ayat pertama) keranaMuhkam dalam Surah Ali Imran bermaksud: sesuatu ayat
yang tidak mempunyai kesamaran maknanya yang bertentangan dengan mutasyabih.
Adapun Muhkam dalam surah Hud maknanya suatu ayat itu putus dan tetap daripada Allah
sw.t. yang tidak mengandungi kebatilan. Ia bukan kata lawan bagi mutasyabih.

Begitu juga Mutasyabih dalam surah Ali Imran berbeza maknanya
daripada Mutasyabih dalam surah Az-Zumar keranaMutasyabih dalam surah Ali Imran
bermaksud, ianya mengandungi kesamaran sedangkan Mutasyabih dalam surah Az-Zumar
bermaksud, saling menyamai antara sesuatu lafaz dengan lafaz yang lain.
Maka, mutasyabih dalam surah Az-Zumar bukan kata lawan
bagi muhkam sedangkan Mutasyabih dalam surah Ali Imran adalah kata lawan
bagi Muhkam dalam surah yang sama.

Imam Al-Qurtubi misalnya, ketika membahaskan perkataan Muhkam dalam surah Hud ayat
pertama, beliau berkata:

))

((

Maksudnya: Sebaik-baik perkataan yang menjelaskan makna putus ayat-ayatnya adalah
perkataan Qatadah iaitu: Dijadikan ayat-ayat Al-Quran muhkamah semuanya kerana ianya
(ayat-ayat Al-Quran) tiada kecelaan dan tiada kebatilan padanya [Al-Jamie li Ahkam Al-
Quran pada surah Hud ayat pertama]

Namun, ketika Imam Al-Qurtubi mentafsirkan perkataan Muhkamat dalam surah Ali Imran
ayat ketujuh, beliau berkata:

:

.
.

Maksudnya: Jabir bin Abdullah berkata, berdasarkan perkataan As-Syibi, Sufian At-Thauri
dan sebagainya: Muhkamatdalam mana-mana Al-Quran adalah apa yang diketahui
tawilnya dan apa yang difahami maknanya dan tafsirnyasedangkan Mutasyabih adalah
apa yang tidak ada jalan bagi seseorangpun untuk mengetahuinya kerana ianya
disembunyikan oleh Allah pada ilmuNya tanpa (pengetahuan) makhlukNya [Al-Jamie Li
Ahkam Al-Quran pada surah Ali Imran ayat ketujuh]
Ini jelas menunjukkan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam dua ayat berbeza (surah
Hud dan surah Az-Zumar) berbeza dengan perbahasan muhkam dan mutasyabih dalam satu
ayat yang disertakan kedua-dua perkataan tersebut (Ali Imran ayat ketujuh).

Begitu juga kalau kita lihat dalam tafsir Al-Jalalain ada menyebut tentang membezakan
kedua-dua penggunaan lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Ali Imran dengan
lafaz muhkam dan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Ianya berbunyi:

{ }

{ }

{ }

[1:11]

))

[23:39]

Maksudnya: ((Dia yang menurunkan kepadamu Al-Kitab yang mana antaranya ada ayat-
ayat muhkamat)) iaitu yang jelas petunjuk (maknanya), ((ia adalah ummul kitab))
iaitu yang mana ianya suatu asas yang dipegang dalam panduan hukum-hakam, ((dan yang
lain adalah mutasyabihat)) iaitu tidak diketahui maknanya seperti awal-awal Surah

Allah juga menyebutkan bahawa Al-Quran seluruhnya sebagai muhkam pada firmanNya:
putus/jelas ayat-ayatnya (Surah Hud ayat pertama) dengan makna bahawasanya tiada
keaiban padanya (keseluruhan Al-Quran). Begitu juga Allah s.w.t. menyebut Al-Quran
(keseluruhannya) sebagai mutasyabih pada firmanNya: ((suatu kitab yang mutasyabih))
[Surah Az-Zumar: 23] dengan makna: saling menyamai antara sesetengah ayat dengan
ayat yang lain dari sudut keindahan dan kebenarannya [Tafsir Jalalain: Ali Imran
ayat ke-7]

Ini menunjukkan secara jelas, perbezaan antara muhkam dan mutasyabih dalam ayat ketujuh
surah Ali Imran dengan muhkamdan mutasyabih dalam surah Hud dan surah Az-Zumar. Oleh
kerana itulah, apa yang menjadi fokus perbahasan dalam risalah ini adalah cara berinteraksi
para ulama salaf dan sebahagian ulama khalaf terhadap nas-nas mutasyabihat berdasarkan
surah Ali Imran ayat ketujuh. Pendirian ini dan fokus ini perlu dijelaskan supaya tidak
membincangkan sesuatu yang tidak tepat pada konteksnya.

Maka, kita berikan tumpuan kepada mentafsirkan surah Ali Imran ayat ketujuh ini kerana
pada ayat ini kerana daripadanyalah beredarnya kebanyakkan perbahasan-perbahasan
berkenaan nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang dinisbahkan kepada Allah
s.w.t..

Perbahasan Pertama: Apa Itu Mutasyabihat (Berdasarkan surah Ali Imran ayat
ketujuh)?

Ramai ulama meriwayatkan banyak perkataan-perkataan ulama salaf dan khalaf tentang
makna mutasyabihat tersebut. Itu tidak perlu dibahaskan secara terperinci di sini. Ini kerana,
semua perkataan-perkataan tersebut adalah perbezaan tanawwu(kepelbagaian) yg mana satu
sama lain tidak saling bertentangan. Fokusnya adalah: mutasyabihat itu mempunyai
kemungkinan makna-makna lain selain makna zahir. Ini berdasarkan sebahagian pendapat
ulama antaranya:

Imam At-Tabari, seorang ulama tafsir salaf berkata (310 H) dalam tafsir beliau:

: }

{ :

Adapun firman Allah s.w.t. ((Mutasyabihat)) maka maknanya: kehampiran dari sudut bacaan
tetapi berbeza dari sudut makna [Jamie Al-Bayan pada tafsir surah Ali Imran ayat ketujuh]

Imam As-Samarqandi (375 H) juga berkata:

:

:


Maksudnya: Dikatakan: Al-Muhkam itu apa yang jelas maknanya dan tidak membawa
tawil. Dan mutasyabih adalah apa yang lafaznya menyamai lafaz lain sedangkan maknanya
berbeza. [tafsir Bahr Al-Ulum: Ali Imran ayat ketujuh]

Imam Al-Khazin (725 H) juga meriwayatkan makna tersebut:

)) (( .

Maksudnya: ((Mutasyabihat)) iaitu lafaznya sama dengan lafaz lain tetapi maknanya
berbeza dengan maknanya pada lafaz lain tersebut [Lubab At-Tawil: Ali Imran ayat
ketujuh]


Lafaz yang hampir sama antara satu sama lain namun mempunyai makna yang berbeza
adalah seperti lafaz yadd yang mana jika nisbahnya kepada manusia, maknanya suatu
keanggotaan (tangan) namun jika dinisbahkan kepada Allah, maka maknanya berbeza, kerana
Allah s.w.t. tidak bersifat dengan keanggotaan. Ini kita akan buktikan kemudian.



Imam At-Tabrani (360 H) juga berkata:

: .


Maksudnya: Sebahagian ulama berkata: Al-Muhkam itu adalah apa yang tidak membawa
kepada tawil melainkan dengan satu sudut makna. Adapun mutasyabih adalah apa yang
mengandungi banyak sudut (makna). [At-Tafsir Al-Kabir pada Ali Imran:7]

Imam Ibn Al-Jauzi berkata dalam kitab tafsirnya:

: .

Pendapat Maksud (mutasyabihat) Keempat: Apa yang kesamaran maknanya. Ini pendapat
Imam Mujahid.

Imam Al-Baghawi berkata dalam tafsirnya:

:

.

Muhammad bin Jafar bin Az-Zubair berkata: Muhkam adalah apa yang tidak mengandungi
kemungkinan tawil melainkan hanya satu sudut makna. Mutasyabih adalah apa yang
mengandungi banyak sudut kemungkinan (maknanya). [tafsir Al-Baghawi: surah Ali Imran
ayat 7]

Perbahasan Kedua: Adakah nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya adalah nas-
nas mutasyabihat?

Sebahagian ulama, bahkan majoriti ulama Ahlus-Sunnah menegaskan, nas-nas
seperti yadd Allah, wajh Allah, istiwa, nuzul dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Antara bukti-buktinya adalah:

- Berdasarkan Kitab-kitab Tafsir

Imam Abu Hayyan berkata dalam tafsirnya pada surah Ali Imran ayat ketujuh:

: .


Maksudnya: Dikatakan: Mutasyabihat (juga adalah) apa yang tidak ada jalan untuk
mengetahuinya (makna dan hakikatnya) seperti sifat wajh (Allah), Al-Yadain (jika nisbah
kepada Allah), Al-Yadd (jika nisbah kpd Allah) dan istiwa. [Al-Bahr Al-Muhith: Surah Ali
Imran ayat ketujuh]



Ini menunjukkan di sisi Imam Abu Hayyan r.a., nas-nas seperti yadd dan istiwa adalah
sebahagian daripada nas-nas mutasyabihat yang mengandungi pelbagai kemungkinan
maknanya sebagaimana yang disebutkan sebelum ini.



Imam Abu Hayyan (754 H) berkata lagi:-


)) ((


: :
.


Maksudnya:


((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)):


Imam Al-Qurthubi berkata: Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada
menginginkan utk meragukan, atau mendakwa pertentangan dalam Al-Quran atau
pengulangan. Ataupun, mereka yang menginginkan zahir-zahir mutasyabih seperti
golongan mujassimah yang menetapkan bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan
rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah, menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan
jemari bagiNya


Jelas di sisi Imam Abu Hayyan, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas
mutasyabihat dan menjelaskan bahawasanya, mujassimah menetapkan makna-makna zahir
bagi nas-nas mutasyabihat tersebut dengan menukilkan perkataan Imam Al-Qurthubi r.a..


Imam At-Tabrani (360 H) yang merupakan seorang ulama tafsir turut meletakkan nas-nas
seperti yadd, istiwa dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dengan menukilkan
perkataan ulama salaf. Beliau berkata dalam tafsirnya:-

( :

))

) : 5 (

))

(( [ : 55

((.


Muhammad bin Al-Fadhl berkata: ia (muhkam) adalah Surah Al-Ikhlas kerana tiada di
dalamnya melainkan tauhid semata-mata. Adapun mutasyabih seperti firman Allah: ((

)) dan firman Allah (

)) dan sebagainya yang memerlukan kepada

tawil bagi menjelaskannya.

Jelas menurut Imam Muhammad bin Al-Fadhl, ayat-ayat seperti istiwa dan yadd Allah
adalah nas-nas mutasyabihat yang mempunyai kesamaran dari sudut maknanya.

Imam An-Nasafi (710 H) dalam tafsirnya juga berkata:-

}

. }

{ ))

(( : 5 ]
{

} : 11

Maksudnya: ((Dan yang lainnya)) ayat-ayat lain ((mutasyabihat)) membawa pelbagai
kemungkinan (dari sudut maknanya). Contohnya: ((Ar-Rahman atas Al-Arsy beristawa))
(Surah Toha: 5)

Istiwa boleh bermakna duduk dan boleh bermakna kekuasaan dan penguasaan. Tidak boleh
dengan makna pertama (iaitu makna duduk) bagi Allah berdasarkan dalil ((tiada yang
menyerupaiNya sesuatupun)) (Surah As-Syura: 11) [Madarik At-Tanzil: surah Ali Imran: 7]

Di sisi Imam An-Nasafi r.a. juga, nas-nas seperti istiwa dan sebagainya adalah nas-nas
mutasyabihat yang kesamaran maknanya.


Ini jelas menunjukkan ramai ulama berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd,
istiwa dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Ini berbeza dengan pendirian
Mujassimah yang menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat kerana menganggap
ianya sebagai muhkamat (difahami maknanya iaitu dengan makna zahirnya).


- Berdasarkan kitab-kitab Syarah Hadith

Apa yang terlalu jelas juga adalah, majoriti ulama hadith seperti imam An-Nawawi, Imam
Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam As-Suyuti, Imam Al-Qurthubi, Imam Al-Aini Imam Al-Ubbi
dan sebagainya berpegang kepada bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa dan nuzul
adalah nas-nas mutasyabihat. Tidak perlu memperincikannya kerana sudah jelas aqidah
mereka yang tidak memahami nas-nas mutasyabihat ini dengan makna zahir.

Contohnya:-

Imam Al-Hafiz Al-Karmani (786 H) berkata:

( (

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang
dimaksudkan oleh Allah s.w.t. keranaAllah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang
tempat, [Fath Al-Bari: 13/412].

Ini merujuk kepada pendirian Imam Al-Karmani dan Imam Ibn Hajar Al-Asqollani yang
menukilkannya dalam Fath Al-Bari. Ini menunjukkan pendirian ulama-ulama hadith
muktabar bahawasanya nas-nas tersebut adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga pendirian
Imam Muslim dan Imam Al-Qurtubi r.a..



- Berdasarkan kitab-kitab Aqidah

Adapun dalam kitab-kitab aqidah dan tauhid ulama Ahlus-sunnah wal jamaah, maka kita
dapati banyak nas-nas menunjukkan bahawasanya ayat-ayat seperti yadd, istiwa dan
sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

Jika kita rujuk Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari, kita dapati
Imam Abu Hanifah r.a. dan Imam Mulla berpegang bahawasanya nas-nas seperti yadd dan
sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat. Begitu juga dalam kitab-kitab seperti Al-
Luma dan Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asyari (antara ulama salaf), kitab Syarh
badie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi, kitab Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-
Haramain Al-Juwaini, Al-Asma wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi, Iljamul Awam oleh
Imam Al-Ghazali r.a. dan sebagainya.

Dalam sejumlah sekian kitab-kitab tersebut dan kitab-kitab lain yang tidak ada kesempatan
untuk menyebutnya di sisi, kesemuanya menukilkan pendapat-pendapat salaf dan khalaf yang
menegaskan bahawasanya nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa dan sebagainya adalah nas-nas
mutasyabihat.

Sebagai contoh:-

Imam Al-Baihaqi r.a. meriwayatkan secara bersanad:




Maksudnya: Imam Al-Auzaie, Imam Malik, Imam Sufiyan At-Thauri dan Imam Laith bin
Saad ketika ditanya tentang hadith-hadith yang diriwayatkan yang mengandungi tasybih
(dari sudut makna zahirnya), maka mereka berkata: lalui bacaannya terhadapnya
sebagaimana ia diriwayatkan tanpa kaifiyyat [Sunan Al-Baihaqi 3/3 dengan sanad yang
kuat]

Ini jelas menunjukkan di sisi ulama salaf bahawasanya ada hadith-hadith yang mempunyai
kesamaran aau makna zahirnya membawa kepada tasybih sebagaimana diriwayatkan oleh
Imam Al-Baihaqi dengan sanad yang kuat pada perkataan ini. Ini menunjukkan pendirian
salafus-soleh bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas mutasyabihat.

- Berdasarkan Kitab-kitab Ulum Al-Quran

Imam As-Suyuti meletakkan nas-nas seperti yadd, wajh, istiwa sebagai nas-nas mutasyabihat
dalam kitab Al-Itqan fi Ulum Al-Quran. Begitu juga Imam Az-Zarkasyi, meletakkan nas-nas
seperti istiwa, wajh, yad dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat dalam kitab Al-
Burhan fi Ulum Al-Quran [373/376-382]. Bolehlah rujuk kitab-kitab tersebut.

Imam Az-Zarkasyi berkata:

:

Maksudnya: Jenis Ketigapuluh Tujuh: Hukum Ayat-ayat Muasyabihat pada bab sifat-sifat.

Dalam bab ini, Imam Az-Zarkasyi meletakkan nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya
sebagai nas-nas mutasyabihat. [ibid]

Begitu juga dalam Mufradat Al-Quran pada bab Syabaha di mana Imam Al-Raghib Al-
Asfahani meletakkan istiwa, yadd Allah dan sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat.
Begitu juga dalam kitab Manahil Al-Irfan fi Ulum Al-Quran [2/185-188] karangan Imam
Az-Zarqoni.

- Berdasarkan kitab-kitab Ulama Mutakhir

Imam Hasan Al-Banna juga turut berpegang bahawasanya nas-nas seperti istiwa dan
sebagainya sebagai nas-nas mutasyabihat. Dr. Yusuf Al-Qaradhawi bersetuju dengan Imam
Hasan Al-Banna malah mengakui ianya sebagai pendirian majoriti ulama, salaf dan khalaf,
yang mana Ibn Taimiyyah terkecuali dalam hal ini. [rujuk bahagian awal fusulun fi Al-
Aqidah]

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:

Realitinya, bagi sesiapa yang membaca karangan para ulama' salafus soleh berkenaan
ayat-ayat mutasyabihat tersebut, maka dia akan dapati bahawa, kebanyakkan daripada
mereka meninggalkan usaha untuk mendalamimakna ayat-ayat mutasyabihat tersebut,
tidak bersusah-payah untuk mentafsirkannya dengan sebarang ungkapan. (Ini manhaj
tafwidh menurut salafus soleh).

"Perkara ini jelas bahkan, hampir kepada tahap muttafaqun alaih (disepakati oleh ulama')
sebelum kelahiran Sheikhul Islam Ibn Taimiyah dan madrasahnya (pemikiran dan
manhajnya yang tersendiri) [Fusulun fil Aqidah 40-41]. Rujuk juga kata-kata aluan beliau
dalam buku Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-Ashri.

Jelas di sisi Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, nas-nas seperti yadd, istiwa dan sebagainya adalah
nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami oleh ulama salaf dengan makna zahirnya. Ini juga
pendirian Imam Hasan Al-Banna. Begitu juga pendirian Sheikh Dr. Al-Buti dalam buku As-
Salafiyyah.

Malah, Dr. Suhaib As-Saqqar dalam tesis PhD-nya bertajuk At-Tajsim fi Al-Fikr Al-
Islami juga menukilkan sejumlah dalil dan bukti bahawasanya di sisi salafus-soleh, nas-nas
seperti yadd dan sebagainya adalah ayat mutasyabihat. Bolehlah rujuk tesis tersebut. Begitu
juga buku-buku lain seperti Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur
Muhammad, Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil dan
sebagainya.

Perbahasan Ketiga: Nas-nas Mutasyabihat tidak difahami dengan makna zahir?

Memang benar. Nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut
bahasa (makna zahir) kerana ianya tidak sesuai berdasarkan petunjuk-petunjuknya.
Khususnya, pada nas-nas mutasyabihat yang melibatkan lafaz-lafaz yang kesamaran
maknanya tatkala dinisbahkan kepada Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t. Maha Suci daripada
makna zahir bagi lafaz-lafaz tersebut.

Antara nas-nas mutasyabihat tersebut adalah seperti yad Allah, istiwa Allah, nuzul, ain dan
sebagainya yang merupakan nas-nas mutasyabihat yang mana makna zahirnya (maknanya
dari sudut bahasa) membawa kesamaran dan tidak layak bagi keagungan Allah s.w.t..

Kita kemukakan sebahagian buktinya dengan bantuan Allah s.w.t. berdasarkan perkataan
salafus-soleh khususnya dan ulama-ulama muktabar yang lain.

Imam Al-Baihaqi (ulama hadith yang agung) meriwayatkan:

Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan
kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada
syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut -nama-nama yang
boleh membawa kepada maksud jisim- dengan maksud, sesuatu yang ada ukuran
ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan
sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sebarang sifat kejisiman
tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna lafaz mutasyabihat tersebut dari
sudut bahasa) [Manaqib Imam Ahmad oleh Imam Al-Baihaqi]

Ini jelas bahawasanya di sisi Imam Ahmad bin Hanbal r.a., lafaz-lafaz seperti yadd dan
sebagainya dari sudut bahasanya mengandungi maksud kejisiman yang tidak layak bagi Allah
s.w.t.. Maknanya, nas-nas tersebut tidak perlu difahami dengan maknanya dari sudut bahasa.
Inilah pendirian salafus-soleh.

Imam Al-Qadhi Iyad meriwayatkan pendirian Imam Malik r.a. dengan berkata:

Maksudnya: Semoga Allah merahmati Imam Malik r.a.. Beliau sangat membenci berbicara
tentang hadith-hadith yangmembawa kesamaran tasybih dan kekeliruan maknanya
[As-Syifa 2/542]

Jelaslah menurut Imam Al-Qadhi Iyad bahawasanya, ada hadith-hadith yang membawa
waham tasybih dan maknanya sukar difahami. Apa sebabnya? Ini kerana, berdasarkan makna
lafaz-lafaz tersebut dari sudut bahasa, ianya membawa makna kejisiman yang tidak layak
bagi Allah s.w.t.. Kalau lafaz-lafaz tersebut perlu difahami dengan makna zahir, maka tidak
timbul kekeliruan dan tidak timbul juga prasangka bahawasanya ianya tasybih. Timbul
prasangka begitu kerana makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut tidak layak bagi
Allah s.w.t..

Sheikh Mahmud Khitab As-Subki berkata:

Oleh kerana itu, telah sepakat Salaf dan Khalaf akan tawil dengan tawil
ijmali iaitu memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mustahil bagi Allah
[Ittihaf Al-Kainat: 167]

Imam Al-Qurthubi berkata:



Maksudnya: Mazhab Salaf adalah, meninggalkan usaha tawilnya beserta ketegasan mereka
bahawasanya zahir-zahir (mutasyabihat) itu mustahil [Syarh Jauharah At-Tauhid: 167]

Imam Al-Hafiz Al-Karmani, seorang ulama hadith yang agung (786 H), menjelaskan tentang
aqidah ini:

( (

Maksudnya: "Perkataan Allah "fis sama'" maka makna zahirnya bukanlah yang dimaksudkan
oleh Allah s.w.t. keranaAllah s.w.t. tidak bertempat pada sebarang tempat, [Fath Al-Bari:
13/412]

Imam Ibn Hajar Al-Asqollani berkata tentang nas-nas mutasyabihat:

...sedangkan zahirnya bukan dimaksudkan (oleh Allah)... [Fathul Bari 1/272]

Imam An-Nawawi juga berkata:




Maksudnya: Iaitu mazhab jumhur Salaf dan sebahagian mutakallimin bahawsanya seseorang
itu beriman bahawasanya ia (nas mutasyabihat) benar daripada Allah s.w.t. dengan makna
yang bersesuaian dengan Allah serta (makna) zahir yang diketahui di sisi kita bukanlah
yang dimaksudkan... [Syarah Muslim 6/36]

Imam Badruddin Ibn Jamaah berkata dalam menjelaskan lafaz istiwa:

...
...

Maksudnya: Telah bersepakat salaf dan ahli tawil bahawasanya apa sahaja makna yang
tidak sesuai bagi Allah (termasuklah makna zahir) tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.
seperti (makna zahir istiwa sebagai) duduk... [Idhah Ad-Dalil fi Qatie Hujaj Ahl At-
Tathil m/s 103]

Imam Fakhruddin Al-Razi (ulama aqidah) juga menjelaskan bahawasanya, nas-nas
mutasyabihat tidak boleh dipegang dengan makna zahirnya dalam kitab Asas At-Taqdis.
Begitu juga jika kita merujuk Iljam Al-Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a..

Imam Ibn Khaldun (ulama ahli sejarah Islam) berkata:




Maksudnya: Adapun salaf, maka dalil-dalil tanzih telah banyak dan jelas
petunjuknya, maka mereka (salaf) mengetahui kemustahilan tasybih dan menetapkan
bahawasanya ayat-ayat daripada kalam Allah maka mereka beriman dengannya namun
tidak berusaha untuk membahaskan tentang makna-maknanya [Muqoddimah Ibn
Khaldun: 395]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafie berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-
Jalalain m/s 149:

Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah
memalingkannya daripada zahirnya

Imam Al-Ubbi (ulama hadith) berkata:



Maksudnya: Mazhab Ahli Al-Haq pada setiapnya (nas-nas mutasyabihat)
ialah, memalingkan lafaz daripada makna zahirnya yang mutahil (bagi Allah)
[Syarah Sahih Muslim 2/385]

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata:




Adapun dengan perkataannya (Imam An-Nawawi) dan perkataan Imam Abu Ishaq As-
Syirazi, Imam Al-Haramain, Imam Al-Ghazali dan sebagainya dari kalangan para imam kita
dan sebagainya diketahui bahawasanya kedua-dua mazhab (tafwidh dantawil) bersepakat
untuk memalingkan lafaz daripada (makna) zahirnya [Mirqat Al-Mafatih 2/136]

Imam Az-Zarkasyi (ulama tafsir yang besar dalam Islam) berkata:

:


Maksudnya: Saya katakan: Mereka mentawilkan nas-nas mutasyabihat kerana wajib
membawa kalam (mutasyabihat) berlainan dengan mafhumnya (dari sudut bahasa)
pada hakikatnya (zahirnya) kerana adanya dalil-dalil yang menunjukkan
kemustahilan tasybih dan kejisiman daripada hak Allah s.w.t.. [Al-Burhan pada
bab Mutasyabihat]

Oleh kerana itulah, Imam Ibn Al-Jauzi mengkritik mujassimah di zamannya dengan berkata:

: . :

Maksudnya: Mereka (mujassimah) berkata: Sesungguhnya hadith-hadith mutasyabihat ini
tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah. Kemudian mereka berkata: Kita tetapkannya
(maknanya) dengan (makna) zahirnya. Alangkah peliknya. Apa yang tidak diketahui kecuali
Allah itu adalah (makna) zahirnya? Bukankah makna zahir istiwa itu tiada lain melainkan
duduk? Bukankah tiada makna zahir bagi nuzul melainkan berpindah-pindah (yang makna
kesemua makna tersebut tidak layak bagi Allah)? [Daf Syubah At-Tasybih m/s 34]

Di sisi Imam Ibn Al-Jauzi sendiri, nas-nas seperti yadd dan sebagainya adalah nas-nas
mutasyabihat. Di sisi beliau juga, makna zahir bagi nas-nas tersebut tidak layak bagi Allah
s.w.t..

Oleh kerana itu juga, Imam Abu Hayyan ketika menjelaskan makna antara mereka yang
mengikut mutasyabihat dalam surah Ali Imran ayat tujuh adalah mereka yang berpegang
dengan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat.


)) (( :
: .


Maksudnya: ((mereka yang mengikuti kesamaran daripadanya)) Imam Al-Qurthubi berkata:
Mereka adalah yang mengikut mutasyabihat samada menginginkan utk meragukan, atau
mendakwa pertentangan dalam Al-Quran atau pengulangan. Ataupun, mereka yang
meninginkan zahir-zahir mutasyabih seperti golongan mujassimah yang menetapkan
bahawasanya Allah itu jisim, menetapkan rupa bentuk bagi zat itu adalah wajah,
menetapkan mata, tangan, bahu, kaki dan jemari bagiNya [Al-Bahr Al-Muhith pada
ayat tersebut]


Beliau meriwayatkan perkataan Imam Al-Qurthubi ini tanda bersetuju dengan pendirian
Imam Al-Qurthubi r.a. bahawasanya, mujassimah adalah mereka yang menetapkan makna
zahir bagi nas-nas mutasyabihat iaitu dengan makna kejisiman.


Imam Al-Qurthubi berkata dalam tafsirnya:-


: : { }

Maksudnya: Keenam: Firman Allah ((mereka mengikut apa ytang kesamaran daripadanya
untuk mengkehendaki fitnah dan mengkehendaki tawilnya)). Guru kami Abu Al-Abbas
berkata: Mereka yang ikut mutasyabihat tidak sunyi daripada samada mengikut
mutasyabihat dan menghimpunkannya (menghimpunkan ayat-ayat mutasyabihat untuk
menetapkan makna zahir atau menetapkan pertembungan antara ayat-ayat Al-Quran) untuk
membuat keraguan dalam Al-Quran dan menyesatkan orang awam sebagaimana yang
dilakukan oleh Zindiq, Qaramithoh yang mentohmah Al-Quran, ataupun mengkehendaki
percaya/berpegang dengan zahir-zahir (makna zahir) mutasyabih sebagaimana yang
dilakukan oleh mujassimah yang menghimpun apa yang terkandung dalam Al-Quran
dan As-Sunnah yang mana makna zahirnya mengandungi makna kejisiman, lalu
mempercayai Alla itu suatu jisim yang berjisim, suatu rupa yang mempunyai rupa bentuk,
yang mempunyai wajah, mata, tangan, sisi, kaki dan jemari yang mana maha suci Allah
daripadanya (sifat-sifat tersebut).


Begitu juga Imam Al-Alusi dalam Ruh Al-Maani menjelaskan ayat tersebut dengan berkata:

))

((


Maksudnya: ((mereka mengikut apa yang kesamaran daripadanya)) iaitu mereka bergantung
kepadanya (mutasyabihat) semata-mata dan tidak melihat kepada apa yang bersesuaian
dengannya dalam ayat muhkam untuk dibandingkan (dikembalikannya) kepadanya.
Iaitu, samada mengambil zahir (mengikut makna zahir mutasyabihat) yang tidak
dimaksudkan oleh Allahatau mengambil suatu makna batin yang batil. [Ruh Al-
Maani dalam tafsir surah Ali Imran: 7]

Jelas di sini pendirian Imam Al-Alusi yang menjelaskan bahawasanya makna zahir bagi
mutasyabihat tidak dimaksudkan oleh Allah s.w.t.. Mereka yang menetapkan maknanya dari
sudut bahasa adalah mereka yang mengikut apa yang kesamaran dalam Al-Quran yang
dicela oleh Allah s.w.t.. Ini jelas berdasarkan tafsiran empat ulama besar iaitu Imam Al-
Qurtubi, gurunya Abu Al-Abbas, Imam Abu Hayyan dan Imam Al-Alusi r.a..

Malah, secara jelas Imam Al-Qurthubi menisbahkan pegangan ini kepada salafus-soleh
dengan berkata:

.

Maksudnya: Telah diketahui bahawasanya mazhab salaf adalah meninggalkan usaha untuk
mencari tawil (makna) bagi nas-nas mutasyabihat dengan keteguhan pegangan mereka
tentang kemustahilan makna-makna zahir tersebut (bagi Allah). Mereka berkata:
biarkan (lalui) ia sebagaimana didatangkan [Al-Jamie Li Ahkam Al-Quran surah Ali
Imran: 7]

Imam Az-Zarqani juga berkata:

Salaf dan Khalaf bersepakat bahawasanya makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tidak
dimaksudkan oleh Allah s.w.t. secara putus [Manahil Al-Irfan fi Ulum Al-Quran: 2/186]

Maka, sekadar keterbatasan ini, kita dapat simpulkan bahawasanya Imam Ahmad r.a., Imam
Malik r.a. (berdasarkan riwayat Qadhi Iyad), Imam Abu Hanifah (dalam fiqh Al-Akbar),
Imam Al-Baihaqi r.a., Imam Al-Qurthubi r.a., Imam Abu Al-Abbas, Imam Abu Al-Hayyan,
Imam Ibn Al-Jauzi, Imam Al-Karmani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani (yang menukilkan
perkataan Imam Al-Karmani) dan sebagainya, menjelaskan bahawasanya, nas-nas
mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna zahir). Malah,
pendirian ini adalah pendirian salafus-soleh menurut Imam Al-Qurthubi dan sebagainya.

Ulama-ulama mutakhir turut membuktikan pendirian salafus-soleh ini seperti Imam Al-
Kauthari dalam Maqalat Al-Kautharidan taliqatnya, Imam At-Tabbani dalam Baraah Al-
Asyariyyin, Imam Hasan Al-Banna dalam risalah aqidahnya, Sheikh Dr. Muhammad Said
Ramadhan Al-Buti dalam buku As-Salafiyyahnya, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
dalam Fusulun Fi Al-Aqidahnya, Sheikh Dr. Shuhaib As-Saqqar dalam tesis At-Tajsim fi Al-
Fikr Al-Islami, Dr. Muhamamd Abdul Fadhil dalam buku Mauqif As-Salaf, Sheikh Manshur
Muhammad dalam Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan, Sheikh Said Fudah dalam Naqd Risalah
At-Tadamuriyyah dan sebagainya.

Perbahasan Keempat: Adakah Nas-nas Mutasyabihat Tidak Diketahui maknanya?

Benar. Inilah juga pendirian salafus-soleh iaitu, nas-nas mutasyabihat seperti huruf-huruf di
awal surah, lafaz-lafaz seperti yadd dan sebagainya, tidak diketahui maknanya kecuali Allah
s.w.t.. Bahkan, ia antara bukti keagungan dan mukjizat Al-Quran yang tidak boleh
dipertikaikan lagi. Nas-nas mutasyabihat yang tidak difahami maknanya tidak membawa
kepada Al-Quran itu mengandungi lafaz-lafaz yang sia-sia tetapi ianya menunjukkan
keagungan Al-Quran itu sendiri yang mana Allah s.w.t. menunjukkan bahawasanya hanya
Allah s.w.t. sahaja mengetahui seluruh makna Al-Quran.

Lihatlah perkataan para ulama yang menjelaskan bahawasanya, nas-nas mutasyabihat secara
jelas tidak diketahui maknanya. Sesetengah pendapat yang mengatakan, apa yang tidak
diketahui daripada nas-nas mutasyabihat adalah kaifiyyatnya, sedangkan maknanya diketahui
berdasarkan sudut bahasa, maka apa makna bagi huruf-huruf di awal surah seperti Alif Laam
Mim dan sebagainya yang secara jelas perlu diserahkan (tafwidh) makna kepada Allah s.w.t.,
bukan sekadar tafwidh kaifiyyat keranaAlif Laam Mim tidak punyai kaifiyyat malah tidak
diketahui maknanya itu sendiri.

Imam At-Tabari (310 H) yang merupakan ulama yang hidup di akhir zaman salaf berkata:

: : :


Maksudnya: Sebahagian ulama berkata: Bahkan Muhkam dalam mana-mana ayat Al-
Quran: Apa yang diketahui ulama akan tawilnya, dan mereka faham makna dan
tafsirannya. Adapun mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang untuk
mengetahui (makna)-nya yang mana ianya apa yang disembunyikan oleh Allah s.w.t. dengan
ilmuNya tanpa makhluk lain [rujuk kitab tafsir At-Tabari]

Lihat menurut Imam At-Tabari, Muhkam itu diketahui makna dan
tafsirnya sedangkan Mutasyabih adalah berbeza denganMuhkam iaitu tidak diketahui makna
dan sifatnya. Itulah yang dimaksudkan oleh Imam At-Tabari.

Imam At-Tabrani (360 H) berkata:


:

Sebahagian ulama berkata: Al-Muhkamitu apa yg diketahui oleh ulama akan tawilnya
dan memahami maknanya. Al-Mutasyabih adalah apa yang tidak ada jalan bagi seseorang
untuk mengetahuinya yang mana ia disembunyikan oleh Allah s.w.t. dalam ilmunya

Ini jelas menunjukkan di sisi Imam At-Tabari dan Imam At-Tabrani, beza
antara Muhkam dan Mutasyabih menurut sebahagian ulama
adalah, Muhkam diketahui maknanya sedangkan Mutasyabih tidak diketahui maknanya.

Hal ini dikuatkan lagi dalam tafsir Al-Jalalain yang menyebut:

}

{ }

{ }

Maksudnya: ((Dia yang menurunkan kepadamu (hai Muhammad) Al-Kitab dalamnya ayat-
ayat muhkamat)) iaitu jelaspetunjuknya (maknanya) ((ianya adalah Ummul Kitab)) asasnya
dipegang dalam berhukum ((dan selainnya adalah mutasyabihat)) tidak
difahami maknanya seperti awal-awal surah (huruf hijaiyah). [Tafsir Surah Ali-Imran
ayat ketujuh]


Seterusnya disebutkan juga:


}

{


Maksudnya: ((Mereka berkata kami beriman dengannya)) iaitu dengan mutasyabihat
bahawasanya ianya dari Allah dan kamitidak mengetahui maknanya [rujuk tafsir Al-
Jalalain]


Imam Abu Al-Hayyan juga berkata dalam Al-Bahr Al-Muhith:


))

(( :


. : .


Maksudnya: ((Tiada yang mengetahui tawilnya melainkan Allah sedangkan orang yang
mendalam ilmunya berkata kami beriman dengannya)) kalam sudah sempurna pada
perkataan ((kecuali Allah)). Maknanya: Allah s.w.t. menyembunyikan dengan ilmuNya akan
tawil mutasyabih. Inilah perkataan Ibn Masud, Ubay, Ibn Abbas, Aisyah, Al-Hasan,
Urwah, Umar bin Abdil Aziz, Abi Nahyak (?) Al-Asadi, Malik bin Anas, Al-Kisaie, Al-
Farra, Al-Jubbaie, Al-Akhfasy dan Abi Ubaid. Imam Al-Khattabi dan Fakhruddin Al-Razi
juga memilih pendapat ini.


Ini jelas menunjukkan bahawasanya, hatta secara umum, nas-nas mutasyabihat itu hanya
diketahui maknanya oleh Allah s.w.t.. Ini sudah jelas sejelas matahari di siang hari. Matahari
jelas bersinar, tetapi mereka yang buta terus mengingkarinya.


Adapun secara khusus, bagi nas-nas mutasyabihat berbentuk yadd Allah, wajh Allah, istiwa
dan sebagainya, secara jelas juga salafus-soleh menegaskan bahawasanya mereka tidak
mengetahui maknanya. Ini sebahagian buktinya:-


:

Diriwayatkan oleh Imam As-Syafie r.a. berkata: tetapi mereka tidak mengetahui
hakikat maknanya (tidak tahu makna sebenar lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut). Oleh
yang demikian, mereka mendiamkan diri daripada membicarakannya [Majmu
Fatawa 7/1-4 dan Ijtima Al-Juwusy oleh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah 137-139]

Imam As-Syafi'e r.a. berkata:

"Saya beriman (dengan nas-nas mutasyabihat) tanpa tasybih. Saya percaya tanpa tamsil. Saya
menegah diriku dari cuba memahaminya. Saya menahan diriku dari mendalaminya
dengan seboleh-bolehnya" [Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi
Al-Hisni (829 H) m/s 147]


Ini secara jelas menunjukkan Imam As-Syafie tidak menetapkan sebarang makna bagi nas-
nas mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya malah menegah dirinya daripada
memahaminya atau cuba memahami maknanya. Inilah pendirian salafus-soleh. Maka, ianya
juga menunjukkan nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..


Imam Ibn Qudamah meriwayatkan juga perkataan Imam Ahmad bin Hanbal r.a. yang
berkata:




Maksudnya: Kita beriman dengannya (ayat nuzul dan sebagainya) dan membenarkannya
tanpa kaif dan tanpa makna... [Lamatul Itiqad m/s 9]


Ini secara jelas menunjukkan Imam Ahmad dan Imam As-Syafie tidak memahami nas-nas
mutasyabihat seperti yadd dan sebagainya dengan sebarang makna. Maknanya, mereka tidak
menetapkan maknanya dari sudut bahasa pun (makna zahir).


Imam Ibn Rajab berkata:



.


Maksudnya: Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan
(biarkan) ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia
disebutkan tanpa tafsir...khususnya Imam Ahmad yang tidak mendalami langsung akan
makna-maknanya (mutasyabihat) [Fadhl Ilm As-Salaf ala Al-Khalaf: 30]


Saya bersetuju dengan pendirian Imam Ibn Al-Jauzi dalam menolak mujassimah seraya
berkata:


"Mereka (mujassimah yang berselindung dalam kelompok hanabilah) berkata: Kita
berpegang dengan zahirnya (makna zahir nas mutasyabihat tersebut), sedangkan
makna zahirnya mengandungi ciri-ciri manusia (kejisiman dan sebagainya). Seolah-
olah, sesuatu itu perlu ditetapkan dengan hakikatnya (makna zahirnya) seboleh mungkin.
Namun, dalam masa yang sama, mereka cuba keluar daripada tasybih, dan mendakwa
sebagai ahlus-sunnah, padahal apa yang mereka lakukan adalah tasybih pada
hakikatnya. Bahkan, fahaman mereka turut dianuti oleh sebahagian orang awam." [Daf'
Syubah At-Tasybih: 3].

Oleh yang demikian, suatu hal yang membezakan antara nas-nas mutasyabihat daripada nas-
nas muhkamat adalah dari sudut maknanya, kerana muhkamat adalah jenis ayat yang
difahami maknanya sedangkan jenis mutasyabihat adalah yang tidak diketahui maknanya.
Jadi, tidak boleh seseorang mendakwa mengetahui makna-makna nas mutasyabihat
berdasarkan maknanya dari sudut bahasa kerana ianya seolah-olah menyamakan
jenis mutasyabihat dengan jenis muhkamat yang dicela dalam Al-Quran.

Antara petunjuk lain menunjukkan para ulama termasuk salaf menegah seseorang
memahami nas-nas mutasyabihat dengan makna zahirnya adalah dengan tidak
mentafsirkan lafaz-lafaz mutasyabihat tersebut. Jika sesuatu lafaz itu boleh difahami dengan
maknanya dari sudut bahasa, maka tidak timbul larangan terhadap menafsirkan nas-nas
mutasyabihat.

Imam Abu Hanifah berkata:

" :
)(

)(
"

Maksudnya: Telah bersepakat fuqaha seluruhnya dari timur sampai barat bahawasanya
wajib beriman dengan Al-Quran dan Hadith yang diriwayatkan dengan riwayat yang
terpercaya daripada Rasulullah s.a.w. tentang sifat Tuhan tanpa tafsiran, tanpa
penyifatan dan tanpa penyerupaan. Sesiapa yang menafsirkannya bererti telah
meninggalkan apa yang dipegang oleh Nabi s.a.w. dan telah keluar daripada jemaah. Ini
kerana, mereka (para salaf) tidak menyifati dan tidak mentafsirkan (nas-nas
mutasyabihat) bahkan mereka berfatwa dengan apa yang tersebut dalam Al-Quran dan As-
Sunnah kemudian berdiam diri (dari menyebut makna mutasyabihat). [Al-Uluw oleh Imam
Az-Zahabi: m/s 59]

Imam Ibn Rajab berkata:





Maksudnya: Apa yang betul adalah, apa yang dipegang oleh Salaf Soleh yang melalukan
ayat-ayat sifat dan hadith-hadithnya sebagaimana ia disebutkan tanpa tafsir... [Fadhl Ilm
As-Salaf ala Al-Khalaf: 30]

Imam Al-Baihaqi berkata:



Maksudnya: Golongan terdahulu (salaf) dalam umat ini, mereka tidak menafsirkan apa yang
kita tuliskan (riwayatkan) dari ayat Al-Quran dan hadith pada bab ini (mutasyabihat). [Al-
Asma wa As-Sifat: 407]

Imam Az-Zahabi turut meriwayatkan dengan berkata:


:



Maksudnya: Diriwayatkan secara terpelihara (sanadnya) daripada Imam Malik dengan
riwayat Al-Walid bin Muslim bahawasanya beliau bertanya kepadanya (Malik) tentang
hadith-hadith sifat maka beliau berkata: Laluinya sebagaimana iatanpa tafsir... [Siyar
Alaam An-Nubala 8/105]


Imam At-Tirmizi pula berkata:



:



Maksudnya: Mazhab pada perbahasan ini (mutasyabihat) di sisi ahli Ilmu dari kalangan
Imam Sufyan At-Thauri, Malik bin Anas, Ibn Al-Mubarak, Ibn Uyainah, Waqie dan
sebagainya bahawasanya mereka meriwayatkan sifat-sifat tersebut kemudian mereka berkata:
Diriwayatkan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat) dan kami beriman dengannya serta tidak
berkata kaif(bagaimana). Inilah pegangan yang dipegang oleh ahli hadith bahawasanya nas-
nas tersebut diriwayatkan sebagaimana ia diriwayatkan, lalu dia beriman dengannya dan
tidak ditafsirkan, tidak dikhayalkan dan tidak dikatakan kaif (bagaimana ia) [Sunan
At-Tirmizi: 4/692]

Imam Sufian bin Uyainah berkata:



Maksudnya: Apa yang Allah sifatkan tentang diriNya dalam kitabNya maka bacaannyalah
tafsirnya (hanya lafaz sahaja).Tiada sesiapa boleh mentafsirkannya dalam bahasa Arab
ataupun dalam bahasa Farsi. [Al-Asma wa As-Sifat: 314]

Apa yang dimaksudkan dengan:

Bacaannya adalah tafsirannya: maknanya, cukup menetapkan lafaznya tanpa perlu
memahami maknanya dari sudut bahasa. Ia berdasarkan perkataan seterusnya:-

Tiada sesiapa boleh menafsirkannya dalam bahasa Arab: Maknanya, tidak boleh
memahaminya dengan maknanya dari sudut bahasa Arab itu sendiri kerana boleh membawa
kepada tasybih dan prasangka.

Perkataan beliau lagi: tidak boleh menafsirkannya dalam bahasa Farsi: maknanya, tidak
boleh menterjemahkannya ke dalam bahasa lain berdasarkan maknanya dari sudut bahasa
seperti menterjemahkan yadd Allah kepada tangan Allah dan sebagainya.

Imam Abu Ubaid Al-Qasim berkata:

Maksudnya: Kami tidak mendapati dalam kalangan kami seorangpun yang menafsirkan
satupun daripadanya (nas-nas mutasyabihat melibatkan sifat Allah). Kami tidak
menafsirkan satupun daripadanya dan kami beriman dengannya lalu kami
mendiamkan diri (daripada membahaskan mengenai maknanya). [Syarah As-
Sunnah oleh Al-Lalkaie: 3/526]

Imam Muhammad bin Al-Hasan berkata:



Maksudnya: Maka mereka (salaf) tidak menyifatkan dan tidak menafsirkannya [ibid:
3/432]

Imam Ibn Batthah berkata:



Maksudnya: Mereka (salaf) meninggalkan masalah (mutasyabihat) daripada menafsirkannya
dan mereka meriwayatkan bahawasanya ahli ilmu mengenainya meninggalkan berkata
tentang makna-maknanya [As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah]

Inilah yang membezakan antara mukhamat dengan mutasyabihat. Muhkamat adalah apa yang
diketahui maknanya sedangkanmutasyabihat adalah apa yang tidak diketahui maknanya.
Maka, sesiapa yang cuba menetapkan makna zahir bagi nas-nasmutasyabihat seolah-olah
sudah menyamakan antara muhkamat dengan mutasyabihat.

Imam At-Tabari berkata:

{ : , , : , : ,
, , }

Maksudnya: Al-Matha meriwayatkan bahawasanya Abdullah bin Shaleh berkata
bahawasanya Muawiyyah meriwayatkan daripada Ali daripada Ibn Abbas r.a. yang berkata:
Mereka mengikuti apa yang mutasyabih daripadanya iaitu mereka yang
berinteraksi dengan muhkam sepertimana mutasyabih dan berinteraksi dengan
mutasyabih sebagaimana muhkam lalu mereka mencampur adukkan (antara
muhkamat dan mutasyabihat) [Tafsir At-Tabari pada ayat tersebut]

Perbahasan Kelima: Adakah Para Ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah (khususnya
majoriti Salaf dan sebahagian Khalaf) Menyerahkan Makna Nas-nas Mutasyabihat
kepada Allah?

Hal ini sememangnya benar. Mereka menyerahkan makna bagi nas-nas mutasyabihat
seperti yadd, ain, istiwa dan sebagainya kepada Allah s.w.t.. Ini dinamakan sebagai
manhaj tafwidh makna yang menjadi fokus utama perbincangan ini.

Dalilnya adalah berdasarkan hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari
r.a., bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda:



Maksudnya: Apa yang kamu ketahui daripadanya (ayat-ayat Al-Quran) maka kamu
katakanlah mengenainya tetapi apa yang kamu tidak tahu, maka serahkanlah ia (ilmu atau
maknanya) kepada Tuhan yang Maha Mengetahuinya [Khalq Afal Al-Ibad: m/s 46 dan
dalam Musnad Imam Ahmad 2/185]

Begitu juga dalam suatu riwayat:

:

.

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Syaibah dalam Al-Musonnaf daripada Ubai bahawasanya dia
berkata: (Dalam kitab) Allah, apa yang jelas maknanya maka amalkanlah sedangkan apa
yang kesamaran, maka cukup sekadar beriman dengannya dan serahkan (pengetahuan tentang
maknanya) kepada Yang Maha Mengetahuinya

Imam Ibn Qudamah berkata dalam buku Lum'ah Al-I'tiqod:

"Jika ada kesamaran pada ayat-ayat dan hadith-hadith tersebut (mutasyabihat), maka wajib
kita menetapkan lafaznya danmeninggalkan usaha untuk mengetahui maknanya. Kita
serahkan ilmu (tentang maknanya) kepada yang berfirman (Allah s.w.t.)"

Beliau berkata lagi:

Maksudnya: Bahkan bacaannyalah tafsirannya (iaitu hanya tetapkan lafaz) tanpa
(menetapkan) sebarang makna tertentu dan tanpa tafsiran yang tertentu. Tetapi, kita ketahui
bahawasanya baginya (nas-nas mutasyabihat) tersebut ada makna berdasarkan apa yang
diketahui oleh yang berfirman dengannya (iaitulah di sisi Allah). Maka, kita beriman
dengan makna tersebut (yang hanya diketahui oleh Allah). Kalau begitu perihal
seseorang, bagaimana ditanya tentang makna sesuatu yang dia sendiri kata: saya tidak tahu
[Tahrim An-Nazhor: 59 dan Zam At-Tawil 11]

Imam Az-Zahabi berkata:

" : "

Maksudnya: Adapun perkataan kami pada bab ini (nas-nas
mutasyabihat): Iqrar (mengakui), Imrar (melaluinya atau menyebutnya sahaja)
dan menyerahkan maknanya kepada yang berkata tentangnya iaitulah As-Shodiq Al-
Mashum (Rasulullah s.a.w.). [Siyar Alam An-Nubala: 8/105]

Imam At-Tohawi r.a. seorang ulama salaf berkata tentang nas-nas mutasyabihat:



Maksudnya: dan dengan maknanya yang bersesuaian dengan kehendak Allah [Aqidah
Tohawiyyah]

Imam Abu Ubaid berkata:



Maksudnya: Kami meriwayatkan hadith-hadith ini (sifat) tanpa mencari makna-
maknanya [Al-Asma wa As-Sifat: 2/192]

Imam Ibn Al-Jauzi juga berkata:



Maksudnya: Golongan Salaf: Tafwidh pengetahuan tentang makna-makna (mutasyabihat)
lalu meninggalkan perbahasan mengenainya [Daf Syubah At-Tasybih]

Imam As-Shahrastani berkata:

) ( :

Maksudnya: Bahkan kita berpegang dengan perkataan Rasikhun (orang yang mendalam
ilmu mereka): Semua daripada Tuhan kami, iaitu kami beriman dengan zahirnya (lafaznya)
dan beriman dengan batinnya (maknanya) lalu menyerahkan ilmu (makna)nya kepada
Allah dan kita tidak dibebankan untuk mengetahuinya [Al-Milal wa An-Nihal m/s 104-
105]

Imam As-Shanani juga berkata:



Maksudnya: yang berhati-hati adalah, beriman dengan apa yang diriwayatkan
lalu menyerahkan penjelasan maknanya kepada Allah [Ijabah As-Sail Syarh
Bughyah Al-Amil m/s 114]

Imam Az-Zarqoni berkata dalam Manahil Al-Irfan:

Adapun mazhab Salaf adalah, mereka mufawwidhah, iaitu menyerahkan ilmu tentang
makna mutasyabihat kepada Allah setelah memalingkannya daripada zahirnya mustahil
bagi Allah s.w.t.. [Manahil Al-Irfan fi Ulum Al-Quran: 185]

Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafie berkata dalam Hasyiyah Tafsir Al-
Jalalain m/s 149:

Manhaj Salaf menyerahkan ilmu tentang makna mutasyabihat kepada Allah s.w.t. setelah
memalingkannya daripada zahirnya

Imam Ibn Hisyam Al-Anshori berkata:



Maksudnya: Mereka menyerahkan maknanya kepada Tuhan mereka [Mughni Al-
Labib 81]

Inilah juga pendirian salafus-soleh sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam An-Nawawi
dalam Syarah Sahih Muslim, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dalam Fath Al-Bari, Imam Al-
Qurthubi dalam Al-Jamie li Ahkam Al-Quran, Imam Az-Zarkasyi, Imam As-Suyuti dan
sebagainya dalam kitab-kitab ulum Al-Quran mereka dan ribuan kitab aqidah, tafsir, hadith,
qawaid dan sebagainya yang lain.

Inilah manhaj yang dikenali sebagai Tafwidh Makna di sisi salafus-soleh yang cuba dinafikan
oleh Ibn Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya, yang mana tidak timbul pengingkaran
terhadap Tafwidh Makna ini sebelum Ibn Taimiyyah melainkan di sisiHasyawiyyah (wallahu
alam). Rujuklah buku-buku para ulama yang menukilkannya, pasti dia akan dapati salafus-
soleh sememangnya bertafwidh dengan tafwidh makna dan sebahagiannya juga ada memberi
tawilan kepada nas-nas mutasyabihat.

Kalaulah ayat Al-Quran boleh difahami keseluruhannya, maka semua orang boleh
memahami dengan makna zahir dari ilmu bahasa Arab, akan maksud Alif Laam Mim dan
sebagainya. Namun, di sisi majoriti ulama tafsir, ianya tidak diketahui maknanya melainkan
Allah s.w.t.. Maka, sebagaimana bolehnya ayat Al-Quran seperti Alif Laam Mim tidak
diketahui maknanya melainkan Allah, begitu juga dengan nas-nas mutasyabihat yang
melibatkan sifat-sifat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. seperti yadd dan sebagainya.

Fasal: Tafwidh Kaifiyyat: Konsep Menetapkan Kaifiyyat dan Menyerahkan Ilmunya
kepada Allah

Adapun pendirian Ibn Taimiyyah dan para pengikutnya yang berpendirian
menetapkan kaifiyat bagi Allah s.w.t. lalu menyerahkan ilmu tentang kaifiyat kepada Allah
s.w.t. adalah suatu kaedah yang tertolak berdasarkan beberapa hujah yang kuat namun tidak
dapat dimuatkan di sini kerana keterbatasan skop kita yang mengkhususnya tentang
perbahasan nas-nas mutasyabihat.

Namun, cukuplah sebahagian perkataan ulama yang menetapkan Tafwidh Makna sebagai asa
ulama salaf dan sebahagian khalaf berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, menjadi antara
hujah menolak tafwidh kaifiyyat. Suatu hakikat yang perlu difahami adalah: daripada
menetapkan kaifiyyat bagi sifat-sifat Allah, bererti telah menetapkan kadar dan ukuran bagi
zat dan sifat Allah s.w.t.. Ini sendiri yang terpaksa diakui oleh Ibn Taimiyyah ketika
menetapkan kaifiyyat bagi Allah namun tidak menafikan kemustahilan kadar dan batasan
bagi Allah s.w.t. [rujuk At-Tasis dan sebagainya].

Ibn Taimiyyah berkata:

" "

Maksudnya: Perkataannya bahawasanya Kaifiyyah membawa makna kammiyyah (bilangan)
dan bentuk maka jika ia melazimkan kammiyyah (kuantiti) maka itulah yang disebutkan
oleh golongan yang menentang (golongan mutakallimun) bahawasanya setiap yang disifati
dengan sifat tertentu, maka baginya ada kadar (batas) khusus (tertentu) Kebanyakkan
ahli hadith dan Sunnah dari kalangan pengikut Imam Ahmad dan sebagainya tidak
menafikan wujudnya kaifiyah (tatacara) itu sendiri tetapi mereka berkata: kami tidak
tahu kaifiyyah [Bayan Talbis Al-Jahmiyyah: 1/347]

Dalam perbahasan selanjutnya dalam buku tersebut dalam dalam buku At-Tasis, Ibn
Taimiyyah tidak menafikan had dan batas bagi Allah s.w.t. kerana ianya seiring dengan tidak
menafikan kaifiyyat daripada Allah s.w.t..

Namun, Imam Al-Qarafi mensyarahkan maksud perkataan Imam Malik yang menyebut: Al-
Kaif tidak masuk akal dengan berkata:

" "


Maksudnya: Kaif tidak masuk akal maknanya, zat Allah tidak disifati dengan apa yang
diletakkan oleh kaedah bahasa Arab dengan lafaz Kaif iaitu (maksud kaif itu) suatu
keadaan-keadaan yang berpindah-pindah (terpisah-pisah) dan suatu keadaan (sifat)
kejisimanMaka tidak masuk akal (mustahil) ianya (Kaif) dinisbahkan kepada Allah kerana
ianya (kejisiman dan sebagainya) mustahil bagi sifat ketuhanan (Allah s.w.t).. [Az-
Zakhirah 13/242]

Maka, di sisi bahasanya, menetapkan kaifiyyat bagi Allah bererti menetapkan ukuran dan
kadar batas bagi Allah s.w.t.. Ini bukan pegangan salafus-soleh. Tiada dalam kalangan salaf
pernah mendakwa bahawasanya Allah s.w.t. mempunyai kadar dankaifiyyat tetapi kita tidak
mengetahuinya. Malah, mereka menafikan asal bagi kaifiyyat itu sendiri daripada nisbah
kepada Allah s.w.t. berdasarkan perkataan Imam Al-Qarafi r.a..

Imam Ahmad bin Hanbal r.a. juga berkata:



Maksudnya: Jika riwayat-riwayat (mutasyabihat) dengan sanad yang sahih, maka kita tidak
menyifati Allah lebih daripada apa yang Allah s.w.t. sifatkan tentang diriNya tanpa had dan
tanpa batas [Syiab Al-Iman 1/105]

Malah, Ibn Taimiyyah sendiri tidak pernah meriwayatkan perkataan salaf yang mengatakan:
ada kaifiyat bagi Allah tetapi kita sahaja yang tidak tahu (berdasarkan kajian saya yang
serba terbatas dan kejahilan saya). Malah, terlalu banyak nas-nas daripada salaf yang
menafikan secara mutlak nisbah kaifiyyat kepada Allah s.w.t..

Adapun perkataan yang dinisbahkan kepada Imam Malik yang berkata: Kaif Majhul, maka
menurut sebahagian besar ulama, ianya tidak jelas menunjukkan Imam Malik
menetapkan kaifiyyat bagi Allah s.w.t. di samping riwayat tersebut lemah (jika dikaji dari
sudut sanadnya) berbanding riwayat yang menyebut: Kaif ghair
maqul (maksudnya kaif tidak masuk akal.

Dengan banyaknya riwayat daripada salaf yang menafikan kaif dan batas bagi sifat Allah
s.w.t., maka ini menunjukkan bahawasanya mereka tidak berpegang kepada tafwidh
kaifiyyat kerana mereka sendiri menolak adanya kaifiyyat bagi Allah s.w.t. secara asalnya.
[Dr. Suhaib As-Saqar: At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami: 41]

Antara contoh perkataan salaf yang menafikan asal bagi kaifiyyat juga adalah perkataan
Imam Al-Asyari yang berkata: (( )) maksudnya: tanpa kaif [Maqalat Al-
Islamiyyin: 217]

Namun, bukan di sini untuk membahaskan secara terperinci tentang menetapkan kaifiyyat dan
menyatakan pembatalanya kerana ianya memerlukan ruang perbahasan yang lebih luas.
Namun, dalam risalah ini, tujuan dan fokus perbahasan hanyalah tentang cara berinteraksi
dengan nas-nas mutasyabihat di sisi majoriti salaf dan ulama khalaf.

Apa yang sangat dikesalkan adalah, tuduhan sesetengah pihak yang menuduh manhaj tafwidh
makna sebagai suatu bidah dan kesesatan yang nyata sedangkan manhaj inilah yang
dijelaskan sebagai pendirian salafus-soleh khususnya sebelum lahirnya Ibn Taimiyyah lalu
menafikannya. Ungkapan-ungkapan seperti Tafwidh Makna adalah
mazhab Tajhil (kebodohan) atau bidah adalah antara celaan sesetengah pihak yang tidak
bertanggungjawab dalam melihat masalah ini secara lebih meluas dan adil.

Namun, tohmahan tersebut sudah banyak dijawab oleh banyak para ulama dari dahulu
sehingga hari ini seperti dalam kitab As-Saif As-Saqil oleh Imam Al-Subki, Daf Syubah Man
Syabbaha oleh Imam Al-Hishni, At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami oleh Dr. Shuhaib As-
Saqqar, Al-Mizan Al-Adil oleh Sheikh Abdul Qadir Isa Ad-Dayyab, Al-Kasyif As-
Shaghir oleh Sheikh Said Fudah, Fusulun fi Al-Aqidah oleh Sheikh Dr. Al-Qaradhawi, As-
Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Said Ramadhan Al-Buti, Mauqif As-Salaf min Al-
Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Ahlus Sunnah Al-Asyairah oleh Sheikh
Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi, Al-Qaul At-Tamam oleh Sheikh Saif Al-Ashri dan
sebagainya.

Maka, cukuplah dengan jawapan-jawapan mereka, menjelaskan tentang hakikat dan
kebenaran Manhaj Tafwidh Makna di sisi Salafus-Soleh. Semoga Allah s.w.t. menjaga hati
kita dari sebarang ketaksuban dalam membuat penilaian.

Kesimpulan Perbahasan

Apakah itu nas-nas mutasyabihat? Sebagaimana sudah dijelaskan antara
maknanya, mutasyabihat adalah sesuatu yang kesamaran maknanya kerana ada banyak wajah
(sudut) untuk memahaminya, bukan tertakluk kepada satu makna sahaja. Kita sudah nukilkan
perkataan-perkataan ulama dalam menjelaskannya.

Adakah nas-nas yang menyebut lafaz-lafaz seperti Yadd Allah, Istiwa dan sebagainya adalah
antara nas-nas mutasyabihat? Benar. Kita sudah buktikan sebahagian perkataan-perkataan
sebahagian ulama mengenainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak difahami dengan maknanya dari sudut bahasa (makna
zahir)? Benar. Inilah pendirian salafus-soleh dan ulama muktabar khalaf sebagaimana telah
kita nukilkan sebahagian perkataan-perkataan mereka seperti perkataan Imam As-Syafie,
Imam Ahmad bin Hanbal, ulama-ulama tafsir, ulama-ulama hadith dan sebagainya.

Adakah nas-nas mutasyabihat tidak diketahui maknanya? Benar. Ia berdasarkan surah Ali
Imran ayat ketujuh sebagaimana yang ditafsirkan oleh sebahagian ulama secara umum.
Begitu juga sebahagian perkataan salafus-soleh seperti Imam As-Syafiie yang khusus
menjelaskan salafus-soleh tidak mengetahui makna bagi nas-nas mutasyabihat terutamanya
yang berkaitan lafaz yadd, istiwa dan sebagainya yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Kalau begitu, apa aqidah mereka? Mereka menyerahkan makna nas-nas mutasyabihat kepada
Allah s.w.t. berdasarkan saranan Surah Ali Imran ayat ketujuh dan seberapa hadith
serta athar yang menggalakkannya. Manhaj ini merupakan manhaj Tafwidh Makna. Ia tidak
sekali-kali menafikan tujuan Al-Quran sebagai suatu penjelasan, tetapi menunjukkan
keagungan Al-Quran yang mempunyai pelbagai rahsia yang membuktikan ianya daripada
Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Mengetahui.

Cukuplah sekadar membuktikan beberapa fokus utama tentang tafwidh makna di sisi salaf
yang lahir daripada pendirian mereka bahawasanya nas-nas seperti yadd dan sebagainya
adalah nas-nas mutasyabihat yang tidak diketahui maknanya melainkan Allah s.w.t..

Apa yang jelas, inilah pendirian para ulama salaf dalam Tafwidh Makna bagi nas-nas
mutasyabihat sepertimana yang diriwayatkan daripada Imam Abu Hanifah, Imam As-
Syafie, Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Imam At-Tohawi dan sebagainya. Begitu
juga sebagaimana yang diriwayatkan oleh ramai ulama besar seperti Imam At-Tabari, Imam
As-Samarqandi (375 H), Imam Abu Al-Hasan Al-Asyari, Imam Al-Baihaqi, Imam At-
Tabrani (360 H), Imam Al-Ghazali, Imam Fakhrduddin Al-Razi, Imam Ibn Al-Jauzi, Imam
Al-Khazin (725 H), Imam Abu Hayyan, Imam Al-Alusi, Imam As-Suyuti, Imam Az-
Zarkasyi, Imam Az-Zarqani, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani, Imam An-Nawawi, Imam Al-
Ubbi, Imam Mulla Ali Al-Qari, Imam Al-Lalkaie, Imam As-Shahrastani, Imam As-Subki,
Imam Badruddin Ibn Jamaah, Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H), Imam Az-
Zahabi, Imam Qadhi Iyad, Sheikh Ibn Khaldun, Imam Ibn Rajab Al-Hanbali, Imam Al-Izz
bin Abd As-Salam dan sebagainya.

Begitu juga diriwayatkan oleh beberapa ulama mutakhir seperti Imam Al-Kauthari, Imam
Yusuf An-Nabhani, Imam At-Tabbani, Sheikh Abdullah As-Siddiq Al-Ghumari, Dr. Shuhaib
As-Saqqar, Sheikh Manshur Muhammad, Dr. Muhammad Abdul Fadhil, Imam Hasan Al-
Banna, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Sheikh Dr. Muhammad Said Ramadhan Al-Buti,
Sheikh Said Fudah, Sheikh Dr. Umar Abdullah Kamil, Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh
Fauzi Al-Anjari, Ustaz Sheikh Saif Al-Ashri dan sebagainya.

Adapun bagi mereka yang menolak konsep tafwidh makna ini lalu
menetapkan tafwidh kaifiyyat, maka risalah ini bukanlah menjadi tempat untuk menolak dan
membatalkan pendirian mereka. Ia memerlukan kepada ruang yang lebih luas untuk
membahaskannya dari pelbagai sudut. Risalah ini cuma bertujuan untuk menunjukkan
sebahagian petunjuk bahawasanya salaf dan khalaf (yang merupakan ahlus-sunnah) sepakat
tentang konsep tawil Ijmali dan tafwidh makna (khususnya di sisi salaf) dalam berinteraksi
dengan nas-nas mutasyabihat.

Apa yang cuba saya susunkan -dengan bantuan Allah s.w.t.- hanyalah antara usaha untuk
menjelaskan sedikit pendirian Salafus-Soleh dan khalaf yang merupakan As-Sawad Al-
Azhom dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat berdasarkan pendirian dan
perkataan para ulama Islam yang sememangnya diakui keagungan mereka dalam bidang
masing-masing.

Semoga Allah s.w.t. memberi kita peluang untuk mendengar kebaikan lalu mengikuti
kebenaran. Hidayah hanyalah milik Allah s.w.t., yang mana Allah s.w.t. memberi hidayah
kepada mereka yang dikehendakiNya dan tidak memberinya kepada mereka yang tidak
dikehendakiNya. Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada kita semua. Amin

Wallahu alam

Disusun dengan bantuan Allah oleh:
Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Azhari
AmalahuLlahu bi LutfiHi Al-Khafiy
21 Jun 2009, Putrajaya

* * *


Rujukan:

Kitab Al-Quran, Tafsir dan Ulum Al-Quran
Al-Quran Al-Karim
Al-Jamie li Ahkam Al-Quran
Tafsir Jalalain
Jamie Al-Bayan oleh Imam At-Tabari
tafsir Bahr Al-Ulum oleh Imam As-Samarqandi (375 H)
At-Tafsir Al-Kabir oleh Imam At-Tabrani (360 H)
Lubab At-Tawil oleh Imam Al-Khazin (725 H)
Tafsir Ibn Al-Jauzi
Tafsir Al-Baghawi
Al-Bahr Al-Muhith oleh Imam Abu Hayyan
Madarik At-Tanzil oleh Imam An-Nasafi
Ruh Al-Maani oleh Imam Al-Alusi
Hasyiyah Tafsir Al-Jalalain oleh Sheikh Sulaiman bin Umar Al-Jamal As-Syafie
Al-Itqan Fi Ulum Al-Quran oleh Imam As-Suyuti
Al-Burhan fi Ulum Al-Quran oleh Imam Az-Zarkasyi
Manahil Al-Irfan fi Ulum Al-Quran oleh Imam Az-Zarqani
Mufradat Al-Quran oleh Imam Al-Raghib Al-Asfahani

Kitab Hadith dan Ulum Al-Hadith
Sahih Al-Bukhari
Sahih Muslim
Musnad Imam Ahmad oleh Imam Ahmad
Sunan At-Tirmizi oleh Imam At-Tirmizi
Sunan Al-Baihaqi oleh Imam Al-Baihaqi
Syiab Al-Iman
Fath Al-Bari oleh Imam Ibn Hajar Al-Asqollani
Syarah Sahih Muslim oleh Imam An-Nawawi
Syarah Sahih Muslim oleh Imam Al-Ubbi
Mirqah Al-Mafatih oleh Imam Mulla Ali Al-Qari
Syarah As-Sunnah oleh Al-Lalkaie

Kitab-kitab Aqidah
Al-Fiqh Al-Akbar dan syarahnya oleh Imam Mulla Ali Al-Qari
Risalah At-Tahawiyyah oleh Imam At-Tohawi
Al-Luma oleh Imam Al-Asyari
Maqalat Islamiyyin oleh Imam Al-Asyari
Syarh Badie Al-Amali oleh Imam Abu Bakr Ar-Razi
Risalah Nizhomiyyah oleh Imam Al-Haramain Al-Juwaini
Al-Asma wa As-Sifat oleh Imam Al-Baihaqi
Iljamul Awam oleh Imam Al-Ghazali r.a.
Asas At-Taqdis oleh Imam Fakhruddin Al-Razi
Al-Milal wa An-Nihal oleh Imam As-Shahrastani
Daf Syubah At-Tasybih oleh Imam Ibn Al-Jauzi
As-Saif As-Saqil oleh Imam As-Subki
Ittihaf Al-Kainat oleh Sheikh Mahmud Khitab As-Subki
Syarh Jauharah At-Tauhid
Hasyiyah Al-Bajuri ala Jauharah At-Tauhid oleh Imam Al-Bajuri
Idhah Ad-Dalil fi Qatie Hujaj Ahl At-Tathil oleh Imam Badruddin Ibn Jamaah
Daf' Syubah man Syabbaha oleh Imam Taqiyuddi Ad-Dimasyqi Al-Hisni (829 H)

At-Tajsim fi Al-Fikr Al-Islami (tesis PhD) Dr. Shuhaib As-Saqqar
Ibn Taimiyyah Laisa Salafiyyan oleh Sheikh Manshur
Mauqif As-Salaf min Al-Mutasyabihat oleh Dr. Muhammad Abdul Fadhil
Fusulun fi Al-Aqidah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
As-Salafiyyah oleh Sheikh Dr. Muhammad Said Ramadhan Al-Buti
Maqalat Al-Kauthari dan taliqat oleh Imam Al-Kauthari
Baraah Al-Asyariyyin oleh Imam At-Tabbani
Risalah Al-Aqaid oleh Imam Hasan Al-Banna
Naqd Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Said Fudah
Ahl Sunnah Al-Asyairah oleh Sheikh Hamad As-Sinan dan Sheikh Fauzi Al-Anjari
Al-Qaul At-Tamam karangan Ustaz Sheikh Saif Al-Ashri
Lumah Al-Itiqad oleh Sheikh Ibn Qudamah
Zamm At-Tawil oleh Sheikh Ibn Qudamah
Al-Uluw oleh Imam Az-Zahabi
As-Syarh wa Al-Ibanah fi Usul As-Sunnah wa Ad-Diyanah oleh Ibn Batthah

Kitab-kitab Sirah dan lain-lain:
As-Syifa oleh Al-Qadhi Iyad
Siyar Alaam An-Nubala oleh Imam Az-Zahabi
Muqoddimah Ibn Khaldun oleh Sheikh Ibn Khaldun
Fadhl Ilm As-Salaf ala Al-Khalaf oleh Imam Ibn Rajab Al-Hanbali
Mughni Al-Labib oleh Sheikh Ibn Hisyam Al-Anshari

Kitab-kitab Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah
Majmu Fatawa oleh Sheikh Ibn Taimiyyah
Risalah At-Tadammuriyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah
At-Tasis oleh Sheikh Ibn Taimiyyah
Bayan Talbis Al-Jahmiyyah oleh Sheikh Ibn Taimiyyah
Ijtima Al-Juwusy Al-Islamiyyah oleh Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah