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Nancy Fraser 1
Artigo traduzido por Edna Velloso de Luna do original Rethinking Recognition, New Left
Review, Londres, mai-jun de 2000, n 3, p. 107-120. Agradecemos aos editores da New Left
Review (http://www.newleftreview.org/) por concederem a permisso para publicao do
texto em portugus.
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agressivamente
expansivo
est
exacerbando
radicalmente
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sujeitos, na qual cada um v o outro como seu igual e tambm separado de si. Esta
relao fundamental para a subjetividade: uma pessoa se torna sujeito individual
somente em virtude de reconhecer e de ser reconhecido por outro sujeito. O
reconhecimento dos outros , deste modo, essencial para o desenvolvimento da
percepo de si mesmo. Ter o reconhecimento negado, ou ser no reconhecido,
sofrer tanto uma distoro da relao de algum consigo mesmo, quanto um dano
identidade de algum.
Os que propem o modelo de identidade transferem o esquema de
reconhecimento hegeliano para o terreno cultural e poltico. Eles afirmam que
pertencer a um grupo que desvalorizado pela cultura dominante ser no
reconhecido, sofrer uma distoro em sua relao consigo mesmo. Como
resultado de repetidos encontros com o olhar fixo e estigmatizado do outro
culturalmente dominante, os membros de grupos depreciados internalizam autoimagens negativas e so impedidos de desenvolver uma identidade cultural
saudvel de si mesmos. Nesta perspectiva, a poltica de reconhecimento visa
reparar o autodeslocamento interno contestando o aviltamento da imagem que a
cultura dominante faz do grupo. Ela prope que os membros de grupos no
reconhecidos rejeitem essas imagens em favor de novas autorrepresentaes de
suas prprias identidades em formao, negativas, internalizadas como refugo, e
renam-se coletivamente para produzir sua prpria cultura de auto-afirmao, a
qual, assegurada publicamente, ganhar o respeito e a estima da sociedade como
um todo. O resultado, quando favorvel, o reconhecimento: uma relao sem
distores consigo mesmo.
Sem dvida, este modelo de identidade contm alguns insights genunos a
respeito dos efeitos psicolgicos do racismo, sexismo, colonizao e imperialismo
cultural. No entanto, ele terica e politicamente problemtico. Quando se
equipara a poltica de reconhecimento poltica de identidade, esse modelo
encoraja tanto a reificao das identidades de grupo, quanto o deslocamento da
redistribuio.
Deslocando a redistribuio
Consideremos em primeiro lugar as maneiras pelas quais as polticas de
identidade tendem a deslocar as lutas pela redistribuio. Amplamente sem voz
sobre o tema da desigualdade econmica, o modelo de identidade trata o noreconhecimento como um dano cultural independente: muitos de seus proponentes
simplesmente ignoram a injustia distributiva completamente, concentrando-se
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(institucionalizadas
nos
mercados
de
trabalho)
entre
normas
uma
teoria
culturalista
da
sociedade
contempornea,
os
revalorizar
identidades
injustamente
desvalorizadas
invertem
as
reivindicaes
de
uma
forma
mais
primitiva
do
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marcar tal crtica como inautntica. O efeito total impor um nico grupoidentidade drasticamente simplificado, que nega a complexidade das vidas das
pessoas, a multiplicidade de suas identificaes e amostras cruzadas de suas
diversas afiliaes. Ironicamente, ento, o modelo identitrio serve como um
veculo para o no-reconhecimento: ao reificar a identidade grupal, acaba por
obscurecer a poltica de identificao cultural, a luta dentro do grupo pela
autoridade e o poder para represent-la. No demonstrando tais lutas, esta
aproximao mascara o poder das fraes dominantes e refora a dominao
intragrupal. O modelo identitrio, desse modo, se presta fcil demais a formas
repressivas de comunitarismo, promovendo o conformismo, a intolerncia e o
patriarcalismo.
Alm disso, paradoxalmente, o modelo identitrio tende a negar suas
prprias premissas hegelianas. Tendo comeado por assumir que a identidade
dialgica, construda por meio de interao com outro sujeito, ele termina
valorizando o monologismo supondo que as pessoas no reconhecidas podem e
devem construir suas identidades por iniciativa prpria. Ele supe, ademais, que
um grupo tem o direito de ser compreendido somente em seus prprios termos
que ningum nunca est absolvido em ver outro sujeito de uma perspectiva
externa, ou em discordar de uma outra auto-interpretao. Mas, novamente, isso
oposto viso dialgica, tornando a identidade cultural uma autodescrio
autogerada, que se apresenta aos outros como algo dito de passagem. Procurando
isentar autorrepresentaes coletivas autnticas de todos os possveis desafios na
esfera pblica, este tipo de identidade poltica mal sustenta interao social atravs
de diferenas; pelo contrrio, encoraja separatismo e isolamentos grupais.
O modelo identitrio de reconhecimento, ento, est profundamente
defeituoso.
Teoricamente
deficiente,
bem
como
politicamente
problemtico,
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homossexual
perverso;
famlias
chefiadas
por
homens
so
121
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gays
lsbicas.
Como
vimos,
raiz
da
injustia
lsbicas
mesmo
reconhecimento
que
as
unies
heterossexuais
reconhecimento
que
poderamos
desconstrudo,
chamar
bem
de
como
reconhecimento
o
universalista
reconhecimento
afirmativo
e
da
diferena. O ponto crucial, uma vez mais, que no modelo de status a poltica de
reconhecimento no se detm na identidade, mas procura reparaes institucionais
para
danos
institucionalizados.
Concentrados
na
cultura,
em
suas
formas
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Abordando a m distribuio
H uma diferena adicional importante entre os modelos de status e de
identidade. Para o modelo de status, os padres institucionalizados de valor cultural
no so os nicos obstculos para a paridade de participao. Pelo contrrio, a
participao equivalente tambm impedida quando faltam a alguns atores os
recursos necessrios para interagir com outros como pares. Nesses casos, a m
distribuio constitui um impedimento paridade de participao na vida social e,
portanto, uma forma de subordinao social e de injustia. Diferente do modelo de
identidade, ento, o modelo de status entende a justia como a abrangncia de
duas dimenses analiticamente distintas: uma dimenso de reconhecimento, que
diz respeito aos efeitos de significados institucionalizados e normas sobre a posio
relativa dos atores sociais; e uma dimenso de distribuio, que envolve a alocao
de recursos disponveis aos atores sociais. 2
Portanto, cada dimenso est associada com um aspecto analiticamente
distinto da ordem social. A dimenso do reconhecimento corresponde ordem de
status da sociedade, anterior constituio, por padres socialmente arraigados de
valor cultural, de categorias culturalmente definidas de atores sociais grupos de
status cada um caracterizado pela honra, prestgio e estima relativos que aprecia
os outros frente a frente. Em contraposio, a dimenso distributiva corresponde
estrutura econmica da sociedade, anterior constituio por regimes de
Na verdade, eu deveria dizer pelo menos duas dimenses analiticamente distintas, para
permitir a possibilidade de mais. Tenho em mente especificamente uma possvel terceira
classe de obstculos paridade de participao, que poderia ser chamada de poltica, em
oposio aos econmicos ou culturais. Tais obstculos incluiriam processos de tomada de
deciso que sistematicamente marginalizam algumas pessoas, mesmo na ausncia da m
distribuio e do no-reconhecimento, por exemplo, regras eleitorais de um distrito nico,
em que o vencedor fica com tudo, e as quais negam voz a minorias permanentes. (Para um
relato criterioso deste exemplo, veja Lani Guinier, The Tyranny of the Majority, New York,
1994). A possibilidade de uma terceira classe de obstculos polticas paridade de
participao revela o alcance do meu dbito para com Max Weber, especialmente para com
seu Class, Status, Party, em Max Weber: Essays in Sociology, Hans H. Gerth and C. Wright
Mills, eds, Oxford 1958 (Classe, Status e Partido, Ensaios em Sociologia, Max Weber,
editora LTC). No presente ensaio, trao um paralelo entre uma verso da diferenciao que
Weber faz entre classe e status, e a diferena entre distribuio e reconhecimento.
Entretanto, a prpria diferenciao de Weber era tripartida, no bipartida: classe, status e
partido. Desse modo, ele efetivamente preparou um lugar para teorizar um terceiro tipo de
obstculo, poltico, paridade de participao, que pode ser chamado de marginalizao
poltica, ou excluso. De qualquer modo, no desenvolvo esta possibilidade aqui, porm,
limito-me m distribuio e ao no-reconhecimento, enquanto deixo a anlise de
obstculos polticos paridade de participao para outro momento.
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3
Neste ensaio, usei deliberadamente um conceito weberiano de classe, no o definido por
Marx. Desta forma, entendo uma posio de classe de ator em termos da relao dele ou
dela com o mercado, no em termos da sua relao com os recursos de produo. Esta
concepo weberiana de classe como uma categoria econmica satisfaz meu interesse na
distribuio como uma dimenso normativa de justia, de forma melhor do que a concepo
de classe de Marx como categoria social. Contudo, no tenciono rejeitar a ideia marxiana de
modalidade capitalista de produo como uma totalidade social. Pelo contrrio, achei esta
ideia til como quadro geral dentro do qual podemos situar as compreenses weberianas de
status e classe. Assim, rejeito o padro da viso de Marx e Weber como pensadores
antagnicos e irreconciliveis. Para a definio weberiana de classe, ver Max Weber, Classe,
Status e Partido.
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distributiva
pode
ser
superada
distribuio
pelo
reconhecimento.
Uma
poltica
de
reconhecimento
no
so
nitidamente
da
distribuio.
Contrariamente,
apenas
considerando
ambas
as
pelo
reconhecimento,
ele
advoga
uma
abordagem
que
integra
4
Para discusses completas da irredutibilidade mtua de m distribuio e noreconhecimento, classe e status em sociedades capitalistas contemporneas, ver Nancy
Fraser, Heterosexism, Misrecognition, and Capitalism: A Response to Judith Butler
NLR1/228, MarchApril 1998, pp. 1409; and Social Justice in the Age of Identity Politics:
Redistribution, Recognition and Participation, in The Tanner Lectures on Human Values,
volume 19, ed. Grethe B. Peterson, Salt Lake City 1998, pp. 1-67.
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Para um relato abrangente, ainda que um tanto reduzido, desta questo, ver Pierre
Bourdieu, Distinction: A Critique of Pure Taste, tr. Richard Nice, Cambridge, MA 1984.
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como
um
padro
normativo,
modelo
de
status
submete
evitando
desta
maneira,
monlogo
autoritrio
das
polticas
de
soluo,
entretanto,
no
simplesmente
rejeitar
poltica
de
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