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Críticas a la
Inducción Directa y Progresiva
(Martín Heidegger)
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Explique en qué consiste la idea de inducción directa, y qué críticas se le pueden
hacer. Explique en qué consiste la idea de inducción progresiva, y qué críticas se le
pueden hacer.
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• Que la conclusión sea universal quiere decir que esa conclusión vale para
todos los casos. Los que son, fueron y serán.
• Que la conclusión sea necesaria significa que lo que dice esa conclusión
no puede ser de otra manera. (la necesidad se infiere de la universalidad)
• Decir que las conclusiones de la inducción empírica son Necesarias quiere
decir que podemos tener la Certeza de ese saber, ósea, de que estamos
seguros de algo.
• Si a través de la inducción podemos tener la certeza de algo, entonces,
podemos predecir y controlar lo que va a pasar.
• Todo esto, la universalidad y la necesidad de las conclusiones, que
supuestamente nos dan la certeza de algo, y que por lo mismo nos
permitiría predecir y controlar las cosas es el saber. Y planteadas las cosas
de esta manera, el saber es poder, como Bacon lo propone.
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Dentro de la crítica a la inducción directa hemos dejado un clavo suelto que
señalamos que clavaríamos; me refiero al punto numero 1), el argumento en contra la
universalidad de las conclusiones. Para este punto nos tomaremos de una crítica que
realizó Theodor W. Adorno al positivismo. Señaló lo siguiente:
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Lo que aquí sucede es que independientemente de la cantidad de apoyo empírico
que posea, nunca puedo obtener una confianza objetiva a partir de la cantidad, No hay
objetividad en la confianza. En el caso 1 y el caso 2 siguen faltando infinitas
observaciones para llegar a la verdad. Por ejemplo, si tuviera una enfermedad grabe, y
el doctor me dijese que tengo que operarme del corazón, éste en realidad no tendrá la
certeza de que así es, ya que aunque exista un apoyo empírico de 1000 casos que se han
curado, aun faltan infinitos casos para poder llegar a la verdad. Lo que a mi me interesa
es que me va a pasar a mi, quiero tener la certeza de que me voy a curar, pero sucede
que no puedo estar seguro que si me opero del corazón me voy a curar, esto es solo
probable.
A pesar de que las críticas que hemos establecido derrumban a la inducción
Empírica debido a la fuerza lógica y demostrativa que poseen, el sentido común sigue
operando como si estas ofreciesen la universalidad y la necesidad, siguen operando bajo
un nivel de certeza que esta más haya de la confianza. Como señalamos con
anterioridad, sucede que el sentido común hace inducción en todo momento, hace
inducción de las inducciones, y por lo tanto, solo opera de esa manera, ya que el no
hacerlo los dejaría en una completa incertidumbre, duda, y desconfianza del mundo en
que viven. El problema aquí, es que pensar las conclusiones de la ciencia bajo el nivel
de la certeza solo lleva a aumentar el poder que la ciencia tiene sobre nosotros, y no
reconoce que en realidad lo que sucede es que en el plano social es necesario operar
bajo convicciones, nuestras convicciones (convicciones humanas, no divinas ni
naturales), y desde estas actuar en consecuencia, nos debemos manchar las manos ya
que ninguna teoría es verdadera, lo hemos demostrado. Solo en la práctica podemos
lograr cambiar el sentido común y el mundo.
En este punto me gustaría establecer una serie de opiniones y relaciones que
abarquen el tema que hemos abordado en términos generales. Hemos señalado al
comienzo que la institucionalidad del saber y la verdad en la ciencia es posible
denominarlo también como Alienación científica. Dentro del plano social no es solo el
saber lo que se nos ha sido enajenado, si no que también lo ha sido el trabajo, la política,
el arte; en definitiva la vida entera. El poder en todo momento intenta velar la
enajenación de nuestras vidas, intenta velarlo con la ciencia, con la religión, con
entretención barata, etc. Por lo mismo, para que lo social pueda romper las cadenas de la
miseria es necesario que los velos sean atacados y eliminados.
Vayamos aun más al detalle y desarrollemos uno de los velos que acabamos de
mencionar que nos permitiría ver la ciencia de una manera distinta, me refiero a la
religión, intentemos reflexionar la ciencia en relación a la religión, para poder dilucidar
algo que es mucho más importante comenzar a atacar, me refiero, a la alienación
política.
El filósofo alemán, antropólogo y crítico de la religión, Ludwing Feuerbach,
mostró que la religión es una ideología que se encarga de prometer en el más allá las
satisfacciones que se nos son rehusadas aquí en el mundo real. Éste autor propone que
la cuestión de fondo en los problemas sociales se encuentra en el análisis y la refutación
de la religión. Lo que me interesa aquí es notar cómo Feuerbach identifica que las
promesas de la religión son la expresión que se encarga de sostener otro orden, un orden
oculto, el de la Alienación1. Bauer profundizo aun más ésta crítica, hallando la relación
desde la historia entre la Alienación Política y la Alienación Religiosa.
Marx en su texto “Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel” plantea de manera
clara que la alienación religiosa no hace más que encubrir la alienación política, por lo
1
Ver Feuerbach, Ludwing. “La esencia de la religión”, 1ª.ed. Madrid, España, Pagina de Espuma, 2005.
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que es necesario abandonar el opio sagrado, para poder pasar a crítica toda la miseria
del mundo real:
Lo que me interesa señalar con esta relación entre religión y ciencia, es que hoy la
ciencia esta ocupando el lugar de la religión en el pasado, por lo que toda la crítica
expuesta hacia la religión puede ser redirigida hacia la ciencia. Digo que la alienación
religiosa ha sido remplazada por la alienación científica. La legitimidad de Dios ha sido
remplazada por la Legitimidad del Método. “Ninguna ciencia carece por entero de
supuestos previos y ninguna puede demostrar su valor a quienes rechazan estos
supuestos”, al igual que la religión no puede demostrar su valor a quienes rechazan a
dios, es así que ambas, la religión y la ciencia, requieren de Fe, de una Fe Ciega. Weber
se equivoca al decir: “nadie puede tener hoy dudas en el fondo de su ser que la ciencia
es ajena a la idea de dios”3, porque pareciese que en el fundamento la ciencia y dios
tienen mucho más en común, que lo que pretenden tener de diferentes. De esta manera,
hoy se hace necesario superar esta primera barrera, la de la alienación científica, para
poder pasar a una crítica de la alienación política.
Pretender que la Política y la Ciencia se encuentran separadas –Como lo hace
Max Weber-, es pretender mantener la Alienación Científica, para ocultar la Alienación
Política. Plantear esta dicotomía, es seguir dándole el opio científico al Pueblo, ¿Para
qué?, pues para que no se reconozca en la política, para que los movimientos sociales
caminen a oscuras, caminen sin rumbo, para que su lucha no de fruto… Por ello es
necesario superar la ciencia.
2
Marx, Karl. “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel”. 1ª.ed. Buenos Aires, Argentina, Del Signo,
2004. P.51
3
Weber, Max, op, cit., P.207