Arti Taoiste Interne

di Roberto Capponi

Il pi grande ringraziamento va ai miei Maestri, a cui devo la mia formazione:

M Jeffrey Yuen, M Guo Ming Xu, M Flavio Daniele, M Marcello Giusti

Principi Energetici di Base di

Taiji Quan e Qi Gong Taoista

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Le Arti Interne Taoiste rappresentano un immenso patrimonio di tecniche, metodi, sistemi

interni ed esterni per coltivare, raffinare, potenziare e riprodurre le risorse energetiche del
corpo umano. I Taoisti partono dal concetto secondo cui lassidua pratica di tecniche di
coltivazione energetica possa portare non solo alla longevit, ma alla prevenzione di qualsiasi
malattia e, addirittura al ringiovanimento. In questa concezione, lessere umano ha il ruolo di
asse energetico di collegamento tra Cielo e Terra, da cui riceve e con cui interscambia le
essenze energetiche di cui composto: Energia Materiale, Densa, Corporea (Jing) di origine
terrestre ed Energia Spirituale, che rappresenta lattitudine personale ed il Destino da compiere
(Shen), di estrazione celeste. Lunione feconda di questi due principi opposti e complementari
(Yin/Corpo e Yang/Spirito) da luogo alla nascita della vita, allesistenza dellessere umano e dei
diecimila esseri, come avrebbe detto Laozi (il Patriarca del Taoismo) nel suo Testo Classco
Daodejing (Tao Te Ching).
Pratiche Alimentari, Sessuali, Mediche ed Energetiche sono la base per la coltivazione,
laccumulo e la purificazione del Jing, cio dellessenza corporea, vale a dire di quel progetto
energetico (nonch genetico) che ci permette di strutturare la costruzione corporea e del s
nellambito degli anni che passano, permettendo dunque levoluzione e la trasformazione della
persona nel corpo e nella struttura interiore man mano che gli anni passano e le esperienze si
accumulano. Laccumulo del Jing, dunque, consente di produrre un buon quantitativo di
Energia itale, di Energia Funzionale (Qi) grazie a cui riconquistare, potenziare e consolidare il
proprio stato di salute fisica e, di conseguenza, aumentare il grado di Self Confidence.
Pratiche Energetiche, Meditative ed Alchemiche sono quelle, invece, relative allelevazione
personale, alla capacit di utilizzare lEnergia Vitale (Qi) allo scopo di acquisire esperienze
significativamente formative nel corso del proprio vivere: grazie allEnergia Funzionale ci si pu
esprimere nel mondo ed interagire con il prossimo e con lambiente in cui si inseriti,
operando un continuo e, si spera, proficuo rilascio ed assorbimento di energia. Tutto ci
arricchisce il protagonista di valori interiori, di nuovi e pi profondi / raffinati punti di vista su
cui costruire il proprio cammino
Nella logica Taoista secondo cui lo Shen a determinare i flussi del Qi ed il Qi garantisce la
distribuzione del Jing, otteniamo che con questi metodi di coltivazione, accumulando il Jing
(essenza), promuovendo la funzione del Qi (energia Vitale) e raffinando lazione dello Shen
(attitudine alla vita), si promuove la possibilit di rendere una persona consapevole sempre pi
del proprio cammino di vita (Shen), cosa che garantisce un migliore utilizzo delle proprie
risorse energetiche (Qi) ed una preservazione delle strutture corporee, organiche (Jing).
Il motto recita: la mente va, lenergia segue, il corpo esegue
Questa breve introduzione per rendere lidea delle pratiche Taoiste: si tratta di sistemi che
mirano a consolidare la forza e la salute del corpo, affinche ci si senta pi sereni e sicuri
nellesprimersi, affinch ci ci metta sulla Via della comprensione del s e del mondo in cui
viviamo. Questa lalchimia Taoista, di cui parleremo pi approfonditamente nei prossimi
capitoli, cio la capacit di utilizzare una materia potenziale ma grezza che, raffinandosi, rende
possibile raggiungere lidi altrimenti non concepibili, sia a livello corporeo che spiritualmente. La
coltivazione ed il potenziamento dellaspetto prima corporeo, poi energetico ed infine spirituale,
rappresenta la ricerca della possibilit di arrivare a dominare la dimensione materiale per poi
superarla ed infine abbandonarla: gli stadi dellilluminazione, dal minore fino ai livelli del
Divino, rappresentano la capacit di distaccarsi ed abbandonare gli attaccamenti al mondo ed
alla vita, facendo si che la dimensione spazio temporale non possa pi risultare contenitiva
nei confronti dello spirito personale. A questo servono le Arti Interne Taoiste: a svilupparsi.

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Principi Base dellEnergetica Taoista

Qualsiasi disciplina Energetica Taoista ci si appresti a praticare, si dovranno tenere a mente

alcune norme imprescindibili, affinch la pratica risulti profonda, potente, efficace, foriera di
risultati e sicura. Si stia sicuri che, se non verranno applicati questi principi sorgenti, non si
potr dire di praticare Arti Interne ed i risultati saranno mediocri e deludenti. La
contemporaneit del lavoro su questi tre settori il telaio da cui partire per la costruzione della
propria pratica interna:
-

Armonizzare il Corpo
o Si tratta di strutturare correttamente la postura e, di conseguenza, rendere
adeguati i movimenti, che sono la dinamizzazione dellassetto posturale
o La postura rappresenta lassetto meccanico, cosa che permette allEnergia (Qi) di
fluire liberamente: tensioni muscolari, schiocchi articolari, dolori e rigidit
rappresentano Stasi del Qi nel distretto corporeo sofferente e ci, come ovvio,
non consente la libera circolazione energetica. Una postura efficace consente di
avere un assetto rilassato, con i vari segmenti ben allineati, cos da ottenere il
massimo risultato da minimo sforzo: questo permette allenergia di fluire
uniformemente in ogni dove, consentendo lo sblocco e la rimozione delle Stasi.
o In Medicina Cinese la scorretta circolazione del Qi lorigine di qualsiasi
malattia, dal raffreddore alle pi terribili patologie.
o Il motto recita: se c dolore perch il Qi non circola
o Quindi postura e movimento corretti permettono allEnergia di fluire e di
garantire guarigione, salute, forza e benessere.

Armonizzare lEnergia
o Significa utilizzare la giusta metodica respiratoria in virt della tecnica praticata
ed in virt del risultato da ottenere. Bisogna partire dal concetto secondo cui il
respiro il motore dellenergia, poich esso rappresenta lunica funzione del
corpo che, se viene interrotto per pochissimo tempo, porta alla morte. Ecco che
a buon diritto il Polmone in Medicina Cinese viene definito Signore del Qi.
o Ci sono numerosi metodi di utilizzare la respirazione, ognuno dei quali in grado
di imprimere al Qi una propulsione ed una direzione differenti, producendo effetti
molto diversi nel corpo e, di conseguenza, consentendo azioni diverse in virt
del metodo respiratorio che si sta applicando.
o Ci sono metodi adatti alla Terapia Energetica, metodi per le Arti Marziali, metodi
per la Meditazione, metodi per le tecniche Alchemiche

Armonizzare Mente e Cuore

o In questo caso stiamo parlando dellapproccio mentale del praticante: lo sviluppo
corretto dellintenzione in virt della pratica da svolgere. Si badi bene che si
detto Intenzione e non Attenzione: nel Taoismo nulla statico e tutto in
divenire, quindi Intenzione indica unazione mentale volta alla trasformazione di
uno stato, volta al raggiungimento di un obiettivo, volta a portare ad un
risultato. In questo senso, Attenzione conseguenza di Intenzione: dal proposito
di determinare una reazione ed un effetto nel corpo e nel flusso energetico
(Intenzione) si ricava una profonda sensazione del s, dei propri moti interiori a
livello corporeo, energetico, emotivo (Attenzione).

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La Mente dovr essere serena, non dispersa in pensieri, ma unicamente

orientata a compiere le azioni che lIntenzione vuole promuovere. La
concentrazione mentale, unitamente al rilassamento corporeo, provocher la
corretta circolazione Energetica, che consente di aprire porte della pratica:
Terapia Energetica
Marzialit
Meditazione / Alchimia

Questi tre processi, detti San Tiao, ovvero Triplice (San) Armonizzazione (Tiao), si
svilupperanno poi in 3 livelli di profondit, dal pi basico al pi avanzato, secondo un naturale
e sfumato processo di evoluzione da uno step allaltro, senza evidente soluzione di continuit di
un livello prima che si aprano le porte del successivo; una trasformazione ed un raffinamento
morbido, quotidiano, che avviene ininterrottamente in chi pratica costantemente e ci porta ad
un impressionante incremento delle proprie potenzialit psico fisiche, davvero oltre ogni
limite pensabile ed oltre ogni aspettativa. Eccone una schematizzazione:

Armonizzare
il Corpo

Armonizzare
lEnergia

1 Stadio

2 Stadio

3 Stadio

Xing

Shi

Xu

Xing la Forma, cio la

struttura
posturale,
gli
allineamenti corporei adatti
a far circolare il Qi. In
questo modo si sbloccano
le stasi e lEnergia inizia a
fluire
naturalmente
ed
ininterrottamente nel corpo

Shi

il
movimento
energetico
interno
che
nasce: quindi si tratta dei
movimenti del corpo in
virt di Xing o della
circolazione
energetica
interna che si amplifica e si
potenzia sempre pi

Stadio in cui non c pi

bisogno della costruzione
di un assetto posturale per
far fluir il Qi correttamente.
Si tratta di un livello
altissimo in cui ormai
lEnergia fluisce in modo
fluido automaticamente

Qi

Jing

Ling

Abbiamo a che fare con

lenergia naturale del corpo
di cui si dispone senza che
prima ci si sia coltivati. In
relazione a Xing,
rappresenta il normale
flusso del Qi nel corpo che
nasce quando si allinea la
postura

In relazione a Shi,
unenergia interna
raffinata, molto potente, in
grado di compiere lavori
apparentemente sovrumani
con poco sforzo. Si pensi ai
Maestri che, con mini
movimenti, fanno volare le
persone

Collegato a Xu, indica un

livello in cui non si utilizza
pi lenergia per controllare
processi materiali (es.
colpire o curare), ma si usa
per creare le condizoni
affinch qualcosa possa
avvenire o non avvenire ai
comandi di Kong
Kong

Armonizzare
la Mente

Yi

Shen

Rappresenta il livello base

delluso dellIntenzione. Si
tratta di un atto cosciente
volitivo con cui indirizzare
il Qi verso Xing per
ottenere un processo
energetico che possa
essere terapeutico,
marziale o meditativo a
seconda della pratica

Livello avanzato in cui non

c bisogno di concentrarsi
e pensare a quel che deve
avvenire, ma indica lo
stadio in cui il sentire
interiore a priori dalla
coscienza determina un
processo energetico
automatico in grado di
produrre il risultato

Siamo agli stadi

dellIlluminazione secondo
il Taoismo, in cui le
strutture corporee,
materiali, sapzio
temporali del mondo non
contengono lespansione
spirituale: brame, ego,
attaccamenti non risultano
pi obiettivi del vivere: qui
si vive per il compimento
del Destino in uno stato di
abbandono alla Vita senza
interferenze personali.

Lo sviluppo di questi 3 stadi lobiettivo delle pratiche Interne: questi risultati sono la vetta del
monte da scalare ed i 3 sentieri con cui si pu ascendere sono: Qi Gong/Meditazione, Arti
Marziali e Medicina, 3 percorsi solo in apparenza differenti, ma che giungono alla stessa vetta.

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Qi Gong Taoista: Terapeutico, Alchemico e Meditativo

Qi Gong Taoista indica un immenso patrimonio di tecniche, metodi e sistemi per coltivare la
propria Energia Vitale. Questi metodi si sono poi sviluppati in seno a scuole Mediche, Marziali
ed Ascetiche Alchemiche. Le prime testimonianze relative alla pratica del Qi Gong risalgono
al 6 secolo a. C. e se ne trova menzione anche nei Classici Taoisti, come nel Daodejing del
patriarca Taoista Laozi e nel Zhuangzi.
Qi Gong indica, alla luce della spiegazione del M Jeffrey Yuen, un profondo lavoro per
coltivare le proprie risorse a tal punto da elevarsi verso il divino: questo comporta la pratica
fisica, respiratoria e mentale allo scopo di raffinarne al massimo il potenziale ed armonizzare i
tre principi sorgenti dellessere umano: Corpo, Energia e Mente. Un altro nome, pi antico, per
indicare le pratiche Taoiste di coltivazione Dao Yin che indica come, per incamminarsi sulla
Via della consapevolezza e dellespansione a 360 dellessere umano, sia necessario prendere
atto e sciogliere tutti quei nodi che impediscono la libert di movimento, fisico e spirituale.
In sintesi, il Qi Gong Taoista rappresenta il metodo con cui sviluppare al massimo le proprie
caratteristiche, prendere coscienza di s e spingersi verso lidi che prevedano il superamento
dei limiti che ostacolano il compimento del proprio Destino. Il Destino inteso come un
percorso da compiere a partire dalla potenzialit congenita, in virt della quale esprimersi, per
giungere a quella meta che interiormente ogni Persona individua come motore stesso del
vivere.
Qi Gong Terapeutico
Branca della Medicina Cinese Classica e Tradizionale, si compone di numerose esercizi e
metodi, interni ed esterni, atti a regolare la circolazione energetica degli Organi e dei Visceri:
sappiamo, dalla teoria energetica della Medicina Cinese, che lo squilibrio nella circolazione
energetica rappresenta la causa delle malattie: la disarmonia pu essere indotta da cause
interne (emozioni), esterne (clima e fattori ambientali) o miste (alimentazione). Regolando il
flusso energetico organico, unitamente allutilizzo corretto dellintenzione, promuove
poderosamente il riequilibrio ed il ripristino completo delle facolt psico-fisiche. Oggigiorno
assai apprezzato negli Ospedali Cinesi e nella comunit medica e scientifica Americana e,
fortunatamente, in maniera crescente anche in Europa ed in Italia. E reperibile ormai
abbondante letteratura scientifica orientale ed occidentale che testimonia la grande efficacia
del Qi Gong in ambito oncologico, neuroendocrino, cardiologico, psicologico, geriatrico,
ginecologico...
Qi Gong Alchemico e Meditativo
LAlchimia Taoista prevede laccumulo e la trasformazione delle proprie risorse (fisiche,
energetiche e spirituali) allo scopo di giungere ad uno stato di eccellente salute, longevit,
capacit di dirigere i propri flussi energetici secondo necessit, abbandonare man mano brame,
paure, desideri e dipendenze per far si che la dimensione materiale non risulti pi contenitiva
nei confronti dello spirito umano che potr espandersi spontaneamente e senza vincoli di sorta
nel mondo a partire da una profondissima coscienza del s che, a questo punto, allineato alla
scintilla cosmica che anima lintera Natura. La Meditazione Taoista, dunque, rappresenta il
percorso per sviluppare autocoscienza, percezione sottile, quiete e fusione con il Cosmo e la
Natura in s.

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Arti Marziali Interne e Qi Gong Marziale

La pratica Marziale Interna Cinese rappresenta il connubio dello studio delle tecniche e dei
metodi di combattimento, di rinforzo e potenziamento del corpo unitamente alla pratica
propriamente "interna", basata sulla coltivazione energetica del praticante, sul raffinamento
delle risorse fisiche, energetiche e spirituali, sulla meditazione. Gli stili pi famosi facenti parte
di questa categoria sono Taiji Quan, Xing Yi Quan e Bagua Zhang.
Il Taiji Quan si ispira alla teoria dell'interazione di Yin e Yang che si alternano ciclicamente in
momenti di predominio e di decrescita, cos come in natura e nell'essere umano i ritmi ciclici
scandiscono l'esistenza e dirigono le funzioni vitali, fisiche e spirituali (stagioni, giorno e notte,
cicli ormonali, sonno - veglia, eccitazione - inibizione...).
Xing Yi Quan trova il suo principio sorgente nella teoria naturalista dei 5 Elementi, secondo cui
ogni manifestazione naturale si collega a delle caratteristiche specifiche dell'organismo e dello
spirito umano, mettendo in relazione stagioni, climi, umore, iperattivit di determinati organi o
strutture corporee, potenzialit fisiologiche e patologiche, armonizzando Natura (macrocosmo)
e Persone (micro).
Il Bagua Zhang si rifa alla teoria degli 8 Trigrammi, cio le 8 combinazioni possibili di Yin e
Yang che danno vita agli 8 principi energetici costituenti l'ordine naturale del cosmo e, quindi,
anche dell'essere umano. Il rispetto di questo principio regola l'intero assetto energetico,
armonizzandolo ai ritmi naturali.
Si nota chiaramente come la teoria Taoista permei nel profondo queste Arti, strutturate sin
dall'origine sui principi che mirano ad allineare l'essere umano ai cicli energetici naturali che ne
scandiscono la vita, promuovendo armonia interiore e salute. Originariamente per, gli stili
Interni (Nei Jia Quan) sono nati nella tradizione Marziale vera e propria, dando vita comunque
non solo a numerosi grandi nomi delle arti del Combattimento, ma rendendosi famosi anche
per la longevit dei praticanti e l'elevazione dei Maestri.
Negli anni '20, un grande esponente della Scuola Taoista, Sun Lu Tang, esperto delle tre Arti
Marziali Interne, diede forte impulso alla pratica di queste anche come forma di Meditazione e
di Coltivazione, introducendo la pratica in esse di "Zhou Tian Gong" (lavoro sulla Rivoluzione
Celeste) e scrisse: "L'arte del pugno permette in primo luogo di rinforzare il potenziale di
salute, in secondo luogo di controllare un avversario, in terzo luogo apre lo spirito. Infine
permette, a volte, di modificare il corso del Destino".
Taiji Quan
Taiji Quan significa sistema di combattimento (boxe) del grande asse, da altri tradotto con
boxe del principio supremo. Il Taiji il simbolo circolare che rappresenta l'unione sinergica e
feconda di Yin e Yang che spesso, impropriamente, viene definito il Tao. Ci indica come
l'idea di quest'arte sia quella di fondere in un unicum i principi energetici opposti e
complementari: morbido e duro, forte e flessibile, introverso ed estroverso, lento ed esplosivo,
interno ed esterno, sferico e diretto, aggressivo e difensivo...
Con questo approccio, il Taiji Quan si pone come profondissimo strumento di coltivazione delle
proprie potenzialit fisiche, energetiche e spirituali (Zhou Tian Gong): non solo dedica
attenzione al riequilibrio dell'energetica, promuovendo quindi salute e longevit, ma si pone
come strumento per ottenere lo stato di quiete, obiettivo della meditazione ed ottime capacit

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fisiche di resistenza, elasticit e capacit di sfruttare la forza ricevuta dall'avversario, studiando

funzionali applicazioni di autodifesa e combattimento.
Il movimento pieno, flessibile come un giunco e profondo come un'onda oceanica, unitamente
alla morbidezza che rende il praticante radicato e potente come una montagna ma anche
mobile come l'acqua di una sorgente, rende l'idea dello splendido lavoro che opera sul corpo e
sulla mente. Forme, metodi per lo sviluppo della Sensibilit, Applicazioni Marziali, Qi Gong
Marziale ed Alchemico, teoria dell'Energetica Taoista e basi della Medicina Cinese ne
costituiscono il programma.
Xing Yi Quan e Bagua Zhang
Come il Taiji Quan, si avvalgono dello studio del combattimento e dell'energetica a fini
marziali, meditativi e di longevit.
Xing Yi Quan si contraddistingue per i movimenti essenziali, diretti, dirompenti. La ricerca
dell'efficacia e dell'esplosivit rende il corpo fluido, sciolto come una frusta e pesante come una
palla di cannone, promuovendo un'ottima mobilit articolare ed un grande equilibrio, cosa che
determina un'eccellente circolazione energetica.
Il Bagua Zhang si caratterizza per
tipica Camminata in Cerchio con
respirazione e di mobilizzazione
meditazione Taoista ed il cuore
potenziamento e di meditazione.

la circolarit dei passi e per i movimenti spiraliformi. La

le 8 posizioni di Palmo insieme a specifici metodi di
energetica (Zhou Tian Gong) un'antica pratica di
del sistema, rappresentando un sistema di coltivazione,

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Analisi dei principali set di Qi Gong della Scuola

Ba Duan Jin Gli 8 Pezzi di Broccato

Tecnica sviluppata nella din. Song (960 1279), periodo in cui stata data grandissima
attenzione allo studio dellAlchimia Interna (Nei Dan), cio a tutti quei processi grazie ai quali
si potesse fortificare, potenziare e raffinare lenergia vitale per lobiettivo dellelevazione
spirituale e, contemporaneamente, corporea.
La tradizione, infatti, attribuisce la codifica di questo set a 2 personaggi mitologici, facenti
parte del gruppo degli 8 Immortali Taoisti: Han Zhong Li ed il suo Allievo Lu Dongbin. Lu
Dongbin era in addestramento sui monti presso il suo Maestro allo scopo di raffinare cos tanto
la sua energia da rendere leggero ed etereo come lo spirito il suo corpo, pur mantenendo per
le caratteristiche fisiche. Ma Lu era indisciplinato, tardava spesso alle lezioni per divertirsi nel
mondo. N giorno il Maestro Han Zhong Li, arrabbiato, se ne and lasciando sul muro della
caverna presso cui avevano appuntamento i graffiti di questi 8 esercizi che Lu Dongbin avrebbe
dovuto lungamente praticare per giungere allimmortalit. Cos, incisi sul muro, sulla pietra, gli
8 Broccati giunsero anche a noi semplici umani.
Questa simpatica tradizione vuole significare il valore di questa profondissima metodica, in
grado non solo di curare energeticamente numerosissime malattie, anche piuttosto serie
(appartiene anche alla categoria del Qi Gong Terapeutico) ma anche di promuovere
enormemente l'approfondimento della percezione del s fisico ed emotivo, corporeo e
spirituale. LImmortalit Taoista pu essere letta in maniera esoterica o essoterica:
-

La chiave di lettura esoterica rappresenta la capacit di giungere ad un cos profondo

stato di quiete interiore, unitamente ad un rinnovato vigore fisico, tale da vivere ogni
momento della vita con la coscienza in ogni millimetro quadrato del proprio corpo ed in
ogni ansa del proprio animo, senza soluzione di continuit, senza che le distrazioni
possano distogliere la persona dalla percezione del s, questo non solo insegna alla
persona a relazionarsi con lesterno a partire dalla percezione e dal rispetto del proprio
progetto interiore, di vita ed anche fisico, ma consente anche di conservare e
condensare preziose energie per la propria preservazione senza sprecarle in pensieri
che possano affannare. La perenne e profonda percezione del s altera e supera la
concezione del tempo canonico, del tempo che scorre, catapultando il praticante in una
dimensione atemporale, in cui la continua attenzione ed intenzione rivolta al proprio
interno dilata incredibilmente gli spazi temporali, rendendo cos lo scorrere del tempo
pienissimo e denso, dove 3 minuti del praticante possono risultare intensi e vivi quanto
3 ore di una persona comune. Ci rende immortali, poich non si spreca nemmeno un
momento del proprio vivere, non si consente al mondo di rubare le nostre energie ma
anzi, si interagisce col mondo in un equilibratissimo interscambio energetico, lasciando
che sia esso a nutrire il praticante ove fosse in deficit di energia.

Lottica essoterica pi semplice e breve: ognuno degli 8 esercizi promuove

vigorosamente il rinforzo e la salute di tutti gli Organi e Visceri del Corpo, consentendo
un poderoso ripristino della salute ed una migliore, pi efficace ed efficiente gestione
delle energie vitali: in un periodo in cui la vita media era di circa 40 45 anni, i
praticanti arrivavano a volte fino a 100 annimotivo pi che valido per meritare
lappellativo di Immortale!

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Gli 8 Esercizi hanno le seguenti funzioni alla luce della Medicina Cinese:
1) Stimola lEnergia dei Reni, della Vescica e del Triplice Riscaldatore: potenzia, in breve,
lattivit del sistema neuro endocrino, promuovendo la regolarizzazione dellaccumulo
di energia e della sua distribuzione, mettendo quindi in armonia il metabolismo delle
sostanze, cio armonizzandone laccumulo e lo stoccaggio ed il suo utilizzo per il
mantenimento e la promozione corretta di tutte le funzioni sistemiche. A livello
meccanico giova allo sblocco del Collo, delle Spalle, delle Braccia e mette in
comunicazione le 3 grandi cavit ossee che creano la struttura della persona: Pelvi,
Torace e Testa. A livello spirituale mette in comunicazione la struttura del s, cio come
ci si sente e ci si considera con il proprio progetto di vita interiore, permettendo di
creare dentro di s un percorso coerente che leghi in sinergia le proprie origini ed il
proprio futuro.
2) Stimola lenergia di Fegato, Colecisti, Polmone ed Intestino Crasso. Potenzia lazione
della Wei Qi, lenergia corporea che provvede a garantire le funzioni immunitarie, di
controllo della pelle, della contrattilit muscolare, della detossificazione tramite
sudorazione, minzione e defecazione, irrora e nutre tutti gli Organi di Senso e
garantisce listintivit della persona. Spiritualmente permette di rimanere centrati in
s (il centro creato con il 1 esercizio) nonostante tutte le distrazioni e gli scossoni che
la vita applica su di noi.
3) Regola fortemente lapparato digerente, grazie allazione che esercita su Fegato,
Colecisti, Milza, Pancreas e Stomaco. Rappresenta la capacit della persona di separare
il puro dallimpuro, sia a livello alimentare che a livello esperienziale, raccogliendo da
Terra i frutti della vita (cibo ed esperienza) per riuscire ad elevarsi verso il Cielo
(crescita che deriva dalle esperienze e principi nutritivi che strutturano il corpo e
nutrono la mente).
4) E la capacit di lasciar andare il passato, quel che fu, quel che non pi e che continua
a creare attaccamento, cosa che impedisce di proiettarsi nel futuro, voltando le spalle al
passato. Stimola Polmoni ed Intestino Crasso, la respirazione ed il movimento del
Diaframma, promuove la peristalsi intestinale e lo svuotamento dei visceri addominali,
proteggendo lapparato uro genitale, gli intestini, la vescica.
5) Stimola il Cuore e lIntestino Tenue, centri fondamentali della vita spirituale individuale.
Cuore la sede del progetto di vita da compiere, Intestino Tenue rappresenta la
propulsione a vivere, la gioia che spinge nelle braccia del Destino, arrendendosi alla
vita, superando brame, paure ed attaccamenti alla vita ed al mondo. A livello fisico
promuove la forte regolazione del sistema cardio circolatorio e stimola lassorbimento
intestinale e migliora lassorbimento del Duodeno, aiutando fortemente anche gli
anemici (promuove il nutrimento del Sangue).
6) Gli ultimi 3 esercizi non lavorano su degli specifici Organi, ma regolano la capacit di
assorbimento, tesaurizzazione e distribuzione dellenergia vitale, di cui i Reni
rappresentano i serbatoi di stoccaggio. Metafisicamente promuovono la rigenerazione di
se stessi (anche a livello fisico) dopo aver vissuto le esperienze tramite i processi di
assorbimento di queste informazioni grazie ai precedenti esercizi che mettono in
condizione la persona di crescere lasciando che quel che vive diventi parte costituente
del proprio essere corporeo e spirituale.

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Wu Qin Xi Il Gioco dei 5 Animali

E forse la pi famosa tecnica di Qi Gong Taoista. Il Maestro Jeffrey Yuen in un Seminario

sullargomento ha detto che esistono oltre 40 versioni codificate di questo set. Ideata dal
grande Medico Hua Tuo (200 d.C.) con fini terapeutici e meditativi, ha assunto spesso anche
forme marziali: si presenta sia in forma dinamica, vigorosa, con vocalizzazione, sia con forme
leggermente pi statiche e pi interne. I 5 Animali rappresentano lidea secondo la quale ogni
essere umano ha in s le qualit intrinseche della natura, che normalmente si manifestano
negli animali. La pratica di questo set di lavoro comporta lo sprigionarsi spontaneo del proprio
archetipo, profonde, legato ai cicli del cosmo esterno.
Nella logica energetica Cinese e Taoista, i rapporti tra essere umano e natura sono scanditi
dalla legge dei 5 Elementi (o Movimenti). Secondo questo codice, nellessere umano
avvengono le stesse trasformazioni energetiche che avvengono nellambiente: variazioni
climatiche, alternanza stagionale, ciclicit delle fasi della vita e del giorno (nascita associata al
risveglio mattutino, crescita associata al mezzogiorno) in abbinamento al funzionamento
degli Organi e delle strutture corporee, ecc. Per fare un esempio, allinverno ed al freddo sono
associati i reni e la vescica urinaria (non a caso il freddo stimola la minzione), vi si associa la
notte, la vecchiaia, la conservazione e la coerenza e coesione, la condensazione. Altres in
questa fase domina la paura e la lamentosit (classica degli anziani che, sovente, soffrono di
incontinenza senile). Ci rende chiaro come i Taoisti considerino che il microcosmo
(organismo umano) ed il macrocosmo (ambiente esterno) seguano le stesse leggi, siano
stimolati dalle stesse energie e producano gli stessi frutti, materialmente ed energeticamente,
influenzandosi ed interscambiando continuamente energia. Ancora una volta si rende palese
come il Taoismo metta in primo piano il movimento energetico di relazione con lesterno, con
la natura, allo scopo di armonizzarsi ai ritmi ciclici del mondo in cui ci si trova. Secondo questa
logica, il Gioco dei 5 Animali si pone come un sistema in grado di regolare fortemente
lesprimersi dei 5 Elementi a livello energetico fisiologico nel corpo umano, curandone gli
squilibri, regolandone i flussi di energia e sangue, armonizzandone le emozioni correlate e
rinforzando poderosamente la salute e lo spirito.
Elemento

Legno

Fuoco

Terra

Metallo

Acqua

Stagione

Primavera

Estate

Fine Estate
Fine Stagione

Autunno

Inverno

Clima

Vento

Calore

Umidit

Secchezza

Freddo

Organi / Visceri

Fegato/Colecisti

Cuore/Int.
Tenue/San Jiao

Milza/Stomaco

Polmone/Int.
Crasso

Reni/Vescica

Organi di Senso

Occhi

Lingua

Bocca

Naso

Orecchie

Emozione
Patologica

Collera
Frustrazione

Eccesso di Gioia
Ipereccitazione

Ossessione
Preoccupazione

Tristezza
Depressione

Paura
Demotivazione

Caratteristica

Progettualit
Estroversione

Serenit
Coscienza

Analisi
Intenzione

Relazione
Introspezione

Costanza
Volont

Tessuti

Tendini
Articolazioni

Vasi Sanguigni

Muscoli e Derma

Pelle e Peli

Ossa e Denti

Posizione e
Movimento

Camminare

Immobilit e
Visualizzazione

Seduto

Sdraiato

In Piedi

Ghiandola
Endocrina

Paratiroidi e
Ipofisi

Timo ed Epifisi

Pancreas

Tiroide

Gonadi e
Surreni

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La teoria dei 5 Elementi non soltanto una tabella in cui vengono messi in relazione essere
umano e relative strutture fisiologiche con il mondo esterno, ma anche un metodo per
regolare e leggere i rapporti tra Corpo e Spirito: ebbene si, come avrete notato allinterno di
ogni Elemento sono presenti fattori corporei (Jing), funzionali (Qi) ed emotivi (Shen). Questo
avviene poich, allinterno degli Organi, alloggiano i 5 aspetti psichici (Anime Vegetative)
che, combinandosi tra di loro, danno vita allesprimersi della persona, al suo modo di essere,
alla manifestazione del suo spirito.
In un rapporto biunivoco, Corpo e Spirito si influenzano positivamente e patologicamente. Ecco
che la teoria dei 5 Elementi coniuga determinati Organi e determinate Emozioni, allo scopo di
catalogare i rapporti tra Fisiologia e Psicologia. Il set dei 5 Animali fa in modo che i 5
Elementi tornino ad interagire in armonia tra di essi e che allinterno dellElemento singolo si
ripristini larmonia tra Yin (corpo) e Yang (psiche).
In questo senso chiaro il motivo per cui la pratica dei 5 Animali risulti essere una delle pi
apprezzate del panorama del Qi Gong Taoista: regolando i 5 Elementi si promuove la
longevit, si curano gli Organi, si libera lo spirito, si estrinseca la costituzione.

Come risulta evidente da questimmagine, i 5 Elementi sono legati tra di essi da due relazioni
principali:
-

Il Ciclo di Generazione (nel disegno creates)

o Fa si che ogni Organo relativo ad un Elemento assicuri il corretto apporto di
energia agli Organi dellElemento successivo (es. Fuoco Terra)

Il Ciclo di Controllo (nel disegno destroys)

o Consente ad ogni Elemento e relativo Organo di controllare loperato
dellElemento Controllato, impedendone eccessi o turbe funzionali

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I 5 Animali, regolando i 5 Elementi, possono sia essere praticati secondo il Ciclo di Generazione
(pratica armonizzante, di longevit, di equilibrio psico emotivo), sia secondo il Ciclo di
Controllo (eccessi energetici di un Organo che rendono deficitaria la funzione di un altro
Organo). Ci possibile poich allesercizio relativo ad ogni animale corrisponde uno dei 5
Elementi. Di conseguenza, i 5 Animali possono essere praticati secondo le seguenti logiche:
-

Logica Stagionale
o Ogni Stagione richiede che lorganismo si adatti ad essa e ponga in essere
determinate reazioni energetiche, o vi sar alterazione e patologia.
Praticando lAnimale relativo alla Stagione ad esso collegata tramite i 5
Elementi, il Corpo sar in grado di armonizzarsi e preservarsi.

Logica Terapeutica
o Ognuno dei 5 Animali, regolando lElemento del quale rappresentante, ha
potenzialit terapeutiche nei confronti degli Organi ad esso collegati nella
logica dei 5 Elementi. I 5 Animali hanno, infatti, notevolissima velleit
terapeutica.

Logica Meditativa
o Regolare i 5 Elementi significa permettere vigorosamente alle proprie
emozioni di esprimersi e liberarsi, sprigionandosi dalle pastoie del controllo
razionale. In caso di Emozione Patologica (vedi 5 Elementi), la pratica
dellAnimale collegato regola lo stato emotivo e riporta armonia allinterno.

Logica Preventiva
o Promuovendo la circolazione energetica tra i 5 Organi ed i 6 Visceri
(catalogati secondo la logica dei 5 Elementi), si prevengono le malattie e si
favorisce la salute ed il suo ripristino in caso di squilibrio. Non va dimenticato
come, alla luce della Medicina Cinese, la Malattia origini nella Stasi di Energia
o nel Deficit o nellEccesso. Stimolando la mobilizzazione dei flussi di Energia
e Sangue, queste condizioni patologiche, seppure latenti, verranno rettificate.

I 5 Animali Taoisti, nella versione originale di Hua Tuo sono:

-

Tigre: regola lElemento Legno e gli Organi che vi appartengono

Cervo: regola Elemento Fuoco e gli Organi di competenza
Scimmia e Gorilla: regola Elemento Terra e gli Organi di competenza
Gru: regola lElemento Metallo ed i suoi Organi
Orso: regola lElemento Acqua ed i suoi Organi

In sintesi e per concludere, il set dei 5 Animali un profondissimo e completo strumento per
regolare Corpo, Energia e Mente / Cuore, in grado di ripristinare gli equilibri intrinseci nella
persona ove corrotti e di lasciare che il praticante possa manifestarsi nella vita per quel che ,
senza filtri, facendolo sentire contemporaneamente in armonia con il mondo, forte e vitale.

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Taiji Qi Gong

Si tratta di una forma sviluppata per coltivare lEnergia del praticante, ne esistono diverse
versioni in seno alle diverse Famiglie di Taiji Quan. Qui analizzeremo quello della Famiglia
Yang.
E chiaro come venga messa in risalto la necessit di rinforzare lEnergia Costituzionale (Jing
che genera il cosiddetto Qi Pre Natale, cio le funzioni del Jing di attivare ogni forma di
processo funzionale nel corpo), cio la struttura energetica di base su cui si fondano tutte le
funzioni corporee e mentali per poi potenziare gli aspetti espressivi e le manifestazioni del
proprio essere e della propria energia (Qi).
Ci diviene chiaro nella misura in cui si afferra il concetto secondo il quale la pratica Marziale
Interna Cinese (Bagua Zhang, Taiji Quan, Xing Yi Quan) coltivazione del s: salute (corpo),
energia (respiro) e spiritualit (mente).
LArte Marziale simbolicamente espressione del Qi: esso infatti rappresenta non soltanto il
funzionamento fisiologico del corpo e dellorganismo, ma anche il modo di fare, di esprimersi,
di relazionarsi e di atteggiarsi. Ecco che, dunque, lArte Marziale diventa un modus vivendi et
operandi, permettendo alla persona di cambiare se stessa, di cambiare i propri atteggiamenti
in funzione degli eventiil tutto in funzione dellauto percezione e coltivazione del s che la
pratica Interna consente.
Dunque appare ovvio, a questo punto, il perch sia necessaria la stimolazione sia del Qi Pre
Natale che Post Natale (rappresenta lEnergia Funzionale che deriva dallaccumulo di Jing):
-

Pre Natale per potenziare le proprie risorse energetiche intrinseche e per tonificare
lautocoscienza, lautopercezione e la propria struttura di base, la propria essenza;
solo cos, poi, ci si potr manifestare efficacemente. Inoltre ci rinforza
poderosamente il corpo, consentendogli di avere molto QI da utilizzare per tutte le
sue funzioni, combattimento compreso. Praticare le Arti Marziali in maniera
esclusivamente esterna rischia di depauperare il Qi Pre Natale, portando ad
indebolimento, deficit immunitari, turbe metaboliche, ecc.

Post Natale per far si che ci si possa mettere in movimento e relazione con
cognizione di causa ed in funzione di come ci si percepisce e per avere un
quantitativo adeguato di Energia da utilizzare per relazionarsi e combattere,
altrimenti si sarebbe costretti ad attingere ai serbatoi del Qi Pre Natale se questo
fosse insufficiente, provocando debolezza, consunzione ed invecchiamento precoce.

Soltanto chi ha risorse abbondanti potr utilizzarle per mettersi in relazione con lesterno:
combattere, in senso lato (ma non troppo) significa relazionarsi con. Il combattente usa
questo metodo per entrare in relazione con il suo destino, alla pari di come uno scienziato usa
il laboratorio per il medesimo scopo: si tratta di quegli strumenti con cui la persona si mette di
fronte ai limiti ed agli ostacoli per superarli, proiettando in quel momento Intenzione, Energia
ed uso del Corpo. Questo relazionarsi!
La forma di Taiji Qi Gong si basa su una forma statica, praticata in Piedi (posizione che stimola
i Reni, serbatoi del Jing), in cui si sviluppa la Respirazione Pre Natale. Essa consente al
praticante di nutrire fortemente lEnergia Costituzionale che anima ogni nostra Funzione. Ci

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porta a rinforzare il Corpo, il Sistema Immunitario, la Fertilit, la Longevit e la salute nel

senso pi ampio del termine.
Altres questa respirazione aiuta a formare Wei Qi e Ying Qi. Esse rappresentano,
rispettivamente, Energia Difensiva (Wei Qi) ed Energia Nutritiva (Ying Qi):
-

Wei Qi (Difensiva) non solo rappresenta le funzioni immunitarie nel loro complesso,
ma anche lEnergia Istintiva, Automatica, spontaneamente Reattiva ed Energia
Contrattile. La coltivazione di essa non soltanto rende forte e resistente il praticante,
non solo gli conferisce energia esplosiva e velocit, ma coltiva anche la capacit di
sviluppare quegli automatismi e quei riflessi inconsci di cui un combattente ha
assoluto bisogno per vincere e sopravvivere allo scontro. Alla pari di come nessuno
ha bisogno di pensare o impegnarsi per attivare le reazioni immunitarie contro un
virus, visto che ci automatico, alla stessa maniera il combattente non ha tempo e
non deve sprecare risorse per pensare al da farsi, ma deve lasciare che i suoi
riflessi istintivi (coltivati instancabilmente in lunghi anni di allenamento!) si
manifestino spontaneamente nel momento del bisogno.

Ying Qi (Nutritiva) rappresenta il complesso di funzioni che consentono al corpo di

nutrirsi, sostenersi, rigenerarsi, ecc. E altres lenergia cognitiva, lenergia che si
nutre di assimilazione dellesperienza, che fa si che ci che si vive entri a far parte di
noi, arricchendoci di nuovi valori aggiunti. Contrariamente ed in maniera
complementare a Wei Qi, Ying Qi ha bisogno di tempi pi lunghi per attivare delle
reazioni, che nascono sulla base di una profonda elaborazione interna, emotiva e
razionale. Ying Qi lenergia che consente al Sangue di formarsi ed arricchirsi in
funzione del cibo assimilato: allo stesso tempo consente alle emozioni del vissuto di
essere elaborate e di entrare a far parte della costituzione della persona. Cos come
il cibo viene digerito, assimilato ed usato per nutrire, cos le emozioni subiscono lo
stesso processo digestivo. La Ying Qi si converte in Wei Qi automaticamente
quando questultima dovesse risultare deficitaria. Non a caso la Ying Qi quella che
entra in gioco nellapprendimento, in cui si devono assimilare informazioni: quando
esse saranno entrate a far parte del praticante, le relative reazioni usciranno
automaticamente (Wei Qi)ecco la trasformazione di Ying Qi in Wei Qi!

Appare sempre pi chiaro come, alla luce di questa analisi, il Qi Gong Marziale ed il Taiji Qi
Gong di conseguenza, consentano alla persona di esteriorizzare il proprio essere senza filtri e
secondo natura, spontaneamente (Wei Qi), di nutrire la propria Energia (Ying Qi) e, di
conseguenza, di rinforzare la propria Costituzione.
Si tratta dunque, sotto il profilo della Medicina Cinese, di un set completo per stimolare corpo,
lonevit, salute e resistenza, oltre che potenziare le proprie risorse marziali: si, perch per fare
Arti Marziali, come detto prima, ci vuole molto Qi, altrimenti si rischia di indebolirsi
gravemente!
Sempre chiedersi e valutare lo stato di salute e di longevit (non solo intesa come et
anagrafica, ma come rapporto tra et e qualit della vita e della salute) dei Maestri del proprio
Stile o del proprio Lignaggio nella tradizione Taoista e Cinese, non esiste Stile Esterno che
non preveda la pratica, anche separata rispetto allallenamento marziale vero e proprio, di
qualche set di Qi Gong (spesso 8 Broccati o 5 Animali) per coltivare lenergia dei praticanti. In
questo senso, le tre Arti Marziali Interne (Taiji Quan, Bagua Zhang e Xing Yi Quan) hanno il

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vantaggio di avere inglobato nella propria struttura metodi di coltivazione profondi e

raffinatissimi che coincidono perfettamente con gli scopi e la pratica Marziale.
Non bisogna poi trascurare laspetto dellIntenzione: essa il motore che dirige il flusso di
energiaun combattente indomito dallo sguardo terribile sar in grado di scaricare sul
bersaglio molta potenza. In un momento di prostrazione psicologica, la stessa persona avr
uno sguardo molto diverso e con difficolt potr ottenere un risultato simile. Similmente, una
persona timida con sguardo basso e certezza di essere rifiutato che tentasse di approcciare la
donna dei suoi sogni, con molta probabilit verr allontanato. Se la stessa persona andasse
dalla ragazza con sguardo luminoso, vivo, sensazione di benessere ed armonia, di forza e
determinazione interiori, avrebbe di certo moltissime chances in pi! Ecco, questa
lIntenzione.
Si tratta di quel moto interiore che spinge verso una direzione o un contesto di vita: non ha
nulla a che fare con il ragionamento o con la volont (limitata nel tempo e nello spazio), ma
riguarda quella sensazione spontanea, interna, profonda che ci dice la direzione di vita da
prendere, che ci spinge verso il nostro Destino, che da un senso al nostro vivere, legando ogni
azione, ogni evento ed ogni moto interiore con un filo che rende coesi tutti gli avvenimenti del
vivere.
LIntenzione , semplicemente, il manifestarsi del nostro spirito, del nostro essere, che ci
spinge in quella direzione. Lo Shen (somma di aspetti psico emotivi che caratterizzano il
singolo individuo) muove il Qi: lIntenzione di vincere, di superare il momento e superarsi, di
vivere a lungo, di guarire, di arrivare alla metaquesti sono i moti dellanima da coltivare nella
pratica del Qi Gong, di qualunque forma di Qi Gong.
Nel Taiji Qi Gong si coltiva lIntenzione Marziale: lo sguardo direzioner lenergia degli arti e del
corpo intero, lIntenzione muover nel praticante il Qi lungo i Meridiani coinvolti in quellazione,
ecc.
Altres, il praticante man mano che esegue la Forma, avr percezione di luce pura che irradia
dal Petto verso la Testa per poi fuoriuscire dagli occhi: questa visualizzazione ha profondi valori
energetici e meditativi: rappresenta, secondo lAlchimia Taoista, il raffinamento del Qi in Shen,
cio quello stadio dellevoluzione che porta la persona a sviluppare sensi sottili, liberandosi
dalle sovrastrutture razionali ed emotive che ne costringono lo spirito, permettendogli dunque
di relazionarsi col cosmo intero senza pi filtri. Inoltre questa visualizzazione stimola
lesteriorizzazione del Qi, cio permette alla persona di sviluppare Fa Jing, cio emissione di
grande forza con movimenti apparentemente piccoli. Infine ci permette una grande capacit
di introspezione, di concentrazione e di controllo sui propri flussi energetici.
Altres, grazie a studi effettuati con termografi e strumenti adatti a misurare il magnetismo e le
radiazioni, stato dimostrato in America ed in Cina come questa pratica di visualizzazione
della luce consenta di effettuare una auto radioterapia naturale perfettamente calibrata per
se stessi, promuovendo una profonda prevenzione da malattie degenerative.
Ecco che, dunque, il Taiji QI Gong si pone come un profondo set di lavoro, in grado di coltivare
la Marzialit (Qi), la Salute (Jing) e lo Spirito (Shen). Tutto ci a dimostrazione del fatto che
ogni set di Qi Gong Taoista completo in ogni suo aspetto, promuovendo la Triplice
Armonizzazione. E chiaro che ogni set ha un ruolo ed un obiettivo pi marcato di altri (es.
salute, terapia, meditazione), ma se praticati con tecnica e giusta Intenzione sono in grado di
fornire al corpo, allenergia ed allo spirito tutto il lavoro e la coltivazione necessari.

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Analisi Energetica dei Movimenti di Taiji Quan Yang

Confrontare con la tabella dei 5 Elementi (vedi 5 Animali)

Sollevare ed abbassare le Braccia

La posizione in Piedi e le posizioni con lo scarico del peso su entrambi i piedi stimola
Rene Yang: esso controlla lattivazione di ogni metabolismo energetico, genera calore
per tutto il corpo, regola i liquidi della porzione inferiore del corpo, attiva le funzioni
ormonali e cerebrali, regola i processi di attivazione ed eccitazione
Stimola il Qi del Fegato e del Polmone, cio la Wei Qi
o Wei Qi lenergia difensiva, automatica, reattiva, immunitaria, istintiva
Viaggia nei muscoli, nella pelle, muove i liquidi ed il sangue, regola gli
organi di senso, determina la termoregolazione, la detossificazione
(urine, feci, sudore), Wei Qi fuoriesce con la veglia, rientra con la
chiusura degli occhi: quindi legata al sistema di Allarme della persona,
alla capacit di rimanere rilassati nonostante si usino i sensi per percepire
la realt circostante
o Il Fegato muove e rende libero il flusso della Wei Qi, il Polmone la spinge e la
diffonde ovunque

Respingere la Scimmia

Il movimento di torsione stimola il Legno (Fegato e Colecisti vedi Tabella 5 Elementi)

Lallungamento del braccio ant. e lapertura del post. stimolano il Fuoco (Cuore ed
Intestino Tenue vedi Tabella 5 Elementi )
Tornare dritti e promuovere lo scambio delle braccia stimola sempre il Fuoco (Fuoco
regola i sollevamenti, gli allungamenti, le spinte e le aperture verso dietro) ed il Legno
(Fegato e Colecisti) con le torsioni

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Spazzolare il Ginocchio

La torsione ed il Passo stimolano il Legno (vedi Tabella 5 Elementi)

Il movimento di spinta/allungamento del colpo di palmo stimola il Fuoco
Il movimento discendente della mano che difende stimola il Metallo
Complessivamente stimola il Riscaldatore Superiore (il Petto, Cuore e Polmoni,
promuove la regolazione di Zong Qi, lenergia sinergica cardio polmonare)

Accarezzare la Criniera del Cavallo

La presa della Sfera stimola Terra (Milza e Stomaco) ed Acqua (Reni e Vescica), poich
le braccia che si avvicinano al corpo stimolano la Terra, la posizione ferma a
contenere stimola lAcqua, il Movimento di Accarezzare la Criniera un lavoro a
Braccia contrapposte, quindi stimola ancora la Terra

5 Movimento (Mani come le Nuvole)

o
o

I movimenti di Torsione ed i Passi stimolano il Legno (Fegato e Colecisti)

Le braccia che si scambiano la posizione stimolano la Terra (Milza e Stomaco)

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Gallo dOro

La posizione su una singola Gamba stimola il Rene Yin

o Esso
nutre
e
costruisce
la
materia
dei
Visceri
Straordinari
(Utero/Ovaie/Prostata/Testicoli, Ossa, Midollo, Cervello, Colecisti, Vasi
Sanguigni), produce Ormoni, rinfresca il corpo e regola la sedazione, linibizione,
il rilassamento profondo
Le braccia che lavorano in direzioni contrapposte (una sale e laltra scende) stimolano la
Terra (Milza e Stomaco)
La discesa finale a terra del piede e della mano lungo il fianco stimola il Metallo
(Polmoni ed Intestino Crasso) a portare Qi al Rene Yang per tonificarlo

Braccia incrociate e Calcio

Le braccia che si fermano davanti al corpo incrociate (come se contenessero o

reggessero qualcosa) stimolano lAcqua (Reni e Vescica)
Il Calcio e lapertura delle braccia stimolano il Fuoco (Cuore ed Intestino Tenue)
Nel complesso questo movimento accorda Acqua (Yin) e Fuoco (Yang), costruisce lasse
Rene Cuore (stabilit del sistema nervoso autonomo e dellumore, strutturazione del
s fisico in funzione del s spirituale, percezione del percorso di vita da svolgere in virt
della propria struttura costituzionale)

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Peng Lu Ji An

La presa della Sfera stimola Terra (Milza e Stomaco)

Peng stimola Fuoco (movim. spinta) e Metallo (movim. discesa)
o Stimola Zong Qi, cio lenergia del Petto, cardio polmonare
Lu stimola Terra (movim. di avvicinamento al corpo delle braccia) e Metallo (movim.
discesa)
o Promuove lassimilazione digestiva di Stomaco Milza e la diffusione dei
nutrienti operata dal Polmone e la detossificazione dellInt. Crasso
Ji stimola Acqua (movimento a contenere) e Fuoco oppure Metallo:
o Fuoco se si predilige la spinta in avanti
o Metallo se si da pi importanza allespansione sferica davanti a s
o Quindi se stimoliamo Acqua e Metallo promuoviamo il metabolismo complessivo
dei Liquidi e la stimolazione del sist. Linfatico
o Se stimoliamo Acqua e Fuoco vedi 7 Movimento
An stimola Metallo e Fuoco
o Stimola Zong Qi, energia del Petto cardio polmonare

Movimento di Chiusura

Allargare le braccia stimola il Fuoco (Cuore ed Intestino tenue)

La raccolta delle braccia al petto stimola Terra (avvicinamento) e Acqua (contenere)
Lallungamento in avanti stimola Fuoco, la Discesa finale Metallo

Considerazioni sui Passi

-

I
I
I
I
I

Passi
Passi
Passi
Passi
Passi

o il Peso avanti stimolano il Fuoco

o il Peso dietro stimolano lAcqua
con il Peso centrato (es. Mabu) stimolano la Terra
con torsione a Sinistra stimolano il Legno
con torsione a Destra stimolano il Metallo

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