RECHERCHES

AUGUSTINIENNES
VOLUME XV

TUDES AUGUSTINIENNES
3, rue de !'Abbaye
75006 PARIS

1980

ISBN 2-85121-032-7

Melaniana

La place remarquable tenue par les femmes dans la christianisation

de l'aristocratie romaine est un phnomne bien connu1 , que les tudes
rcentes de P. Brown ont encore contribu mettre en valeur2 Dans
cette galerie de grandes dames, les deux Mlanie, l'aeule et la petite-fille,
occupent, par suite de leurs relations familiales 3 , de leur immense fortune,
de leur participation active aux grands dbats thologiques des rveve sicles, une position exceptionnelle. L'abondance, la varit et la
qualit des sources, qui dcrivent leur volont de dpouillement, leurs
dangereuses prgrinations, leur amour de l'orthodoxie, tmoignent du
prestige dont elles jouissaient auprs de leurs contemporains, blouis
par leur gnrosit et leur courage, mais expliquent aussi que les spcialistes de l'Antiquit tardive aient puis maintes reprises dans leurs
biographies pour illustrer l'un ou l'autre aspect de la vie politique, conomique, sociale et spirituelle au Bas-Empire. Toutefois le dossier des deux

r. A. CHAS'l'AGNOL, La conversion d'une famille de l'aristocratie romaine sous

l'Empire, dans R.E.L., 33, 1955, p. 50-53; Le snateur Volusien et la conversion
d'une famille de l'aristocratie romaine au Bas Empire, dans R.E.A., 58, 1956, p. 241253. Les conclusions en sont reprises par H.-I. Marron, Nouvelle Histoire de l'glise,
I, Des origines Grgoire le Grand, Paris, 1963, p. 339 et par W. H. C. PREND,
Paulinus of Nola and the Last Century of the Western Empire, dans ].R.S., 59,
1969, p. 5 : Therasia was a strong-minded and pions woman of a type which played
an immense part in the conversion of the Roman world on an individual basis to
Christianity .
2. P. BROWN, Aspects of the Christianization of the Roman Aristocracy, dans
J.R.S., 51, 1961, p. 1-11; Pelagius and His Supporters : Aims and Enviromnent,
dans]. Th. S., 19, 1968, p. 93-114 ; The Patrons of Pelagius : The Roman Aristocracy
between East and West, dans J. Th. S., 21, 1970, p. 56-72. Ces trois tudes sont rassembles in Religion and Society in the Age of Saint Augustine, London, 1972, p. 161226.
3. Ch. PrE'l'RI, L'aristocratie chrtienne entre Jean de Constantinople et Augustin
d'Hippone, Esquisse de conclusion au Colloque de Chantilly (22-24 sept. 1974) :
Jean Chrysostome et Augustin, actes dits par Ch. Kannengiesser, Thologie Historique 35, Paris, 1975, p. 288-305.

NICOLE i110INE

Mlanie 4 prsente toujours quelques points obscurs ou ngligs, sur

lesquels nous souhaiterions jeter ici quelque lumire.
Quiconque prtend proposer une chronologie prcise et solidement
taye de l'existence mouvemente de Mlanie !'Ancienne se heurte
plusieurs difficults, peut-tre insurmontables, qu'il nous parat indispensable d'exposer pour rendre compte des divergences notables que
le lecteur relve dans les systmes avancs par les historiens. Longtemps,
en effet, ceux-ci ont plac la naissance de Mlanie 1;ers 350 5 , puis, sous
l'influence de F. X. Murphy - crasante, puisqu'il tait le seul avoir
consacr notre hrone une tude particulire6, et alors mme qu'il
n'tait pas l'inventeur de ce comput 7 !
ont eu tendance faire remonter
d'une dizaine d'annes sa venue au monde. Ainsi lit-on dans la PLRE :
she was born c. a. 340 ))8 . Or Murphy n'est parvenu cette conviction
qu' la suite d'une conversion : en 1945, il s'tonnait de ce que Schwartz
faisait natre Mlanie en 340 9 ; deux ans plus tard, il reprenait son
compte les conclusions de l'rudit allemand et ne les abandonnait plus10 .

4. Une rapide synthse est esquisse par N. MOINE, Mlanie !'Ancienne, Mlanie
la Jeune, dans Dictionnaire de Spiritualit, fasc. LXVI-LXVII, 1978, c. 955-965.
5. RAMPOLLA DEL Tl:NDARO, Santa Melania Giuniore, senatrice romana, Documenti
contemporanei e note, Roma, tip. Vaticana, 1905, in fol. LXXlX-306 p., p. 104-105.
C. BUTLER, The Lausiac History of Palladios, Text and Studies 6, t. II, The Greek
Text edited with Introduction and Notes, Cambridge, 1904, p. 227-228. Dresser
une liste exhaustive des rfrences serait une tche presque dmesure: il n'est gure
d'auteurs, qui, au dtour d'une phrase sur les familles snatoriales du lve sicle
ou les querelles ecclsiastiques de ce temps, n'aient voqu Mlanie !'Ancienne;
elle serait surtout assez vaine, car le monumental ouvrage de Rampolla rend le
plus souvent caduques (ou au mieux confirme) les solutions de ses prdcesseurs
et inspire celles de ses successeurs, qui lui ont emprunt ses rsultats ou qui ont
d confronter leurs hypothses aux siennes. Notons du moins qu'A. CHASTAGXOL,
Les Fastes de la Prfecture de Rome au Bas Empire, tudes prosopographiques II,
Paris, 1962, p. 155, a maintenu la date traditionnelle.
6. F. X. MURPHY, Melania the Elder : A Biographical Note, dans Traditio, 5,
1947, p. 59-77. Le titre de l'article indique assez quelles taient les intentions de
l\furphy, mme s'il insista dans les premires lignes sur le rle important tenu
par Mlanie dans l'histoire de l'glise (p. 59).
7. E. SCHWARTZ, Palladiana, dans ZNTW, 36, 1937, p. 166-167, note ro.
8. The Prosopography of the Latcr Roman Empire I, by A. H. M. Jones, J. R. Martindale, J. Morris, Cambridge, 1971, p. 592.
9. F. X. MURPHY, Rufinus of Aquileia (345-411). His Life and Worl~s, Washington,
1945, p. 39, note 45 : Curiously Schwartz places the date of the birth of Melania in
340 .
10. F. X. MuRPHY, Melania ... , p. 62 : Melania ... was born in 341 or 342 This date
runs counter to current concepts, which place her birth a full decade later . Rufinus
of Aquileia and Paulinits of Nola, dans R.E. Aug., 2, 1956, p. 79, note 5 : Born
in 341 /342 . Melania die Altere, dans Lexicon fr Theologie und Kirclie VII, Frei
burg, 1962, c. 249-250 : 342 Rom- 409 Jerusalem . Melania the Eider, dans New
Cathotic Encyclopedia IX, 1967, p. 624-625 : b. Rome, 342 .

MELANIA NA

l.

DES SOURCES INCONCILIABLES

Seul un examen dtaill des sources fera comprendre sur quelles bases
fragiles reposent toutes les constructions chronologiques. Et pourtant
les textes ne font pas dfaut : outre plusieurs allusions disperses dans
l'uvre d'vagre le Pontique, Jrme, Rufin d'Aquile, Paulin de Nole,
Palladios, nous disposons de deux vritables biographies, d'une part
les chapitres 46, 54 et 55 de l'Histoire Lwusiaque11 , d'autre part d'une
longue digression insre dans une lettre de l'vque de Nole Sulpice
Svre12 : 1' envoi de pallia en poils de chameau et de la Vie de Martin,
Paulin rpond en adressant son ami une tunique d'agneau et un autre
rcit difiant, l'histoire de Mlanie. Il est d'autant plus rempli de son
sujet que Mlanie est sa parente13 et qu'elle vient de lui rendre une visite
fort spectaculaire14 . Une lecture synoptique de ces deux biographies
autorise quelques affirmations.
Paulin et Palladios ont tous deux mis en valeur dans cette carrire
fminine, qu'ils envisagent et dcrivent d'ailleurs de manire bien diffrente, les trois mmes vnements marquants :
La mort d'tres chers bouleversa l'existence de Mlanie l'Ancienne
et entrana son dpart pour l'Orient. Si toutes nos sources s'accordent
encore pour discerner dans ce malheur la main de Dieu, dsireux d'attirer
lui Mlanie15 , Paulin, et avant lui Jrme, furent surtout frapps par
II. C. BUTLER, op. cit., II, p. 134-136 et 146-149; C. H. TURNER, The Lausiac
History of Palladius, dans ]. Th. S., 6, 1905, p. 321-355, avait apport une contribution dcisive pour l'attribution Mlanie l' Ancienne du chapitre 55 (cf. p. 353354 et P. DEVOS, Silvie la sainte plerine, I, en Orient, dans A .B., 1973, p. 108, note 2).
Il faut maintenant s'appuyer sur R. DRAGUET, Les formes syriaques de la matire
de l'Histoire Lausiaque, Scriptores Syri, t. r69, 170, 173, 174, Louvain, 1978 : Les
trois chapitres correspondant aux 46, 54, 55 grecs constituent un bloc unique
(t. r74, p. 196-200) et ont mme t accompagns d'une doxologie, absente du
grec, prouvant que l'ensemble a circul isolment dans la tradition syriaque (p. 200,
note r).
I2. PAULIN DE NOLE, Epistula 29, d. G. de Hartel, C.S.E.L., 29, Vienne, r894,
p. 24 7-26r. Sur le rapprochement de Mlanie avec Martin, p. 252, 1. r-6.
13. Ep. 29, 5, p. 251, 1. 11-13: tmdetedignioruisaest, cuiusfidesillimagisquam
noster sanguis propinqnat.
14. P. FABRE, Saint Paulin de Nole et l'amiti chrtienne, Paris, 1949, p. 312-317,
a bien compris que la lettre 29 ne peut s'expliquer que si l'on voit dans l'loge
de Mlanie, ou plus exactement dans le rcit de sa visite Nole, le sujet principal .
Mlanie apparat ds le 5 (p. 25 r) ; la biographie proprement dite couvre les 8-1 l
(p. 253-258), la visite Nole les 12-14 (p. 258-261).
15. PAULIN, Ep. 29, 8, p. 254, 1. 1-2 et 6-10 : sed ea felicitate mortalinm non
longum potita est, ne diu terrena diligeret... Sed et de malormn nostrorum seminibus
causas bonorum caelestium nobis domino prouidente pietatem diuinam per humanae
pietatis damna concepit. Misera facta est, ut efficeretur beata; percussa est, ut
sanaretur ... . Jf:RME, Ep. 39, 5, p. 82, 1. 3-6 (in Saint Jrme, Lettres, t. 2, texte
tabli et traduit par J. Labourt, coll. des Universits de France, Paris, 195 l) :
Iiacrimae gutta non fluxit; stetit inmobilis et ad pede::; aduoluta Christi, quasi

NICOLE MOINE

la destruction brutale d'un bonheur toujours fragile : luctuoso ambitu

trium funerum cornes, uidua pariter et orbata ... >> (Paulin, Ep. 29, 8,
p. 254, 1. 21-22) ; en moins d'un an, elle perdit en effet deux fils et un
poux : ita creuit aerumnis, ut duos filios et maritum intra anni tempus
amitteret >> (ibid., 1. 3-4), ce que Jrme, toujours excessif, transcrivit
de manire image: calente adhuc mariti corpusculo et necdum humato,
duos simul filios perdidit >> (Ep. 39, 5, p. Sr, 1. 28-30). Palladios, lui, ne
signale que l'ge encore bien tendre de ce veuvage providentiel: << ai':m'J
x11peucracra iKOO"'t'OV oefrrepov youcra E'tO spono 9eiou KU'tYJtro811 ))
(HL, 46, p. 134, 1. 4-5). De mme les auteurs latins font de Jrusalem
la destination du voyage par mer entrepris par Mlanie : << Sed illa ultra
uirtutem temptationum iam confortata et corporeae pietatis uincula
et nauem cunctis flentibus laeta soluit constanterque congressa fluctibus
maris, ne tantum saeculi fluctus uinceret, nauigauit et simul saeculum
orbemque commutans urbem Hierusalem spiritali dono, in qua a corpore
peregrinaretur, elegit, exul ciuium et ciuis effecta sanctorum16 , alors
que Palladios voque son dbarquement Alexandrie : << KU't7tEUcrev
i'mi 'tJV 'Aeavopewv >> (HL, 46, p. 134, 1. 9-ro) puis son sjour chez
les moines de Nitrie.
- Mlanie fut une victime de la perscution dclenche par l'empereur
Valens contre les partisans de Nice. Le courage qu'elle manifesta, l'aide
matrielle et morale qu'elle apporta tous ceux qui souffraient pour la
foi, l'autorit dont elle fit preuve auprs des juges soulvent l'admiration
de Paulin, qui voit dans cette action glorieuse le meilleur exemple et
comme le rsum des nombreuses vertus de sa parente : <<De multis
tamen in illa uirtutibus dei unam saltem, de qua eius omnia aestimentur
opera, praedicabo. Tempore illo Valentis, quando ecclesiam dei uiui
furor Arrianorum rege ipso inpietatis satellite persequebatur, haec
erat princeps uel particeps cunctis pro fide stantibus. Haec fugatos
recipiebat aut adprehensos comitabatur ... Eadem tempestate per triduum
quinque milia monachorum latentium panibus suis pauit ...17 >>. Mais
l'vque de Nole reste silencieux sur l'identit des opprims, quoique
les moines semblent bien avoir t particulirement viss, et sur le lieu
o ils subirent leurs tourments. Au contraire Palladios cite les noms
de quelques asctes clbres, mentionne prtres et vques et surtout
relate leur bannissement depuis l'gypte jusqu' Diocsare en Palestine,
o Mlanie les accompagna18 .

~psum

teneret, adrisit : ' expeditius tibi seruitura sum, Domine, quia tanto me
iberasti onere ' ! L'interprtation divergente du mme vnement par deux
chrtiens au temprament dissemblable montre assez les obstacles qui se dressent
devant l'historien dsireux de cerner la mentalit des femmes antiques. PALLADIOS,
HL, 46, p. r34, 1. 4-5.
I6. PAULIN, Ep. 29, IO, p. 257, 1. I3-r9; JRME, Ep. 39, 5, p. 82, 1. IO : Hierosolymam nauigauit.
17. PAULIN, Ep. 29, II, p. 257, 1. 23-26 et p. 258, 1. I, IO-II.
18. PALLADIOS, HL, 46, p. r34, 1. !6-18 et p. r35, 1. I-3, 6-8. Mlanie est arrte,
puis relche aprs ses dclarations aa tribunal.

MELANIANA

Mlanie rentra Rome aprs une longue absence. Si Paulin prcise :

sanctam ipsam ex Hierusalem post quinque lustra remeantem excepimus19 , Palladios rapporte, deux reprises, qu'elle passa vingt-sept
ans dans le monastre qu'elle fonda Jrusalem et affirme, avant d'expliquer les raisons de son retour en Italie, qu'elle vcut trente-sept ans dans
la ~evi-rda20
- Palladios offre son lecteur un canevas chronologique assez prcis :
Mlanie se trouvait dans sa vingt-deuxime anne, lorsqu'elle devint
veuve ; elle quitta sa patrie, se rendit Alexandrie et demeura environ
six mois dans le dsert de Ni trie, qu'elle parcourut en toute tranquillit:
dans d'autres chapitres de !'Histoire Lausiaque sont narres ses pittoresques rencontres avec quelques solitaires21 . La perscution de Valens
l'atteignit en gypte, l'obligeant fuir vers la Palestine. Le calme revenu
(cc e-r 'tJV vaK:r1ow -rou-rrov n, HL, 46, p. 135. 1. 18), elle vcut vingtsept ans avec Rufin Jrusalem dans un monastre. Puis elle dcida,
dans sa soixantime anne, de regagner Rome pour aider sa petite-fille
qui tait marie22 Les calculs sont simples : du veuvage au retour en
Italie s'coulent environ trente-huit ans, ce qui s'accorde d'autant mieux
avec les trente-sept ans passs dans la evt-reia que Palladios voque
les quelques prparatifs indispensables effectus par Mlanie, qui, avant
son dpart, dut rassembler ses biens et dsigner un tuteur pour son fils.
Il convient videmment de garder au terme de ~evt-reia son sens habituel
de sjour l'tranger n ou mme lui prfrer celui que les spcialistes
des textes monastiques ont dfini : cette dmarche par laquelle le
moine s'arrache son milieu naturel, sa famille, sa patrie pour s'en aller
vivre ailleurs en tranger n23 , qu'ils traduisent par prgrination 11
ou dpaysement n24 et dont on trouve un cho dans la phrase dj cite
de Paulin : c< urbem Hierusalem spiritali dono, in qua a corpore peregrinaretur, elegit, exul ciuium et ciuis effecta sanctorum 11. En revanche,
il faut absolument rejeter l'interprtation d' A. Lucot : Personne n'a

19. PAULIN'. Ep. 29, 6, p. 251, 1. 22-23.

20. PAI,LADIOS, HL, 46, p. 135, 1. r8-zo et p. 136, 1. 1 et 4-5 ; HL, 54, p. q6,
1. 5-14.
2r. PALLADIOS, HL, 5, p. 21, 1. ro sqq (Alexandra); HL, 9, p. 29, 1. 8-II (Or);
HL, IO, p. 30, l. 4 - p. 31, 1. 9 (Pambo); HL, r8, p. 57, 1. 12-13 (Macaire l'gyptien).
22. PALLADIOS, HL, ,54, p. 146, l. 17-22.
23. A. GUILLAUMONT, Philon et les origines du monachisme, Colloques nationaux
CNRS : Philon d'Alexandrie, Lyon, rr-15 septembre 1966, Paris, 1967, p. 368.
24. Sur la xniteia et ses implications asctiques il est bon de consulter :
H. F. VON CAMPENHAUSEN, Die asketische H enatlosigkeit im altkirchlichen und

frhmittelalterlichen M onchtum, Tradition und Le ben. Kriifte der Kirchengeschichte,

Tubingen, 1960, p. 290-317; A. GUILLAUMONT, Le dpaysement comme forme d'ascse
dans le monachisme ancien, Article liminaire Annuaire EPHE, 5e section, Sciences
Religieuses, LXXVI, 1968-1969, p. 31-58; E. LANNE, La xeniteia d'Abraham dans
l'uvre d'Irne. Aux origines du thme monastique de la peregrinatio, dans Irenikon,
47, 1974. p. 163-187.

NICOLE MOINE

chapp sa bienfaisance, ni le levant ni le couchant, ni le nord, ni le

midi. Car c'tait la trente-septime anne que donnant l'hospitalit, . elle
a subvenu de ses propres frais des glises, des monastres, des
trangers et des prisons, ceux de sa famille, son fils lui-mme et ses
propres intendants lui fournissant de l'argent ))25, non seulement parce
qu'elle mconnat cette conception fondamentale de la vie monastique,
dveloppe par Palladios et bien d'autres crivains de la mme poque26 ,
mais aussi parce qu'elle brise inutilement l'agencement du rcit : Au
dbut du chapitre 54, Palladios, qui avait dj trait de Mlanie auparavant et souhaitait ne pas se rpter ((( Kai -r Bl\lfV vuv ucpav& p
oyq> )), p. 146, 1. 2-3) loue dsormais l'fonotia vraiment universelle de
cette femme en numrant les destinataires de ses bienfaits et la provenance des ressources : la mention de la BVHBia s'insre trs naturellement
dans ce contexte, alors que dans l'hypothse de Lucot, o ni)pKBO"f:
ne fait qu'expliciter svt'tst'.Jcracra, l'expression est embarrasse: ((exercice
de l'hospitalit )) ne convient gure pour qualifier des dons des glises,
monastres, prisons; au chapitre 46 (p. 136 1. 4-7) c'taient des individus,
vques, moines, vierges que Mlanie et Rufin accueillaient gnreusement Jrusalem. Dans la phrase suivante, la traduction de Lucot
est encore plus inadquate : Ayant persist si longtemps dans l'exercice
de l'hospitalit, elle ne possda pas un empan de terre, elle ne se laissa
pas attirer par le dsir de son fils et le regret de cet unique fils ne la spara
pas de la charit pour le Christ )). Il est clair que Palladios ne souhaitait
ici qu'exalter le dtachement de Mlanie, 1' arrachement toutes les
attaches matrielles (elle ne possdait rien) et affectives (elle ne dsirait
pas voir son fils), qui constitue prcisment 1' essentiel de la svt-rsia.
L'accent mis sur la longueur de l'exil et le dpouillement parfait s'explique
d'ailleurs d'autant mieux qu'il va tre, un peu plus loin, question du
retour de Mlanie Rome, auquel Palladios s'est efforc de trouver les
mobiles les plus estimables : haine de l'hrsie, assistance une petite-fille,
soucieuse, elle aussi, de renoncer au monde. Envisag de la sorte, le texte
de Palladios possde une unit et un intrt spirituel que la traduction
de Lucot, reprise tort par F. X. Murphy27 , oblitre sans qu'une logique
indiscutable n'associe la pauvret foncire de Mlanie, son apparente
insensibilit devant un fils abandonn et la pratique de l'hospitalit.
Je conclurai donc, au risque de paratre vouloir, mon tour, heurter
les ides reues, que le schma chronologique de l'vque d'Hlnopolis
est cohrent. Certes, parce qu'ils ont jug bon de le confronter immdiatement avec les donnes des autres sources ou avec des faits historiques
bien dats, les rudits l'ont vu s'crouler et ont t obligs de trier les
1

25. A. LucoT, Palladius, Histoire Lausiaque, texte grec, introduction et traduction

franaise, Paris, 1912, p. 339.
2_6. Pour ce motif, A. GUILLAUMONT, Le dpaysement ... , p. 32, note l et p. 37,
note 2, rpte qu'il faut bannir fa traduction d' A. Lucot,

27. Melania .... p. 71 et 77.

MELANIANA

informations contenues dans ces quelques lignes de !'Histoire Lausiaque.

Ainsi J. Brochet, incapable d'ajuster les morceaux de son puzzle, s'est
rsolu ne garder que le chiffre de vingt-sept ans, rpt deux fois,
pour calculer la dure du sjour de Mlanie en Orient, et invoquer pour
les trente-sept ans <<un lapsus de l'auteur, une erreur de copiste ou une
interpolation ii. De mme A. Guillaumont a pu crire sans rticence
perceptible : (au Mont des Oliviers) Mlanie devait passer vingt-sept
ans, y vivant en trangre dans la xniteia, selon les termes mmes dont
se sert Palladios, parlant de ce sjour de Mlanie Jrusalem ii 28 . Ainsi
surtout, les deux plus zls avocats de Palladios, persuads de la prcision
et de l'exactitude des indications fournies, nous semblent avoir trahi
celui qu'ils croyaient dfendre, en considrant que les trente-sept ans
passs dans la svt't'da embrassaient l'existence entire de Mlanie,
depuis la conversion jusqu' la mort y compris donc les voyages en Italie,
Sicile, Afrique et la rinstallation en Terre Sainte29 . Or le droulement
du rcit de Palladios me parat interdire cette hypothse, puisque les
deux seules allusions la svt't'da prcdent le retour de Mlanie Rome
et que trente-sept ans sont bien inclus entre l'abandon de la Ville et
l'arrive triomphale en Italie. Il faut ajouter que nous disposons aujourd'hui, grce la magistrale publication de R. Draguet, d'une recension
syriaque R 3, atteste par des manuscrits du vre sicle, dans laquelle
nous retrouvons pour les chapitres consacrs Mlanie la chronologie
de l'dition Butler, ce qui rend le recours aux fantaisies des copistes
moins admissible qu' l'poque ou l'on faisait surtout confiance aux
manuscrits grecs, dont le plus ancien ne remonte qu'au xne sicle 30 .
Les deux biographes proposent des systmes chronologiques parfaitement inconciliables. Non seulement Palladios allonge de deux annes
la dure du sjour Jrusalem, ce qui est peu, si l'on songe que l'vque

28. J. BROCHET, La correspondance de saint Paulin de Nole et de Sulpice Sivre,

Paris, 1906, p. 3I-32 ; A. GUILLAUMONT, Le dpaysement .. ., p. 36-37.
29. C. BUTLER, op. cit., p. 227, note 94 : It must be held, I think, that Palladios
was mistaken as to the length of M.'s absence from Rome and her age at the time of
her retum ; perhaps his mistake Jay in applying to this shorter period what in
reality applied to the whole period of her ascetical life, so that the 37 or 38 years
are to be taken as including the 12 years of her life after her return to Rome, and
so embracing the whole period from her widowhood to her death, c. 372-410 >l.
E. SCHWARTZ, op. cil., p. I66, note, IO : (( -rptaKOO"'tV Kai 13oov w ,evt-reucrucra widerspricht nicht ; ihr Aufenthalt in Rom nach der Rckkehr
400 ist in die ,evneia mit eingerechnet So richtig Butler, 2, p. 227 . Le mme
raisonnement est admis par MURPHY, Melania ... , p. 77, et tout rcemment encore
par C. P. HAMMOND, The Last Ten Years of Rufinus' Life and the Date of his Move
South from Aquileia, dans J.Th.S., 28, 1977, p. 417 et note 2.
30. R. DRAGUET, Les Formes syriaques de la matire de !'Histoire Lausiaque,
Scriptores Syri, tomes I69, 170, 173, 174, Louvain, 1978. Cf. t. 170, p. 60* ; la traduction franaise des chapitres consacrs Mlanie 1' Ancienne se trouve au tome r 74,
p. 195-200.

NICOLE MOINE

IO

de Nole, sous cette forme assez recherche : post quinque lustra 31 visait
moins la prcision qu' exprimer, en insistant sur la longueur de la sparation, la vertu de cette femme exceptionnelle, insrer des ides qui
lui taient chres et insinuer dj le bonheur et l'clat des retrouvailles ;
mais l'cart se creuse bien davantage, quand on observe que Paulin
enferme dans ce quart de sicle toute la priode d'exil oriental de Mlanie.
La longue mditation sur le renoncement au fils et aux richesses, o
Anne, Salomon et Abraham sont attests comme de glorieux prdcesseurs32, s'achve sur l'image d'une navigation qui conduit Mlanie
Jrusalem. Le circuit gyptien et l'tape palestinienne sont ngligs.
Pis encore, sur la dure de l'exil de Mlanie, un dcalage de plus de dix
ans apparat entre le tmoignage de Paulin et celui de Palladios, celui-l
mme que Butler et ses successeurs ont voulu nier pour concilier des
sources discordantes et sauvegarder ainsi des donnes chiffres, d'autant
plus prcieuses l'historien de 1'Antiquit qu'elles sont plus rares.
Puisque chez Paulin comme chez Palladios les voyages constituent
les points forts de l'existence de Mlanie, on aurait avantage les dater
sans faire appel aux textes voqus ci-dessus. Un grand progrs serait
alors accompli, car la prfrence accorde l'un ou l'autre document
serait fonde ; il deviendrait galement possible d'aboutir une chronologie absolue et peut-tre de fixer 1' anne de naissance de Mlanie l' Ancienne.
Or pour cette recherche nous disposons apparemment de toutes les
informations ncessaires.

II.

VERS LES LIEUX SAINTS

Le dpart de Rome a eu lieu sous le rgne de Valens (364-378), d'aprs

Palladios, qui semble insinuer que Mlanie dt faire ses prparatifs

3I. PAUI,lN, Ep. 29, 6, p. 251, 1. 23-24. Nous attribuons videmment lustrum
le sens de priode quinquennale. R. f:TIENNE, Bordeaux Antique, Bordeaux, 1962,
p. 335-336, pense qu'Ausone donnait lustre une valeur de quatre ans; il s'appuie
pour cela sur AUSONE, XVII, 34, d. C. Schenkl, MGH, V, pars posterior, Berlin,
1883, p. 80
In tumulum sedecenuis matronae
Omnia quae longo uitae cupiuntur in aeuo
ante quater plenum consumpsit Anicia lustrum .. .,
mais cette interprtation me parat fort contestable : ge de seize ans Anicia aurait
accompli dj son quatrime lustre! En outre pour une priode de quatre ans Ausone
use souvent (cf. Parentalia) des olympiades.
32. PAULIN, Ep. 29, 9-ro, p. 256-257. Les exemples bibliques choisis par Paulin
pour valoriser le renoncement de Mlanie aux affections les plus lgitimes et aux
biens terrestres sont suggestifs et d'une application aise. Il convient aussi de
rappeler que, depuis Philon, Abraham est le modle par excellence de tous les
adeptes de la ev11:eia: cf. De A brahamo, Introduction, traduction et notes par J. Gorez,
Paris, 1966, 62-67 (p. 48-51), 170 (p. 92-93), 196 (p. roo-ro3).

MELANIANA

II

en cachette cause de cet empereur 33 . Le narrateur laisse galement

entendre que la perscution contre les moines gyptiens, avec les ordres
de bannissement pris leur encontre, ne se dchana pas ds l'arrive de
Mlanie, qui, pendant des mois, circula librement en gypte, rendant
visite de nombreux asctes. Il introduit d'ailleurs le rcit des violences
subies par et 8f; toto (p. r34, 1. r6), expression, qui pour tre bien
gnrale, n'en marque pas moins l'coulement du temps. Paulin qui a
longuement dcrit les assauts que subit Mlanie avant de quitter Rome,
n'apporte aucun renseignement sur le lieu ou la date de son dbarquement,
mais signale toutefois qu'elle eut souffrir de la politique religieuse
de Valens. La Chronique de Jrme place en 375 le paroxysme de la
crise 34 , mais nous savons que ds mai 373 des troubles graves agitrent
l'gypte : alors que le vieil Athanase avait consacr, avant de mourir,
son frre Pierre, un comptiteur homen fut install par la force ; Pierre
fut oblig de s'exiler, des mesures vexatoires, des emprisonnements
frapprent les Nicens et des monastres furent dvasts. Toutes les
Histoires Ecclsiastiques soulignent la rapidit et la brutalit de la perscution, sans qu'il soit possible cependant de fixer le moment exact aprs
la mort d' Athanase, o elle fut dclenche : (( Igitur ea tempestate ...
Athanasius... sciscitatus de successore, Petrum tribulationum suarum
participem et socium delegit. Sed Lucius Arianae partis episcopus,
contintto tanquam ad ouem aduolat lupus ... 35 i>.
33. SCHWARTZ, op. cit., p. 167 (suite de la note 10) propos de O6..evw pxi]v
iixovw V "CU flao-t.dg crit : (< Die parenthese ist nicht m13ig. Valens hatte als
Augustus des Ostreichs zwar in Rom uichts zu sagen, konnte aber gerade 373

nach Athanasius' Tod Bekennern des Nicaenums die Einreise nach Alexandrien
verbieten. So wird Melanium dem alexandrinischen Kapitan als Reiseziel nicht
Alexandrien, sondern Palistina angegeben und in Alexandrien das Schiff heimlich
verlassen haben . La premire remarque concernant Valens est peut-tre acceptable.
En revanche cette ruse de Mlanie parat bien peu vraisemblable, puisque Palladios
la prsente son arrive Alexandrie vendant ses biens, puis pendant des mois
se promenant son gr en gypte, en rpandant sa fortune aux pieds des moines.
Pour avoir voulu sauver une incise, l'ardent dfenseur de Palladios soulve de
nouvelles et de plus embarassantes difficults.
34. R. HELM, Eusebius Werke. Die Chronik des Hieronymus, GCS, 47, Berlin,
1956, p. 248 ab : JYiulti monachorum Nitriae per tribunos et milites caesi. Valens
lege data, ut monachi militarent, nolentes fustibus iussit interfici.
35. RUFIN D'AQUILE, Histoire Ecclsiastique, II, 3, PL 21, c. 5ro-5II; SOCRATE,
HE, IV, 20 (Aussi longtemps qu'Athanase vcut, Valens, conscient de la popularit
de l'vque s'abstint de molester Alexandrie et l'gypte) et 21, PG 67, c. 507;
SozoMNE, HE, VI, 19-20, d. J. Bidez et G. C. Hansen, GCS 50, Berlin, 1960, p. 260,
l. II p. 263, 1. 5 (cf. spcialement, p. 260, 1. 13-14); THODORET, HE, IV, 21, d.
L. Parmentier et F. Scheidweiler, GCS 19, Berlin, 1954, p. 246-249 (cf. p. 246,
1. 24 ; p. 247, 1. 8). Notons que les quatre historiens ont profit de l'occasion, qui
leur tait ainsi offerte, pour ouvrir une parenthse plus ou moins tendue sur les
vertus et pratiques des moines gyptiens.
L'imprcision relative des sources antiques s'est rpercute chez les auteurs de
manuels : G. BARDY, Histoire del' glise, sous la direction de A. Fliche et V. Martin,
t. III, Paris, 1936, p. 262-263 : En gypte Valens attendit la mort d'Athanase
pour perscuter les catholiques... Sa mort donna le signal d'un retour agressif

I2

NICOLE MOINE

Trois textes de Jrme permettent de nuancer et d'approfondir ces

premiers rsultats.
Dans l'Epistula 39, aprs la mort cruelle de Blesilla, une jeune veuve
de vingt-ans 36 , il cherche donner sa mre, Paula, dont la douleur
violente ne lui paraissait pas convenir une moniale chrtienne37 et
lui semblait dangereuse pour sa propre rputation Rome 38 , des exemples
contemporains, rduits en fait un seul, d'un courage incroyable devant
la mort de familiers : cc quid uetera replicem ? praesentia exempla sectare.
Sancta Melanium ... calente adhuc mariti corpusculo et necdum humato,
duos simul filios perdidit. Rem sum dicturus incredibilem, sed Christo
teste non falsam ... Lacrimae gutta non fluxit, stetit inmobilis et ad pedes
aduoluta Christi, quasi ipsum teneret, adrisit : ' expeditius tibi seruitura
sum, Domine, quia tanto me liberasti onere '. Sed forsitan superatur
in ceteris ? Quin immo, qua illos mente contempserit in unico postea
filio probat, cum omni quam habebat possessione concessa ingrediente
iam hieme Hierosolymam nauigauit 39 >>. De cette lettre nous n' envisagerons ici que la prcision chronologique : Mlanie a quitt Rome au
dbut de l'hiver 40 . Il ne faut ni s'tonner de la minutie du dtail, quoique
Jrme simplifie le parcours effectu par Mlanie, ni mettre en doute
sa valeur : Jrme, qui veut faire cesser les larmes de Paula en piquant
sa fiert chrtienne, accumule les traits hroques de la conduite de
Mlanie ; or la navigation hivernale se rvlait particulirement <langede l'hrsie ... La perscution s'tendit l'gypte entire; A. PIGANIOL, L'Empire
Chrtien (325-395), 2e dition, Paris, 1972, p. 181 : (( Valens s'acharna contre les
moines ... Il ordonna au duc d'gypte de disperser les moines et de les enrler dans
l'arme {avec rfrence la Chronique de Jrme, mais pour l'anne 377). Une
des raisons de son antipathie tait leur fidlit au Nicaenum. La perscution de
Valens se dchana plus librement aprs la mort de Valentinien ; E. STEIN, Histoire
du Bas Empire, d. fr. par J. R. Palanque, Bruges, 1959, p. 176 : ((A Alexandrie,
aprs la mort d' Athanase ... son rival arien fut install de force par le gouvernement...
Si Valens intervint contre les moines gyptiens, ce fut en bonne partie cause
de leur fanatisme nicen (et p. 149 : (( en 375 le mi!me souverain, dont les troupes
venaient d'intervenir de faon sanglante contre les habitants du dsert de Nitrie
qui s'opposaient sa politique religieuse, s'effora d'incorporer de force les moines
dans l'arme).
36. JRME, Ep. 39, l, t. 2, Paris, 1951, p. 71, 1. 20-21 : (( Quis enim siccis oculis
recordetur uiginti annorum adulescentulam ... ?
37. Ibid., 5, p. 81, 1. 5-9 : ((Si parentem cogito, non reprehendo quod plangis;
si christianam et monacham christianam, istis nominibus mater excluditur .
38. Ibid., 6, p. 82, 1. 25-28 : Quousque genus detestabile monachorum non
urbe pellitur, non lapidibus obruitur, non praecipitatur in fluctus ? matronam
miserabilem seduxerunt...
39. Ibid., 5, p. 8r, 1. 25 p. 82, 1. ro.
40. Mlanie semble ne pas avoir rsid Rome, lorsqu'elle fut accable par un
triple deuil mais PAUI,IN, Ep. 29, 8, p. 254, 1. 21-23, nous apprend qu'elle gagna la
Ville avec son fils survivant : " Itaque luctuoso ambitu trium funerum cornes, uidua
pariter et orbata, Romam uenit curn unico suo ... ; de mme RUFlN, Apol. contra
Hieronymum II, 29, <l. M. Simonetti, CCL 20, 1961, p. ro5, 1. 3-4 : paruulo fi)io
Romae derelicto ,

1'.fELANIANA

13

reuse l'poque du mare clausum 41 . Certes il peut projeter ses fantasmes

sur l'interprtation de l'pisode (la joie de Mlanie devant la destruction
de son bonheur terrestre correspond si bien aux larmes de Blesilla, veuve
aprs quelques mois de mariage et dplorant la perte de sa virginit
plus que la mort de son poux 42 !), il ne saurait les inventer sous peine
de nuire gravement la cause qu'il dfend. Le dpart de Mlanie avait
d'ailleurs t assez retentissant pour que Jrme, l'poque o il rdigeait
sa Chronique (c. 380), l'ait retenu parmi les vnements mmorables de
la dixime anne du rgne de Valens. Install Rome, l'ami de Paula
et de Marcella ne pouvait travestir l'vnement qui s'y tait droul
quelques annes auparavant et qui avait d tellement impressionner
ces familles aristocratiques que tant de liens matrimoniaux ou mondains
unissaient 43 .
Dans ce passage de la Chronique Jrme avait en effet mentionn,
avant d'annoncer l'lection d'Ambroise au sige de Milan, le voyage
de Mlanie : cc Melanium, nobilissima mulierum Romanorum ... unico
praetore tune urbano filio derelicto Hierosolymam nauigauit 44 >>. Ce
texte trs ramass n'est pas exempt d'ambiguts, puisqu'il laisse supposer
que Mlanie a gagn directement Jrusalem ; or cette solution est inadmissible, mme si, comme nous l'avons dj not, Paulin s'est rendu coupable
d'un raccourci identique : outre les tmoignages de Palladios 4 5, Jrme
41. E. DE SAINT DE:-HS, Mare Clausum, dans REL, 25, 1947, p. 196-214, a bien
montr qu'entre le l l novembre et le ro mars la circulation maritime n'tait pas
obligatoirement arrte, mais seulement ralentie; l'hiver ne pouvait pas suspendre
l'acheminement du courrier et des vivres qui se faisait surtout par mer. Ainsi Ovide
gagna Tomes en plein mois de dcembre (Tristes, I, rr, 3-4 : Aut haec me, gelido
tremerem cum mense decembri / Scribentem mediis Adria uidit aquis ; texte
tabli et traduit par J. Andr, col. des Universits de France, Paris, 1968, p. 32 ;
et vers 39-43, ibid. p. 34). J. ROUGI<:, La navigation hivernale sous l'Empire Romain,
dans REA, 54, 1952, p. 316-325, cite de nouveaux exemples prouvant qu'au rve sicle
aussi on naviguait l'hiver. Toutefois des voyages en cette saison comportaient des
risques si graves qu'ils taient rservs des circonstances exceptionnelles (cf.
O. PERLER, avec la collaboration de J .-L. MAIER, Les voyages de Saint Augustin,
Paris, 1969, p. 73 : c< seule une affaire urgente et une imprieuse ncessit poussaient
normalement quelqu'un s'engager sur mer pendant la mauvaise saison).
42. JRME, Ep. 39, l, t. 2, p. 71, 1. 20-24 : Quis enim siccis oculis recordetur
uiginti annorum adulescentulam tam ardenti fide crucis leuasse uexillum, ut magis
amissam uirginitatem quam mariti doleret interitum ? Ch.-H. NODET, Position
de Saint Jrme en face des problmes sexuels, dans Mystique et Continence, tudes
Carmlitaines, 13, 1952, p. 308-356.
43. A. CHASTAGNOL, Les Fastes ... , Appendices I-VI, p. 291-296; PLRE, Stemma,
13. Nous savons aussi que la petite-fille de Mlanie et celle de Paula furent de
proches parentes : cf. Vie de Sainte Mlanie, 40, texte grec, d. D. Gorce, Sources
Chrtiennes, 90, Paris, 1962, p. 202-204 ; texte latin, d. Rampolla, p. 23, 1. 7 :
Erat autem quando et neptem suam Paulam uirginem interdum uenientem ad
uidendum suscipiebat .
44. Die Chronik des Hieronymus, p. 247 d.
45. Cf. notes 18 et 2r. On pourrait presque ajouter HI., 38, p. 120, 1. 4-6 : aprs
avoir t guri d'une fivre tenace par M~lanie, qui souhait encourager le jeune
homme dans ses projets de vie monastique, Evagre partit de Jrusalem pour le dsert
de Nitrie.

14

NICOLE MOINE

lui-mme garantit la ralit du voyage gyptien : n'avait-il pas quelques

annes auparavant, entendu un bruit assurant que Mlanie et Rufin se
rendaient d'gypte Jrusalem ?46
L'Epistula 4 Florentinus, qui nous avertit de cette rumeur: cc Et quia
frater Rufinus, qui cum sancta Melania abAegypto Hierosolymam uenisse
narratur, indiuidua mihi germanitatis caritate conexus est, quaeso ut
epistulam meam huic tuae epistulae copulatam ei reddere non graueris 47 )),
montre Jrme soucieux de faire parvenir Rufin une missive, trs
vraisemblablement 1' Epistula 3, destine justifier sa conduite auprs de
son ami: il se dsolait que la maladie l'ait empch d'affronter les ardeurs
de l't et les risques d'une traverse maritime, alors qu'il avait appris
de divers cts que Rufin avait pntr les arcanes de l'gypte et circulait
parmi les moines 48 . Il profitait de l'occasion pour raconter ses propres
tribulations depuis leur sparation : voyages pnibles, fivres et deui1s49.
Plus tard Jrme sollicitait encore Florentinus, qui lui avait rpondu que
Rufin n'avait pas encore atteint la Ville Sainte, d'tre son intermdiaire
auprs de ce dernier, auquel il souhaitait emprunter des livres 50 .
Avons-nous la possibilit de dater les lettres 3, 4, 5 et mieux encore les
nouvelles qui y sont rapportes ? La premire lettre Florentinus fut
rdige alors que Jrme se trouvait Antioche auprs d'Euagrios 51 ;
il y tait dj install, quand il s'adressait directement Rufin 52 , mais
c'est aprs avoir abandonn ce cc port trs sr)) pour le dsert qu'il importunait nouveau son correspondant hirosolymitain 53 . On peut admettre
que ces trois lettres furent crites dans un court laps de temps 54 , mais
46. E. SCHWARTZ, Palladiana, p. r66, note 9, n'a pas tenu compte de l'Epistula 4
de Jrme, lorsqu'il crit : c< Hieron., Ep. 39, 5 ... la13t die Reise nach .Agypten aus :
ingrediente iam hieme Hierosolymam nauigauit; der Brief ist in Rom geschrieben.
Ebenso in der noch frher verfa13ten Chronik : Hierosolymam nauigauit. Das J ahr
Valens X = 374 ist das der Ankunft in Jerusalem; Melanium hielt sich in .Agypten
ein halbes J ahr auf, HL, 46 ... Hieronymus halte, ehe er nach Palestina kam, von
diesem A ufenthalt nichts gehort !
47. JRME, Ep. 4, 2, t. r, p. r6, 1. 22 - p. r7, 1. 2.
48. JRME, Ep. 3, r, t. r, p. I I : audio te Aegypti secreta penetrare, monachorum inuisere choros et caelestem in terris circuire familiam (!. 5-7) "
49. Ep. 3, 2, p. 12, 1. 8-ro: nec mediae feruor aestatis nec nauigantibus semper
incertum mare pia festinatione gradienti ualuisset obsistere , et Ep. 3, 3, p. r2-r3.
50. Ep. 5, 2, p. r8, 1. 7-9 : c< Rufinus autem frater, ut scribis, necdum uenit,
et si uenerit non multum proderit desiderio meo cum eum iam uisurus non sim ...
et 1. r2 sqq.
5r. JRME, Ep. 4, 2, p. r7, 1. r3-14.
52. JRME, Ep. 3, 3, p. r2, !. 22-23 et 27 : Syria mihi uelut fidissimus naufrago
portus occurrit... Euagrio nostro fruor .
53. JRME, Ep. 5, r, p. 17, 1. rS-20.
54. F. CAVALLERA, Saint ]r6me, sa vie, son uvre, I, Louvain, r922, p. r5. Les
Epistulae 3 et 4 appartiennent au mme courrier (Jrme confiait Florentinus
une lettre pour Rufin) et furent rdiges pur un homme cruellement prouv par
la maladie. L'Epistula 5 rpond une lettre, perdue, que Florentinus avait crite
sans doute peu aprs la rception de I'Epistula 4, puisqu'il y informait Jrme de

MELANIA NA

15

il est clair que leur datation dpend de celle que l'on attribue soit
l'arrt de Jrme dans la capitale syrienne, soit au retour d'Euagrios
dans sa patrie. L'clatement et la dispersion presque simultane du petit
groupe d'amis qui s'tait constitu Aquile, l'attraction exerce par
le monachisme et l'Orient sur ses membres les plus fervents sont bien
connus. F. Cavallera a cru, non sans exprimer quelques doutes 55 , devoir
placer l'automne 374 l'arrive de Jrme Antioche et dans la deuxime
moiti de 375 l'change de lettres que nous venons d'voquer. Ses conclusions sont fondes en grande partie sur deux arguments plus ou moins
explicites : Pensant dcouvrir une allusion la mort d'Auxence, vque
de Milan, qui eut lieu probablement l'automne 374 56 , dans l'Epistula I,
15 o Jrme, tout la joie de citer le nom de son ami Euagrios, qui est
intervenu auprs de l'empereur Valentinien en faveur de l'adultre de
Verceil, interrompt son rcit et s'crie : quis enim ualeat digno canere
l'absence de Rufin dans la ville sainte. Cavallera a appuy sa dmonstration sur la
frquence et la rapidit des relations Jrusalem-Antioche. Sur les communications
maritimes ou terrestres entre les deux villes il est bon de se reporter D. GORCE,
Les voyages, l'hospitalit et le port des lettres dans le monde chrtien des .l Ve- ve sicles,
Poitiers, 1925 ; H. PTR, thrie, Journal de voyage, texte latin, introduction et
traduction, Sources Chrtiennes zr, nouveau tirage, Paris, 1971; J. ROUG, Recherches
sur l'organisation du commerce maritime en Mditerrane sous l'Empire Romain,
Paris, 1966, p. rn3 sqq; R. CHEVALLIER, Les Voies romaines, Paris, 1972, p. 16016r. On peut remarquer que Florentinus, Rufin et Bonosus (dont la vie asctique,
mene dans une le dserte, fait l'objet de toute la seconde partie de la longue Epistula 3 Rufin) sont nouveau associs par Jrme dans Chronique 377, p. 248 g,
o toutes les autres notices de l'anne se rapportent des vnements de politique
extrieure : Florentinus, Bonosus et Rufinus insignes nionachi habentur; mais
l'interprtation chronologique de certaines phrases de la Chronique se rvle souvent
fort dlicate: cf. dj, pour 374, p. 247 f: Aquileienses clerici quasi chorus beatorum
habentur, o Rufin est srement impliqu.
55. F. CAVALLERA, op. cit., t. 2, p. 13 : Tout cela est encore tudier de prs .
F. THLAMON, Modles de monachisme oriental selon Rufin d'Aquile, dans Antichit
Altoadriatiche 12, 1977, p. 325, note 6, accepte aussi les rsultats de Cavallera.
Il est vrai que dans cet article (p. 323-352) les questions chronologiques importent
beaucoup moins que la recherche des deux formes de monachisme, en apparence
inconciliables; le cnobitisme basilien et l'anachortisme gyptien, vulgariss
par Rufin en Occident.
56. JRME, Chronique, p. 247e : Post Auxenti seram mortem Mediolanii
Ambrosio episcopo constituto omnis ad fidem rectam Italia conuertitur ...
La date de l'lection d'Ambroise Milan, la suite des travaux de H. VON CAMPENHAUSEN, Ambrosius von JYI ailand als Kirchenpolitiker, Berlin, 1929, p. 90-92, de
J. R. PALANQUE, Saint Ambroise et l'Empire Romain, Paris, 1933, p. let p. 484-487
( = Appendice III), de F. H. DUDDEN, The Life and Times of St Ambrose, Oxford,
1935, t. r, p. 68 et note 5, fut dplace au 7 dcembre 373 (pour Palanque, Auxence
serait mort en octobre 373) ; mais la chronologie traditionnelle fut immdiatement
dfendue par F. HALKIN, C.R. de J. R. Palanque, Saint Ambroise, dans AB, 52,
1934, p. 400, et semble aujourd'hui partout admise : cf. M. MESLIN, Les Ariens
d'Occident (335-430), Paris, 1967, p. 44: nous savons qu'Au:x:ence mourut, toujours
vque, l'automne de l'anne 374 et note 71; Ambroise de Aiilan, XV.le Centenaire de son lection piscopale, Paris, 1974, p. 1 l (Y.M. DUVAL), p. 229-230 (P. NAU
TIN) ... Ce dernier, dans les tudes de chronologie hironymiEnne, dans RE Aug. 20,
1974, p. 283-284 a montr que la manire dont Jrme comptait les annes d'empire
excluait 3 73 pour la conscration piscopale d'Ambroise.

16

NICOLE MOINE

praeconio Auxentium Mediolani incubantem huius excubiis sepultum

paene ante quam mortuum ... 57 )), il est amen dater de 374 au plus tt
et cette lettre r adresse Innocentius et le retour d'Euagrios. D'autre
part Jrme, malade, crit l'Epistula 3 Rufin depuis la Syrie, au cours
ou la suite d'un t, alors qu'Innocentius, qui rsidait Antioche, avait
t enlev par un brusque accs de fivre5 8 , donc pas avant l't 375.
L'erreur de Cavallera est dene pas s'en tre tenu ce raisonnement logique;
en effet, non seulement il prtend qu'Euagrios accueillit Jrme Antioche, et pour ce faire imagine qu'il effectua un voyage rapide entre
l'Italie et Antioche (tandis que Jrme prenait effectivement un chemin
dtourn), ce qu'il est impossible d'affirmer en toute rigueur 59 , mais
surtout il n'a pas tir toutes les consquences d'un fait qu'il a eu l'honntet
de verser au dossier: dans la lettre 138, z Basile de Csare signale Eusbe
de Samosate que le prtre Euagrios, le fils de Pompeianos d'Antioche,
qui tait parti jadis pour l'Occident avec le bienheureux Eusbe, est
revenu maintenant de Rome i> et lui a rendu visite Csare6 0. Dans
le Schisme d'Antioche Cavallera prtendait s'appuyer sur divers vnements synchroniques >i pour fixer l'entrevue avec Basile en 374 61 , mais
on conoit volontiers que M. Richard ait affich du scepticisme devant
une affirmation aussi vague 62 . Peu aprs, dans son important ouvrage
sur Saint Jrme, Cavallera proposait de nouveau, mais avec bien des
rserves, le printemps 374 pour la mission d'Euagrios Csare et la mme
anne pour la lettre de Basile 63 . Il est vident que cette chronologie
57. JRME, Ep., r, r5, p. 9, 1. r-3.
58. JRME, Ep. 3, 3, p. rz, 1. 24-26: Innocentium enim ... repentinus febrium
ardor abstraxit .
59. F. CAVALLERA, op. cit., t. 2, p. 12-13 : Cela ne signifie pas ncessairement
qu'(Euagrios) ait quitt l'Occident avant (Jrme), celui-ci ayant fait de longs
dtours. J. N. D. KELLY, Jerome, His Lift, Writings and Controversies, Londort,
r975, p. 38: Evagrius had reached his home in Antioch only shortly before J erome's
arrival... L'Epistula 3, 3 permet-elle de soutenir l'antriorit de l'arrive d'Euagrios
Antioche : Syria mihi uelut fidissimus naufrago portus occurrit. Vbi ergo quicquid
morborum esse poterat expertus e du obus oculis unum perdidi ; Innocentium ...
Nunc uno et toto mihi lumine Euagrio nostro fruor ? Une seule chose est assure:
les trois amis ont pass quelque temps ensemble Antioche.
60. SAINT BASILE, Lettres, t. II, texte tabli et traduit par Y. Courtonne, coll.
des Universits de France, Paris, 1961, p. 55, 1. ro-r3. Cf. Appendice A.
6r. F. CAVALLERA, Le Schisme d'Antioche, Paris, 1905, p. r53, note 2: Euagrios
partit d'Occident vers la fin 373. Son entretien avec Basile eut lieu en 374 d'aprs
les divers vnements synchroniques .
62. M. RICHARD, Saint Basile et la mission du diacre Sabinus, A.B. 67, 1949,
p. 197, note 2 ( = Opera Minora II, Tournai, r976, mme pagination).
63. F. CAVALLERA, Saint Jrme, I, 2, p. 12-14 : Si Ep. I, 15 est prendre au
sens strict, ... Euagrius ne serait parti pour l'Orient qu'aprs la mort d' Auxence
survenue en 374 ( une date inconnue avant dcembre) ... Cela parat le sens naturel
du texte et l'on n'a, quoiqu'on en dise, donn, en dehors de ce sens, aucune explication satisfaisante de cette phrase. Sans doute Auxence fut condamn vers 370
par un synode romain, mais Valentinien s'tant oppos ce que la sentence fut
suivie d'effet, on ne voit gure en quoi il y aurait lieu de fliciter Euagrius de ce

MELAN JANA

17

exigeait ou de remonter dans le temps la mort d'Auxence, laquelle

Euagrios aurait t ml, ou de renoncer identifier, dans le passage
de l'Epistula I, I5 de Jrme, une allusion au dcs de l'vque htrodoxe64, solutions radicales qu'a refuses Cavallera. En outre il ne faut
pas oublier que la majorit des spcialistes du Cappadocien assignent
la lettre I38, comme toute une srie d'autres missives envoyes par
Basile malade, l'anne 373 65 . Il devient donc difficile de choisir entre
succs rebours, ni mme quel titre on pourrait in vaquer pour justifier sa prsence et
son intervention auprs de l'Empereur, comme pour les autres cas rapports.
Il s'agirait donc de quelque mesure prise aussitt aprs la mort d'Auxence et ayant
pour but de ruiner dfinitivement l'hrsie arienne Milan. A son retour en Orient
Euagrius passa par Csare ... La date d'Ep. 138 o Basile rend compte de cette
entrevue ... est elle mme dterminer par divers synchronismes sur lesquels les
historiens ne s'accordent pas. Je ne vois pas de raison convaincante pour abandonner
la date, printemps 374, que j'ai adopte dans le Schisme ... (cf. supra, note 6r).
Ces lignes de Cavallera n'autorisent que deux conclusions : ou Auxence est mort
avant le printemps 374, ou Euagrios a accompli un bref voyage Csare, puis
est rentr en Italie avant de quitter dfinitivement l'Occident. Comme les termes de
la lettre de Basile ne conviennent gure cette dernire hypothse, il faudrait
admettre la premire, ce dont ni Cavallera, ni ses utilisateurs ne semblent avoir t
conscients.
Les progrs incontestables que le travail de Cavallera a permis d'accomplir
ont valu son ouvrage, auprs des lecteurs franais, une autorit qui fait souvent
accepter, les yeux ferms, ses rsultats (cf. A. J. FESTUGIRE, Antioche paenne
et chrtienne, Libanios, Chrysostome et les moines de Syrie, Paris, 1959, p. 415 :
Suivant la chronologie adopte par le P. Cavallera ... nous avons pour le sjour
Chalcis les dates suivantes : dpart pour Antioche : printemps 374 ; dpart pour
le dsert de Chalcis : deuxime moiti de 375 ... De mme J. GRIBOMONT, Saint
Jrme, DS VIII, Paris, 1974, c. 902). Ainsi s'expliquent des contradictions tranges
chez les meilleurs historiens : P. COURCELLE, Recherches sur les Confessions de
Saint Augustin, nlle dition augmente et illustre, Paris, r968, p. r85 : La plus
ancienne lettre conserve de Jrme qui date de 374 ( = Cavallera) est adresse
cet Innocentius (ddicataire de la traduction de ta Vie d'Antoine d'Athanase par
Euagrius) ... et p. 266 : La date la plus probable (de la traduction) me parait
fournie par R. REUSSI, Der Ursprung des Monchtums, Tubingen, 1936, p. Sr :
srement avant 373, date de la mort du destinataire Innocentius ... On se demande
bien pourquoi Jrme, qui tait arriv Antioche avant qu'Innocentius ne lui
soit enlev (Ep. 3, 3 et supra notes 54 et 55) et qui ne pouvait donc ignorer, un
an plus tard, que son ami avait succomb, aurait crit un dfunt ! H.-I. MARROU
a hsit, pour la formation de Jrme au dsert de Chalcis, entre 375-377 (date
de Cavallera) et 374-376 dans la Nouvelle Histoire del' glise, I, Paris, 1963, p. 3r9
et p. 347. P. NAUTIN, dans sa srie d' tudes de chronologie hironymienne (393-397),
RE Aug. r8, r9, 20, 1972-1974, tout en saluant les apports de son prdcesseur,
a contribu faire natre bien des suspicions envers une uvre, qui pour avoir t
remarquable, mriterait aujourd'hui d'tre remplace. D'autres savants s'cartent
dlibrment des conclusions de Cavallera, mais ne justifient pas leurs prises de
position, par exemple, A. GUILLAUMONT, Le dpaysement .. ., p. 36-37 : Nombreux
furent ceux qui quittrent leur pays pour mener la vie monastique ... Ainsi avaient
fait dj, en 371, Mlanie et, sa suite, Rufin, qui allrent fonder un monastre
sur le Mont des Oliviers ... ,,, qui adopte ainsi la chronologie de H. LECLERCQ, Plerinage aux Lieux Saints, DACL, XIV, Paris, r939, c. 83.
64. Cf. Appendice B.
65. F. LOOFS, Eustathius von Se baste und die Chronologie der Basilius-Briefe,
Halle, 1898, p. 30-32 et p. 52 (tableau chronologique) : Ep. 138 = t 373 ;

r8

NICOLE MOINE

les annes 373 et 374 pour l'installation d'Euagrios Antioche et par

suite nous ignorons partir de quand Jrme et Florentinus correspondirent.
La critique interne des lettres ne permet gure de progresser. Notons
toutefois que dans 1' Epistula 3 Jrme garantit la prsence de Rufin en
gypte lors de la perscution contre les moines, c'est--dire srement
aprs mai 373 66 , ce qui nous est confirm par Rufin lui-mme 6 7, et qu'il
dplore la perte d'un serviteur de Mlanie, Hylas 68 . Il n'est pas impossible
de trouver quelques mobiles cette venue Antioche d'un familier de
Mlanie : les relations entre Rome et cette grande ville de l'Orient taient
aises : plus tard les petits-enfants de Mlanie rpandirent leur fortune
dans le monde entier, en particulier en gypte, Antioche et en Palestine,
et Pinien reut de la capitale syrienne les habits modestes qu'il revtit
pour manifester aux yeux de tous son renoncement aux vanits du sicle 69 ,
mais on doit quand mme s'interroger sur les motifs qui poussrent Hylas
vivre dans l'entourage d'Euagrios. Y.-M. Duval a rappel juste titre
que l'un des premiers informateurs de Jrme sur la prsence de Rufin
Nitrie tait un moine d'Alexandrie, qui avait t charg de porter

H. LIETZMANN, Apollinaris von Laodicea und seine Schule, TU, Tbingen, 1904,
p. XIV, 14, 50-51 et p. 54; P. BATIFFOL, Le Sige apostolique (359-451), Paris, 1924,
p. 99 (le mme auteur plaait au milieu de 373 le retour du clerc antiochien et
au dbut de 374 la rdaction de l'Epistula 138 : L'Ecclsiologie de Saint Basile,
dans chos d'Orient, 21, 1922, p. 23 et note I); R. J. DEFERRARI, Saint Basil, The
Letters II, with an English Translation, The Loeb Classical Library, London, 1950,
p. 319, note let p. 322, note l ; E. Amand DE ME)l'D!ETA, Damase, Athanase, Pierre,

Mlce et Basile. Les rapports de communion ecclsiastique entre les glises de Rome,
d'Alexandrie, d'Antioche et de Csare de Cappadoce (370-379) dans l'glise et les
glises I, Chevetogne, 1954, p. 266 (en particulier, note 2); IDEM, Basile de Csare
et Damase de Rome : les causes de l'chec de leurs ngociations, dans Biblical and
Patristic Studies in Memory of R. P. Casey, Fribourg, 1963, p. 127-128; P. P. JoANNOU, op. cit., p. 183 ; W. D. HAUSCHILD, op. cit., p. 14 et p. 165, notes II6-rr7;
Y. COURTONNE, Un tmoin du IVe sicle oriental, Saint Basite et son temps d'aprs sa
correspondance, Paris, 1973, p. 195 ; J. TAYLOR, St Basil the Great and Pope St
Damasus, The Downside Review, 91, 1973, p. 198. Aprs F. Cavallera (mais son
raisonnement est irrecevable, cf. supra, notes 59 sqq), V. GRUMEL, Saint Basile
et le Sige Apostolique, dans chos d'Orimt, 21, 1922, p. 285 et R. DEVREESSE.
Le Patriarcat d'Antioche depuis la paix de l'glise jusqu' la conqute arabe, Paris,
1945, p. 30, Ch. PIETRI, Roma Christiana, note, p. 804-805, a dfendu la date de
374 aussi bien pour le voyage d'Euagrios que pour la lettre de Basile.
66. JRME, Ep. 3, 2, p. II, 1. 20-23 : quidam Alexandrinus monachus, qui
ad Aegyptios confessores et uoluntate iam martyres pio plebis fuerat transmissus
obsequio ...
67. RUFIN, Histoire Ecclesiastique, II, 4, PL 21, c. 511, 271 C: Quae praesens
uidi loquor : et eorum gesta refera, quorum in passionibus socius esse promerui.
68. JRME, Ep. 3, 3, p. 12, 1. 28-29 : Erat nobiscum et Hylas sanctae Melaniae
famulus ...
69. PALLADIOS, HL 61, p. 156, 1. rr-12 ; Vie de sainte Mlanie, texte grec, introduction et notes par D. Gorce, SC 90, Paris, 1962, chap. 8, p. 142.

MELANIANA

19

secours aux confesseurs d'gypte 70 et suppose donc qu'Hylas, pour la

mme raison s'tait install Antioche, sa matresse ayant suivi Diocsare de Palestine un groupe de bannis71 . Si cette hypothse sduisante
tait juste, il faudrait en conclure qu'Hylas, devenu un proche de Jrme
avait t incapable de lui fournir les renseignements si dsirs sur Rufin,
et donc que Mlanie et Rufin ne s'taient pas encore rencontrs. Or il
semble bien que ce fut en gypte que Mlanie et Rufin unirent leurs
destines, puisque dans 1' Epistula 4 Jrme crit Florentinus << qu'on
disait Rufin venu d'gypte Jrusalem avec sainte Mlanie)). L'amiti
pour Hylas, dont Jrme crut devoir s'excuser72 , l'occasion qui s'offrait
de citer le nom d'une Romaine riche et puissante, d'une chrtienne
hroque expliquent assez la mention de la lettre 3, sans rendre vritablement compte de la prsence d'Hylas auprs d'Euagrios. Quoiqu'il en
soit nous remarquerons que dans 1' Epistula 5 Jrme ne signale plus
que l'absence de son ami: les chemins de Mlanie et de Rufin, qui s'taient
un moment croiss, ont pu se sparer sans que nous en soyons avertis
et Mlanie a peut-tre gagn la Ville Sainte - aprs une tape Diocsare
ignore de Jrme ? - tandis que Rufin poursuivait sa formation en
gypte73.
Les sources ainsi analyses, il ne nous reste que deux solutions 74 :
Mlanie est partie en Orient au commencement de l'hiver, soit en 372,
soit en 374.
Dans la premire hypothse, la plus souvent accepte7 5 , les historiens
insistent sur le fait que Mlanie, qui ne fut pas inquite au dbut de
son sjour en gypte, dut arriver en ce pays quelques mois avant mai 373,
avant les troubles provoqus par la mort d' Athanase. Ils admettent
70. JRME, Ep. 3, 2, p. l l, 1. 20-24.
71. Y.-M. DUVAL, Aquile et la Palestine entre 370 et 420, dans Antichit Altoadriatiche, 12, 1977, p. 272.
72. JRME, Ep. 3, 3, p. 12, 1. 28-29 et p. 13, !. l-2 : Erat nobiscum et Hylas
sanctae Melaniae famulus, qui puritate morum maculam seruitutis abluerat ; et
hic necdum obductam rescidit cicatricem.
73. RUFIN, Apologie contra Hie1onymum, II, 15, d. Simonetti, p. 94, !. 14-16 :
Ego qui sex annis Dei causa demoratus sum, et iterum, post interuallum aliquod,
aliis duobus, ubi erat Didymus, de quo tu solo te iactas...
74. E. ScHWAR'.l'Z, art. cit., p. 165, semble prfrer la position intermdiaire :
Diese ( = Mlanie) war 373 ... , zu Beginn des Winters ... nach Agypten gereist >l.
Sans juger ncessairement errone cette conjecture, qui est aussi celle de Butler
(op. cit., p. 227), nous avons refus d'en tenir compte pour deux raisons : d'une
part cette date n'est pas obtenue par rfrence directe l'une de nos sources, d'autre
part elle oblige admettre un long rpit, au minimum un an, entre la mort d' Athanase
et la perscution de Valens (cf. note 34, en particulier, RUFIN, HE, II, 3), ce que
Schwartz lui mme ne parat pas avoir envisag : Dort hatte die Schonung, die
Kaiser Valens aus Rcksicht auf Athanasius den Bekennern des Nicaenums hatte
angedeihen lassen, mit jenes Tode (3 mai 373) aufgeh6rt >l.
75. RAMPOLLA, op. cit., p. 94 ; P. X. MURPHY, Rufinus of Aquileia .. ., p. 23-24,
note 108; Melania ... , p. 65-67 ; et avant ce dernier, ENLlLIN, PW XV, I, Melania 2,

c. 415.

20

NICOLE MOINE

ainsi plus ou moins explicitement que Jrme, qui connaissait, au moment

o il donnait une suite l'uvre d'Eusbe et plus encore quand il rdigeait
la lettre 39, l'installation de Mlanie Jrusalem, supposait, en accord
d'ailleurs avec Paulin qui procde de la mme faon, que Mlanie n'avait
jamais eu d'autre but en quittant Rome que d'atteindre Jrusalem et
plaait donc la date de l'arrive dans la Ville Sainte la brve notice
qu'il lui consacrait.
Une charmante anecdote, tire de l'une des versions latines de l'Histoire
Lausiaque, Heraclidis Paradisus, 6, semble leur donner raison, puisqu'elle
nous montre Mlanie affirmant qu'elle avait reu un prsent des mains
d' Athanase, l'illustre vque d'Alexandrie : << Referebat autem no bis
Paphnutius quidam discipulus huius beati uiri, quod aliquando bellua
quaedam exhibuit sancto Marco catulum suum caecum, uestibulumque
ostii eius capite percussit, et ingressa ad eum sedentem foris in atrio,
proiecit ante pedes ipsius catulum suum. Quem ille tenens et expuens
in oculos eius, orauit : continuoque lucem quam amiserat uidit, secumque
tune ipsum proprio lacte nutritum mater abduxit. Sequenti autem die
eadem bestia sancto ac beatissimo uiro pellem ouis exhibuit, quam memoratus seruus Christi sancto Athanasio episcopo dereliquit ; quamque
sancta Melania postea a beatissimo uiro Athanasio accepisse se dixit 75bis >>.
Malheureusement on ne saurait garantir ni la prsence du nom d'Athanase dans le document original, ni la valeur historique de ce rcit. D'une
part, en effet, seule une famille de manuscrits grecs propose cette version
athanasienne : Butler y a vu une interpolation, une erreur de scribe,
et il a cherch en expliquer la gense 76 ; c'est pourquoi, au chapitre 18
du texte qu'il a dit, Mlanie reoit directement, sans aucun intermdiaire, la peau de brebis des mains du moine gurisseur. D'autre part
la merveilleuse histoire de la bte reconnaissante prsente de multiples
variantes et a t transmise par divers conteurs. Certes l'auteur de
l'Histoire Lausiaque, qui passa plusieurs annes en gypte, veut se
prsenter comme un tmoin de qualit : il aurait entendu Paphnuce
raconter le prodige accompli par son matre Macaire l'Alexandrin (Marc
dans l'Heraclidis Paradisus et dans quelques manuscrits grecs!) et Mlanie
elle-mme dclarer que le clbre anachorte lui avait remis en personne

75bis. PL 74, c. 276, 954 C.

76. C. B U'.I'LER, The Lausiac History of Palladius, A Critical Discussion together
with Notes on Early Egyptian Monachism, Text and Studies 6, I, Cambridge, 1898,
p. 179 : The Greek text of A 20 makes Melania say that she had seen St Athanasius
in Egypt ; but she did not corne to Egypt till after his death. Here it is enough,
waiving all discussion of the chronology of Melania's life, a somewhat intricate
question, to inform the reader that only one family of Greek Mss introduces St
Athanasius' name in this place ; that it is absent from all the versions, and accordingly is a certain interpolation .Au tome II, Cambridge, 1904, p. 196-197, note 32,
Butler conclut : Thus the introduction of St Athanasius' name is a mere transcriptional error . Les versions syriaques ne font nullement tat d'Athanase quand elles
rapportent cet pisode.

MELANIANA

ZI

la toison 77 Mais avant lui d'autres avaient rapport l'pisode : la recension grecque de !'Historia Monachorum in Aegypto, 21, 15-16 78 , compte
rendu d'un voyage effectu par quelques moines en 394-395, qui attribut
le mme miracle Macaire l'gyptien79 , montre le familier des btes
froces80 rendant la vue toute une porte atteinte de ccit, se faisant
un tapis de la grande peau d'un fort blier que l'hyne dposa ses pieds,
et prcise : cette peau jusqu' maintenant est conserve chez l'un des
frres ))81 . Le silence de la version latine, que Rufin aurait ralise partir
d'un original grec distinct de celui dont nous disposons aujourd'hui82
et qui prsente par rapport ce dernier plusieurs additions ou omissions
importantes, est d'autant plus remarquable que le traducteur connaissait
bien et les milieux monastiques d'gypte et Mlanie !'Ancienne, surtout
si l'on songe que dans son Histoire Ecclsiastique, aprs avoir averti le
lecteur qu'il a dcrit en tmoin oculaire la vie anglique mene par certains en gypte83 et nomm parmi les moines qu'il y rencontra les deux
Macaire84 , il rapporte son tour le touchant pisode85 ; le cadre narratif
diffre quelque peu de celui du texte grec de !'Historia Monachorum :
Nous voyons une lionne - et non pas une hyne - apporter ses petits
aux pieds du saint, sans obliger ce dernier la suivre jusqu' sa grotte ;
en outre Rufina restitu Macaire d'Alexandrie la paternit du miracle,
multipli les cadeaux (pelles ouium lanatas plurimas) et omis d'voquer
le sort qui leur advint.

77 PALLADIOS, HL, 18, p. 57, 1. 4-13 : (( Ll.t11ye0 i]v IImpvuno 6 a011i:it

a\no\i (1. 4 ) ... Kai i:j l] ]pg KWtoV ey6.O\J npoB6.wu vi]voxe "tqJ ayic.
'Q ] Kapia Meav[a ot elii:sv i:t IIap 1:0\i MaKapiou hcb i;J..,aBov i: Krotov
Keivo ,vtov " Cf. R. Draguet, Les Formes ... , t. 170, p. 70* et p. ro5-ro6.
78. A. J. FESTUGIRE, Historia Monachorum in Aegypto, Edition critique du
texte grec et traduction annote, Subsidia Hagiographica 53, Bruxelles, 1971 : texte
grec, p. 12 7 ( = Subsidia H agiographica 34, Bruxelles, 1961 ), traduction franaise,
p. rr8-rr9 (
Les Moines d'Orient, IV, l, Enqute sur les moines d'gypte, Paris,
1964).
79. A. GUlLLAUMO:-!T, Le problme des deux Macaire dans les Apophtegmata
Patrum, Irenikon, 48, 1975, p. 41-59 (surtout p. 44-47).
80. A.- J. FESTUGlRE, Les Moines d'Orient l, Culture ou Saintet, Introduction
au monachisme oriental, Paris, 1961, p. 53-57 : On songe au temps merveilleux o
l'homme tait en amiti avec les btes; on songe au Paradis perdu (p. 57).
8r. Historia Monachorum .. ., 21, 16, trad., p. 119; texte grec, p. 127, 1. 89-90:
" <ppoucm i:qi vpi pa ytcnov Kpto\i ey6..ou wt nocriv aw\i napW11Kev ... ,
et 1. 91-92: itep pa XPt v\iv nap6. nvt otacrcrrocrtat .
82. A.-J. FESTUGlRE, Le problme littraire de !'Historia l~Ionachorum, dans
Herms, 83, 1955, p. 257-284 (=tudes d'Histoire et de Philologie, Paris, 1975, avec

mme pagination).
83. RUFIN, Histoire Ecclsiastique, II, 4, PL 21, c. 511, 271 BC: les deux Macaire
sont cits.
84. Rufin, HE, II, 8, c. 517, 278 BC : Ex quibus interim quos ipsi uidimus
et quorum benedid manibus meruimus, hi sunt Macarius de superiori eremo, alius
Macarius de inferiori. ..
8;i. RUFI:-!, HE, II, 4, c. 512, 272 B,

22

NICOLE MOINE

Vers la mme poque Sulpice Svre a publi des Dialogues destins

prouver que les exploits de Martin dpassaient ceux des asctes orientaux : l'ami de Paulin de Nole, le confident qui avait appris quelques
annes plus tt le retour de Mlanie en Italie et reu la tunique qu'elle
avait apporte son parent86 , a rdig le rcit le plus dtaill et le plus
empreint de merveilleux : deux moines de Nitrie partirent la recherche
d'un camarade, cach depuis douze ans dans le dsert. Alors que le solitaire
qui les avait accueillis pendant trois jours les raccompagnait, une lionne
mirae magnitudinis, distinguant avec un instinct trs sr le saint anachorte parmi les trois voyageurs, lui fit comprendre par ses larmes et
gmissements qu'il devait l'accompagner jusqu' sa grotte ; l elle
dposa ses pieds, un par un, chacun des cinq lionceaux dj grands,
pour qu'il les gurisse de leur ccit. Cinq jours plus tard, la lionne lui
apportait en remerciement inusitatae ferae pellem87 On aura remarqu
l'anonymat du hros, trait souvent observ dans les Dialogues, et au
moins un manque complet d'intrt pour une quelconque participation
de Mlanie l'aventure. Aussi peut-on s'interroger sur la confiance
accorder Palladios, qui est le seul introduire le nom de Mlanie dans
une anecdote lgendaire88 , ce que d'autres auteurs, pourtant trs proches
de cette femme, avaient nglig de faire auparavant.
Nul ne saurait donc critiquer J. Brochet89 ou F. X. Murphy 90 de ne
point tenir compte de la mention d'Athanase pour chafauder leur
chronologie. En revanche on doit s'tonner de ce que Murphy, certes
persuad de l'historicit de l'Histoire Lausiaque, n'mette aucune rserve
sur le legs de Macaire Mlanie et se croit autoris reconstituer l'histoire
mouvemente de la toison : cc Macarius gave this ( = the pelt of a young
lamb) as a token to Melania, who, much later, presented it to Paulinus
of Nola, only to have him pass it on to Sulpicius Seuerus n91 . La rfrence
1' Epistula 29 de Paulin ne laisse aucun doute : Murphy assimile, non
sans hardiesse, io Krotov syi/cou npoPwu la tunica ... de tenero
agnorum uellere contexta 92 et ne s'embarrasse pas du silence de l'vque
86. PAUI,IN, Ep. 29, 5, p. 251.
87. Sur,PICE SVRE, Dialogus, I, 15, d. C. Halm, CSEL, I, Vienne, r866, p. 167168 (en particulier, p. 167, 1. 28 et p. 168, 1. r8).
88. Cf. la remarque d'A. J. FES'.l'UGIRE, Le problme ... , p. 281: Je ne mets pas en

doute la bonne foi de l'auteur dans les rcits, mme lorsqu'il rapporte les miracles
les plus absurdes, car il ne faut rien comprendre aux gens de ce temps l pour leur
attribuer la moindre dose d'esprit critique !
89. J. BROCHE'.!', La correspondance de saint Paulin de Nole et de Sulpice Svre,
Paris, 1906, p. 30 : Nous ne nous arrterons pas l'argument puril et si souvent
ressass, qui fait placer l'arrive de Mlanie avant la mort d'Athanase, parce qu'elle
aurait reu de sa main la peau de mouton dont l'ermite Macaire se couvrait !
90. F. X. MuRPHV, Melania ... , p. 68 : Nor is there any indication that Melania
ever met the great Athanasius , avec la rfrence Bu'.l'r,ER, t. I, p. 179.
91. Ibidem, p. 68 et p. 75 : Besides the story of Melania, he sent him as a gift
the pelt which Melania had received from Macarius .
92. PAI,l,ADIOS, HL, 18, p. 57, 1. n-12 et PAUI;IN, Ep. 29, 5, p. 251, 1. 6 et 8.

MELAN JANA

de Nole ou de Mlanie sur la provenance, pourtant si glorieuse, du vtement.

Certes l'autre hypothse semble bnficier d'une affirmation explicite
de Jrme, encore que, faute d'avoir avanc le nom du lieu d'o est
partie Mlanie, le chronographe ne permette pas son lecteur de savoir
si la date qu'il fournit porte sur les prliminaires du voyage ou sur son
aboutissement Jrusalem, et il devient donc bien difficile d'en tenir
compte 93 .
Il ne faut pas oublier non plus que Palladios, notre source la plus
circonstancie, ne signale la prsence de Mlanie Jrusalem qu' l'occasion de la fondation du monastre qu'elle y tablit aprs le rappel des
moines perscuts : wc T]V dvaKY}oW 't'OUTOW 94 . Certes les historiens
ne sont pas unanimes pour dater le retour des exils ; certains s'appuyant
sur le tmoignage de Rufin 95 pensent que Valens, terriblement inquiet
de la menace gothique en Thrace et n'ayant pas les moyens de faire
face en mme temps deux ennemis, les orthodoxes et les barbares,
mit fin, partir de 376, ses brimades religieuses. D'autres retardent
d'un an ou deux, jusqu' la bataille d'Andrinople, l'arrt de la perscution : << Valens de Antiochia exire conpulsus sera paenitentia nostros de
exiliis reuocat 96 ii. Il faudrait donc admettre que Mlanie passa deux
ou quatre annes Jrusalem, avant de crer un monastre, ou encore,

93. Si cette solution devait tre nanmoins adopte, il faudrait en mesurer les
consquences : la place de la notule ddie Mlanie dans la Chronique, juste avant
celle de l'lection piscopale d'Ambroise, obligerait fixer la date du dpart de
Mlanie peu avant le 7 dcembre 374 (cf. au dbut de l'hiver >l) et son arrive
en Palestine pas avant la seconde moiti de 375 (comme nous l'avons dj not, c'est
pour l'anne 375 que Jrme dcrit la perscution de Valens contre les moines).
L'Ep. 4, qui dbute par une srie de compliments de Jrme Florentinus propos de
la gnrosit de ce dernier (cf. aussi Chronique, a 377, p. 248 g) et suppose, peut-tre
tort, que Mlanie a gagn Jrusalem, ne saurait tre place avant la fin de cette
mme anne. Nous retrouverions alors, par un autre chemin, une chronologie
proche de celle chafaude par Cavallera. Quoi qu'il en soit les quelques lignes de la
PLRE, p. 592, sur ce sujet sont aussi ambigus qu'inadmissibles : she sailed
to Alexandria ... and then went on to Palestine ... Pall., HL, 46 ; J er., Chron., a 377
(sic !). The date of this was c. a. 374, Cavallera, II, r3 >l !!
94. PALLADIOS, HL, 46, p. r35, 1. I8.
95. RuFIN, HE, II, 13, c. 522 : Per idem tempus in Orientis regno Gothorum
gens sedibus suis pulsa, per omnes se Thracias infudit, armisque urbes et agros
uastare feraliter coepit. Tune uero Valentis bella quae Ecclesiis inferebat, in hostem
coepta conuerti, seraque poenitentia episcopos et presbyteros re~axari exiliis, ac de
metallis resoh monacbos iubet. Cf. G. BARDY, Histoire de l'Eglise, III, p. 275 ;
A. PIGA:>TIOL, L'Empire .. ., p. r84.
96. JRME, Chronique a 378, p. 249 b; E. SCHWARTZ, art. cit., p. r66 : Nach
der Katastrophe von Adrianopel, 378, restituierte Gratian alle verbannten Bischfe
und die agyptischen Konfessoren kehrten heim ; Melanium lie13 sich dauernd
in Jerusalem nieder und grndete dort ein Nonnenkloster . C'est aussi l'avis
auquel semble se ranger H. CHIRAT, C.R. de la Vie de Sainte Mlanie, dans RSR, 38,
1964, p. 99, quand il crit: en 378, l'ann,e mme oit Mlanie !'Ancienne se retirait
au Mont <les Oliviers >l,

NICOLE JfOINE

tel Murphy 97 , qu'elle frquenta la Ville Sainte avant de s'y installer

durablement, toutes conjectures invrifiables, mme si elles ne sont pas
absurdes : entre 367 et 378 Cyrille de Jrusalem devait abandonner une
troisime fois son sige piscopal, qui tomba aux mains des Ariens ;
or l'tablissement d'un monastre exigeait l'accord, au moins implicite,
de l'vque du lieu 98 L'embarras s'accrot encore si l'on songe qu' propos
de ce monastre Palladios crit, deux reprises, que Mlanie et Rufin
y rsidrent vingt-sept ans, affirmation qui s'avre gravement errone
dans le cas de Rufin 99 et jette donc une srieuse suspicion sur la valeur
chronologique de l'ouvrage de l'vque d'Helenopolis. Nous rpugnons
repousser sans autre examen des renseignements aussi prcis, d'autant
que nous n'ignorons pas que Palladios a appartenu avec Mlanie, Rufin,
vagre au milieu origniste100 ; toutefois cette rserve se justifie, quand
on observe, aprs P. Peeters101 , les entorses la vrit que Palladios
97. F. X. MURPHY, Melania .. ., p. 69 : It does not seem possible that she should
have remained in the neighborhood of Diocaesarea until 377 or 378, when the ban
was lifted. More. probably, being so close to Jerusalem she at least visited the
place, determining around the beginning of 378 to settle there permanently .
Ces rticences sont dictes par le dsir de sauver la chronologie de Palladios (les
vingt-sept ans au monastre du Mont des Oliviers se transforment subrepticement en
vingt-sept ans partir de la premire visite ] rusalem !). Il faut reconnatre
toutefois que la visite aux moines gyptiens et celle des Lieux Saints faisaient normalement partie du priple oriental des pieux plerins.
98. P. NA UTIN, L'excommunication de saint Jrme, dans Annuaire de l' cole
Pratique des Hautes tudes, ve section, t. 8o-8r, article liminaire, p. II ( propos
du monastre de Paula et ] rme). L'auteur insiste sur le prestige de l'habit monastique auprs des fidles et sur le risque de dtournement des aumnes.
99. Les critiques sont unanimes rejeter cette information : ] . BROCHET, La
Correspondance .. ., p. 30; E. SCHWARTZ, art. cit., p. r66 note IO; F'. X. MURPHY,
Rufinus .. ., p. 52 et Melania .. ., p. 69-70 etc ... En effet il est bien tabli que Rufin
quitta Jrusalem en 397, sans doute la Pentecte (cf. P. NA UTIN, tudes de chronologie hiironymienne, RE Aug. r8, r972, p. 2r2 et ibid., 20, r974, p. 276) et regagna
l'Italie, dont il avait t absent moins de trente ans. Dans l' Apologia ad Anastasium,
r, d. Simonetti, p. 25, 1. 8-II, comme dans l' Apologia contra Hieronymum, I, 4,
p. 39, l. 5-r2, rdiges vers 400-4or, Rufin fait allusion aux triginta fere annos
qui le sparent de la rupture avec sa famille ou de son baptme Aquile. Or nous
savons qu'il vcut longtemps en gypte (cf. note 73), ce qui lui donnait une crasante
supriorit sur son ancien ami, ] rme, qui in tata uita sua non totos triginta dies
Alexandriae ... (Apotog. c. Hier., II, r5, p. 94, 1. ro), et lui permettait de railler
les prtentions de son adversaire se dclarer le disciple de Didyme. Il est donc
totalement impossible que Rufin ait rsid vingt-sept ans ] rusalem.
roo. A. GUILLAUMONT, Les Kephalaia Gnostica d' vagre le Pontique et l' Histoire
de t'Orignisme chez les Grecs et les Syriens, Paris, r962, p. 47 sqq : chapitre r, les
relations d'vagre avec les Orignistes de son temps ; E. D. HUNT, Palladius of

Helenopolis : A Party and ifs Supporters in the Church of the Late fourth Century,
dans ] Th S, 24, r973, p. 456-480.
ror. P. PEETERS, Unr vie copte de S. jean de Lycopolis, dans AB, 54, r936, p. 370
sqq ; il nonce, p. 38 r, cette refle:x:ion dsabuse : Le rcit de Palladios ne gagne
pas tre examin de trop prs ... on serait conduit mettre en cause !'Histoire
Lausiaque dans son ensemble. Certes rcemment D. F. BUCK, The Structure of
the Lausiac History, dans Byzantion, 46, r976, p. 292-307, a essay, contre Peeters,
de rhabiliter I'Histoire Lausiaque et de reconstituer le canevas autobiographique qui

MELANIANA

25

a fait subir sa propre biographie et quand on analyse les consquences

auxquelles fut entran F. X. Murphy102 : non seulement il a tent de
comprendre <c ce faux-pas en invoquant la date tardive de rdaction
de !'Histoire Lausiaque et l'utilisation d'une information de seconde
main - tous arguments propres prcisment amoindrir notre confiance
pour l'ensemble de l'uvre ! -, non seulement il propose d'assimiler
la totalit du sjour de Rufin en Orient avec sa prsence au monastre
de ] rusalem, solution que la longue priode de formation en gypte
rend quand mme bien hardie103 , mais encore il ne craint pas d'accepter
l'quivalence : vingt-quatre ans = vingt-sept ans : selon sa chronologie,
en effet, l'arrive de Rufin Alexandrie se place en 373 et le dpart de
Jrusalem est fix, avec une quasi certitude, en 397104 . Il aurait au moins
pu voquer, pour expliquer cette curieuse arithmtique, l'indiffrence
relative de Palladios envers la personne de Rufin, dans lequel il ne voit
qu'un simple comparse de la grande Mlanie.
Ainsi, bien loin d'avoir obtenu une date incontestable pour la traverse
qui conduisit Mlanie d'Italie en Orient, nous n'aboutissons qu' des
rsultats paradoxaux : notre mfiance s'est accrue envers les renseignements fournis par l'Histoire Lausiaque et nous formulons maintes rticences sur la lgitimit d'une mthode historique, qui vise concilier
cote que cote des sources divergentes, ou qui privilgie l'une d'entre
elles sous le fallacieux prtexte qu'elle est la plus riche en dtails chiffrs.

III. LE RETOUR EN ITALIE

Fixer la date du voyage qui ramena Mlanie en Italie parat une tche
plus aise.
la sous-tend. Cette tude. qui n'apporte gure de nouveau sur les Mlanie, ne fournit
pas d'argument dcisif contre les critiques, nos yeux toujours valables, du Bollandiste. De plus R. Draguet a fortement contribu, dans une srie d'articles publis dans
le Museon entre r944 et 1955. faire natre de cruels soupons sur la rigueur et
mme l'honntet intellectuelle de C. Butler, l'diteur longtemps incontest de
!'Histoire Lausiaque. Rappelons que le texte de l'HL dont nous disposons est une
cration du bndictin anglais (il n'existe dans aucun manuscrit), qui croyait avoir
reconstitu l'original, tel que Palladios l'avait compos. Butler estimait aussi que
Palladios n'avait puis aucune source, alors que Draguet, en faisant appel essentiellement des textes coptes, a tent de montrer quel point Palladios fut un
plagiaire. Citons en particulier : Butler et sa Lausiac History face un Ms de l'dition, le Wake 67, dans Le Museon, 63, 1950, p. 205-230 et Butleriana, une mauvaise
cause et son malchanceux dfenseur, ibid., 68, 1955. p. 239-258. Le plus grave dfaut
de l'article de F. X. Murphy est sans doute d'avoir accord trop gnreusement
sa confiance Butler
et derrire l'diteur anglais, Palladios
: c< Butler had
already vouched for the authenticity of the numerals in the text. Hence we
can but conclude ... (Melania .. ., p. 64).
roz. F. X. MURPHY, Melania .. ., p. 70.
ro3. Cf. supra, note 73.
ro4. Cf. supra, note 99.

26

NICOLE MOINE

Dans l'Epistula 29 Paulin, encore tout fier et mu d'avoir hberg

une parente aussi sainte, dcrit son correspondant, avec beaucoup de
verve, sa pittoresque arrive105 , mais nous apprend aussi que le moine
Victor, compagnon de Svre et nouveau porteur du courrier entre les
deux amis, atteignit Nole, lorsque la farouche moniale, dbarque
Naples, s'y trouvait galement106 . A l'instar d'autres \isiteurs, en particulier l'vque Nicetas, elle entendit Paulin, qui la savait friande de
telles histoires, lui lire la Vita M artini 107 . Malheureusement aucune de
ces informations n'est susceptible de recevoir une date indpendamment
de celle attribue l'une ou l'autre des uvres de Paulinl08. Or nul
n'ignore quel point la chronologie des lettres et pomes est dlicate
tablir. Disons simplement que les recherches de P. Fabrel09, les plus
labores jusqu' ce jour, ont abouti d'une part placer en 400 l'envoi
Sulpice Svre d'un lot de trois longues lettres, dont fait partie Ep. 29110 ,
et d'autre part souligner que c'est au cours de l'hiver 399-400 que
Victor et Nicetas furent reus Nole, le second assistant, le 14 janvier 400,
la fameuse fte de saint Felix111 , le premier ayant t dpch Paulin
au cours de la mauvaise saison112 . Certes rien ne permet d'affirmer que
ro5. P.<1.-GLI?"f, Ep. 29, r2-13, p. 258-26r. Mlanie prit la route de Naples Nole
( Neapolim urbem breui spatio a Nolana qua degimus ciuitate distinctam aduecta
est... , p. 258, 1. 28-29), que Paulin dsigne abusivement comme la Via Appia
(p. 259, 1. 8), comme l'a not P. FABRE, Saint Paulin .. ., p. 225, note 5.
ro6. Ep. 29, 6, p. 251, 1. 20-23: Addidit autem dominus hanc gratiam de mune-

ribus et litteris tuis, ut ad eos potissimum dies no bis frater Victor occurreret, quibus
sanctam ipsam ex Hierusalem post quinque lustra remeantem excepimus.
ro7. Ep. 29, 14, p. 261, 1. 21-25 : Martinum enim nostrum illi studiosissimae
talium historiarum ipse recitaui. Quo genere te et uenerabili episcopo atque doctissimo Nicetae, qui ex Dada Romanis merito admirandus aduenerat, et plurimis dei
sanctis in ueritate non magis tui praedcator quam mei iactans reuelaui.
ro8. Ainsi J. FONTAINE, Vie de Saint Martin, t. I, SC 133, Paris, 1961, Introduction, p. 18-19, s'appuie sur 1'Epistula r l de Paulin, accusant rception de la biographie
de Martin, pour fixer en 397, du vivant mme du hros, l'anne de diffusion de la
Vita Martini.
ro9. P. FABRE, Essai sur la chronologie de l'uvre de saint Paulin de Nole, Paris,
1948. Ce livre n'tait pas encore publi, lorsque F. X. Murphy crivait son article pour
Traditio.
llO. P. FABRE, Essai .. ., p. 33-34 et p. 45. Il s'agit des lettres 23, 24 et 29.
III. PAULIN, Carmen, 27, d. G. de Hartel, CSEL 30, Vienne, 1894
v. 333, p. 277
uenisti tandem quarto mihi redditus anno ;
v. 150-151, p. 268 ... quia cum Felicis honore / Nicetam reuehis, ... ;
v. 190-194, p. 270 Nicetam rursus coram Felicis in ipso / natali uisu simul
amplexuque tenerem / atque iterum sub eo canerem mea
debita, Felix, / auditore tibi...
Ncetas participait donc de nouveau, trois ans aprs sa premire visite, aux clbrations anniversaires, qui se droulaient autour du tombeau de Flix.
ll2. P. FABRE, Essai ... , p. 30 et 34; PAULIN, Ep. 23, 2, p. 159, 1. 23-24: {( longum
tibi multa dilectio fecit mora hiemis a nobis silere . Dans l'Epistula, 28, 3, p. 244245, Paulin avertit Svre qu'il a gard auprs de lui Victor plus longtemps que de
coutume et que dsormais ce serait l'hiver qui venait Ptimu)iacnm le messager des
deux amis (cf. P. FABRE, Essai ... , p. 41).

MELAN JANA

27

Nicetas et Mlanie se sont rencontrs Nole113 et le fait que Paulin

prsente dans sa lettre l'vque des Daces aprs Mlanie ne prouve pas
plus que celle-ci l'avait prcd en Campanie, qu'elle n'autorise la conclusion inverse: Paulin, soucieux de faire plaisir l'auteur de la VitaMartini,
numre les auditeurs les plus en vue de l'pope martinienne, en commenant tout naturellement par Mlanie, dont l'admirable conduite
fait l'objet de l'Epistula 29 114 . Du moins pourrait-on, sans prtention
excessive si l'on admet les calculs subtils de P. Fabre, situer dans les
dernires semaines de 399 ou les premiers mois de l'anne 400115 le sjour
de Mlanie Nole. La deuxime hypothse parat mme prfrable,
quand on observe que Paulin a attendu la troisime et dernire lettre
du courrier pour voquer la prsence de sa parente et annoncer 1' envoi
de sa tunique d'agneau, alors que les pallia offerts par Sulpice Svre
avaient dj t mentionns dans l'Epistula 23116 .
Une fois encore !'Histoire Lausiaque procure une documentation
indite et concrte : Palladios a expos les motifs qui entranrent le
dpart de Mlanie, vigilante aeule avide de voler au secours de ses petits
enfants, qui avaient dcid de renoncer au monde ; il prcise la dure
du voyage entre Csare et Rome et numre les succs apostoliques,
qui marqurent le retour de cette femme ge de soixante ans, en particulier la conversion du paen Apronianus, mari sa parente Auita117 ,
qu'elle poussa mener une vie continente. Dans ce rsum rapide du
chapitre 54 sont mis en vidence quelques faits chronologiques, de valeur

13. J. FONTAINE, op. cit., p. 50, le suppose sans en donner de preuves.

II4. PAULIN, Ep. 29, 14, p. 261, 1. 21-25. C'est tort, pensons-nous, que C. BUTLER,
The Lausiac History .. ., p. 226, note 94, avance : << The conclusion of the letter shows
that a short time before Melania's arrival St Paulinus had seen St Nicetas of Dada .
Tout au plus pouvait-il faire remarquer que Paulin n'associait nulle part Victor et
Nicetas.
l 15. Adoptant un classement chronologique des uvres de Paulin diffrent de celui
de P. Fabre, RAMPOLLA, op. cit., p. 97-98, proposait mars 402 pour le retour de
Mlanie. De mme BUTLER, op. cit., p. 226-227, hsitait entre 398 et 402 et se prononait en dfinitive pour la deuxime solution.
II6. PAULIN, Ep. 23, 3, 1. 22-23, p. 160; P. FABRE, Essai .. ., p. 32.
II7. PALLADIOS, HL, 54, p. 146-147. Le texte dit par Butler (p. 147, 1. 3)
porte V\jfti. = cousine germaine, mais on trouve dans d'autres leons manuscrites o.cptofj = nice (cf. Heraclidis Paradisus, 42, c. 327 C: neptis suae maritum)
ou mme oe/ccpfj. Le texte syriaque, dit et traduit par R. Draguet, t. 174,
p. 198, 1. 13-14, voit dans Auita la sur de Mlanie. RAMPOLLA, op. cit., p. uo,
est pour sa part favorable la deuxime solution, car elle lui parat mieux rendre
compte des liens d'ge et de parent entre les enfants et petits-enfants de Mlanie
et la famille d'Apronianus, tels qu'ils sont dcrits dans le Carmen 21 de Paulin de
Nole (p. 158-186). Il a en gnral t suivi (cf. LucoT, p. 340-341) et nous nous
rangerons, sans enthousiasme, cet avis, en rappelant combien son principal argument est fragile. Ce n'est pas parce que Eunomia, fille d'Auita, est rapproche
de Mlanie la Jeune (et non d'Albina) et est sans doute plus jeune que celle-ci (Haec
Melani soror est simul et quasi filia, v. 72, p. 160), qu'Auita est ncessairement
la nice de Mlanie l' Ancienne.
l

28

NICOLE MOINE

peut-tre ingale, mais qui, tous, concernent notre recherche de l'anne

du retour de Mlanie en Occident :
I. A cette poque, en effet, nous voyons que son neveu par alliance
- ou son beau-frre - tait encore paen ; or il se trouve que ce personnage n'est pas un inconnu. Dans le Carmen 21, largement consacr
la famille de Mlanie, Paulin, aprs avoir chant la grande victoire de
Rome sur les Barbares118 , qu'il attribue l'intervention de Pierre et Paul,
des martyrs et bien sr de Flix119 , remercie le patron de Nole d'un nouveau bienfait, en ce dbut de l'anne 407, la prsence ses cts de nobles
dans le sicle, devenus pauvres pour le Christ. Parmi eux Auita et Apronianus :
Apronianum Turciae gentis decus,
aetate puerum, sensibus carnis senem,
ueteri togarum nobilem prosapia
sed clariorem Christiano nomine,
qui mixta ueteris et noui ortus gloria
uetus est senator curiae, Christo nouus120 n.
Ces quelques vers, jouant sur l'opposition du nouveau et de l'ancien,
nous apprennent qu' cette date Apronianus, qui faisait depuis longtemps
partie du Snat, tait un chrtien de frache date. A. Chastagnol1 21
l'a identifi avec le petit-fils de L. Turcius Apronianus Asterius, qui fut
prfet de la Ville en 362-363, c'est--dire lors du rgne de Julien, et avec
le fils d'une Eunomia et de L. Turcius Secundus Asterius, qui revtit
le mme sacerdoce que son pre - le quindecemvirat sacris faciundis
et fut tauroboli au phrygianum du Vatican en 376122 . Ainsi notre Apronianus appartenait une famille puissante et notoirement paenne, ce
qui dut rendre sa conversion d'autant plus scandaleuse pour les partisans
des anciens dieux et d'autant plus clatante pour les fidles du Christ.
Nous voyons aussi que cet homme tait encore jeune, et Paulin prcise,
quelques vers plus loin, qu'il doit tre situ sur l'chelle des ges entre
Pinien et Paulin lui-mme123 ; A. Chastagnol a soutenu qu'il tait n

n8. La critique unanime reconnat dans les premiers vers du Carmen 2r (p. r58r59) une allusion la bataille de Fiesole et la mort de Radagaise. Le pome est
ainsi dat du r4 janvier 407 : P. FABRE, Essai..., p. 39 ; P. CouRCELI,E, Histoire
Littraire des grandes invasions germaniques, 3 d., Paris, 1964, p. 4r.
u9. PAUUN, Carmen, 21, v. 6-8, p. r58. Ch. PIETRI, Concordia Apostolorum et
renouatio Vrbis, Culte des martyrs et propagande papale, dans M AH, 73, r96r,
p. 275-322, a montr avec finesse que les martyrs sont pour Paulin de Nole, comme
d'ailleurs pour Prudence ou Damase, les vritables hros civiques.
120. Carmen, 21, v. 2ro-2r5, p. 165.
I2L A. CHASTAGNOI,, Les Fastes .. ., p. 159
122. Notre Apronianus est bien l'honneur de la gens Turcia (v. 2ro). Son fils
rpond au surnom d'Asterius, sa fille est une Eunomia.
r23. PAUI,IN, Carmen, 21, v. 216-217, p. 165 : huic propinquat socius aequali
iugo /aeuo minore Pinianus, par fide ... ;et v. 288-291, p. r67: !< u.m patre Paulino

MELANIA NA

29

<< entre 375 et 380 )), mais ce jugement nous semble excder les donnes
des sources ; tout au plus pouvons-nous garantir que sa naissance se
situe entre 355124 et les annes 380 et, si l'on prend au srieux le souci
de Paulin de se dmarquer, quant l'ge, de son visiteur, plus prs de
la seconde date. Il ne faudrait pas non plus se laisser garer par l'opinion
htive d'A. Chastagnol, lorsqu'il fixe en 402 le mariage d'Apronianus et
d'Auita: la rfrence Rampolla, p. rro, suffit expliquer cette mprise,
le cardinal plaant en 402 le retour de Mlanie et voquant ce propos
l'union de ses neveux125.
En 407 Apronianus et Auita avaient deux enfants, qui participrent
aux ftes de Felix ; leur fils Asterius avait t vou Dieu ds l'ge le
plus tendre :
Ast aliud mihi par lumen in Asterio est,
quem simul unanimes uera pietate parentes
infantem Christo constituere sacrum,
ut tamquam Samuel primis signatus ab annis
cresceret in sanctis uotus alente deo12 6 ))

ce qui laisse supposer qu'au moment de (ou peu aprs) la naissance de

ce fils, Apronianus avait cess d'tre paen. Leur fille, Eunomia, fut
saisie par l'amour du Christ ds le sein de sa mre et promise au mariage
cleste127 ; mais Paulin ne signale nullement dans ce cas l'influence
paternelle.
Paulin s'est plu dcrire l'enfant au nom sidral128 , devenu par le
baptme le frre de son pre :
pater aeque Turcius iste est/ sed me aetas, suboles hune facit esse patrem. / diuerso
ex aeuo sociamur nomen in unum, / et non ambo senes, sed tamen ambo patres.
124. P. FABRE, Paulin ... , p. 16, a expos les raisons qui l'ont entran choisir
cette date pour la naissance du futur vque de Nole.
125. Cf. aussi A. CHASTAGNOL, Les Fastes ... , p. 296, appendice VI, Stemma
Turciorum.
126. PAULI);, Carmen, 21, v. 3r3-3r7, p. 168.
127. Ibid., v. 66-69, p. 160 : et simul Eunomia aeternis iam pacta uirago /
in caelo thalamis, quam matris ab ubere raptam / festino placitam sibi Christus
amore dicauit / unguentoque sui perfudit nominis ...
128. Ibid., v. 320-321, p. 168 : Iamque parente deo regnis caelestibus ortus /
sidereo pariter nomine et ore micat.
Le rhteur Paulin s'est adonn plusieurs reprises dans ce pome aux plaisirs
de l'tymologie (cf. v. 294-3rr, p. l67-r68, sur Pinianus et pinus). La pratique
tait courante: JRME, Ep., 133, 3, d. Labourt, t. 8, Paris, r963, 1. 4-5, crivait de
Mlanie, devenue son adversaire : ... ad eam, cuius nomen nigredinis testatur
perfidiae tenebras !, ou encore AUSONE, Parentalia, 7, v. 3-6, d. C. Schenkl,
MGH, V, pars posterior, Berlin, 1883, p. 44, propos de son aeule Aemilia Corinthia
l\faura : Nomen huic ioculare datum : cute fusca quod olim / Aequales inter
Maura uocata fuit. / Sed non atra animo, qui clarior esset olore / Et non calcata
qui niue candidior.
Mais il est comique de voir Paulin interprter chrtiennement un sig1ium traditionnel dans cette famille reste si longtemps paenne (A. CHASTAGNOL, Les Fastes ...
p. 156-159 : le P. V. de 362 /363, son frre, son fils, tous paens, le portaient dj!)

NICOLE MOINE

30

Hune puerum et fratrem fecit pia gratia patri;

nam pariter sancto flumine sunt geniti.
Quos natura gradu diuiserat, hos deus almo
munere germanos in sua regna uehetI29 n.
Quand bien mme on donnerait au terme de pariter le sens d' en mme
temps >> qu'il possde souvent, il faudrait encore que l'vque de Nole
ait gliss dans ses vers 1' ge du garon pour savoir approximativement
quel moment Apronianus fut touch par la grce divine ... et l'influence
de sa tante, or il nous laisse seulement deviner qu'Asterius a dpass
la toute petite enfance1 30 ce qui demeure fort insuffisant pour nous
permettre de calculer l'anne de ce baptme commun.
Alors qu'il se trouvait Rome pour dfendre la cause de Jean Chrysostome auprs des Occidentaux, Palladios, selon son propre tmoignage,
fut accueilli avec d'autres rfugis de Constantinople dans l'entourage
de Pinien131 . La date exacte de l'arrive dans la Ville de l'vque d'Helenopolis et de ses amis est assez mal tablie, quoiqu'elle suivt sans doute
de peu l'exil de Jean, le 20 juin 404132 . Or dans ces annes 404-405 Palladios aurait rencontr << Auita, digne de Dieu, Apronianus et leur fille
Eunomia n133 , qui s'adonnaient ouvertement la vie vertueuse et continente. L'emploi du conditionnel est impos par une lecture attentive
du chapitre 41 de l'Histoire Lausiaque: imprim par Butler entre crochets
et en caractres trs serrs, ce texte n'appartient pas la version que
le bndictin anglais croyait avoir isole et qu'il identifiait tort avec
l'original de Palladios134 . De plus le syriaque omet la srie de brves
notices sur de saintes femmes que l'auteur aurait connues et utilise les
premires lignes de ce chapitre 41 en introduction d'autres textes
consacrs des vierges135 . Mme dans 1' dition Butler le paragraphe

r29. Ibid., v. 322-325, p. r68.

r30. Ibid., v. 3r8-3r9, p. r68 : Asterius sait parler : Prima parens Christi sub

nomine murmura soluit, / et do mini nomen prima loquella fuit ... >l
l3I. PALLADIOS, HL, 61, p. r57, 1. ro-r5.
r32. A. M. MALINGREY, Introduction, Jean Chrysostome, Lettres Olympias,
2e d., SC 13 bis, Paris, 1968, p. 33 ; ces incertitudes chronologiques se marquent
dans les variantes proposes par le mme historien : Ch. PIETRI, Roma Christiana ...
p. l3IO : Palladios arrive sans doute en septembre 404 Rome >l et p. 1312, o
la formule dubitative a disparu : en septembre, Palladios gagne Rome ; idem,
Esquisse de conclusion ... , p. 301 : Palladios qui se rfugie Rome en 405 pour mobiliser l'Occident en faveur de Jean >l.
133 PALLADIOS, HL 41, p. 129, 1. 9-II ; Asterius n'est pas mentionn.
134. BUTLER, op. cit., p. 128 : The text of this and other passages not found
in P W T is constructed out of B by means of 1, only the words attested by 1 being
retained ... In su ch passages the te:x:t can be no more than an approximation to the
original >l.
135 R. DRAGUET, Les Formes, t. 174, p. 192.

MELA.NI ANA

concernant Auita et sa famille s'insre mal136 et E. Schwartz l'a d'ailleurs

rejet catgoriquement : (( In dem zweiten Kapitel ber die altere Melanium ( = chap. 54) wird in richtigem und passendem Zusammenhang
mit ihrer Rckkehr nach Rom erzahlt, daB sie Apronianus bekehrt und
dahin bringt, daB seine Ehe mit Auita eine J osefsehe wird ; das Zusatzkapitel (= chap. 41) bringt nur die Namen, fgt aber den der Tochter
hinzu und erwahnt, daB sie gestorben sind. Das ist ein Mangel an Disposition, der gerade bei einem so berlegten Schrifsteller wie Palladius
unerhirt ist ))137 . Nous n'avons pas les moyens de trancher ce problme,
plus philologique qu'historique, mais il faut quand mme remarquer
quel point la forme et le fond de ces quelques lignes vantant les mrites
d'Auita et des siens ont ce caractre vagrien, spcifique de l'uvre de
Palladios138 et voquent Mlanie, cette femme qui, elle aussi, tait entre
en possession de la gnose vritable, avait catchis ses neveux, les persuadant justement de garder la chastet139 . Quoiqu'il en soit, du strict point
de vue chronologique qui est ici le ntre, nous ne pouvons gure tirer
profit d'un texte peu sr, susceptible au mieux de confirmer qu'en 404-405
Mlanie tait bien rentre en Italie.
L'examen de quelques livres de Rufin d'Aquile offre en revanche,
en faisant natre de nouvelles questions, une occasion de faire avancer
notre recherche. Aprs son retour en Occident, en 397, l'ancien ami de
Jrme entreprit de traduire du grec en latin toute une srie d'homlies
d'Origne, Basile de Csare, Grgoire de Naziance et les Sentences de
Sextus. Il y fut encourag par un certain Apronianus, qui a toujours t
- et doit certainement tre
identifi avec le neveu de Mlanie. La
durable complicit thologique en Basile, Grgoire et Origne, qui liait
Rufin et Mlanie140 , le fait que dans trois Prfaces Rufin associe au desti136. Dans cette suite de {<femmes viriles qu'il aurait cotoyes au cours
de sa vie, Palladios, aprs avoir cit Asella, connue Rome, poursuit :
"f;y o( f;0eacraT]V UVopa 'te Kai yuva:Ka VEOKO.'tTJXTJ'tOU 0eacraT]V Kai A~i'tav ... "

(p. 129, 1. 8-10). L'enchainement n'est pas trs satisfaisant, malgr l'identit de
lieu (Rome), car Palladios a orient son rcit dans une autre direction (les femmes
et les hommes nouvellement catchiss), prenant soin toutefois de placer en tte
l'pouse, alors que dans le chapitre 54, centr sur les hauts faits de Mlanie, c'est
Apronianus, le nouveau converti, qui est dsign le premier.
137 E. SCHWARTZ, Palladiana, p. 196.
138. PALLADIOS, HL, 41, p. 129, 1. 13-15; R. DRAGUET, L'Histoire Lausiaque,
une amvre crite dans l'esprit d' vagre, dans RHE, 41, 1946, p. 321-364 et RHE,
42, 1947, p. 5-49 (en particulier, p. 22, n 217 et p. 30, n 254-259).
139 PALLADIOS, HL, 54, p. 147, 1. 1-2: (( 'Anpovmvv ... Ka'tTJXT]cre ... ttcracra a'tOV Kai yKpa'tEUEcrat ei: i:f\ !Oia yuvauc ;HL, 55, p. 149, 1. 17-18 : \j/EUOWVU
ou yvrocrero .eu0epro0efoa ... "; HL, 41, p. 129, 1. 12-14: ro ivnKpU e'ta'te0f\vm
ni i:f\v vapewv Kai yKpai:f\ no.t'teiav, Kai:ato:iOvi:e tv 1:061:01 Kai 'tf\ v Xptcr'ti\>
Kotiicrero, f;.eu0epro0V'tE v itacrT} aapna, V'tO of; Kai yvrocrero yevevot ... "
140. Mlanie est dite (l-IL, 55, p. 149, 1. rr-20), lire avec assiduit Origne, Gr-

goire et Basile. On connait aussi l'itinraire d'vagre le Pontique, qui, aprs avoir
reu le lectorat des mains de Basile, fut ordonn diacre par Grgoire de Naziance
envers qui il manifesta toujours une grande reconnaissance. C'est auprs d'eux

32

NICOLE MOINE

nataire, qui vit Rome141 , une femme, visiblement l'pouse d'Apronianusl42, militent assez en faveur de cette thse.
M. Simonetti, qui a utilis pour composer les Regesta Rufiniana, placs
en tte de son dition des uvres de Rufin, les travaux de F. X. Murphy143 ,
a situ en 398-399, Rome puis Aquile, l'poque o ces quatre traductions furent ralises. Or il est clair qu' ce moment Apronianus, auquel
Rufin manifeste sans cesse un vif attachement - Aproniane fili carissime144 - est chrtien : c'est lui, le petit-fils et fils de prtres paens,
qui a demand Rufin de traduire les Homlies de Basile145, c'est en
raison de leur valeur morale qu'il reut celles d'Origne146 ; surtout
sa compagne, qualifie par Rufin de religiosa filia mea14 1, est deux fois
prsente comme soror in Christo tua148 . Il est peut-tre audacieux de
voir dans cette expression, encore qu'elle soit frquemment utilise
en ce sens149 , une allusion la vie continente mene par les deux poux
qu'il s'initia l'uvre d'Origne, avant d'tre accueilli Jrusalem par Mlanie,
qui l'envoya ensuite chez les moines orignistes d'gypte (A. GUILLAUMONT, Les
Kephalaia Gnostica ... , p. 4 7-64).
l4r. RuFIN, Praefatio in Omelias Sancti Basilii, p. 237, 1. r-4 : Sancti Basilii
Caesareae Cappadociae episcopi aliqua tibi in latinum uerti olim poposceras, Aproniane fili carissime : quod ex parte aliqua feci in praesenti dum in Vrbe essem,
sed et nunc aliquantum addidi 1) ; Pracfatio in Sexti sententias, p. 259, 1. 8 : qui
apud uos id est in urbe Roma ... 1). Dans !'Histoire Lausiaque, 41, p. 129, 1. 6-15
et 54, p. 146, 1. 20-22, p. 147, 1. l-13, Palladios associe, lui aussi, Rom et Apronianus
(A. CHASTAGNOL, Les Fastes .. ., p. rn5-rn7 et 156-159).
142. RUFIN, Praefatio in Omelias Sancti Basilii, p. 237, 1. 16-18 : Habet autem
et in hoc maiorem gratiam, quod eius lectio etiam religiosis feminis et praecipue
admirandi studii matronae tuae filiae nostrae inuenitur aptissima ... 1)
143. M. SlMONETTI, op. cit., p. X.
144. L'expression se retrouve dans chaque ddicace : p. 237, 1. z; p. 251, 1. 5;
p. 255, 1. l-2 ; p. 259, 1. 3.
145 Cf. supra, note l4I.
146. RUFIN, Prolo gus in Explanationem Origenis super Psalmos, 36, 37, 38, p. 25 l,
1. 1-9 : Quoniam ... expositio tota moralis est, instituta quaedam uitae emendationis ostendens, et nunc conuersionis ac paenitentiae, nunc purgationis et profectuum
semitam docet, idcirco tibi eam, Aproniane fili carissime, in nouem oratiunculis, ...
uelut in uno corpore digestam in Latinum transtuli, ut intra unum codicem conlectam haberes dictionem, quae ad emendationem uel profectionem morum tota
respiceret. 1)
147. M. SIMONETTI, op. cit., p. 251, 1. 14; p. 259, 1. 3 et mme p. 237, 1. lJ-18.
148. RuFIN, ibid., p. 251, 1. I4 et Praefatio in Sexti Sententias, p. 259, 1. 4; RAMPOLLA, op. cit., p. 202, s'est laiss garer, quand il a suppos que c'est l'initiative
d'une sur par le sang que Rufin traduisit les Sentences de Sextus (sur cet ouvrage,
H. CHADWICK, The Sentences of Sextus, Texts and Studies ,NS, V, Cambridge, 1959,
et l'intressant article de P. M. BoGAERT, La Prface de Rufin aux Sentences de
Sexte et une uvre inconnue - Interprtation, tradition du texte et manuscrit remembr de Fleury, dans Rev. Ben., 82, 1972, p. 26-46, qui tous deux soulignent la parent
de pense entre Sextus et vagre).
149. Pour rester dans la famille, citons seulement l'exemple tir de la Vie de
sainte MJlanie, 8, p. 140 : Ti v mcapia Me.UVTJ 6 O DTJ .ornov oe.cpo v
Kupiqi ITtvtav6 ... )). BUTLER, op. cit., note 95, p. 228; MURPHY, Rufinus .. ., p. IIZ ;

MELANIANA

33

aprs leur conversion, mais il est sr que la formule de Rufin serait

aberrante, si Apronianus tait demeur paen. Un peu plus tard, en 401,
c'est encore le nom d'Apronianus que Rufin inscrivit dans les premires
pages de son Apologia contra Hieronymum 150 , parce que cet ami fidle
lui avait transmis la lettre que] rme avait adresse Pammachius et qui
fit rebondir en Occident la querelle orignistel51.
F. X. Murphy, qui a retenu aussi la date de 400 pour le retour de Mlanie
en Italie152 , s'est donc trouv accul, pour conserver l'intgralit du
texte de Palladios, nier le sens le plus obvie des Prfaces et crire
qu'en 398-399 Apronianus tait paen153 . Or il n'avait pas toujours pens
ainsi, puisqu'en 1945 il faisait crdit de cette conversion Rufin, cherchant expliquer l'erreur de Palladios154 ; dix ans plus tard il semble
s'tre arrt une position plus nuance155, sans toutefois condamner
nettement l'auteur de l'Histoire Lausiaque, qui aurait voulu accorder
l'une de ces hrones favorites le mrite d'un revirement religieux qui
ne lui appartenait pas entirement.
Devons-nous alors rejeter la chronologie tablie partir de l'Epistula 29
de Paulin et faire rentrer Mlanie au plus tard en 398 156 , ou nouveau
suspecter la qualit d'information et la bonne foi de Palladios ? Rcemment C. P. Hammond157 a tent de sauver toutes les sources dans un
article qui mrite rflexion : l'historien a en effet modifi le classement
traditionnel des quatre traductions de Rufin, aprs un examen attentif
de la manire dont Auita est dsigne dans les Prfaces : absente de celle
des Homlies de Grgoire, elle est dite matrona tua filia nostra dans celle
des Homlies de Basile, religiosa filia 1nea, soror iam in Christo tua dans
celle des Sentences de Sextus et enfin religiosa filia mea, soror in Christo
C. P. HAMMOND, The Last Ten Years of Rufinus' Life and the Date of his Move
South from Aquileia, dans ]ThS, 28, 1977, p. 387.
150. RUFIN, Apologia, I, l, p. 37, 1. 1-3 : Relegi scripta, Aproniane fili carissime,
quae ab amico et fratre bono de Oriente ad uirum nobilissimum Pammachium
missa, transmisisti ad me ... C. P. HAMMOND, A Product of aFifth-Century Scriptorium preserving Conventions used by Rufinus of Auqileia, dans ]Th S, 29, 1978,
p. 371, fait d'Apronianus l'agent littraire de Rufin, quand ce dernier rsidait
Aquile.
15r. JRME, Ep. 84, t. 44, Paris, 1954, p. 125-139. F. CAVALLERA, Saint Jrme ...
t. l, p. 248-249 et t. 2, p. loo, propose l'anne 399 pour la rdaction de cette lettre,
suivi par P. NAUTIN, tudes ... , RE Aug., 18, p. 212.
152. F. X. MURPHY,, Melania ... , p. 74, parvenait ce rsultat, moins l'aide
de Paulin que de Palladios, effectuant une addition 373 + 27 = 400, dont
nous avons tent de montrer qu'elle tait inadquate.
153 Ibid., p. 75 : in 399, when the man must still have been a pagan .
r54. F. X. MURPHY, Rufinus .. ., p. 91-92 et p. I 12.
155 Idem, Rufinus of Aquileia and Paulinus of Nola, p. 80 et note 16.
156. BUTLER, op. cit., p. 228, avait retenu cette date et hsitait (p. 277-278) la
modifier, prcisment cause des relations noues entre Rufin et Apronianus ds cette
poque.
157 C. P. HAMMOND, The Last Ten Years .. ., p. 372-429.

34

NICOLE .VIOINE

tua dans celle des Homlies d'Origne sur les Psaumes ; il en conclut
que ces deux premires uvres datent de 398-399 et que << between the
first two of these references Rufinus must have heard that Apronianus
et Auita have decided to live together as brother and sister ... Palladios
informs us that it was Melania the Elder who converted Apronianus
to live in continence with his wife... The translation of the Sentences
of Sextus must therefore be dated to 400, the year of Melania's return,
or not long after, that of Origen on Psalms 36-38, perhaps to 4or 158 ii.
Le procd est habile ; est-il vraiment satisfaisant ? Sans doute C. P.
Hammond a-t-il replac, avec finesse et de manire suggestive, la politique
de traductions engages par Rufin en Occident aprs 397 dans le contexte
thologique et polmique de cette fin du rve sicle, mais il n'a pas respect
tout fait la lettre sinon l'esprit du chapitre 54 de Palladios : celui-ci
rendait bien Mlanie responsable de la continence pratique par Apronianus et Auita, mais il dclarait explicitement qu'elle avait catchis et
converti ce neveu paen, alors que pour C. P. Hammond, comme nagure
pour Murphy, Mlanie n'tait que l'instrument de la progression dans
la vie parfaite : << He was further instructed in the Christian faith by
Melania after her return to the West and converted by her to a life of
continence with his wife ))159 . Il est craindre qu'une fois encore le
dsir lgitime d'obtenir une chronologie prcise n'ait contribu masquer
les difficults que rencontre l'utilisateur de !'Histoire Lausiaque.
z. Si l'pisode de la conversion d'Apronianus se rvle chronologiquement dcevant, l'embarras s'accrot encore lorsque le lecteur veut prendre
en considration les autres informations donnes par le chapitre 54.
D'aprs Palladios, en effet, Mlanie aurait t, au moment de son retour
Rome, une femme de soixante ans160 , or, peu de temps auparavant,
elle avait effectu un voyage terrestre, qui la conduisit de Jrusalem
Pluse161 , au cours duquel elle escorta en compagnie de Jubin et de
Palladios, selon les rgles de la courtoisie alors en vigueur1 62 , une noble
158. Ibid., p. 386-387.
159 Ibid., p. 379.
160. PALLADios, HL, 54, p. 146, l. 20: "rpcovw -r&v ypa vsf3a/..ev au-ri]v e
1tOOV l> ; R. DRAGUE'!', Les Formes ... , t, 174, p. 198-199.
l6r. HL, 55, p. 149, !. 6 : " 0upcm on T]KOO''tOV i.yro -ro -rfi i)tKla ... >> ;
Comme l'a bien vu P. DEVOS (Silvie ... , I, p. r14-u5), E. D. HUNT, St Silvia of

Aquitaine, The Raie of a Theodosian Pilgrim in the Society of East and West, dans
]Th S, 23, 1972, p. 356, a eu. raison et de rejeter la thse de Schwartz (art. cit.,
p. 167-168) selon laquelle Mlanie aurait au cours du mme voyage accompagn
Silvie puis regagn Rome, et de montrer que l'anecdote cadrait mieux avec un
cheminement poussireux par voie de terre (eueiv) . Nous savons que dix mansiones ou tapes journalires sparaient Pluse de Jrusalem (P. DEVOS, La date du
voyage d' grie, dans AB, 85, 1967, p. 186).
162. E. D. HUNT, St Silvia .. ., p. 355 : Following the correct procedu.re, Melania
would escort her guest, on leaving J erusalem, on the next stage of her journey ... >l.
L'auteur cite les exemples de Paula escorte par Paulin d'Antioche, d'grie qui fit

MELANIANA

35

plerine Silvie163 . L'auteur de !'Histoire Lausiaque n'hsite pas s'exprimer la premire personne et, peu avare de dtails sur son compte, fait
souvent appel son exprience ou ses rencontres personnelles, au point
qu'un article rcent de D. F. Buck a tent de montrer que Palladios
<< constructed The Lausiac History upon an autobiographical framework164 )). Certes depuis que R. Draguet a publi le dossier syriaque et
prouv que non seulement le syriaque donne accs des tats du grec
bien antrieurs ceux dont tmoignent les manuscrits grecs, mais qu'il
nous reporte au del de la rdaction palladienne primitive en transmettant
des rcits qui, ns dans l'gypte bilingue, servirent de source Palladios
dans la premire moiti de son uvre165 )), cette thse devient pour le
moins difficilement acceptable166 . Toutefois avant que les historiens
n'aient compltement repris l'tude de la chronologie de Palladios, nous
pouvons affirmer que si ce dernier a vraiment assist la magistrale
leon d'austrit donne par Mlanie son jeune compagnon Jubin, trop
proccup de ses aises, il n'a pu le faire qu'avant sa conscration comme
vque d'Helenopolis. Or nous savons qu'au printemps 400, au synode
de Constantinople runi autour de Jean Chrysostome, fut dcid l'envoi
de trois enquteurs, parmi lesquels Palladios d'Helenopolis, chargs
de vrifier la validit des accusations portes contre Antoninos d'phse167 .
Nous ne disposons l que d'un terminus ante quem et c'est pourquoi nagure
D. Hunt avait pu proposer l'anne 394 pour la rencontre de Mlanie et
de Silvie168 , mais il ne fut pas suivi: P. Devos souligna le nombre d'hypothses invraisemblables que cette opinion entranait et lui reprocha
surtout d'avoir nglig un passage essentiel des chapitres 54-55, attestant
que<< dans la mme anne Mlanie accomplit ces deux prestations, accompagner Silvie de Jrusalem en gypte, quitter la Palestine pour retourner

le voyage de Charres au puits de Jacob en compagnie de l'vque (It. Eg., 21, l,

d. H. PTR, thrie, journal de voyage, SC 21, Paris, 1948-1971, p. 180; il ne la
quitta qu'au uicus Fadana, ibid., 21, 5, p. 182 : faciens uale sancto episcopo et
sanctis monachis, qui nos usque ad illum locum deducere dignati fuerant, regressi
sumus per iter uel mansiones, quas ueneramus de Antiochia ). Il aurait pu aussi
rappeler quelques pisodes similaires de la Vie de Sainte Mlanie, 39; 58, d. Gorce,
p. 202, 242 et 246 : Mlanie la Jeune vint la rencontre de la pieuse impratrice
Eudoxie, puis la raccompagna jusqu' Csare.
163. PALLADIOS, HL, 55, p. 148, 1. 14 - p. 149, 1. ro. Sur Silvie il convient dsormais
de se reporter l'importante mise au point de P. DEVOS, Silvie la sainte plerine,
I, en Orient, dans AB, 91, 1973, p. 105-120; II, en Occident, ibid., 92, 1974, p. 321345.
164. D. F. BUCK, The Structure ... , p. 292.
165. R. DRAGUET, Les Formes ... , t. 169, p. 7*.
166. Ibid., t. 170, p. 80*-81 *.
r67. PALLADIOS, Dialogue sur la Vie de S. jean Chrysostome, 14, d. P. R. ColemanNorton, Cambridge, 1928, p. 83 sqq (en particulier, p. 87, 1. rr-17). P. PEETERS,
Une vie copte .. ., p. 371 ; G. DAGRON, Naissance d'une capitale, Constantinople et ses
institutions, Paris, 1974, p. 466-468 ; D. F. BUCK, art. cil., p. 293-300.
r68. E. D. HUNT, St Silvia .. ., p. 357 sqq.

NICOLE 1',;lOJNE

en Italie16 9 n. On pourrait videmment objecter que ces deux voyages

eurent lieu en 394170, mais ni l'histoire de la querelle origniste, tout
juste amorce en Palestine cette poque, ni la date d'installation de
Paulin Nole, en 395171, n'autorisent ce choix. Si nous ne craignions
dsormais de faire appel au tmoignage de Palladios, nous ferions remarquer que celui-ci prtendit avoir assist aux derniers jours de son matre
vagre le Pontique, dont il a retrac la carrire dans l'un des plus longs
et plus importants chapitres de l' Histoire Lausiaque : ordonn diacre
par Grgoire de Nazianze, vagre se trouvait Constantinople aux
lendemains du concile de juillet 38r, puis compromis dans une aventure
amoureuse, se rendit Jrusalem, o il sjourna auprs de Mlanie plus
de six mois et gagna enfin l'gypte, o il demeura au moins seize ans,
avant de mourir peu aprs l'piphanie172 . L'anne 399 convient parfaitement pour cet vnement, puisque nous devons encore tenir compte
des quelques mois qui s'coulrent avant son arrive Jrusalem et
du temps qu'il passa dans la Ville Sainte avant de tomber providentiellement malade. Comme il chappa aux rigueurs anti-orignistes de Thophile d'Alexandrie, tous les spcialistes en ont conclu qu'il avait cess
de vivre en 400173 . Il est piquant de constater que D. F. Buck qui, pour
harmoniser les informations autobiographiques que Palladios aurait
glisses dans son livre, refuse de le faire demeurer en gypte aprs 39717 4
aboutit cependant une conclusion quivalente : Pour lui, en effet,
les chapitres 39 57, parmi lesquels figure la biographie de Mlanie,
rapportent des incidents ou des entrevues qui se seraient drouls en
399-400175.
En tout cas cette date de 399-400 s'accorde merveille avec les rsultats obtenus partir de la seule Epistula 29 de Paulin de Nole, mais
elle impose en mme temps de situer autour de 340 la naissance de Mlaniel76. Nous avons dj not que Schvrnrtz et Murphy adoptrent cette
r69. P. DEVOS, Silvie ... , I, p. lll-II3.
170. P. DEVOS qui accepte (p. 108, note 3 et p. rr4, note 2) la prcieuse donne
chronologique de PAI,I,ADIOS, HL, 46 : vingt-sept ans Jrusalem, ne pouvait

videmment ni formuler ni repousser cette objection.

17r. P. FABRE, Saint Paulin ... , p. 38.
172. PA'I,I,ADIOS, HL, 38, p. 116-123.
r73. Cette chronologie est accepte par le meilleur connaisseur de l'uvre d'vagre
le Pontique, A. Guillaumont, qui la reproduit dans les nombreux ouvrages et articles
qu'il a composs sur le clbre origniste.
174 D. F. BUCK, art. cit., p. 299.
175 Ibid., p. 300 sqq. Pour sauver une thse - que la publication de R. Draguet
rend dsormais insoutenable - l'auteur tait contraint d'expliquer la prsence
de chapitres incongrus et de justifier la rupture que le texte grec introduisait dans le
rcit de la carrire de Mlanie.
r76. C. IARECKI, Siluaniae Itinerarium, dans Eos, 33, 1930-1931, p. 258, fidle la
chronologie de Rampolla, qui n'accordait que cinquante ans Mlanie en 400,
croyait avoir trouv une lgante solution pour rduire les contradictions del' Histoire
Lausiaque : puisque soixante ans constituaient dans le monde chrtien la limite

MELANIANA

37

solution, le premier avec la logique et l'assurance nes d'une inbranlable confiance dans la vracit de l'Histoire Lausique, le second estimant
aussi que cette chronologie rendait moins draisonnable le droulement
des vnements qui aboutirent au dpart de l\Ilanie pour la Terre Sainte.
Schwartz tablit donc un systme o Mlanie, ne en 340-341, devenait
veuve en 362 - ctKOCJ'rv EU't'Epov iyoucra. iho portant exclusivement
sur X11PE0cra.cm - et attendait plus de dix ans
l'anne 373 pour l'auteur - avant d'abandonner Rome et son fils, lequel aurait t alors g
d'environ douze ans177 . Cette interprtation soulve quelques difficults
qu'il convient de relever.
Jrme et Paulin ont montr avec leur sensibilit propre que des morts
successives et rapproches furent pour Mlanie l'occasion de renoncer
aux joies prissables pour s'attacher au Dieu ternel. Peut-on imaginer
que Jrme ait conu une si vive admiration pour une femme qui aurait
mis tant d'annes entendre l'appel divin tout quitter, alors qu'il l'a
dpeinte, aprs ce triple dcs, riant et remerciant le Seigneur de l'avoir
dlivre du fardeau qui l'empchait de le servir178 . On comprend d'ailleurs
mal dans cette conjecture le voyage prcipit en hiver, saison o la
navigation faisait courir de grands risques, cette hte gagner Alexandrie,
puisque Mlanie aurait eu plus de dix ans pour prparer son expdition.
Ne serait-il pas un peu tonnant que le parent de Mlanie, qui a longuement dcrit les circonstances du dpart de Rome et avou la farouche
opposition de ses proches179 , ait choisi pour mieux la louer, devant des
lecteurs qui ne pouvaient tre dupes, l'exemple d'Anne qui remit Yahv
son fils peine sevr ? Notons que Paulin qualifie le jeune Publicola de
parwulus, injans, au moment du veuvage de sa mre180 et utilise des
expressions quivalentes, lors de son embarquement pour Alexandrie :
<< ut unicum suum a pectore suo abscidit et in sinum Christi iactauit,
ut eum ipse Dominus enutriret ... , paruulus181 )). Certes l'usage des termes
concernant les tapes de la vie humaine n'est rglement par aucune
thorie prcise et un mme auteur, comme l'a montr P. Hamblenne
pour Jrme, peut donner des valeurs en annes fort variables aux mots
injans et paruulits, depuis l'ge du ftus jusqu' dix ou mme vingt-cinq
ans182 , toutefois ne trouve-t-on pas un peu trange que Paulin ait compld'ge o commenait chez une femme sa respectabilit parfaite (r, Tim., 5, 9)
Palladios, pour honorer Mlanie, l'aurait dote d'un ge qu'elle tait loin d'avoir
atteint !
177 E. ScHWAR'.l'Z, Palladiana ... , p. 166-167 (en particulier, note 10).
178. Cf. note 15.
179 PAULIN DE Nor,E, Ep. 29, 9-10, p. 256, 1. 4-5 et p. 257, 1. I l sqq.
180. Ep. 29, 8, p. 254, 1. 5 et 1. 24.
r8r. Ep. 29, 9, p. 255, 1. 22-23 et p. 256, 1. 5
182. P. HAMBLENNE, La longvit de Jrme : Prosper avait-il raison ?, dans
Latomus, 28, 1969, p. 1081-1u9, surtout p. 1088-1089. Avant lui, mais de manire
moins exhaustive, P. PEE'.l'ERS, C.R. de AVAI,LERA, Saint Jrme .. ., dans AB,

NICOLE 1VIOINE

tement pass sous silence les dix annes qui sparrent les deuils familiaux
et l'abandon de Publicola, et qu'il n'ait point laiss entrevoir, au moins
par un vocabulaire mieux adapt, que le petit garon avait grandi ?
En outre il n'est pas certain que ce systme prsente de rels avantages.
Schwartz et Murphy pensaient en effet que la chronologie qu'ils adoptaient
avait le mrite de rendre plus humaine, plus vraisemblable la conduite
de Mlanie : cc manchem wird es nicht unwillkommen sein zu lernen, da13
die fromme Dame den Entschlu13 Nonne zu werden erst fa13te, als ihr
einziger Sohn nicht mehr ein hilfloser Saugling, sondern ein Bub von etwa
r2 J ahren war183 , ou encore : There has always been a feeling of uneasiness on the part of historians who had to date Melania's birth in the
35o's, her widowhood in 372, and the abandonment of her infant son
immediately thereafter184 )), Ce raisonnement me parat doublement
erron, d'abord parce qu'il suppose acquis qu'en 372 Publicola tait un
nourrisson ; ensuite parce qu'il ne tient pas assez compte de la mentalit
des auteurs asctiques des rve-ve sicles.
C'est justement parce qu'il tait scandaleux et dchirant que l'abandon
de Publicola fut considr comme exemplaire et jug digne d'tre mentionn. Faut-il rappeler que dans un libellus destin consoler Eustochium
de la mort de sa mre, Jrme loua aussi le dtachement absolu qu'avait
manifest cette dernire : non domus, non liberorum, non familiae,
non possessionum, non alicuius rei quae ad saeculum pertinet, memor185
et peignit avec dlectation la douleur de ses deux derniers enfants, encore
fort jeunes186 , qu'elle laissait en Italie:" Paruus Toxotius supplices manus
42, 1924, p. 182-183 et P. DE GHEI,I,INCK, Iuuentus, graititas, senectus, dans Stud.
mediaeu. in han. R.]. Martin, Bruges (s. d.), p. 39-59, avaient dj tent de cerner
le contenu de ces termes chronologiques.
183. E. SCHWARTZ, Palladiana ... , p. 167, note IO.
184. F. X. MuRPHY, Melania ... , p. 65.
185. JRME, Epistula, 108, 6, d. Labourt, t. 5, Paris, 1955, p. 163, 1. 26-28.
186. L'ane des cinq enfants de Paula, Blesilla, avait vingt ans (JRME, Ep.
39, I, p. 71, 1. 20-zr: quis enim siccis oculis recordetur uiginti annorum adulescen
tulam ... >l) lorsqu'elle mourut la fin de 384, quelque temps aprs son pre, dcd
peut-tre en 38r (P. NAUTIN, tudes .. ., dans RE Aug. 18, 1972, p. 2r8). Jrme
laisse entendre que Paula, qui aima son mari (Ep. 108, 5, p. r62, 1. 29 - p. 163,
1. r : postquam uir mortuus est, ita eum planxit, ut prope ipsa moreretur ) ne
se soumit longtemps au devoir conjugal que pour enfanter le fils que Iulius Toxo
tius dsirait tant (Ep. ro8, 4, p. 162, 1. 25-28 : ut intellegeres eam non diu seruire
uoluisse officia coniugali, sed mariti desiderio, qui mares optabat liberos, oboedisse >l). L'imprcision des termes (paruus, diu), l'horreur pathologique qu'prouvait
Jrme pour la vie sexuelle, mme quand elle tait tourne vers la procration
(de semblables sentiments taient dj partags par TATIEN, Discours aux Grecs,
34, d. E. Schwartz, TU, 4, r, Leipzig, 1888, p. 35, 1. 28-29 et p. 36, 1. 14, qui estimait
qu'Eutychis avait atteint le comble de l'incontinence en mettant au monde trente
enfants ! R. M. GRANT, The Heresy of Tatian, dans ]Th S, 5, 1954, p. 62-68 ;
G. F. HAWTHORNE, Tatian and his Discourse to the Greeks, dans H Th R, 57, 1964,
p. 166) ne facilitent pas les calculs, mais on ne doit gure se tromper en supposant
que, lors du dpart de sa mre, le jeune Toxotius avait entre cinq et treize ans.

MELANIA NA

39

tendebat in litore, Rufina iam nubilis, ut suas expectaret nuptias, tacens

fletibus obsecrabat187 ? >> L'amour divin triomphait enfin de l'amour
maternel dans le cur de Paula ! La haine tenace de Jrme pour une
adversaire qu'il avait nagure tant loue l'empchait dsormais d'voquer
le souvenir de Mlanie, mais on ne peut qu'tre frapp par la similitude
des dmarches de ces deux riches veuves, affrontes l'hostilit de leurs
proches, mais gnreuses envers leurs enfants188.
D'autre part il est sr qu'en 372 (ou 374), lorsque Mlanie quitta Rome
pour l'Orient, Publicola n'tait dj plus un nouveau-n. Quelques faits
nous permettent en effet, sinon de connatre son ge exact, du moins
d'affirmer qu'il naquit au plus tard en 367-368. L'exil auquel Mlanie
s'astreignit ne marqua pas une rupture totale avec ses proches189 et
les sources nous en apportent plusieurs preuves : Palladios raconte que
Publicola lui fournissait de l' argent190 ; l'enfant de Publicola et d' Albine

187. JRME, Ep. 108, 6, p. 164, 1. 5 8.

r88. JRME, Ep. 39, 5, p. 82, 1. 7-9; quin immo, qua illos mente contempserit in
unico postea filio probat, cum omni quam habebat possessione concessa ; Ep.
108, 6, p. 164, 1. 23-24 ; Fateor, nulla sic amauit filios, quibus antequam proficisceretur, cuncta largita est ...
189. Il est significatif que Rufin, ds son retour en Occident, se soit li avec
les parents de Mlanie ; Apronianus, Auita, puis Paulin, Pinien (F. X. MURPHY,
Rufinus of Aquileia and Paulinus ... , p. 81-82, 87 et 91 ; C. P. HAMMOND, The Last
Ten -Years ... , p. 38osqq), mais il est difficile de mesurer la qualit et la frquence
des rapports que Mlanie avait continu d'entretenir avec ses allis dsormais
si loigns. Palladios affirme qu'elle recevait des subsides de l'Occident et qu'elle
rentra en Italie pour aider ses petits-enfants, dont elle connaissait bien la situation.
Plus intressant est le dtour qu'elle effectua avec sa famille, en 400, pour rendre
visite Paulin; nous ne savons rien en effet des relations qui auraient pu se nouer
avant 372 entre le jeune Bordelais et sa parente. Faut-il imaginer des changes
rguliers entre Jrusalem et l'Italie (Ch. PIETRI, Esquisse ... , p. 289-290) ? Les
tudes de P. CouRCEI,LE, Paulin de Nole et Saint Jrme, dans REL, 25, 1947,
p. 250-280 (qui a voulu reconstituer une correspondance, presque entirement
perdue, entre les deux hommes) et de P. NAUTlN, tudes de chronologie .. ., dans
RE Aug. 19, 1973, p. 213-239 (qui modifie l'ordre des ptres adopt par son prdcesseur, p. 213-219, et suppose que Vigilantius, en 395, apporta la deuxime lettre
de Paulin, puis remporta en rponse l' Ep. 58 de Jrme) admettent volontiers
cette ventualit. P. Nautin croit mme que Vigilantius, qui ne sjourna que fort
peu de temps Bethlem, rsida Jrusalem, au monastre des hommes dirig
par Rufin, recommand par son ami Paulin la clbre parente (p. 231-234) et
qu'il tait porteur d'importantes offrandes pour Rufin et Mlanie, ce qui suscita la
jalousie de Jrme (p. 238-239). Cf. J. N. D. KEI,LY, Jerome ... , p. 202-203.
On peut aussi rapprocher la dmarche de Mlanie en 400 de la politique de sduction que menrent auprs de Paulin quelques-uns des principaux acteurs de la
querelle origniste ; P. Courcelle a not un refroidissement sensible entre Paulin et
Jrme dans l'Epistula 85, qu'il date de 399. Peu aprs 400 Rufin remplaa le
moine de Bethlem dans le rle de conseiller de Paulin ; le voyage de Mlanie
Nole joua peut-tre un rle dans ce renversement des alliances . Dans un tel
contexte le silence de Gerontios sur l'aeule et ses amis n'en apparat que plus
paradoxal et donc volontaire, explicable seulement par le dsir d'viter son
hrone tout soupon d'htrodoxie.
190. PAI,I,ADIOS, HL, 54, p. 146, 1. 9-ro,

NICOLE MOINE

porta le nom de l'aeule191 et surtout Paulin a dcrit l'accueil enthousiaste

qui fut rserv l'illustre grand-mre lors de son dbarquement Naples,
sa famille l'attendant au port et l'accompagnant jusqu' Nole : Neapolim urbem breui spatio a Nolana qua degimus ciuitate distinctam aduecta
est, ubi filiorum nepotumque occursu excepta mox Nolam ad humilitatis
nostrae hospitium festinauit, quo nobis aduenit ambitioso ditissimorum.
pignorum uallata comitatu192 )). Ainsi ses cts se trouvaient enfants
et petits-enfants, dont malheureusement Paulin n'numre pas les noms,
car si nous n'oublions pas que Mlanie ne conserva qu'un fils1 93 , et donc
que derrire les filii se cachent Publicola et son pouse Albina, un doute
subsiste pour les nepotes, qualificatif qui peut s'entendre soit de Mlanie
la Jeune et de son mari Pinien, soit de Mlanie la Jeune et d'un autre
enfant de Publicola et d'Albina ; mais quand bien mme ce couple aurait
eu deux enfants, ce que !'Histoire Lausiaque parat envisager194 , Palladios
n'interdit pas d'inclure Pinien, puisqu'il prtend que c'est pour venir au
secours de sa petite-fi11e, qui tait marie et qui dsirait renoncer au
monde, que Mlanie se dcida rentrer en Italie. Or la Vie de Sainte
l9I.
192.
r93.
.. et

filii...

HL, 61, d. Butler, p. 155, 1. 16-17; d. Draguet, p. 217, 1. 23-24.

PAULIN, Ep. 29, 12, p. 258, 1. 28-29 - p. 259, 1. l-3.
PAULIN, Ep. 29, 8, p. 254, 1. 23 : (1 cum unico suo >); Ep. 45, 2, p. 380, 1. 2r-22:
illam beatam matrem et auiam Melanium fleuisse carnalem obitum unici

>)

r94. PALLADIOS, HL, 54, p. 146, 1. 16 : (( 6 !:crxe 1rn:i 'l'KV 060 )). La version
syriaque est plus explicite encore : il eut deux enfants, un garon et une fille
(DRAGUE'.!', Les Formes .. ., t. 174, p. 198, 1. 3). Le rcit de Gerontios n'apporte gure

d'claircissement: non seulement la version latine est totalement muette sur ce frre
de Mlanie la Jeune, mais l'acharnement des parents vouloir marier leur fille pour
assurer la continuit de la famille, en dpit de ses violentes rticences, ne s'explique
vraiment que si, cette poque, elle tait leur unique hritire ; en revanche le texte
grec est plus ambigu, puisqu'il prtend que Publicola avait t souponn de vouloir
vendre les biens du jeune couple pour les attribuer wi ot 'l'KVOt (Vie,
12, d. Gorce, p. 150-151); ce pluriel est d'ailleurs gnant, car il contredit l'information donne par Palladios, moins de supposer que ce fils tait mari ! Comment
expliquer alors qu'aucune de nos sources ait port le moindre intrt ce frre
de Mlanie la Jeune ? : le biographe, qui sans doute ne connut la fille de Publicola
qu'aprs son installation en Palestine, n'en aurait-il pas entendu parler ? Le garon
se serait-il compromis avec la grand-mre ? En tout cas il n'est plus possible de
voir dans le grec HL, 54, p. 147, 1. 16-17: Kai 'l'OV IIourrtKOU (ou IIourrtKOua)
o utov 'l'OV vech'tepov K'l'TJXJcrac;a fiyayev rri 'l']V LtKBiav , une allusion un fils
de Publicola et d' Albine, car toute confusion est exclue du syriaque (quant son
fils qui tait un jeune homme, elle l'instruisit et le mena en Sicile >l, DRAGUET,
ibid., 1. 29-31), comme del' Heraclidis Paradisus ( Filium quoque admodum iuuenem
consilio docuit et ad Siciliam usque perduxit , PL 74, chap. 42, c. 328 A). Ou
Palladios s'est tromp en attribuant Publicola la descendance de sa fille Mlanie
la Jeune (La Vie lui attribue en effet deux enfants, une fille puis un fils, mais Palladios contredit cette affirmation, HL, 61, p. 155, 1. 8-9 : " ysvovrov yp a'!'ij
rrmOirov ppvmv ouo J> = Draguet, p. 217, 1. 16), ce que pensait RAMPOLLA,
op. cit., p. u5, ou ce garon sur lequel nous n'avons aucun autre tmoignage explicite, est mort prmaturment (D. GoRCE, Introduction la Vie de Sainte Mlanie,
SC 90, Paris, 1962, p. 33-35 et p. 39, note 3, par une autre voie i.boutit "u mme
rsultat).

MELANIA NA

Mlanie (la ] eune), rdige par Gerontios, nous apprend que la fille
de Publicola se maria vers quatorze ans195 et donc naquit srement avant
386. Quand sa fille vint au monde, Publicola ne devait gure avoir moins
de dix-huit ans : les nombreuses tudes dmographiques qui fleurirent
sur la priode antique dans les annes soixante, ont suscit bien des rserves de la part des spcialistes196 . Nanmoins grce une utilisation
combine du matriel pigraphique avec les textes littraires, juridiques
ou mdicaux, l'accord s'tablit sur quelques points, en particulier sur
la prcocit des mariages, tant chez les paens que chez les chrtiens,
surtout dans les familles aristocratiques, galement sur l'habituelle et
parfois importante diffrence d'ge qui existe entre maris et femmes197 .
195 Vie, 1 (latine), d. Rampolla, p. 5, 1. 1-2 : uiolenterque iuncta matrimonio annorum circiter quattuordecim ; (grecque), d. Gorce, p. 130 :
" ei- nofj f3ia crovanwoow ot"i}v np yaov i-fii aimpifii ot"fj vopi
Ilivtav(ji ... i-ecrcrapecrKattKaOV yoiicrv w . L'Histoire Lausiaque, 61, tant dans
l'dition grecque (Butler, p. 156, 1. 4) que syriaque (Draguet, p. 217, 1. 31) lui accorde
treize ans l'poque de son mariage.
196. Deux thmes ont surtout aliment la controverse : la possibilit de calculer,
partir d'un matriel pigraphique, la dure moyenne de vie des hommes et des
femmes de l'Empire Romain ; l'existence et les motifs d'une surmortalit juvnile
des femmes, qui a t releve par tous les commentateurs d'inscriptions funraires.
Retenons parmi une abondante bibliographie : les pages critiques des trois articles
de L. HENRY, La mortalit d'aprs les inscriptions funraires, dans Population,
12, 1957, p. 151; L'ge au dcs d'aprs les inscriptions funraires, ibid., q, 1959,
p. 329; Dveloppements rcents de l'tude de la dmographie du pass, xre Congr.
intern. Sc. Hist., Rapports, I, Stockholm, 1960, p. 89 ; et les tudes stimulantes
d'un point de vue mthodologique de A. R. BuRN, Hic breue uiuitur. A Study
of the Expectation of Life in the Roman Empire, dans Past and Present, + 1953,
p. 1-3 l ; K. HOPKINS, The Probable Age Structure of the Roman Population, dans
Population Studies, 20, Nov. 1966, p. 245-264 (avec bibliographie des travaux
parus avant 1965) : Unfortunately, therefore, my main conclusion is that ancient
inscriptions can not be used as the basis for calculations of mortality, absolutely
or even relatively ! ; I. KAJAN'l'O, On the Problem of the Average Duration of Life
in the Roman Empire, dans Annales Accademiae Scientiarum Fennicae, ser. B,
t. 155, 2, Helsinki, 1968; B. BOYAVAL, Remarques propos des indications d'ges
des tiquettes de momies, dans ZPE, 18, 1975 p. 49-74; Idem, Surmortalit et fcondit
fminines dans l'gypte grco-romaine, ibid. 28, 1978, p. 193-200.
197 G. HARKNESS, Age at Marriage and at Death in the Roman Empire, dans
TA Ph A, 17, 1896, p. 35-72; H. NORDBERG, Biometrical Notes. The Information

on Ancient Christian Inscriptions /rom Rome concerning the duration of life and
the dates of birth and death, dans Acta Inst. Rom. Finland., II, 2, Helsinki, 1963
(p. 66-68 : ge normal du mariage, pour les femmes entre 15 et 18 ans, pour les
hommes entre 18 et 25 ans) ; id., Biomtrique et mariage, dans les Commentaires
du Sylloge Inscriptionum Christianarum Veterum Musei Vaticani, Helsinki, 1963,
p. l85-2ro (mmes conclusions, p. 202-203); C. VoGEL, L'ge des poux chrtiens
au moment de contiacter mariage d' aprh les inscriptions palochrtiennes, dans Rev.
Dr. Can., 16, 1966, p. 355-366 (p. 361 : les jeunes chrtiennes se mariaient entre
12 et 16 ans ; p. 366 : pour les hommes la courbe prsente des fluctuations avec
une pousse maxima vers la trentaine); M. K. HOPKINS, The Age of Roman Girls at
Marriage, dans Population Studies, 18, 3, March 1965, p. 309-327, souligne la banalit
des mariages trs prcoces pour les filles (p. 317-318, en citant le cas de Mlanie
la Jeune) et termine son article par ces remarques pertinentes : The girl was less
valued than the boy ; at an early age she married a man considerably older than

42

NICOLE MOINE

Il n'est donc pas absurde de rapprocher le cas de Publicola de celui de

deux illustres contemporains : Valerius Pinianus, mari dix-sept ans
et qui avait quatre ans de plus que Mlanie la Jeune - et Q. Fabius
Memmius Symmachus, n en 383 (ou 384), qui prit une pouse l'anne
mme de sa prture en 4or 198 .
Mieux encore, rien n'interdit que le seul fils survivant de Mlanie
ait vu le jour un peu avant 367, car Paulin nous avertit199 que cette
femme fut unie trs tt son conjoint, qui la rendit mre rapidement,
et qu'elle fut enceinte plusieurs reprises sans succs, ce qui suppose,
comme l'a bien vu Rampolla200 , une vie conjugale relativement longue
chez cette pouse pourtant fort jeune au moment du dcs de son mari.
Il serait mme tentant de penser, contre Rampolla et Schwartz201 , que
Publicola tait l'an de la famille, tant il est vrai que la mort s'attaquait
alors en priorit aux enfants les moins gs: ainsi Iulianus, correspondant
de Jrme, perdit en trois semaines ses deux filles cadettes et leur mre
Faustina, ne conservant auprs de lui que sa fille premire-ne202.
On pourrait ajouter, mais l'argument est dlicat manier que dans sa
Chronique, anne 374, Jrme fait de Publicola un prteur urbain: unico
praetore tune urbano filio derelicto203 )). Ce texte, depuis Grgoire de

herself, a man whom she did not choose, but could perhaps refuse. There was
a considerable chance of her husband's early death and of her own and also that
any child born to her would not survive to adolescence. No study of Roman
marriage or of the Roman family will stand up unless it takes these factors into
consideration (p. 327) . Les pages d'E. PATLAGEAN sur ce sujet, Recherches sur
les pauvres et la pauvret dans l'Empire Romain d'Orient (IV-VIIe sicles), Thse
13 /1 /1973, Lille, p. 343-35 I, ne font que reprendre les rsultats des articles cits cidessus.
198. Q. Aurelii Symmachi quae supersunt edidit O. Seeck, MGH, VI, pars prior,
Berlin, 1883, p. L-LI; A. CHASTAGNOL, Les Fastes ... , p. 219; J .-P. CALLU, Symmaque,
Lettres, t. r, coll. des Un. de Fr., Paris, r972, p. r2 et p. r67, note 4, ne croit pas que
l' Ep. 2, 22 se rapporte la naissance de l\Iemmius et retarde donc celle-ci d'un
an.
r99. Ep. 29, 8, p. 253, !. 29 : in teneris adhuc annis nuptias passa et breui
mater ... , et p. 254, !. 2-3 : nam praeter alias orbitates, quas inrito in fetibus
abortiuis labore adhuc marito participe defleuit ...
200. RAMPOLLA, op. cit., nota nr, p. r r2, qui va jusqu' avancer que Mlanie fut
marie huit ou neuf ans, sous-entendant un intervalle relativement long entre les
grossesses, ce que nous ignorons absolument.
20!. RAMPOLLA, op. cit., nota IV, p. I 14 ; E. SCHWARTZ, art. cit., p. 167, note IO
(suite). Le texte de Paulin ne doit pas tre pris la lettre, car celui-ci souhaitait
opposer le bonheur donn puis enlev par Dieu et regroupait donc dans une mme
phrase tous les malheurs de Mlanie ; nanmoins les fausses-couches semblent bien
avoir suivi les naissances. B. BOYAVAL, Surmortalit ... , p. 195-197, pense que la
fcondit fminine chute assez tt et que la priode maximale est situer avant
vingt ans.
202. JRME, Ep. II8, d. J. Labourt, t. 6, Pllris, 1958, :p. 87-97.
203. JRME, Chronique ... , p. 247, 1. 11-12.

MELANIANA

43

commentateurs204 ,

Tours, a gn les
de sorte qu'en dpit d'une tradition
manuscrite unanime Vallarsi corrigea l'ablatif praetore en un datif, mais
sa proposition fut lgitimement repousse par ceux qui, comme Schwartz,
savaient que la tutelle des incapables tait partage entre le praetor
tutelaris et le Prfet de la Vi11e 205 . On se trouve alors devant un prteur
urbain d'un ge bien tendre, mme si l'on remarque avec A. Chastagnol,
intress par ce cas, cc que la dsignation des prteurs dcide dix ans
l'avance entre 370 et 372 n'a impos l'ge minimum de dix ans qu' partir
de 380-382 206 )). Il n'en reste pas moins que le choix du Snat, soucieux
de ne pas voir le fils de l'un de ses membres les plus fortuns chapper
aux coteuses dpenses de la prture, s'explique mieux si Publicola n'tait
plus en 372 (ou 374) un tout petit enfant. Nous esprons avoir montr
qu'il n'tait pas absolument ncessaire de faire natre Mlanie en 340
pour que cette condition soit ralise.
Murphy formulait une nouvelle proposition en faveur de sa thse :
cc she was then close to thirty years old herself, a much more likely age
for setting out on the dangerous type of journey she was contemplating ... 207 )). Faut-il comprendre que les risques invitables du voyage ou
les rticences, somme toute fondes, de sa famille auraient t attnus
par la longue attente laquelle Mlanie aurait consenti ? Au tmoignage
de Palladios, Mlanie avait conserv la disposition de richesses importantes : nous la voyons transporter ses biens meubles Alexandrie
et les changer en or, dposer aux pieds de Pamb, insensible ce cadeau,
des trsors d'argenterie, entretenir de nombreux moines perscuts par
Valens, accueillir pendant plus de vingt ans les plerins qui se rendaient
] rusalem et, son retour, liquider en Italie ce qui lui restait. Doit-on
vraiment en dduire que ces victoires sur la peur ou la convoitise exigent
de la part d'une femme un ge minimum ? N'y aurait-il pas plutt chez
le biographe le dsir de louer la force de caractre et 1' aide de la grce
divine ?
3. L'Histoire Lausiaque fournit une dernire assertion sur le retour
de Mlanie Rome en valuant vingt jours le temps coul entre son
dpart de Csare et son arrive dans la capitale. Cette indication n'a
pas troubl les spcialistes des voyages antiques, qui la citent sans ton204. GRGOIRE DE TouRS, I, 40, dans Scriptoies Rerum Merovingicarum, t. l,
pars l, d. B. Krusch et W. Levison, Han., 1951, p. 27, 1. 23 : Vrbano filio Romae
relicto; J. LABOURT, Saint Jrme, Lettres t. 2, p. 82, note l : Mlanie confia son
fils Urbain la tutelle du prteur !
205. A. CHASTAGNOL, Observations sur le consulat suffect et la prture du Bas
Empire, dans Rev. Hist., 219, 1958, p. 221-253 ; I.D. La Prfecture Urbaine Rome
sous le Bas Empire, Paris, 1960, p. 112-115 ; E. SCHWARTZ, p. 167, note, fut amen
une correction radicale du texte de la Chronique, qui n'a pas t retenue par ses
successeurs.
206. A. CHASTAGNOL, Observations .. ., p. 246-247, et La Prfecture .. ., p. 280-28!.
207. F. X. MuRPHY, Melania .. ., p. 65.

44

NICOLE MOINE

nement ou la ngligent totalement. Ainsi ]. Roug, aprs avoir rappel

que la traverse Est-Ouest de la Mditerrane se rvlait avantageuse
au dbut et la fin de la saison de navigation 208 et insist juste titre
sur les facteurs - valeur du navire, qualit du temps, orientation des
vents qui dterminent la route suivre - rendant la dure d'une quipe
la voile minemment variable, a recueilli cette information non sans
ajouter : <<Le voyage n'aurait comport d'escale qu'en Italie, Naples,
pour aller en plerinage Nole 209 >>. Le rcit de Paulin dict par l'enthousiasme religieux plus que par le souci du dtail touristique, permet cependant d'affirmer que Mlanie et sa famille passrent au moins une nuit
chez leur pieux parent 210 ; si l'on se souvient que la vitesse d'un voyageur
ordinaire ne devait gure dpasser 45 km par jour211 , que Mlanie, qui
n'tait plus jeune, circulait, juche sur un macro et uiliore asellis burico 212
et qu'il fallait compter cinq ou six tapes pour relier Nole Rome213 ,
le temps de la navigation proprement dite s'en trouve singulirement
rduit. Dans son line, ]. Roug n'a relev que sept exemples de traverse
Orient-Occident214 , cinq d'entre eux portant sur des distances beaucoup
plus brves ou ne livrant pas les lments ncessaires une comparaison,
le dernier, Lampsaque-Hydronte, galement avanc par Palladios
et galement affect d'une dure de vingt jours215 . De leur ct, ni E. de
Saint-Denis216 , ni L. Casson - qui pourtant dans son dernier ouvrage217
signale la thse de ]. Roug - , n'ont jamais fait tat des tmoignages
de Palladios. Les ignoraient-ils ? Les estimaient-ils inacceptables ? Les
tableaux de L. Casson218 montrent toutefois de manire vidente que
les voyages Orient-Occident taient beaucoup plus longs que ceux qui
taient raliss en sens inverse219 . Il serait videmment ridicule de prten208. J. ROUG, Recherches sur l'organisation du commerce en Mditerrane sous
l'Empire Romain, Paris, r966, p. 87 et p. 99 : La fin de l'automne 399 ou le dbut du
printemps 400 sont donc galement vraisemblables pour le voyage de Mlanie.
209. Ibid., p. ror : d'aprs la Vie de Sainte Mlanie la jeune (sic !). Seul
Paulin, Ep. 29, r2, nous informe de cette tape de Nole. La rfrence Rampolla
porte d'ailleurs sur les notes annexes que le Cardinal joignit sa monumentale
dition et non sur le texte de la Vie.
2IO. PAULIN, Ep. 29, I3, p. 260, !. 6-8 et !. 19-::q.
2II. R. CHEVALLIER, Les Voies ... , p. 224-225.
2I2. PAUI,IN, Ep. 29, 12, p. 259, !. 5
2r3. Ch. PIETRI, Saint Paulin de Nole, Pomes, lettres et sermon, textes traduits,
choisis et prsents par ... , Namur, 1963, p. 159, note 4; P. VIGNERON, Le cheval
dans !'Antiquit grco-romaine, Nancy, 1968, t. r, p. r6r : un cavalier circulant
ses frais ne dpassait pas 25 ou 30 km par jour.
214. J. ROUG, op. cit., p. ror-103.
2I5. PAI.LADIOS, Dialogue ... , 4, p. 23, 1. r5-16.
2r6. La vitesse des navires anciens, dans Rev. Archolog., 18, r94r, p. 122-138.
217. Ships and Seamanship in the Ancient World, Princeton, r97r.
2r8. Speed under Sail of Ancient Ships, dans TA Ph A, 82, r95r, p. 146-147.
219. L. CASSON, Ships ... , p. 272 : During the heart of this curtailed sailing
period, Mediterranean winds are prevailingly northerly. This is particnlarly
true of the eastern basin; et encore p. 281 sqq.

MELANIANA

45

dre fixer la dure du trajet de retour de Mlanie, mais il semble bien que
la quinzaine de jours dont nous disposons220 soit insuffisante, mme si
les conditions de la navigation avaient t juges trs favorables 221 .
Une fois encore un examen un peu critique de l'Histoire Lausiaque oblige
abandonner d'illusoires prcisions.

IV.

LES DERNIRES ANNES

Il est assez malais de retracer l'existence de Mlanie 1' Ancienne aprs

son retour de Rome et si F. X. Murphy a trait brivement du sujet,
les trois pages qu'il lui consacra sont un peu confuses, mlant aux donnes
souvent parpilles des sources les opinions contradictoires de ses prdcesseurs222. Il est vrai que l'historien se trouve confront des documents
dlicats interprter ou difficiles concilier, non exempts toutefois
de renseignements chronologiques, qui doivent retenir l'attention.
Paulin, aprs 400 223 , n'a pas totalement cess d'voquer sa parente,
saisissant au contraire les occasions qui se prsentaient pour citer son
nom ou louer ses vertus : dans l'Epistula 28 224 , se moquant de Svre
qui prtendait l'interroger sur des questions historiques, il lui promit
cependant de s'informer auprs du prtre Rufin, << sanctae Melani spiritali
uia comitem, uere sanctum et pie doctum et ob hoc intima mihi affectione
coniunctum 225 )) ; dans les Epistulae 3r et 32, il rappelait le cadeau infini220. On pourrait objecter que Palladios, qui savait que Mlanie se rendait
Rome, a crit ce nom illustre plutt que celui du lieu de dbarquement ; mais cette
dfense est vaine : d'une part en effet la dure du voyage ramene vingt jours
nous parat encore trop courte, d'autre part l'erreur, qu'elle porte sur le lieu ou
sur le temps, n'en affaiblit pas moins la validit du tmoignage.
22r. J. ROUG, op. cit., p. 101, a donc tort, croyons-nous, de supposer d'aprs
Palladios, que le voyage de Titus d'Alexandrie Pouzzoles, rapport par SUTONE,
Vie de Titus, 5, dura quinze vingt jours.
222. j\!lelania the Elder .. ., p. 75-77.
223. P. FABRE, Essai .. ., Classement dfinitif des dernires lettres Svre,
p. 39-46.
224. PAUI,IN, Ep. 28, 5, p. 246, 1. I-2.
225. F. X. MURPHY, Rufinus of Aquileia and Paulinus of Nola, p. 80, note 6,
persuad que le personnage important du couple Rufin-Mlanie ne pouvait tre
que Rufin, en vient crire: The most obvions meaning of the phrase ( = PAUI,IN,
Ep. 28, 5) is her coinpanion in the spiritual life or in modern tenns, her spiritual
director (cf. dj lvlelania .. ., p. 67 et dans l'article cit ci-dessus, p. 80, l'affirmation:
un der his guidance ... Melania had founded a double monastery in J erusalem >l ).
Il nous parat avoir t conduit cette curieuse traduction par au moins deux
motifs distincts mais convergents : Tous les historiens qui se sont intresss cette
priode ont rapproch Rufin et Mlanie de Jrme et Paula ; et comment en effet
ne pas comparer ces deux arist.ocrates fortunes, frappes par le veuvage, qui
abandonnrent ieurs enfants et leur patrie pour rpandre leurs richesses en Terre
Sainte et qui vcurent auprs de deux amis, devenus d'irrmdiables adversaires
lors de la querelle origniste? Or aussi forte et fconde que fut l'influence des amies

NICOLE MOINE

ment prcieux, puisqu'il s'agissait d'un fragment de la Vraie Croix226 ,

que Mlanie lui avait rapport de Jrusalem ; dans l'Epistula 45, il
admirait, en compagnie d'Augustin, le courage dont elle avait fait preuve
devant l'adversit 227 ; mais dsormais nous ne disposons plus d'un rcit
continu, qui permette par exemple d'entrevoir quelle tche sociale,
spirituelle ou thologique cette pieuse et grande dame s'adonna en Occident.
Quant Palladios, il la dcrit uniquement occupe entraner loin
de la Ville et convertir aux exigences monastiques les membres de
sa famille, menant pour cela une lutte acharne contre une aristocratie
snatoriale attache des richesses, dont Mlanie annonait qu'elles
taient condamnes disparatre incessament. Cette uvre accomplie,
elle liquida les biens qui restaient en sa possession, regagna Jrusalem,
o elle mourut quarante jours plus tard, aprs avoir distribu ses ultimes
revenus.

de Jrme, on imagine mal, devant son caractre imptueux et sa susceptibilit

maladive, qu'il ait cess un seul instant de se comporter ou de se considrer comme
le matre incontest du cnacle fminin qui l'entourait. (P. ANTIN, Saint Jrme
directeur mystique, dans RH Spir., 48, 1972, p. 27). D'autre part Rufin a laiss une
uvre d'historien et de traducteur fort prcieuse, alors qu'au mieux nous n'avons
conserv que quelques lignes de la main de Mlanie !'Ancienne (A. van Lantschoot,
Un opuscule indit de Fr. C. Conybeare, dans Le Museon, 77, 1964, p. 126-131).
Cela suffit-il pour admettre que Mlanie !'Ancienne fut incapable d'initiative
et oblige de suivre les directives de Rufin ? Nous avons vu que ce dernier fit un
sjour prolong en gypte, qu'il quitta Jrusalem avant Mlanie et, s'il est sr
qu'il frquenta en Occident les parents de celle-ci, nous n'avons pas la moindre
preuve, mme si cette conjecture est vraisemblable, qu'ils se retrouvrent en Italie
(on peut observer par exemple que Rufin, dont les crits conservs datent tous
de la priode qui suivit son dpart de Jrusalem, n'a ddi aucune de ses uvres
Mlanie et qu'il ne la cite que dans son Apologia contra Hieronymum II, 29, d.
Simonetti, p. rn5, 1. 2-7). Mlanie rentra d'ailleurs Jrusalem, proccupe par
la survie de son monastre, alors que Rufin s'teignait en Occident, mme s'il
eut peut-tre des vellits de regagner l'Orient, dont tmoignerait sa correspondance
avec Paulin de Nole (F. X. MuRPHY, Rufinus of Aquileia and Paulinus of Nota .. .,
p. 88; C:. P. HAMMOND, The Last Ten Years ... , p. 415 et 420). En outre dans !'Histoire
Lausiaque, Mlanie occupe une place exceptionnelle, se voit attribuer la conversion
d'Evagre et Jrme n'tait sans doute pas loin de reconnatre son importance intellectuelle et spirituelle, quand il la citait parmi les orignistes notoires de son temps
(Ep. 133, 3, d. J. Labourt, t. VIII, Paris, 1963, p. 53, 1. 4 sqq.). Ainsi Paula et
Mlanie apportaient l'une et l'autre des ressources considrables, le prestige de leur
famille, des rseaux de relations, mais il semble que l'une sollicitait de Jrme
avis et conseils (PALLADIOS, HL, 41, p. 128, 1. 5-13 ; la version syriaque est trs
brve, c. 36, Draguet, t. 174, p. 173), stimulant le travail de son matre par sa
curiosit insatiable, tandis que l'autre sut mener une vie plus indpendante, sinon
entraner Rufin dans des spculations hardies.
226. PAULIN, Ep. 31, 1, p. 268, 1. 5-9; Ep. 32, II, p. 287, 1. 4-6 (A. FROLOW,
La relique de la vraie croix, Recherches sur le dveloppement d'un culte, Paris, 1961,
p. 162 et 169-170; R. DESJARDINS, Les Vestiges du Seigneur au Mont des Oliviers.
Un courant mystique et iconographique, dans BLE, 73, 1972, p. 56-59).
227. PAULIN, Ep. 45, 2-3, p. 380-382 (traduction de Ch. PIETRI, Saint Paulin
de Nole ... , p. 160-1&2).

MELANIANA

47

La biographie de Palladios ne s'achve pas avec l'indication de ce

dcs, mais se poursuit encore, d'une part avec un tableau des destructions
opres par les Barbares, illustrant les dons divinatoires de son hrone,
d'autre part avec le chapitre 55, o l'auteur, faisant tat de prtendus
contacts personnels, laisse transparatre l'immense admiration qu'il
ressentait pour l'ascse rigoureuse de Mlanie et pour les lectures assidues
qui la conduisirent la cc gnose vritable)) et lui permirent de cc s'envoler
vers le Christ ))228 .
Palladios a donc insist et sur les succs que Mlanie remporta auprs
de sa famille et sur sa clairvoyance politique, qui lui permit d'annoncer
les catastrophes de ce dbut du ve sicle et paradoxalement de sauver
ainsi ceux qui, en abandonnant Rome et leurs biens, semblaient avoir
tout perdu229 On peut mme prciser que les calamits, dont Mlanie
aurait pressenti la venue, sont srement lies la prise de Rome par
Alaric en 4rn, puisque l'auteur de l' Histoire Lausiaque rapporte ensuite
que la Ville fut entirement dpouille de ses statues et trsors, rduite
l'tat de ruine23 0. Ces sombres paroles prtes Mlanie s'appuient
sur un texte scripturaire, dont elles sont presque le dcalque: r Jn, 2, r8 :
cc Petits enfants, voici venue la dernire heure. Vous avez ou dire que
l'Antchrist doit venir et dj maintenant beaucoup d'antchrists sont
survenus ; quoi nous reconnaissons que la dernire heure est l )),
alors que la rflexion ultrieure de Palladios est imprgne des croyances
eschatologiques dans lesquelles communiaient paens et chrtiens et
se rfre explicitement aux anciennes prophties. L'ide que Rome deviendrait une ruine (tpeimov) qu'elle ne durerait que douze cents ans, s'tait
rpandue grce l'interprtation varronienne de l'histoire des douze

228. P. COURCELLE, Connais-toi toi-mme, De Socrate Saint Bernard, t. III,

Paris, 1975, p. 591-592, rappelle combien l'image de l'me aile est frquemment
utilise chez Jean Chrysostome et surtout chez vagre. Il est amusant de constater
que l'auteur de l'Histoire Lausiaque voit en Olympias une sorte de disciple de
Mlanie (HL, 56, Butler, p. 149, 1. 21 ; Draguet, t. 174, p. 209) et que Jean crivant
son amie lui dclare : Je sais, en effet, je sais que tu considres ds maintenant
que tu n'es plus revtue d'un corps t'envolant de bonheur (ito i:fi itoovfi m:i:pouv11) d. et trad. d'A. M. MALINGREY, Lettres Olympias, XVI, I e, SC l 3 bis, Paris,
1968, p. 366-367. Ainsi le disciple d'vagre, le dfenseur de Jean Rome, accueilli
par Pinien dans la capitale (HL, 61 ; Butler, p. 157, 1. 10-15 ; Draguet, 6r, 6, p. 21819) rattache Olympias Mlanie et ce rapprochement jette peut-tre quelque
lumire sur l'hostilit de Thophile d'Alexandrie envers l'vque de Constantinople
(cf. J. M. LEROUX, Jean Chrysostome et la querelle origniste, dans Epektasis, Paris,
1972, p. 335-342, qui malheureusement n'a pas pris la peine de justifier ses intuitions).
229. HL, 54 (Butler, p. 147, 1. 11-15 et p. r48, 1. 4-13; Draguet, p. 198, 1. 24-29
et p. 198-199). La mme ide est expose dans l' Ep. 127, 13 de Jrme, d. Labourt,
t. 7, Paris, rg6r, p. 147, o Marcella, accuse par les Barbares d'Alaric d'avoir
cach son or, se rjouit malgr les coups quod pauperem illam non fecisset captiuitas,
sed inuenisset (1. 23-24).
230. HL, 54 (Butler, p. r44, 1. 4-13 ; Draguet, p. r98, 1. 37-38 - p. 199, 1. r-ro).

NICOLE MOINE

vautours2 31 et surtout par l'intermdiaire des oracles sibyllins, dont

certains, violemment anti-romains, annonaient la chute imminente
de Rome. On sait si bien que la Sibylle intervenait dans les problmes
soulevs par la dure de la Ville232 que Stilicon dcida en 407 de faire
brler les vnrables livres sibyllins, geste qu'. Demougeot233 qualifie
<< de spectaculaire et dsespr >> et explique par le dsir du rgent harcel
par les intrigues de la Cour, les dangers extrieurs et une foule d'ennemis
nombreux et diffrents >> d'liminer tous les facteurs de panique234 On
peut toutefois s'tonner de voir cet auteur laisser croire deux reprises235 ,
que Mlanie dpeignit la destruction de Rome l'aide d'oracles sibyllins236 ,
mme si ce paragraphe de !'Histoire Lausiaque montre bien que les chrtiens n'hsitaient pas faire un usage politique et thologique de ces
anciennes prophties >>. En effet, outre le fait que Mlanie et Palladios
ne sauraient tre confondus, il aurait fallu avertir le lecteur que la forme
Km: <)V <fj 2:tP6.YJ pfjcnv p6Y)v n'appartient qu' l'une des
versions grecques, non retenue par Butler, et n'apparat pas dans les
textes syriaques.
Nous aimerions videmment pouvoir dater ces interventions divinatoires de Mlanie, mais la vanit d'une semblable tentative se rvle
vite : l'inquitude grandissante qui svissait dans l'Empire fit natre,
ds la fin du rve sicle, quantit d'oracles et de prodiges qu'interprtrent
paens et chrtiens. . Demougeot pense que c'est aprs la rue imprvue
de Radagaise en 406, poque o par exemple Jrme se dcida publier
son Commentaire sur Daniel237 , que se rpandirent surtout les sinistres
23r. S. RElNACH, [Tne prdiction accomplie, dans Cultes, Mythes et Religions,
III. Paris, 1908, p. 304.
232. J. HUBAUX, Les grands mythes de Rome, Paris, 1945, p. 48, 144, 151 sqq.
233. Saint Jrme, les oracles sibyllins et Stilicon, dans REA, 54, 1952, p. 92.
Plus tard des paens accusrent le rgent d'avoir caus la chute de Rome en faisant
brler les illustres livres (cf. RUTILIUS NAMATIANUS, De Reditu suo, II, V. 41-61,
d. J. Vessereau et F. Prchac, coll. des Univ. de France, Paris, 1933, p. 36, en
particulier, v. 41-42 ; 52 ; 55-56 : Quo magis est facinus diri Stilihonis acerbum /
Proditor arcani quod fuit imperii ... Ante Sibyllinae fata cremauit opis ... At Stilicho
aeterni fatalia pignora regni / Et plenas uoluit praecipitare colos. )
P. COURCELLE, Histoire littraire des grandes invasions germaniques, 3e dition,
Paris, 1964, p. 43 sqq et F. PASCHOUD, Roma Aeterna, tudes sur le patriotisme
romain dans l'Occident latin l'poque des grandes invasions, Neuchatel, 1967,
p. 163 sqq. ont donn un commentaire de ces quelques vers.
234. Elle a t suivie par A. CAMERON, Claudian, Poetry and Propaganda at
the Court of Honorius, Oxford, 1970, p. 220, dans un fort intressant chapitre,
destin prouver que Claudien n'tait peut-tre pas le paen convaincu qu'on imaginait jusqu'alors.
235. E. DEMOUGEOT, De l'unit la division de l'Empire Romain (395-4rn).
Essai sur le gouvernement implrial, Paris, 1951, p. 401, note 246; Saint Jrme .. .,
p. 89-90.
236. Sib., III, 364-365, d. V. NIKlPROWETZKY, La troisime Sibylle, Paris,
1970, p. 308 : Kai 'PcbT] 'pu~tT) = Sib., VIII, 165-166, d. Ch. ALEXAXDRE, Oracula
Sibyllina, Paris, 1856, t. I, p. 266 ou Paris, 1869, p. 224.
237. De l'unit... , p. 401 ; Saint Jrme ... , p. 84-85.

MELANIANA

49

prophties, mais dj en 398 238 et au moment de Pollentia l'opinion prvoyait de grands dsastres 239 En tout cas, il est bien clair que pour Palladios l'uvre apostolique de Mlanie se droula avant 4ro et qu' cette
date elle et les siens avaient quitt Rome.
En revanche il est plus alatoire de fixer le moment o Mlanie effectua
ses conqutes pour le Christ. Remarquons nanmoins qu' cette occasion
Palladios procde une numration qui distingue nettement trois
groupes : Apronianus et Auita sont cits en tte ; puis interviennent
Mlanie la Jeune et Pinien, auxquels est associe leur mre et belle-mre
Albina : l'aeule est dite les avoir prpars vendre leurs biens et attirs
loin de Rome. Au chapitre 6r, nous voyons bien, en effet, le jeune couple
renoncer au monde, rpandre ses richesses, arraches ainsi la convoitise
d' Alaric, puis Mlanie et Albine habiter en Sicile et en Campanie 240 ;
l'influence de Mlanie l'Ancienne semble cependant, dans ce chapitre,
moins efficace et dcisive qu'elle ne l'tait au chapitre 54 : certes l'pouse
de Pinien s'appuyait sur l'exemple et l'enseignement de sa grand-mre
- celle-ci n'intervenant pas directement - pour diriger son mari dans
la voie du dpouillement, mais l'entreprise ne fut pas aise et lors du
passage de Palladios Rome Pinien aurait encore rsid dans la capitale ;
le texte est d'ailleurs ici d'interprtation dlicate, car le lecteur ne parvient
pas dterminer si Palladios remmore, en fin de chapitre, un souvenir
personnel, sans se soucier d'introduire une cohrence chronologique dans
son rcit - et en ce cas le pluriel fai110av ... varra(mavn: 241 inclurait
Mlanie la Jeune
ou s'il affirme que seul Pinien et ses compagnons
menaient Rome une existence monastique, alors que Albine et sa fille
s'taient dj loignes de la Ville. Quoiqu'il en soit, en 404-405, Mlanie
1' Ancienne ne devait pas non plus y vivre, car il est invraisemblable

238. L. HERRMANN, Le premier sjour de saint Pierre Rome, dans Latomus

5, r964 = Mlanges G. Heuten, p. 303-310 et les quatre articles un peu rptitifs de
J. HUBAUX, La crise de la trois cent soixante cinquime anne, dans AC, 17, 1948,
p. 343-354; L'enfant d'un an, dans Hommages ]. Bayet et F. Cumont, Bruxelles,
1948, p. I43-158; Saint Augustin et la aise cyclique, dans Augustinus Magister,
t. 2, Paris, 1954, p. 943-950 ; Saint Augustin et la crise eschatologique de la fin du
JVe sicle, dans Bull. Cl. des Lettres. Acad. royale de Belgique, 40, 1954, p. 658-673.
239. Pour RAMPOLLA, op. cit., p. ro3, nota I, qui estimait que Mlanie l'Ancienne
avait quitt Rome en 403, les prdictions formules taient inspires par la terreur qui
s'empara des habitants de l'Vrbs au moment de la bataille de Pollentia, avant
que Stilicon ait inflig aux Goths d'Alaric une grave dfaite prs de Vrone (t
402 plutt que 403, cf. S. MAZZARINO, Stilicone, La crisi imperiale dopa Theodosia,
Roma, 1942, p. 274; E. DEMOUGEOT, De /'imit .. ., p. 278-283) : CLAUDIEN, De
Bello Getico (XXVI), v. 227 sqq, d. Th. Birt, M GH, ro, Berlin, 1892, p. 268 ;
S. REINACH, Les loups de Milan, dans RA, 4 s, 23, 1914, p. 237-249; E. MERON,
La morte di Stilicone, dans GlFC, 7, 1954, p. 315; P. G. CHRISTIANSEN, Claudian
versus the opposition, dans TA Ph A, 97, 1966, p. 45-54.
240. HL, 61 (Butler, p. 157, 1. 4-6; Draguet, p. 218, 1. 27-31).
24r. HL, 6r, p. r57, 1. 1I-r3.

NICOLE MOINE

50

que Palladios ait nglig de signaler sa prsence 242 . Enfin, aprs une
longue parenthse sur les sinistres prophties que brandissait 1' aeule
pour dtacher ses proches des convoitises terrestres, le dernier parmi
les conqutes apostoliques de Mlanie est mentionn Publicola : Quant
son fils Publicola, qui tait un jeune homme, elle l'instruisit et le mena
en Sicile ))243 . Au chapitre 6I Publicola n'est d'ailleurs voqu qu'
l'occasion du mariage de sa fille, mais ne joue plus aucun rle par la
suite, comme s'il avait disparu ou n'avait pas voulu raliser ce que le
christianisme maternel exigeait de lui.
Ces divergences s'expliquent peut-tre par les adhsions plus ou moins
rapides et enthousiastes des proches de Mlanie au programme austre
qu'elle proposait, srement par le changement d'hrone d'un chapitre
l'autre : en HL, 54, l'auteur veut dpeindre l'attraction irrsistible
exerce par la grand-mre ; en HL, 6r, il fait triompher la petite-fille
de toutes les attaches qui entravaient sa marche vers le Christ, mais
elles peuvent aussi reflter les incohrences de la narration palladienne
et donc rendre fragiles les vellits de construction chronologique. C'est
pourquoi plutt que de procder une synthse trompeuse, nous avons
prfr prsenter un tableau rcapitulatif, qui mette en valeur les quelques
points de repre faciles dater et qui fasse ressortir d'un simple coup
d'il la position-cl de trois vnements: la conversion de Pinien, l'abandon par Mlanie la Jeune et Albine (avec ou sans Pinien) de la Ville de
Rome, le dpart de Publicola pour la Sicile.
Histoire Lausiaque 54

Histoire Lausiaque 6r

mariage de Mlanie la ] eune et

Pinien
- retour Rome de Mlanie
l' Ancienne (en 400 cf. supra)

mariage forc de Mlanie la

Jeune, l'ge de treize ans

conversions par M. l' A.

r) d'Apronianus et Auita,

- mdite les paroles de son aeule

- naissance et mort de deux
enfants
- tente de convaincre Pinien de
rpondre au zle de sa grand-mre

242. C. P. HAMMOND, The Last Ten Years .. ., suppose que Rufin quitta Aquile
pour Rome ds 403, encourag par la prsence de Mlanie !'Ancienne et la mort
d'Anastase (p. 397) et que Palladios les y rencontra (p. 398, note I), mais choisit
de n'en point parler : he had no whish to mention the controversy stirred up by
Rufinus in Rome . Nous refusons cette dernire conjecture, car si les prcautions de
Palladios taient concevables en 404-405, elles perdent de leur intrt quinze ans plus
tard au moment de la publication de !'Histoire Lausiaque, d'autant que tout l'ouvrage
est imprgn sinon d'un strict orignisme, du moins de l'enseignement d'Evagre et
que l'auteur n'a jamais hsit louer les partisans de son matre.
243. Traducion R. DRAGUET, Les Formes .. ., t. r74, p. r98 (texte grec, Butler,
p. r47, l. I6-r7). 'O VEltEpo dsigne ou qualifie Publicola dans !'Histoire Lausiaqi,
54, p. r46, 1. r4 et p. 147, l. r6.

MELANIANA

2) de M. la J., Pinien et Albine :

elle les prpara vendre leurs biens
et les emmena loin de Rome
(sinistres prophties)
3) de Publicola : elle l'instruisit et le conduisit en Sicile
- retour Jrusalem et mort au
bout de quarante jours
- Quand tous ceux qui s'taient
attachs elle furent sortis de
Rome, la Ville fut dtruite par les
Barbares (410)

51

conversion de Pinien; M. la J. a
vingt ans (donc avant 407)
pieuses pratiques de M. la J. :
dons de vtements prcieux

aumnes dans le monde entier

arraches ams1 Alaric (donc
avant410)
libration des esclaves244
vente des terres
Albine et Mlanie habitent en
Sicile et Campanie245
- Accueil de Palladios Rome
par Pinien et ses compagnons
(404-405)

On comprendra alors que pour connatre les dernires annes que

Mlanie passa sur cette terre, le recours toutes les sources, qui mettent
en scne Publicola et sa famille, soit indispensable. Bien que Gerontios
244. BUTLER, p. 156, 1. 18 : ceux qui ne le voulurent pas servirent son frre
-r0 .o&q>(\l u-rfj; Draguet, p. 218, 1. 16. Nous n'avons pas retenu ce passage
pour conforter l'opinion de PALLADIOS, HL, 54, selon laquelle Publicola aurait eu
deux enfants (cf. note 194). En effet la Vie, ro mentionne le mme pisode en prcisant qu'il s'agissait de Svre, le frre du bienheureux Pinien (Gorce, p. 144 et
Rampolla, p. 8, 1. 27-28).
245. Nous n'aborderons pas dans ces pages l'tude de la fortune foncire des
Mlanie, quoique bien des problmes demeurent poss : quels biens vendit Mlanie
!'Ancienne ? Est-il possible de dresser une liste exacte et exhaustive des terres
possdes ? Auquel des deux poux, Pinien ou Mlanie la Jeune, appartenaient les
riches demeures dcrites dans la Vie ? On sait que sur ces derniers points les textes
grec et latin se contredisent (P. ALI,ARD, Une grande fortune romaine au ve sicle,
dans Rev. Quest. Hist., 81, 1907, p. 5-30, comme Rampolla, accorde sa confiance la
Vie latine) et qu' Rome les dcouvertes archologiques sont d'interprtation dlicate
(A. M. COLIN!, Storia e Topografia del Celio nell' Antichita, Memorie della Pontijicia
Accademia Romana di Archeologia, 3, VII, 1944, p. 258, 420-421 ; F. COARELI,I,
Guida archeologica di Roma, Roma, 1974, p. 181; A. CHASTAGNOL, Les Fastes, p. 2102 l r ). En tout cas l'importance des proprits campaniennes, siciliennes et africaines des grandes familles de l'aristocratie romaine ne doit pas tonner, pas plus
que l'existence d'un Valerius Publicola - identifi avec le fils de Mlanie, cf.
A. CHASTAGNOL, Les Fastes, p. 156, aprs RAMPOLLA, op. cit., p. 121 - consulaire en
Campanie, selon la tradition familiale (CIL, IX, 1591, Berlin, 1883, p. 149: Bnvent,
Amanti omnium et amato omnibus / nobili pariter ac iusto Valerio Publi / colae
c.u. cons. Campaniae ab atauis / patrono splendidissimus ordo Beneventanus /et
honestissimus populus statuendam/ decreuit. ),charge qui annonait un bel avenir.
( G. CLEMENTE, Le carriere dei governatori della diocesi italiciana dal III al V secolo,
dans Latomus, 28, 1969, p. 619-644).

NICOLE MOINE

ait gard intentionnellement le silence 246 sur Mlanie l'Ancienne, il n'est

pas trop paradoxal d'examiner en premier lieu la Vie de sainte Mlanie
(la Jeune) sur les annes qui prcdrent la prise de Rome par Alaric.
En effet ce document, en retraant les combats de Mlanie la Jeune pour
convaincre Pinien de pratiquer la continence et de se dfaire de ses richesses, en racontant la mort de Publicola, qui permit ses enfants de mener
la vie austre qu'ils souhaitaient et de quitter Rome, donne l'occasion
d'une comparaison instructive ; mais comme la biographie de Gerontios
nous a t conserve en deux versions, l'une grecque, l'autre latine, qui
ne sont pas identiques 247 , on pourrait tre tent de rflchir d'abord
sur la cohrence interne et la valeur de chacun des deux rcits, de reprendre ainsi le vieux dbat, qui opposa A. d'Als et Rampolla sur la prfrence
accorder au texte latin ou au texte grec, et au del sur la langue originale
de l'archtype commun qui leur donna naissance. Cette tude ne nous
retiendra gure, car une dition critique de la Vie latine, tablie l'aide
de tous les manuscrits aujourd'hui disponibles, est toujours attendue,
ensuite, parce que pour tre fructueuse, une telle enqute exigerait
d'embrasser l'ensemble de la biographie, dbordant donc largement
les perspectives restreintes qui sont ici les ntres. En revanche nos remarques porteront sur les lments nouveaux que la Vie a introduits par
rapport l'Histoire Lausiaque et qui concernent directement notre
recherche:
Dans la Vie, la mort de Publicola est vraiment l'pisode capital de
l'histoire de Mlanie et Pinien. C'est alors que Gerontios marque, en
signalant l'ge des jeunes gens, la rupture dfinithe avec leur pass
mondain : la divergence entre la source grecque (vingt ans pour Mlanie
la Jeune, comme dans HL, 6I, qui ne rapporte pas ce dcs) et latine
(presque vingt-et-un ans) importe peu, car elle existait dj propos
du mariage (environ quatorze ans et dans sa quatorzime anne), et
donc dans les deux cas la priode de vie commune est identique. En
revanche on voit immdiatement que cette prsentation des faits est
incompatible avec une lecture chronologique du chapitre 54 de l'Histoire
246. Cf. note 189 et Appendice C.
247. Le texte grec provient d'un unique manuscrit; la dernire dition est celle
de D. Gorce que nous utilisons. En revanche le texte latin est reproduit dans plusieurs manuscrits, en recension complte ou abrge. L'dition de Rampolla demeure
la plus commode, mais elle repose surtout sur Escorial a II, 9, alors que depuis
1905 d'autres manuscrits ont t dcouverts. B. DE GAIFFIER, La Vie de Sainte
Mlanie (EHL 5885). Notes bibliographiques sur les manuscrits, dans Miscellanea
Amata Pietro Fruta.rr, Rome, 1978, p. 147-152, fournit la liste des documents
aujourd'hui rpertoris, offrant ainsi un futur diteur un excellent instrument de
travail. A. D'ALS, Les deux Vies de Sainte Mlanie la jeune, dans AB, 25, 1906,
p. 401-450, a tent de prouver, contre l'ayis de Rampolla, la priorit de la recension
grecque, mais sa recherche, pour intressante qu'elle soit, ne porte que sur quelques
passages jugs significatifs et ne tient videmment compte que du texte latin dit
par Rampolla. On notera combien, en dpit de sa lgitime clbrit, la Vie de Sainte
Mlanie mrite de nouvelles investigations.

MELANIA NA

53

Lausiaqite, o Mlanie l'Ancienne emmenait loin de Rome sa bru et ses

petits-enfants, puis se rendait en Sicile, accompagne par son fils, avant
de regagner Jrusalem. La chance veut que, parmi les quelques lettres
conserves de la correspondance change entre Paulin de Nole et Augustin248, nous puissions lire l'Epistula 45 o Paulin nous apprend que l'vque
d'Hippone fut le tmoin de la douleur violente qui frappa Mlanie, quand
elle fut informe de la mort de son fils unique 249 . Cette lettre est trs
prcieuse, puisqu'elle nous indique un sjour africain, cach yolontairement ou non par Palladios, parce qu'elle confirme que le fils de Mlanie
n'avait pas cd aux prires maternelles et refus d'abandonner les
fastes de la dignit snatoriale, ce qui n'empchait pas d'ailleurs Paulin
d'prouver pour lui une vive amiti et de louer son humilit et ses bonnes
murs 250 . P. Fabre et P. Courcelle, pour ne citer que les travaux les
plus suggestifs, se sont efforcs avec des arguments un peu diffrents
de dater cette lettre et les vnements rapports. Paulin a confi, le jour
des ides de mai 251 , l'Ep. 45 au diacre Quintus, lequel - aprs un long
sjour Rome, o il avait transmis Paulin un uolumen perdu d' Augustin252 - passait par Nole avant de retourner en Afrique. L'anne o
ce courrier fut expdi n'est pas mentionn, mais a t calcule par
P. Fabre, qui dveloppa un raisonnement ingnieux, sinon tmraire :
Paulin rencontra Quintus dans la Ville aprs les ftes de Pques, qu'il
avait clbres dans sa communaut 253 et tait rentr chez lui pour le
14 mai, sans doute plusieurs jours auparavant 254 . La longueur du trajet
Nole-Rome-Nole 255 , l'arrt de Paulin dans la capitale rendent plausible
un Yoyage d'au moins trois semaines et exigent donc pour la rdaction
de la lettre une anne o la fte de Pques ne soit pas trop tardive. Or

248. P. COURCELLE, Les lacunes dans la Correspondance entre S. Augustin et

Paulin de Nole, dans REA, 53, 1951, p. 253-300; cet article a t repris en Appendice
clans Les Confessions de Saint Augustin dans la tradition littraire, Antcdents
et Postrit, Paris, 1963, p. 559-607 : La correspondance avec Paulin de Nole et la
gense des Confessions. Nous utilisons cette seconde version.
249. PAULIN, Ep. 45, 2, p. 380-38r.
250. Ep. 45, 3, p. 381-382.
25 I. Ep. 45, 8, p. 387, 1. 1-2.
252. Ep. 45, l, p. 379, 1. 23. L'ouvrage tait assez long pour que Paulin consacra
une journe entire le lire, lors d'une tape Formies (Ibid., p. 380, 1. ro).
253. Ep. 45, l, p. 379, 1. 15-16 : Cum eo iuxta sollemnem meum morem post
pascha clomini pro apostolorum et martyrum ueneratione uenissem ; P. FABRE,
Essai .. ., p. 69, rappelle qu'aux enyirons de 400 c'tait lors du Natalis Apostolo1um
que Paulin se rendait Rome.
254. Ep. 45, 8, p. 386-7. Paulin reut Quintus Nole le 14 mai et ce dernier
le pressa pour obtenir une rponse qu'il emmenait avec lui le lendemain. Cf. P. FABRE,
Essai .. ., p. 69, note 5 : S'il tait rentr la veille ou l'avant-veille, il tirerait srement
argument de son retour rcent pour accuser davantage encore la hte de Quintus .
255. Il fallait compter au moins cinq tapes pour relier Rome Nole, mais Paulin
ne se pressa pas : au retour il se reposa Formies des fatigues du sjour dans 1' Vrbs
<=t consacra une journe fe la lettre d'Augustin.

54

NICOLE MOINE

nous possdons aussi la rponse cette Ep. 45 qu'Augustin confia

Possidius de Calama qui se rendait en Italie la suite de troubles, ns
de la publication d'une loi d'Honorius contre les hrtiques du 15 novembre 407, affiche Carthage le 5 juin 408 256 : le dplacement de
Possidius dut avoir lieu soit en 408, soit en 409, mais cette dernire
anne ne convient gure pour l'Ep. 45 puisque Pques y tombe un 15
avri125 7 ; moins donc de supposer un intervalle de plus d'un an entre
l'envoi de la lettre de Paulin et la rponse d'Augustin, l'anne 408 doit
tre prfre258 . Notons, ce que ne dit pas P. Fabre, que l'anne 407
conviendrait galement pour l'Ep. 45, mme si la date de Pques, le
7 avril, parat moins favorable qu'en 408 (27 mars) et oblige en outre
imaginer un long intervalle de temps entre la remise de la missive emporte par Quintus et 1' expdition de 1' Ep. 95 d'Augustin.
Le contenu de l'Ep. 45 importe davantage : Paulin s'y montre proccup de l'attitude chrtienne devant la mort et mdite l'exemple qu'Augustin avait dvelopp pour lui : celui de Mlanie, que l'vque d'Hippone
avait vu pleurer la mort de son fils avec le courage d'une me virile :
uirilis animi fortitudine 259 ou tam uirilis in Christo animae 260 . A ce propos
Paulin affirme deux fois qu'il avait dj entretenu Augustin des qualits
morales de son ami : << Verumtamen idem uir, ut et antea rettulisse me
puto sanctitati tuae, his operibus locupletatus abscessit 261 ... Sed cesso
pluria de memoria tam dilecti mihi quam deuoti Christo hominis enarrare,
cum et pristinis litteris non panca super eo narrasse me repetam 262 )),
ce qui semble bien prouver que dans une lettre prcdente (galement
perdue) il avait comment cette mort : au moment de la rdaction de
l'Ep. 45 le dcs de Publicola n'tait donc pas un vnement trs rcent.
P. Courcelle place cette mort en 407 et envisage mme que Publicola
qui ne sjourna pas Nole en mme temps que sa famille, en janvier 407,
la rejoignit ensuite et mourut cette anne l Nole 26 3. Cette position
me parat difficile dfendre pour plusieurs raisons :
I. Lorsqu'il se rfre au chapitre 12 de la Vie qui montre Serena rappelant les tribulations que subirent Mlanie la Jeune et Pinien pour se
256. Cod. Theod. XVI, ro, 19, d. Th. Mommsen, Berlin, 1905, p. 902-903 ;

E. DEMOUGEO'I', Sur les lois du 15 novembre 407, dans RHDFE, 28, 1950, p. 403-412.
O. PERLER, Les voyages .. ., p. 266 sqq.
257. V. GRUME!,, Trait d' tudes byzantines, I, La Chronologie, Paris, 1958,
p. 242. P. Fabre n'a pas utilis le mme comput: les dates de Pques qu'il a adoptes
sont avances de deu:x: ou trois jours par rapport celles de Grumel.
258. AUGUSTIN, Ep. 95, CSEL 34, 2, Vienne, 1898, p. 506-513.
PERI,ER,
Les voyages .. ., p. 70 ; P. COURCELI.E, La Correspondance .. ., p. 582.
259. PAULIN, Ep. 45, 2, p. 380, 1. 26.
260. Ep. 45, 3, p. 382, 1. 15.
26r. Ep. 45, 3, p. 38r, 1. u-r2.
262. Ibid. p. 382, 1. 6-8.
263. P. CouRCEI,I,E, La Correspondance .. ., P 582 et notes 4 et 5.

o.

MELANIA NA

55

dfaire de leurs biens, en particulier l'opposition de Publicola, qui jusqu'

son lit de mort - qui cum inciperet mori, rogabat ... 264 - , interdit ses
enfants de mener la vie dont ils rvaient, P. Courcelle est contraint
d'admettre que << ce passage n'est visiblement de la part de Gerontios
qu'un artifice de prsentation>> et que la locution inciperet mori parat
une perfidie assez savoureuse >>.Nul d'entre nous n'a particip l'entrevue
entre Serena et Mlanie, et nous ne saurons jamais quelles paroles furent
rellement prononces 265 . En revanche, il est certain que dans les deux
rcits, grec et latin, la mort de Publicola est dcrite2 66 avant l'appel
Serena, rendu ncessaire par une rvolte d'esclaves dans la proprit
de banlieue, o les jeunes gens rsidaient dsormais, fomente par le
frre de Pinien267 . L'abandon de Rome, puis, un peu plus tard, la vente
de leurs biens n'ont t raliss que lorsque Publicola se fut endormi
dans le Seigneur, et ont entran les ennuis qui les poussrent solliciter
l'intervention de l'impratrice.
Certes on pourrait rpondre que les richesses, dont Mlanie la Jeune
et Pinien se dbarrassrent d'abord, appartenaient plutt au gendre
qu' la fille de Publicola et n'exigeaient donc pas que ce dernier fut
mort pour tre vendues : les esclaves rvolts demandrent en effet de
passer sous l'autorit du frre de Pinien, Seuerus, que Serena menaa
de punir ; c'est en effet la splendide maison de Pinien Rome 268 , qu'aucun
snateur n'avait les moyens d'acqurir, qui fut offerte la nice de Thodose pour la remercier de l'aide accorde269 . Sans nier la valeur de cette
objection, il est bon de rappeler que, Pinien et Mlanie tant cousins,
Seuerus avait des motifs srieux de veiller au sort de la fortune du couple.
D'autre part les premiers chapitres de la Vie270 donneraient penser

264. Vie, I2, p. IO, 1. 9.

265. La prsence de Gerontios enfant au palais imprial, que laisserait supposer
l'usage de la premire personne du pluriel dans le texte latin (Rampolla, p. 9, !. 31 ;
p. IO, 1. 7 et!. 26 sqq), n'est gure admissible, comme l'a expliqu A. D'ALS, Les
deux Vies .. ., p. 407-408.
266. Vie, 7. En fait les textes latin et grec diffrent sensiblement l'un de l'autre,

puisque la version latine ne porte que ces quelques mots : Defunctus est interea pater
eius (Rampolla, p. 7, 1. 9), alors que la version grecque transmet ici les dernires
paroles du dfunt (Gorce, p. I38-140), qui ne seront au contraire relates qu'au
chapitre I2 de la Vie latine. L'antriorit du dcs par rapport l'entrevue avec
Serena est en tout cas admise sans contestation par nos deux documents.
267. Vie, IO (Gorce, p. I44-I46 ; Rampolla, p. 8, 1. 32 et p. 9, 1. I) et I I (Gorce,
p. 146). Des diffrences incontestables existent dans le droulement du rcit, mais
dans les deux cas c'est le soulvement des esclaves de banlieue, vivant auprs du
jeune couple, qui dtermine leur intervention auprs de Serena.
268. Vie, I4, Gorce, p. I54 Le texte latin, Rampolla, p. II, 1. 15-I6, est moins
prcis : Primo enim domum quam in urbe Roma habebant uenundare uolentes .
269. Cf. Appendice D.
270. Les autres sources confirment cette impression : chez Paulin comme chez
Palladios, Albina ne quitte pas Mlanie la Jeune, aussi bien du vivant de Publicola
(en 400, lors du retour de Mlanie l'An,cienne) qu'aprs sa mort (en Afrique et en

NICOLE MOINE

que Mlanie la Jeune continua de vivre, aprs son mariage, dans la maison
paternelle, demeurant soumise ses parents : elle n'allait aux bains que
sur leurs ordres 271 ; malgr son dsir, elle consentit ne pas participer
dans la basilique la vigile de saint Laurent et fut dcouverte dans son
oratoire par les eunuques que son pre avait envoys pour la surveiller272 ;
le lendemain matin, de bonne heure, elle tait accompagne jusqu'au
martyrium par sa mre 273 ; mme aprs la mort de leurs deux petits
enfants les parents n'acceptrent pas de voir Mlanie et Pinien quitter
leurs prcieux vtements2 ' 4 , de sorte que ceux-ci songrent s'enfuir.
Dans ce contexte on comprend mal que Pinien ait pu dilapider sa fortune
foncire du vivant de Publicola.
Quant l'expression de Gerontios, juge savoureuse, il nous semble
hasardeux d'y attacher une grande importance, puisque, sans parallle
dans la version grecque, elle n'est peut-tre qu'une maladresse de l'adaptation latine.
2. L'absence du nom de Publicola dans le Carmen 2I, que Paulin
rdigea la gloire de Flix, mais aussi de la famille des Mlanie, ne
signifie pas en effet ncessairement que Publicola fut dj mort en janvier
407, mais si nous regardons de prs ce pome, nous constatons que Pinien,
illustre descendant du premier consul Valerius Publicola, qui libra ses
concitoyens de la royaut, est lou, lui dont le beau-pre portait prcisment ce nom, par Paulin pour avoir accompli une autre libration,
l'affranchissement de nombreux esclaves 27 5, action mritoire, que la Vie
confirme bien, mais situe de nouveau aprs la mort de Publicola.

3. Le chapitre 6r de l'Histoire Lausiaque, muet, il est vrai, sur Publicola,

a fix la conversion de Pinien et Mlanie avant 407. Nous avons trop
critiqu ceux qui accordaient leur confiance Palladios pour ne pas nous
mfier de ce rsultat, mais nous avons dj vu que l'Ep. 29 de Paulin,
Palestine). En janvier 407 (Carmen 21) Albina et Mlanie sont encore runies'
or P. Courcelle estime qu' cette date Publicola tait vivant.
27r. Vie, 2, Gorce, p. 132 ; Rampolla, p. 5, l. 12-15. Cette hostilit envers l'un des
grands plaisirs que procurait la civilisation romaine n'est pas propre Mlanie la
Jeune : JRME, Ep. 45, 5, d. Labourt, t. 2, p. 98, 1. 26-27 : Tibi placet lauare
cotidie, alius has munditias sordes putat . Quelques lignes auparavant Jrme se
scandalisait de ce que deux grandes dames taient devenues la rise de la Ville,
Paula et Mlanie 1' Ancienne : nunc in sacco et cinere formonsae uolunt uideri
(p. 98, 1. 14-15). Palladios, lui aussi, montrait l'aeule raillant son jeune compagnon de
voyage pour avoir tremp ses pieds et ses mains dans l'eau froide. Cette mfiance
que Mlanie la Jeune adopta fut peut-tre l'un des fruits de l'enseignement de sa
grand-mre !
272. Vie, 5, Rampolla, p. 6, 1. l-I2.
273. Vie, 5, Gorce, p. 134; Rampolla, p. 6, l. r3.
274. Vie, 6, Gorce, p. 136; Rampolla, p. 6-7.
275. PAUI,IN, Carmen 21, v. 217-224 p. 165 et v. 241-265 (en particulier v. 255
257 : prisci paren,tis aemu,lator hactenu.s, / qu.od sentute lil:>erat qomesticos, /
ut Ule cines, i>

MELAN JANA

57

mettant en scne ds 400 les petits-enfants de Mlanie 1' Ancienne, comme

le chapitre 8 de la Vie, concdant sept ans de vie commune au jeune
couple avant qu'il ne puisse mener la vie anglique, confirmaient ce
calcul. Que Gerontios ait accentu 1' opposition de Publicola aux entreprises de sa fille pour mieux faire ressortir l'hrosme de Mlanie la ] eune
participe tout naturellement du genre hagiographique. Qu'il ait charg
tort Publicola, alors que lui-mme crivait que cet homme aimait
beaucoup le Christ ii et qu'il tait de '' haute vertu ii 276 , nous tonne
davantage. N'oublions pas en outre que Paulin vante surtout le cur
pacifique et l'humilit de son ami au sein des plus grands honneurs,
beaucoup plus que sa gnrosit ou sa volont de dpouillement, et que
Mlanie !'Ancienne dplorait moins la mort de son fils que le fait qu'il
avait t surpris par elle au milieu des vanits temporelles 277 .
Nous avons peut-tre d'ailleurs le moyen d'entrevoir la qualit du
christianisme de Publicola, si nous acceptons de le reconnatre dans
l'expditer d'un long questionnaire, auquel l'vque d'Hippone rpondit278, en doutant d'avoir russi apaiser l'esprit trop scrupuleux de
son correspondant. Visiblement agac par les troubles de conscience
de ce Publicola, Augustin s'tait nanmoins rsign ce dialogue, dat
de l'extrme-fin du 1ve sicle279 , cause de l'affection qu'il prouvait
pour lui 280 .
Trois arguments peuvent tre invoqus en faveur de cette identification : outre ce cognomen de Publicola, si glorieusement attach la gens
Valeria, il faut noter que les questions poses Augustin proviennent
d'un personnage qualifi d'honorable, possesseur de terres africaines
sur lesquelles il ne rside pas281 . Or Mlanie la Jeune et Pinien dtenaient
de grands domaines en Numidie, Maurtanie et Proconsulaire282 Enfin
dans un voyage, peut-tre celui qui la ramenait en Terre Sainte, Mlanie
l'Ancienne rencontra Augustin qui, frapp par ses vertus, lui consacra
un long expos 283 . Il est probable que Paulin de Nole et Alypius furent
276. Vie, 7, Gorce, p. r38 et Vie, I2, Gorce, p. r50.
277. PAULIN, Ep. 45, 2-3, p. 38r-382.
278. in AUGUSTIN, Ep. 46 et Ep. 47, d. Goldbacher, CSEL 34, 2, Vienne, r898,
p. r23-r36.
279. GOLDBACHER, CSEL 58, Vienne, r928, p. 17 : entre 396 et 399. 0. PERLER,
Les Voyages ... , p. 393-394 : entre janvier et l'automne 399.
280. AUGUSTIN, Ep. 47, r, p. r29, 1. 19 - p. 130, 1. r-2 : Verum tamen ne tuae
dilectioni negarem operulam meam, post aliquantam deliberationem rescribendum
putaui. Dans les adresses des deux lettres le terme de dilcctus ou dilectissimus se
retrouve.
28I. Publicola ne parle que par oue dire: Ep. 46, I, p. 123, 1. r5 : audiui ; Ep. 46, 2,
p. r24, 1. r6; Ep. 46, 3, p. r25, 1. r et 4 ... etc ... Il n'est concern directement par
ces serments prts entre ses fermiers et les barbares que par les revenus que luimme en tire.
282. Vie, 20, Gorce, p. 168; Rampolla, p. r3, 1. 26-27.
283. PAULIN, Ep. 45, 3, p. 382, 1. IO-II.

NICOLE MOINE

les mdiateurs entre l'vque d'Hippone et la riche famille romaine : ds

395284 Paulin s'adressait Alypius et par lui entrait en contact avec
Augustin et quand Mlanie la ] eune et Pinien dcidrent de se fixer
en Afrique, ils furent bien sr salus avec enthousiasme par Augustin
qui aurait brav le froid de l'hiver et travers les mers pour les rejoindre,
si le peuple d'Hippone n'avait pas rclam sa prsence285 ! -, mais choisirent la ville de Thagaste, cause de ce saint vque2ss.
R. Thouvenot287 , qui n'a ni explicit ni rfut le raisonnement prcdent,
n'a pas voulu admettre que ce Publicola, ami d'Augustin, fut le fils de
Mlanie 1' Ancienne ; mais ses rticences ne nous paraissent pas dcisives : cc rien dans la lettre de Publicola ne laisserait supposer qu'il ait
une parent romaine, son horizon semble bien born l'Afrique )) 288
Or non seulement il parat normal qu'Augustin n'ait trait que de l'Afrique, puisque son interlocuteur s'inquitait des relations entre ses fermiers
et la tribu des Arzuges, question qui devait tre plus familire un vque
africain qu' un prtre italien, mais encore faut-il indiquer que l'Epistula
47 se termine trs brusquement, sans la moindre formule de politesse,
sans la moindre conclusion. Aussi peut-on sans trop d'imprudence imaginer qu'elle nous est parvenue tronque et que dans la partie aujourd'hui
perdue Augustin aurait pu saluer les parents de Publicola !
Ainsi quitte regretter que le fils d'une mre aussi intrpide et enthousiaste ait vcu d'un christianisme lgaliste et troit, nous continuerons
considrer que l'homme anxieux qui interrogea Augustin et l'ami de
Paulin proccup, la veille de sa mort, l'ide de comparatre devant
Dieu ne constituent qu'un seul et unique personnage. De mme, tant
qu'il n'aura pas t prom sur des exemples prcis que la chronologie
de Gerontios est fautive, nous jugeons prfrable de respecter le droulement de son rcit et refusons donc, au moins provisoirement, de placer
la mort de Publicola en 407 289

284. P. FABRE, Saint Paulin de Nole ... , p. 236; P. COURCELLE, La Correspondance ... , p. 561-563.
285. Vie, 21, Gorce, p. 170; Rampolla, p. 14, l. 7-ro.
286. AUGUSTIN, Ep. 124, d. Goldbacher, CSEL 44, Vienne, 1904 p. 12. Le frre
d'Albina, Volusianus, fut galement un correspondant d'Augustin, Ep. 132, 135-138,
ibid. p. 79-80 et p. 89-148.
287. R. THOUVENOT, Saint Augustin et les paens, d'aprs Ep., XLVI et XLVII,
dans Hommages ]. Bayet, Bru:x:elles, 1964, p. 682-690 ; il a t suivi par A. MAN
DOUZE, Saint Augustin .. ., p. 562, note I.
288. R. THOUVENOT, art. cit., p. 683-684.
289. LE NAIN DE TlLI,EMONT, Mmoires pour servir l'Histoire Ecclsiastique
des six premiers sicles, t. 14, Paris, 1709, p. 241, avait aussi choisi de placer en
407 le dcs de Publicola ; or fixer cette date est d'une extrme importance pour
la chronologie de Mlanie la Jeune, comme 1' a bien compris Rampolla, nota r, p. 99103, qui tablit ses calculs, accepts d'ailleurs par la majorit de ses successeurs
qui en ont un peu oubli l'origine, sur cette base fragile,

MELANIANA

59

Dans cette perspective chercher connatre le moment exact o

Serena reut Mlanie la Jeune et Pinien et fit intervenir Honorius en leur
faveur se rvle indispensable, mais cette enqute est d'une grande
complexit : non seulement les textes latin et grec de la Vie affichent
sur ce point de notables discordances, mais les historiens, anciens et
modernes, intresss par les vnements qui aboutirent la chute de Rome,
sont loin d'tre unanimes pour les interprter ou les dater. Nous n'avons
certes pas la prtention de trouver une solution dfinitive, mais nous
aimerions reprendre la question, en nous efforant de dgager ce qui dans
les sources dont nous disposons est susceptible d'infirmer ou de confirmer
la chronologie de Rampolla.
L'pisode de l'audience accorde par Serena occupe quatre chapitres,
c'est--dire une place relativement importante dans la biographie. Mieux
encore, par des procds distincts, les deux adaptateurs de Gerontios
ont voulu prouver la qualit de l'information transmise : dans la version
grecque le narrateur interrompt son rcit pour expliquer le motif qui le
pousse donner des renseignements dtaills : cc pour l'utilit de ceux
qui me liront ii, et insiste sur le fait que Mlanie la Jeune lui relatait
souvent cette visite290 ; dans la version latine il use de la premire personne
du pluriel plusieurs reprises 291 , voulant ainsi passer pour un tmoin
oculaire, bien que lui aussi fasse appel 1' enseignement de Mlanie sur
cette entrevue292_
La visite au palais imprial se droula srement Rome : l'incident
qui poussa Mlanie solliciter un entretien, alors qu'elle tait reste
longtemps rticente devant les invitations de Serena, se droula dans
la banlieue de la Ville ; dans le texte grec une coutume propre aux snateurs de Rome est voque293 et c'est la maison de Rome, puis des marbres qui en provenaient, que Pinien et son pouse offrirent l'impratrice294. Cette simple constatation nous impose de fixer l'audience soit
en 404, soit en 407-408, annes o la Cour demeura plusieurs mois
Rome295 . Rampolla avait choisi la premire solution 296 pour deux raisons:
il savait d'une part que, ds l'poque de l'entretien avec Serena, les jeunes

290. Vie, II, Gorce, p. r46.

29r. Vie, 12, Rampolla, p. 9, 1. 3r : Cum igitur ingressi fuissemus, mo:x: religiosissima regina occurrit no bis >l ; p. IO, 1. 7 : t< sedentibus igitur no bis ... ~ ; p. IO, 1. 26 sqq ;
(cf. note 265).
292. Vie, r r, Rampolla, p. 9, 1. 27 : Nam ut ipsa postea referebat ... >l.
293. Vie, rr, Gorce, p. 146 : 1cat to o-uvj0e t'Jv v 't'lJ 'ProlJ o-uyK.J't'tK&v .. ii
294. Vie, 14, Gorce, p. 154-156; Rampolla, p. rr. A. DEMANDT et G. BRUMMER,
Der Prozess gegen Serena im] ahre 408 n. Chr., dans Historia, 26, 1977, p. 489, s'appuient sur un autre argument, qui nous semble moins probant : Da von einer Reise

Melanies nicht die Rede ist, die Hflinge das Paar vielmehr anschlieBend nach
Hause geleitet haben (V.M .. r3) >l.
295. O. SEECK, Regesten .. ., p. 306 et p. 3r2-3r+
296. RAMPOI,I,A, op. cit., p. IOII03.

60

NICOLE MOINE

gens avaient commenc d'aliner leurs biens en rencontrant de multiples

obstacles, et il estimait qu'en 406 dj297 cette entreprise de liquidation
tait largement entame, les esclaves librs. Il identifiait d'autre part
les vques, qui jourent un rle dans la prparation de l'entrevue (Vie, rr,
en grec) ou mme y assistrent (Vie, II, en latin) avec ceux qui s'taient
rendus Rome pour dfendre Jean Chrysostome, et qu'il n'aurait, en
effet, pas t tonnant de trouver dans l'entourage de Mlanie. Le rsultat
qu'il avait obtenu fut adopt par la grande majorit des critiques, qui
oublirent peu peu sur quelles hypothses il avait t fond 298 ou mme
renversrent son raisonnement.
L'option de Rampolla, qui en 1905 n'tait pas dnue de valeur,
perd aujourd'hui une partie de sa force : en effet nous avons retenu comme
trs vraisemblable l'anne 408 pour I'Epistula 95 d'Augustin et une date
proche pour l'Epistula 45 de Paulin. Si l'intervention de Serena eut bien
lieu en 404, en dpit de la lenteur du courrier et de l'existence certaine
de lettres perdues, o tait dj narre la mort de Publicola, on s'explique
mal ce dlai de quatre ans, d'autant plus mal que, dans la reconstitution
de la correspondance change par Paulin et Augustin entre 404 et 406,
telle que l'a ralise P. Courcelle299 , aucune trace de cet vnement n'a
pu tre dcele.
De plus la simple mention d'vques prsents Rome3oo est trop
yague pour qu'on puisse, sans risque d'erreur, y discerner les partisans
de Jean Chrysostome. Mieux encore Rampolla, qui tait contraint par
une exgse errone du courrier expdi entre Nole et Hippone de placer
entre le 15 fvrier et le 15 mars le dcs de Publicola, se voyait par l-mme
oblig - cause des quatre mois voqus par la Vie latine 301 - de mettre
en juin ou juillet l'audience au palais imprial. Curieusement ses successeurs, qui n'avaient pas les mmes motifs, ont accept et transmis cette
prcision. Or cette date n'est pas favorable l'une des deux hypothses
de dpart du Cardinal : les vques fidles Jean de Constantinople,
chass de la capitale orientale en juin 404, n'avaient gure le temps
d'arriver Rome avant le 15 juillet 302 , et on admettra d'ailleurs difficile-

297. PAULI:S- DE NOLE, Carmen 21, v. 203-209; 251-265 (p. 164-165 et 166),
rdig pour janvier 407.
298. P. COURCELLE, La Correspondance .. ., p. 578 : entrevue qui se laisse dater de
juin-juillet 404 ,>.
299. P. COURCELLE, ibidem, p. 573-576.
300. E. DAMOUGEOT, De l' Unit ... , p. 288 : L'incident ( = visite de Mlanie
Serena) eut lieu au printemps ou l't de 404 car le pre de Mlanie mourut au
dbut de l'anne et la sainte avait attendu cette mort pour faire vu de pauvret J>.
(la rponse de saint Augustin l'Ep. 45 de Paulin n'est pas Ep. 45, cf. note 327 !).
3or. Vie, 12, Rampolla, p. IO, 1. 3-5 : Venite, uidete quam ante hos quattuor
menses uidistis in huius saeculi gloria praefulgentem, nunc autem propter Christum
in sapientia senescentem. '>
302. Sur cei; vnements, Ch. PrE;TRI, Roma Christiana, p. 1305-1310.

MELANIA NA

61

ment que les quatre vques 303 du parti de Jean, qui remirent au Pape
Innocent les lettres et la synodale charges de disculper leur ami et de
renforcer sa cause par l'appui prestigieux de l'vque de Rome, aient t
en nombre suffisant et aient eu le loisir de s'immiscer dans les affaires
mondaines pour tre confondus avec ceux que la Vie latine dpeint :
Serena en effet brlant du dsir de voir Mlanie qui s'tait convertie,
lui expdiait saepissime matronas senatorum et l'invitait per multos ac
beatos episcopos3o4.
L'examen de la situation politique lors de 1' entretien entre Mlanie
et Serena, sans apporter d'lments vraiment dcisifs se rvle galement
plutt dfavorable la thse de Rampolla : Certes l'influence que Serena
aurait exerce au profit de ses protgs ne surprendrait pas en 404, poque
o le rgent Stilicon - dont le nom ou l'action ne sont toutefois pas cits
dans la biographie - se trouvait au sommet de sa puissance, ayant ralli
lui toute l'aristocratie nationaliste de Rome 305 ; mais prcisment,
comme l'ont montr A. Demandt et G. Brummer 306 , les mesures prises
par le jeune couple, avant l'intervention de Serena puis la suite de ses
encouragements, ne pouvaient que dplaire aux snateurs et aux patriotes :
1' animosit du Snat est d'ailleurs signale aussi bien dans l' Histoire
Lausiaque, o 1' on voit Mlanie l' Ancienne, aprs la conversion de ses
petits enfants, combattre les snateurs comme des btes sauvages3 7 ,
que dans la Vie o les parents de Mlanie la Jeune et de Pinien appartenant au Snat s'opposent leurs dcisions et sont menacs de chtiments
par Serena308 . La dispersion d'une fortune gigantesque qui aurait pu
revenir au trsor public 309 , comme plus tard la dlivrance de captifs

303. Ch. PIETRI, ibidem, p. 1301, ne cite pas Eugne de Phrygie (PALI,ADIOS,
Dialogues I, d. Coleman-Norton, p. 7, 1. 26-29 : 'Euy!':vw q>puyia, 1. 29).
304. Vie, II, Rampolla, p. 9, 1. 15 et 1. 13.
305. E. DEMOUGEOT, De l' Unit ... , p. 285 sqq.
306. A. DEMANDT et G. BRUMMER, Der Prosess ... , p. 479-502. Dans cet intressant
article qui tudie la condamnation de Serena, les auteurs utilisent les informations
recueillies dans la Vie de Sainte Mlanie et numrent les motifs conomiques,
politiques, sociaux et religieux, qui expliquent la mort de l'pouse de Stilicon.
307. HL 54, Butler, p. 147, 1. 8-ro; Draguet, p. 198, 1. 21-23 (avec rfrence
I Co 15, 32).
308. Vie, 12, Gorce, p. 152 ; Rampolla, p. 10, 1. 15-16. Vic latine, 19, Rampolla,
p. 13, 1. 20-2r. Dans la version latine Serena propose aux jeunes gens de faire punir
ceux qui mettaient des obstacles la ralisation de leurs projets : Si est uoluntas
uestra, modo faciam eos condemnari et substantiam eorum publica auctoritate
subiugari (!. 17-18); dans la version grecque seul Svre, le frre de Pinien, est
menac.
309. Vie grecque, 19, Gorce, p. 166; Vic latine, 34, Rampolla, p. 18, 1. 27 sqq. :
Un Prfet de la Ville, paen, identifi avec Gabinius Barbarus Pompeianus, en
accord avec le Snat, dcida que les biens du couple seraient confisqus. Sur cet
pisode, A. CHASTAGNOI,, Les Fastes ... , p. 266 et A. DEMA:N"D'l' et G. BRUMMER,
qui en contestent la chronologie (art. cit., p. 49r sqq.); S. lYIAZZARINO, La conversione
del Senato, dans Antico, tardoantico ed ra costantiniana, I, Citt di Castello, 1974,

62

NICOLE MOINE

par des tractations directes avec les Barbares 310 , qui rappelle d'une
certaine manire la conduite de Stilicon, forant le Snat livrer quatre
mille livres d'or Alaric, en dpit de l'hostilit de la plupart de ses membres
des versements aussi coteux et humiliants 311 , devaient dplaire aux
dfenseurs de l'ordre ancien et entraner la chute de Serena, alors que
cette dernire ne partageait peut-tre pas la fin de sa vie les opinions
de Stilicon, mais s'tait rapproche d'Honorius 312 et fut certainement
innocente du crime de haute trahison dont on l'accusa313 .
Notre rfutation de Rampolla serait videmment affermie, si nous
pouvions dmontrer que l'hypothse d'une audience palatine en 407-408
explicite des points demeurs jusqu'ici obscurs. Or nous pensons que
cette solution prsente effectivement plusieurs avantages : elle ne nous
oblige pas bouleverser l'ordre chronologique d'un document o beaucoup
ont voulu voir un tmoignage exceptionnel sur la fin du monde antique 31 4 .
P. Courcelle, qui avait repris la date de 404 pour la visite Serena, tait
contraint d'accuser Gerontios et plus encore Rampolla d'tablir ((un
strict synchronisme >> entre cet vnement et la mort de Publicola ; dsormais nous disposons de plusieurs mois, sinon de quelques annes, priode
pendant laquelle Mlanie et Pinien apprirent se dtacher des richesses,
suivre une ascse de plus en plus rigoureuse et commencrent vendre
leurs biens 315 . Quant C. P. Hammond, dont le raisonnement nous
parat s'appuyer sur une mauvaise lecture de !'Histoire Lausiaque, puisqu'il admet que Publicola eut un fils 316 , il dnonce le schma<< tendancieux
et artificiel de la V ie 317 , en se fondant sur Le Nain de Tillemont318 ,
p. 383-388 ; La notice de R. VON HAELING, Die Religionszugehori.gkeit der hohen
Amtstrager des romischen Reiches seit Constantins I Alleinherrschaft bis zum Endc
der Theodosianischen Dynastie (325-450 /5 n. Chr.), Antiquitas, Reihe 3, Band 23,
Bonn, 1978, p. 402-403, ne modifie pas la vision traditionnelle de l'pisode (contra
Ch. PIETRI, Roma Christiana ... , p. 443-444).
310. Vie grecque, I9, Gorce, p. I68; Vie latine, 34, Rampolla, p. 19.
31r. ZOSIME, Historia Noua V, 29, d. L. Mendelssohn (Leipzig, 1887 = Hildesheim, 1963), p. 253, l. 8-22 - p. 254, l. 1-16; PHOTIUS, Bibliothque, 80 ( Olympiodore), d. R. Henry, coll. des Un. de France, t. I, Paris, 1959, p. I68, 1. 17-25.
L'tude des sources de Zosime a t effectue par J. F. MATTHEWS, Olympiodorus
of Thebes and the History of the West, dans ]RS 60, 1970, p. 79-97 et F. PASCHOUD,
Cinq tudes sur Zosime, Paris, 1975, p. I39 sqq.
312. ZOSIME, V, 28, p. 251, l. l-5 ; V, 29, p. 254, 1. 4-9; V, 35, p. 262, 1. 8-10.
S. MAZZARINO, Serena e le due Eudossie, dans Quaderni di Studi romani, VII, Donne
di Roma Antica, Rome, 1946, p. 10-13; E. DEMOUGEOT, De l'Unit ... , p. 372 sqq,
critique l'opinion du savant italien, qui cependant a t reprise sous une forme
diffrente par A. DEMANDT et G. BRUMMER, art. cit., p. 48r.
313. ZOSIME, V, 38-29, p. 265-267.
314. A. CHASTAGNOL, La Prfecture ... , p. 15.
315. Vie, 7-10.
316. Art. cit., p. 417 et notre note 194.
317. Ibidem, p. 417, note 5.
318. Mmoires ... , t. IO, Paris, 1705, p. 824 : Sur le temps de la mort de Publicola ... ~

MELAN JANA

dont les mrites furent incontestables, mais qui disposait d'un texte
dfectueux 319 et qui avait construit une chronologie des Mlanie aujourd'hui largement dpasse.
De plus les divergences entre la Vie grecque et la Vie latine, particulirement graves et abondantes cet endroit, trouvent peut-tre dans
cette nouvelle lecture un dbut d'explication : on sait en effet que dans
son discours au palais Serena admirait le changement d'existence de
celle qui brillait nagure dans le monde, et que le texte latin de Rampolla
porte quatre mois l o le texte grec crit quatre ans 320 . Au cas o la
premire mention serait bien confirme dans une dition soigneusement
tablie, on pourrait se demander si l'un des deux adaptateurs n'a pas
modifi l'original, parce qu'il suspectait ce dernier d'avoir mal dat l'entrevue avec Serena. ]'aurais d'ailleurs tendance donner raison la source
grecque, Serena ayant eu le loisir de contempler Mlanie la Jeune Rome
en 404, avant qu'elle ne se soit dpouille de ses somptueux vtements,
ayant eu maintes occasions d'apprendre sa conversion et de souhaiter
avec ardeur la rencontrer, alors que la version latine se montre bien emphatique cc iam ex mitlto tempore ualde cupiebat et desiderabat uidere beatissimam 321 )). A. d'Als avait dj accord sa prfrence au grec, mais son
argumentation, admise et simplifie par Gorce 322 ne nous convainc
gure : cc Si l'on rflchit toutes les choses qui ont d se passer depuis
la dernire apparition de Mlanie la Cour, on estimera que le laps de
temps de quatre mois, indiqu en latin, ne peut pas suffire 323 )) ; en effet
la plupart des vnements rpertoris par cet auteur (grossesse, deuils,
luttes avec Publicola) nous semblent devoir tre situs avant que Mlanie
n'ait manifest au monde ses ambitions d'une vie diffrente.
Ainsi accepter de placer en 407-408 la dmarche de Pinien et de Mlanie
la Jeune auprs de la nice de Thodose et continuer d'accorder sa confiance au rcit de Gerontios nous amnent trois conclusions un peu
inattendues.
r) Publicola dt mourir en 405 ou 406 et nous choisirions volontiers
cette dernire anne, qui est bien adapte la chronologie des lettres
changes entre Paulin et Augustin sur ce sujet.
2) A cette poque Mlanie !'Ancienne vivait encore, mais dsormais
nous perdons sa trace. Si son passage en Afrique fut bien une tape sur
la route du retour Jrusalem (Publicola l'aurait accompagne jusqu'en
319. D. GORCE, Introduction, p. 20 et p. 45-54.
320. Vie, 12, Rampolla, p. IO, 1. 3 ; Gorce, p. 148.
32r. Vie latine, II, Rampolla, p. 9, 1. ro-r r. Un peu plus loin (1. 12) l'auteur
parle d'une subita conuersio. L'expression convient assez bien, si l'on admet que la
mort de Publicola fut un vnement dcisif, favorisant les dcisions spectaculaires
des jeunes gens.
322. Note, 8, p. 148-149.
323. Art. cit., p. 408-409.

NICOLE

~MOINE

Sicile, puis serait mort ayant qu'elle n'ait atteint sa destination), si

vraiment elle s'endormit peu aprs son dbarquement en Palestine, comme
l'a narr Palladios 324 , son inhumation ne fut sans doute pas trs loigne
de cette date. Il est possible que le chagrin et les fatigues du voyage aient
accabl cette femme nergique, mais il ne faudrait pas tre dupe de la
dernire information donne par l 'Histoire Lausiaque : le dlai de quarante
jours qui spare l'arrive Jrusalem et la mort de Mlanie !'Ancienne
symbolise et rappelle aussi bien la marche du peuple hbreu vers la
Terre Sainte, que la lutte victorieuse de Jsus au dsert, ou encore le
triomphe d'vagre sur l'esprit de blasphme325.
3) Il serait bon de revoir la chronologie de l'existence de Mlanie la
Jeune, puisque tout le systme du Cardinal Rampolla, qui fait autorit,
reposait sur le choix de 404, anne du dpart de Publicola vers le Christ
et de la conversion de sa fille l'ge de vingt ans326.

En 1947 F. X. Murphy, spcialiste de Rufin, s'intressa Mlanie

!'Ancienne, publia un article, qui eut le mrite d'attirer l'attention des
historiens sur une femme jusqu'alors nglige sinon condamne pour
ses opinions thologiques juges peu orthodoxes. Or, si son rle fut longtemps occult cause de ses positions orignistes et la perte quasi totale
de son uvre crite 327 , Mlanie occupa une place remarquable au sein
324. HL, 54, Butler, p. 148, 1. l-3 ; Draguet, p. 198, 1. 33-36.
325. HL, 38, Butler, p. 121, 1. 6-7 ; Draguet, p. 185, 1. ro-12.
326. Vie, 8, Gorce, p. 140; Rampolla, p. 7, 1. 3r. HL, 61, Butler, p. 156, 1. 3-5 ;
Draguet, p. 217, 1. 30-33.
327. Nous nous rservons d'tudier ailleurs l'uvre proprement thologique de
Mlanie !'Ancienne, que F. X. Murphy n'aborda aucun moment, mais dont
A. Guillaumont souligna nagure l'importance (Les Kephalaia .. ., p. 47-80; vagre
le Pontique, Trait Pratique ou le Moine, S C., 170-171, Paris, 1971, Introduction
historique et doctrinale, p. 23-24 et note l, p. 482-483). Rappelons que Mlanie
fut non seulement la destinataire de plusieurs lettres d'vagre, dont la fameuse
Lettre Mlanie, vritable trait , d'une haute envole mystique , exposant
les conceptions les plus hardies de la thologie vagrienne (d. W. FRANKENBERG,
Euagrius Ponticus, Berlin, 1912, d'aprs B.M., add. 14578, p. 612-619, pour la
premire partie ; G. '{ITES'.I'AM, Seconde Partie du Trait qui passe sous le nom de
La grande Lettre d'Evaf',re le Pontique Mlanie /'Ancienne, publie et traduite
d'aprs le manuscrit du British Museum, add. 17192, Lund, 1964, p. 7-29), mais aussi
qu'elle rdigea sans doute plusieur,s missives, dont certaines seraient conserves en
armnien avec d'autres lettres d'Evagre qui lui taient adresses (une traduction
latine de cette correspondance a t publie par A. VAN LANTSCHOO'J', Un opuscule
indit de F. C. Conybeare, dans Le Museon, 77, 1964, p. 121-136, en particulier,
p. 125-131). Notons aussi que dans ce!tains manuscrits syriaques c'est toute la
collection des soixante-deux lettres d'Evagre qui aurait t envoye Mlanie,
mais comme l'a bien montr J. MUYLDERMANS, Evagriana Syriaca, Textes indits
du British Museum et de la Vaticane dits et traduits par. .., Louvain, 1952, p. 7677, cette solution est inadmissible dans plusieurs cas au moins. Remarquons simplement que dans la tradition syriaque Mlanie !'Ancienne occupe une place privilgie :
nous avons en effet dj vu que les trois chapitres 46, 54, 55 de l'dition Butler
y sont regroups en un seul bloc suivi d'une doxologie, prouvant que l'ensemble
circulait isolment (R. DRAGUET, Les Formes ... , t. 174, p. 200, C 3, note l).

MELAN JAN

de l'glise de la fin du rve sicle. C'est pourquoi nous avons tent de

reprendre la synthse aujourd'hui dpasse de Murphy, persuade que
des recherches chronologiques, menes de manire aussi rigoureuse que
possible, permettraient seules de comprendre et d'valuer quitablement
l'influence qu'elle exera.
Certes les rsultats obtenus paratront bien ngatifs, puisque, ayant
conscience de ne disposer que de deux ou trois dates irrcusables, contrairement nos prdcesseurs, nous avons renonc tablir un tableau
prcis de l'existence de Mlanie l'Ancienne et contribu branler lgrement celui de sa petite-fille !
Le doute jet, tout au long de ce travail, sur la valeur chronologique
de l'Histoire Lausiaque nous oblige mme renoncer l'indication, qu'elle
est seule nous livrer, savoir l'ge auquel Mlanie l'Ancienne perdit
son mari : << devenue veuve l'ge de vingt-deux ans ... )), car comment
accepter de gait de coeur une donne chiffre, alors que toutes les autres
ou presque s'y rvlent fausses ou invrifiables ? Comme Palladios frquenta les milieux orignistes, auxquels appartenaient aussi Mlanie et ses
amis, les chapitres qu'il consacra notre hrone avaient quelque chance
de reprsenter un aspect de<< cette contribution personnelle>> l'Histoire
Lausiaque, laquelle R. Draguet faisait rcemment allusion328 , et sont
donc particulirement significatifs et prcieux. Or non seulement Palladios
a cach Lausus qu'il remployait un document, mais mme il aurait
rapport des souvenirs qui le touchaient de prs avec une indniable
fantaisie. Cette constatation nous amne souhaiter l'tude d'autres
notices, celle d'Olympias par exemple, si lie Jean Chrysostome et
donc bien connue de celui qui voulait tre considr comme le disciple
de l'vque de Constantinople, et pour laquelle nous disposons galement
de plusieurs tmoignages 329 . Elle impose en outre de vrifier la valeur
que l'historien peut accorder des biographies, celles d'vagre le Pontique
ou de Palladios lui-mme, qui reposent presqu'exclusivement sur cette
source contestable.
Ce constat d'chec ne doit pas nous faire oublier nanmoins que peu
de personnages antiques furent aussi souvent et longuement mentionns
que Mlanie !'Ancienne et sa petite-fille ; les textes que nous avons
examins et confronts rappellent aussi combien ces femmes hors du
commun par la fortune, le rang social, les dons intellectuels ou le dsir
de perfection, qui les poussa abandonner leurs biens considrables,

328. R. DRAGUE'.I', Les Formes .. ., t. r70, p. 82*.

329. A. JliI. JliIALINGREY a dit la Vie d'Olympias la suite des lettres de Jean
Chrysostome cette dernire {SC r3bis), p. 407-449, et cit, p. 99-rnr, les principaux
tmoignages antiques sur la diaconesse de Constantinople. Il faudrait y ajouter
dsormais la forme syriaque del' Histoire Lausiaque, dans R. DRAGUET, Les Formes ... ,
t. r74, p. 209-zrr.

66

NICOLE MOINE

tendirent leurs relations de la Cour de Rome celle de Constantinopleaao,

depuis Alexandrie ou l'Afrique jusqu' Jrusalem, enserrant dans le
rseau de leurs sympathies ou de leurs inimitis les plus grands thologiens
de leur temps.

APPENDICE A

EvAGRIOS D'ANTIOCHE

Ch. PIETRI, Roma Christiana, Recherches sur l'glise de Rome, son

organisation, sa politique, son idologie de Miltiade Sixte III (3n-440),
cole Franaise de Rome, 1976, p. 803 et note 3, a consacr quelques
lignes rapides et prudentes Euagrios, avant d'tudier <<la mission
officielle ii que lui confia Damase en 37 4 :
<< Se prsenta un homme de confiance de l'vque romain, vagre
fils de Pompeianos d'Antioche ; lve de Libanios peut-tre, il avait
quitt, un peu trop rapidement, ses charges de curiale pour suivre Eusbe
de Verceil (en 362) ; Ordonn prtre - on ne sait quand - il acquit
en Occident assez d'influence pour avoir l'occasion de dfendre Damase
devant Valentinien. La chronologie de l'pisode pourrait paratre incertaine ... ii. Note 3 : << vagre est srement d'origine orientale, et vraisemblablement l'Antiochien, fils d'un Pompeianos (BASILE, Ep. 138, 2).
Faut-il l'identifier avec Euagrios qui abandonna Antioche pour chapper
aux obligations des curiales ? P. PETIT, Les titdiants de Libaniits, Paris,
1956, p. 32 (sic!= p. 42). L'hypothse n'est pas absolument tablie ... ii.
Ni M. SPANNEUT, vagre d'Antioche (seconde moiti du Ive sicle),
DHGE, XVI, I967, c. ro2-ro7, ni l'auteur de la notice EvAGRIVS 6,
PLRE, p. 285-286 (qui numre les sources sans le moindre effort de
classement chronologique) n'ont fait preuve de la mme circonspection,
acceptant depuis O. SEECK, (PW VI, l, 1907, c. 830-832 ; A. LrPPOLD,
Der kleine Pauly, 2, 1967, c. 393-394, ne fait que rsumer le texte de
son devancier) l'identit entre le curiale, ami de Libanios, le visiteur

330. Il est amusant de constater que, pour Palladios, Olympias fut une disciple de
:Mlanie l' Ancienne et un modle pour Mlanie la Jeune, qui se dpouilla de ses
soieries comme l'avait fait aussi la servante du Christ Olympias >l. En outre Mlanie
la Jeune fut accueillie Constantinople par Lausus, puis rencontra Thodose, Eudocie (Vie, 53 sqq), alors que son oncle Volusianus, envoy l-bas comme ambassadeur
(A. CHASTAGNoL, Les Fastes .. ., p. 276-279), y mourait. Ch. PIETRI, Esquisse .. .,
p. 288-305 a insist juste titre sur l'importance des relations entre Occident et
Orient, la fin du rv et au dbut du ve sicles, et bien montr comment elles furent
facilites par les dplacements et les liens de parentle des riches aristocrates.

MELANIANA

et correspondant de Basile et le (ou les) Euagrius mentionn(s) dans

diverses uvres de Jrme. Nos recherches chronologiques exigeaient,
sur ce point au moins, des certitudes et nous ont contrainte reprendre
la dmonstration.
l) Jrme fut l'ami d'un Euagrius presbyter, descendant d'un Pompeianus, fix Antioche (Chronique, 273, d. R. Helm, p. 222, 1. 17-21 :
Pompeianus... cuius familia hodieque aput Antiochiam perseuerat.
Ex cuius Euagrius presbyter carissimus nobis stirpe descendit )). Il tait
trs li aussi, comme Innocentius, son correspondant, avec un Euagrius,
qui sauva l'adultre de Verceil et vint au secours de Damase (Ep. l, 15,
d. J. Labourt, t. l, p. 8).
Dans les lettres 3, 4, 5, figure un Euagrius presbyter, trs cher Jrme
( carissimum mihi Euagrium ll, Ep. 5, 3, p. 19, 1. 15) demeurant avec
lui Antioche (ibid. : saepe Euagrius presbyter dum adhuc Antiochae
essem ... )), 1. 8-9 ; Ep. 4, 2, p. 17, 1. 13-14 : sanctus presbyter Euagrius
plurimum te salutat )) ; Ep. 3, 3, p. 12, 1. 22-23 et 1. 26-27 : cc Syria mihi
uelut fidissimus naufrago portus occurrit ... Nunc uno et toto mihi lumine
Euagrio nostro fruor ... ))).
Dans I'Ep. 15, 5, p. 49, 1. 17-18, Jrme, install dans le dsert qui
borde la Syrie, demande conseil Damase sur les trois hypostases et
le prie de transmettre sa rponse par l'intermdiaire d'Euagrius : cc ad
Euagrium presbyterum quem optime nosti dignare scripta transmittere )) .
Comme la lettre l est adresse Innocentius, que la lettre 3 associe
ce dernier et Euagrius, que la lettre 15 rappelle les bonnes relations de
Damase et d'Euagrius, il semble lgitime de ne dnombrer dans ces lettres
qu'un unique personnage, prtre d'Antioche, qui fit un sjour en Italie.
Tout concorde pour reconnatre en lui l'ami de Jrme clbr dans la
Chronique.
2) Basile, Ep. 138, 2, d. Y. Courtonne, coll. des Univ. de France,
t. II, Paris, 1961, p. 55, 1. ro-13, fait videmment allusion ce mme
Euagrius : non seulement il est dsign comme un prtre, descendant
de Pompeianos d'Antioche, ayant quitt sa patrie pour l'Occident et
charg Rome d'une mission, mais il est dit avoir suivi Eusbe (de
Verceil), alors que nous savons qu'il sauva une femme de la mme cit.
Basile lui crivit I'Ep. 156, p. 81-84, o il exprimait ses regrets devant
l'attitude peu favorable Mlce que son visiteur avait prise.
3) Dans la VitaMalchi, ddie unEuagrius (PL 23, 52), Jrme voque
la gnreuse hospitalit qu'il reut de cet homme: dum ego adulescentulus morarer in Syria )) (Vita 2, 53 C). Comment ne pas le rapprocher
de notre Euagrius ? Le titre de papa qui lui est dcern prouve que le
prtre antiochien tait devenu vque avant la date de composition
de la Vita Malchi (vers 390). En 388, en effet, Paulin fut remplac sur
le sige d'Antioche par Euagrios et Jrme ci te encore son ami dans le
De Virisinlustribus, 125, TU, 14, l, Leipzig, 1896, p. 53, 1. 25-28: Euagrius
Antiochiae episcopus ... mm adhuc esset presbyter ... , comme le traducteur

68

NICOLE MOINE

de la clbre Vie d'Antoine, rdige en grec par Athanase. Cette traduction

comporte une ddicace Innocentius (PG 26, c. 833-834 : cc Presbyter
Euagrius Innocentio charissimo filio in Domino ... Vitam beati Antonii,
te petente, ita transposui, ut nihil desit ex sensu, cum aliquid desit ex
uerbis. Alii syllabas aucupentur et litteras, tu quaere sententiam l>,
de sorte que nos identifications successives, souvent admises, rarement
explicites, s'en trouvent renforces.

4) L'historien Socrate, HE, VI, 3, PG 67, c. 665 A, affirme qu'un

Euagrios fut l'lve du rhteur Libanios, ce que O. SEECK, Die Brieje
des Libanius zeitlich geordnet, Leipzig, 1906, p. 129, a jug inacceptable,
suivi par P. Petit, Les tudiants ... , p. 41-42 : Certes un Euagrios, frre
d'Olympios (Ep. 1312, d. R. Foerster, Libanii Opera, vol. XI, Leipzig,
1921, p. 221, 1. 17), curiale d'Antioche, compromis dans une cc vilaine
affaire )) apparat bien maintes reprises dans la correspondance du
clbre professeur, mais jamais titre de disciple. En revanche ni Seeck,
ni P. Petit, ni M. Spanneut (ni les notices qu'ils ont inspires) n'prouvent
la moindre peine admettre que cc ce lac, mari et pre de famille )) (Ep.
13rr, p. 373-374) devint, la fin du IV 8 sicle l'vque de sa cit (P. PETIT,
op. cit., note 132). Ch. Pietri tait plus rticent : cc l'hypothse n'est pas
absolument tablie)) (note 3), tout en semblant la reprendre son compte:
<< il avait quitt, un peu trop rapidement, ses charges de curiale pour
suivre Eusbe de Verceil, en 362 )) (p. 803). Aucun d'entre eux n'a signal
la difficult chronologique qui surgit dans ce contexte : Si l'on en croit
Seeck, les graves ennuis d'Euagrios et leur heureux dnouement, grce
en particulier l'intervention du sophiste, eurent lieu en 364-365. Or
Basile fait partir 1' Antiochien dans 1' escorte d'Eusbe, c'est--dire une
date que presque tous les historiens fixent en 362 (Cf. JRME, Chronique,
362, p. 242 e, 1. 19 : <<Eusebius et Lucifer de exilio regrediuntur ll, De
Viris inl., 96, p. 47, 1. 4-5 : cc sub Iuliano imperatore ad ecclesiam reuersus ... il), M. RICHARD, Saint Basile et la mission du diacre Sabinus, dans
A.B., 67, 1949, p. 181, note 1, proposant bien 364, mais sans donner les
raisons qui dictrent ce choix original. A notre connaissance, seul W. D.
HAUSCHILD, Basilius Caesariensis, Brieje II (95-213) eingeleitet, bersetzt
und erliiutert von ... , Stuttgart, 1973, note rr8, p. 165, avait expos cette
incompatibilit entre les tmoignages de Basile et de Libanios : cc Basilius
Bemerkung, da13 Evagrius mit ihm (=Eusbe) zusammen in dem Westen
reiste, pa13t nicht zu Libanius' Angaben, wonach Evagrius noch 363-364
ein Amt in Antiochia bekleidete, wahrend Eusebius 362 zurckkehrte ll.
Faut-il donc imaginer qu'Euagrios a accompli plusieurs voyages entre
Antioche et l'Occident ou supposer une mprise de Basile ? Faut-il rejeter
le systme chronologique de O. Seeck - mais nul ne l'a encore remplac - ? Faut-il renoncer l'unit du personnage ?
Quoiqu'il en soit, on ne peut qu'tre frapp de l'absence d'esprit
critique dont ont fait preuve sur ce sujet soit G. MORIN, Qui est l'Ambrosiaster ? solution nouvelle, dans R Ben, 31, 1914-1919, p. 18 : cc Nous
savons par S. Basile qu'Euagrios s'tait rendu en Occident avec S. Eusbe

MELANIA NA

69

de Verceil ds 363-364 ; p. 20-21 : (( Euagrios remplit deux fonctions

publiques en Orient en 363-364 >>; p. 21 : ((Ce vaillant dfenseur de l'orthodoxie (Eusbe) sjourna Antioche en 362-363 >> ; p. 23 : (( Evagrios tait
videmment laque en 363 et 364, l'poque o il fut honor de fonctions
publiques. Libanios nous apprend qu'il tait mari et avait en 364 deux
petits enfants, l'un g seulement d'un an, l'autre qiti venait de natre ... n ;
soit M. SPANNEUT qui, dans sa notice du DHGE, reprenant maladroitement les conclusions de Seeck, crit que (( la correspondance du rhteur
est un tmoignage fidle de l'tape laque de la vie d'vagre >> (c. 102),
place le voyage pour l'Italie en 362 et prcise (c. 103) : ((ce dpart indique
que le prtre antiochien n'est pas ce moment l un eustathien bien
zl n, sans se rendre compte qu'il lui faut alors modifier la chronologie
de l'Ep. 1311, voque sans tre cite c. 102, puisqu'elle montre en Euagrios ce pre de deux trs jeunes enfants !

APPENDICE B : I,E RETOUR n'EvAGRIOS

M. RICHARD, Saint Basile .. ., p. l8I, note l, et p. 182, a propos une
lecture insolite de ces quelques mots appliqus Auxence dans 1' Ep. l,
15 : ((Somme toute l'action d'clat d'Euagrios aurait t de presser
les obsques d' Auxence ! Ceci ne nous parat pas satisfaisant. Nous
croyons devoir rattacher paene au mot prcdent, sepitltum et traduire :
(( enseveli pour ainsi dire avant que d'tre mort >>. Autrement dit grce
l'intervention d'Euagrios, Valentinien aurait tout de mme reconnu
que le grief des vques (lors d'un concile, dont la date est difficile
tablir, mais srement antrieure la mort d'Athanase, cf. Ch. PIETRI,
Roma Christiana, p. 734, note 3) n'tait pas sans fondement et aurait
intim Auxence 1' ordre de restreindre son apostolat aux limites de
son diocse. Le sepultum paene traduirait hyperboliquement cette mesure
restrictive n.
M. MESLIN, Les Ariens .. ., p. 43-44, a rejet ce point de vue : ((Nous ne
savons rien sur les dernires annes d' Auxence, en particulier sur une
certaine mission accomplie par Euagrius auprs de Valentinien, pour
que l'empereur intime l'ordre Auxence de restreindre son apostolat
au seul diocse de Milan net ajout, note 70, que cette thse de M. Richard
est (( fragilement fonde sur un seul texte (= Ep. l, 15, cit avec une
coquille), qui n'est qu'une plaisanterie de Jrme >>.
L'ide que cette phrase de Jrme constitue une sinistre boutade,
certes non trangre au temprament du polmiste, remonte P. COURCELLE, C.R., de J. Labourt, Saint J rome, Lettres, t. III, coll. des Univ.
de France, Paris, 1953, dans REA, 56, 1954, p. 258, qui a pris soin de
signaler que son interprtation dcoulait de la date attribue par Cavallera
l'Ep. l (c'est--dire l'automne 374) : ((Fidle la datation d.e F, Caval-

70

NICOLE MOINE

lera ... je comprends pour ma part l'opposition incubantem-excitbiis

comme une plaisanterie macabre : Euagrios veille Auxence malade et
couch, de manire ce qu'il soit enterr avant d'tre mort. Le contexte
(imperatorem industria adit) prcise le sens de la plaisanterie : Euagrios
fait des dmarches auprs de l'Empereur pour rgler la succession d' Auxence avant mme qu'il soit mort, c'est--dire pour favoriser l'lection
d'un catholique la place de cet Arien )).
On peut toujours imaginer qu' Auxence a t gravement malade pendant
de longs mois, mais il n'est pas vraisemblable que Jrme se soit permis
de railler, s'il n'avait pas t absolument sr de l'issue fatale, ni qu'il ait
mentionn l'intervention d'Euagrios, si celle-ci n'avait pas eu d'influence
sur la dsignation du successeur d'Auxence. Le raisonnement, parfaitement logique, de P. Courcelle oblige placer au plus tt l'automne 374
(du moins si l'on accepte la chronologie traditionnelle, cf. M. MESLIN,
op. cit., p. 44 : nous savons qu'Auxence mourut toujours vque
l'automne 374) la rdaction de l'Epistula l (cf. J. N.D. KEr"LY, Jerome ... ,
p. 39, note l) et situer la prsence d'Euagrios en Occident une date
peu loigne de ce dcs.
Moins proccup d'Auxence que des relations unissant Euagrios et
Damase, Ch. PIETRI, Roma Christiana .. ., p. 803-805, s'est galement
intress l'interprtation et la datation des vnements narrs dans
l'Ep. l, 15 de Jrme : << (Euagrios) acquit en Occident assez d'influence
pour avoir l'occasion de dfendre Damase devant Valentinien. La chronologie pourrait paratre incertaine, car le pape eut souvent besoin de
ce genre d'intervention. Mais Jrme prcise : Auxence tait presque
dans la tombe, avant l'automne de 374, lorsqu'Euagrios quitte l'Italie
pour gagner aprs une douzaine d'annes d'absence sa ville natale)).
Pour apprcier cette dmonstration, il convient de reprendre 1' exgse
des dernires lignes de la lettre l :
Avec Ch. Pietri, nous pensons : l) qu'Euagrios est bien venu en aide
un vque de Rome, qui doit tre ce Damase, dont le pontificat fut
marqu par des combats de rues, procs et troubles divers( ... Romanum
episcopum, iam paene factionis laqueis inretitum, et uicisse aduersarios
et non nocuisse superatis )), p. 9, 1. 3-6). Les deux hommes se connaissaient
bien (Ep. 15, 5, p. 49, l. 17 : <<ad Euagrium presbyterum quem optime
nosti... ))) ; 2) que cette intervention dt avoir lieu lors du sjour d'Euagrios en Occident, c'est--dire avant qu'il ne rentrt Antioche, passant
par Csare faire connatre Basile les exigences de Damase.
En revanche, nous estimons que la chronologie avance dans ces lignes,
comme dans la longue note qui les accompagne (p. 803-805), est contestable. Nos rserves sont fondes sur plusieurs constatations nes de la
lecture de la lettre l et des commentaires nombreux auxquels elle a donn
lieu:
l) Le hros de cette longue missive, de composition trs soigne (Ep. l,
l-2, p. 2-3), en dpit d'une conchision abrupte, Euagrios, est li Jrme

MELANIA NA

7I

et son correspondant Innocentius (ibid. p. 8, 1. 26 : ad Euagrii nostri

nomen ... ; cf. Appendice A), de sorte que le rdacteur peut s'exprimer
mots couverts en rapportant deux autres exploits de leur ami : ni l'intervention contre Auxence, ni 1' aide apporte Damase ne sont narres
avec assez de dtails pour que l'on dtermine aisment le contenu et
la date des dmarches d'Euagrios. Il suffit pour s'en convaincre de rappeler
quelques solutions proposes : J. Labourt, note complmentaire, p. 162,
lit dans la phrase relative Damase une allusion aux bagarres sanglantes
qui marqurent l'lection pontificale (cf. M. Spanneut, art. cit., c. ro3 :
Euagrios protge Damase contre le parti d'Ursinus au cours de son lection
(366) et par la suite, sic !). D'autres, les plus nombreux, situent cette
action d'Euagrios en 371-372, parce qu'ils croient qu'elle se rfre au
procs intent par le juif Isaac l'vque de Rome (cf. J. WITTIG, Papst
Damasus I, quellenkritische Studien zu seiner Geschichte und Charakteristik,
Rome, 1902, p. 31 ; Die Friedenspolitik des Papstes Damasus und der
Ausgang der arianischen Streitigkeiten, Breslau, 1912, p. 69 ; E. CASPAR,
Geschichte des Papsttums, I, Tubingen, 1930, p. 203-205 ; R. PAST,
Un orientale latinista pressa S. Eusebio di Vercelli (Euagrio di Antiochia),
dans Scuola Cattolica, 60, n.s. 3, 1932, p. 345; P. COURCELLE, Recherches ... ,
p. 185, note 5 ; P. P. JoANNOU, Die Ostkfrche und die Cathedra Petri im 4
jahrhundert, Stuttgart, 1972, p. 183). Ch. Pietri repousse l'pisode
jusqu'au dbut de 374: cc l'action judiciaire s'acheva la fin du rgne (de
Valentinien), peut-tre au dbut de 374 ... Cet interrogatoire n'tait
peut-tre pas directement li l'accusation d'Isaac; il marque au moins
le dbut des difficults cres Damase par une nouvelle offensive des
schismatiques ; celle-ci culmine avec la plainte dpose au criminel par
le juif converti ; l'accusateur impliquait gravement le pape, au point
de menacer sa tte ; ce n'tait donc pas une vulgaire affaire de murs
comme celles que machinait souvent contre les prlats la fureur des
factions clricales )) (p. 420-421 ; 1' tude d' A. HOEPFFNER, Les deux
procs du Pape Damase, dans REA, 50, 1948, p. 280-304, est svrement
critique p. 421, note 4). Le mme savant crit, p. 804, note : cc On a vu
qu'il y a quelques raisons de placer en 374 l'intervention d'ltvagre H.
Or Ch. Pietri a fix la date du procs l'aide de quatre sries de rfrences, les trois dernires ne servant qu' fournir des terminus ad quem
(cf. l'exil de l'accusateur dbout Isaac), la premire tant une interprtation de l'Ep. 1, 15 : cc Jrme mentionne un voyage d'Euagrios auprs
de l'Empereur Milan ... or Valentinien s'y trouve le 5 fvrier 374)) (cf.
O. SEECK, Regesten der Kaiser und Papste fr die J ahre 311 bis 476 n. Ch.,
Stuttgart, 1919, p. 244).

2) Il serait fondamental de dterminer si l'numration des trois

initiatives d'Euagrios suit un ordre chronologique. Jrme interrompt
la longue histoire de l'adultre de Verceil (commence en Ep. 1, 3, p. 3),
parce qu'il est enfin arriv prononcer le nom de son ami : cc en quo me
gestorum ordo protraxit ! iam enim ad Euagrii nostri nomen aduenimus >>
(Ep. 1, 15, p. 8, 1. 25-'.?6). Il ne saurait garder pour lui seul la connaissance

72

NICOLE MOTIVE

des mrites de l' Antiochien : << Cui us ego pro Christo laborem si arbitrer
a me dici posse, non sapiam, si penitus tacere uelim, uoce in gaudium
erumpente non possim )) (p. 8, 1. 26-29 et p. 9, 1. r) et il s'crie alors :
<<Quis enim ualeat digno canere praeconio ... ,,, dvoilant l'action contre
Auxence et celle en faveur de Damase, regrettant avec une citation de
VIRGILE, Gorgiques, IV, r47-r48, de ne pas pouvoir s'tendre sur ces hauts
faits (p. 9, 1. 7-8). Furent-ils contemporains de la dmarche d'Euagrios
auprs de !'Empereur pour obtenir la femme de Verceil la libert ?
Furent-ils antrieurs ou postrieurs ? Toute la construction chronologique
de Ch. Pietri repose sur le postulat du synchronisme (avant lui, J. WITTIG,
Papst Damasus .. ., p. 3r) : un de ses arguments pour dater le procs de
Damase en 374 vient de ce que Jrme signale en mme temps la dfaite
d' Auxence, qui meurt l'automne 374 et la victoire de Damase (p. 420,
note I). Il situe l'intervention contre Auxence 1' occasion d'un sjour
de Valentinien Milan et comme l'Empereur ne fut prsent dans cette
ville qu'en 364, 368 et dans les premiers mois de 374 (fvrier; cf. O.
SEECK, Regesten .. ., p. 218, 234 et 244), prfre cette dernire date, rfutant
l'objection qu'il formule lui-mme, qu'Euagrios aurait pu rencontrer
Valentinien Trves (contra P. Courcelle), en faisant remarquer qu'vagre
dfendait << une autre cause auprs de !'Empereur '' et que<< juridiquement
l'affaire qui parat assez rcente .. ., assez banale, ne mritait pas un long
voyage et ne permettait pas un appel ; elle se dnoue en Italie du Nord,
Milan, sur une intervention d'vagre, qui capte au bon moment, peu
de temps aprs l'excution manque, 1' attention et la bienveillance
impriales'' (p. 804, note). Or notre avis, F. CAVALLERA, Saint J rome .. .,
I, p. 22, note r, a raison de penser que l'action en faveur de la femme
de Verceil est assez ancienne : les expressions utilises par Jrme, les
rserves qu'il formule avant de rdiger cette lettre semblent bien supposer
<< un certain recul '' (Ep. r, r, p. 2, 1. 5-8 : << Saepe a me ... postulasti ut de
eius rei miraculo quae in nostram aetatem inciderat non tacerem. Cumque
ego id uerecunde et uere, ut nunc experior, negarem ... )). C'est pourquoi
la traduction de J. Labourt: << Praesentis tantum rei fine contentus sum ))
(p. 9, 1. 9) : <<il me suffit de dire comment se termina l'vnement actuel)),
j'eusse prfr << 1' affaire prsente )) (= celle qui fait 1' objet de la lettre).
Avouons en outre notre surprise de voir qualifier de << banale' mme
si les procs d'adultre sont frquents, l'histoire merveilleuse et invraisemblable d'une innocente, longtemps inaccessible aux atteintes du bourreau
et qui, frappe mort, ouvre les yeux, alors qu'elle allait tre mise en terre,
puis est sauve par un dguisement masculin (cf. CAVALLERA, op. cit.,
p. 27 : une extraordinaire aventure, un vrai conte, digne des plus fameux
que rapportait la fable et pourtant vrai. .. )) !! ; Y. M. DuVAL, Ambroise,
de son lection sa conscration, dans Ambrosius Episcopus, II, Milan,
r976, p. 260-261 : << cette lettre est trop romance pour qu'on puisse en
extraire autre chose que des obiter dicta ... )).
Il est amusant de constater que ni M. DELCOURT, Le complexe de Diane
dans t'hagiographic r:!ir#ienne, df;l,ns RHR, l5J, 1958, p. l-33, rli E;. PATI.A-

MELAN/ANA

73

GEAN, L'histoire de la femme dguise en moine et l'volution de la saintet

fminine Byzance, dans Studi M edievali, 17, 1976, p. 597-623, n'ont
fait allusion cet pisode qui prsente pourtant bien des analogies avec
les cas, lgendaires ou historiques, qu'elles ont voqus: ainsi se retrouvent
les thmes de l'innocence calomnie, du refus de l'existence antrieure
ou du renoncement la vie sexuelle, l'oubli des interdictions du Deutronome ou des dcisions du concile de Gangres, condamnant le reniement
du vtement fminin et les cheveux coups. Pourtant Jrme, dans sa
fameuse lettre Eustochium, dnonait l'inconduite de certaines femmes
(Ep. 22, 27, t. I, p. 141, 1. 6-8 : << Aliae uirili habitu, ueste mutata, erubescunt feminae esse, quod natae sunt, crinem amputant et inpudenter
erigunt facies eunuchinas ))), alors qu'il avait admir la femme de Verceil,
si soucieuse de ne pas mentir (Ep. l, 3, p. 4, 1. l sqq), et usait des mmes
termes pour dcrire le stratagme destin la sauver : << cum quibusdam
uirginibus ad secretiorem uillulam secto crine transmittitur. Ibi paulatim
uirili habitu ueste mutata in cicatricem uulnus obducitur )) (Ep. l, 14,
p. 8, 1. 19-22).
3) Quand bien mme Euagrios aurait rgl Milan les trois affaires
dont il est question en Ep. l, 15, au cours d'une unique entrevue avec
Valentinien, en fvrier 374, il est impossible de suivre Ch. Pietri dans ses
conclusions : Le polmiste semble indiquer qu'vagre a quitt l'Occident
peu avant la mort d' Auxence)) (p. 804, note). Cette lettre qui nous apprendrait qu'Euagrios rsidait encore en Italie au dbut de l'anne 374, ne
fait nulle allusion au dpart de cet ami puissant ! De plus, si vraiment
Jrme voque dans cette lettre la mort d' Auxence, il devient trs difficile (cf. supra) de remonter jusqu'en fvrier 374 l'entrevue d'Euagrios
et de Valentinien. Enfin, - et Ch. Pietri a t sensible cette objection-,
il faut obligatoirement abandonner la chronologie traditionnelle de
I'Ep. 138 de Basile, que presque tous les commentateurs placent en 373,
puisque Euagrios se serait rendu Csare, rentrant d'Occident, avant
d'atteindre Antioche, au plus tt en 374 (cf. note 65).
Rappelons pour mmoire que J. LABOURT, Saint J rome, Lettres, III,
Appendice l, p. 255-256, a propos de voir dans !'Auxence mentionn
dans l'Ep. l, 15, non point le prdcesseur d'Ambroise, mais le protg
de Justine ! Cette tentative dsespre n'avait qu'un mrite : empcher
qu'Euagrios ne soit en mme temps en Italie et Csare !

APPENDICE C :
LE CHAPITRE 28 DE LA ((VIE DE SAINTE MLANIE)) (LA JEUNE)

Nous nous demandons si Gerontios n'a pas donn lui-mme une explication son trange mutisme sur Mlanie 1' Ancienne. Au chapitre 28,
voulant prouver le zle pour la foi orthodoxe qui atiimait l\!lanie la

74

NICOLE MOINE

Jeune, il rapporte une plaisante anecdote : une femme 7tUOll nvo

avait achev sa vie dans la SEVt'l:Eia aux Lieux Saints et comme Gerontios
pronona son nom au cours de 1' anaphore - alors qu'elle passait aux
yeux de certains pour hrtique - Mlanie manifesta son indignation ;
<<comme je lui donnais ma parole sur le saint autel que je ne la nommerai
plus, elle me rtorqua : c'est une fois de trop, puisque tu l'as nomme
je ne communie pas avec toi ii (D. GORCE, Vie de Sainte Mlanie, SC 90,
Paris, 1962, p. 180 et 183). L'incident est plac dans la priode africaine
de l'existence de Mlanie, mais on sait que le biographe ne connut son
hrone qu'en Palestine et antidata certains faits (D. GORCE, Introduction ..,
p. 60-62; A. n'ALS, Les deux Vies de Sainte Mlanie la Jeune, dans AB,
25, 1906, p. 407-408, apporte des arguments convaincants pour refuser
Rampolla, toujours trs confiant dans le texte latin, la possibilit d'une
rencontre en Occident entre Gerontios et Mlanie la Jeune). Il serait
tentant de voir dans cette femme Mlanie !'Ancienne. Notre hypothse
repose la fois sur le paralllisme des situations et du vocabulaire dans
le chapitre 28 de la Vie et dans !'Histoire Lausiaque (HL, 46, p. 134,
1. 2-3 : euy<lJP MapKEivou rou .no n<i'tcov ; 54, p. 146, 1. 7 et I I :
i;evneia, or Gerontios n'a employ ce terme qu'une seule fois dans sa
biographie, cf. index, p. 300; 54, p. 148, 1. l-3 : mort Jrusalem) et
sur l'volution des relations thologiques de Mlanie la Jeune :
Palladios, dfenseur de ce J eau Chrysostome, qui avait os recevoir
Constantinople les moines orignistes chasss de Nitrie par Thophile
d'Alexandrie, fut Rome l'hte de Pinien (il convient peut-tre de rapprocher HL, 61, d. Butler, p. 157, 1. 12-13: vanaucrave ftu Kai l;evoooxeia Kai <pooiot Oa\jltCU1:ot de Vie, 9, d. Gorce, p. 142: Kai O
moriouva l;tvou neotxovw Kai s<pooiot noo e<ppaivovre
ouC ntuov); Rufin mourut en Sicile (JROME, Comm. in Hiezechielem,
Prologus,d.F.Glorie,CCL 75,Tournai, 1964, p. 3, 1.18-25: ((Verum quia
et tu indesinenter hoc flagitas et magno uulneri cicatrix paulatim obducitur, Scorpiusque inter Enceladum et Porphyrionem Trinacriae humo premitur et Hydra multorum capitum contra nos aliquando sibilare cessauit,
datumque tempus quo non haereticorum respondere insidiis sed scripturarum expositioni incumbere debeamus, aggrediar Hiezechiel prophetam
cuius difficultatem Hebraeorum probat traditio ii), aprs avoir contempl
Rhegium incendie par les troupes d'Alaric et exprim dans sa dernire
Prface, introduisant une nouvelle traduction d'Origne (Prologits in
Omelias Origenis super Numeros, d. Simonetti, p. 285, 1. 33-35 : <<quamuis amantissimus filius noster Pinianus, cuius religiosum coetum pro
amore pudicitiae profugum comitamur, iniungat et alia ))) , la tendresse
qu'il prouvait pour son compagnon Pinien, lequel l'exhortait au travail
(peut-tre la traduction du Commentaire d'Origne sur le Cantiq1;,e
des Cantiques reste inacheve: cf. C. P. HAMMOND, The Last Ten Years ... ,
p. 393-394). Or, Jrusalem, non seulement Mlanie et son mari ne
semblent pas proccups de la fondation monastique que leur grand-mre
y avait laisse avec des revenus (HL, 54, Butler, p. 148, 1. 2-3 ; Draguet,
p. 198) : ils s'installrent d'abord comme d'humbks plerins 1'.A.nastasis

MELANIANA

75

(Vie, 35, Gorce, p. 192; Rampolla, p. 20, 1. 18), puis, aprs un sjour
en gypte, Mlanie la Jeune habita bien sur le Mont des Oliviers, mais
dans une cellule qu'elle avait commande sa mre (Vie, 37, Gorce, p. 196 ;
40, Gorce, p. 202, Rampolla, p. 22, 1. 32-p. 23, 1. l) ; en outre ils rendirent
visite, Bethlem, l'implacable adversaire de Mlanie 1' Ancienne,
Jrme : la rencontre eut lieu quelques annes seulement aprs que le
moine de Bethlem eut accus avec une haine et un mpris tenaces les
principaux partisans d'Origne, dont beaucoup pourtant avaient cess
de vivre (JROME, Ep. 133, 3-4, d. J. Labourt, t. 8, p. 53-54). Si nous
ajoutons que Palladios crit vers 419-420 comme s'il ignorait que Pinien
et son pouse avaient quitt l'Italie, rsid en Afrique, puis gagn la
Palestine, alors que l'arrive du couple, mme appauvri, dut faire grand
bruit Jrusalem, et partir de cette ville cosmopolite, dans tout l'Orient,
on peut s'interroger sur ce revirement.
Plusieurs historiens ont t sensibles ce problme (Citons, par exemple,
J. BROCHET, S. Jrme et ses ennemis, tude sur la querelle avec Rufin
d'Aquile et sur l'ensemble de son uvre polmique, Paris, 1905, p. 477,
note 3, qui aperoit l'influence apaisante qu'Augustin aurait exerce
sur la jeune femme, dont il fait d'ailleurs la fille de Pinien (sic!), lors de
son sjour africain; P. ANTIN, Essai sur S. ]rome, Paris, 1951, p. 217,
se plait croire cc que l'amiti noue avec Mlanie la Jeune et son poux
Pinien, passs l'asctisme, semble une rconciliation avec les ombres
abhorres de Mlanie l' Ancienne et de Rufin... et que le pardon des
injures montait dans l'me de Jrme comme une mare ... n, tandis que
D. GORCE, Introduction, p. 67, estime que le silence de Gerontios, ou
plutt de Mlanie la Jeune, ne cache peut-tre que cc la paix profonde
d'une me qui est parvenue dpasser, oublier ... les rivalits, les violences, les injustices; C. P. HAMMOND, The Last Ten Years .. ., p. 383,
pense qu'il y eut dj Rome, autour de 404, une rconciliation entre
les deux camps antagonistes et crit de son ct : cc That the younger
generation Albina, Pinian and Melania, were anxious to put an end to
the quarrel is shown by the fact that they established good relations
with Jerome after their arrival in Palestine ... ). Mais leurs explications,
un peu moralisantes et toujours optimistes, ne nous satisfont pas pleinement : pourquoi le biographe, si soigneusement inform de bien des faits
et gestes de Mlanie, a-t-il galement nglig de rappeler le dbat que
celle-ci avait accept pour ramener Plage dans l'orthodoxie (AUGUSTIN,
De gratia Christi et de peccato originali, d. C. Urba et J. Zycha, CSEL 42,
Vienne, 1902, p. 125-206 = B. A ug. 22, Paris, 1975, p. 52-269) et la
visite qu'elle rendit en 419 (J. N.D. KELLY, Jerome .. ., p. 328) Jrme
(Ep. 143, z, d. J. Labourt, t. 8, p. 99, 1. I4-l6: cc Sancti filii communes
Albina, Pinianus et Melania plurimum uos salutant ), alors que plus tard
il n'a pas craint de dcrire les bonnes relations qu'elle avait noues avec
Paula la Jeune (Vie, 40, Gorce, p. 204; Rampolla, p. 23, 1. 7 et Vie, 68,
Gorce, p. 265 ; Rampolla, p. 39, 1. 14) sinon parce que Mlanie aurait,
dans certaines circonstances, qu'il serait bon de prciser, dcid de renier
l'hritage de son aeule ?

NICOLE MOINE

Issue d'un milieu plutt favorable aux Plagiens, comme le montrent

par exemple les liens que Paulin de Nole avait nous tant avec Plage
qu'avec Julien d'clane (P. BROWN, The Patrons of Pelagius ... , p. 95-97,
107, no sqq. = Religion and Society, p. 185-188, 199, 203 sqq.; Idem,
Pelagius and His Supporters .. ., p. 59-61, 65 sqq. = R & S, p. 2n-214,
218 sqq.; P. COURCELLE, La Correspondance avec Paulin de Nole et la
gense des Confessions, dans Les Confessions de saint Augustin dans la
tradition littraire, Antcdents et Postrit, Paris, 1963, p. 590-606)
et peut-tre la prsence auprs de Pinien, lors de l'incident d'Hippone
en 4n (A. MANDOUZE, Saint Augustin, l'aventure de la raison et de la
grce, Paris, 1968, p. 629-635) d'un certain Timasius (AUGUSTIN, Ep. 126,
6, d. Goldbacher, CSEL 44, Vienne, 1904, p. 12, 1. 7) qui pourrait bien
tre l'un des deux jeunes gens que la parole ardente de Plage avait
entrans dans la voie de la perfection, mais qui, un peu inquiets de
l'enseignement du matre, interrogrent Augustin en lui confiant un
livre que l'vque d'Hippone s'empressa de rfuter dans le De natura
et gratia, puis qui le remercirent d'avoir rpondu si compltement aux
problmes qu'ils se posaient (in AUGUSTIN, Ep. 168, ibidem, p. 6ro-6rr ;
Ep. 177, 6, p. 675, 1. 3-14; Ep. lJ9, 2, p. 692, 1. 3 sqq. ; De Gestis Pelagii,
23, 47, d. C. F. Urba et J. Zycha, B. Aug., 21, Paris, 1966, p. 534 et 536;
P. Brown accepte cette identification, ainsi que A. DE VEER, Note complmentaire l : relations de saint Augustin et de Plage avec Albine, Pinien
et Mlanie, B. Aug. 22, p. 673-674), Mlanie la Jeune dcouvrit que le
milieu origniste, dans lequel sa grand-mre avait vcu, tait accus
d'avoir enfant la nouvelle hrsie, que combattaient si nergiquement
ses amis les vques africains ... et le terrible Jrme. Nous savons que
l'ide d'une collusion entre plagianisme et orignisme est dnonce
par le moine de Bethlem (par exemple in Ep. 133, 3, p. 51-54), dont
l'uvre avait pourtant initi Augustin la pense du grand thologien
(A. M. LA BONNARDIRE, ] rome, l'informateur d'Augustin au s1tjet
d'Origne, dans REAug. 20, 1974, p. 42-54). Cette question a fait l'objet
de nombreuses tudes : T. BOHLIN, Die Theologie des Pelagius imd ihre
Genesis, Upsala, 1957, p. 77-103 (avec le C.R. de G. DE PLINVAL, Points
de vue rcents sur la thologie de Plage, RSR, 46, 1958, p. 231-232),
par R.F. EVANS, Pelagius: Inquiries and Reappraisals, New York, 1968,
p. 6-25 (dont les conclusions sont admises par P. BROWN, The Patrons ... ,
p. 60 ; par Y. M. DUVAL, Sur les insinuations de ] rome contre ] ean de
] rusalem: De l'arianisme l'orignisme, dans RHE, 65, 1970, p. 370 sqq.;
et par C. P. HAMMOND, The Last Ten Years .. ., p. 424-427) et surtout
par Ch. PIETRI, Esquisse de conclusion ... , p. 299-305 et o. WERMELINGER,
Rom und Pelagius : Die theologische Position der romischen BischOfe im
pelagianischen Streit in den J ahren 4II-432, Stuttgart, 1975, p. 49-5r.
Cette gense de l'hrsie plagienne n'tait pas seulement l'invention
du redoutable polmiste, si l'on se rappelle qu'Augustin dans les Retractationes, II, 42 (68), propos du De natura et gratia, affirme que Plage
avait utilis les Sentences de Sixte - sans aucun doute dans la traduction
de Rufin !! - ; cc in quo uerba quaedam, quae uelut Xysti Romani episcopi

MELANIANA

77

et martyris Pelagius posuit, ita defendi, tamquam re uera eiusdem Xysti

essent ; id enim putaueram. Sed postea legi Sexti philosophi esse, non
Xysti christiani ii (d. P. Knoll, CSEL 36, Vienne, 1902, p. 180, 1. 8-n)
et que dans sa lettre 179, envoye Jean de Jrusalem, il souligne combien
l'vque, qui avait t le dfenseur de Mlanie l'Ancienne et de Rufin,
apprciait Plage (p. 691, 1. 21-22 : Pelagium ... filium tuum, quem audio
quod multum diligis ... i> ; p. 693, 1. 30). L'chec dfinitif de la mission,
que Mlanie la Jeune et les siens avaient entreprise ou accepte auprs
de Plage, d'autant plus cruel qu'ils furent sans doute dupes un moment
des aveux de leur interlocuteur (De gratia Christi ... , I, 2, 2, B Aug. 22,
p. 54-56 et A. DE VEER, La dmarche d'Albine, Pinien et Mlanie, ibid.,
p. 24-32), justifierait alors assez bien la rupture avec Mlanie l'Ancienne
et le rapprochement avec Jrme (Gerontios a soulign 1' attachement
de Mlanie pour l'orthodoxie : outre le chapitre 28, Vie, Prologue, Gorce,
p. 126; Vie, 54, p. 232).
Nous voudrions encore faire remarquer que si dans la Vie certains amis,
disciples ou adversaires de la clbre origniste furent ainsi frapps de
damnatio memoriae : Rufin, Jrme, les Plagiens, quelques uns y chapprent en partie, tels Paulin, sans doute l'intermdiaire privilgi entre
les deux Mlanie et les grands penseurs chrtiens du temps, Augustin,
rduit toutefois un rle de second plan, ou ce Lausus, qui accueillit
Mlanie la Jeune Constantinople (Vie, 53, p. 230 et 54, p. 234) et qui
pourtant l'Histoire Lausiaque, d'inspiration vagrienne, avait t ddie
plus de dix ans auparavant : certes l'hostilit que ce haut fonctionnaire
avait manifeste contre Nestorios dut plaire Mlanie (Vie, 54, p. 232)
et surtout Gerontios, mais il est vraisemblable aussi qu'au del des
querelles thologiques le poids des relations familiales continuait se
faire sentir.
Nous avons conscience que cette lecture du chapitre 28 de la Vie,
qui impute Mlanie la Jeune plus qu' Gerontios ce parti-pris de silence
sur Mlanie l' Ancienne, et qui tente de l'expliquer, paratra bien hardie.
Du moins avons-nous voulu rappeler aprs d'autres (cf. supra, notes z et 3)
qu'une tude minutieuse et patiente des structures sociales et familiales
claire aussi les conflits ecclsiastiques.

APPENDICE D

LA (( DOMUS V ALERIORVM

IN

CAELIO ))

On sait qu' A. CHAS'fAGNOL, Les Fastes ... , p. 210-zn, a vu dans le

Prfet de la Ville de 382 l) le pre de Pinien et de Seuerus, et rappel alors
que le beau-pre de Mlanie la Jeune tait mort en 400 puisqu' cette
date Symmaque recommandait des amis les jeunes gens (Ep. VII, n6 :
((pro inlustris memoriae uiri Seueri filiis >i cf. note 75) ; 2) le petit-fils
de L. Aradius Valerius Proculus Populonius, propritaire sur le Clius

NICOLE MOINE

d'une importante domus, o furent dcouvertes ds le xvre sicle et

jusqu'au dbut du xxe sicle de nombreux et intressants vestiges du
rve sicle : tables de bronze et bases de statues portant des inscriptions
en l'honneur du PV de 337-8 et de son frre (CIL, VI, r684-r693) ;
vaisselle d'argent, statues, marbres et la fameuse lampe de bronze en
forme de barque, ddie un Valerius Seuerus, conserve au muse
archologique de Florence, et qui atteste la christianisation de la famille
(le livre de A. M. COLIN!, Storia e Topograjia del Celio nell'Antichit, con
rilievi, piante e ricostruzioni di I. Gismondi, Atti della Pont. Accad. rom.
di Archeologia serie III, Memorie, vol. VII, Vat. 1944, p. 253-258, procure
une synthse commode des publications antrieures, en particulier celles
de G. B. DE Rossr dans le Bil. di Arch. crist. et de G. Gatti dans le Bull.
Communale).
Cette somptueuse demeure, dtruite par un violent incendie selon
les tmoignages des archologues, devait tre identifie avec celle que
le jeune couple tenta de vendre Serena pour la remercier d'avoir pris
la dfense des pauvres et qui fut brle par les Goths d'Alaric (Vie, 14,
Gorce, p. 156 ; Rampolla, p. II, 1. 15-18). Elle aurait fait partie du patrimoine de Pinien (Vie, 14, Gorce, p. 154-6), ce que Rampolla, nota xv,
p. r72-3, avait refus d'admettre. L'opinion du cardinal reposait sur
une srie d'arguments de valeur ingale : le texte grec est seul noter que
Pinien tait le propritaire de cette maison romaine que nul ne pouvait
acqurir son juste prix ; or Rampolla accordait cette version, qu'il
jugeait plus rcente que le texte latin et remanie, une autorit mdiocre,
mais cette apprciation discute et discutable n'entrane plus l'adhsion
des historiens. Pinien n'aurait pu disposer sa guise de cette maison,
alors que son frre Seuerus (que Rampolla prenait pour l'an des deux)
avait dj mis des obstacles l'alination du patrimoine et pouvait
lgitimement prtendre recevoir le palais ancestral. L'inscription CIL, VI,
r532 ddie L. Valerius Publicola Balbinus Maximus, PV en 255, et
trouve quelque distance de la domus V aleriorum (dans la villa Casali,
cf. A. M. COLIN!, p. 274) indiquerait que le pre de Mlanie la Jeune,
Valerius Publicola, tait l'hritier de la demeure du Clius qu'il aurait
transmise sa fille unique, laquelle aurait continu d'y vivre aprs son
mariage en compagnie de ses parents.
Au contraire, A. Chastagnol a crit : << il s'impose, pensons-nous, que
la maison du Clius appartenait au patrimoine de Pinianus et non celui
de sa femme ... >>, mais les deux indices qu'il avance, et dont nous devons
tenir compte, ne sont peut-tre pas aussi convaincants qu'il y parat.
r. Seuerus tait certes soucieux de s'emparer des biens du couple,
mais il n'tait pas le seul membre de la famille dsirer ainsi s'enrichir
(Vie, 12, Gorce, p. 152; Rampolla, p. IO, 1. r4-r6) et son intervention
directe n'est jamais rapproche de la vente de la maison du Clius :
l'incident le plus spectaculaire, la rvolte des esclaves, se place dans la
banlieue romaine (Vie, IO, Gorce, p. 146; Rampolla, p. 8, 1. 32. Vie, rr,
Gorce, p. r46).

l'oi!ELANIANA

79

z. D'autre part, si la lampe de bronze en forme de barque, portant

sur une tablette rectangulaire fixe au sommet du mt : Dominus legem /
dat Valerio Seuero /Eutropi iiiuas, a t justement interprte comme une
uvre excute l'occasion du baptme d'un Valerius Seuerus, il est
plus difficile de dcider si ce cadeau fut offert au nouveau baptis ou
par celui-ci un parent. Ainsi sa prsence dans la maison du Clius n'indique pas obligatoirement que ce Valerius Seuerus fut le propritaire de la

domus.
Il n'en reste pas moins que le texte grec attribue explicitement la
possession de cette demeure Pinien. Dans l'tat actuel de la discussion
sur l'anciennet et la valeur des deux versions, grecque et latine, de la Vie,
cette mention nous semble dcisive : il serait bien sr intressant de
vrifier si l'un ou l'autre manuscrit latin confirmait cette attribution,
et en cas de rponse ngative de chercher les mobiles qui ont pouss l'un
ou l'autre adaptateur ajouter ou retrancher cette prcision.
Nicole MOINE

The Incarnation in Augustine's Conversion

Since the work of P. Courcelle, as Goulven Madec has pointed out,

the sincerity and reality of Augustine's conversion to Christianity (386)
has no longer been really in question, but only how the Christianity to
which he was converted combined with Neoplatonism :
Depuis la dmonstration de P. Courcelle on ne discute plus gure l'authenticit
de la conversion chrtienne d'Augustin en 386. Il s'agit maintenant de savoir
comment le nouveau converti a combin la philosophie ' platonicienne ' et le
dogme chrtien dans l'intelligence de la foi qu'il a voulu laborer'. "

The remark well summarizes a stage to which the long investigations of

Augustine's conversion have corne. That Augustine was converted
to what we would today call simply Neoplatonist philosophy-rather
than to Christianity-now appears untenable. Nevertheless, Neoplatonism played a large part in his outlook and understanding. How
did these two elements, the Christian and the Neoplatonist, combine at the
moment of his famous conversion ?
A critical hinge in Augustine's new-found commitment was the matter
of the Incarnation, the 'VVord-made-flesh. One cannot imagine a genuine
move into Christianity apart from an appropriate acceptance of this
central doctrine and reality. In connection with the doctrine of the
Incarnation, then, Madec's question about the conversion as a whole is
especially applicable. Did Platonist philosophy and Christian dogma
combine in Augustine's avowal and understanding of the Incarnation ?
l. G. MADEC, Une lecture de Conf<ssions VII, IX, 13-xxr, 27 (Notes critiques
propos d'une thse de R. J. O'Connell) , Revue des tudes augustiniennes, 16
(1970), p. 79. Cf. P. COURCELLE, Reche1ches sur frs Confessions de saint Augustin
(Paris : de Boccard, 1950), nouvelle dition augmente et illustre (1968). Madec
notes the statement by O. DU Rov, that l'intelligence d'Augustin n'est qu'
moiti vanglise par sa foi i>, in L'intelligence de la foi en la Trinit selon Augustin :
Gense de sa tht5ologie trinitaire jusqu'en 391 (Paris : tudes Augustiniennes, 1966),
p. 456, and comments : C'est dire l'acuit du _1Jroblme ainsi pos. i>

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

Sr

And if so, how ? My purpose here is to give at least a preliminary response

to these questions.
I

Much critical opinion of the last three decades has held that Augustine
did indeed affirm the Incarnation in 386 2 . But here, Madec's point is
applicable: that he affirmed the Incarnation does not tell us what mingling
of dogma and N eoplatonist philosophy took place in that affirmation.
That he confessed the Incarnation does not tell us how he understood it.
Sorne confusion on these two points, the 'that' and the 'how,' has
occurred in scholarly work. One senses that the long-sought demonstration of Augustine's adherence to the \Vord-made-flesh has sometimes
overridden the matter of how doctrine and philosophy combined in his
thinking. l\Iore particularly, Augustine's admission that he held a
' Photinian ' view of Christ' s person as late as the spring or summer,
386 (Confessions VII, 19, 25), has sharpened the interest in his avowal of
the Incarnation just a few weeks later. His sudden acceptance of the
Word-made-flesh has tended to push aside questions of how 'philosophical' his reading of the Incarnation was, or of possible carry-overs from
the Photinian outlook. Thus, J. J. O'Meara has seen the doctrinal
acceptance of Incarnation as thorough and sudden, and heavily contrasting to Augustine's previous view :
The interval of Platonist presumption, when Augustine felt himself one of
the few, and rejccted Christ as the way of authority for the many, was quickly
succeeded by subrnission to Christ and a lifetime of confession'

Courcelle, publishing in the same year as O'Meara, begins by giving

more emphasis to the Photinian episode than O'l\Ieara does. He states
that during the latter events of Confessions VII Augustine
" ... tait loin de partager la conception catholique du Verbe fait chair ... m.me
aprs la lecture des libri Platonicoruin, il ne croyait encore pas la divinit du
Christ ... Augustin se contentait d'admirer le Christ comme un homme minent4."
2. E. g., cf. DU ROY, L'intelligence, pp. 92-97, where he empb asizes acceptance
of the Incarnation as of a lesson in humility by which to attain to a PlotinianTrinitarian goal. Cf. his pp. l 10-112, where he finds Augustine at Cassiciacum
submitting to authority, upholding the Incarnation, scandalous though it must
appear to a Neoplatonist. Also, cf. Michel PELLEGRINO, Les Confessions de saint
Augustin - guide de lecture (Paris : ditions Alsatk, 1960), who indeed has diffi.
culty thinking that Augustine resisted the doctrine of Incarnation at all in 386,
since he had begun to accept 'globalement' the Church's instruction (p. 170).
For refs. to O'Meara, Courcelle, Solignac, and Van Bavel, see fns. below.
3. J. J. O'MEARA, The Young Augustine : The Growth of St. Augustine's Mind
up ta His Conversion (London : Longmans, Green and Co., 1954), p. 155
4. P. COURCELLE, '' Saint Augustin 'Pbotinien' Milan (Confessions VII, 19,
25) , Ricerche di storia reli5iosa, l ( 1954), pp. 63, 64, 65.

82

WILLIAM MALLARD

One might argue with the wording of Courcelle's statement. (Surely

Augustine would have had no difficulty with the divinity of Christ,
the pre-existent Word, but only with the divine-human Jesus.) In
any event, Courcelle is at length primarily impressed by Augustine's
confession of faith. He holds that the Incarnation issue, in part, drove
Augustine very soon to seek counsel from the aging Catholic, Simplicianus
(Confessions VIII, r, r), who was able
... provoquer enfin, par son exgse du prologue johannique l'adhsion au
dogme du Verbe fait chair. "

Eight years later, A. Solignac in his introduction to the Confessions

finds a precise and climactic move to Incarnation avowal taking place
in Augustine's reading of Paul's epistles (Confessions VII, 2r, 27) :
" ... Il semble que ces lectures aient perm.is une exacte conception de la divinit
du Christ comme Fils et Verbe de Dieu, aidant Augustin surmonter le' photinisme ' auquel il avait un moment donn son adhsion ... la lecture de l'criture ... lui rvle le Christ corn.me Puissance et Sagesse de Dieu ; elle l'claire
sur la signification authentique de la Trinit et de l'Incarnation ... 6 ,,
One wonders how this fresh reading of Paul, especially as just inspired
by the discovery of the Neoplatonist books 7 , would provide Augustine
an exact conception of Christ's divinity. He had long read Paul through
Manichaean eyes, now evidently through Neoplatonist eyes; while even
the Catholic church after reading Paul for three centuries, had not
yet clarified her own conception of the Word-made-flesh !
The above passages are undoubtedly right in pointing to a real and
dramatic change in Augustine's religious persuasions. He did corne
to affirm the Incarnation of the Son of God. But this strong emphasis
upon his acceptance of the Incarnation silently implies (unwittingly,
if you will) that he construed this central dogma in a fully Catholic,
even Chalcedonian manner. At the very least, how he did construe it is
given no place in the above statements, except that he was no longer
Photinian. The resonance of these passages is that he stood in easy communion with what was to become the post-Chalcedonian church, that his
precise intellectual concept of the Incarnation in late 386 needs no analysis. The ' that ' of confession has overshadowed the ' how ' of understanding.
5. COURCELLE, ibid., p. 7r.
6. A. SOLIGNAC, Introduction aux Confessions, Les Confessions, livre I-VII,

in uvres de saint Augustin, 13 (Descle De Brouwer, 1962), 2e srie, Bibliothque

Augustinienne, pp. 7r, r52.
7. Confessions VII, 21, 27 ; Contra Academicos II, z, 5. On the question of the
correspondence between these two passages, see J. J. O'MEARA, Plotinus and
Augustine : Ex:egesis of Contra Acadeinicos II, 5 , Revue internationale de philosophie, 24 (1970), pp. 32r-337, and a response by G. MADEC, Pour l'interprtation
de Contra Academicos II, II, 5 , REA, r7 (I97r), pp. 322-328.

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

Other instances of derogating the 'how' have been somewhat less

intense. For example, it has been argued that even Augustine's 'Photinian ' view of Christ-at the time he held it-fit within a generally
Christian acceptance of the Incarnation. Surprisingly, a comment
by H. I. Marron (at the International Augustinian Congress) adopts this
approach :
" On peut comprendre autrement que M. Courcelle le texte : ' Ego vero aliud
putabam tantumque sentiebam de Domino Christo meo quantum de e::cellentis
sapientiae vira ... ' Augustin semble bien plutt donner son adhsion l'Incarnation, l'union du Verbe divin l'humanit, tout en se refusant l'expliquer.
Il affirme sa croyance, encore vague, gnrale, l'Incarnation, ne s'tant pas
rendu compte de ce que c'tait exactement, conun.e il le dit dans tout cc paragraphe 25 (L. VII, cp. rn). [The reference is actually cp. 19.] Augustin en

cela tait comme beaucoup de chrtiens de son temps'. "

The problem here is that in this very paragraph 25 Augustine does give an
account of what he exactly did grasp : the immutability of the Word
and the mutability of the man Christ Jesus that in their contradiction set
an obstacle to the joining of 'Word-made-flesh' :
" ... quid autem sacra1nenti haberet uerbum caro factum, ne suspicari quidem
poteram. Tantum cognoueram ex his, quae de illo scripta traderentur, quia
m.anducauit et bibit, dormiuit, arn.bulauit, exhilaratus est, contristatus est,
sermoci11atus est, 11011 haesisse carnem illam uerbo tuo nisi cum anima et mente
hlL'l1ana. nouit hoc munis, qui nouit inconmutabilitatem uerbi tui, quam ego
iam noueram, quantum poteram ... quia itaque uera scripta sunt, totum. hominem in Christo agnoscebarn., non corpus tantum. hom.inis aut cum corpore sine
mente animum., sed ipsum hominem, non persona ucritatis, sed magna quadam.
naturae humanae excellentia et perfectiore participatione sapientiae praeferri
ceteris arbitrabar. n
The immutable W ord declares Christ mutable. Yet the two are declared
to be joined as one ! Little wonder that Augustine resorted to Christ's
' participation ' in Wisdom, analogons in kind to anyone's though greater
in degree-his admitted approximation to Photinus10 . Surely he felt
called upon to deal somehow with the dilemma of mutable and immutable
merging into unity. Or could the Augustine of Confessions VII have
8. Augustinus Magister: Congrs International Augustinien, III, 'Actes' (Paris:
tudes Augustiniennes, r954). p. 99.
9. Confessiones VII, 19, 25; B.A., 13, p. 632.
ro. ego autem aliquanto posterius didicisse me fateor, in eo, quod uerbum
caro factum est, quomodo catholica ueritas a Photini falsitate dirimatur. Ibid.,
p. 634. On his actual likeness and unlikeness to historical Photinianism, cf.
R. J. O'CONNELL, St. Augustine's Early Theory of Man, A.D. 386-391 (Cambridge:
Harvard University Press, 1968), pp. 260-268, and the response in MADEC, Confessions VII , pp. 107-123, 137 Cf. O'CoNNELL's further response, Confessions VII,
rx, 13-xx1, 27. Reply to G. Madec , REA 19 (1973), pp. 87-100, which seems to
leave l\fadec still in the better position.

WILLIAM MALLARD

ignored the question of rationality within religious authority ? If the

Confessions are at all consistent, then an intellectual block concerning the
' Word-made-flesh ' would necessarily trouble Augustine's move towards
Catholic commitment, warmly attracted though he was.
Marrou's comment, however, has not been the most severe in challenging the relevance of Augustine's personal Christological understanding.
Again at the International Congress Michele Pellegrino commented :
Au temps de saint Augustin, on pouvait tre chrtien, se croire chrtien,
passer pour chrtien, tout en se disant photinien, et en ne reconnaissant pas
la divinit du Christ. Augustin avait accept l'Ecriture comme divinement
inspire et l'autorit de l'glise, ce qui suffisait pour se dire chrtienu. ,,

Yet the point is not whether one could ' pass for Christian. ' As Augustine recalls his own struggle, he would have had very little comfort
in 'passing for Christian.' We know that the Photinian issue was a
serious matter to Ambrose, and surely to Augustine himself (as the
passage just quoted from Confessions VII, I9, 25 remembers it) 12
Rather the point of interest, historically and theologically, is not whether
Augustine was technically Catholic, but what-as a matter of fact-he
did at this point believe.
T. Van Bavel, in his noted work on Augustine's Christology, is an
exception to the approaches cited above, for he takes care to assess the
early Christological passages and is not content to see them simply as
conventional indicators of a full Christian confession13 That is, he
admits that the early statements are part of an evolution towards ' une
pntration complte de la thologie chrtienne, ' and therefore do
not reveal Augustine's mature ' attitude personnelle envers le Christ14 . '
The ' how ' of the confession, with its mingling of philosophical and
doctrinal elements, is significant-in the sense that it is undeveloped.
Van Bavel's chief aim is consequently to acknowledge and account
for the peculiarities in the early formulations :
" ... nous ne nions pas qu'il y ait des aspects plus importants dans le Christianisme, ni mme qu'Augustin ne saura que plus tard saisir leur importance. Mais
s'il les a passs sous silence, est-ce ncessairement par dfaut de Christianisme
ou par mconnaissance de la doctrine chrtienne ? [Or again :] ... est-ce si mal
pour quelqu'un qui vient de se convertir et qui n'est encore qu'un lac ?15 ,,

rr. Augustinus Magister, III, p. roo.

12. On Ambrose's concern, cf. COURCELLE, Recherches, pp. 213-214.
r 3. Recherches sur la Christologie de Saint Augustin : l'humain et le divin dans le
Christ d'aprs saint Augustin (Fribourg : ditions Universitaires, 1954), chap. I,
pp. 5-12.
14. Recherches, p. 5.
15. Recherches, pp. 9, rz.

THE INCARNATION IN AT-'GVSTINE'S CONVERSION

Thus Van Bavel is finally not helpful for analyzing and evaluating the
young convert's particular combination of doctrine and platonizing
thought. Rather, his interest is simply in defending Augustine as being
within the Catholic faith, despite his inchoate Christological formulations.
The platonizing is of no interest in itself, but is only a source of possible
embarrassment that Van Bavel feels justified in excusing the young
catechumen. The point, however, is not to argue that the 'how' of his
understanding can be classified ' Christian ' (a point Madec declares laid
to rest), but to ask via Christian theological criteria what the ' shape '
of his understanding actually was. Within what broadly may be called
a Christian conversion, numerous variations are possible of attitude,
conceptual structure, and intent. Those variations are highly important
for indicating the growth of the convert and also for shedding light
upon the notion of ' Christian, ' within which the variations occur.
Probably the most critical evidence for the ' shape ' of the recent
convert's Incarnational understanding occurs in the dialogues at Cassiciacum, which must now be reviewed.

II

Much scholarly attention has already been paid three particular passages
from Cassiciacum, referring obYiously to the Incarnation. In the first
of these, Augustine has just been lauding the Platonic tradition in philosophy, now seen to include the wisdom of Aristotle as pertains to the
soul.
" ... Non enim est ista huius mundi philosophia, quam sacra nostra meritissime
detestantur, sed alterius intelligibilis, cui animas multifonn.ibus erroris tenebris
caecatas, et altissinris a corpore sordibus oblitas, nunquam ista ratio subtilissima
revocaret, nisi summus Deus populari quadam clementia divini intellectus
auctoritatem usque ad ipsum corpus hum.anum declinaret, atque submitteret,
cujus non solum praeceptis, sed etiam factis excitatae animae redire in semetipsas et respicere patriam, etiam. sine disputationum concertatione potuissent16. "
In the second passage, Augustine has just made reference again to the
accord between ' true ' philosophy and the authoritative ' mysteries ',
with authority enabling us to know the philosophie First Principle
specifically as God-Father, Son, and Holy Spirit. He then goes on :
" ... Quantum autem illud sit, quod hoc etiam nostri generis corpus tan tus
propter nos Deus assumere atque agere dignatus est, quanto videtur vilius,
tanto est clem.entia plenius et a quadam ingeniosorum superbia longe lateque
remotius 1 7 "
r6. Contra Academicos III, 19, 42 ; B.A., 4, p. 198.
17. De Ordine II, 5, 16 ; B.A., 4, p. 390. Solignac and O'Meara hold that a pre

yious phrase in this passage, speaking of tb,e Firs1; Principle and the intellect that

86

WILLIAM MALLARD

In the third passage, Augustine is concerned to distinguish the false

' diyine ' authority of divinations and sensuous magic from the true
divine authority. He states :
" .. . Illa ergo auctoritas divina dicenda est, quae non solum in sensibilibus
signis transcendit omnem hum,anam facultatem, sed et ipsum. hominem agens
ostendit ei quousque se propter ipsum depresserit et non teneri sensibus,
quibus videntur illa :wiranda, sed ad intellectum jubet evolare, simul demonstrans et quanta hic possit et cur haec faciat et quam parvi pendat. Doceat
enim oportet et factis potestatem suam et humilitate clementiam et praeceptione naturam ... 18 ,,
These passages have been commented upon not only by Van Bavel
but also (among others) by R. J. O'Connell, and by G. Madec in response to
O'Conne1119 Oddly, O'Connell finds the passages at Cassiciacum continuing the same line of thought as Augustine's previous ' Photinianism ',
described by him in Confessions VII, rg, 25 (as mentioned above). Also
O'Connell identifies this ' Photinianism ' with the Christological tradition
of Antioch :
'' ... One senses ... Augustine's own discom.fort before a too intimate union of
the divine and hum.an in Christ, a discomfort relieved to some extent by the
availability of that Antiochean logos-anthrpos framework which stressed,
along with the fullness of Jesus' hum.anity, a much less intimate union of
divine and hum.an than was proclahned by the Alexandrians ... To this point,
therefore, there is every reason for thinking that while at Cassiciacum Augustine's thought on the Incarnation was still substantially of the Antiochean
sort he later indicts in the Confessions. 2 0

dwells therein ( ... quod sit omnium rerum princ1pmm sine princ1p10 quantusque

in eo maneat intellectus quidve inde in nostram salutem sine ulla degeneratione

manaverit, quem unum Deum omnipotentem eumque tripotentem, Patrem et
Filium et Spiritum sanctum, docent veneranda mysteria ... ) refers by the 'manaverit ' to the Incarnation. But it would seem more natural that it refers to Neoplatonist illumination as an analogue of the Roly Spirit's proceeding, since the whole
segment is then united in a Trinitarian image. Cf. SOLIGNAC, Introduction ,
p. 78. Solignac's other supporting reference (De Beata Vita IV, 35) would seem even
more clearly a philosophical analogue to the third person, not the second. Cf.
O'MEARA, Young Augustine, p. r49, his translation of this passage, where his
parenthetical insertion of ' Christ ' to identify the subject of the previous clause
seems forced.
18. De Ordine II, 9, 27; B.A., 4, p. 4ro.
19. T. VAN BAVEL, Recherches, p. 6. O'CoNNELL, Early Theory, pp. 265-266.
MADEC, Confessions VII, pp. r24-r28. Besides the refs. above (n. r7) to Solignac
and O'Meara, cf. SOLIGNAC, Introduction, p. 695 ; O'MEARA, trans., St. Augustine: Against the Academics (Westminster : The Newman Press, 1950) in the Ancient
Christian Writers series, No. r2, pp, 193-197, n. r. Also, cf. DU Rov, L'intelligence,
pp. Iq-130.
20. Early Theory, pp. 265-266,

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

Madec has already spoken well to the point in responding to these lines.
He rightly insists Augustine did not later indict in the Confessions an
Antiochean Christology, in indicting his own former view. Rather
he indicted 'la mconnaissance du mystre du Verbe incarn, la rduction
de la personnalit du Christ sa dimension humaine ' 21 . Also, Madec
finds the three crucial passages cited above hardly consistent in summoning up an Antiochean logos-anthrpos outlook :
<< Si l'on tient cataloguer les textes de cette faon, le premier d'entre eux
prsenterait plutt une form.ule du type alexandrin du Logos-sarx :
... nisi surnmus Deus populari quadam clementia diuini Intellectus auctoritatem usque ad ipsum corpus humanum declinaret, atque sununitteret ...
De mrne, le second texte parle de l'assorn.ption d'un corps par Dieu, sans
mentionner l'me ou l'esprit humain : ... quod hoc etiam nostri generis corpus
tantus propter nos Deus adsumere atque agere dignatus est ...
En devrions-nous conclure qu'Augustin est maintenant apollinariste avant
de redevenir photinien quelques heures plus tard ?
Illa ergo auctoritas diuina ... ipsum hominem agens ostendit ei, quousque se
propter ipsum depresserit.
On peut estimer avec A. Grillmeier que les premires formules christologiques
d'Augustin sont tellement insatisfaisantes qu'un esprit rn.al dispos pourrait
trouver dans ses crits des erreurs totalement opposes. 22 ,,

Madec has shown without question that O'Connell has wrongly molded
these three passages into a single 'Antiochean' view. How they could
be seen as coinciding with Confessions VII, 19, 25, is indeed difficult to
fathom. In addition, we may sympathize with the comment included
above from Grillmeier and with the observation by Van Bavel, which
Madec quotes :
Il ne serait pas non plus bien difficile d'interprter plusieurs de ces termes
[i.e., hominem suscipere, hominem agere, corpus agere, etc.] dans un sens
htrodoxe ! Contentons-nous donc de constater qu'il n'est pas question ici
d'htrodoxie ...
.

On the other hand, it is not necessary for Madec to combine with his
criticism the implication that the three passages are Christologically
formless and offer no doctrinal consistency at all. The inapplicability of
refined standards of orthodoxy does not mean we are at a loss for a
Christological profile in these passages. The initial question is not
one of orthodoxy, but asking in a mu ch simpler and more elementary
fashion the form and imagery by w hi ch the view of Christ is expressed.
If the sentence summarizing Augustine's ' Photinianism' is recalled
2r. Confessions VII, p. 126.
22. Confessions VII , pp. 125-126. C:f. A. GRILLMEIER, S. J ., Christ in Christian
Tradition, trans. by J. S. Bowden (London : A. R. :Mowbray, 1965), p. 321.
23, Recherches, p. 7.

WILLIAJI MALLARD

88

for a moment, the contrast with the Cassiciacum material will better
appear:
" ... quia itaque uera scripta sunt, totum hominem in Christo agnoscebam, non
corpus tantum hominis aut cum. corpore sine m.ente anim.um., sed ipsum. hominem., non persona ueritatis, sed magna quadam naturae humanae excellentia
et perfectiore participatione sapientiae praeferri ceteris arbitrabar 24 "
' ... by a certain great excellence of human nature and a more nearly
perfect participation in wisdom, to be preferred ... ' If in this Confessions
passage Augustine accurately recalls his unwitting ' Photinian ' error,
then we have a pre-conversion view to contrast with the post-conversion
expressions at Cassiciacum25 . Evidently the key term in the ' Photinian' passage above is 'participatione, ' (' by participation, ' ' by sharing
in'). The excellence of this real human being, this whole human being, is
by 'participatione' in wisdom, i.e., in ultimate, divine truth. As
Solignac has put it :
" ... Augustin ne voyait pas dans le Christ la Vrit par essence, la 'personne de la
Vrit, 'c'est--dire la Vrit devenue accessible aux hommes par l'Incarnation
du Verbe, mais seulement un sage par participation, encore que le mode de cette
participation fut minent. 26 "
If with this 'participatione' in mind the three Incarnational passages
from Cassiciacum are once again considered, it is clear that the form
and agency of participation have been exactly reversed from the ' Photinian' passage. (' ... unless the most High God should bring down and
submit the authority of the divine intellect all the way to a human body
itself... ' ' ... that so great a God for our sakes counted it worthy to
assume and activate even this body of our kind ... ' ' ... that authority
is said to be divine which ... activating a true man, shows him to what
extent it has brought itself low for his sake ... ') Here the picture is
not of a man rousing himself to excellence by participating in divine
authority, but rather the opposite : God is acting to participate downward
in bodily human life. The agency or ' act-or ', and thereby presumably
the initiative, has completely shifted ' round. This shift in agency from
the man participating 'upward' to God participating 'downward' is
24. Les Confessions VII, 19, 25 ; B.A., 13, p. 632.
25. I am assuming that the 'aliquanto posterius' of Confessions VII, 19, 25,
referring to the time that elapsed before his Photinian error was identified to him,
does not carry past the time of the garden conversion, and probably not past the
conversation(s) with Simplicianus. Cf. COURCELLE, Saint Augustin ' Photinien' ,
p. 71, his view of the Simplicianus conversation. Also, cf. references to Courcelle,
du Roy, and Mandouze in MADEC, Confessions VII , p. 107, n. r37, in his response
(pp. 107-108) to O'CoNNELL, Early Theory, pp. 261-267, on the 'aliquanto posterins '.
26. In La christologie d'Augustin au temps de sa conversion , Note complmentaire, Les onfessions, B,A ., r3, pp, 697-698, f, MADEc, onjessions VII,

p.

109,

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

quite enough to say that a cornerstone of thought has changed for Augustine. A unique ' downward' initiative of singular divine agency could
not emerge within Augustine's strictly philosophical milieu. Undoubtedly, these passages are evidence that Augustine has affirmed the essential
outline of ' verbum caro factum est, ' the Catholic biblical teaching on
the Incarnation2 7
An extra-Neoplatonist factor is thereby most clear in Augustine's
imagery of the unique divine initiative. In this regard, the three christological passages harmonize usefully with the description in Confessions VII, 21, 27, of Augustine's reading the scriptures in contrast to
the N eoplatonist books, and finding there the added element of ' grace ' :
" Itaque auidissime arripui uenerabilem stilum spiritus tui et prae ceteris
apostolum Paulum ... et inueni, quidquid illac uerum legeram, hac cum conmendatione gratiae tuae dici, ut qui uidet non sic glorietur, quasi non acceperit
- quid enim habet quod non accetiit ? ... quis eum liberabit de corpore mortis
huius nisi gratia tua per Iesum Christum dominum nostrum, quem genuisti
coaeternum et creasti in principio viarum tuarum, in quo princeps huius mundi
non inuenit quicquam morte dignum, et occidit eum ... ? hoc illae litterae non
habent". "
It is of considerable interest whether 'illae litterae, ' the Neoplatonist
books that did not ' ha\'e ' grace in them, included some of the work of
Porphyry, or only of Plotinus. Acceptance of the self-humbling Incarnation as a departure from, or supplement to, Plotinus is clear. That is,
Plotinus' view of the ' fall ' and ' return ' of the soul hardly included a
self-abasement of the divine to make the return possible. If Augustine
were reacting also to Porphyry, elements very similar to Christian belief
could have comeinto play, even if only to be refuted. Porphyry's concern
for a via universalis for the purification and liberation of the souls of
the masses is well known, and much discussion has ensued as to whether
Augustine was familiar with this Porphyrean notion prior to his baptism29. Courcelle argues it was the influence of Porphyry's Philosophy
/rom Oracles that suggested to Augustine his unconsciously ' Photinian'
notion of Christ in Confessions VII, 19, 25. Were this the case, then
27. The question may be raised as to whether the three passages offer a proper
outline of Augustine's views on the Incarnation at Cassiciacum -a question of
bath their brevity and their place in the dialogues. Are they merely a conventional addition ? Or, to the contrary, are they an understatement of something
strongly held ? Everything argues the latter, since we know that because of
the nature and purpose of the dialogues, Alypius pressed for exclusion of the name
of Christ in them altogether (cf. Les Confessions IX, 4, 7; B.A., 14, pp. 82-84).
\Vhatever Augustine permitted to stand there would be probably the minimum of
his view rather than a conventional overstatement.
28. Les Confessions VII, 2r, 27; B.A. r3, pp. 638-640.
29. Initial guidance to the literature on the subject appears in SOLIGNAC,
Introduction, pp. ro9-rr2, and in E. TESELLE, Porphyry and Augustine,
Augustinian Studies, 5 (1974), p. rr3, n. r,

90

WILLIAM 1\/IALLARD

the anti-Neoplatonist (i.e., anti-Porphyrean) nature of the three passages

in the Dialogues would be striking, via their opposition to the ' Photinian' view 30 . In any event, whether both Plotinus and Porphyry were
involved, or Plotinus only, the Cassiciacum assertion of divine selfabasement in assuming a human body sharply diverges from Augustine's
strictly Neoplatonist reading. From his position as a ' Photinian, '
Augustine has corne to avow the essential outline of the 'verbum caro
factum est, ' contrary to his state of mind in Confessions VII, 19, 25,
where he 'could not conceive' what was meant by this teaching.
The implication is that by the time of Cassiciacum he did, in some
sense, ' conceive ' what the Incarnation meant ; his block to understanding had been eased, though full understanding of the content of the
Christian faith was still lacking :
" ... Mhi autem certum est nusquam prorsus a Christi auctoritate discedere ...

Quod autem. subtilissima ratione persequendum est (ita enim jam sum affectus,
ut quid sit verum, non credendo solmn, sed etiam intelligendo apprehendere
impatienter desiderem) apud Platonicos me interim quod sacris nostris non
repugnet reperturum esse confido 1 "
' I want ... to grasp what is true, not only by believing, but also by
understanding'
which goal he has not yet achieved. The doctrine of
the Incarnate Christ, which he has recently corne to accept, comprehends
much that is not yet elucidated. Nevertheless, Augustine even now
understands enough such that 'I am confident ... I am going to find
with the Platonists what does not contradict our sacred mysteries. '
The Incarnation markedly distinguishes Christianity, but is not simply
opaque to reason : He sees sufficient light in the Word-made-flesh to
feel confident that that special philosophy, Platonism, will not finally
contradict his Christian views. Indeed, he is inspired to seek understanding of what he now believes on authority, an understanding surely cast
along Neoplatonist lines.
He has not only accepted the Incarnation beyond the Neoplatonist
philosophers, he has also made some sense of that doctrine - a sense
that promises not to contradict N eoplatonist theory ! How is this
possible ? Evidently, he is distinguishing between the N eoplatonist
teachers, with their omission of Christian grace and Incarnation, and
the fundaments of their thought, which he in principle accepts - as
30. Courcelle's case is found in Saint Augustin ' Photnien' , pp. 63-7r. A
specific phlologcal lnk is offered between Porphyry's Philosophy from Oracles
and Augustine's opening statements t the Confessions passage (pp. 68-69). The
phlological method bears its own limitations, however ; it may be noted in this
case that though several terms are the same, the two sentences make two quite
divergent statements : ... un sage qui a mrit, par faveur divine, de gagner l'immortalit ( ... " prae adipiscenda immortalitate, diitina pro no bis cura tantam auctortatem magisterii meruisse ), (p. 69).
3r. Contra Academicos III, 20, 43; B.A., 4, p. 200,

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

9I

far as they go. One is reminded of the ambivalent and evasive comment
in the Soliloquia, also at Cassiciacum, that if the statements of Plato
and Plotinus concerning God are true, it does not necessarily follow that
they really knew those things 32 . And his own pressing motivation is
precisely to know God (and the soul). The implication is that essential
Neoplatonist principles concide with certain Catholic biblical teachings,
but that the full scope of the latter will transcend the former, will offer
rich content over and above the views that the Neoplatonists and the
Catholics share.
How then does his grasp of the Incarnation indeed invite platonistlike reflection, despite the doctrine's extra-Neoplatonist role ? For
one thing, the context of the first of the three passages above (Contra
Academicos III, rg, 42) so indicates. There, just prior to the Incarnation
reference, Augustine alludes to the happy issue of certain new and discerning discussions of philosophy :
" ... eliquata est, ut opinor, una verissimae philosophiae disciplina. Non enim
est ista huius mundi philosophia ... sed alterius intelligibilis, cui animas multifonnibus erroris tenebris caecatas, et altissimis a corpore sordibus oblitas, nunquam ista ratio subtilissim.a revocaret ... "
That is, the most subtle reasoning would never have recalled blinded
souls to that one true philosophy (of the intelligible world) had not, as
we have seen, the most high God submitted the authority of the divine
intellect to the human body. The Incarnation thereby serves as God's
gracious self-humbling means to an end that is Neoplatonist - or better,
an end on whose general nature Neoplatonist principles and Christianity
do not contradict. In fact, the Incarnation is the manifestation on
earth, in a human body, of the Neoplatonic nos, i.e., 'the authority
of the divine intellect. ' In an illuminating study of this entire passage,
R. Halte concludes :
"A propos des diverses dfinitions du tlos, ce texte atteste directement qu'Augustin, la suite d'une longue tradition patristique, a identifi le vou,-intellectus
no-platonicien avec le Christ, qui est galement considr comme porteur du
mundus intelligibilis 33 .

"

In later writings Augustine will continue, as is well known, to see in the

Christian faith an authoritative means to a philosophical-Christian end
through the divine intellect self-humbled and incarnate 34
32. ... si ea quae de Deo dixerunt Plato et Plotinus vera sunt, satisne tibi est
ita Deum scire, ut illi sciebant ? Non continuo, si ea quae dix:erunt, vera sunt,
etiam scisse illos ea necesse est. Nam multi copiose dicunt quae nesciunt ...
Soliloquia I, 4, 9 ; B.A., 5, p. 42.
33. In Batitude et Sagesse - Saint Augustin et le problme de la fin de l'homme
dans la philosophie ancienne (Paris : tudes Augustiniennes, 1962), p. 95.
34. E.g., De vera religione VIII, 14 ; x, 19; XVI, 30. De jide et symbolo IV, r., ;
rx, 20 ; x, 25. De Zibera a1bit1'io III, 10, 30. De doctrina Christiana I, ro-1 r.

92

WILLIANl MALLARD

Still, a problem remains for careful reflection. The self-abasing

Incarnation means a mercy of God that is outgoing and involving of
itself in temporal, human affairs. The Incarnation of God thus suggests
the mutability of God. Yet the Augustine of 386 is committed with
heavy priority to God's immutability 35 . How is it possible for the perfect, immutable deity to incarnate himself on earth in response to the
needs of the masses ? Here surely is a violation of the canons of philosophy as Augustine had learned them. What pathway to an illumined
' understanding ' of such a teaching can there be ?
A response to the question may be possible if the ' perfection ' of
God can be approached through stateable ' perfections ' or attributes.
If the Augustine of Cassiciacum was willing to characterize God in his
attributes - and evidently he was - then the characteristic of tending
to lower himself could be considered a perfection of God and therefore
reconcilable at an unexpected level with divine immutability. Consider
once again elements from the three passages :
" .. . summus Deus populari quadam clementia divini intellectus auctoritatem ... declinaret 36 . n
Here the very highest, ' summus, ' is associated with an eternal characteristic, ' mercy ' (' clementia '), that accounts for the lowering to earth
of the divine I ntellectits and its authority. This authority can then
require of one's intelligence a proper response to the Incarnation (' ... ad
intellectum iubet [hominem] evolare ... '), even demonstrating (' ... demonstrans ... ') the Incarnation's nature and purpose. For it is 'necessary ' that this authority should teach
" ... factis potestatem suam et humilitate clementiam et praeceptione naturam ... 37"
Therefore, the high and perfect nature of God is such that an actual
and active humility can al one articulate that perfection for the understanding. Thus an Incarnation of the Intellectus,
" ... quanta videtur vilius, tanto est clementia plenius et a quadam ingeniosorum superbia longe lateque remotius". n
Not only is there offered here the characteristic Augustinian polarity
of superbia and humilitas. Also, the young convert cornes close to
35. At least he clearly so recalls in Confessiones \'II, I, r (B.A., r3, pp. 576-578) ;
cf. VII, 2, 3 and VII, r9, 25 (the immutability of the Word). This is confirmed for
late, or post-conversion 386 in De beata vita II, II, and Soliloquia I, 4. And his fresh
zeal for Neoplatonism in 386 would underscore divine immutahility.
3. Contra Academicos III, r9, 42 ; B.A., 4, p. 198.
37. De ordine II, 9, 27; B.A., 4, p. 4ro.
38. De ordine II, 5, r6; B,A,, 4, p. 390,

THE INCARNATION IN AVGSTINE'S CONVERSION

93

asserting humility as an attribute of God - or more precisely, states

that God's perfection in ' clementia ' is grasped only in an act of ' humilitas '. In such a manner the self-lowering of God does not violate,
but reinforces for the intellect the divine immutable perfection. That is,
God is immutable in being ever merciful, and the Incarnation seals that
fact. The point anticipates, and to that slender degree, is confirmed
by Trinitarian reflection on Augustine's part much later. Thus we find
him in the fourth book of De Trinitate declaring that the W ord of God
is unchangeable, while affirming that the Word-made-flesh is 'the
humility of God '39.
By fresh insight into the divine immutability, bringing together the
teaching on Incarnation with newly acquired platonist principles of
thought, Augustine finds intellectual room to breathe within the church's
central dogma. At the same time, historie Neoplatonist teachings
(i.e., the scope of Plotinus' and Porphyry's works) are transcended. As
regards this resolution of authority and reason for the new couvert,
the young Augustine does not experience, even for a brief time, a sense
of sacrificium intellectus in professing Catholic teaching and preparing
for baptism. He did not ' stop thinking ', but rather saw fresh potential
for platonizing reflection, even in the scandal of the 'Word-made-flesh '.
Let us pause a moment to consider the implications of the above few
pages : In the first place, much of the late rgth- to zoth- century
debate on 'the early Augustine, Catholic or Neoplatonist ? ' has evidently been misplaced. Courcelle has already suggested that Augustine's own day did not see the opposition in the same terms as does
ours 4 o. The tendency today has been to raise the question, Neopla39. ... unum Verbum Dei est ... quod est incommutabilis veritas ... Verbum
caro factum est. Illuminatio quippe nostra participatio Verbi est ... Mundandi
ergo eramus. Porro iniquorum et superborum una mundatio est sanguis justi, et
humilitas Dei. De Trinitate IV, I, 3-2, 4; B.A., 15, pp. 342-344. The context of
this segment is a treatment of God's love ; thus unchangeable truth, because of
its character as love, is self-humbled in the saving Incarnate act. Cf. II, 17, 32,
God as that substantia summa summeque divina et incommutabili, ubi et Pater
et Filius et Spiritus sanctus unus et solus Deus est , yet II, 5, 9, where one should
understand illam incarnationem et ex Virgine nativitatem, in qua Filius intelligitur
missus, una eademque operatione Patris et Filii inseparabiliter esse factam, non
utique inde separato sr,iritu sancto ... )) (B.A., 15, p. 262, p. 200) Cf. I, I2, 27, that
the Son will both judge and not judge : IV, 19, 26, the one sent is made less, yet
the one sentis equal to the sender; also, I, 7, 14, and II, 22; IV, 20, 27; VIII, 9,
13. In these passages in differing ways the matter is examined of relating God's
immutability to his divine Incarnation ; response is made through Trinitarian
relations, and through God's nature as love, mercy, and bumility. Cf. VI, 4, 6 ;
B.A., 15, pp. 480-482 : Deo autem hoc est esse quod est fortem esse, aut justum
esse, aut sapientem esse, et si quid de illa simplici multiplicitate, vel multiplici
simplicitate dixeris, quo substantia ejus significetur [including, may we not add,
to be merciful].
40. A supposer mme que les modernes fussent d'accord, le critre quoi ils
reconnatraient le rrincipal et l'accessoire [i.e., as between Neoplatonism and
Christianity] serait-il forcment valable pour un homme de la fin du rye sicle ?
Recherches, p. l l ; cf. p. 12.

94

WILLIAM MALLARD

tonist vs. Catholic, in a current form, and then attempt to make the
Augustinian material answer that current question. For example,
was the young convert a believing Christian who employed select Neoplatonist concepts in speaking of his faith ? Or was he a CiceronianNeoplatonist philosopher who permitted himself certain symbolic,
legendary, Christian expressions ? The latter question certainly challenges the integrity of Augustine's conversion to Catholic membership,
and the integrity of his nascent theology (not to mention the validity
of the account in Confessions VII-VIII).
Yet the integrity of theology today, as assumed in the above questions,
means its distinction from essentially philosophical, or liberal-cultural
modes of thought. The integrity of theology in the late 4th to 5th
centuries lay rather in its resistance to a broad, pagan, polytheistic
residue, just under the veneer of a Christian baptism of the Empire.
The issue for Augustine was not therefore, whether the essence of Neoplatonism would synthesize with Catholic doctrine (with one or the other
tending to gain the upper hand) 41 . The issue was whether the residual
pagan world, or the Catholic world, was going to claim as its own the
elements of simple, eternal truth found in the Neoplatonist books. The
line of reasoning was of this sort : One single, eternal Truth of God persists forever. A disclosure of that Truth appears in Catholic-biblical
teaching ; an important abstraction, or partial-saying, of the same Truth
appears in the Neoplatonist writings. Yet the very Neoplatonist authors,
especially Porphyry, resisted Christian faith, while allowing theurgic
practice and acknowledgement of demons. Will the Truth of God be
mingled with pagan practice, by indulgence of its own authors ? Or
will the Truth of God be claimed by the biblical-Catholic world, where
it rightly belongs ? The gold of God's Truth endures, wherever found,
and whether or not abused by ' Egyptians ' ; one will therefore daim
the gold as one's own, without at the same time succumbing to the
' Egyptian food ' associated with it (idolatrous paganism residual in the
Empire and in the Neoplatonist thinkers; cf. Confessions VII, g, 15).
This Augustinian issue of claiming God's single Truth, as contrasted
with present-day theological concerns, may be summarized as follows :
r. A primary theological issue for Augustine was the opposition between,
on the one hand, polytheism. and associated philosophies, and on the other
hand, a reasoned Christian faith at once apologetic and confessional.
z. The question of Neoplatonist truth was whether it would be claim.ed and
appropriated by polytheism or by Christian faith (where Augustine thought it
belonged).
4r. Cf. G. MADEc, Christus, Scientia et Sapientia Nostra , Recherches Augustiniennes, X (r975), p. 78 : ' ... on conclut couramment qu'Augustin s'est livr
une entreprise de synthse entre le noplatonisme et le christianisme. Or cette
formule me parat doublement ambigu ... Il s'applique prciser l'identit et la
diffrence entre les deux doctrines ; il ne s'occupe pas d'en faire le mlange et la
synthse.

THE INCARNATION IN A VGVSTINE'S CONVERSION

95

3. A primary modern theological issue has been the opposition between

liberal Christian apologetics and, on the other hand, classical and sectarian
Christian confession.
4. Thus the modern question of Neoplatonist truth has rested upon its
congeniality with the liberal and apologetic view point, and its alienation from
the coufessional.
5. Therefore, the relation of Neoplatonist and Christian thought in Augustine's view cannot rightly be considered within a modern frame of reference, but
only within the ancient.
Notice that the idea of God's single Truth, available in mmor and
major forms (Neoplatonist writing, Catholic teaching) finds support in
Augustine's and Ambrose's primitive Traditionsgeschichte, that the platonists must have been grounded in the Hebrew prophets - likely
through Jeremiah's sojourn in Egypt 42 . Not only one God, but ultimately one tradition brought us wisdom !
This notion in the young convert of the one Truth, wherever found,
anticipate~ -and therefore perhaps is supported by- his later concept
of the jides aeterna (as distinct from the more difficult fides historica).
The eternal faith recounts the things of God that are of himself, and
thereby eternal in nature. The core of these things is available to the
right sort of philosophers, as well as disclosed in Catholic teaching 43 .
The historical faith, by contrast, recounts those revelatory events that
can be believed only by authority (e.g., the call of Abraham, the covenant with Moses, the birth of the Son of God) 44 . If the analysis in the
above pages is correct, the young Augustine saw the eternal Truth
articulate in both Neoplatonist books and Christian doctrines, even if in
different words (Confessions VII, g, 13). But the Catholic stumbling
block seemed the Church's insistence on the Incarnation, a piece of
fides historica apparently not open to illumination, or joining intelligibly
with the eternal and philosophical jdes.
The discovery at the heart of the conversion was that this very stumbling block, that which was beyond the philosophers, turned out to be
the climactic joining of the temporal faith with the eternal faith. The
Word-made-flesh was a self-humbling Word because God is by essence
a self-abasing, merciful God. God's mercy in humility is indeed a
divine perfection, not inconsistent with his nature as immutable and
eternal. For God forever disposes himself graciously and mercifully
42. COURCEI,LE, Recherches, p. 174.
43. De vera religione III, 3, where Augustine has an imagined disciple of Plato
recounting to his master elements of philosophical trvth later to be essential in
Christian teaching, e.g., ... animae tantum rationali et intellectuali datum est,
ut eius [God's] aeternitatis contemplatione perfruatur (B.A., 8, p. 26).
44. On the }ides historica and the /ides aeterna, cf. De vera religione L, 99 ; De
fde et syinbolo IV, 6; De libero arbitrio III, 21, 60. Cf. E. TESELI,E, Augustine the
Theolo5ian (London : Burns & Oates, 1970), pp. r28-13r.

96

WILLIAM MALLARD

towards the world. Thus one may reflect on Godin a platonizing manner
without contradicting his self-giving nature in the Incarnation. The
' God is One' of the platonizing books fits into the richer, more complex,
and typically Augustinian scheme, 'God is Love.'
Within this seemingly useful resolution -a gleam of illumination
within the Incarnational teaching- a certain problem remained. That
problem concerned the person of Christ and the relation of his two natures,
divine and human, within his person. We are already informed by
Van Bavel, to be sure, that Augustine had no early grasp of persona as a
metaphysical concept within Christology, but only as a borrowed image
from the theater.
... Au temps du jeune Augustin, le mot persona tait loin d'avoir atteint la
signification fixe d' individu rationnel subsistant,, ... La signification qui
s'impose ici est apparente l'usage classique de persona dans le sens de masque
de thtre ... "
Augustine therefore did not employ the tenn ' person ' effectively or
centrally in his early Christological comments. Van Bavel notes, for
example, an instance in which Augustine oddly refers to the Incarnation
as the' bearing [by the WordJ of a lower person, i.e., of the human '4 6 .
Augustine stands prior to the Chalcedonian definition ; therefore, it
would be inappropriate to judge his relationship to the Catholic faith
and church of his day by his approach to persona. Van Bavel issues a
characteristic warning :
" ... Qu'on ne cherche pas de spculations sur la manire d'union dans le Christ
[i.e., in the early Augustine] 47 ,,

But Van Bavel closes the door too tightly. Sorne note of the relation
between the two natures is profitable, even at this early stage -though
not by seeking careful definitions, but (as has been said above) by considering the force of imagery. Where was Augustine's 'mind's eye' in
his first Christological references ?
The answer, initially, is that when Augustine writes of the Incarnation
in the Cassiciacum Dialogues, his ' mind's eye' is on the divine nature
of Christ Jesus, not the human nature. As Van Bavel says :
" L'humain parat tre c01nm.e une manifestation extrieure, une forme rvlatrice de la Sagesse.
45. VAN BAVEL, Christologie, p. 7.
46. ... susceptionem naturae inferioris personae, id est humanae. De Genesi
contra Manichaeos II, 24, 37 : Migne, Patrologiae ... Latina (1887) XXXIV, 215
(erroneously states par. 57). VAX BAVEL, Christologie, pp. 6-7.
47. Christologie, p. 6.

THE INCARNATION IN AVGVSTINE'S CONVERSION

97

... Si la Sagesse a assum une ' personne' humaine, c'est que l'humanit du
Christ est la manifestation extrieure de la Sagesse, Verbe de Dieu 48 ,,
Interestingly, such a preoccupation with the divine nature constitutes
a direct reversal of Augustine's pre-conversion state (Confessions VII
19, 25), where his mind's eye was on the man, Jesus, who 'participated
in ' ultimate wisdom. Obviously, at Cassiciacum, the teaching on
Incarnation, as a break with the Neoplatonist philosophers, has taken
firm hold of his imagination.
In another sense, however, a common element with his former ' Photinian ' view does persist, namely, a certain separateness between the
Logos and the human being. In the ' Photinian ' view, focus is upon
a man, attended by divine wisdom. In the Cassiciacum view, focus is
upon God as Logos, submitted to a human body. In each instance,
one element or nature tends to displace the other in the imagery and the
articulation. Even with the avowal of Incarnation, the old problem
-how does the immutable join with the mutable ?- persists in shadow, if not in force49.
Augustine has affirmed the Incarnation. Yet rather than seeing
Christ's person as a simple unity, his intellectual ' eye' is caught by
the divine nos in its self-abasing role ; the ' flesh ' that is assumed,
the full human being of J esus, does not find emphasis. His preoccupation is with a ' neoplatonic ' Logos that could humble itself. The role
of Christ's persan in the conversion therefore remains unclear and will
have to be sought outside this article by other means than comparing
the Cassiciacum passages with his pre-conversion views. Clearly, the
church's later assertion of the persona of Christ as a 'subsisting, rational
individual ' did not intend to introduce a new reality into Christian
faith, but to bring to expression a reality implicit in Christian faith
from the first. In that case, was there in Augustine's conversion to
the Incarnation the implicit force of Christ's persona, essential to Christian
experience ?

48. Christologie, pp. 6, 7.

49. O'Connell's analysis of early Augustinian Christology, notiug this coutiuued
tendency of separation between the two natures, judges that the so-called ' Photinian' outlook persists through the conversion and early works. (Early Theory,
chap. x, pp. 263-264, 266, 267-268). But the tendeucy towards separation is by no
means equivalent to continuation of the pre-conversion outlook, (Confessions VII,
19, 25), so that O'Connell is not belpful. Rather the shift from philosopby to
Incarnation, away from Photinianism, and from the mere human being to the
incarnate Word (granted the overtone of separati0n) is most clear from the Cassiciacum passages. Madec has therefore rightly accused O'Connell of blurriug the
important Christological boundary line between the pre-conversion VII, 19, 25,
and the post-conversion Cassiciacum statements, whether or not it was O'Connell's
intention to read Augnstine's ' Photinianism ' in an orthodox manner (MADEC,
Confessions VII, pp. 115, 129-131, 134, 137; O'Co:\fXELL' s response in'! Reply ,

p. 98).

98

WILLIAM MALLARD

Such an inquiry into the soteriology of the conversion would not assume,
to be sure, that Christ's person is constituted by a soteriological fonction,
as if the ' person ' were in actuality the ' work. ' For the young Augustine, the work of the Incarnation is most clear, aside from the person.
Rather, the person must be sought out as the indispensable ' other side'
of the work, an essential object within soteriology that sets the horizon
of Christ's saving action.
To summarize in conclusion : The conversion of Augustine significantly
involved the doctrine of the Incarnation, not only in that he accepted it,
but in the manner of his conceiving of it. Furthermore, the most searching question to ask of his concept of the Incarnation is not whether
it was adequate to include him within the Catholic church of his day.
Rather, one asks in principle the shape and substance of his view and
how Catholic teaching and Neoplatonist reflection related to it. Study
of the Cassiciacum passages in comparison with the Photinian admission
of Confessions VII shows that he has crossed a genuine boundary of
belief in affirming the divine participation ' downward ' in human
affairs. Such a repudiation of the Neoplatonist philosophers coincidentally gives rise, however, to a new appropriation of platonizing
reflection within the framework of the Word-made-flesh; namely, the
immutable perfection of deity is now named as an eternal clemency
or mercy, sealed in the self-humbling of Incarnation. Immutability = perfection = perfect goodness = mercy = its actualization in
self-abasement.
Augustine thus did not abandon reason in order to accept authority
in his conversion, but took hold of a new relation between reason and
authority at the very point of the Incarnation doctrine. His reasserted
platonizing thought, in the midst of Christian authority, shielded him
from a brusque sacrijicium intellectus. At the same time, he did not
see clearly the unity of the two natures in Christ's person. The implicit
role of Christ's person in the soteriology of his conversion will have to
be further investigated.
William MALLARD
Candler School of Theology
Emory University
Atlanta, Georgia

Le Christ, notre justice, selon saint Augustin

Dans la << Sotriologie des Pres de l'ltglise )) que je viens de publier

pour le << Handbuch der Dogmengeschichte )) j'ai tch d'esquisser
aussi la doctrine augustinienne sur l'uvre salvifique du Christ1 . A ce
propos je croyais avoir des raisons suffisantes pour insister en particulier
sur ce que saint Augustin dit de la justice du Christ. En considrant
spcialement des textes du De Trinitate, j'ai rsum cette thmatique
comme suit : La justice humaine consiste dans la volont par laquelle
l'homme s'insre dans l'ordre de Dieu, en acceptant toujours la volont du
Pre et en s'engageant continuellement dans le service des frres. Dans la
situation infralapsaire cependant, un esprit de rebellion et d'gosme
s'oppose tellement cet idal que l'homme ne russit jamais par sa
propre force vivre la justice laquelle Dieu l'avait appel par la cration.
Toutefois, Dieu, ne voulant pas que l'homme pcheur prisse dans sa
misre, a envoy son Fils dans ce monde afin qu'il ralise par son humilit
et par son amour la justice de l'homme cr pour Dieu. Ainsi la justice
de Dieu est-elle devenue notre justice2
Pourtant, tant trs conscient qu'Augustin ne s'est pas prononc
en des termes aussi nets, j'ai propos le thme de la justice du Christ plutt
sous forme d'hypothse. Or, aprs avoir fait des vrifications ultrieures,
je suis plus que jamais convaincu que l'aspect le plus prcieux de la
sotriologie augustinienne est rechercher proprement en ce qu'il y est dit
sur le Christ, unique juste pour nous. videmment, on se demandera
s'il est lgitime de poser Augustin une question qui pour lui n'avait
qu'une importance marginale ou qui tait mme en dehors de son horizon.
De fait, les textes qui parlent de la justice du Christ ne sont pas tellement
nombreux et contiennent plutt des prmisses que des conclusions explicites concernant notre propos.
r. B. STUDER, unter Mitarbeit von B. DAI,EY, Soteriologie. In der Schrift und
Patristik (Handbuch der Dogmengeschichte, III /z a) :Freiburg 1978, 156-174 : Die
Offenbarung der Liebe des demtigen Gattes nach Augustinus.
2. B. STUDER, Sotcriologie, 169 ss.

IOO

BASIL STUDER

Toutefois il n'est pas inutile d'interroger de notre point de vue actuel les
auteurs anciens, en particulier des thologiens aussi fconds que saint
Augustin. Mme si nous n'arrivions qu' constater qu'ils n'ont pas
exploit toutes les implications de leur pense ou expliquer peut-tre
les raisons pour lesquelles ils n'ont pas approfondi certaines de leurs
donnes, nous clairerions davantage la force de leurs positions thologiques. Certes, il n'est pas vain de se demander pourquoi Augustin
qui pourtant tait trs intress par l'imitas personae du Christ n'tait
pas encore mme de formuler le dogme de l'union hypostatique 3 .
Il n'est pas non plus purement acadmique de chercher les motifs qui
l'ont empch d'appliquer sa notion trs originale de sacrifice, acte
suprme d'amour, la passion du Christ lui-mme 4 D'ailleurs, comme
nous le verrons, dans la question de la justice du Christ, Augustin nous a
laiss une pense non seulement trs riche, mais aussi assez claire, mme
si l'on ne s'en rend pas compte premire vue5.
Pour rpondre la question, savoir ce que signifie pour Augustin
Jsus, l'unique juste pour nous, il faut naturellement tenir compte
de la complexit del' uvre augustinienne 6 D'une part, en effet, Augustin
envisage la justice de Dieu et de l'homme et en particulier celle du Christ
sous des angles trs diffrents. Dans la polmique anti-manichenne
qui le proccupait avant tout pendant les premires annes de son activit
littraire, il aborde le thme de la justice spcialement en vue du problme
du mal, de la valeur de la Loi vtrotestamentaire ou du Dieu qui punit
les hommes 7 La discussion sur l'glise vraiment catholique et sur l'administration des sacrements laquelle les donatistes l'obligeaient jusqu' 412
et mme aprss, l'a conduit non seulement approfondir le rle sanctificateur que l'glise joue dans la justification des hommes, mais aussi
prciser les rapports entre la justice et la charit diffuse dans 1es membres
vivants de l'unique corps du Christ9 Personne ne sera surpris par le fait
3. Voir T. VAN BAVEL, Recherches sur la christologie de saint Augustin. L'humain
et le divin dans le Christ d'aprs saint Augustin (Paradosis, 10) Fribourg 1954,
spcialement 177 s, et W. GEERLINGS, Christus exemplum. Studien ::ur Christologie
und Christusverkndigung Augustins (Tbinger Theologische Studien, 13) Mainz
1978, II8-125.
4 . Voir mon article qui paratra dans les Mlanges C. Vagaggini : Das Opfer
Christi nach Augustins De Civitate Dei , X, 5-6.

5. Voir J. PLAG:\fIEUX, Heil und HEiland. Dogmengeschichtliche Studien und

Texte, Paris 1969, 47-70 : Die augustinische Soteriologie.
6. Voir B. STUDER, Soteriologie, 158 ss. A propos de la notion de la justice, en
particulier, il est utile de consulter les notes complmentaires respectives dans
les volumes 21-24 de la Bibliothque Augustinienne. En outre BAug 16, 583 s :
La notion de justice, ainsi que F.-J. THONNARD, justice de Dieu et justice humaine
selon saint Augustin, in Augustinus rz (1967) 387-402.
7. Voir spcialement C. Faustum, 22 (ML 42, 401-466).
8. Voir ep. 185 (a. 417) (CSEL 57, 1-44), en particulier, 9, 40 (CSEL 57, 35).
9. Voir C. Cresconium, III, 4, 4 (BAug 31, 272 ss), et T1act. in ep. Joan. 5, 7
(SChr 75, 260).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

rnr

que les controverses plagiennes qui retenaient Augustin depuis 412

jusqu' la fin de sa vie lui ont donn l'occasion singulire de dvelopper la
thmatique de la justice et de la justification10 . De fait, la justice par
laquelle Dieu justifie l'homme se trouve au centre de toutes ces discussions11. En particulier y entraient en lice les questions suivantes : le besoin
de tout le monde, les petits enfants y compris, d'tre justifil2, les rapports
entre la libert humaine, la loi et la grce justifiante13 , l'impossibilit
d'arriver sur cette terre la justice parfaite14 , les Justes de l'Ancien
Testament15 . Il n'y manquait mme pas le problme qui nous intresse
spcialement, le Christ, unique juste et source de notre justicel 6 Outre
ces proccupations majeures d'orthodoxie, les soucis du ministre quotidien, la prdication et la correspondance avec des interlocuteurs assez
divers, l'ont quelquefois port leur tour parler de la justice, comme
de la ncessit d'avoir faim de la justice (Mt. 5, 6), des martyrs qui sont
morts pour la justice ou de la justice du Nouveau Testament17 . Enfin
des intrts plutt personnels, philosophiques ou thologiques, sont la
base de certains dveloppements de sa pense sur la justice, ainsi l'admiration de 1' ordre dans le monde18 ou le dsir de prciser en quelle manire
les choses temporelles servent Dieu pour conduire les hommes l'ternit19.
Io. \'oir F.-J. THO:>!XARD, art. cit., 392, et note compl. 40, in BAug 23, 808 ss.
r r. Voir les quatre questions auxquelles Augustin, dj en 4r2, cherche rpondre
dans le De peccatorum meritis et remissione, II (]VIL 44, r5r-186) : Sans l'aide de
la grce on ne peut viter le pch. Personne n'est sans pch. Personne n'aime
assez la justice. Le mdiateur seul est sans pch. - Voir galement les trois thmes
plagiens auxquels se rfre C. duas ep. Pclag. III, 8, 24 (BAug 23, 563 ss).
12. Voir note compl. 37, in BAug 22, 79r s, avec les textes et les tudes indiqus,
en particulier, serina r8r (ML 38, 979-984).
r3. Voir spcialement Nat. itrat. (BAug 2r, 244-413) et C. duas ep. Pelag. II,
{BAug 23, 398-460).
14. Voir Perf. iust-it. (BAug 2r, r26-2r9) et C. duas ep. Pelag. III (BAug 23, 462544), avec l'introduction (BAug 23, 298 ss).
r5. Voir Peccat. mcrit. re1111:ss. II, ro, r2-r4, 21 (]VIL 44, 158-164), avec les notes
compl. rs et 16 in BAug 22, 724-729.
16. Voir Peccat. merit. remiss. II, II, 16 {ML 44, r61); C. duas ep. Pelag. III, 12, 25
(BAug 23, 362 ss); Grat. Christi I, 38, 42 (BAug 22, r30). - Voir aussi Grat. Christi
I, 2, 2 (BA ug 22, 54 ss), o Augustin attribue aux Plagiens la formule suivante :
Item quoniam solent dicere nobis in eo Christum ad non peccandum praebuisse
adiutorium, quia iuste ipse vivendo iusteque docendo reliquit exemplum, possunt
ei tam ad hoc ista verba coaptare, ut dicant per singula momenta, per singulos
actus necessariam nobs esse huius modi gratiam, id est, ut in omni conversatione
nostra intueamur dominicae conversationis exemplum.
r7. Voir p. e. ep. 120, 4, r9 (CSEL 34/2, 720); ep. 140: De gratia Novi Testamenti
(CSEL 44, 155-234); sermo 159 (ML 38, 867-872; En. Ps. 48, II, 8 (CChL 38, 572),
et d'autres sermons sur les Psaumes qui combinent l'vlt 5, 6 et ]n 6, 4r.
18. Voir De ordine II, 7, 22 (BAug 4, 398 ss). A ce sujet J. RIEF, Dei' Ordobegriff
des jungen Augustinus, Paderborn. 1962, 178 ss, 274 ss, 301 ss.
HJ. Voir Trin. XIII (BAug 16, 262-342), en particulier, XIII, 20, 25 (BAug 16,
336 ss). A ce propos, A. 8CIIINDU;R, Wort 11nd Analo,i;ie in Augustins Trinitatslehre,
Tbingen, 1965, 208 s,

I02

BASIL STUDER

D'ailleurs, propos de ces approches diverses, il ne faut pas oublier deux

choses. D'une part, les proccupations diffrentes se rapprochent souvent
les unes des autres. La question de la Loi vtrotestamentaire entre
dans la discussion soit avec les manichens, soit avec les plagiens 20
De mme la question de la concupiscence, y compris celle du mariage 21 .
L'insistance sur la foi, condition de la justification, se rencontre mme
avant la controverse plagienne dans des polmiques soit anti-juives, soit
philosophiques22 . D'autre part, il faut toujours tenir compte que la
lutte contre les plagiens a amen Augustin durcir certaines de ses
positions concernant la justice de l'homme. Pour connatre toute l'ampleur de sa thologie de la justice, il convient donc de se rfrer de prfrence des textes antrieurs qui refltent souvent des vues plus personnelles, plus intuitives 23 .
Confront avec les questions thologiques du jour et toujours soucieux
de rpondre aux besoins spirituels de ses amis et de ses fidles, Augustin
a t aussi port recourir des donnes trs diverses. Par consquent
il faut bien considrer non seulement le contexte dans lequel les questions
de la justice se sont poses lui, aussi mais les ressources qu'il avait
sa disposition. En effet, comme partout, Augustin est ici galement
tributaire de 1' Antiquit. Il suffit de rappeler qu'il a repris la dfinition
de la vertu de la justice qui donne suum cuique24 , qu'il met en rapport la
iustitia non seulement avec ts 25 , mais aussi avec l'ide de l'ordo 26 et

20. Voir C. Faustum XXII (ML 42, 401-466) : la loi et l'ordo naturalis au temps
des patriarches; C. duas ep. Pelag. III, 4, 13 (BAug 23, 496 ss) : la connaissance du
pch au moyen de la lex bona et iusta; ep. 145, 3 (CSEL 44, 268): la loi pdagogique;
C. Faustum XVII, 6 (ML 42, 344) ; la charit, accomplissement de la loi; Spir.
lit. 9, 15 (ML 44, 208 s): la loi et les prophtes qui ont manifest la justice de Dieu.
2r. Voir De bono coniugali (ML 40, 373-396), spcialement, 25, 33-36, 34 (395 s)
et Nupt. concup. (ML 44, 413-474). On notera aussi qu'Augustin traite dj dans
la controverse manichenne les thmes de la justice parfaite et de Jsus, vrai homme,
mais sans pch (avec Rom 8, 3). Voir C. Faustum XVI, 15 (ML 42, 324 s) et XXII, 27
(ML 42, 418 s).
22. Voir C. Faustum XXII, 53 et XXXIII, 9 (ML 42, 433 et 417 s) ; sermo 160, 2
(ML 38, 873 s); Quaest. Simpl. I, 2, 2 (BAug ro, 442 ss). A ce propos, A. MANDOUZE,
S. Augustin. L'aventure de la raison et de la grce, Paris, 1968, 440 s, et note ro dans
BAug 72, 483.
23. Ce principe hermneutique se comprend de soi. Son application consquente
exigerait, cependant, une confrontation plus approfondie de la notion de justice dans
les crits plagiens avec celle d'Augustin.
24. Voir Div. quaest. 83, 31 (BAug IO, 88 ss); Trin. VIII, 6, 9 (BAug 16, 54),
avec la note compl. rr in BAug 16, 583 s; Civ. Dei XIX, 21 s (BAug 37, 138-146).
A ce sujet, H. HAGENDAHL, Augustine and the latins classics (Giiteburg, 1967),
543-545.
25. En. Ps. 145, 15 (CChL 40, zu6). Pour valuer ce texte-ci et d'autres semblables, il faudrait tudier davantage la version latine de la terminologie juridique de
la Bible et spcialement des Psaumes.
26. De ordine II, 7, 22 (BAug 4, 398 ss); De musica VI, 15, 50 (BAug 7, 460 ss).
Voir J. RIEF, Der Ordobegriff des jungen Augustinus, 274 ss.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

rn3

avec celle de la pulcliritudo 27 , qu'il distingue entre iustitia et aequitas 28 ,

et que naturellement il suppose constamment divers aspects de l'anthropologie ancienne, comme l'ide de l'anima rector corporis 29 .
D'autre part, il est manifeste qu'Augustin a fond sa thologie de la
justice sur les donnes de la Bible et de la Tradition chrtienne. Il faut
mme avouer que les matriaux d'origine judo-chrtienne s'avrent
toujours prvalents. Tout en restant jusqu'au bout sous les influences
de la rhtorique et de la philosophie grco-romaine, Augustin se montre
toujours soucieux de se mettre dans les perspectives de la foi chrtienne
donc d'adapter les ides et le langage de l'Antiquit aux exigences des
critures et de l'orthodoxie de son temps 30 . Ainsi les concepts de iustitia
et de iustus ont-ils une signification principalement biblique. Leur usage
chez Augustin dpend en effet dans la plus large mesure possible des
vangiles et surtout des psaumes 31 . La polmique anti-plagienne,
comme il est bien connu, a renforc l'influence de 1'Aptre qui par ailleurs
avait t dcisive ds la conversion la foi de la jeunesse 32 . Les textes
majeurs de la lettre aux Romains, mais aussi des passages des lettres aux
Corinthiens et aux Galates y dominent encore davantage 33 . Mais il
ne faut pas oublier la Prima I oannis qui a dtermin en grande partie
la pense sur le juste qui n'a pas peur, mais qui aime la justice, ainsi
que sur le juste qui ici-bas reste un pcheur3 4 .
Il n'est pas ncessaire d'insister sur le fait que l'exgse qu'Augustin
fait de ces textes fondamentaux est trs largement tributaire de la
27. En. Ps. 64, f> (CChL 39, 831); Tiin. VIII, 5, 9 (BAug 16, 50).
28. En. Ps. 9, 9 (CChL 38, 63); C. Faustum XXII, 43 (ML 42, 426).
29. Voir note compl. 40, in BA11g 22, 801-804. Pour ce qui concerne le thme de
l'me qui rgit le corps, voir p. e. C. Faustum XXII, 27 (ML 42, 418 s); Peccat.
merit. remiss. 22, 36 (ML 44, r72); Civ. Dei XIX, 4 (BAug 37, 68 ss); Civ. Dei
XIX, 23, 5 (BAug 37, r6o ss).
30. Voir F.-J. THONNARD, art. cit. in Augustinus rz (1967) 387-402, qui distingue

entre le sens juridique (antique) et le sens religieux (biblique) de la justice, avec les
textes.
3r. L'importance des Psaumes en particulier ne doit aucunement tre sousestime. Voir ce sujet, l\-I. PONTET, L'exgse des. Augustin prdicateur, Paris, 1945,
387-5 r 4, spcialement 468.
32. Il n'est pas possible d'entrer ici dans la question du paulinisme d'Augustin.
Si l'on voulait prciser en quelle mesure la polmique anti-plagienne a oblig
Augustin recourir davantage aux lettres pauliniennes, il faudrait avant tout tudier
les rapports entre les interprtations de l'ptre aux Romains et des autres lettres
qu'Augustin et les Plagiens nous ont laisses. Voir ce sujet A. SouTER, Pelagius'
Expositions of thirtecn Epistles of St. Paul, London, 1922 /26; P. PLATZ, Der Romerbrief in der Gnadenlehre Augustins, Wrzburg, 1938.
33. Les te:ii:tes les plus importants sont les suivants : Rom l, 17 3, 25 ss 4, 3 ss
5, 5 8, 29 s IO, 3 13, 9 s; Gal 2, 21 5, 6. 14; r Cor l, 30 s; 2 Cor 5, 20. Il est d'ailleurs
remarquable qu'Augustin, plusieurs reprises, a tch d'expliquer avant tout
les grandes lettres pauliniennes qui exposent la doctrine sur la justice de Dieu et de
l'homme.
34. On notera surtout l ]n l, 8-2, 2, 2, 29, 3 IO 4, 7-15.18. Voir ce sujet
D. DIDEBERG, S. Augustin et la Premire pitre des. jean, Paris, 1975, r73-20I.

BASIL STUDER

tradition prcdente 35 . En particulier, elle s'insre sans doute dans

le mouvement paulinien de la fin du quatrime sicle3 6. Du reste, Augustin
lui-mme a fait des efforts considrables pour dmontrer qu'il suivait
partout la tradition des Pres, d'Ambroise, d'Hilaire et d'autres 37 . Un
petit dtail : la rfrence la dfinition du juste comme verus cultor
Dei dans le livre de Job (r, 8) nous prouve clairement qu'on ne peut
pas sous-estimer les influences patristiques sur l'exgse d'Augustin
et partant, sur toute sa thologie de la justice de Dieu, de l'homme
et du Christ 38 Certes, la discussion polmique de cette dfinition a t
impose Augustin par ses adversaires 39 . Mais le recours Job atteste
en mme temps la grande vnration pour ce saint de l'Ancien Testament
qu'Augustin avait lui-mme hrite des Pres de l'glise 40 .
C'est donc en considrant continuellement les approches et les ressources
varies de cette thologie que nous voudrions saisir en quelle mesure
Augustin a fond la justice de l'homme sur la justice de Jsus-Christ,
l'unique juste dans ce monde. Pour rpondre pleinement cette question
principale, il nous faut cependant commencer par aborder deux questions
prliminaires : la premire sur l'idal de la justice humaine et sur l'incapacit de l'homme d'y arriver, et la seconde sur la justice de l'homme,
don de Dieu. D'ailleurs, ce n'est que pour des raisons de clart que nous
distinguons les trois questions. Dans les textes eux-mmes elles se rencontrent mles les unes avec les autres. Augustin lui-mme n'a pas
cherch cette systmatisation, mme s'il ne manque pas de procder
par des mthodes dialectiques et de rsumer quelquefois les lignes
principales de sa pense 41 .
35. Pe1sonne ne doute de ce fait. Les tudes monographiques qui le dmontrent
ne manquent pas. Voir pour 2 Cor 5, 21, p. e., St. LYONNET - L. SABOURIN, Sin,
Redemption and Sacrifice, Rome, 1970. Toutefois nous sommes encore loin de pouvoir
prciser exactement les rapports qui existent entre l'exgse d'Augustin et celle de
ses prdcesseurs.
36. Voir A. ScmNDLER, Gnade imd Freiheit, in ZKG 62 (1965) 178-195.
37. Voir Nat. grat. 61, 71 - 65, 78 (BAug 21, 3&2-398), avec les notes compl. 57-f.o
in BAug 21, 623-625 ,et 6 in BAug 22, 694-697, avec textes et bibliographie.
38. Pour ce qui concerne les rapports entre la sotriologie augustinienne et
l'exgse prcdente, voir ar ssi J. RIVIRE, Le dogme de la rdemption chez s. A ugustin, Paris, 1930, et J. PLAGNIEUX, Le binme iustitia-potentia dans la sotriologie
au~ustinienne et ansrlmienne; (Spicileg. Beccense I) Paris, 1959. 141-154.
39. Voir Nat. Grat. 62, 72 (BAug 21, 386); Peccat. merit. rerniss. 12, 17 (ML 44,
162 ; note compl. 46, in BAug 21, 609, qui renvoie en particulier la Lettre
Dmtriade, et note compl. 57, in BAug 21, 623 s.
40. Voir ep. 140, 13, 34 (CSEL 44, 184). A propos de la vnration gnrale
pour Job, voir note compl. 24 in BAug 21, 597 et M. MESLIN, Les Ariens d'Occident
335-430, Paris, 1967, 212-226, qui s'appuie sur A.-lVI. LA BONNARDIRE, Biblia
Augustiniana, AT, II (Paris, 1960), I09-172; M. PONTET, op. cit., 469 SS.
41. Voir les textes d'allure synthtique qui rsument les motifs de l'incarnation:
Trin. XIII, 16, 21 - 17, 22 (BAug I6, 322-323); Enchiridion, ro, 33 - 12, 40 et
28, ro8 (BAug 9, 164-178 et 300 ss). De mme il est remarquable de voir comment
.Augustin t.che ph1sieu.rs foi~ (je co:n,(Jensfr en pei:t (je propositions ia pense de

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

I.

LA

105

JUSTICE DE r:HoMME

Quand on veut dcrire ce qu'Augustin entend par la justice de l'homme,

il faut partir de trois donnes fondamentales. D'abord, il saute aux yeux
qu'il oppose continuellement la iustitia au pch 42 . r~e juste n'est pas
iniquus ou impius 43 . Il n'est pas pcheur 44 . Il est plutt innocens 45 .
En un certain sens, il est vrai, il est encore pcheur. Mais au fond il est
libr de l'iniquitas, du pch permanent qu'il a hrit d'Adam, son
pre par nature 46 . Il fait donc la justice 47 . Au lieu de suivre la via iniquitatis, il suit la via iusta 48 . Cela veut dire, et c'est la seconde donne, que
l'homme juste accomplit la volont divine et se distingue de tous ceux
qui ne l'accomplissent pas 49 . Il a la bona volimtas, celle qui est conforme
la volont de Dieu 50 . Avant tout, il n'est pas orgueilleux au point de
se constituer sa justice lui 51 . Enfin, il faut savoir qu'Augustin distingue
plus ou moins trois niveaux dans la justice humaine. La justice est une
vertu, ou plus exactement une attitude, un ambulare in via iustitiae 52
Ensuite, elle est un tat permanent, une condition de vie, la source vitale
de laquelle jaillit l'attitude juste 53 . Enfin, la justice est une action, le faire
ses adversaires. Voir O. Vi'ER~I,INGER, Rom und Pelagius, Stuttgart, 1975, 278282.
42. Voir En. Ps. 44, 18 (CChL 38, 506 s); En. Ps. 42, 3 (CChL 38, 476); En.
Ps. 140, 14 (CChL 40, 2036); En. Ps. 3r, I, 2 (CChL 38, 222); Tract. in ep. loan.
5, 2 (SChr 75, 248).
43. Voir En. Ps. 31, II, 6 s (CChL 38, 229); En. Ps. 39, 26 (CChL 38, 444);
En. Ps. 98, 7 (CChL 39, 1383).
44. Voir En. Ps. 7, 19 (CChL 38, 48).
45. Voir En. Ps. 7, 7 (CChL 38, 41); En. Ps. 9, 28 (CChL 38, 71).
46. Voir En. Ps. 57, 21 (CChL 39, 728); C. duas ep. Pelag. III, 5, 15 et III, 8, 24
(BAug 23, 506 et 536 ss); ep. 153. 5, 13 (CSEL 44, 409 ss).
47. Voir En. Ps. 84, 12 (CChL 39, 1I72); En. Ps. 98, 7 (CChL 39, 1384), En.
Ps. 105, 4 (CChL 40, 1555).
48. En. Ps. 2, ro (CChL 38, 6);; Nat. grat. 32, 36 (BAug 21, 310 ss); En. Ps. r 18, 31, 8
(CChL 40, 1773).
49. Voir Ag. christ. 7, 7 (BAug l, 384); En. Ps. 61, 21 (CChL 39, 789); En.
Ps. 32, II/1, 2 (CChL 38, 247); En. Ps. 124, 9 (CChL 40, 1842); sermo 18, 9 (ML
38, 134); Civ. Dei 19, 21, z (BAug 37, 142 s); ep. 120, 4, 20 (CSEL 34/2, 721 s);
sermo 278, 34, 3 (ML 38, 1270).
50. Voir Trin. XIII, 13, 17 (BAug 16, 312): Pertinet autem iustitia ad voluntatem bonam (avec le contexte); Lib. arbit. I, 12, 25 (BAug 6, 184); sermo 193. 1 s
(ML 38, ro13-ro15) : explication de Le z, 14.
5r. Voir En. Ps. 30, II/1, 6 (CChL 38, 194 ss); cp. 140, 22, .54 (CSEL 44, 200);
rp. 140, 30, 72 (CSEL 44, 219 s); sermo 160 (ML 38, 872-877).
52. Voir sermo 131, 4, 4 - 5, 5 (ML 38, 730 ss); En. Ps. 39, 26 (CChL 38, 444).
53. Voir En. Ps. rr8, 26, l (CChL 40, 1753) : Qui enim habet iustitiam, recte
iudicet ... Et iustitiae nomine hoc loco, non ipsa virtus, sed opus eius significatum est.
Quis enim facit in homine iustitiam, nisi iustificat impium, hoc est, per gratiam
suam ex impio facit iustum ? Unde ait apostolus : ' Iustificati gratis per gratiam
ipsius '. Facit ergo iustitiam, id est, opus iustitiae, qui habet in, se iustitiam, id est

106

BASIL STUDER

des opera iustitiae 54

C'est proprement d'aprs ces trois aspects de la justice humaine que
nous voulons entrer dans la pense augustinienne, en tenant toujours
compte cependant des deux premires donnes : de la iustitia, oppose au
pch, et de la iustitia, accomplissement de la Yolont de Dieu.

A. L'attitiide de l'homme juste.

Comme attitude humaine, la justice fait partie des affectiones animae 55
Elle est l'inclination qui dispose l'homme se soumettre incessamment
la volont de Dieu 56 . Cette volont est la rgle de tout son comportement57. Grce sa justice, l'homme accepte la volont divine, mme
dans les moments les plus difficiles de sa vie 58 . Dans les tentations qui
ne peuvent lui manquer, le juste ne succombe donc pas, au moins pas
totalement, mais attend patiemment la fin 59 . I1 sait mme trs bien
que ce sont avant tout les justes qui sont perscuts 60 . En effet, il n'oublie
jamais que Dieu chtie mme ses propres fils (Hbr. 12, 6)61. Tout en
ayant peur de la mort, il ne recule mme pas devant le sacrifice suprme
de sa vie 62 . Aligne ainsi totalement sur la justice immortelle, la volont
opus gratiae. - Dans ce texte, Augustin distingue donc ce qui est fait par l'homme
de ce qui est fait par Dieu, l'action humaine d'un tat permanent que Dieu a gratuitement donn l'homme et grce auquel l'homme peut faire la justice. - En outre
Div. quaest. 83, 6I, 4 (BAug IO, 200), avec la note compl. 67 in BAug IO, 737 s.
54. Voir p.e. Grat. Christi I, 9, IO (BAug 22, 72 ss). Notre distinction entre
attitude, tat permanent et action de justice correspond plus ou moins la distinction
entre possibilitas, voluntas et actio qu'Augustin lui-mme attribue Plage. Augustin,
de son ct, ne la rcuse pas du tout. Il ne fait que souligner que la grce du Christ
est ncessaire aux trois niveaux, non seulement celui de la possibilitas, mais aussi
celui de la voluntas et de l'operatio bona. Voir Grat. Christi I, 25, 26 (BAug 22, I04),
avec la note compl. I4, 4 in BAug 22, 722 s. On notera cependant que possibilitas
chez Plage ne concide pas simplement avec ce que, suivant Augustin, nous entendons par tat permanent. Celui-ci est plutt la iustitia qua iusti sumus que nous
devons la justification par Dieu et grce laquelle nous sommes de nouveau
capables de faire avec l'aide de la grce la justice. Pour Plage la possibilitas
donc simplement la nature de la crature libre, tandis que pour Augustin elle est
la natura ele11ata ou reformatu. Voir la note compl. 53 in BAug 2I, 614-622, et A. VAN
NESTE, Nature et grce dans la thologie de saint Augustin, in RchAug IO (1975)
143-I69.
55. Voir Dib. arbit. I, I3, 27 (BAug 6, I86-r90); Div. quaest. 83, 61, 4 (BAug
IO, 200), avec la note compl. 67, BAug IO, 737 s.
56. Voir Ag. christ. 7, 7 (BAug r, 384); En. Ps. 32, II/r, 2 (CChL 38, 247).
57. Voir En. Ps. 6I, 2I (CChL 39, 789 s); Mor. Eccl. Cath. I, 24, 44 (BAug I
204).
58. Voir En. Ps. 70, I, 14 (CChL 39, 950. En outre En. Ps. 6I, 22 (CChL 39,
79I); En. Ps. 36, II, 4 (CChL 38, 350); En. Ps. 68, I, 12 (CChL 39, 912 s).
59. Voir En. Ps. 122, I2 (CChL 40, I824).
60. Voir sermo I67, 2 (ML 38, 910); En. Ps. 93, 29 (CChL 39, I329).
6r. Voir En. Ps. JI, II, 26 (CChL 38, 243); En. Ps. 40, 6 (CChL 38, 453).
62. Voir Tract. Joan. 88, 2 s (CChL 36, 547); En. Ps. 34, II, I3 (CChL 38, 320),

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

107

du juste mrite d'tre appele la bona voluntas 63 Comme telle, la volont

humaine est le mouvement le plus intime et le plus fort de l'me 64 .
C'est ce qui au fond est la chose la plus facile la volont elle-mme et ce
qui suffit aussi Dieu 65 .
En se rattachant la distinction entre iudicium et iustitia qu'on
rencontre dans les psaumes, Augustin prcise encore davantage l'objet de
l'attitude juste de l'homme 66 . Plein de justice, l'homme juste discerne
le juste et l'injuste, le bon et le mauvais 67 En cela il se confie totalement
aux jugements de Dieu 68 Mme s'il ne comprend plus les misres de
ce monde, il ne doute jamais de leur justesse 69 D'autre part, l'homme juste
adapte son action la justice de Dieu 70 . Il ne fait que suivre le bien et
viter le mal 71 En ce sens son cur est tout droit 72 . Comme Job, le
juste le plus minent de l'Ancien Testament, il se range parmi les cultores
veraces Dei 73 .
Se soumettre ainsi chaque instant la volont divine ne signifie
rien d'autre que s'insrer dans l'ordre de Dieu 74 . En adorant les jugements
divins et en respectant toujours les mesures ternelles, l'homme juste ne
fait que reconnatre l'ordre naturel que le Dieu trs sage et trs juste

63. Voir Lib. arbit. I, 12, 25 (BAug 6, 184); I, 17, 27 (BAug 6, 186-190); Ag.
christ. 7, 7 (BAug 6, 384 ss); Peccat. merit. rerniss. II, r8, 30 (ML 44, 169) ; C. duas
ep. Pelag. I, 3, 7 (BAug 23, 324 ss).
64. Voir J. J\IAUSBACH, Die Ethih des hez'ligen Augustinus (Freiburg, 1929 2),
176 s, avec Civ. Dei XIV, 6 s (BAug 35, 368-376).
65. Sermo 70, 3 (ML 38, 444). Voir En. Ps. 48, II, 8 (CChL 38, 572).
66. Voir surtout En. Ps. rn5, 4 (CChL 40, 1555 s), o Augustin explique les
significations diverses du binme iudicium et iustitia. Il en distingue trois : les
deux termes sont synonymes ; ils dsignent soit le juste jugement, soit la juste
action ; la justice se fait actuellement, tandis que le jugement ne se fera qu' la
fin des temps. En outre En. Ps. 93, 18 (CChL 39, 1318); En. Ps. 96, 5 (CChL 39,
1357 s); En. Ps. 98, 7 (CChL 39, 1384 s); En. Ps. II8, 26, r-2 (CChL 40, 1752 ss).
67. Voir En. Ps. 98, 7 (CChL 39, 1384).
68. Voir Civ. Dei XX, 2 (BAug 37, 184 ss); En. Ps. 31, II, 25 (CChL 38, 242 s).
69. Voir Civ. Dei XX, 2 (BAug 37, 186); C. Faustum XVI, 21 (ML 42, 329;
En. Ps. 32, n/r, r-2 (CChL 38, 247 s).
70. En. Ps. 36, III, 5 (CChL 38, 371). Voir En. Ps. 32, II, 2 (CChL 38, 247);
Trin. XIV, 9, I2 (BAug I6, 380); VIII, 9, 13 (BAug 16, 68).
7r. Voir En. Ps. 98, 7 (CChL 39, 1384); En. Ps. 36, III, 8 (CChL 38, 373 s).
72. Voir En. Ps. 31, II, 25 (CChL 38, 242); En. Ps. roo, 6 (CChL 39, 1410 s);
En. Ps. 124, 9 (CChL 40, 1842). Au sujet de la doctrine augustinienne sur le cur
en gnral, note compl. 55, BAug 22, 835 ss (bibliogr.).
73. Comme nous l'avons dj vu, le personnage de Job, le Juste de l'AT, a fait
l'objet d'une discussion remarquable entre Augustin et les Plagiens. Mais nous
retrouvons ce modle moral mme en dehors de textes proprement anti-plagiens.
Voir p.e. En. Ps. 36, II, IO (CChL 38, 353) ; ep. 140, 13, 34 (CSEL 44, 184).
74. Voir De musica 6, 15, 50 (BAug 7, 462); En. Ps. q3, 6 (CChL 40, 2077);
Civ. Dei XIX, 4, 4 (BAug 37, 68); Peccat. merit. remiss. II, 22, 36 (ML 44, 172 s);
De ordine 7, 22 (BAug 4, 398 ss); Lib. arbit. III, rr, 32 ss (BAug 6, 386-390).

rnS

BASIL STUDER

a tabli avant toute la cration 75 La loi ternelle se fait valoir dans

son me et la transforme selon la raison suprme, en lui imposant la
conformit incessante avec l'ordre de Dieu 7 6.
Impressionn par la thmatique no-testamentaire de la plenitudo
legis, voire des textes bibliques qui rduisent toute la morale chrtienne
l'amour de Dieu et des hommes, Augustin identifie en outre la justice
avec la charit7 7 . A cet gard il est trs caractristique de voir comment
il complte le suum cuique par le diligere omnes 78 . Certes, il met en rapport
toutes les vertus cardinales avec l'amour 79 L'amour, en effet, est selon
lui comme l'me de toute moralit80 . Toutefois, puisqu'il considre la justice, en partie sous l'influence de la Bible, comme la vertu morale la plus
importante81 , il est naturel qu'il la rattache d'une manire toute spciale
l'amour8 2 Accomplir la volont divine, c'est--dire se faire guider
par la justice ternelle, signifie donc pour un chrtien vivre selon le
commandement de la double charit83 . Par consquent, 1' ordo iitstitiae
concide son tour avec l'ordo amorisB4.
Augustin ne se contente pas cependant de circonscrire la justice comme
attitude dans laquelle l'homme est inclin aimer Dieu et son semblable.
Il est aussi convaincu que le vrai chrtien aime la justice elle-mme.
Une justice extrieure, impose du dehors, ne serait rienss. Cela veut
dire qu'il ne suffit pas d'tre juste par peur des peines qui seront infliges

75. Voir C. Faustum XXVI, 3 (ML 2, 48I).

76. Voir C. Faustum XXII, 27 (ML 42, 4I8 ss); ep. r20, 4, 20 (CSEL 34, 2, 72I s).
77. Voir avant tout Nat. grat. 70, 84 (BAug 2I, 410 ss): Caritas ergo inchoata
inchoata iustitia est ; caritas provecta provecta iustitia est ; caritas magna magna
iustitia est ; caritas perfecta perfecta iustitia est ; sed caritas de corde puro et
conscientia bona et fide non ficta, quae tune maxima est in hac vita, quando pro
illa ipsa contemnitur vita. Cette identification de la justice avec la charit qui
prend une place importante dans la controverse plagienne se rencontre pourtant
ds le dbut de l'uvre augustinienne. Voir Mor. Eccl. Cath. I, 15, 25 (BA ug I, 176);
Div. quaest. 83, 6I, 4 (BAug ro, 200; Doct. christ. III, I4, 22 (BAug II, 368). En
outre sermo I69, II, I3 s (}VIL 38, 922 ss; ep. 157, 2, 4 (CSEL 44, 451); En ..Ps.
l4r, 6 s (CChL 40, 2050 s).
78. Voir En. Ps. 83, I I (CChL 39, I158); Civ. Dei XIX, 23, 5 (BAug 37, I6o ss)
avec XIX, 2I, I-2 (BAug 37, I38-I44).
79. Mor. Eccl. Cath. I, 15, 25 (BAug r, I74 ss). Voir J. MAUSBACH, Die Ethik
des hl. Augustinus, I, 2II.
80. Voir Ag. christ. 33, 35 (BAug I, 434); C. Cresconium III, 4, 4 (BAug 31,
272 ss); ep. 167, 4, I5 (CSEL 44, 602).
Sr. Voir J. MAUSBACH, op. cit., I, 210.
82. Voir Doct. christ. I, 27, 28 (BAug II, 214); C. duas ep. Pelag. III, 7, 2I (BAug
23, 524 ss); Tract. in ep. Joan. l, 9 (SChr 75, 136).
83. Voir Civ. Dei XIX, 23, 5 (BAug 37, I6o ss).
84. Voir Civ. Dei XV, 22 (BAug 36, 146); De vera reli5ione 48, 93 (BAug 8,
I62; C. Faustum XXII, 27 s (ML 42, 4I8s)-- avec la note compl. 8 (BAug 36, 703 s).
85. Voir avant tout: les discussions sur la valeur de la Loi vtrotestamentaire
dans Spir, lit. (ML 44, 201-246), en particnlier, 8, I3 (ML 44, 208).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

109

l'injuste86 . L'homme juste agit plutt en pleine libert (liberaliter)B 7 ,

voire par amour88 . En ce sens, Augustin ne cesse de parler de la delectatio
iustitiae 89 , de la suavitas qui remplit le cur du juste 90 . De mme il
dveloppe le thme du timor castus qui s'oppose au timor servilis91.
videmment, qui aime la justice ne se constituera pas une justice lui
ni ne se glorifiera soi-mme 92 . Au contraire, il saura que har le pch,
c'est--dire ce qui provient de nous-mmes, et aimer la justice qui a son
origine en Dieu, sont une seule chose, si bien que cc tantum quisque peccatum
odit, quantum iustitiam diligit ii 93 .
B. L'tat de la J"vistice

L'attitude humaine qui culmine dans l'amour de la justice suppose

un tat permanent de justice. L'homme doit tre en condition de se
montrer juste. Le mouvement intrieur qui le porte accomplir volontairement en toutes choses la volont divine en aimant Dieu et les
hommes, ne peut jaillir que d'une source plus profonde 94 . C'est la iustitia
qita iusti sumus 95 C'est l'habitus iitstitiae par lequel on possde la justice
ou par lequel on est possd par elle 96 . C'est la vita verior de l'homme 97 .
Or cet tat de justice apparat chez Augustin sous divers aspects.
En premier lieu, c'est la condition de ceux qui sont sans pch, voire
sans pch originel et autant que possible sans pchs personnels 98 .
Comme tel, il est le rsultat de la justification de la part de Dieu 99 . 86. Voir En. Ps. 32, n/r, 6 (CChL 38, 253).
87-. Ag. christ. 7, 7 (BAug I, 384). Voir sermo 2r2, 2 (JVJL 38, ro6o).
88. Voir Grat. Christi I, r3, r4 (BAug 22, 82).
89. Voir En. Ps. rr8, ro, 6 (CChL 40, 1695); En. Ps. 48, 8 (CChL 38, 572);
En. Ps. 57, 4 (CChL 39, 712); En. Ps. rI8, I7, r (CChL 40, I7I8 s); Peccat. merit.
remiss. II, IO, IS (ML 44, I6I).
90. Voir En. Ps. rr8, I7, I-2 (CChL 40, r7r8 ss); Grat. Christi I, I3, I4 (B.1ug
22, 82 ss).
9r. Voir ep. I45, 5 (CSEL 44, 270); En. Ps. rI8, 25, 7 (CChL 40, I752) ; En.
Ps. I2J, 7 (CChL 40, I872).
92. Rom IO, 3 et I Cor 4, 7 comptent parmi les textes bibliques qu'Augustin
cite le plus souvent. Voir les indices de CChL 38 ss et la note compl. Io, BAug
72, 483. Selon Augustin, l'amour de la justice n'exclut d'ailleurs pas seulement l'orgueil, mais aussi la tristesse. Voir p.e. ep. 145, 7 (CSEL 44, 272).
93. Ep. 145, 5 (CSEL 44, 270). Voir En. Ps. II8, 22, 8 (CChL 40, I74I).
94. C'est la possibilitas de l'homme au sens augustinien, savoir la nature de
l'homme libre plus la lux iustitiae. originelle ou reconstitue.
95. Voir ep. I40, 30, 72 (CSEL 44, 2I<J s); Tract. Joan. 26, I (CChL 36, 259 s),
avec la note compl. 72 dans BA ug 72, 799 s.
96. Voir Div. quaest. 83, 3I, r (BAug IO, 88 (Cicron sur les vertus); Spir. lit. 9, 5
(ML 44, 209).
97. Voir ep. I20, 4, 18 (CSEL 34, 720).
98. Voir En. Ps. 70, I, 4 (CChL 39, 943); En. Ps. 93, 8 (CChL 39, I384).
99. Voir En. Ps. 98, 8 (CChL 39, 1384); Tract. Joan. 26, r (CChL 36, 260).

IIO

BASIL STUDER

Cette justice dont l'homme est revtu n'est pas cependant une chose
purement humaine. Par sa justice, l'homme juste participe plutt la
justice de Dieu100 qui a fait la justice que nous possdons101 . Par consquent, la justice humaine, bien qu'elle soit multiple dans les hommes,
est unique en tant que tous les justes participent la mme justice de
Dieu10 2 Participant cette justice unique, le juste prend part la justice
qui gouverne le monde103 et qui est l'origine de toute paix104. Son
me est le trne de la sagesse ternelle105 . Sa vie est ainsi rgle par
la justice qui est la mesure de toutes choses106 . Son cur est droit par
la rectitude de Dieu lui-mme107 . Il faut mme dire que plus l'homme
est uni Dieu, plus il est juste108 . C'est d'ailleurs en ce sens qu'Augustin
rapproche la justice de l'homme justifi de la dification ou de l'adoption
filiale de l'homme109 Dans cet ordre d'ides se comprend ensuite tout ce
que dit Augustin de la justice-vie110 , de la justice, principe de tout
progrs spirituel111 , et avant tout de la iustitia-salus, savoir de la
justice qui constitue le bien-tre de l'me humaine112 Enfin, il va de
soi que l'homme qui participe la justice de Dieu lui ressemble113 . Par
sa justice il est un titre spcial l'image de son crateur et reflte d'une
manire singulire la beaut de son matre114.

C. Les uvres de la justice

Il est naturel que l'attitude juste de l'homme, fonde sur son tat
permanent de justice, se manifeste dans une action juste. Le mouvement
roo. Voir ep. 120, 4, 19 (CSEL 34, 720 s); C. Faustum XXVI, 3 (ML 42, 480 s)
ror. Voir En. Ps. 98, 8 (CChL 39, 1384); En. Ps. 150, 4 (CChL 40, 2195).
ro2. En. Ps. ro, rr (CChL 38, 81).
ro3. Voir C. Faustum XXVI, 3 (ML 42, 480 s); De quantitate animae 33, 73
(BAug 5, 380) (contexte).
ro4. Voir les textes qui se rfrent Le 2, 12, p.e. sermo 193, 2 (ML 38, ro14);
185, 3, 5 (ML 38, 998 s). En outre C. Adimantum 20, 3 (BAug 17, 348); En. Ps.
84, 12 (CChL 39, 1172).
ro5. Il s'agit d'un thme assez remarquable. Voir p. e. En. Ps. 98, 3 s (CChL
39, 1380 s). Cf. A.-M. LA BONNARDIRE, Anima iusti sedes sapientiae dans t'aJUvre
des. Augustin in Ml.]. Danilou, Paris, 1972, III-120.
ro6. Voir En. Ps. 61, 21 (CChL 39, 789 s).
ro7. Voir En. Ps. 124, 2 (CChL 40, 1836); En. Ps. 31, II, 25 (CChL 38, 243)
Confess. V, 2, 2 (BAug 13, 464).
108. Voir ep. 120, 4, 19 (CSEL 34, 720 s).
ro9. Voir En. Ps. 49, 2 (CChL 38, 575 s).
IIo. Voir ep. 120, 4, 18 (CSEL 34, 720) : iustitia, vita verior animae .
II r. Voir note compl. 39 in BA ug 23, 806, avec les textes cits.
II2. Voir En. Ps. 61, 13 (CChL 39, 782); cp. 140, 30, 72 (CSEL 44, 219 s); En.
Ps. /O, I, 4 (CChL 39, 944), avec la note compl. 52, in BAug 72, 799 s.
113. Voir Tract. in ep. Joan. 4, 9 (SChr 75, 238).
114. Voir ep. 120, 4, 20 (CSEL 34, 722); En. Ps. 32, II /r, 7 (CChL 38, 253);
En. Ps. 44, 14 (CChL 38, 503); En. Ps. 41, 7 (CChL 38, 465). Cf. ce sujet J. RIEF,
Der Ordobegriff des jungen Augustinus, 341-348.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

1rr

puissant qui jaillit de la iustitia qua iusti sumus ne peut que s'achever dans
les opera iustitiae115 . La bona voluntas, enracine dans la volont du
crateur, est par elle-mme presse de produire de bonnes uvresll6.
D'une manire gnrale Augustin voit cette action juste dans le fait
que l'homme ne pche pas, soit en tolrant les injustices, soit en s'abstenant d'actes injustes117 . Quand il reste sur ce plan ngatif, il prcise
en plus que l'homme juste accomplit la loi en se sparant de ce sidells,
qu'il s'accuse de ses pchs119 et qu'il combat toutes ses inclinations
mauvaises120 . Dans un sens plus positif, Augustin, pour dcrire les opera
iustitiae, reprend le trinme biblique du jene, de l'aumne et de la
prire121 . En raison de sa haute estime pour la charit il va de soi qu'il
considre avant tout les uvres charitables comme opera iustitiae122.
Suivant le langage de la Bible, il prsente ces actes de la justice comme
sacrificium iustitiae123 , ou parle plus d'une fois tout simplement de
f acere iustitiam124 .
Tout ce que nous avons dit jusqu'ici sur l'attitude, sur la condition
permanente et sur l'action de l'homme juste ne reoit sa signification
plnire que si nous nous rendons compte que pour Augustin c'est un
idal que l'homme ne parvient jamais rafer par ses propres forces.
De fait, ds son enfance, Augustin a senti le poids de la mortalit qui
empche l'homme d'tre juste. Trs tt il s'est appropri le cri de l'aptre:
<<Malheureux homme que je suis ! Qui me dlivrera de ce corps qui me
voue la mort ? ii (Rom. 7, 24) 125 . Toutefois, comme il est bien connu,
115. Voir Perj. iust. 8, 18 (BAug 21, 152 ss). Pour saisir toute la porte de ce
texte, il faut tenir compte qu'il s'agit dans le Perf. iust. de dmontrer que l'homme,
mme baptis, ne peut rester sans pch dans cette vie. Tout en tant devenu
juste par la rmission des pchs, le baptis ne l'est pas parfaitement. Il doit donc
avoir faim de la justice parfaite et actualiser ce dsir par des uvres de justice.
Cf. en outre C. duas ep. Pelag. III, 7, 20 (BAug 23, 524); En. Ps. II8, 26, I (CChL
40, I 753).
116. A ce propos J. lHAFSBACH, Die Ethik des hl. Augustinus, l, 175.
n7. Voir En. Ps. 64, 8 (CChL 39, 831); sermo 159, 6, 7 (ML 38, 871); En. Ps.
48, II, 8 (CChL 38, 572).
II8. Voir sermo 125, 7 (ML 38, 694).
119. En. Ps. 84, 16 (CChL 39, rr75).
120. Voir En. Ps. 143, 6 (CChL 40, 2077).
12r. Voir En. Ps. 42, 8 (CC!zL 38, 481).
122. Voir En. Ps. 49, 12 (CChL 38, 586); ep. 145, 6 (CSEL 44, 271 s).
123. Voir En. Ps. 50, 23 (CChL 38, 615); En. Ps. 4, 7 (CChl 38, 16 s); ep. 140,
33, 77 (CSEL 44, 225).
124. La formule facere ii1stitia1n est typiquement biblique. Elle se rencontre au
Ps 105, 3 et dans I ]n 3, 7. Il n'est donc pas surprenant qu'Augustin lui-mme
l'utilise assez souvent. Voir En. Ps. 105, 4 (CChL 40, 1556); En. Ps. u8, 6, 1 (CChL
40, 1679); Spir. lit. 3, 5 (ML 44, 203); Tract. in ep. Ioan 4, 3 (SChr 75, 222), etc.
125. Voir Confess. VII, 21, 27 (BAug 13, 640); VIII, 5, 12 (BAug q, 32). En
outre Div. quacst. 83, 66, 5 (BAug IO, 246 ss); Div. quaest. ad Simpl. I, I, 14 (BAug
IO, 430).

II2

BASIL STUDER

c'est surtout partir de 4r2 qu'il ne cesse de revenir la question de

l'universalit du pch dont personne n'est exempt sinon le Christ,
aussi bien que sur la question de l'impossibilit de parvenir sur cette terre
la justice parfa1te126 .

D. La situation du genre humain aprs le pch d'Adam

Quant la situation misrable dans laquelle la dsobissance d'Adam a
entran toute l'humanit, les positions d'Augustin sont trs nettes.
Priv de la lumire de la justice127 , l'homme ne pouvait plus sortir par sa
propre force des tnbres de l'iniquit128 . Il tait mme de se blesser,
mais il n'avait pas la capacit de se gurir soi-mme129 . Il avait possd
la libert de passer de la justice au pch, mais dsormais il tait dpourvu
de la libert de retourner du pch la justice13o.
Pour expliquer ultrieurement cette thse fondamentale qui selon
lui s'impose par la tradition liturgique du baptme des enfants et qu'il
fonde avant tout sur son exgse de Romains 5, rz, Augustin a introduit
la distinction entre reatus et poena. D'une part en effet, en dsobissant
au commandement de Dieu, Adam s'est rendu coupable au point que
toute sa descendance a contract jamais sa culpabilit. Cela veut dire que
l'homme ne pouvait plus se librer de son reatus. Il restait injuste, pcheur,
ennemi de Dieu. Dieu seul pouvait se rconcilier avec lui, lui pardonner
et le justifier131 . D'autre part, le pch d'Adam a entran aussi une
poena. En abandonnant son crateur, l'homme s'est perdu dans la regio
dissimilitudinis 132 . Dieu n'a pas seulement dsavou la dsobissance de
sa crature, mais l'a condamne la mort, l'a voue la corruption.
Cette misre que la colre divine a inflige l'homme pcheur concernait
tant le corps que l'me. Quant au corps, l'homme est devenu mortel.
C'est pourquoi il a peur de mourir et s'attache dsesprment aux choses
de cette terre133 . La corruption de l'me d'autre part se manifeste dans

r26. Au sujet de l'universalit du pch, voir surtout Peccat. merit. remiss. II

(ML 44, r5r-r86) et scrmo r8r (ML 38, 979-984). L'impossibilit d'arriver la
justice parfaite. par contre, est traite avant tout dans le Perf. iust. (BAug 2r,
r26-2r8) et dans le C. duas ep. Pelag. III (BAug 23, 462-544). Voir BAug 23, 298 ss.
r27. Voir En. Ps. 29, r, r6 (CChL 38, r83); C. Faustum XXVI, 3 (ML 42, 480).
r28. Voir Nat. grat. 23, 25 (BAug 2r, 288 ss).
r29. Voir En. Ps. 98, 7 (CChL 39, r384); sermo r6o, 7 (ML 38, 877); Nat. grat.
30, 34 (BAug ?I, 306); sermo r56, 2, 2 (ML 38, 850).
130. \'oir C. duas ep. Pelag. I, 2, 5 (BAug 23, 320); Nat. grat. 23, 25 (BAug
2I, 290).
r3r. En. Ps. 84, r6 (CChL 39, rr74); voir C. Julian. VI, r9, 62 (ML 44, 86r).
132. Voir Confess. VII, ro, 16 (BAug 13, 6r6), avec les notes compl. 26 et ro
in BAug r3, 6F9-693 et 664 s.
r33. Voir Ag. christ. 33, 35 (BAug r, 434); En. Ps. 68, r, 3 (CChL 39, 904);
Trin. 4, 3, 6 (BAug r5, 354).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

n3

l'ignorantia et dans les injirmitates134 . L'homme a perdu son orientation.

Il s'est gar dans les viae iniquitatis. En mme temps il a perdu la force de
rsister aux vices et de dominer ses passions135. Le iudicium et la iustitia
n'taient plus sa porte.
En d'autres termes, l'homme devenu pcheur est incapable de renoncer
sa rbellion envers Dieu et son gosme envers les autres136. Mme
s'il y russissait, il risquerait d'tre pris par sa praesumptiol3 1 . Ayant
vaincu son ignorance et ses faiblesses, il ne manquerait pas de succomber
la superbia qui avait dj t jadis 1' origine de son pch et qui le
porterait srement se constituer sa justice lui1as.

E. La situation de l'homme baptis

Sous le rgime de la nature, les fils d'Adam n'taient donc plus
mme de se librer du pch et de la mort, c'est--dire de se faire justes.
Mme le temps de la Loi n'a pas amlior ces tristes conditions. Au contraire, il les a aggraves en tant qu'il a rvl les exigences de la justice
divine139 . Ce n'est que la grce du Nouveau Testament qui a radicalement
chang cette situation de misre. Toutefois, mme dans les conditions
nouvelles, cres par le Christ pour l'glise, la justice de l'homme n'arrive
jamais la perfection sur cette terre 140 . L'homme peut devenir juste,
mais il reste pcheur141 . Le baptme dans l'glise du Christ lui donne
la rmission des pchs. Il lui enlve le reatus. En ce sens le baptis
est juste, non plus pcheur142 . Grce la foi baptismale il est mme

134- Voir Peccat. merit. remiss. II, 17, 26 (ML 44, 167); I, 36, 67 (ML 44, 148 s);
En. Ps. 106, 4-5 ( CChL 40, 1572 s). Pour bien saisir la porte de l'antithse de
ignorantia et infirmitas, il convient de se rfrer deux autres : celle de iudicium
et iustitia, p. e. En. Ps. 105, 4 (CChL 40, 1555 s), et celle de sapientia ad disciplinam
et virtus (iustitia) ad opcrationem, voir Mor. Eccl. Cath. 16, 27 (BAug I, 178).
135 Voir En. Ps. 2, ro (CChL 38, 6); Nat. grat. 22, 24 (BAug 21, 286), avec
la note compl. 30 (BAug 21, 600 s).
136. Voir B. STUDER, Soteriologie, 170, avec En. Ps. 18, 14 (CChL 38, rr2);
En. Ps. 58, II, 5 (CChL 39, 748 s); ep. 155, 4, 13 (CSEL 44, 443 s); Trin. 8, 8, 12
(BAug 16, 62-66).
137 Voir En. Ps. 31, II, l (CChL 38, 225); En. Ps. 58, l, 7 (CChL 39, 733 s).
138. Voir Peccat. merit. remiss. II, 27, 26 (ML 44, 167).
139 Voir Spir. lit. 9, 19 (111L 44, 208 s); ep. q5, 3 (CSEL 44, 268 s).
140. C'est une des thses principales qu'Augustin oppose aux Plagiens. Voir
avant tout Perf. iust. (BAug 21, 126-218), et C. duas cp. Pelag. III (BAug 23, 462544), avec la note compl. 39 in BAug 23, 806 ss).
l4r. Voir En. Ps. 140, 14 (CChL 40, 2036); En. Ps. 69, 6 s (CChL 39, 936 ss);
sermo 131, 7, 7 (ML 38, 732 s); Peccato. merit. remiss. II, 13, 18 (ML 44, 162);
ep. 153, 4, 4 (CSEL H 409 ss).
142. Voir sermo 158, 4, 4 (lvJL 38, 864); ep. 185, 9, 39 (CSEL 57, 34 s); Peccat.
merit. remiss. II, 28, 46 (J\.JL 44, 178 s).

II4

BASIL STUDER

jidelisI43. J\fais la poena n'a pas encore t abolie par le baptme. Les
reliquiae mortalitatis n'ont pas cess d'alourdir l'existence du chrtienl44.

Cela veut dire concrtement que dans la condition de la foi chrtienne

l'homme n'a perdu ni la peur de mourir, ni l'attachement aux choses d'icibasl45. Les tentations le menacent146 . Il n'chappe pas aux conflictus
carnisl47. Mme aprs le baptme, en effet, il souffre de la concupiscential4B.
Dieu ne lui pargne pas cette lutte continuelle pour prouver sa fidlitl49
et pour lui donner l'occasion de remporter la victoirelso.
Il est mme impossible que les baptiss restent exempts de tout pch.
Ils se rendront coupables au moins de desideria iniqua, fautes trop
faciles commettre151 . Avant tout ils risqueront toujours de s'attribuer
la justice eux-mmes et non pas la grce de Dieu152 . En termes plus
positifs, dans leur progrs spirituel ils ne parviendront la perfection
de la justice qu'aprs la rsurrection de la mort153 .
L'importance de cette doctrine sur la justice imparfaite de tous les
viatores se trouve confirme par les faits suivants. Augustin aime la
prsenter dans le cadre gnral de sa thologie de l'histoire. Il n'oppose
donc pas seulement la rmission des pchs qui se fait maintenant (nunc)
la rsurrection des morts qui aura lieu une fois (tunc} 154 , mais il rattache
aussi la justice imparfaite au temps de la foi, la justice parfaite par
143. Voir En. Ps. 32, rr/r, 4 (CChL 38, 249); C. duas ep. Pelag. I. 3, 7 (BAug
23, 326), avec la note 28 in BAug 23, 327); III, 5, r5 (BAug 23, 506 ss) avec la
note compl. 39 in BAu5 23, 806 ss; ep. 140, 30, 73 (CSEL 44, 220 s).
144 Voir ep. r85, 9, 40 (CSEL 57, 35); Trin. IV, 3, 5 (BAug 15, 350).
145. C'est en vue de cette condition du baptis qu'Augustin prsente le Christ
comme sacramentum et exemplum par lequel le corps du pch est dtruit et
par lequel la peur de la mort est domine. Voir Trin. IV, 3, 6 (BAug 15, 350-356),
et aussi ep. 140, 27, 66 (CSEL 44, 213 s).
r46. Voir En. Ps. 60, 3 (CChL 39, 766), et les nombreux textes dans lesquels
Augustin se rfre 2 Tim 3, 12.
r47. Voir sermo r55, 9, 9 (ML 38, 846); r58, 4, 4 (ML 38, 864); En. Ps. 30, n/1, 6
(CChL 38, 195).
148. Voir Peccat. merit. remiss. II, 28, 46 (ML 44, 179); sermo 155, 9, 9 - 12, 13
(ML 38, 846 ss), et particulier Expos. Propos. Rom. 13-18 (ML 35, 2065 s) et Expos.
Gal. 46 (ML 35, 2138 s) sur les degrs de la lutte contre la concupiscence.
149. Voir entre autres le thme de l'exercitatio iustitiae dans le sermo 125, 7 (ML
38, 694) et dans Pcccat. merit. rcmiss. II, 31, 50 - 34, 56 (ML 44, 181-184). En outre
toute la thologie du meritum. A ce sujet note compl. 30 in BA ug 23, 783 s (bibliogr.).
150. C'est surtout la peur de la mort oue le chrtien doit vaincre : Peccat. merit.
remiss. II, 34, 54 (ML 44, 183); Trin. IV, 3, 6 (BAug r5, 354).
151. Voir En. Ps. lIS, 3, 2 (CChL 40, 1672).
152. Voir Peccat. merit. remiss. II, 19, 33 (ML 44, r70).
153 Voir Peccat. merit. remiss. II, 13, 20 (ML 44, 164); scrmo 159. 2, 2 (ML
38, 868): sur les degrs de l'amour pour la justice. En otre le thme de la corona
iustitiae (2 Tim 4, 8), p.e. En. Ps. 39, 3 (CChL 38, 427).
r54. Voir En. Ps. 65, 22 (CChL 39, 855); sermo 143, 4 (ML 3S, 786); Civ. Dei
XIX, 27 (BAug 37, r68); ep. 55, 2, 3 - 3, 4 (CSEL 34, 171-174), etc.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

n5

contre la vision ternelle (ad speciem) 155 . En d'autres termes, il fait

valoir la conscience d'tre dj sauv, tout en insistant sur la ncessit
de l'esprance, du patienter exspectare156 .
En outre, Augustin dveloppe l'ide de l'impossibilit d'tre parfaitement juste sur cette terre dans le contexte de son ecclsiologie15 7 . Selon
lui, en effet, l'glise est semper reformanda 158 . Elle n'existe jamais sine
ruga159. Autrement, comme Augustin ne se lasse pas de le rpter, l'glise
ne devrait pas demander chaque jour le pardon du SeigneurI6o.
Enfin, il est trs remarquable que le besoin de dfendre les limites
de la justice humaine d'ici-bas a conduit Augustin revenir tant de
fois l'exemple du juste Job et surtout son grand modle de vie chrtienne, l'aptre Paul161 . Tandis que selon lui Job est le juste qui reconnat
pleinement les jugements du crateur162 , l'Aptre s'est montr lui
avant tout comme l'homme qui vit la tension entre la justification dj
obtenue par la foi et l'union dfinitive avec le Christ encore esprerI63.
En dessinant ainsi l'idal de la justice que l'homme ne peut jamais
raliser par ses propres forces et qu'il n'atteindra pas entirement mme
aprs s'tre converti la foi en Jsus-Christ, nous avons dj anticip
l'affirmation centrale de la thologie augustinienne, savoir que la
justice de l'homme ne peut provenir que de Dieu ou plus exactement,
du Dieu-Pre qui agit par Jsus-Christ, son Fils unique, dans la grce
de l'Esprit-Saint. Mais cela est encore dmontrer en dtail.

155. Voir avant tout l'expos sur la justice de la terre et du ciel : C. duas ep.
Pelag. III, 7, 17-23 (BAug 23, .5I2-536); Pe1j. iust. 8, I8 (BAug 2I, r52 ss); Grat.
Christi I, 48, 53 (BAug 22, ISO ss); Tract. in ep. Joan. 4, 8 s (SChr 75, 234-23e),
et dj C. Faustum XXII, 53 (ML 4~, 433 s).
156. Voir Peccat. merit. remiss. II, 31, so - 32, 52 (ML 14, rE'I s).
157. Voir G. B. LADNER, The Idea of Reform (Cambridge Mass., 1959), 153283.
158. Voir Y. CoNG1'R, Introduction g,~nrale aux Traits ctnti-donatistes in BAug
28, 85 s) : textes sur I'Ecclesia mixta.
159. Vnir sermo ISI, 5, 7 (ML 38, 982); Perf. iust. 15, 35 (BAug 2I, I92 ss).
I6o. Voir entre autres En. Ps. II8, I9, 7 (CChL 40, 1729): Civ. Dei XIX, 27
(BAug 37, I68).
r6r. Pour ce qui concerne l'exemrle de Job, voir note compl. 24 in BAug 2~,
597. Quant l'exemple de Paul, on constate chez Augustin une certaine volution.
Ds 4I8, il se sent oblig << expliquer en quel sens Paul a pu crire en son nom
personnel ' ce gmissement des saints en lutte contre les concupiscences char
nelles' 1). Voir M.-F. BERROUARD, in BAug 72, 37 S.
I62. Voir En. Ps. 77, 28 (CChL 39, I089); En. Ps. 90, r, 2 (CChL 39, I255 s);
avant tout Perf. iust. II, 23-28, I6, 37 (BAug 2I, I68-I78 I96 ss).
I63. Voir C. Faustum XXII, 20 (ML 42, 4I I s). Textes anti-plagiens, eu partie
encore de teneur anti-manichenne : sermo I69, I3, I6 (ML 38, 924 s) (ca 416);
sermo 154, 3, 3 4, 7 (ML 38, 834 ss) (418); En. Ps. 3I, II, IO (CChL 38, 232 s);
Peccat. merit. remiss. II, 13, 20 (ML 44, r63 s); Grat. Christi I, 39, 43 (BAug 22,
132); Nat. orig. anim. 8, I2 (BAug 22, 598 ss); C. duas ep. Pelag. I, IO, r7 - II, 24
(BAug 23, 348 360).

BASIL STUDER

II6

II.

LA JUSTICE, DON TOUT GRATUIT DE DIEU

Ni la justification, ni la vie dans la justice ne se font sans l'aide de

Dieu juste et bon. Bien que cre par la sagesse divine, la nature humaine
n'y suffit pas. Du moins aprs le pch d'Adam, Dieu seul justifie l'homme
et le conserve dans la justice, et il le fait par la grce de Jsus-Christ16 4 .
Prtendre le contraire signifierait se constituer sa justice soi et mettre
en question toute l'uvre salvifique du Verbe incarn165 . Cette affirmation- laquelle Augustin ne cesse de revenir dans la polmique contre
Plage et ses amis, et qui au fond lui avait t familire ds sa conversion,
c'est--diredanssaforme radicale au plus tard depuis 39616 6, - comprend
plusieurs aspects.
A. Sans tre aid par Dieu, l'homme ne russit pas participer la justice
divine.

Au paradis, Adam avait part la lumire de la justiceI6 7 . Ayant

abandonn les sources de la vie juste, l'homme dchu ne pouvait attendre
la justice que du ct de Dieu. Il avait dsormais besoin d'une justice qui
descendt du cie1168 . Dieu seul tait mme de l'pargner, de lui pardonner et de le convertir >> lui169 . Cette rconciliation pralable de
l'homme devenu injuste s'avre encore plus ncessaires, si l'on considre
que par sa justice l'homme devrait ressembler Dieu, tre son fils, participer comme autrefois la justice ternelle170 . Profondment convaincu
de la gratuit absolue de la nouvelle justice, Augustin la met en relief
par les thmes suivants.
164. Voir avant tout Nat. 6 rat. (BAug 21, 244-412), et Grat. Christi (BAug
52-268).
165. Voir, ep. 186, 42 (CSEL 57, 46), o Augustin rsume ses efforts anti-plagiens, faits jusqu' 417, en disant : Haec mala quibus salvatoris evacuaretur
adventus, ubi hoc possumus dicere quod de lege dicit apostolus : Si per naturam
iustitia, ergo Christus gratis mortuus est (Gal 2, 2r), refellebamus, ut poteramus,
in cordibus eorum, qui ista sentirent, ut his cognitis, etiam ille, si fieri posset, non
lacessitus ista emendaret... Voir aussi Nat. grat. 50, 58 (BAug 2r, 352). A noter
que le verset de Rom ro, 3 se rencontre continuellement dans les crits anti-plagiens.
r66. Voir Div. quaest. ad Simpl. I, 2 (BAug ro, 442-508), avec les remarques
faites par Augustin lui-mme dans les Retract. II, l, 28 (BAug 12, 450 ss). A ce
sujet la note compl. 38 in BAug r2, 575 s, et A. MANDOUZE, S. Augustin. L'aventure
de la raison et de la grce, Paris, r968, 427-444.
167. Voir En. Ps. 29, r, r6 (CChL 38, 183); C. Faustum 26, 3 (ML 42, 480);
Nat. grat. 23, 25 (BAug 21, 288 ss).
168. Voir C. duas ep. Pelag. III, 4, 13 et 7, 17-23 (BAug 23, 498 et 512-536);
En. Ps. 84, 13 s (CChL 39, lr73 s); ep. 194, 5, 21 (CSEL 57, 192).
169. En. Ps. 84, 14 (CChL 39, 1174).
170. Voir Tract. in ep. Joan. 4, 9 (SChr 75, 236 ss), et les rfrences dans les
notes, 109-114.
22,

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

rr7

En se rfrant I Cor. 4, 7, texte tant de fois repris : Quid enim habes

quod non accepisti ? Si autem accepisti, quid gloriaris, quasi non acceperis n?,
Augustin, contre l'exgse plagienne du passage, souligne que non seulement 1' ar bitrium voluntatis, mais mme la bon a voluntas proviennent
de Dieu171 . Dieu lui-mme nous donne que nous aimions la justice, voire
que notre volont soit plus ou moins bonne17 2. En outre, en commentant
un autre passage qu'il aime citer, savoir Ps 72, 28 : << Mihi autem adhaerere Deo bonum est , Augustin affirme que Dieu justifie l'homme par
sa prsence. Comme l'air qui n'est pas dot d'une luminosit propre
devient lumineux par la prsence de la lumire, ainsi, Dieu lui tant
prsent, l'homme est illumin mais, Dieu lui tant absent, il retombe
aussitt dans les tnbres173 . Enfin, en prolongeant cette pense de
la prsence divine, Augustin fait ressortir la ncessit de la grce prvenante. Dieu devait venir nous afin que nous allions lui. Cela veut
dire que son humilit, son abaissement, son amour devaient nous prvenir.
Autrement, orgueilleux comme nous le sommes, nous n'aurions pas
t capables de l'aimer comme il faut l'aimer 174 .

B. L'aide ncessaire de Dieu, c'est la grce de jsus-Christ.

Cette action de la grce par laquelle Dieu justifie l'homme et le maintient continuellement sur la voie de la justice est foncirement lie
la venue de Jsus-Christ, unique Fils de Dieu. Il est vrai qu'en un certain
sens la sotriologie augustinienne n'exige pas ncessairement la mdiation
du Christ-homme 175 . Mais concrtement, c'est--dire dans l'ordre postlapsaire, il n'y a pas de salut sans l'incarnation du Verbe176 . Augustin en
est si convaincu que souvent, mme en dehors de la prdication plutt
populaire, il envisage d'une manire tellement exclusive le rle de JsusChrist qu'il donne l'impression d'avoir oubli l'uvre salutaire du Pre et
de l'Esprit-Saint1 7 7_
De fait, en expliquant en pleine controverse plagienne le passage
crucial de Rom 5, 18 : <<de mme l'uvre de justice d'un seul procure
tous une justification qui donne la vie n, Augustin dclare catgoriqueI7I. Peccat. merit. remiss. II, I8, 28-3r (ML 44, I68 s).
r72. Cela rsulte, d'ailleurs, d'autres textes bibliques, comme Prov. 8, 35 ou
Phil 2, r3. Voir p.e. Grat. lib. arbit. I6, 32 - I7, 33 (BAug 24, I6o-I68).
r73. Gcn. litt. 8, I2, 25 ss (BAug 49, 48 ss). A noter que ce texte a t rdig avant
4r2. Voir BAug 48, 28 s.
I74 Voir Gat. rud. 4, 8 (BAug II, 34). A ce sujet, B. S'l'l!DER, Soteriologie, I63 s.
r75. Voir w. GEERLI:-<GS, Christus exempluni, 95 et ailleurs.
I76. Voir spcialement ep. 140 (CSEL 44, I55-234).
I77 A considrer avant tout les thmes : via - patria ; per Christum hominem
ad Christum Deum; qua imus - quo imus. Toutefois on notera que le christocentrisme qui s'exprime par de telles formules est souvent complte par des tournures explicitement trinitaires. Voir p.e. Doct. christ. I, 34, 38 (BAug II, 228);
Tract. Joan. 69, 2 (CChL 36, 500); Tract, in ep. Joan ro, r-2 (SChr 75, 408-412) ;
En. Ps, 123, 2 (CChL 40, 1826),

IIS

BASIL STUDER

ment que tous les hommes n'appartiennent pas la justification, mais que
personne n'est justifi, si ce n'est par le Christ178 . Dans ce sens il avait
cependant dj affirm bien avant que la vraie justice n'existe qu'en
Dieu, et que cette justice n'est devenue la ntre que par l'incarnation
dans laquelle le Fils unique de Dieu, sagesse et justice du Pre, a t
fait sagesse et justice pour nous (I Cor. r, 30 s) 179 . Vouloir attribuer la
justice la nature humaine, ce serait non seulement nier la grce de
Dieu, mais aussi mettre en question l'incarnation du Verbe, avoir honte
de la croix180. La venue de la justice divine dans le Christ, savoir l'apparition du Soleil de justice181 , a t tellement constitutive pour le salut
des hommes que mme avant l'incarnation aucun des justes n'avait
obtenu la justice de Dieu sans la foi en Jsus-Christ1s 2 Comment en
effet, la culpa et le reatus du pch d'Adam auraient-il t effacs, si
le Christ n'tait pas venu pour nous apporter la justice et l'immortalit1B3 ?
Plus souvent encore, Augustin prsente la doctrine sur la ncessit de
la grce du Christ avec une tournure ecclsiologique1B4. Il rappelle qur,
personne n'est juste par sa propre justice, mais qu'on est juste la seule
condition de rester dans le corps du Christ juste1B5. Dans la mme ligne
ecclsiale, il commente aussi un de ses textes favoris : cc Celui qui n'avait
pas connu le pch, il l'a fait pch pour nous, afin qu'en lui nous devenions
justice de Dieu n (II Cor. 5, zr). In ipso signifie en effet, selon lui, que
nous ne sommes justice de Dieu que dans le corps qui est l'glise et dont
le Christ est le chef186 . Cette dclaration vaut d'autant plus qu'elle termine
les dveloppements sur la grce du Nouveau Testament17B. C'est d'ailleurs
dans le mme sens ecclsial qu'Augustin explicite la thse fondamentale

178. Ep. 193, 3, 6 (CSEL 57, IJI). Il s'agit ici de la thse principale du Nat.
grat. Voir r, r ; 2, 2; 40, 47 - 41, 48 (BAug, 21, 244 ss 248 332-336). Voir aussi ep.
186, 3, 8 s (CSEL 57, 51 s); En. Ps. rr8, 12, 5 (CChL 40, 1704).
A retenir
179 Voir avant tout ep. 120, 4, 19 ( CSEL 34 /z, 720 s (de l'anne 4ro).
en outre les textes, antrieurs 41 l, qui sont cits par M. F. BERROUARD dans
BAug 72, 34 s.
180. Voir entre autres sermo r6o (ML 38, 872-877).
r8r. Voir p.e. En. Ps. 25, II, 3 (CChL 38, 143); En. Ps. 142, 3 (CChL 40, 2061);
En. Ps. 93, 3 (CChL 39, 1304); En. Ps. 71, 8-ro (CChL 39, 976-979).
182. Voir ep. 190, 2, 8 (CSEL 57, 143 s); ep. ad Hilarium 3, 14 (BAug 21, 60 ss),
avec la note compl. 5 in BAug 21, 586); Grat. Christi II, 26, 31 (BAug 22, 222 ss),
avec la note compl. 16 in BA ug 22, 728 s) ; ep. ad Optatum 2, 6 (BA ug 22, 338 ss).
183. Voir sermo 171, 3, 3 (ML 38, 934); En. Ps. 58, l, ro (CChL 39, 736 s).
184. Voir avant tout ep. 185 (CSEL 57, r-44), o Augustin unit ses rflexions sur
la justification et sur la justice une polmique anti-donatiste, en leur donnant
ainsi une orientation foncirement ecclsiologique.
185. Ep. 185, 9, 42 (CSEL 57, 36 s). Voir aussi ep. 185, 9, 40 (CSEL 57, 35);
ep. 33, 3 (CSEL 34, 20) (avant 396), o Augustin attribue la correctio fraterna au
Christ, le juste, qui vit dans l'glise.
186. Voir ep. 140, 30, 73 (CSEL 44, 221 s).
187. La lettre 140 date du dbut de la controverse plagienne, mais n'a pas de
caractre proprement polmique, Voir Retract, II, 23 (BAug 12, 514).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

n9

de l'Aptre : cc Le juste vit de la foin (Rom. r, r7). Il la rapproche, en

effet, des paroles de la Prima I oannis : cc Quiconque demeure en moi,
ne pche pas)) (I Jn. 3, 6). Cela veut dire que tant qu'un chrtien s'unit
par la foi au Christ en qui il n'y avait pas de pch et qui reflte comme
personne la justice de Dieu, il ne pche pas et reste juste selon l'humble
mesure o l'homme peut tre juste 188 . Cette union avec le Christ n'est
elle-mme que l'uvre de la grce. De fait, si la foi en Jsus-Christ n'tait
pas donne gratuitement du ciel, le Christ lui-mme n'aurait pas dit :
cc Nul ne peut venir moi, si le Pre qui m'a envoy ne l'attire pas ))
(Jn. 6, 44 voir 6, 65) 189 .
Il est bien naturel qu'Augustin n'exposait pas ce thme gnral de
la justification par le Christ, sans se rfrer son ide sotriologique
principale, savoir la mdiation du Christ190 . De fait, il relve que 1' Aptre
prcise le gratia Dei vita aeterna par le in Christo I esu Domino nostro
(Rom. 6, 33) pour dire qu'il n'y a pas d'autre voie la vie ternelle que
celle du mcdiator. En d'autres termes, non seulement la justice dans
laquelle nous vivons pendant cette vie de souffrance, mais aussi la vie
ternelle, qui en un certain sens est le salaire de notre justice d'ici-bas,
ne proviennent que de la justice authentique, celle de Dieu, laquelle
est apparue dans la grce de Jsus-Christ (\-oir Jn. r, r6)1 91 .
La mme chose est du reste exprime par un thme sans doute moins
important, mais nanmoins trs caractristique de la manire dont
Augustin sait relier des textes bibliques. Il aime en effet, rattacher le
esaurire iustitiam (Mt. 5, 6) au panis e caelo de saint Jean (Jn. 6). Pour
lui, le Christ est donc la justice qui est descendue du ciel et qu'il faut
dsirer vivementl92.

C. La foi dans la rsurrection du Christ.

Quand Augustin parle de la foi justifiante, il n'envisage pas seulement
la foi en Jsus-Christ. Mais suivant la teneur de l'ptre aux Romains,
il l'entend aussi et mme plus souvent comme la foi dans la rsurrection
de Jsus-Christ. Certes, la justice de l'homme est fonde sur l'incarnation,
sur la venue du Verbe dans la chair193 . Pour tre justifi, il faut donc croire
en celui par qui la grce a fait son apparition dans ce monde194 . On dira
188. Tract. in ep. Joan 4, 8 s (SChr 75, 234-238).
189. Voir ep. 194, 3, 12 (CSEL 57, 185); Tract. Ioan 26, 2-10 (BAug 72, 484-506),
avec la note compl. 55 in BAug 72, 804-808, o on se rfre au sermo 131 (sept.
J 17) qui aurait ouvert une nouvelle exgse de ]11 6, 44.
190. Voir B. STUDER, Soteriologie, 160 ss (bibliogr.).
l9I. Ep. 194, 5, 21 (CSEL 57, 192 s).
192. Tract. Joan. 26, l (BA ug 72, 480-484, avec la note 5, p. 481 et la note compl.
53 in BAug 72, 800-804.
193. Voir C. duas ep. Pelag. III, 4, 13 (BAug 23, 498); Tract. in ep. Joan. 5, 2
(SChr 75, 248).
194. Voir sermo 185, 2, 2 (ML 38, 998),

120

BASIL STUDER

mme que la foi en Jsus-Christ se rfre tous ses mystres, toute

son entre dans le temps195 . Cependant la foi par laquelle l'homme est
justifi comprend un titre tout spcial le sacramentum passionis et
resurrectionis Domini196 . Il faut croire dans le Christ crucifi197 , regarder
la croix par laquelle le Christ a t fait pch, afin que nous aussi soyons
justice en lui (voir II Cor. 5, zr) 198 . Mais davantage encore, semble-t-il,
il faut croire dans la rsurrection199 , car celui qui y croit reoit du Christ
ressuscit l'Esprit-Saint qui lui fait accomplir la justice et l'amour200
Le thme de la foi dans la rsurrection du Christ a trouv une expression
particulirement significative dans les passages o Augustin commente
Jean r6, 7-rr: sur la venue du Paraclet qui viendra confondre le monde en
matire de pch, de justice et de jugement, c'est--dire de justice parce
que Jsus va au Pre et que les disciples ne le verront plus 201 . Le commentaire le plus dvelopp en est donn dans nn sermon qui remonte aux
premires annes de la controverse plagienne2 02. En rpondant d'abord
la question, pourquoi le pch est de ne pas croire en Jsus-Christ,
Augustin affirme qu'en croyant en Jsus-Christ on vit de la foi, c'est--dire
qu'on est sans pch, condition cependant que la foi soit complte
par l'esprance et la charit 203 . Il prcise d'ailleurs que croire, c'est venir
au Christ et s'unir son corps 204 Ensuite, le commentateur se demande
pourquoi la foi doit comprendre plutt le retour du Christ au Pre que sa
venue dans ce monde 905 En s'appuyant sur l'hymne christologique
de Philippiens 2, 3-rr, il voit la justice en matire de laquelle l'EspritSaint accuse le monde dans le fait que la rsurrection du Christ a anticip
notre rsurrection. Grce au retour du Christ au ciel nous sommes dj
ressuscits et vivons dj unis lui, et cela en ce moment mme par
la foi et l'esprance. Plus tard, par contre, quand notre esprance sera
exauce, notre justification sera parfaite. Ainsi sommes-nous dj justice

195. Voir M. LiiHRER, Der Glaubensbegriff drs hl. Augustinus in seinen ersten
Schrijten bis zu den Confessiones, Einsiedeln, 1955, 185-203.
196. A retenir spcialement les textes qui expliquent le symbole baptismal
ou qui dveloppent l'ide de la Pque, passage au Pre. Voir p.e. En. Ps. 138, 8
(CChL 40, 1994-1997); En. Ps. 140, 25 s (CChL 40, 2043 ss).
197. Voir sermo 160, 5 (ML 38, 876).
198. Voir En. Ps. rr8, 26, 4 (CChL 40, 1754 s); Tract. Joan. 98, 3 (CChL 36, 578).
199. Voir En. Ps. 148, l (CChL 40, 2165 s).
200. Voir Tract. Joan. 26, l (BAug 72, 480-484).
2or. Voir sermo 143, 4 (ML 38, 786 s) ; sermo 144 (ML 38, 787-790) ; En. Ps.
!09, 8 (CChL 40, 1607 s); Tract. Joan. 95 (CChL 36, 564-563).
202. Sermo 144 (ML 38, 787-790). Voir A. KUNZELMANN, Die Chronologie der
Sermones des hl. Augustinus, in Miscellanea Agostiniana II (Roma, 1931), 467.
203. Sermo 144, 2, 2 (ML 38, 788).
204. Sermo 144, 2, 2 (ML 38, 788),
io,:. Sermo 144, 2, 3 (ML 38, 788 s).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

r21

de Dieu en lui (II Cor. 5, zr) 206 . En un mot, la justice que Dieu communique dans le Christ tous ceux qui croient en lui est fonde sur la rsurrection dans laquelle le chef a prcd tous ses membres. Sans la foi
dans le Christ ressuscit, l'homme ne peut donc obtenir la justice de
Dieu.
D. L'amour de la justice ne peut provenir que de l' Esprit-Saint.
Si la justice est impossible sans la foi en Jsus-Christ et spcialement
sans la foi dans sa rsurrection, elle est dj par cela mme un don de
Dieu, puisque cette foi est impossible sans la grce de Dieu. Toutefois
la raison la plus profonde de sa gratuit rside dans la justice elle-mme.
De fait, comme nous l'avons vu, la justice consiste essentiellement
dans l'amour de Dieu et des hommes 207 . Cet amour qui est la plnitude de
la Loi ne s'accomplit cependant qu'avec la grce de 1'Esprit-Saint208 .
Mais il y a plus. La justice elle-mme est comme un acte d'amour. Elle
n'existe qu' condition qu'elle soit anime d'amour, qu'elle soit aime
pour elle-mme2 0 9 . Il ne faut pas seulement la prfrer aux plaisirs du
corps ou de l'esprit, mais il faut l'aimer avec un amour qui exclut la
peur et qui est mme plus grand que l'amour de tous les plaisirs210 .
Or, cet amour tout singulier de la justice ne peut tre que l'uvre de la
grce de Dieu 211 . C'est seulement si Dieu nous adoucit que nous arrivons
aimer la justice212.
Par la grce de Dieu, Augustin entend plus exactement la grce du
Christ. C'est dans ce sens qu'il explique, en effet, la prire du psalmiste:
concupivi mandata tua)) (Ps u8, 40). L'homme ne trouve donc l'amour
pour les commandements de Dieu qu'en Dieu lui-mme, savoir dans
le Christ qui est la justice de Dieu et qui s'est fait notre justice (I Cor.
r, 30 s)21a.
Plus souvent encore, la suavitas et la dulcedo sans lesquelles on n'aime
pas la justice de Dieu sont attribues la prsence de l'Esprit-Saint.
De fait, quand Augustin parle de la caritas, donc mme de 1' amor iustitiae,

206. Sermo 144, 3, 4 - 5, 6 (ML 38, 789 s), en particulier : Si enim non in ipso
(2 Cor 5, 21), nullo modo iustitia. Si autem in ipso, totus nobiscum vadit ad Patrem,
et haec implebitur in nobis perfecta iustitia.
207. Voir les textes cits dans la Premire partie, notes 77-84.
208. Voir ep. 157, 2, 4 (CSEL 44, 451).
209. Voir surtout sermo 53, 10, l r (ML 38, 369), et Civ. Dei XXI, r6 (BAug
37, 446).
210. Voir sermo 159, 2, - 6, 7 (ML 38, 868-871); sermo 178, ro, rr (ML 38, 965).
21r. Voir avant tout Civ. Dei XIII, 5 (BAug 35, 262). En outre Tract. Joan.
26, r (BA ug 72, 480-484).
212. En. Ps. 127, 7 (CChL 40, 1872); sermo 145, 2-5 (lvIL 38, 791-794); En. Ps.
32, II/r, 6 (CChL 38, 252 s); Civ. Dei XXI, 24, 5 (BAug 37, 478 ss).
213. En. Ps. rr8, 12, 5 (CChL 40, 1704).

BASIL STUDER

122

il aime rappeler le verset de Romains 5, 5 : (( Et l'esprance ne doit

point, parce que 1' amour de Dieu a t rpandu dans nos curs par le
Saint Esprit qui nous fut donn 214 . Pour lui, la dilectio iustitiae atteste
que l'Esprit-Saint demeure en nous 215 . En ce sens il fait aussi se rapporter
le timor castus, vrai amour de la justice, l'amour de Dieu lui-mme,
cet amour auquel nous rpondons par notre amour, parce que l'EspritSaint nous a visits216.
C'est d'ailleurs dans ce cadre de l'amour de la justice que nous comprenons pleinement qu'on n'est juste que dans l'glise, corps du Christ et
demeure de l'Esprit-Saint. Le Christ seul, en effet, est iustus et iustijicans
(voir Rom. 3, 26), tandis que nous hommes, nous sommes gratuitement
justifis par sa grce217 , et cela seulement dans son corps qui est l'glise21B.
D'autre part, il est clair qu'on n'aime la justice que dans l'glise laquelle
on a t agrg par la rmission des pchs et par le don de l'Esprit-Saint.
Spar du corps du Christ juste, on ne conservera en aucune manire
l'Esprit de la justice219
Il ne fait donc pas de doute que l'homme n'est pas juste, si Dieu ne le
justifie par la grce du Christ et par le don de l'Esprit-Saint. Mais par
cela nous n'avons pas encore expliqu comment cette uvre divine de
la justification se rattache la justice de Jsus, unique juste sur cette
terre.
III. I,A

JUSTICE DE JSUS-CHRIST

La justification divine par laquelle l'homme arrive aimer la justice

dans l'amour de l'Esprit-Saint n'est pas simplement le rsultat de l'uvre
du Christ. Elle est plutt radicalement fonde sur la justice de l'homme
Jsus. Nous sommes sans doute justes dans le Christ. Toutefois nous le
sommes dans le Christ qui est lui-mme juste, vraiment homme, mais
sans pch 220 . Seul le mdiateur infiniment juste tait mme de nous
2r4. Voir En. Ps. rr8, IO, 6 ICChL 40, 1695); En. Ps. rr8, 27, 3 (CChL 40, 1758);
Perf. iust. 20, 43 (BAug 2r, 2r4), etc. Cf. ce sujet A.-M. LA BONNARDIRE, Le
verset paulinien Roin 5, 5 dans l'uvre des. Augustin, in Aug. Mag. II (Paris, 1954),
657-665.
215. Voir sernio 155, r3, 14 (ML 38, 848); serina 169, 12, 15 (ML 38, 924).
216. Voir En. Ps. 127, 8 (CChL 40, I827 s); En. Ps. 150, l (CChL 40, 2191).
Cf. D. DIDEBERG, S. Augustin et la premire pitre des. jean, Paris, 1975, I90-20I,
avec beaucoup de textes.
217. Voir ep. I85, 9, 40 (CSEL 57, 35); Trin. I, r2, 24 (BAug 15, 154).
218. Voir avant tout ep. 185, II, 50 (CSEL 57, 44), et aussi En. Ps. 142, 4 s
(CChL 40, 2062 s).
219. Ep. 185, IO, 42 (CSEL 57, 37 s).
220. Voir C. duas ep. Pelag. III, 6, I6 (BAug 23, 508 ss). De mme, Nat. grat.
61, 71 (BAug 21, 384); ep. 190, 6, 25 (CSEL 57, 161); C. lulianuin V, 15, 54 (ML
44, 814).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

123

communiquer la justice de Dieu221 . Ce n'est qu'en ce juste que Dieu nous

fait justes222
Ainsi Augustin ne cesse-t-il pas de prsenter Jsus-Christ comme iustus
et iustificans223 Quelquefois il ne manque mme pas de caractriser expressment cette justice du Christ comme libert de tout pch, soit originel,
soit personnel224 , ou comme impeccabilit, enracine en dernire analyse
dans la filiation divine225 Regardons donc de prs en quel sens le Christ
est la base de notre justice.

A. La justice du Chri.st, condition de toute son uvre salvifique.

Il est bien connu que la sotriologie augustinienne est trs complexe226. D'une manire peut-tre un peu schmatique on y distinguera
cependant un nombre relativement restreint de thmes qui se retrouvent
tout au long de l'uvre d'Augustin et qui s'y trouvent comme entremls227.
De fait, on note aisment que l'ide de la mdiation du Christ constitue
le nud de la doctrine augustinienne sur la personne et 1' uvre du
Christ228 Cette mdiation entre Dieu et les hommes est elle-mme dcrite
par des catgories et des images soit guerrires et politiques, soit liturgiques ou rituelles, soit mdicales, soit enfin pdagogiques229 Toutes ces
thmatisations diverses de la mdiation du Christ ont pourtant deux
choses en commun. D'une part, elles supposent toutes plus ou moins
l'engagement totalement libre du mdiateur, Dieu-homme230 : On,
ne m'te pas ma vie. Je la donne de moi-mme. J'ai pouvoir de la donner
et pouvoir de la reprendre (Jn. IO, r8) 231 . L'ide de la mort librement
accepte, exprime avant tout par ce verset johannique, domine, en
221. Voir Corrept. grat. 11, 31 (BAug 24, 338); Dans le contexte il s'agit de l'union
personnelle de Dieu et de l'homme : modle de la grce.
222. Voir Tract. Joan. 84, 2 (CChL 36, 538), et aussi ep. 33, 3 (CSEL 34, 2, 20).
223. Il est remarquable que Rom 3, 26 qui parle de Dieu est appliqu par Augustin
plutt au Christ. Voir, En. Ps. 36, II, 14 (CChL 3&, 356); en outre, Confess. XII,
15, 20 (BAug 14, 372); ep. 185, 9, 40 (CSEL 57, 35).
224. Voir Tract. Joan. 84, 2 (CChL 36, 538).
225. Voir Enchiridion 13, 41 (BAug 9, 180). Voir ce sujet, note compl. 25,
BAug 24, 820 s.
226. Voir B. STUDER, Soteriologie, 159 s.
227. Voir p.e., En. Ps. 149, 6 (CChL 40, 2182).
228. Voir B. S'l'UDER, Soteriologie, 160 ss, et note compl. 17, BAug 22, 729-732 :
L'unique mdiateur, l'homme Christ-Jsus (bibliographie).
229. Ces thmes divers se trouvent runis dans les textes les plus synthtiques :
Trin. XIII, 17, 22 (BAut 16, 326 ss); Enchiridion 28, 108 (BAug 9, 300 ss).
230. Voir en particulier les nombreux textes dans lesquels Augustin souligne que
le Christ, tout en tant homme mortel, ne devait pas mourir ;iar ncessit, mais qu'il
est mort par obissance. Ainsi p.e., Nat. grat. 24, 26 (BAug 21, 292).
231. Voir sermo 152, 9 (ML 38, 824).

BA SIL STUDER

effet toute la sotriologie d'Augustin 232 D'autre part, et cela nous

intresse en particulier, qu'il parle de la rdemption ou de la victoire,
de l'intercession sacerdotale ou de l'effusion du sang, de la gurison ou
de l'exemple du matre, Augustin prsuppose toujours et partout que
l'unique mdiateur fut sans pch, innocent et juste233 .
Considrons d'abord les thmes de libration. Pour autant que la
libration du pch, de la mort et du diable soit une uvre de l'homme
Jsus, celui-ci ne pouvait tre notre librateur qu' condition d'tre
lui-mme totalement libre, totalement juste2 34. En particulier, la victoire
du Christ n'aurait pas t une vritable revanche, obtenue au niveau
de la sduction morale au paradis, si le vainqueur n'avait t non seulement
entirement solidaire avec la descendance d'Adam, mais aussi entirement
obissant, juste jusqu'au bout 235 . L'innocence absolue du rdempteur
est naturelleme.it aussi le fondement des thories de 1' abusus potestatis
ou du diable tromp par lesquelles Augustin explique d'une manire
plutt populaire la doctrine biblique sur le Christ victorieux236.
De mme, la thmatisation cultuelle est fonde sur la justice de Jsus.
Le sang du juste pouvait seul nous obtenir le pardon de Dieu 237 . Seul le
sacrifice parfait dont le prtre tait innocent et dont la victime tait
immacule a apais la colre du Dieu offens 238 . La rconciliation entre
Dieu et les hommes exigeait le sacrifice de quelqu'un qui, sans tre luimme coupable, s'offre pour les coupables 239 . Seul le juste qui n'avait
pas besoin de prier pour lui-mme, tait mme de se faire l'intercesseur

232. Outre le sermon cit, voir En. Ps. 87, 5 (CChL 39, l2IO); En. Ps. IOO, 6
(CChL 39, 1411) : avec Mt 26, 38; Tract. Joan. 41, 7 (CChl 36, 361).
233. Voir En. Ps. 125, 2 (CChL 40, r&46); Civ. Dei IX, 17 et ro, 24 (BAug 34,
398 ss et 508 ss).
234. Voir C. Faustum XIV, 4 (ML 42, 297); Conjess. IO, 43, 68 (BAug 14, 264);
aussi En. Ps. 30, II, 6 (CChL 38, 195).
235. Voir le texte ancien du Lib. arbit. III, 31 (BAug 6, 382 ss). A ce sujet la
note compl. 41 in BAug 6, 534 s, qui rfre Trin. XIII, 12, 16-19 (BAug r6, 306320), et aux discussions en question. En outre, Enchiridion 28, I08 (BAug 9, 300 ss).
236. Voir avant tout Trin. IV, 13, 16-18 (BAug 15, 378-386). En outre, sermo
130, 2 (ML 38, 726); sermo 134, 3, 4 - .5, 6 (ML 38, 744-747).
237. Voir Trin. IV, 2, 4 (BAug 15, 344). En plus, Trin. XIII, 14, 18 s (BAug
16, 314-318); Trin. XIII, 16, zr (BAug 16, 324); Peccat. merit. remiss. 30, 49 (ML
44, r8o s).
238. Voir Trin. IV, 12, 15 (BA ug 15, :i78). A ce propos, il faut retenir avant tout
les textes o Augustin explique 2 Cor 5, 21, voir p.e. Enchiridion 13, 41 (BAu15
9, 180); C. duas ep. Pelag. III,6, 16 (BAug 23, 5IO). D'autres textes chez St. LYONNE'!' I,. SABOURIN', Sin, Redemption, and Sacrifice, 211-215. Voir aussi BAug
22, 238 s - 178; D. ZXHRIN'GER, Das kirchliche Priestertum nach dem hl. Au;;ustinus
(Farsch. z. Christi. Literatur-und Dogmcngeschichte, 17, l /2, Paderborn, 1931), 20-23.
239. Voir Tract. Joan. 41 (CChL36, 360); en outre, Trin. IV, 14, 19 (BAug 15,
386 ss); Enchiridi:on IO, 33 (BAug 9, 164 ss); Grat. Christi pec, orig. II, 26, 31
(BAug 22, 222).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

125

pour les pcheurs240 . C'est du reste ce thme de la prire du juste, thme

si familier Augustin prdicateur, qui se rapproche le plus de l'explication que Jsus lui-mme a donne de sa mort24I.
Quant au thme caractristique du Christus-medicus, il faut concder
que la justice de Jsus y apparat moins 242 . En parlant de ce mdecin
qui gurit les hommes avant tout de leur orgueil, Augustin pensait
peut-tre plutt Dieu qu' l'homme. Il le dsigne en effet comme
mdecin qui est descendu ou mme comme medicus omnipotens 243
Toutefois il rappelle volontiers que le Christ n'est pas venu pour chercher
les justes, mais les pcheurs, c'est--dire que .le juste est venu pour
ceux qui ont besoin de sa justice244 . Surtout la manire de prsenter
le salut comme sant (sanitas) 245 et de dcrire l'action salutaire du Christ
comme traitement (curatio) qui procde selon le principe de remdier
aux maladies par des choses contraires, donc l'orgueil par l'humilit,
ne se comprend certainement pas sans que le mdecin (sanator - salvator)
soit lui-mme sain et sauf, donc sans pch et juste246.
Enfin la thmatique pdagogique247 . N'insistons pas cependant sur
l'enseignement. Il suffit plutt de rappeler qu'Augustin, comme jadis
Lactance, considre le Christ comme magister iustitiae24B. Comme il
attribue, suivant en cela galement son prdcesseur, l'enseignement plutt
l'autorit divine du Christ, et qu'il fait dpendre son tour l'authenticit
de cet enseignement du bon exemple du matre, il est bien clair que
les affirmations les plus fortes sur la justice du Christ-pdagogue se ren240. Voir En. Ps. 2I, II, 3 (CChL 38, I23); en outre, C. duas ep. Pelag. III, 6, I6
(BAug 23, 508); Trin. IV, 2, 4 (BAug I5, 344); C. ep. Parmcniani II, 8, I5 BAug
28, 300 ss); Tract. in ep. Joan. I, 7 s (SChr 75, I28-I32); En. Ps. Io9, 18 (CChL40,
I6I8).
24r. Voir R. PESCH, Das A bendmaht und ] esu Todesverstandnis (Quaest. disp.
80, Freiburg, I978).
242. Quant au thme du Christus-medicus, voir B. STUDER, Soteriologie, I65 s
(avec textes et bibliographie), et note compl. 54, in BAug 22, 833 ss.
243. Voir sermo I87, II, I3 (ML 38, 537); sermo 80, 4 (A1L 38, 495 s); sermo 38, I
(1'v1L 38, 539); Grat. Christi I, 50, 55 (BAug 22, r54); Tract. in ep. Joan. IO, I
iSChr 75, 410).
244. Les versets de Mt 9, 12 s ont une grande place dans les crits augustiniens.
Voir p.e. En. Ps. 49, 3I (CChL 38, 599); En. Ps. 58, I, 7 (CChL 39, 733 s); En. Ps.
6I, I3 (CChL 39, 782); Tract. Joan. 7, I9 (BAug 71, 448 ss); Perf. iust. 3, 5 (BAug
2I, I32 ss); Nat. grat. 20, 22 s (BAug 2I, 280-284), etc.
245. Voir Perf. iust. 3, 8 (BA ug 2 r, I36); en outre, En. Ps. 6r, 13 (CChL 39, 782 s);
En. Ps. 105, 5 (CChL 40, I556); Nat. grat. 20, 22 s (BAug 2I, 280-284); En. Ps.
34, II, 3 (CChL 38, 3I3): sanitas iustitiae.
246. Voir Doel. Christ. I, I4, 13 (BAug II, I96); Nat. grat. 34, 39 (BAug 2r, 316);
sermo I42, 6 (ML 38, 78I); C. ep. Parmeniani III, 2, 5 (BAug 28, 402 ss) ; En.
Ps. 69, 6 (CChL 39, 937); Civ. Dei X, 7 (BAug 34, 522).
247. Voir avant tout W. GEERI,INGS, Christus exemplum. Cf. aussi O. BRABANT,
Le Christ, centre et source de la vie morale che;: S. Augustin, Gembloux:, I97I, surtoilt
IOO

SS.

248. Voir B.

STUDER,

Soteriologie, I06-II5, spcialement III s et I64

SS.

126

BASIL STUDER

contrent dans les textes qui parlent de son exemple. De fait, Augustin
prsente le Christ non seulement comme exemple d'humilit et d'obissance, mais aussi et avant tout comme exemple de patience. Or, il est
vident que sous ces aspects le Christ s'est avr en mme temps comme
sans pch, comme juste jusqu' la fin 249 . Surtout l'exemple de la patience
ne signifie rien d'autre, sinon que Jsus a accept en juste parfait toute la
volont de son Pre 250 . D'ailleurs, Augustin n'oublie pas l'exemplum
amoris251 . Mais quand il regarde l'uvre salvifique du Christ sous l'aspect
de l'amour, il y voit encore davantage la commendatio dilectionis Dei2 52 ,
en l'opposant parfois l'exemplum humilitatis25 3 .
B. La manifestation de la justice dans la rsurrection du Christ.
Toute l' uvre salutaire de Jsus-Christ a donc t conditionne par le
fait que l'homme Jsus tait exempt de tout pch, obissant jusqu'au
bout, plein de justice. Mais cela n'est pas tout. L'action salvifique de
l'unique juste a constitu plutt en elle-mme une apparition de sa
justice. Cela est vrai en premier lieu de la rsurrection, dans laquelle
le Christ nous a communiqu sa justice ternelle.
De fait, Augustin ne se lasse pas de recourir au thme paulinien de
la justification par la rsurrection. Suivant le verset de l'ptre aux
Romains : <<livr pour nos fautes et ressuscit pour notre justification>>
(Rom. 4, 25), il le fait en opposant la rmission des pchs la justification. Tandis qu'il rattache la mort de Jsus la libration du pch,
la crucifixion du vieil homme, il voit dans sa rsurrection la cause de
notre justification254 Plus souvent cependant, Augustin considre la
passion de Jsus comme exemple de patience, tout en maintenant le
rapport entre la rsurrection du Christ et notre justification. Ainsi dit-il
dans un sermon sur l'esprance chrtienne que Jsus nous a montr
par l'exemple de la passion avec quelle patience il nous faut le suivre,
tandis qu'il nous a confirms par sa rsurrection en ce qu'il nous faut
attendre avec patience (patienter exspectare : Rom. 8, 25). Mais il ne

249. Voir avant tout C. Iulianum V, 15, 57 (ML 44, 815); en outre, En. Ps.
60, 3 (CChL 39, 766); En. Ps. 125, r (CChL 40, 1844).
250. Voir avant tout En. Ps. 6r, 22 (CChL39, 790); Sermo 157. 3, 3 (ML 38, 860 s);
En. Ps. 56, 5 (CChL 39, 698); En. Ps. 67, 29 (CCh 39, 890).
25r. Voir En. Ps. 56, l (CChL 39, 693 s).
252. Voir surtout Cat. rud. 4, 8 (BAug rr, 34). On trouvera d'autres textes sur
la commendatio amoris Dei chez O. SCHEEL, Die Anschauung Augustins ber Christi

Persan und Werk unter Bercksichtigung ihrer vcrschiedenen Entwicklungsstufen

und ihrer dogmengeschichtlichen Stellung, Tbingen, r9or, II2, 250 s.
253. Voir Cat. rud. 4, 8 (BAug II, 36); Trin. VIII, 5, 8 (BAug 16, 42); Trin.
IV, r, 2 (BAug 15, 340) : avec Rom 5, 8-ro.
254. Enchiridion 14, 52 (BAug 9, 194); voir aussi sermo 231, 5 (ML 38, rro7);
sermo 236, r (ML 38, u20) : explication de Rom 4, 25.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

127

manque pas de prciser que ce qu'il faut esprer c'est notre justification
que nous obtiendrons dans notre rsurrection25 5.
L'ide que nous avons t justifis par la rsurrection du Christ et
qu'aprs avoir vcu dans la justice du Christ nous arriverons un jour,
au moment de notre rsurrection, la justice parfaite, appartient sans
doute aux thmes principaux de la controverse plagienne2 5 6 Toutefois
nous en trouvons dj l'essentiel dans certains crits anti-manichens.
Ainsi lisons-nous dans le Contra Felicem : Et c'est dans ce qu'il a revtu
qu'il a souffert ce qu'il voulut en vue d'un exemple de patience. Et
c'est ce qu'il a revtu qu'il a restaur en vue d'un exemple de justice 25 7
D'aprs le contexte, il s'agit dans ce passage, comme dans le sermon
que je viens de citer, de l'antithse: quid sustinendum-quid sperandum25s.
Cela veut dire qu'en ressuscitant de la mort, le Christ a rform l'homme
assum par la justice qui sera pleinement notre justice dans la rsurrection259.
Cela est confirm par un dveloppement du Contra Faustum dans lequel
Augustin, en rfutant l'exgse manichenne de Deutronome 2r, 23 et de
Galates 3, r3, explique en quel sens le Christ peut tre considr comme
maudit et en quel sens comme bni. Tout en acceptant d'tre maudit
pour nous, dit-il, le Fils de Dieu est rest vivant dans sa justice, c'est-dire que, tout en tant maudit cause de nos pchs, il n'a pas cess
d'tre bni dans sa justice260 . Et tout cela, comme l'affirme une lettre
difficile dater, pour nous faire participer sa justice ternelle26I.
Dans un texte fameux du De Trinitate enfin, postrieur aux textes
anti-manichens mais probablement antrieur la polmique antiplagienne, Augustin, dans un expos d'allure assez synthtique sur
255. Voir serina 157, 3 (JWL 38, 860) : dans le cadre d'une exgse de Rom 8, 24 s,
avec les paroles : per patientiam exspectamus , Augustin exhorte ses auditeurs
l'espoir. En outre, serina 279, 8 (ML 38, 1279 s); En. Ps. 70, II, IO (CChL 39, 968ss}.
256. Voir surtout Peccat. inerit. reiniss. II, 17, 26 (JWL 44, 167): rponse la
troisime question, savoir pourquoi il est impossible de rester sans pch dans
cette vie. Cette question fait d'ailleurs l'objet principal du Perf. iust. Voir aussi
note compl. 39 in BAug 23, 806-808 (avec d'autres textes}. A ajouter ep. 140, 5, 14
(CSEL 44, 165 s).
257. Voir C. Felicein II, 17 (BAug 17, 742).
258. Voir C. Felicein II, 17 (BAuf! 17, 742); voir aussi C. Felicein II, I I (BAug 17,
728 ss); serina 157, 3 (ML 38, 860) (cit au-dessus}.
259. Voir aussi C. Faustuin XXII, 27 (ML 42, 418).
260. C. Faustuin 14, 6 (ML 42, 298); voir aussi C. Faustuin XVI, 15 (ML 42,
325); 22, 27 (ML 42, 418 s). Pour ce qui concerne l'arrire-plan de cette exgse
d'Augustin, voir W. GEERLrnGS, Christus exeinplum, 246, qui cite le psaume manichen avec les mots
0 gesegneter und gerechter Mann .
26r. Ep. 264, 3 (CSEL 57, 637) (aprs 395); voir aussi Canfess. X, 43, 68 (BAug
14, 264) (cit au-dessus); C. Faustum XVI, 29 (ML 42, 336) o Augustin, propos
der Cor 15, 50-53, rfre le potestates exemplavit de la version latine l'exemple
de la rsurrection du chef qui sera complte dans la victoire finale du corps de
l'glise, c'est--dire dans la dernire rsurrection; serina 231, 5, 5 (ML 38, 1107).

1z8

BASIL STUDER

le sacramentum et exemplum, a donn l'expression sans doute la plus

parfaite ce thme de la justification par la rsurrection2 62 . Il y runit
les thmes connexes de la mort spirituelle, de la patience jusqu' la
mort, de la vie nouvelle et de l'esprance dans la rsurrection263 .
Dans le mme ordre d'ides se place un autre thme, celui de la Pque
du Seigneur264 . L'importance de ce thme plutt johannique s'est dj
impose au sujet de ce qu'il fallait dire sur la ncessit de croire dans
la rsurrection du Christ. Mais celle-ci n'est pas seulement objet de
la foi justifiante. Augustin la considre aussi et mme plus comme le dbut
de notre justification. C'est dans ce sens, comme nous l'avons dj vu,
qu'il a expliqu le vado ad Patrem des discours d'adieux de Jean (Jn
16, IO). En passant au Pre, le Christ nous a prpar la justice laquelle
nous participerons imparfaitement ds maintenant dans l'glise et
parfaitement dans la rsurrection de tous les morts265.
Dans cette justice du chef qui a t l'anticipation de la justice du corps
de l'glise, soit imparfaite dans le baptme et la vie chrtienne, soit
parfaite dans la rsurrection finale, il s'agit toutefois moins d'une justification du Christ crucifi, opre au moyen de la rsurrection par le
Pre dans la force de l'Esprit-Saint. La rsurrection du Christ y apparat
plutt comme manifestation de la justice ternelle que le Christ n'a
jamais perdue, mme quand il semblait tre maudit sur la croix. En
d'autres termes, c'est le sacranientum resurrectionis, la source de la grce
qui justifie tous les hommes qui croient en lui266.

C. La justice de jsus qui a persvr jusqu' la mort

Grce l'autorit de l'Aptre, le rapport entre la justice du Christ et
sa rsurrection est devenu certainement dominant dans la sotriologie
augustinienne. Toutefois il ne faut pas ngliger le fait que pour Augustin,
le Christ a t aussi le juste souffrant qui, comme chef du genre humain,
a rsum en soi toutes les souffrances endures cause de la justice.
Jsus en effet, n'est pas seulement exempt du pch, mme dans la
maldiction de la croix, semper vivus in sua iiistitia267 Mais, tout en
262. Trin. IV, 3, 5-6 (BAug 15, 346-356). Voir B. STUDER, Sacramentum et
exemplum chez saint Augustin, in RchAug IO (1975) 87-141, et W. GEERLINGS,
Christus exemplum, 209-228.
263. Voir les passages du n. 5 (BAug 15, 348) d'o il rsulte clairement que
la justification et la justice sont lies la rsurrection du Christ dans laquelle
la nouvelle vie, soit de l'me soit du corps, a t initie.
264. Voir C. l\IOHRMAN::\', Pascha, passio, transitus : tudes sur le latin des chrtiens,
I, Rome, 1961, 205-222, avec beaucoup des textes d'Augustin. De mme, S. POQUE,
Augustin d'Hippone, Sermons pour la Pque, Introduction : La Pque du Christ
(SChr II6, r6-21).
265. Voir les textes cits ci-dessus, n. 2or.
266. Voir ep. 55, 1, 2 s (CSEL 34, 2, 171).
267. C. Faustuin XIV, 6 (ML 42, 298) (n. 260).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

129

tant homme comme nous, il s'est totalement soumis la volont de

son Pre. Jsus, Fils de Dieu, mais aussi fils de l'homme, a persvr
dans la justice jusqu'au dernier soupir, et proprement par cela il s'est
fait notre justice.
Certes, on ne dira gure qu'Augustin ait eu une prfrence prononce
pour le thme de Jsus le Juste. Pourtant il n'a pas manqu d'tre
attentif l'attitude droite de Jsus envers la volont salvifique de Dieu.
Cela apparat d'abord dans une de ses antithses devenues clbres :
iustitia - potentia 268 . Augustin l'expose avant tout dans le treizime
livre du De Trinitate, o il dveloppe le binme de scientia - sapientia,
savoir le rapport entre l'histoire du salut et la vie ternelle269.
Dans ce cadre qui en grande partie n'est rien d'autre qu'un commentaire
du prologue de Jean, Augustin se trouve confront avec l'objection demandant pourquoi l'incarnation du Verbe aurait t l'unique voie qui puisse
nous librer de la miseria mortalitatis270 Il y rpond d'abord par un
commentaire de Romains 5, 5-ro, en relevant le motif de l'esprance
dans l'immortalit qui nous a t donne dans cette preuve singulire
de l'amour de Dieu. Le texte de l'Aptre lui offre l'occasion d'approfondir
la notion de la justification271 . Il souligne donc que Dieu a laiss tomber
avec une certaine justice (quadam iustitia) les hommes pcheurs dans
la potestas du diable 272 . Contre cette puissance tolre du diable, Dieu
ne voulait pas cependant engager sa propre puissance. Il entendait
plutt l'emporter sur le dmon par sa justice. Par cela tout faux amour
de puissance et toute opposition contre la justice devraient tre vaincus273.
Or, le motif principal de ce procd divin doit tre cherch, selon
saint Augustin, dans l'ordo servandus. Suivant cet ordre, la justice des
mortels doit prcder la puissance des immortels. C'est par la voie de
la justice, par la bona voluntas, par la fidlit incessante la justice
qu'il faut parvenir la puissance qui se rvlera seulement dans le jugement dernier27 4 . Cette rflexion s'appuie ultrieurement sur un principe
philosophique selon lequel le bene velle doit prcder le passe quod velis.
L'homme qui est la recherche de la batitude, doit avoir d'abord une

268. Voir J. PLAGNIEUX, Le binme iustitia-potentia dans la sothiologie augustinienne et anse/mienne, in Spicileg. Beccense, I (Paris, 1959), qr-154; le mme,
Heil und Heiland, Paris, r969, 54-6r.
269. Voir ce propos A. SCHINDLER, Wort und Analogie in Augustins Trinit<itslehre, 208 s, et G. l\Ll.DEC, Christus, scientia et sapientia nostra. Le principe de
cohrence de la doctrine augustinienne in RchAug IO (r975) 77-85.
270. Trin. XIII, IO, I3 (BAug I6, 300).
27r. Trin. XIII, II, 15 (BAug r6, 304 ss).
272. Trin. XIII, 12, r6 (BAug r6, 306).
273. Trin. XIII, r3, 17 (BAug r6, 3ro).
27+ Trin. XIII, r3, r7 (BAug 16, 310 ss).

130

BASIL STUDER

bonne volont et seulement ensuite une grande puissance. A la seule

condition que sa volont soit purifie, exempte de vices, donc bonne,
il souhaitera d'tre puissant, non contre les autres, mais contre luimme et pour lui-mme. Quant aux autres biens, par contre, qu'il dsire
avec la bonne volont, mais qui sont en dehors de son pouvoir, comme
l'immortalit, il ne cesse de les attendre avec patience27 5. C'est donc
selon cet ordo servandus qu'il faut expliquer pourquoi le Christ voulait
l'emporter sur le diable non par la puissance, mais par la justice27 6.
La justice elle-mme s'est ralise en ce que le diable avait tu le Christ,
bien que celui-ci ne mritt pas la mort. Ds lors, le diable a perdu aussi
le droit sur ceux que leur dette tenait sous son pouvoir, et qui croyaient
pourtant dans le Christ. Voil ce que signifie tre justifi dans le sang
du Christ (Rom 5, 9). En d'autres termes, le Christ ne mritait pas la
mort. Mais il l'a accepte en toute libert pour nous. Ainsi a-t-il ajourn
ce qu'il pouvait faire, pour faire d'abord ce qu'il fallait faire. Cela comme
homme et comme Dieu. Comme homme, en effet, il tait mme d'tre
mis mort, et comme Dieu, il tait capable de dmontrer qu'il avait
vraiment prfr la justice la puissance2 77 .
En vainquant de cette sorte le diable, le Christ nous a donc recommand
la justice et promis la puissance278 , l'une par la mort, l'autre par la rsurrection. En cela il n'a pas seulement manifest la gratuit de ses abaissements et la singularit de sa victoire, mais il a aussi rvl la signification
de la mort chrtienne et mme de toutes les souffrances et peines des
hommes. Mme aprs avoir obtenu la rmission des pchs, les chrtiens,
en supportant la misre due au pch originel, se prparent au monde
nouveau et attendent avec fidlit et avec patience la batitude dont
ils jouiront sans fin dans la libert de la vie future 279 . Voil en quel sens
le Christ, sans rien sacrifier de sa divinit, l'a emport sur le diable et a
justifi les hommes2so.
Toute cette apologie de l'incarnation du Verbe, savoir de la mort
libratrice de Jsus, ne fait que dvelopper sous un autre aspect ce
qu'Augustin avait dj dit dans le livre quatre du De Trinitate sur le
sacramentum et exemplum281 . Il se rfre lui-mme cet expos antrieur,
275. Trin. XIII, r3, r7 (BAug 16, 312 s); pour ce qui concerne l'origine du
principe de bene velte et de passe quod velis, voir J. PLAGN!EUX, Heil und Heiland,
574, qui se rfre la citation de l'Hortensius de Cicron (frag. 39) dans Trin. XIII,
5, 8 (BAug 16, 284). Parmi les textes qui contiennent la mme citation de Cicron
(indiqus chez TESTARD et HAGENDAHL), on notera avant tout ep. 130, 5, ro s
(CSEL 44, 51 s) (peu aprs 411).
276. Voir aussi Trin. IV, ro, 13 (BAug 15, 372).
277. Trin. XIII, 14, 18 (BAug 16, 314 ss).
278. Trin. XIII, 14, r8 (BAug 16, 316).
279. Trin. XIII, 16, 20 (BAug 16, 320 ss).
280. Trin. XIII, 16, 21(BAuJ16, 322), noterdanscetextenonseulementl'allure
dogmatique (Christ, Dieu et homme), mais aussi l'orientation historique (la mort de
Jsus dans l'histoire du salut).
28r. Trin. IV, 3, 5-6 (BAug 15, 346-356).

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

131

en disant qu'il y a parl de l'uvre salutaire du Christ en considration

des missions divines, tandis qu'ici il le fera en vue de la distinction de
la scientia activa et de la sapientia contemplativa 282 . Toutefois, mme
s'il approfondit davantage cette fois-ci, manifestement sous l'influence
de la controverse plagienne, la signification du sang innocent rpandu
pour les pcheurs, et qu'en mme temps il claire mieux la justice de
la mort par l'ide de 1' ordre, reprise Cicron, il ne prcise pas tellement
l'attitude juste avec laquelle Jsus a accept la mort. Il indique nanmoins que cette mort admise en toute libert a t l'exemple de la bona
voluntas, avec laquelle il faut endurer toutes les difficults de la vie terrestre et attendre avec patience la vie ternelle. La justice dans la mort est
donc plus importante que celle quis' est manifeste dans la rsurrection. En
ce sens Augustin lui-mme s'est pos la question : << Quid enim iustius,
quam usque ad mortem crucis pro iustitia pervenire ? n2ss.
Mme s'il est difficile d'tablir exactement en quelle mesure les discussions avec les plagiens ont conduit Augustin mettre en relief dans
ce texte fondamental du De Trinitate la mort que Jsus avait subie
pour la justice, il ne fait aucun doute que ces disputes comprenaient
aussi la question de Jsus, unique Juste sur cette terre284 De fait, depuis le
dbut de la controverse, Augustin a t confront avec cette question285.
En discutant la valeur des grands exemples de la justice qu'on rencontre
dans l'Ancien Testament, de No, Daniel et Job, il dit du dernier qu'il
avait prvu dans son esprit la justice du Christ, exempt de tout pch
non seulement quant la divinit, mais aussi quant l'me et la chair286
Cette thmatique de Jsus, homme entirement juste, a trouv son expression certainement la plus belle dans certaines interprtations du Psaume
2r. Nous avons voqu ces explications, quand nous avons parl de
la prire du Juste 287 Mais en regardant de prs l'exgse la plus dveloppe
de ce psaume, appliqu ds les dbuts la passion du Messie, nous voyons
282. Trin. XIII, 20, 25 (BAug r6, 338).
283. Trin. XIII, 14, r8 (BAug r6, 3r6). Il serait intressant de prciser depnis
quand Augustin rattache la justice de l'homme plutt la mort de Jsus qu' la
rsurrection du Christ. Pour ce qui concerne la datation du livre r3 du De Trinitate,
on admet les annes de 4r8 42r. Voir A. ScHINDLER, Wort und Analogie in Au&ustins Trinitatslehre, I-ro, qui se rfre entre autres J. PLAGNIEUX, L'influence
de la lutte anti-plagienne in Augustinus Magister, II (Paris, I954), 8I7-826. Voir
aussi A.-M. LA BONNARDIRE, Recherchrs de chronologie augustinienne (Paris,
I965), I67 ss, qui propose pour Trin. XII b, I3 et 14, la date de 4I7-4I8.
284. "Voir Peccat. merit. remiss. II, I, I (ML 44, 15I) : la question de Jsus, le
juste, fait partie de ce livre. Nat. grat. 14, I5 (BAug 21, 266) et 6I, 7I (BAug 2I,
382 ss) : un texte de Lactance avanc par Plage.
285. Le De peccat. merit. et remiss. remonte 4I2.
Voir Retract. II, 33 (BAug
IZ, 508), avec les remarques de A. MANDOUZE, S. Augustin. L'aventure de la raison
et de la grce, 396 ss.
286. Peccat. merit. remiss. II, II, r6 (ML 44, I6I); voir aussi Nat. grat. 62, 72
(BAug 2I, 386).
287. Voir ci-dessus, note 240.

132

BASIL STUDER

tout de suite qu'il y a l beaucoup plus que l'intercession du prtre sans

pch2ss. Mme si la mthode exgtique utilise rend un peu difficile
de savoir ce qu'il faut attribuer rellement Jsus lui-mme, et non
seulement aux membres de son corps que Jsus a reprsents dans sa
passion, il reste clair qu'Augustin y a considr la passion et la mort
de Jsus comme expressions de sa justice sans aucune reproche.
Cela est vident dans la lettre adresse Honoratus, intitule aussi
De Gratia Novi Testamenti, dans laquelle Augustin expose son ide sur
la justice chrtienne qu'on vit ici-bas dans la foi et qu'on possdera
un jour parfaitement dans la vision du ciel289 . De fait, il dveloppe sa
doctrine avant tout en commentant le Psaume 21 290 . A ce propos, il part de
deux affirmations pralables. D'une part, suivant une perspective antiapollinariste, il suppose l'unit de la personne du Christ 291 . D'autre part, il
met en vidence que c'est l'homme Jsus qui nous a rvl la grce du
Nouveau Testament292 . De cette manire Augustin, en s'appuyant sur le
psaume en question, rappelle que la prire du crucifi n'a pas t exauce
cause de nos infirmits 293 . Ces faiblesses n'taient pas pourtant coupables
dans le Christ. Elles taient plutt la consquence de la similitudo carnis
peccati, assume par lui dans 1'incarnation294 . Comme Jsus qui a t
abandonn cause de nous, le chrtien ne doit donc pas demander
tre sauv de la mort, mais dsirer plutt la charit qui provient uniquement de Dieu295 En suivant l'exemple du chef de tous les martyrs, il
doit tre prt accepter la mort296 . C'est proprement en cela que consiste
la justice que les juifs avaient ignore, mais par laquelle Dieu justifie
les hommes297 . En mprisant les choses temporelles et en supportant

288. Il est remarquable que c'est ds le second sicle, savoir chez JUSTIN,
Dialogue avec Tryphon, 98-107, qu'on rencontre une exgse technique et trs
dveloppe de ce Psaume messianique. Voir J. DANr:f:LOU, Le psaume 21 dans
la catchse patristique, in La Maison-Dieu 49 (1957) 17-24.
289. Ep. 140 (ad Honoratum) (CSEL 44, 155-234), crite dans l'hiver 411 /2.
Pour la date, voir ep. 139, 3 (CSEL 44, 153).
290. Voir les remarques d'Augustin lui-mme : Retract. II, 36 (BAug 12, 514).
29r. Ep. 140, 4, 12 (CSEL 44, 164) : il est remarquable que le dveloppement
de la doctrine sur l'unit personnelle du Christ concide avec le dbut de la controverse plagienne.
292. Ep. 140, 5, 14 (CSEL 44, 165 s).
293. Ep. 140, 6, 15 (CSEL 44, 166).
294. Ep. 140, 6, 18 (CSEL 44, 168); voir aussi Peccat. merit. remiss. II, 29, 47
(ML 44, 179), et I, 37, 68 (ML 44, 149 s).
295. Ep. 140, 7, 19 (CSEL 44, 169 s); Ep. 140, 15, 35 (CSEL 44, 184 s): la prire
des martyrs.
296. Ep. 140, IO, 27 - II, 28 (CSEL 44, 177 ss).
297. Ep. 140, 22, 54 (CSEL 44, 200). I,e contexte parle de la caritas perfecta
dans laquelle on aime la justice du timor castus. Comme Augustin le suggre plus
loin : ep. 140, 24, 59 (CSEL 44, 205), c'est le timor dont le Sauveur lui-mme nous
a donn l'eX:emple la croix.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

133

patiemment mme les choses mauvaises, le chrtien participe donc la

justice que le Verbe ternel a manifeste en Jsus crucifi 298
Cette exgse du Psaume 2r s'claire encore davantage, quand nous la
rapprochons d'autres thmes qui concernent Jsus, l'unique juste. D'abord
le thme de la tentation de Jsus. Au dsert, celui-ci a t tent par le
diable pour nous apprendre comment il faut rsister aux tentations 299
Avant tout il nous a dmontr que Dieu n'abandonne aucun juste (Ps
36, 25), qu'il lui donne plutt ce dont il a besoin pour l'emporter sur le
diable : la parole de Dieu 300 . Dans le mme ordre d'ides se rencontre
la question de savoir pourquoi les peines du pch originel restent, mme
aprs la rmission des pchs. En rpondant cette question, Augustin
ne rappelle pas seulement qu'en surmontant les labeurs de cette vie,
en l'emportant en particulier sur l'angoisse, on s'exerce dans la fortitudo
iustitiae, mais il relYe en mme temps que Jsus s'est fait obissant
jusqu' la mort par son obissance et sa justice, pour nous aider persvrer, mme dans la peur de la mort 301 . Voyons en outre le thme de la
rectitudo cordis 302 . Suivant le vocabulaire des psaumes, Augustin, comme
nous l'avons dj vu, dfinit entre autres la justice comme droiture de
cur. A son avis, les justes sont recti corde. Leur cur est droit, align
sur la regula iustitiae 303 . Cela veut dire en particulier que les justes attribuent tout ce qu'ils doivent souffrir la ,-olont sur juste de Dieu 304 .
C'est prcisment en ce sens que Jsus lui-mme s'est rvl de cur droit.
Fix la croix, il nous a donn l'exemplum rectitudinis 305 . Autrement
dit, l'unique juste nous a montr comment il faut rfrer les souffrances
de ce monde la sagesse de Dieu, ne pas se constituer sa justice soi,
mais corriger plutt son cur selon la droiture de Dieu 306 . Vraiment,
ce moment-l, Jsus tait le Juste. Bien qu'il prouvt la volont
298. Ep. 140, 27, 66 (CSEL 44. 213 s).
299. En. Ps. 60, 2-5 (CChL 39, 766 ss); En. Ps. 90, II, l (CChL 39, 1265); dans
ces textes, il s'agit de l'exemple que Jsus donne aux justes. Toutefois, lui-mme
n'est pas appel juste.
300. Voir En. Ps. 90, II, 6 s (CChL 39, 127r ss).
3or. Voir Peccat. merit. remiss. II, 31, 50-34, 56 (ML 44, lSr-184). On retiendra
en particulier: n. 5r (182): explication de Jn 14, 30 s, n. 54 (183); dans ce cadre,
il faut rappeler galement le thme important de sustinere Dominum. Voir En.
Ps. 36, II, 4 (CChL 38, 349 s); En. Ps. 68, l, 12 (CChL 39, 912).
302. Voir ce sujet, note compl. 55, BAug 22, 335-837 : le cur et la pense*
(bibliographie).
303. Voir En. Ps. roo, 6 (CChL 39, q11); voir aussi En. Ps. roo, 7 (CChL 39,
1412), ou il est question de la rgle avec laquelle Dieu prononce son jugement final
(:Mt 7, 22 s). Voir galement Tract. Joan. 33, 4 (CChL 36, 308): la droiture de Jsus
(Jn 7, 40-53).
304. Voir En. Ps. 31, II, 25 s (CChL 38, 242 ss) : explication de gloriamini omnes
recti corde (suit l'exemple de Jsus : Mt 26, 38 s).
305. Voir En. Ps. 93, r9 (CChL 39, 1321); voir aussi En. Ps. roo, 6 (CChL 39,
qro ss).
306. En. Ps. 63, 18 (CChL 39, 820 s); voir en outre En, Ps. 32, II, r, z (CChL
;i8, 247 s); En, Ps. 103, IY, 8 (CChL 40, 1528).

134

BASIL STUDER

humaine, il avait le cur droit, se soumettait la volont du Pre, suivait

intgralement la regula iustitiaeso1.
La mme ide est exprime d'une faon plutt philosophique dans les
textes o il est question de l'ordo naturalis, savoir de l'ordre tabli
par la loi ternelle de Dieu. C'est dans ce cadre, en effet, qu'Augustin,
dans le Contra Faustum, semble expliquer en quel sens il faut entendre
la maldiction qui pesait sur le crucifi. Mme quand il tait maudit
cause de nos pchs, Jsus persvrait dans la justice et restait donc
vivant mme la croix 308 . En tous cas, dans le contexte dj tudi
de l'anti-thse de iustitia et potentia, Augustin fait remarquer que le
Christ, en subissant librement la mort, a recommand la justice qui
consiste dans la bona voluntas par laquelle l'homme s'insre dans l'ordre
de Dieu et qu'il consomme dans la mort pour la justice3 9 .
Enfin, comme l'orgueil empche plus que tout la rectitudo cordis et
la reconnaissance de l'ordre divin, la justice n'est au fond rien d'autre
que l'humilit 31 0. C'est pourquoi le Christ, pour dmontrer la vraie
justice, s'est humili jusqu' la mort 311 . D'autre part, comme la justice
se confond avec l'amour, la plenitudo legis, Jsus lui-mme a achev
sa justice en donnant sa vie pour ses frres. Certes, en considrant le
Christ plutt comme Dieu et en identifiant par consquent l'amour
du Christ avec l'amour de Dieu, Augustin n'insiste pas tellement sur
l'amour humain de Jsus envers les hommes 312 . Toutefois, il ne manque
307. Voir surtout En. Ps. 100, 6 ( CChL 39, 14ro ss). On notera bien en quelle
mesure Augustin russit approfondir dans tous les textes cits, l'idal vtro
testamentaire du juste souffrant (Psaumes ou Job), en le voyant ralis le plus
parfaitement dans l'agonie (Mt 26, 38 s) ou la mort de Jsus.
308. A comparer, C. Faustum IV, 6 (JvIL 42, 298) avec C. Faustum XXII, 27
(ML 42, r48 s), o il est question des anges qui aeterno imperio liberaliter, quia
suaviter serviunt , et des hommes qui pro modulo infirmitatis suae secundum
aeternam legem qua naturalis ordo servatur vivunt . Cette interprtation de
la justice toujours vivante de Jsus reoit une confirmation par Peccat. merit.
remiss. II, 22, 36 23, 37 (ML 44, r72-r74), o Augustin oppose l'ordo iustitiae
du paradis aux conditions de l'obissance aprs le pch d'Adam. L'obissance
des descendants d'Adam implique la domination de la concupiscence c'est--dire
ce que le Christ a prfigur la croix. Toutefois, dans cet expos-ci, Augustin
n'explicite pas non plus ce que Jsus lui-mme a fait pour tre le modle de ceux
qui, par leur obissance, s'insrent dans l'ordre de Dieu.
309. Voir Trin. XIII, r3, r7 - 14, 18 (BAug r6, 310-316) : La justice qui selon
l'ordre doit prcder la puissance, relve de la bonne volont par laquelle on veut
le bien possible et on espre le bien futur. C'est cette bonne volont que Jsus
nous a montre, en vainquant le dmon par la justice, non par la puissance.
310. Voir J. PLAGNIEUX, Heil und Heiland, 56, qui rfre Trin. XIII, 14, 18
(BAug 13, 3r6 3
31r. En. Ps. 17, ro (CChL 38, 96); voir aussi En. Ps. 35, 17 (CChL 38, 334) (
comparer avec le n. r6); En. Ps. Sr, 6 (CChL 39, 1139).
312. Voir Tract. Joan. 84, r-2 (CChL 36, 536 ss) : dans le cadre de l'explication
de Jn 15, 13, Augustin insiste sur la justice singulire de celui qui a dmontr cet
amour pour ses frres. A retenir aussi que pour Augustin, aimer la justice c'est
aimer le Christ qui s'est fait notre justice. Voir ep. r45, 6 (CSEL 44, 271), o sont

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

135

pas d'indiquer l'amour par lequel Jsus s'est livr la mort pour ses
frres comme mesure de notre amour. Jsus n'a pas seulement enseign,
mais aussi vcu cet amour suprme. C'est l'amour qui apparat dans les
psaumes qui chantent la passion du Christ 31 3 .
Jsus s'est donc montr comme l'unique juste, en persvrant dans la
justice divine jusqu' la mort. Tout cela, cependant, il l'a fait pour
nous. En inculquant ce pro nabis, Augustin pense sans doute en premier
lieu l'exemple du Christ 314 . Spcialement dans son agonie, Jsus nous a
donn l'exemplimi iusti'tiai: 315 . Toutefois, pour Augustin, le pro nabis
signifie galement que le Christ nous a efficacement prcd dans la
justice. Il ne nous a pas seulement enseign la voie de la justice, mais
il nous l'a aussi ouverte 316 . En s'identifiant avec nous dans toute sa
vie et finalement dans sa passion, il a pour ainsi dire anticip la justice
de tous ceux qui croient en lui 31 7.
Ces deux aspects apparaissent mme la fois. Ainsi dans les textes qui
runissent l'ide de la voie avec celle de la grce. Dans le De natura et
gratia, en effet, Augustin, suivant le langage des psaumes, prsente le
Christ comme la via iusta (Ps 2, rr ss et Jn I4, 6). En insistant sur la
ncessit de la grce, il dit de cette voie que le Seigneur doit nous la
montrer et nous y faire entrer 318 . Ailleurs, aprs avoir rappel le pardon
que le Christ entirement juste nous a obtenu du Pre, Augustin affirme
que le crucifi a march le premier sur la voie de la justice, voire sur
la voie de la charit, en priant pour ses ennemis 319 . Le texte le plus
clair, cependant, se trouve dans l'Enarratio sur le Psaume 87. En combinant l'exemple du Christ dont parle la Prima Petri (2, 2r) et son amour
pour les frres dont il est question dans la Prima Ioannis (3, r6), Augustin
propose le Christ comme le chantre aux intonations duquel le chur des
croyants rpond par sa propre charit 320 .
cits Rom 8, 35-39 et l Cor l, 3r. A noter galement que dans ce texte Augustin
identifie l'amour pour le Christ avec l'amour pour Dieu. Voir ce propos BAug
24, l68.
313. Voir En. Ps. 57, 14 (CChL 39, lzr8): explication de Ps 87, 15. Voir aussi
En. Ps. 56, l (CChL 39, 693 s) (cit au-dessus) et surtout Trin. VIII, 7, ro (BAug
16, 58). A ce sujet, note compl. 12 in BAug 16, 584 ss : Lavera dilectio .
314. Voir w. GEERLINGS, Christus exemplum.
315. Voir En. Ps. 32, n/1, 2 (CChL 39, 247 s): explication de Ps 32, r. En outre
En. Ps. 147, 3 (CChL 40, 2140); En. Ps. 68, l, 12 (CChL 39, 912); En. Ps. 33, II, 17 s
(CChL 39, 293 s).
316. Voir En. Ps. 33, I, 4 (CChL 39, 276) o il s'agit de l'imitation du Deus humilis.
317. Voir les textes cits qui parlent de Jsus, soumis la volont du Pre en notre
nom.
318. Nat. grat. 32, 36 (BAug 21, 310-314); cf. Doct. Christ. I, 17, 16 (BAug
II, 200).
319. Tract. ep. Joan. r, 8 s ( SChr 75, l 30-136); cf. En. Ps. 61, 22 ( CChL 39, 790 s):
il est question du sanguis iusti, de l'exemplum patientiae et de l'exemplum humilitatis.
320. En. Ps, 87, l (CChL 39, 17.07 s); voir aussi En. Ps. 87, 3 (CChL 39, 1210).

BASIL STUDER

Jamais toutefois, qu'il nous ait montr la voie de la justice, ou qu'il

ait march en notre nom sur cette voie, Jsus n'a lui-mme chang. Il
n'avait pas besoin de se convertir la justice 321 . Sa justice a t plutt
notre commutatio 322 . Le Christ a t tent notre place 32 3. Il a port
nos infirmits 324 . Il n'a pas t accabl par ses pchs, mais par ceux
d'autrui 325 . Comme reprsentant de ses frres et comme chef de ses
membres, il s'est attrist pour eux 326 . C'est notre angoisse qu'il a endure327. En nous personnifiant, il a t abandonna2s.
Cette manire de parler de la transfiguratio, savoir de la reprsentation de tous les membres du Christ, rvle sans doute une tendance
affaiblir la ralit de la tentation, des souffrances et de la mort de
Jsus 329 . Toutefois il serait faux de comprendre les dclarations augustiniennes ce propos dans un sens doctiste. Quand Augustin nie que
Jsus ait vraiment eu peur (non vere timebat), il ne met pas en question
la ralit de cette peur. Il ne fait que souligner tout simplement, parfois
d'une manire trop ambigu, que les infirmits de Jsus, comme la
peur, n'taient pas dues quelque pch de sa part330 . Comme il ne
se lasse pas de le rpter, elles n'taient pas la consquence d'une chair
pcheresse, mais de la similitudo carnis peccati (Rom 8, 3) 331 . En d'autres
termes, Jsus a t vraiment tent 332 . Il s'est effectivement attrist 333 .
Il a rellement cri au secours 334 . Il a prouv lui-mme l'abandon la

32r. Voir Trin. 4, 3, 6 (BAug 15, 350); En. Ps. 78, r7 (CChL 39, rrrr).
322. Voir En. Ps. 68, r, 2 (CChL 39, 902 s) : explication du titre du psaume. En.
Ps. 68, r, 3 (CChL 39, 903 s) : suite du texte qu'on vient de citer : la commutatio
est un transitus amarus que le Christ a anticip la croix. Voir aussi En. Ps. 79, l
(CChL 39, lIII).
323. Voir En. Ps. Go, 3 (CChL 39, 766) (avec tout le coutexte); Trin. IV, r3, 17
(BAug 15, 380 ss).
324. Voir En. Ps. 21, II, 4 (CChL 38, 123 s); En. Ps. 31, II, 26 (CChL 38, 243 s).
325. Voir C. Iulianum V, 15, 55 (ML 44, 815) (dans le contexte : explication
de Rom 8, 3). A comparer avec Peccat. merit. rcmiss. 23, 37 (ML 44, 173 s).
326. Voir En. Ps. 31, II, 26 (CChL 38, 243 s); En. Ps. 33, II, 3 (CChL 38, 192)
(dans le contexte, allusion Mt 26, 38).
327. Voir En. Ps. 69, 1 (CChL 39, 930); En. Ps. 68, r, 3 (CChL 39, 903 s); En.
Ps. 67, 30 (CChL 39, 891); Peccat. merit. remiss. II, 31, 51 (ML 44, 181 s).
328. Voir En. Ps. 21, II, 3 (CChL 38, 123): explication de Ps 21, 2. En. Ps. 34, II, 5
(CChL 38, 315).
329. Voir En. Ps. 40, 6 (CChL 38, 454); Peccat. merit. remiss. II, 29, 48 (ML
44, r8o): sur I'ignorantia et l'infirmitas de l'enfant Jsus.
330. En. Ps. roo, 6 (CChL 39, l4II), comparer avec En. Ps. 87, 3 (CChL 39,
1209 s). Voir ce sujet T. VAN BAVEL, Recherches sur la christologie de s. Augustin,
spcialement 128 s.
33r. Voir les textes nombreux cits par T. VAN BAVEL, op. cit., 85-93.
332. En. Ps. 60, 3 (CChL 39, 766).
333. Voir En. Ps. 68, II, 5 s (CChL 39, 920 ss): il u'a pas trouv de consolateurs;
En. Ps. 87, 3 (CChL 39, 1209).
J34 Voir En, f's, 68, r, 7 (CChL 39, 907); E:n, f's, ,56, 5 (CChL 39, 697 s),

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

137

croix 335 Pourtant il n'a jamais senti ses douleurs et sa dsolation

cause de la mortalit que lui-mme aurait mrite, mais toujours
cause de notre mortalit, accepte pour nous en pleine libert 33 6.
Pour comprendre, dans toute son ampleur, en quel sens Jsus-Christ
n'a pas cess d'tre juste pour nous jusqu'au dernier moment de son
existence terrestre, il faut aussi tenir compte de deux affirmations thologiques trs familires saint Augustin. D'une part, en effet, pour
dfendre la justice toute singulire de Jsus, il la fait remonter sa
filiation divine. D'autre part, il ne manque jamais de mettre en relief la
solidarit du Christ avec nous.
De fait, selon Augustin, c'est grce l'union toute intime entre le
Verbe ternel et l'homme assum, qu'en dernire analyse Jsus a t
l'unique juste sur cette terre. Augustin n'hsite certainement pas
voquer la justice parfaite des martyrs, morts par amour envers Dieu
et les hommes 33 7. Mais il n'oublie jamais de rappeler la diffrence foncire
qui spare la justice des tmoins de la foi et celle de leur chef. Ceux-l
ne sont que justes, tandis que celui-ci est iustus et iustificans 338 La justice
du Christ n'est donc pas une justice reue comme celle des martyrs,
du moins pas reue de la mme manire. Elle rside plutt dans le fait
que le Verbe de Dieu a assum l'homme in unitatem personae 339 En
vertu de cette unit mystrieuse Jsus ne s'est jamais rendu coupable
d'aucun pch, mme s'il a t appel pch cause de la similitudo
carnis peccati (Rom 8, 3) 340 . Certes, l'homme Jsus n'a pas mrit cette
union extraordinaire avec Dieu 341 . Mais en ralit, il a t tellement uni
au Fils de Dieu qu'il a t radicalement juste et que donc il a t mme
incapable de pcher 342 . Par consquent, l'homme Jsus s'est toujours
librement dcid pour la justice. Ses dcisions libres avaient cependant
leurs racines dans le fait que le Fils de Dieu l'a assum en toute gratuit
335. Voir En. Ps. 34, II, 4 s (CChL 38, 3r5 s).
336. Voir En. Ps. 90, II, l (CChL 39, 1267): explication de Ps 21, 2. En outre,
Tract. Joan 49, 18 (CChL 36, 428 s) : les affectations de Jsus sont vraies, mais
il les a voulues; Tract. I oan. 43, 9 (CChL 36, 376 s) ; En. Ps. ro3, m. l l (CChL 40,
r5ro).
337. Voir Peccat. merit. remiss. II, 34, 54 (ML 44, 183) : aprs avoir cit Jn
r5, 13 et r Jn 3, 16, Augustin affirme : Nequaquam igitur in morte pro iustitia
subeunda vel condemnenda laudaretur praecipua patientia, si mortis non esset
magna multumque dura molestia. Cuius timorem qui vincit ex fide, magnam ipsius
fidei comparat gloriam iustamque mercedem. En outre, En. Ps. rr8, 29, 8 (CChL
40, 1766); En. Ps. II8, 31, 7 (CChL 40, 1772).
338. Voir les textes cits plus haut, n. 223.
339. Voir ce sujet T. VAN BAYEL, Recherches sur la christologie de saint Augustin,
13-44. A complter par la note compl. 24, in BAug 24, 219 set surtout par W. GEERLINGS, Christus exemplum, l l 8-12 5.
340. Enchiridion 13, 4r (BAug 9, r8o). Voir les autres textes dans la note compl.
24 in BAug 24, 219.
34r. Voir surtout Praedest. sanct. r5, 30 (BAug 24, 552 s).
342. Voir C. Iulianum 5, r5, 57 (ML 44, 815).

BASIL STUDER

et s'est uni lui dans une union qui dpasse toute union entre Dieu et

la crature343 Mme si Augustin ne dispose pas d'une terminologie philosophique qui suffise exprimer le mystre de l'union hypostatique, il
a donc saisi le noyau de ce mystre, savoir lefait qu'en Jsus, le Fils de
Dieu lui-mme a t juste pour nous.
La seconde affirmation thologique, celle de la solidarit du Christ
avec nous, n'est pas moins importante. D'aprs Augustin, en effet, en se
faisant homme, le Fils de Dieu s'est en quelque sorte identifi avec
les hommes. Il s'est uni avec eux au point de pouvoir les reprsenter
et agir en leur nom. Il constitue dsormais avec eux quasi una persona 344 .
Il est vrai que les expressions transfigurare, suscipere personam, personam
sustinere et praefigurare et autres, reprises de l'exgse antique, semblent
quelquefois n'exprimer qu'un rapport trs extrieur, purement logique
entre le Christ et les chrtiens 345 . Mais comme dans le cas de l'unit personnelle du Christ, l'identification du sujet des affirmations soit divines,
soit humaines (una persona - unus atque idem), dpasse le niveau logique,
de mme les rapprochements du Christ et des hommes, du chef et de
son corps, ont plus qu'une signification simplement symbolique ou
exgtique. Cela rsulte du simple fait qu'Augustin lui-mme compare
l'union du Verbe et de l'homme assum, avec l'union du Christ et des
fidles 346
Le sens fort de cette identification est d'ailleurs confirm par les thmes
trs frquents de l'inclusion dans le Christ 34 7 ou du deuxime Adam 34B.
343. Voir J. PLAGNIEUX, Heil und Heiland, 59, n. r, qui se rfre C. serm.
Arianorum 7 (ML 42, 688) (voir tout le contexte avec la doctrine sur l'una persona
et sur la communication des idiomes).
344. Voir En. Ps. r42, 3 (CChL 40, 2062); en outre, En. Ps. 41, I (CChL 38, 460);
68, II, l ICChL 39, 917) (avec l'explication entire de ce psaume). Regarder ce
propos M. PONTET, L'exgse de s. Augustin prdicateur (Thologie, 7), Paris, s.d.,
395-4II, et T. VAN BAvEL, Recherches sur la christologie des. Augustin, lr8.
345. Voir les textes respectifs chez T. vAN BAYEL, Recherches sur la christologie
de s. Augustin, r r6 ss. Tout le complexe de l'usage de la terminologie exgtique
en christologie demanderait de nouvelles recherches et surtout une synthse complte. Dans un approfondissement ultrieur de la question, il faudrait tre bien
attentif la valeur symbolique de cette terminologie (voir p.e. Expos. Propos.
Rom. 32 ss (NIL 35, 2069), mais on devrait aussi faire attention au fait que ce langage
exgtique s'applique aussi l'identification de Pierre et de l'glise, aussi bien qu'
celle de Judas et des juifs (voir En. Ps. ro8, l (CChL 40, 1585).
346. Voir Peccat. merit. remiss. I, 31, 60 (NIL 44, 144 s). A ce sujet, note compl.
84, BAu15 71, 927 s: Jn 3, 13 et l'unit du Christ total.
347. Voir entre autre ep. 140, 16, 18 (CSEL 44, 169); En. Ps. 90, II, l (CChL
39, 1265). Dans ce cadre, on retiendra avant tout les textes dans lesquels Augustin,
en se rfrant Rom 6, 6, insiste sur Je fait que notre vieil homme a t crucifi
avec le Christ. Ainsi, entre autres, En. Ps. 142, 9 (CChL50, 2066). - En. Ps. 140, 5 s
(CChL50, 2029): Rom 6, 6 avec Ps 2r, 2 ; Trin. III, ro, 20 (BAug 15, 3r4); Trin.
IV, 3, 6 (BAug 15, 352).
Il est cependant remarquable que, au moins d'aprs les indices de BAug 2r-24,
ce verset de Rom 6, 6 ne soit pas cit dans les crits anti-plagiens. A propos du
thme de l'inclusion voir E. lVIERSCH, Le corps mystique dii Christ. tiides de thologie
historique, II, Louvain, 1933, rr9-r22 et passim.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

139

De fait, ce sont des thmes qui tous les deux sont profondment enracins
dans la tradition biblique. Ils ne prsupposent donc pas seulement l'ide
platonisante de l'image, savoir du rapport intime qui existe entre
l'original et la copie, mais ils refltent galement et mme plus les ides
archaques qui caractrisent toute la pense biblique du lignage d'Adam
et de la solidarit de tout le genre humain349.
En vue de cette solidarit sans doute ontique du Christ avec les hommes,
il serait insuffisant de vouloir rduire la justice de l'homme Jsus
l'exemplum iustitiae et d'opposer cette justice humaine la justice divine,
comme si celle-ci seule tait le sacramentum iustitiae 350 . Il est bien vrai
qu'Augustin a tendance mettre en opposition le modle moral qui
nous a t donn dans l'humanit de Jsus et la source de la grce qui
jaillit de la divinit du Verbe ternel3 51 Toutefois, abstraction faite de
sa doctrine sur l'union personnelle du Christ, Augustin reconnat dans la
justice mme de Jsus quelque chose qui dpasse le simple modle,
l'exemple imiter. Il y voit un prcdent, comme dans l'exemplum
resurrectionis 352 . C'est une via iitstitiae sur laquelle Jsus a march le
premier pour entraner tous ceux qui croient en lui 353 . On dira mme
que la justice de Jsus a t un premier pas de conversion, le principe
du retour l'ordre ternel de Dieu, la vertu d'un homme vritable dans
laquelle la justice divine est devenue notre justice. En d'autres termes,
non seulement la rsurrection du Christ a t le dbut de la justification
de l'glise qui sera parfaite dans la rsurrection des morts 354 , mais
aussi sa mort a t exemplum iustitiac au sens fort d'un modle qui
emmne tous ceux qui le suivent. A la croix elle-mme, a commenc le
mouvement de la bona volimtas avec laquelle tous les hommes qui croient
en Jsus-Christ s'insrent dans l'ordre de la justice tablie par la volont
ternelle et toute sage de Dieu.

348. Voir Grat. Christi pecc. orig. II, 24, 28 (BAug 22, 2rn ss); II, 29, 34 (BAug
22, 230); Trin. XIII, 16, 21 (BAug 16, 326); Trin. XIII, 18, 23 (BAug 16, 328 ss);
C. Iulianum op. impf. VI, 22 (ML 45, 1553), etc. Pour ce qui concerne en particulier
la typologie double d'Adam/ve et du Christ/glise, voir note compl. 69, BAug
71, 914 ss : Le nouvel Adam et son uvre .
349. Voir p.e. J. SCHILDENBERGER, Adam, I, 3 : ((Adam l) u. das Ziel der
Heilsgeschichte, in LTHK l (1957) 127 ss.
350. Voir W. GEERLINGS, Christus exemplum, 209-228.
351. Voir W. GEERLINGS, Christus exemplum, 215-222 ss.
352. Voir B. STUDER, Sacramentum et exemplum i> chez s. Augustin, in RchAug
IO (1975) I08 s, et W. GEERLINGS, Christus exemplum, 212.
353. Voir Tract. in ep. Joan. l, 9 (SChr 75, 136) (cit n. 319). Voir aussi J. PLAG::-nEux, Heil und Heiland, 57 s, 11. 5.
354. Voir C. Faustum XVI, 29 (ML 42, 336).

BASIL STCDER

CONCLUSION

Le fait que la recherche augustinienne ne se soit gure occupe jusqu'ici

de la thmatique de Jsus, l'unique Juste, nous avertissait d'avance de ne
pas attendre trop d'une enqute ce propos. A la fin de notre tude,
il nous faut en effet, avouer que dans l'ensemble de la thologie augustinienne cette thmatique tient une place plutt marginale, au moins si
nous considrons la frquence des dveloppements en question. Ce manque
d'intrt pour une ide no-testamentaire pourtant importante nous
surprend d'autant plus qu'Augustin aime sans aucun doute prsenter la
vie chrtienne comme justice par laquelle Dieu justifie tous ceux qui
croient en Jsus-Christ.
De fait, pour Augustin, le vrai chrtien est un juste. Ayant obtenu
par le baptme la rmission des pchs, il est devenu juste. Mme si sa
justice ne sera parfaite qu'aprs la rsurrection des morts, il participe
nanmoins la justice de Dieu. Grce cette justice, le chrtien juge
comme Dieu et ne cesse de vivre conformment la volont divine,
principe de tout ordre dans le monde. Mme dans les tentations et dans
les souffrances qui ne manquent jamais dans cette vie terrestre il se soumet
aux jugements divins, unique rgle de la justice humaine. A va nt tout
il ne se constitue jamais sa justice lui. Il reconnat plutt que toute
sa vie de juste est un don de Dieu. Certes, il ne fait pas seulement la
justice, mais il l'aime en toute libert. Toutefois il n'oublie aucun
moment que son amour provient de !'Esprit que le Christ ressuscit a
diffus dans son cur.
L'importance de cette doctrine sur la justice chrtienne ne devient
d'ailleurs pleinement vidente qu' celui qui considre qu'elle reflte
les proccupations spirituelles les plus graves de saint Augustin. De
fait, la justice chrtienne comme celui-ci la conoit prsuppose une
ide radicale de la transcendance de Dieu. Mais, notons-le bien, ce n'est
pas en premier lieu le spiritualisme platonisant qui explique la radicalit
de la thologie augustinienne. Celle-ci se caractrise sans doute par
la manire dont Augustin oppose le visible l'invisible, le mortel
l'immortel, le temps l'ternit. Mais elle est encore plus profondment
enracine dans la Bible, spcialement dans la spiritualit des psaumes.
Pour Augustin, Dieu est le Seigneur qui conduit avec sagesse et justice
toute l'histoire. Mme quand il est question de l'ordre et de la beaut
de la justice divine, on ne peut pas ne pas voir que celle-ci est fonde
sur la volont souveraine de Dieu. Le juste ne se soumet donc pas au
Dieu des philosophes, mais au Dieu des Pres. Il confesse la grandeur
de celui dont la justice n'est jamais contraire son amour.
D'autre part, la thologie augustinienne est domine par l'ide de
la prsence divine qui s'achve dans l'incarnation du Verbe ternel.
Ds le dbut, en effet, Augustin a reproch aux philosophes de mconnatre

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAI.VT AUGUSTIN

141

le Verbe incarn de Dieu, unique pont qui conduise de la foi la vision

batifique. En toutes occasions il a rappel ses fidles et tous ses
interlocuteurs la mdiation salutaire de Jsus-Christ, unique mdiateur
entre Dieu et les hommes. La polmique anti-plagienne n'a fait que
l'amener approfondir encore davantage la doctrine sur la venue de
Dieu dans la chair. Augustin n'a pas seulement accus les adversaires de la
ncessit de la grce de ne pas prendre le Christ au srieux et d'avoir
honte de la croix. Contre eux, en particulier, il a aussi relev que l'exprience humaine de la mort exige un Sauveur qui nous libre de l'angoisse
et qui nous aide l'emporter sur la tentation cruciale, pas du tout carte
par la rmission baptismale des pchs. De mme c'est avant tout la
controverse plagienne qui a oblig Augustin fonder l'obissance
impeccable de Jsus sur sa filiation ternelle. En d'autres termes, le
chrtien ne peut tre justifi et rester juste qu'en vertu de la grce que
le Verbe incarn lui a communique.
La doctrine certainement centrale sur la justice chrtienne se fonde donc
solidement sur les deux piliers principaux de la thologie augustinienne :
les ides de la transcendance de Dieu et de l'incarnation du Verbe355.
De fait, selon Augustin, la justice de l'homme baptis consiste essentiellement dans sa soumission totale la volont de Dieu et ne peut tre
reconnue et vcue que par la grce de Jsus-Christ. Si par consquent
on considre tout cet ensemble thologique, on ne comprend gure
qu'Augustin n'ait pas mis Jsus, l'unique Juste, au centre de toute
sa thologie. N'aurait-il pas d rpter continuellement, au moins beaucoup plus, que la justice de Jsus seul nous a rvl ce que veut dire
soumission totale la volont du Pre cleste et que la justice de Jsus
seul nous a entrans nous insrer par humilit et amour dans l'ordre
entirement juste de Dieu ?
Toutefois les raisons ne manquent pas qui nous expliquent l'intrt
plutt mince qu'Augustin a eu pour la justice de l'homme Jsus. D'abord
il ne fait pas de doute que l'allure philosophique de sa thologie et encore
davantage l'influence de la tradition nicenne l'ont port voir dans le
Christ avant tout le Verbe de Dieu. Tout en insistant sur la foi dans
les mystres de Jsus, Augustin, en effet, considre le Christ comme
Seigneur de l'univers, comme matre intrieur et comme source ternelle
de la grce. C'est d'ailleurs proprement en ce sens qu'il convient de
parler de christocentrisme chez Augustin. Dans cette perspective, cependant, il y a moins de place pour une considration dveloppe de la
justice humaine de Jsus-Christ. En outre, il est clair qu'en parlant
de justice dans la situation actuelle du genre humain, on pense aisment
la justification, savoir la conversion initiale la foi et la conversion
continue jusqu' la mort. Or, il est vident que Jsus ne s'est pas converti,
355. Voir avant tout Trin. XIII (BAug r6, 262-342) : La foi science qui mne
la sagesse, approfondissement spirituel de la doctrine sur la Trinit, dans lequel
on trouve un des dveloppements les plus importants sur la justice de Jsus-Christ.

142

BASIL STUDER

comme ceux qui croient sa parole. Certes, il n'est pas difficile d'carter
toute sorte de changement moral de sa vie. Augustin lui-mme l'a fait,
en excluant toute commutatio de Jsus et en insistant sur le pro nabis.
Mais il tait encore plus facile de s'abstenir de parler de la justice humaine
de Jsus, quand on entendait viter tout malentendu sur la question.
La tradition nicenne, peu encline analyser la vie intrieure de Jsus,
n'a d'ailleurs certainement pas encourag Augustin s'intresser aux
mouvements spirituels qui constituent le fond positif d'une conversion
ou d'un retour Dieu. Voil une autre raison qui nous fait comprendre
le rle plutt marginal de la justice de Jsus dans la pense augustinienne.
Enfin, il ne faut pas oublier le poids de certains textes pauliniens auxquels
Augustin aime recourir ds sa conversion la foi chrtienne. Parmi
ces passages-cl il y en a qui l'ont amen rattacher la justification
des croyants plutt la rsurrection, c'est--dire, l'attribuer plutt
la puissance divine du Christ. On pensera avant tout Romain 4, 25 :
livr pour nos fautes et ressuscit pour notre justification )) 3 56. De fait,
c'est en ce sens qu'Augustin, dans les textes antrieurs, dclare que
Jsus nous a communiqu la justice divine laquelle il n'a jamais cess
de participer, mme pas la croix 357 . On se souviendra galement du
iustus et iustijicans (Rom 3, 26) que l'Aptre dit de Dieu et qu'Augustin
son tour attribue au Christ-Dieuass.
Toutefois, mme si Augustin n'a pas fait de la justice humaine de
Jsus le pivot de sa sotriologie, il nous a laiss des affirmations remarquables sur Jsus, l'unique juste sur cette terre. De fait, il n'a pas seulement insist sur l'impeccabilit, savoir sur la justice du Christ, sous
des aspects sotriologiques assez divers. Il ne s'est pas non plus content
de dfendre la justice singulire de Jsus contre les plagiens. Il a aussi
cherch approfondir thologiquement le fondement plus profond de
la justice de Jsus en dveloppant l'ide de l'unit personnelle du Christ.
Mme s'il n'a pas analys ultrieurement la diffrence entre la justice
parfaite des martyrs, justes, mais justifis, et la justice parfaite du Fils
de Dieu, devenu homme parfaitement juste, mais jamais justifi, il
a nanmoins ouvert la voie une rflexion ultrieure sur le Deus mortuus
pro nobis, c'est--dire sur la solidarit avec les pcheurs dans laquelle
Dieu lui-mme s'est engag par l'incarnation de son Fils. Enfin et avant
tout, en partie sous l'influence de sa mditation sur les psaumes, en
partie stimul par la ncessit de dfendre la grce du Christ, Augustin
a t amen prsenter Jsus comme l'unique Juste qui s'est totalement
soumis la volont du Pre et qui par son exemple nous a efficacement
entrans marcher avec courage sur la voie de la justice de Dieu. Cette
356. A noter que ce verset n'a pas d'importance dans la controverse plagienne,
dans laquelle par contre le thme de la justice de l'homme Jsus prend une place
importante.
357. Voir C. Faustum XIV, 6 (ML 42, 298).
358. Voir n. 223.

LE CHRIST, NOTRE JUSTICE, SELON SAINT AUGUSTIN

143

manire d'annoncer le Christ crucifi est d'autant plus remarquable

qu'elle est plus concrte, plus existentielle, plus proche des souffrances
et des angoisses des hommes. Elle est d'ailleurs mme la plus biblique
puisque Jsus lui-mme, en face de sa passion, a voulu tre le juste qui
meurt pour les pcheurs. Non seulement en dveloppant dans toute
son ampleur la doctrine sur la justice chrtienne, soumission totale
la volont de Dieu, mais aussi en esquissant du moins en quelque sorte le
thme de la justice de Jsus, l'unique juste mort pour nous, Augustin
s'est donc vraiment plac au centre de la foi chrtienne.
Basil

STUDER, osB

Augustine's Classical Readings

Cicero, it is said, once declined an invitation to speak on the ground

that he had not read anything the day before1 . The anecdote depicts a
sober truth known to all biographers : that the history of what a subject
reads and hears is potentially as useful to the reconstruction of the
development of a lifetime's thought as the history of what the subject
wrote, said, and did. So it is with Augustine.
The ideal study of Augustine-the-reader would be quadripartite, faithful to the four mutually exclusive categories of books which he knew :
Latin classics, non-Christian works translated from Greek (chiefly works
of Platonic philosophy), patristic literature (mainly Latin, but including
Greek fa th ers in translation), and the Bible2 . But if these categories
accurately reflect Augustine's own classification of the books he came into
contact with, it should be possible to undertake any one of the four parts
of this study independently. For reasons which I will now adumbrate,
such a program is preferable.
It would be foolish, of course, to pretend that Augustine's debts to
these four classes of ancient literature have not been the subject of extensive study in the past. Combs, Marrou, Testard and Hagendahl have
studied his debt to the Latin classics; Theiler, Henry, Courcelle, O'Meara,
and man y others his reaction to N eoplatonism ; Altaner above all others bis
use of patristic literature ; and Pontet, Knauer, and La Bonnardire
his use of scripture. Many of the works of these authors are deservedly
regarded as magisterial. They all share one prudent feature in common,
however. They are studies in Quellenforschung, that is to say, in the
dogged pursuit and (often) unerring discovery of the sources that lie
behind various aspects of Augustinian thought and expression. They
V ariae, XI, Praef. 8.
We assume that Augnstine's readings of Greek works in the original were few
and comparatively insignificant. On this point, H.-I. l\IARROU, Saint Augustin
et la fin de la culture antique (Paris, 1958), 27-37, 631-637, requires only minor
modification.
I. CASSIODORUS,

2.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

145

proceed from the surviving works to a comparison with other surviving

works of ancient literature, and usually confine themselves to identifying
parallels between the varions literary artefacts. But the information
such studies produce is often controversial ; there is a natural temptation
to see parallels where none exist and to assume dependence where concidence, misreport, and hazy memory are really to blame.
At one point, Pierre Courcelle identified three principal methods of
Quellenjorschung 3 : doctrinal, grammatical, and philological. The first
compares points of doctrine held in common by two authors; the second
looks for the residue of a source's vocabulary and syntax in the borrower's
own work; while the third (Courcelle's own, a method much in favor in
this century) holds that << the slightest textual parallel, in regard to
sources, is infinitely more conclusive than a large number of doctrinal
similarities, provided that one knows how to use this fact 4 >> It will
immediately be seen that all three methods run the risk of seeing parallels
where none exist, but possess no inherent means of checking their own
conclusions.
Hence I propose a fourth method, not independent of the first three,
but complementary to them : the minimalist or << cynical approach.
This method insists on asking just when and under what circumstances we
may conclude that a given author (in our case Augustine) actually sat
down to read the work of a presumed source. By focusing on the act
of reading rather than the practice of citation and demanding that the
resulting calendar of readings be as plausibly simple as the evidence will
allow, the << cynical method off ers the long-desired means for checking
the conclusions of the other three methods and for reaching new conclusions inaccessible to the other methods. Here chronology (which is
unusually well-established in Augustine's case, thanks in large part
to his Retractationcs) is crucial. If we find, for example, that Augustine
makes a dozen incidental references to a given classical text over the
44 years of his career as Christian writer (A.D. 386-430), when are we
to assume that he read the book in question ? Must we assume that
on all twelve occasions when the work is cited, Augustine had actually
taken the time to sit down and read through the complete work in question, pausing to jot clown the quotation which he happened to use in
his next literary effort ? Is not a likelier conclusion in such a case that
he read the work carefully once, at an early age, and that memory (alone
or aided by a re-check of the text in question) is responsible for the later
allusions unless there is reason to think otherwise ?
To answer these questions, we will also need to study the nature of
memory itself. How much of Augustine's classical learning came from
iterated careful study of the books themselves and how much depended
3. P. CouRcr,;LLE, Late Latin Writers and Their Greeh Sources (Cambridge, Mass.,
r969), 5-7.
4. Op. cil., 6.

10

]AiVIES ]. O'DONNELL

on the memory he stocked assiduously during his two decades (from

his teens in the 36o's to his retirement from the Milan professorship in
386) as a student, then as a professor of the Latin classics ? Surprisingly,
this question can be more precisely answered than has been the case in
the past by just the minimalist approach I suggest above. If we subtract
from the total body of Augustinian classical citations those cases where
we can demonstrate that he was working directly from a text he had
just recently been reading carefully (these cases will include a small
number of source texts but a high proportion of the total number of
citations), we will have a much more clearly defined corpus of citations
left in which the role of memory cornes into question.
Finally, our study will begin from the chronological data which are so
plentiful and (when compared to other ancient writers) so well-fixed
in Augustine's case ; but it will also throw some light on the date of
some of the less well-established works. (For if we see that all the
references to a particular ancient work, as in fact is the case, date from
412 and later, except for one stray reference in a work conventionally
dated 406 /8, but whose range of possible dates as indicated in the Retractationes can be stretched as far as 412, is it not likely that the work
in question in fact cornes from the later date5 ?)
This paper confines itself to the study of Augustine's readings in the
non-Christian Latin literature of antiquity, capitalizing upon the best
opportunity to implement the principles of the cynical method. In
each of the other three categories listed above (translations from nonChristian Greek literature, patristic authors, the Bible), substantial
uncertainty exists concerning the identity of the works available to
Augustine, the precise form of Latin text available (particularly problematic in the case of Platonic translations, but even pertinent to his
biblical studies), and sometimes even the contents in general of the works
in question (especially in the case of Porphyry). Where doubt exists
about the exact text Augustine may have read, the role of coincidence,
memory, lost intennediary works, and word of mouth becomes a crucial,
uncalculable factor in the development of parallels in thought and expression. But no such doubt exists for the bulk of classical Latin literature ;
Cicero and Varro are the chief exceptions, but they are not crippling ones,
as we shall see.
The best reason of all for pursuing the study of Augustine's readings in
the Latin classics first is the excellence of the scholarship on whose foundation this paper builds. The dominant work on this subject is of course
Harald Hagendahl's meticulous and comprehensive Augustine and
the Latin Classics 6 . Hagendahl's two volumes pursue separate but
related purposes : to catalogue all known instances of Augustinian
5. Ep. roz, on which see below at note r6.
6. Goteborg, 1967 [Studia Graeca et Latina Gothoburgensia, XX].
simply : Hagendahl.

Hereafter,

AUGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

allusion to classical Latin literature (Volume I : << Testimonia ))) , and

to ascertain Augustine's shifting attitudes towards that literary heritage
(Volume II : << Augustine's Attitude))). In the precise sense outlined
above, Hagendahl's work is a study in Quellenforschung. It studies
the appearance of classical erudition in Augustine's works without formally asking where and when Augustine developed that erudition.
Hence there is room for this paper.
Two principal conclusions of Hagendahl should be stated at the outset,
with the first of which I agree, with the second of which I agree in part,
but to both of which I will be able to add further documentation. Hagendahl almost broaches the question I am about to study in depth when
he seeks a chronological pattern in Augustine's citations. He notes
the unavoidable: that after the early works (c. 386-391, before Augustine's
ordination) there is a long dry spell for classical allusions in his theological
works, until the early 4ro's, when Augustine began a fresh program of
classical readings to fortify himself for the writing of the De civitate
Dei. Hagendahl is perfectly correct in observing this pattern ; I will
provide detailed documentation and explore the nuances of the pattern.
I am not the first writer to express hesitation over his conclusions,
however, in an important section, << Quotations from memory or from
books ?7 ,, Hagendahl was certain he possessed the answer to this
question : << From a psychological point of view there is not the remotest
probability of Augustine's quoting throughout from memory-even if we
make allowance for an excellent memory and for the mnemonics of
antiquitys. ,, Unfortunately, it is precisely at this point that the refusal
to pursue the question of Augustine's reading habits interferes with
the possibility of certainty in making such a conclusion.
For one must make distinctions between different classical authors and
works on the one hand, and between varions types of citations on the
other. No one would question that twenty lines of ad verbum citation
from Cicero in the De civitate Dei came from a fresh reading of the text and
transcription thereof. But if Augustine casually refers to the Terentian
line, <<Ne quid nimis, )) in the midst of a sermon on Psalm rr8 (Test.
6zzc) 9 , it is unlikely that he has derived this tag from a recent and careful
7. Op. cit., 702-713. MARROU, Gnomon 41 ( 1969) 284, expressed hesitation in
accepting Hagendahl's conclusions on the limited power of memory in generating
citations; A. STRENNA, Revue des tudes latines 45 (1967) 183-84, would agree with
Marrou. A. STRENNA, op. cit., 191, also observed the broad chronological pattern of
Augustine's use of classical erudition, without going further to seek the pattern of
readings on which that use was based ; G. MADEC, Revue des tudes augustiniennes 14
(1968) 231, observed a chronological pattern with similar limitations. M. TESTARD,
Revue des tudes augustiniennes 14 (1968) 47-67, already questioned some of Hagendahl's conclusions with particular regard to Cicero.
8. HAGENDAHL, op. cit., 709-710.
9. For convenience, I will thus frequently use the reference numbers assigned to
individual testimonia by Hagendahl in his catalogue as a shorthand way of referring
both to the original sources and to Augustine's citations of them. I am happy

JAMES ]. O'DONNELL

reading of the Andria. It is my belief that if we examine Hagendahl's

testimonia with care, we can make those distinctions and draw from them
a provisional pattern indicating which works of classical literature Augustine read after his entry into ecclesiastical life and roughly when he read
them.
That our procedure will be, at the outset, to follow Hagendahl's
catalogue should provide some a priori verification of my conclusionslo.
For Hagendahl's purpose in assembling his catalogue was to show, within
the limits of reason, how broad Augustine's familiarity with classical
literature was and to include every testimonium he possibly could 11 .
If I explain the basis for all his testimonia, there will be less room to criticize my study for ignoring inconvenient evidence. I agree with Hagendahl that statistical surveys in this matter should not be thought numerically accurate, even if they offer a specious show of precision. But it is
my experience in the decade since Hagendahl's survey appeared that
there is not much in the \Yay of clear and cogent eYidence for Augustinian
familiarity with classical Latin texts that Hagendahl has missed. I
know of less than half a dozen places where I would insist on adding
anything to his catalogue and less than half a dozen places where I would
take the trouble to argue that his testimonia are not cogent. That this
should be so is not surprising, for the reason mentioned above ; that
in the case of classical Latin literature, where the source texts for the
most part survive and where Augustine is careful about his quotations,
it is not difficult for us, in possession of much the same classical library
that Augustine used, to discern citations and their sources 12 . After
the following catalogue, in which many of my conclusions will be indicated author by author, I will outline a tripartite classification of types
of reading on which such citations can be based, then conclude with
a summary catalogue of what Augustine read and when. Again, at

that this compendious form of reference will encourage readers to check my conclusions against the original data catalogued by Hagendahl.
10. Hagendahl's catalogue contains a substantial number of authors for whom
there is not evidence of direct contact in Augustine's writings (e. g. poets cited here
and there through the intermediacy of Terentianus Maurus). I omit such authors
from my catalogue as irrelevant to the purposes of this study. For clarity, I will now
give a list of those authors, using the forms of names appearing in Hagendahl :
Annianus, Asper, Caecilius, Catullus, Cornu tus, ' Declamatio anonymi ', Donatus,
Ennius, Marius Victorinus, Naevius, Pacuvius, Petronins, Plautus, ' Poetae incogniti ', Pomponius Bononiensis, Pomponius Secundus, Pompeius Trogus, Valerius
Maximus, and Valerius Soranus.
Ir. To be sure, Hagendahl exercised prudence in his selection of tr stimonia,
often omitting unduly far-fetched parallels spotted by over-eager earlier researchers.
This combination of breadth and prudence makes his work the ideal foundation for
my own study.
12. ' Citation ' will be used in this paper as a catchall term to cover al! the kinds
of phenomena (from verbal echo to verbatim quotation) catalogued by Hagendahl.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

every stage in this catalogue, I assume the reader has access to Hagen dahl's catalogue of testimonia to check my assertions13 .
r. APULErus14 : Clearly an author whom Augustine read directly
and quoted at length and ad verbum. According to the accepted chronology, Augustine knew Apuleius only by reputation in 408/9 15 , then
appears to have corne into possession of a codex. of bis works by 412 /3,
but to have studied it selectively. Thus he knows of the Apologia,
but does not cite it textually ; he quotes and refutes the De deo Socratis
extensively in D.C.D. VIII-X (415 /7); he has exactly one quotation
from the De mitndo in D.C.D. IV (413 /5) ; of course he uses the pseudoApuleian Asclepius from the same codex extensively in D.C.D. VIII
(415 /7) ; he has a sketchy knowledge of the contents of the M etamorphoses in D.C.D. XVIII (c. 425 ?). The one apparent echo of the De
deo Soc. in De Genesi ad littcram III, 9, r3, is probably a deliberate rectification inserted at the last moment before ' publication ' (that work
seems to have occupied Augustine until 414 or 415), as the form of introducing the allusion (Non ignora ... ))) seems to indicate.
A pattern then emerges. Augustine came into possession of Apuleius
c. 412, and read through the whole codex to see what was there. That
he employed his new knowledge first in Epp. 137-38 (to Volusianus
and Marcellinus) makes it very likely that the works were current in
precisely the circles whence the impetus for writing D.C.D. came in
the first place. This is full and sufficient explanation for the central
role accorded the Apuleian texts in D.C.D. VIII-IX and further illuminates the genesis of that work's structure. Thus Augustine restudied
the De deo Soc. and the Asclepius (or perhaps merely had recourse to
extensive notes taken at the time of first reading) when he came to
the appropriate point in the composition of D.C.D. 16
r3. For convenience, I have generally accepted the dates assigned to Augustine's
works by S. ZARB, Chronologia operum S. Augustini (Rome, I934l. reprinting a
series of articles originally appearing in Angelicum IO (r933) 50-IIO; 26r-285;
359-396; 478-5r2; II (1934) 78-91; and for the sermons, the dates of A. KUNZELMANN, JV!iscellanea Agostiniana 2 (1931) 417-520.
Significant departures from
their conclusions will be noticed explicitly.
14. HAGENDAHL, 17-33, including the entry (29-33) on pseudo-Apuleius .
1_5. Our argument concerning Augustine's knowledge of Apuleius is valid however
one chooses to date Ep. 102, even with ZARB, Angelicum ro (1933) 296-97, to A. D.
408 or 409. But Zarb's only reason for dating the work thus is its priority to the
De peccatorum meritis, which he can date no more closely than to 411 /12. But
the form of the citation of Apuleius in Ep. IOZ is very close to the form used by
Marcellinus at Ep. 136. l (412). It is probable, therefore, that Ep. Io2 should
be related to early 4r2 and shoulcl be read more closely as part of Augustine's
anti-pagan polemics of the years immediately following the sack of Rome.
(GOLDBACHER [CSEL, vol. 58, indices] dates Ep. 102 more loosely to 406 /12, solely
on the order of the Retractationes, and hence off ers no contradiction to my suggestion.)
16. It is the merit of J.-C. Guv, ['nit et structure logique dans la Cit de Dieu
e sqint Augustin (Paris, 1961 ), to have s4own conclsively tha,t this k;itid of detai!ed

JAMES ]. O'DONNELL

Apuleius had entered the debate with Volusianus and Marcellinus

initially in Ep. I36, I (4I2) when Marcellinus reported that the detractors
of Christianity in his circle << Apollonium siquidem suum no bis et Apuleium
aliosque magicae artis homines in medium profer1mt, quorum maiora contendunt extitisse miracula )), Two possible sequences of events from that
point can be hypothesized :
1) Apuleius was a favored author of the local philosophical debating
society which Volusianus joined upon his arriva! in Africa after the sack of
Rome; Marcellinus' letter gives a hint of that. Augustine then (we assume)
heard more in lost letters or by word of rn.outh (the gap in substance between
Ep. 138 and the dedicatory epistle of D.C.D. is sufficient to prove there was
more communication on these subjects than we have surviving direct evidence
for). Augustine then obtained a codex from these same correspondents.
2) Augustine read the mention of Apuleius; it rang a bell with something
he already knew, so he sought out a copy of his work independently, to undercut his opponents in controversy by m.astering one of their favorite authors.
Such one-upsmanship is very frequently a factor in Augustine's parades of
classical erudition, as we shall see.

It cannot be determined factually which of these hypotheses is more

probable (I incline to the former), but that one of them is true seems
to me virtually certain17 .
CORNELIUS CELSUS18 . Two testimonia (one a quotation, one a
description of his work on all the philosophical sects in six books) from
opposite ends of Augustine's career : the Soliloquia (386 /7) and the De
haeresibus (429) 19 . The first quotaton is merely a copybook defintion
of wisdom as the summum bonum, dolor corporis as the summum malum.
This may have corne through the Hortensius of Cicero (my guess) or
through any other philosophical handbook. That he would remember the
man and his work forty years later is evidence that they worked their
way into Augustine's memory in a moment of striking impression.
2.

planning years in advance was unquestionably within Augustine's power.

I hope at a later date to pursue the line of research opened by Guy in the belief
that D.C.D. is a work of great rhetorical sophistication and one profoundly wellorganized, often even in minute detail.
17. M. MOREAU, Le Dossier Marcellinus dans la Correspondance de saint Augustin
(Paris, 1973), does not comment on the role of Apuleius in this debate. (One
cannot rule out the possibility that Augustine had read Apuleius at some time
in this philosophical youth ; I am merely contending that his approach to this
author in the 4rn's has all the signs of a fresh beginning.)
18. HAGENDAHI,, 34-35.
19. CouRCEI,I,E, Late Latin Writers, 192-94, argues that the passage in the De
haer. actually refers to a Latin translation of a lost work (known from the Suda)
by one Celsinus of Cappadocia. The question is moot and irrelevant to our present
purposes. Whoever was the author, there is no evidence that Augustine ever
possessed (Courcelle errs in his in1;erpretation on tb,is point) or read such a work at
any time in his episcopal career,

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

Since there is no reason to think that Celsus made that impression directly
(else he would appear as the source for some of Augustine's many other
min or excursions into the history of philosophy, notably in D .C .D. VIII),
is it not most likely to assume that it was indeed the Hortensius that
brought Celsus so memorably but trivially to Augustine's attention ?
3. CicERo 20 : The most difficult case of all because of the depth
of Augustine's familiarity with Cicero from an early age and because
here a couple of crucial works have largely disappeared. I continue to
follow Hagendahl for the list of testimonia, while preferring Testard's
interpretation of the data on several points 21 ; I wlll summarize the data
for each work of Cicero.
a. General references : From the whole range of Augustine's career as
writer. The only point worth observing is the passage in Ep. n8, 9
(4ro, to young Dioscorus in response to his questions about Cicero-this
letter is the source of a disproportionately large number of Augustine's
Cicero testimonia, not because Augustine had been reading Cicero but
because Dioscorus made him talk about Cicero), where Augustine took a
haughty posture of disdain towards those things which he learned in
his youth ; but even in that stylized disdain, there is the almost hidden
concession that << aliqua ex eis in animis eorum nimia consuetitdine >>
might still be found, even in bishops. (The plain meaning of Augustine's
daim in the same passage that he did not have access even to a manuscript
of Cicero might be impugned precisely on grounds of the stylization of the
passage; but it stands as a tempting hint that Augustine either did not
have, or did not choose to make use of, access to books of classical authors
at all times in his episcopacy.) For the rest, Hagendahl's general references only sho-vv that Augustine was aware of who Cicero was, when he
lived, and what were the broad outlines of his political and literary
career.
b. Pro Archia. Ep. 231, 3 (429) has one anecdote about Themistocles,
identical in content to one in the oration but completely different in
wording. Even if the speech is the source, the allusion is not likely the
result of any recent reading of the text itself.
c. Pro Caelio. This oration provides a good opportunity to classify
two of the most common types of citation in Augustine. The earlier
allusion cornes in the De utilitate credendi (392) ; for there are many
allusions to classical literature in the philosophical and theological
works Augustine wrote in the five years or so following his conversion.
(In the case of Vergil, for example, we shall see that one-fifth of all
allusions in Augustine corne from this period, another half coming from
D.C.D., and all other works providing the remainder.) I shall not attempt
20. HAGENDAHL, 35-r69.
zr. M. TESTARD, Saint Augustin et Cicron (Paris, 1958); see also his remarks on
flagendahl in }?e11w des rtudes augustiniennes 14 (1968) 47-67.

]A1vIES ]. O'DONNELL

to establish any strict chronology of readings for this early period, but
will content myself with observing the presence of such citations. Augustine clearly did not set aside his memories or his books from his professorial
career until he finally made the entry into public ecclesiastical life at
Hippo in 39r. One assumes that his memories were so fresh at this period
that a larger number of citations than would be the case later would be
strictly a matter of memory, and another large portion would be found
in the books themselves at the urgent prompting of memory. There
are a few cases where Augustine seems to have set himself down to
confront a whole text afresh, but those occasions are strictly limited;
my surmise is that his examination of Cicero's Academica (see below)
for the composition of his Contra Academicos is the only significant
such case.
The other echoes of the Pro Caelio occur at precisely the other end
of Augustine's career, in his Contra }ulianum (423). Here (and in
the Opus imperjectum contra ]ulianum [429 /30J) Augustine was confronted with a controversialist who quoted the classics himself frequently and
ostentatiously22 Augustine was concerned to show himself undismayed
by this show of erudition and he seems to have done some very sketchy
browsing in his library. In one instance, he corrects the wording of a
quotation from Terence (Test. 630); once he picks up Julian's use of the
trite << 0 !empara, 0 mores ! )) and caps it with a more recondite allusion to
the Pro Caelio (Test. 80). The best reason for disbelieving in any serious
review of classical literature in preparation for writing the works against
Julian is precisely in the breadth and superficiality of the allusions made;
one would have to imagine Augustine digesting a perfectly immense
corpus of Latin literature and extracting from it only very isolated bits of
verbiage. Easier to assume the use of memory and a superficial flipping
of the pages-and perhaps ancient notebooks (more on this hypothesis
at the end of my section on Cicero).
d. In Catilinam I-IV. Echoes in the early works (386 /gr) ; the
C. ]ul. (423) ; D.C.D. II, III, and XIV (4r3 /r8) ; an undated letter;
and the De consensu evangelistarum (a single line later to appear in
D.C.D. -on the date of the De cons. evang. see appendix below; the conventional date is c. 400).
e. Pro rege Deiotaro. Apart from the De beata vita (386), there is only
one line cited, in the Contra Faustum (397 /8), epigrammatic in form
and specifically attributed by Augustine to memory (C. Faust. XXI, r6,
Test. 95).
f. Divinatio in Caecilium. One memorable line appears in the
treatises on the gospel of John (Zarb assigns this particular treatise to
4r8), together with another line from the Orator. In both passages
22. A separate study of the pattern of classical allusions in Julian's works is
one of the many tasks tha,t need qoing if we 1lre to ,nderst<1nd this qista,nt figure mon;

~.rntely,

AUGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

153

the subject is arrogance. It is scarcely credible that Augustine turned

over both of these works to turn up these two lines (see below on the
Orator, which otherwise appears after 400 only in the last book of De
doctrina christiana [426]). That the two lines are so apposite suggests
the possibility that Augustine was working frorn sorne kind of ' secondary
source, ' sorne florilegium Ciceronianum, perhaps even a collection of
extracts made by the young student of rhetoric for future adornrnent of
his panegyrics and the like, then put to a different use by the bishop.
It is notable that of the quotations frorn the non-philosophical works
of Cicero, an immense rnajority fell into several trite categories : word
definitions or etyrnologies, rnoralistic epigrams (as here), and rhetorically
brilliant epigrarns. These selections represent precisely the tastes of the
rhetorical culture of the tilne. I hold that if Augustine ever read Cicero
so superficially (so very nearly witlessly), it is more likely to have been
in his youth than in the years of his episcopate.
g. Pro Ligario. A single rnemorable line on misericordia crops up
in the Contra Adimantum (394), Ep. 104.16, and D.C.D. IX, 5 (415 /17).
Another rnemorable line occurs in Ep. 138 (412).
h. Pro Marcello. One mernorable line appears in four different
sermons of widely divergent dates.
i. Pro Milone. The Quaestiones in H eptateuclmm (420) quotes a
line frorn the Twelve Tables in the same words as the quotation appears in
the Pro M ilone.
j. Pro Quinctio. A single loose but explicit quotation appears in
the De cons. evang. (date ? see appendix).
k. ln Verrem, actio secunda. Three echoes before 391; one from
the De cons. evang. (see appendix) repeated in D.C.D. II, 27 (413) ;
one in D.C.D. XIX, 5 (425 /7 ?) ; and a single rhetorically inflated line
in the Contra Cresconiitm (405-6-a work which contains several classical
allusions, for Cresconius was a grammaticus himself and Augustine took
the opportunity to match his erudition ostentatiously) : << 0 scelus,
o portentum in ultimas terras deportandum ! )) (Test. 104) (This line is rather
typical of the kind cited frorn all the orations.)

(Philosophical W orks)
1. General references occur only c. 386-gr or in the Confessions (referring to the period before 386) and Retractationes (referring to the Contra
A cademicos).
rn. Academica posteriora (= ac. I). As one rnight expect, there
is a burst of echoes and lengthy direct qnotations in the Contra Academicos (386). A single line eulogizing Varro is quoted more than once in
D.C.D. (Test. 124). There are three logical possibilities for the generation of this last citation, which are worth making explicit for purposes
of showing their comparative likelihood ;

154

JAMES ]. O'DONNELL

a) The line may have been attached somehow to Augustine's copy of Varro's
A ntiquitates, a note jotted there many years before, perhaps even attached by

an enterprising copyist somewhat as we employ publishers' blurbs today.

b) Augustine may have remembered Cicero's praise for Varro and spent a
few minutes turning over volumes looking for the exact wording.
c) Augustine may have reread the Academica posteriora from one end to the
other, picking up this line in passing. There is no other indication for this
possibility. It is just barely conceivable if one imagines Augustine considering, then discarding, the idea of refuting Academic skepticism all over again
inD.C.D.
Clearly, the possibilities are given here in rapidly decreasing order of
likelihood ; they exemplify the ease with which relatively simple explanations can be generated for many of Augustine's citations.
ac. II). Echoes from c. 386n. Academica priora (Lucullus ii
9I ; passages in Ep. I04 (to Nectarius of Calama, a learned correspondent
to whom Augustine always quoted the classics) and the works against
Julian (but in both these cases Cicero, and even the exact words of the
quotation, first came into question through the correspondent, not
at Augustine's instigation). There are besides this only three small
points occurring in D.C.D. VIII, XVI, and XIX (4I5 /27), bits of unattributed philosophical and scientific lore. (Hagendahl also gives seven
cases where Augustine defines man as '' animal rationale, mortale n as
allusions to Ac. II, 2I (Test. !26), but that is scarcely as instance of
any conscious quotation in the case of so familiar a commonplace.)
o. De divinatione. In the early books of D.C.D. (413 /I7) Augustine
showed a general awareness of the contents of this work and had one
or two very small points of fact from it ; this probably bespeaks a hasty
review made when D.C.D. was being planned. He apparently concluded
that the work was not worth detailed restudy as it was irrelevant to
his argument. A single quotation in the Opus imperj. c. Jul. (429 /30)
occurs to illustrate an obscure word or meaning of a word ; this indicates either very specialized memory or some intermediary secondary
source, if only the old notebooks hypothesized above.
p. De fato. A conscious effort to provide a coherent refutation
of this work is one of the main points of book V of D.C.D. Hence the
work must have been at least reviewed (rather thoroughly) for the occasion. It is worth considering whether such a process of review, in the
case of a reader with an ancient rhetorician's skills and memory, woul<l
not be rather different from a similar review by a modern reader. In
general, it seems likely that an ancient reader would read more slowly
than we the first time through a work, but perhaps more quickly and
with greater comprehension on a later occasion.
q. De finibus bonorum et malorum. Early echoes (c. 386-91) ; a very
faint verbal echo in the De fide rerum invisibilium (c. 400) ; quotations
in Ep. n8 (410-to Dioscorus) ; one vivid word pictu.re and one footnoted

AUGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

r55

citation on the allegecl agreement of Platonici with Stoici in D.C.D. V

and IX (413 /7) ; and a few lines introduced by Julian in the works against
him. Only in D.C.D. can there be any question of direct reexamination.
r. Hortensius. Augustine's favorite work of Cicero, by far, as his
still mostly positive testimony in the Confessions would lead us to expect.
Many quotations in the early works (c. 386-91) ; a copybook definition
(cc Beate vivere omnes velte ))) frequent at all periods ; a definition of happiness in the De beata vita (386), De trin. XIII (416 /9 ?), and Ep. 130
(4rr /12) ; several long quotations in De trin. XIV (416 /9 ?) ; random
lines of direct quotation in D.C.D. III, V, XXII (413 /15, 425 /27), and
some long direct quotations in the C. Jul. (423). This work provides one
of the hardest cases to judge in all this catalogue. The original text of
the Hortensius does not survive for comparison, but it is clear that it is a
work which impressed him deeply (and presumably had a correspondingly
great daim on his memory). It is hard to avoid the conclusion that he
looked at the work afresh at least once in the decade between 410 and
420 ; but it is impossible to determine how serions those reexaminations
were, or how frequent. It is perhaps testimony to Augustine's lingering
respect for the work which first inflamed him at the age of eighteen with
a love of wisdom that he does not make it a particular target of his
attack in D.C.D. Perhaps here, as in almost no other case of the Latin
classics, one might be justified in imagining a streak of sentimental
affection even in the old bishop ; or perhaps he did it all with memory.

s. Laeliits de amicitia. The few citations are widely scattered and

scarcely merit to be considered quotations. An aphorism of Cato's makes
faint appearances in Conf. IX (397 /401) and Ep. 73 (404), but even there
it is not likely that Augustine himself even remembered were he had
first read the saying.
t. De natura deorum. This is clearly one of the works pulled out
for study by Augustine in 413 /15 preparatory to the writing of D.C.D. ;
its traces appear clearly in D.C.D. IV-V, with further echoes in books X
and XXII (probably from notes made at the time of the first reading).
Other quotations in Ep. rr8 and the C. Jul. are by now predictable.
The only surprises are the two quotations in the De cons. evang. (see
appendix); one of these citations recurs in D.C.D. VII (Test. 216), while
another cornes from a part of De nat. deorum carefully scrutinized in
D.C.D.
u. De officiis. Four definitions /etymologies, from works scattered
the whole length of Augustine's career; and three epigrams, similarly
scattered.
v. De re publica. There are minor echoes, mostly brought up in the
first instance by opponents, in Ep. 91 and ro4 (both to Nectarius) and
C. jul. (423) ; one allusion in the Contra litteras Petiliani (401-5) has an
error which proves that it cornes from memory (see Hagendahl's note,
121-22 ad Test. 25oc) ; the great bulk of citations, often at length, occur

JAMES ]. O'DONNELL

in D.C.D. (from the whole range of that work, books II to XXII) and
in Ep. 138, concerning the genesis of D.C.D. Clearly, this work was
read with care and attention at the outset of Augustine's work on the
magnum opus et arduum.
w. Timaeus (Cicero's translation). Frequently and carefully cited
and mentioned in D.C.D., starting with book VIII (415 /17). Other
allusions all occur in works concerning whose date there is doubt : De
cons. evang. (see appendix) ; De trin. IV (whole work finished 416 /9,
perhaps even early books ernended at that time) ; and Sermon 241 (405 /ro,
according to Kunzelmann). The last item deals extensively with the
thought of Porphyry ; hence the concidence of quotations and allusions
between that sermon and D.C.D. VIII-X does not permit resolution of
the two works' relations. Sermon 241 may well be contemporary with
D.C.D. VIII-X (my belief), but D.C.D. may have derived those citations
from the sermon. At any rate, we can assume the Timaeiis was read
with care sornetime shortly before it began to be used in D.C.D. I will
tentatively assign the reading to 412 /13.
x. Tusculan Disputations. Apart from one epigram cited in the
Confessions (and repeated inD.C.D. IV), there are no testimonia which can
be conclusively dated after 391 and before 410 /12. The borrowings
in D.C.D. (they occur in books I, V, VIII, IX, XIV, and XXII) are not
as extensive and serious as the ones from works like De re publica and
De fato, and may indicate a slightly less attentive reading. Much of
what appears frorn this work is of the nature of definition and doxographical information. Once again, it is good to note, a definition occurs in
D.C.D. VIII which had already (?) occurred in De cons. evang. in slightly
fuller form ; see appendix.

(Rhetorical Treatises)
y. General references are of no import.
z. De inventione. Apart from early reminiscences and a lengthy
quotation defining virtus taken over in the De diversis quaestionibus
LXXXIII (388-95-we may associate this with the 'early' citations
for the moment), there are only a handful of borrowed definitions :
De doct. christ. (396 /426) ; De trin. XIV (416 /9 ?) ; Sermon 150 (413 /14) ;
and C. Jitl. (423). In the rhetorical works we should be more hesitant
than ever in assuming direct dependence, since so many definitions and
bits of expression would have been so thoroughly ingrained in Augustine
in his early years.
aa. De oratore. Much the same pattern of definition /citation occurs.
A single epigram pursues a wandering course from the C. Acad. (386)
to the C. Cresc. (405-6) to D.C.D. IX (415 /17), certainly passing the
intervening years lodged in memory rather than in a library.
bb. Orator. Sorne definitions appear in De doct. christ. IV (426) ;
bits of fh:tff and definition show up elsewhere, most memontbly the descrip-

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

157

tion, magnum opus et arduum, which Augustine applied first to his

De doct. christ., then to D.C.D.

(Letters)
cc. All that remains of all of Cicero's letters in Augustine's works
are three echoes; the only two datable ones corne from 427 and 429.
No significance should be attached to these.
dd. Fragments unplaced. In perfectly predictable places : Ep. r43
(4r2-when preparing D.C.D.) ; D.C.D. itself; Ep. ro4 (to Nectarius) ;
C. J ul. (423), in the latter case both quotations originally being made by
Julian himself.
It is worth pausing briefly to summarize \Vhat we have learned of Augustine's contacts with Cicero. It seems probable that whatever deficiencies
we insist on imparting to memory were more likely to have been made
up through the medium of some lost intermediate ' secondary ' source,
such as the home-made florilegiitm hypothesized above. The triviality
of the allusions and their wide distribution over both Cicero's works and
Augustine's makes it altogether unlikely that Augustine pursued any
course of serions readings in Cicero other than the limited one he undertook in preparation for De civitate Dei. From that preparation, only
six works emerge as having been restudied; I will give them in descending
order of the importance Augustine attributes to them in his work (and
probably of the attentiveness and effort which he devoted to their reexamination) : De re publica, De jato, Timaeus, Tusculan Disputations, De finibus bonorum et maloritm, and De natura deorum. Did Augustine eYer
seriously reread any of his Cicero other than those works on that occasion ? Only my suspicion of occasional reference to the Hortensius
and the possibility of some sketchy dipping into the rhetorical works in
426 when De doctrina christiana was being finished can give any indication
of that. I would certainly sicle with Testard against Hagendahl in assuming that the speeches went unread after about 39r (though copies
of them were probably available for verifying references).
4. CLAUDIAN 23 : It is notorious that three lines of Claudian, abridged
(to leave out mention of a pagan god, some suppose) to two by Augustine,
appear in D.C.D. V (4r5) and are picked up later at Orosius, VII, 35, 2r,
similarly abridged. The tantalizing feature of these lines is that they
were not written until 395, so Augustine must have encountered them
for the first time after that date. I am not inclined, however, to believe
Augustine was reading Claudian directly in extenso, if only because he
would have quoted the three lines intact, precisely because he was attempting to underline the paganism of Claudian. The quotation seems rather
to have corne to Africa as part of a package of information on events
23. HAGEXDAHL,

r69-70.

JAMES ]. O'DONNELL

of 394 (and what some Christians of the time, and the more credulous
of modern scholars, believed to be the ' pagan revival ' associated with the
usurpation of Eugenius) 24 ; this information may very well have corne to
Augustine's attention in discussing the pagan-Christian issues made
relevant after the sack of Rome in 4ro with some of the cultured Italian
refugees whose perplexities were the impetus for writing D.C.D. It is
worth noting that the passage recurs in Orosius in precisely the same
isolation in an account of the events of 394. If Orosius had had more
of Claudian at hand, he certainly could (and would) have used him.
5. EuTROPIUS25 : Only appears in D.C.D. III-V (413 /15), with sufficiently precise verbal parallels in at least one of the testimonia to indicate
that Augustine consulted the work, directly but perhaps intermittently,
while working on D.C.D.

6. FLoRus 26 : Only appears in D.C.D. III (413), with virtually direct

quotation at D.C.D. III, 19 (Test. 393). Augustine's study of history
manifests itself only at this narrow period (see my remarks on Livy
below).
7. AULUS GELLIUS 27 : One anecdote about a hypocritical philosopher
is recounted at D.C.D. IX, 4 (4I5 /17) and rehashed at Quaest. Hept.
I, 30 (420). Hagendahl makes much of the remark in the latter case
(apparently dictated as an aside to a scribe but cropping up in our
final text) to the effect that the anecdote is to be checked against the
original : cc Sed considerandum est quemadmodum hoc dicat A. Gellius
et diligenter inserendum. )) This is still not evidence, however, that
Augustine had read Gellius at any length, or even that he possessed
a complete copy of his work ; where one anecdote survives from so
vast and entertaining a collection, one is justified, I think, in insisting
on the assumption of some lost intermediary, which can even have been
the kind of jlorilegium which quoted authors' words verbatim and
with which Augustine may have meant his scribe to compare his dictation. Even in D.C.D. the quotation was not verbatim, but very loose.
8. HORACE28 : Horace provides the best example of Augustine's
use of the classics of I,atin poetry. Numerous citations appear in the
De mttsica, first of all, derived from the handbook of Terentianns Maurus ;
these need not detain us. The remaining echoes fall into a vague pattern :
24. See my C< The Career of Virius Nicomachus Flavianus, Phoeni."C 32 (1978)
129-143 ; and on the general problem of ' pagan revivais, ' my The Demise of
Paganism, Traditio [forthcoming].
25. HAGENDAHI,, 172-76.

176-79.
27. HAGENDAHL, l 79-84.
28. HAGENDAHL, 184-90.

26. HAGENDAHL,

A UGUSTINE'S C[ASSICAL READINGS

159

(1) Early: De quantitate animae (387/88) ;

(2) 412 /413 and shortly after (at work on D.C.D.) : Ep. 143 (to Marcellinus),
D.C.D. I and V (the latter citation being repeated in Ep. 231 [429]), Ep. 167
(415), this last repeated in the C. ]ul. (423) ;
(3) 420 and shortly after : Quaest. Hept. (420), for grammatical examples;
Contra J,fendacium (422) ; and C. ]ul. (423).
Apart from these three groups of citations there is only the echo, snrely
due entirely to memory, of the phrase, dimidium animae meae, that occurs
in the Confessions (397 /4or).
It is difficult to avoid the conclusion that Augustine was at least glancing through his copy of Horace at about the time he began work on the
D.C.D. Had the poet's work subsisted entirely in memory, one might
have expected to see more traces in letters to people like Nectarius
and Jerome in the 4oo's. But the overall bulk of the passages cited
is very small : a poor harvest for any diligent cultivation of the author's
poetry. We are left undecided between an unusually tenacious memory
that still produced ideas after being ignored for two decades or an unusually superficial skimming of the text as part of the preparations for
D.C.D.
9. JusTrnus 29 : Directly quoted in D.C.D. IV, further close parallels
appear in D.C.D. XVIII-XXI, all concerning vv-hat one might term
' pre-Roman ' secular history (Babylonian empires and the like). Apparently this author formed part of the object of Augustine's historical
researches c. 4r2 /r3, with some of the information derived then being
saved for use in the later books of D.C.D.
ro. ]UVENAL30 : Hagendahl catalogues only two echoes, hut I can add a
third :
Test. 426: D.C.D. II, 23 (413), echoing half a line of the first satire, concerning

Marius.
Test. 427 : Ep. 138 (412), quoting verbatim nine lines of the sixth satire, con-

trasting the virtues of the republic with the vices of the empire.
Additional observation : D.C.D. I, 2 (413) : "Quo modo ergo colebatur, ut
patriam custodiret et cives, quae non valuit custodire custodes ? " (Cf. Juvenal
6, 347-48 or 6,o 31-32)
I venture to suggest that if these echoes do not corne from memory
(verified in the second instance by a check of the exact text), then they
might be attributed to an abortive intent to use the satirist for material
for D.C.D. Note that the testimonia give warrant for attributing certain
29. HAG:I;:NDAHI<, 190-92.
30. HAGENDAHI.,, 193.

160

JAMES ]. O'DONNELL

knowledge of Juvenal to Augustine only in the cases of the first and

sixth satires, two of the most memorable and most read. It may simply
have been want of time that kept Augustine from looking further for
material ; or it may have been the realization that the theme of the
first books of D.C.D. was that affairs at Rome were as bad before the
hirth of Christ as they were in the early fifth century, and that Juvenal
gave evidence for a period that strictly fell after the entry of Christianity
into the world. (The contents of the one verbatim quotation indicate
that this was indeed Augustine's purpose.) Augustine may then have
avoided Juvenal to avoid providing an opportunity for nit-picking by
his critics.
rr. LABEo 31 : Quoted only in D.C.D., in books II and XXII, evincing
awareness of only four passages in Labeo 32 . Augustine may have
looked at his work in 413, but the sketchiness of the use combined with
the nonsurvival of Labeo's works makes some intermediary source more
likely.
12. Livv 33 : There is one possible echo in Ep. 104 (to Nectarius, of
course), but for the rest the testimonia are exclusively from D.C.D. I-V.
Even where the appropriate books of Livy survive, it is sometimes
hard to know whether Augustine knew them directly, or only through
periochae.
It is appropriate to remark at this point, having catalogued the use
Augustine made of Eutropius, Florus, Justinus, and now Livy, on
Augustine's general practice in using historical writers. First of all, it
is striking that they appear echoed in his work for all intents and purposes exclusively in D.C.D. Augustine does not seem to have read
Roman or secular history with much attention or interest, until it was
forced on him as a subject in the wake of the sack of Rome. His disdain
for the subject can be seen vividly in several places. In De doctrina
christiana II, 28, 42-44 he thinks secular history occasionally useful
to explicate the sacred books (but Roman history as such would not
have much role there). In D.C.D. III, 18, rr-12 (CCSL ed.) he desists
from narrating the whole history of the Punie Wars with a barely concealed sneer : cc Si enarrare vel commemorare conemur, nihil aliitd quam scriptores nos erimits historiae. )) (Postponing historiae to the last place in
the sentence is a sly touch.) We know that he commissioned Orosius,
the headstrong young Spaniard, to do the dirty work of historical research
for him (even if, of course, he was to be sharply disappointed by the
witlessness of the results).
3r. HAGENDAHL, 194-95.

32. Viz., distinguishing gods as good and evil (e.g., D.C.D. II, 11); naming
Plato a semidtus (D.C.D. II, 14); identifying demons with angels (D.C.D. rx, r9);
narrating an anecdote on reincarnation (D.C.D. XXII, 28).
33. HAGE'.';DAHL, 195-206.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

For our immediate purposes, then, we can conclude that Augustine

did some rummaging in volumes of Roman history c. 413 ; the exact
sequence and substance of his readings has been a subject of controversy
and can probably never be determined with great certainty. What is
clear is that Augustine was only (to use an Augustinian distinction)
using the authors as reference works, rather than eny"oying them as
literary creations. Sallust (v. infra) is the only historian who interested
him other than as a random source of polemically useful facts.
13. LuCAN 34 : One early quotation (De Genesi contra M anichaeos)
recurs at De Genesi ad litteram III, z and D.C.D. XV-a good example of
what we might term 'internal transmission' from one work of Augustine's to another, when the same subject and the same pertinence for
the quotation recurs. Apart from that the bulk of citations are in
D.C.D. and contemporary works (and three in C. jul.). The only
exceptions are a very faint echo of the Cato passage in Lucan II appearing in the De bono coniugali (401) and a verbally explicit quotation
concerning the Jews in the De cons. evang. (date ? see appendix). Like
Horace, Lucan is an author who came to mind in the early 41o's ; whether a copy of his works came to hand for more than the verification of
references is a subject that cannot be ascertained with certainty. My
concluding discussion below will deal with this recurring issue.
14. LuCRETrus 35 : It is with surprise that one discovers that Lucretius,
though known to Augustine, seems to have had little daim on his attention. There are early citations (De utilitate credendi, Contra Academicos,
De libero arbitrio) ; echoes in the Confessions (397 /401) 36 , De Genesi
ad littcram (401 /15), possibly in De trinitate IV (399 /419), and (I would
suggest, unnoticed by Hagendahl) in D.C.D. XXII, 24 37
I say 'with surprise' advisedly. In two major regards, there are
important parallels between Augustine's work and Lucretius's. First,
Augustine's theory of the mechanics of creation in the De Genesi ad
litteram (where a couple of echoes can indeed be found), particularly
the doctrine of the rationes seminales, has a strikingly Lucretian sound
to it ; second, the whole thrust of the De civitate Dei, the refutation and
34 HAGENDAHL, 206-10.
35 HAGENDAHL, 211-12.
36. Not in Hagendahl ; see :F. PIZZOLATO, Revue des tudes augustiniennes 17
(1971) 55-57.
37. The influence of Cicero in this famous word-picture has already been noticed
by M. TESTARD, Augustinus Magister I (1954) 193-200. Note the further parallel :

D.C.D. XXII, 24, 185-88 {CCSL ed.)

Quam porro delectabiliter spectatur etiam
quandocumque turbatur, et jit inde inaior
suavitas, quia sic demulcet intuentem, ut
non iactet et quatiat navigantem !

LUCRETIUS, De rerum natura II, 1-2 :

Suave, mari magna turbantibus aequora
ventis, e terra magnum alterius spectare
laborcm.

11

162

JAMES ]. O'DONNELL

mockery of the daims of Roman civil religion, is precisely parallel to

what Lucretius undertook in his poem (There is even a structural
parallel, in that Lucretius adorned his argument with a lengthy narrative in his fifth book of the whole history of mankind, to explain how
things got the way they are; books XI-XXII of D.C.D. have much the
same function.)
If Augustine knew Lucretius, as it would seem he did, why did he
not use more of his material for his own purposes ? First, perhaps,
because of the virtually unh-ersal contempt for Epicureanism in late
antiquity (by pagans and Christians alike), hence a disdain on Augustine's
part to mention so disreputable a school in any favorable way ; second,
and in a way related to the first obstacle, when Augustine quotes classical
authors inD.C.D. he is usually employing them to undermine the positions
of his non-Christian opponents -e.g., quoting Sallust (not some cc atheistic Christian bishop) to daim that Roman society began to deteriorate
with the fall of Carthage ; quoting Cicero's definition to prove that Rome
was never really a res publica. The essential quality of such quotations
is precisely the unavoidable, undeniable degree of respect in which the
authors quoted were held by Augustine's opponents. If he tried to
quote Lucretius in that way, he would be liable to the retort, cc Yes, but
he is an Epicurean and hence contemptible, so you need not expect us to
take what he says seriously. '' Thus it is that Augustine's modern
readers are left with a sentimental curiosity to know what Augustine
might have made of Lucretius had he dared follow more dosely in his
footsteps ; but it would not have served Augustine's purpose to do so.
15. NrGrnrns FIGULUS 38 : A single aetiological copybook anecdote,
source unknown, in which we learn how Nigidius got his cognornen,
occurs in D.C.D. V. Like the passage from Aulus Gellius, this anecdote
indicates that Augustine in the early 4ro's had access to material about
the history of ancient philosophy through some secondary source, be it
florilegiurn or doxographical handbook, perhaps lingering in his library
from his own years as a student of philosophy.

16. Ovrn 39 : The story of Pyramus is mentioned in the De ordine,

because Augustine's poetaster student Licentius was writing about the
story himself; apart from that there is only one suggested echo in D.C.D.,
and that one is so faint as to be explained as easily by concidence and
the commonplace character of the notion.

lJ. PERsrns 40 : Only one testirnoniurn is evidence for knowledge of

more than isolated lines of Persius, a seven-line quotation in D.C.D. II.
38. HAGE:-<DAIIL, 213.
39. HAGE:-<DAHL, 213-14.
40. HAGE:-<DAHL, 215-18.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

Other single lines occur (chronologically) in the De niagistro (389), De

baptismo (401), Ep. n8 (4ro - to Dioscorus), Ep. 132 (412 - to Volusianus), D.C.D. II (413), C. ]ul. (423 -only at Julian's instigation), and
Ep. 231 (429). There is a faint (and to my mind unlikely) echo in
Conf. Once again, Augustine may have briefly handled a copy of Persius c. 412 ; the rest is memory.
18. PLINY THE ELDER 41 : Apparently a research source for D.C.D. XVXXI (418 /27 ?), though the use of Solinus as well (11. infra) makes it
necessary to admit the possibility of a lost intermediate source of scraps
of information on natural history.
19. PuBLILIUS SvRus 42 : One unexplained probable echo rings in
D.C.D. IV, but the line (cc Fortuna vitrea est: tum cum splendet,Jrangitur )))
may have been proverbial and the echo is distant.
20. QuINTILIAN 43 : Hagendahl offers four testimonia, one of which
is convincing evidence Augustine ever knew Quintilian directly ; the
information in these four testimonia probably remained in Augustine's
mind from his years as rhetorician. The testimonia include a common
anecdote about Demosthenes on oratory ; a definition of antitheton ;
and the topic of a rhetorical declamatio. These last topics, in particular,
seem to have haunted Latin rhetorical education like recurring bad
dreams, becoming detached from their origins as completely as they
were detached from reality.
21. SALLUST 44 : We know that Sallust was a principal object of Augustine's attention while working on the De civitatc Dei. Apart from quotations and allusions during the decade 4ro /20, what is there ? Very
little : three echoes in Conf., an isolated reference in Ep. 82 (to Jerome),
one in Ep. ro4 (to Nectarius), and one in Sermon Denis XIV (Kunzelmann places the date before 400) ; and the usual clutch of references in
works of c. 386-9r.
Note well, however, that the Historiae of Sallust can be traced only
in D.C.D., and even there often seems overshadowed by the Catilina.
This confirms my earlier observation (supra, s.v. Livy) about Augustine's
disinclination toward the study of history at any other time in his career.
Sallust, of course, was a central school-author, well-known to Augustine
(at least for the Catilina) from his earliest years, and favored by him
for his moral interpretation of Roman history presented in the Catilina.
It is that authority which Augustine exalts in the early books of D.C.D.
4r. HAGENDAHL, 219-22.
42. HAGENDAHI,, 224.
43. HAGENDAHL, 224-25.
44. HAGENDAIIL, 225-4+

JAMES ]. O'DONNELL

That he barely uses the Historiae even after taking time to consult it
c. 412 is evidence of the limitations on time and energy which constrained
his research at that time. As elsewhere, we see here evidence of a few
texts read carefully then, but a larger number only dipped into hastily.
22. SENECA RHETOR 45 : The one echo (in D.C.D.) is most likely a
semi-proverb half-remembered from the rhetorician's classroom. One
cannot seriously imagine Augustine, in his busy years as bishop, deliberately sitting down to read the elder Seneca's drivel.
23. SENECA PHILOSOPHUS 46 : The most substantial presence of Seneca
is in the solid chunks of De superstitione quoted in D.C.D. VI (415 /17).
In addition there are five lines on Fate in D.C.D. V (415) from Ep. 107
(including the famous line, (( Ducunt volentem fata, rzolentem trahunt n).
If we go so far as to imagine Augustine reading the whole of Ep. 107
(hardly necessary in my estimation), there is still nothing to force us to
believe he read any more of the philosopher's letters than that. The
passage was sufficiently famous and pertinent to later debates to attract
even a bishop's attention.
More puzzling and intriguing are the two clear echoes which survive
of Seneca's tragedies, in direct quotation, but without attribution :
one occurs in the Contra Faustum (397 /98), the other in Sermon Frangipane VIII (24 June 401 : Kunzelmann). They comprise barely two
and one-half lines, from two different plays. To me even the temporal
juxtaposition of the citations is still insufficient evidence to indicate
that Augustine had been reading bombastic poetry in his spare time ;
some coincidences, after all, are only that : coincidence.
2+ SLINUs 4 7: Used for ten natural wonders described inD.C.D. XXI;
like Pliny the elder (v. my comments supra), he occurs only as a reference
source superficially consulted late in D.C.D.

25. TERENTIANUS MAuRus 48 : A large collection of borrowings in De

musica (387-90) ; the name alone appears in De utilitate credendi (392) ;
and a single-line eulogy of Varro survives in D.C.D. VI (see my comments on a parallel passage in the Academica posteriora of Cicero supra).
26. TERENCE 49 : One of the four central authors of late Roman education (the so-called quadriga M essii : Cicero, Sallust, Terence, and Vergil),
Terence provides an opportunity for a detailed catalogue of echoes
45.
46.
47.
48.

HAGENDAHI,,
HAGENDAHI;,
HAGENDAIII.,
HAGENDAHI.,

244.
245-49.
249-52.
252-54.

49. HAGENDAHI., 254-04.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

r65

designed to demonstrate my contention that Augustine is likelier to

have drawn much of his later fragmentary erudition from memory than
from active rereading of books. I will here catalogue every explicit
reference to any work of Terence given by Hagendahl, but will rearrange
them chronologically under each work. As the reader peruses these
lists, he or she should ask, << Is it likely that at each of the widely scattered dates at which Augustine showed knowledge of a line or two from
this play he had actually been recently rereading the work in question ? ))
I hold it certain that the wide chronological distribution of iestimonia
is evidence for reliance on rnemory in the first instance, with reference
to books only as a means of verification and confirmation.
(a) A delphoe : 395 (Ep. 26) ; 412 /13 (Ep. 138) ; 417 (Ep. 185) ; 425 /27
(D.C.D. XIX);
(b) Andria : 386 (De ordine, De beata vita) 50 ; 387 /89 (De mor. eccl.) ; 389
(De inag.); 391 (Ep. 21) ; 396 (De doct. christ. II); 397 /401 (Conf.) repeated
in 405 (Ep. 82) ; 416 /19 (De trin. XIII) ; 417 /20 (D.C.D. XIY) ; 420 (Quaest.
Hept.) ; and 429 (Opus imperf. c. Jul.) ;

(c) Eunuchus : 386 (De beata vita, De ordine) ; 397 /401 (Conf.) repeated
in 409 (Ep. 91) and in 413 (D.C.D. II): 423 (C. ]ul., twice); 425 /27 (D.C.D. XIX) ;
(d) Hautontimorninenos : 401 /5 (C. litt. Petil.); 413 /14 (Ep. 155) repeated
in 421 (C. ]ul.) ;
(e) Phormio : 386 (De ordine) ; 397 (.Ep. 40) ; 397 /401 (Con/.) repeated in 429
(Opus imper/. c. jul.) ; 413 /14 (Ep. r 55).

27. VARR0 51
nme are :

Of

150

testimonia, all but nine corne from D.C.D.

The

(r) From De ordine (386) ;

(2) Again frmn De ordine (386) ;
(3) From De quantitate animae (387 /88) ;
(4) From De doct. christ. II (396) - all of the first four are probably indebted
to Varro's Libri disciplinarum, _-\ugustine's model for his own abortive project
to write about the liberal arts ;
(5) - (9) From De consensu evangelistarum, where the only direct item from
Varro is the daim that the Jews also worshipped Jnpiter. See appendix for
date of this work.
It should be noted that there are two groups of works of Varro utilized

in D.C.D., at different dates :

50. One of the echoes in De beata vita recurs in De doct. christ. II (396) and En.
Ps. IIS (418); the other echo in De beata vita recurs in. De trin, XIII (416/19) and
D.C.D. XIV (417 /20).

:sr. Hl\GI\NDAHit, ;;:6;;-Jr6,

166

JAMES ]. O'DONNELL

First group : A ntiquitates rerum divinarum, books I, XIV, XV, XVI (though
Augustine has at least seen the disposition of subjects for the whole of the
Ant.), usedfromD.C.D. Ilonwards; and theDe cultudeorum (usedinD.C.D. VII
only). These works were studied carefully c. 413 /15.
Second group : De gente populi Romani (used in D.C.D. XVIII) ; De philosophia (D.C.D. XIX). These works were either studied carefully along with
the others (413 /15) and the notes saved for use later (c. 425 /27 ?) ; or the
works themselves were postponed for serious study during the later period.
28. VERGir, 52 : More testimonia in Hagendahl than for any other author
except Cicero. By my count, Hagendahl gives 251 occasions on which
Augustine quoted or alluded to approximately 156 specific passages of
Vergil. Of those 251 occasions, 53 occur in the early years, while Augustine was still mainly an ex-professor of Latin ; II5 occur in D.C.D. for
polemical effect. Only 83 occur in all the rest of Augustine's works,
spread unevenly oYer his entire career. The other citations tend to
bunch up in the 41o's, but no decade is without representatives (the
De div. quaest. LXXXIII and the Exp. incho. in Rom. for the 39o's,
the C. Cresc. and varions letters in the 4oo's ; Ench. and De cura mort.
ger. for the 42o's). As I will defend in detail later, I hold that the overwhelming number of these citations (and virtually all those not in D.C.D.)
can be attributed to memory.
To summarize this catalogue, and to take the game of counting and
weighing one (perhaps permissible) step further, the following table of
numbers of pages may be useful :
Begin with the pages in Hagendahl's catalogue :
359
Remove pages of Apuleius:
16
and Varro:
51
This leaves
292
Remove the authors of the quadriga M ess1:i
Cicero
134
Sallust
I9
Terence
IO
Vergil
59
This leaves
70 pages
Seventy pages of testimonia from all the other authors of classical antiquity, equaling a little less than one-fifth the bulk of the whole catalogue ; this should be a salutary reminder of the limitations on Augustine's parade of classical erudition, as we turn to the questions of what
books he read ; when he read them ; how carefully he read them ; and
what books he only remembered.
It is not easy to provide clear-cut categories for the different ways in
which Augustine may be concluded to have read the classics during
52. HAGENDAHL, 316-75.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

167

his years at Hippo. I will employ the following threefold distinction,

but only while remaining fully aware of the imprecision involved in
doing so. The three suggested categories are contiguous, even overlapping, and doubt frequently can be raised to which of two a particular
case belongs. Nevertheless, the schema will prove useful. What must
still be borne in mind is that there is a difference between Augustine's
citations of classical literature (the use to which he put his erudition)
and his readings in that literature (the method by which he developed
and enhanced that erudition).
r. Verification of a reference owed in the first place to memory.
[This
category includes hoth instances where Augustine was merely checking the
accuracy of a quotation securely lodged in his memory and those cases where
he sought out the precise form of a quotation half-remembered already.]
2. Hasty survey or review of a text, dipping into it here and there for whatever useful material rn.ay be found. [Similarly varions : this kind of reading
comes closest to the first category when it consists of indolent page-flipping,
looking for the memorable and important phrase ; it abuts on the third category
when it entails the careful reading of scattered small sections of a large work.]
3. Serions consecutive reading of an entire vYork or large portions thereof.

Hagendahl would readily admit the possibility of all three categories ;

but he would rninirnize the importance of the first two. Before presenting rny own sumrnary catalogue of Augustine's readings classified according to this schema, therefore, I will discuss the question of ' class one'
readings in particular, i.e., verifications of remembered passages, in
greater detail.
As quoted above, Hagendahl claimed that it was out of the question
on psychological grounds to argue that Augustine subsisted all his life on
the strength of memory 53 . We have seen throughout this study that
this is certainly a true statement if we consider the entire range and bulk
of Hagendahl's catalogue of testimonia. But if we extract from that
catalogue the relatively limited number of works which we have indicated
Augustine was reading carefully, how much is left to be attributed to
rnemory ? Only if we answer that question can we assess accurately
the likelihood of rnemory's powers being equal to the task.
One line of approach continues that used in my catalogue above to
present the evidence for Augustine's use of Terence : showing the chronological diversity of testimonia to the sarne work or portion thereof.
The greatest variety of possible loci for comparison cornes in Augustine's
use of Cicero and Vergil, the two most frequently quoted Latin authors.
In those cases, we have the opportunity to examine the number of cases
where a single passage of the classical author is echoed more than once
in more than one work of Augustine's 54 Furthermore, I have subjecti53 HAGENDAHI,, 709-10.

54. Hence I exclude cases where the same line is iterated half a dozen times in a
single book of D.C,D., a common rhetorical practice for Augustine.

JAMES ]. O'DONNELL

168

vely eliminated from this catalogue every passage which seemed to me

to be literally commonplace in the ancient sense. Only half a dozen
Vergil testimonia survive such relentless culling, but they are enough to
be indicative :
Test. 822

Aen. r.279-285

Test. 834

Aen. 2.61

Test. 869

A en. 6.278-79

Test. 903
Test. 942

Test. 951

Georg. r .75

D.C.D. III (413)

D.C.D. V (415)
D.C.D. XV (417 /20 ?)
Loc. Hept. (419 /20)
Ep. 43 (397 /98)
De trin. XIII (416 /19)
Ep. 228 (428 /29)
Ep. 140 (412)
D.C.D. XI\' (417 /20)
De anima et eius origine (420 /21)
De vera religione (391)
Ep. ro4 (409)
D.C.D. III (413)
Ep. 104 (409)
Ep. 137 (412)
Ep. 258 (n.d.)
D.C.D. X (415/17)
In evang. Ioh. (413-Zarb)
Ep. 180 (416)

How often, once again is the question, was Augustine reading Vergil ?
And if he was reading him so frequently, is it not strange that the same
lines kept striking his attention ? Such iteration of allusion is surely
more probably the result of memory than of close reading.
The same demonstration can be made with Cicero allusions, at much
greater length. I will give examples only for three of the orations (or
groups thereof)
Pro Caelio
In Catilinam I-IV

De utilitate credendi (392)

Contra ]ulianum (423)
De ordine (386)
De moribus Man. (387 /89)*
De baptismo (+or)
De consensu evangelistarum (see appen-

dix)
D.C.D. II, III (413)
Ep. 167 (415)*
D.C.D. XIV (417 /20)
De patientia (418)*
Contra ]ulianum (423)*
Opus imper/. c. Jul (429)
(*The same passage rec~Ue<i

f9r work::>)

in all

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

Pro Ligario

169

Contra A dimantum (394)*

Ep. 104 (409)*

Ep. 138 (412)
D.C.D. IX (415 /17)*

(*The same passage recalled in all

three works)
Mechanically, therefore, the likelihood of these various citations having
corne from iterated reading of the classics is very srnall. What then of
the question of the bulk ? Here the reader must permit me to anticipate
rny own conclusions a bit, in order to demonstrate them. Suppose we
subtract frorn the bulk of the testimonia in Hagendahl' s catalogue all
of those citations which I have concluded corne frorn ' class two ' or
' class three' readings, i.e., frorn direct exarnination of a text leading
to the discovery of a passage to be cited ; how rnany citations are left ?
In short, how rnany passages in Augustine contain classical allusions
where the rnost likely explanation is that mernory provided the first
impulse and the reading of a text provided at most verification ?
But the question can be phrased more usefully. How rnany lines
of classical literature does Augustine show familiarity with in these
passages ? In other words, how many lines of literature do my arguments indicate were stored in Augustine's memory and used in the
course of his ecclesiastical career ?
The question can be answered in that form by a reexarnination of
Hagendahl's catalogue. To produce the following figures, I have listed
a rough count of the nurnbers of lines of each author (printed text for
prose, lines of verse for poetry) to which Augustine demonstrably alludes
in works written after 391 55 . I have not included passages alluded to in
works which Augustine was, according to my conclusions, reading (' class
two' and ' class three' readings) at the time of citation, with one exception. In the case of Vergil, I have assumed that all citations corne from
memory (though I surmise some came from restudy of the text c. 4r3).
I do this in order to provide the highest possible estimate of the number
of lines which we are attributing to Augustine's memory. Hence, if
the number produced by this listing is at all plausible, the subtraction of
lines of Vergil which were discovered by reading rather than by memory
will only strengthen the argument further 56
Here then are the estimated numbers of lines (accurate, I would
surmise, to within five percent -though, along with Hagendahl, I am
willing to admit that statistical precision in these matters is folly) :
55. As throughout this paper, I have not thought it my concern to disentangle
memory from autopsy for the earliest works, essentially those of 386-91, when memory was still fresh and the \Villingness to spend time on the classics greater than it
became when ecclesiastical responsibilities began to preoccupy Augustine's attention.
56. Note well how the list contains only two prose authors : Sallust and icero,
both part of the <JUadri!fa Messii from All!_;UStine's schoolda;vs.

I70

JAMES ]. O'DONNELL

r. Celsus (on the outside possibility that this knowledge did not

come through the Hortensius)

2. Cicero : speeches
philosophical works
rhetorical works
3. Claudian
4. Horace
5. Juvenal
6. Lucan
7. Lucretius
8. Persius
9. Sallust (before D.C.D.)
Io. Seneca
II. Terence
12. Vergil : Aeneid
Eclogues
Geor{{ics
TOTAL

5 lines
44 lines
46
14
2
33
II

19
7

15
II

3
38
196
17
27
488 lines

Is it so very incredible that Augustine might have remembered 373 lines

of Latin poetry and II5 lines of prose at odd times through his episcopal
career 57 ? Of course not.
It might be objected, and prudently, that the quantity of text quoted
might represent only a small fraction of the total amount remembered.
Very well : let us assume that barely one-tenth of Augustine's repertoire
of memorized texts happened to surface in his own writings. What
does that imply ? 1'hat he may have known as many as 5000 lines in
all ? Even trusting that exceedingly liberal estimate, the quantity at
which we arrive is only about half the bulk of the Aeneid alone. Here
we must give some credence to the power of ancient mnemonic techniques. When Augustine wanted to recount the story of a particular
prodigy of memory, he had to go so far as a man who could, when given
any line of Vergil, begin reciting from that point backwards, giving the
preceding line, then the one before that, and so on indefinitely. Augustine had not himself believed it was possible, but he tested the man and
found he could do it58 .
When we consider, then, that Augustine had spent two decades of
his life studying the Latin classics with fervor and close attention ;
and that our most generous estimate of the amount of text he committed
firmly to memory in that time cornes to less than half the whole of the
Aeneid (and I would suggest that an estimate of rooo lines would explain
the data of our citations just as well -even there one has to make allowances for passages more and less clearly and correctly remembered) ;
57. Approximately 80 % of these lines corne from the four authors of the quadriga
(393 of the 488 lines).
58. De anima et eius origine IV, 7, 9 ; the man could do the same with orations
of Cicero.

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

171

then it is not all unlikely that Augustine's citations from these authors
could have been owed strictly to memory.
I therefore conclude that the results of the extended catalogue of
readings given above can be given as follows, including all ' class two '
and 'class three ' readings, but omitting all 'class one' readings (which
are, strictly speaking, not readings at all, but exercises in the verification of memory) :
412

by 413 /15
by 415 /17
413 /19
413 /17
413 /27
425 /27
426
419/29

Augustine comes into possession of Apuleius, gives the whole

codex a class (2) reading immediately; gives the De deo Socratis
and pseudo-Apuleian Asclepius a class (3) reading by! 415 /17
(3) Cicero, De re publica, De fato, Tusculans
(2) Cicero, De finibus, De natura deorum; Eutropius;
Florus ; Justinus ; Livy ; Sallust fpossibly class (3) for Catilina]
(3) Cicero, Timaeus ; Seneca, De superstitione
(2) Horace [or perhaps only class (1) ?]
(3) Varro, Ant. rer. div., I, XIV-XVI, De cultu deorum
(3) Varro, De gente populi Romani, De philosophia
(2) Pliny, Solinus
(2) Cicero, Rh.etorical works
(2) Cicero, Hortensius (??)

What should be clearest is that, with the exception of the last two items,
all of this reading was done in preparation for D.C.D. There is no
evidence that Augustine ever devoted time and energy to serions reading
of the classics (any 'class three ' readings) other than for this single
purpose.
The obverse of this conclusion, however, is that he did not banish
them from his memory, either. He was willing to go on remembering
the classics, using them to impress correspondents, and adorning his
style with their eloquence occasionally. It is interesting, however,
to consider the list of occasions on which he took the trouble to do this ;
it will emerge that audience and circumstance governed his use of classical
adornment, not any autonomous impulse. The following list of such
occasions is inevitably subjective, but I have tried to include all cases
where the echoes of the classics seem at all significant.
n.d.
397/401
397
400 ?
401 /5

Ep. 258 (to Marcianus, a known pagan)

Confessions (alm.ost exclusively in illustrating the story of his
classics-drenched past)
Ep. 40 (to Jerome)
De cons. evang. (see appendix)
C. litt. Petil. (Petilian had trained as a lawyer before entering the
Donatist church)
Ep. 82 (to Jerome)
C. Cresconium (Cresconius was a grammaticus)
Ep. 91 (to Nectarius, a pagan magnate at Calama)
Ep. 104 (to Nectarius)

172

JAMES ]. O'DONNELL
Sermon 241 (but see above fs.v. Cicero, Timaeus] on date of this
sermon)
Ep. u8 (to Dioscorns, the young man full of questions about
Cicero)
Epp. 153, 155 (to Macedonius, a man of the world)
Ep. 167 (to Jerome)
De trin. XIII-XIV (contemporary with D.C.D. in the most 'philosophical' and secular books of the De trin.)
C. ]ulianum
Opus imperfectuin c. ] ulianum (Julian was himself full of classical

allusions)
Ep. 231 (to Darius, imperial commissioner in Africa)
As always, Augustine showed himself willing to trundle out his arsenal
of classical missiles when they suited his opponent. What is amusing
(but perhaps a little pathetic) about this catalogue is the way in which
Jerome keeps cropping up. To the picture of grudging respect and
ill-concealed hostility between these two men, we can add an image of
Augustine attempting constantly to prove himself before the somewhat
older and more distinguished Christian scholar. But above all, once
again, note how few are the occasions on which Augustine found even
trivial use for all his classical knowledge.
This infrequency of use has long been noted, if not always appreciated ; what I have demonstrated in this paper is the even greater infrequency of the classical readings which fueled Augustine's erudition
in his years in the church. He was not afraid of the classics, he did
not turn from them in contempt and derision ; but he had passed beyond
such things 59 . He could return to them when need arose, but only
reluctantly (witness the sketchiness of his research for D.C.D., particularly in the historians but even in Ciceronian works like De natura deomm),
for a particular polemical purpose. Bits and pieces of the classics survived in his memory, but they were not honored guests.

59. It is in that context that Augustine's famous remarks to Dioscorus (Ep. II8. g)
should be read : " episcopis exponenda ea mittcre cogaris : quasi vero cpiscopi isti,
etiamsi adolescentes, eodem quo tu raperis animi ardore, vel potius errore, quasi aliquid
magnum haec discere curarunt, usque ad canas episcopales, et USCfUe ad cq,thedrqs eccle.
>ftfas, eq, ibi in memoriCf d71rq,re patffent11r ...

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

173

Appendix

The Date of the

((DE CONSENSU EVANGELISTARUM ))

The first book of the De consensu evangelistarum contains the largest

batch of classical allusions in any of Augustine's works as bishop before
D.C.D. Time after time in working on Hagendahl's catalogue, my
suspicions have been aroused about the conventional date assigned to
this work. I have now reconsidered all the conventional evidence for
the dating of this work and would content myself with widening the
range of dates possible for the work ; I do not believe that the available
evidence at the present time enables us to do more than that. To
anticipate briefly, I believe that we should henceforth say that the
work was written c. 400-4r5.
Zarb's argument for assigning the work to 400 was a simple one :
a quotation from the Retractationes combined with his subjective reaction
that the work must have been written as a result of concentrated effort
over a short period. The passage from Retract. II. 16: << Per eosdem annos,
quibus pa1datim libros de trinitate dictabam, scripsi et alios labore continuo
interponens eos illorum temporibus, in quibus sunt libri quattuor de consensu
evangelistarum 60 >> Zarb then concludes the work was written in 400.
But strictly this passage means little more than that the De cons. evang.
was begun after De trin. and finished before it ; this lea ves a wide range
(400-419, at the best estimates). Dom de Bruyne, << L'Itala de saint
Augustin ll, Revue Bndictine 30 (1913) 302-3, already wanted to postpone the dating to 405 /10, but largely because he thought the accepted
chronology placed too many works around 400 and found the later
period freer of competing distractions.
The most recent discussion of the work's date of which I know occurs
in the notes to Bardy's edition of the Retractationes 61 , essentially _following
the arguments of Weihrich in his CSEL edition 62 . This generallyaccepted argument adds two points to Zarb : << allusions aux lois d'Honorius contre les paens (399) >> ; and a possible allusion in Ep. 71 (to Jerome).
But in both cases the allusions are distant echoes and have weight only
in the absence of all other testimony. (It should be noted that the
work is mentioned in Tract. in Joli. rrz and rr7, which would give us,
following Zarb, a terminus ante quem of 418.)
Can the classical allusions in the De cons. evang. furnish any more
concrete testimony than the vague hints on which the work's date has
been based in the past ? The following tabulation of all of Hagendahl's
60. ZARB, Angelicum IO (1933) 488-90.

6r. Bibliothque Augustinienne, vol. r2 (Paris, 1950), p. 580.

62. CSEL 43 (1904).

JAMES ]. O'DONNELL

174

testimonia involving the work should prove helpful. I give, for each
testimoniitm, a listing of all the other places in Augustine's works where
the same passages were on his mind ; or identifies the testimonia which
are exclusive to that work ( hapax))).
De cons. evang.
I, 12, 18
I, 22, 30

Hagendahl
918a
672

I, 23, 31

I, 23, 33

939a
673
954a
216b
289a
91a
949
674

I, 23, 34

902b

I, 23, 32

220

675

I, 27, 42
I, 30, 46

939b
902c
676
474

I, 33, 51

102

I, 33, 53

l08a
271a

L 25, 38

Alibi
Also at Ench. (421 /23)
See1us to be evidence of familiarity with
the same passage alluded to by Test. 703
D.C.D. IV [413 /15) and
Test. 791 (D.C.D. XIX [425 /27 ?J)
Also occurs 4 times in D.C.D. I-VI (413 /15)
Same as 672 above
Also occurs twice in D.C.D. IV (413 /15)
Also atEp. 17 (391) andD.C.D. VII (415 /17)
Also in D.C.D. VIII (415 /17)
Also in D.C.D. II-III (413 /15)
hapa:t:
hapax, but alludes to a passage of Varro's
De gente populi Romani, with which Augustine does not otherwise show familiarity
before D.C.D.
Also at Ep. 17 (391), D.C.D. I (413), VII
(415 /17), XVIII (425 ?)
hapax ; but note that Hagendahl admits
(cf. his note ad lac.) that the allusion is
not cogent ; and that it is to a section of
De nat. deor. particularly frequently cited
in D.C.D. I-X
This is not evidence of any borrowing from
Varro ; merely a mention of his name
Same as 939a above
Same as 902b above
Essentially the same as 672 above
hapax ; but note that there is only one
other echo of Lucan before 410, and that
one is very early: in the De Genesi c. Manichaeos (388 /89)
hapax : the only Augustinian echo of
Cicero's Pro Quinctio
Also at D.C.D. II (413)
Also at De trin. IV (401 /19). No other
quotation from Cicero's Timaeus translation can be proven to fall before 410.

Testimonia 102 and 949 are the only passages (z of 21) that do not give
rise to some more or less concrete suspicion that at least the first book
was composed or revised substantially after 4ro. (Only the last three
books contain the substance of the work's comparison of the gospels ;
the first book is deliberately and distinctively apologetic in tone.) Those

A UGUSTINE'S CLASSICAL READINGS

175

two testimonia are merely neutral ; there are no testimonia which indicate
any definitely pre-410 date 63 .
Such coincidence is not conclusive. But the consistency of the pattern
is strong enough, I hold, to make us at least admit the possibility of late
composition /revision and to broaden the range of dates to which the
work can be provisionally assigned 64 .
James J. O'DNNELI,
Cornell University

63. COURCELLE, Late Latin Writers, 173-75, uses De cons. evang. I. 23, 35 to
establish a connection between Plotinus, Enn. V, r, 4-7, and Conf. IX, 10, 24.
Unfortunately this connection depends on dating De cons. evang. to 398 (though on
p. 176 Courcelle switches the date to 400) and hence on abandoning the one firm
datum for the date of De cons. evang., the entry in the Retractationes. In any event,
the alleged connection is remote and tenuous in the ex:treme - too feeble to
mean anything.
64. I am grateful to G. MADEC for reference to his article, Tempora Christiana >),
Scientia Augitstiniana : Festscltrijt Adolar Zuinkeller (\Vrzburg 1975), II8, n. 34,
011 the date of De cons. evang.
G. Madec remains unconvinced of any need to
postpone the date of completion of that work much past 404. I am not convinced
that the parallels I have suggested in citation patterns between De cons. evang.
and De civ. Dei can be explained away 011 grounds of similarity of subject. If
a definite answer to this problem is to be found, it lies in the careful study of the
pattern of apologetic works as a whole (including letters and sermons) which
Augustine produced in the years immediately after 410. Astonishingly, no such
thorough study exists, so readily have we assumed that the circumstances of the
composition of De civ. Dei are self-evident from the work itself ; the truth is far different. For another implication for the dating of one of Augustine's works, see
footnote 15 above.

Alcuin et le De catechizandis rudibus

de saint Augustin

Dans les toutes prem1eres annes du ve sicle, Augustin d'Hippone,

pour rpondre aux questions d'un diacre de Carthage, nomm Deogratias,
rdigea un trait sur la catchse des dbutants, intitul De catechizandis
rudibus 1 . L'adjectif rudis dsigne, en effet, le paen nouvellement converti,
avant qu'il ne devienne catchumne, et tout le trait porte sur la manire
de faire la premire catchse dans l'action liturgique d'admission au
catchumnat2 Ce sermon catchtique, prononc aprs une courte
enqute pour connatre les dispositions du postulant et avant l'accomplissement des rites de I'exsujflatio, de la signatio et de la gustatio salis,
comportait deux parties : tout d'abord, la narratio qui rappelait les
faits saillants de l'histoire biblique et vanglique, dans le but d'mouvoir
la Yolont de l'auditeur afin de confirmer son adhsion au Christ ; en
second lieu, 1' nonc des praecepta qui caractrisent la Yie chrtienne.
Le diacre de Carthage avait pos les questions suivantes : cc Par o
faut-il commencer la narratio et jusqu'o la poursuivre ? Devons-nous,
une fois la narratio termine, y joindre quelque exhortation ou seulement
les prceptes dont 1' observation apprendra notre auditeur conserver
*Je remercie vivement L. BRIX, qui a relu attentivement ce texte.
r. AUGUSTIN, De cat. rud. ; C.C.L., 46, pp. I2I-178; Bibliothque augustinienne,
vol. II, Paris, I949, pp. 18-147, dont nous avons adopt la manire de diviser ce
texte d'Augustin. Intressante analyse de cet opuscule dans la thse de thologie,
malheureusement indite, de P. LHUII,I,IER, Le rle du catchiste dans la premire
initiation chrtienne d'aprs s. Augustin, Lyon, 1947, et dans le mmoire de J .-B.
AI,I,ARD, La nature du De catechizandis rudibus de saint Augustin, Rome, Universit
du Latran et Collge canadien, I976, prsent par Ph. DEr,HAYE, in Revue thologique
de Louvain, t. 7, 1976, p. 383.
2. Cf. W. RoETZER, Des heiligen Augustinus Schrijten als liturgie-geschichtliche
Quelle, Mnchen, 1930, pp. 137-143; B. Buscn, De initiatione christiana secundum
sanctum A ugustinum, in Ephemerides Liturgicae, t. 52, 1938, pp. 159-178 et 385483, voir pp. 404-423 ; A. STENZEI,, Die Taufe. Eine genetische Erkltirung der Tauflitur5ie, Innsbruck, 1958, pp. 177-179.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

177

une conduite chrtienne et la foi ? >>En outre, il avouait s'tre ennuy luimme par un sermon long et morne au lieu d'instruire celui qui il
s'adressait et les autres auditeurs (De cat. rud. l).
Augustin se rjouit de pouvoir aider son correspondant, et pour le
rassurer il affirme connatre les mmes difficults, parce que celles-ci,
en ralit, sont inhrentes au discours lui-mme lent, long et fort diffrent
de l'clair rapide de la pense intuitive. L'attention des auditeurs et,
pour Deogratias, les demandes nombreuses qu'on lui adresse, indiquent
que le discours dplat moins ceux qui l'coutent, - et mme leur
est utile - , qu' celui qui le prononce. Le catchiste cependant doit
prendre plaisir enseigner et dcouvrir la joie (hilaritas) qui vient de
Dieu (De cat. rud. 2-4).
Pour donner satisfaction aux demandes du diacre de Carthage, Augustin
expose d'abord la mthode suivre dans la narratio (De cat. rud. 5-10).
Celle-ci doit commencer avec le premier verset de la Gense et se poursuivre jusqu'aux temps actuels, en retenant les vnements les plus
remarquables pour mettre en lumire l'unit de l'histoire du salut. L'Ancien Testament annonce la venue du Seigneur; celle-ci est la manifestation suprme de l'amour de Dieu et doit inciter l'homme s'enflammer
d'amour pour celui qui l'a aim le premier, et aimer le prochain
1' exemple de celui qui s'est fait le prochain de l'homme, en 1' aimant
lorsque ce dernier errait loin de lui. Les dispositions de l'auditeur ne
sont pas indiffrentes, et le catchiste cherchera les connatre pour les
redresser avec douceur si cela est ncessaire, mais ordinairement celui
qui dsire devenir chrtien prouve un sentiment de crainte qui le dispose
recevoir les oracles des saintes critures.
Augustin explique ensuite comment donner des prceptes et faire
des exhortations (De cat. rud. n-13). Aprs la narratio, il faut annoncer
l'esprance de la rsurrection et l'attente du jugement dernier, le chtiment des impies et le bonheur des justes; puis prmunir l'auditeur
contre les erreurs des paens, des juifs et des hrtiques, et contre le
scandale des mauvais chrtiens ; enfin lui rappeler les prceptes d'une
vie chrtienne et honnte, et l'inviter ne pas mettre son esprance
dans les hommes. Si celui qui dsire tre chrtien possde dj une certaine
culture biblique et chrtienne, une rcapitulation sommaire de ses connaissances peut suffire, mais accompagne d'nne mise au point autorise
sur les lectures qui l'ont conduit la foi. S'il s'agit d'un grammairien
ou d'un rhteur, il faut l'exhorter l'humilit, qui lui permettra de
goter la simplicit des critures.
La prsentation des moyens d'acqurir la joie (De cat. rud. 14-22)
constitue la partie la plus originale du trait. Le dgot, prouv par le
catchiste dans 1' exercice de son ministre, peut avoir six causes diffrentes et pour chacune d'entre elles Augustin propose les remdes propres
remplacer la tristesse par la joie dans l'esprit de celui qui doit faire
dcouvrir aux nouYeaux convertis la charit de Dieu. Dpassant ici le
cas particulier de Deogratias, l'vque d'Hippone, partir de son exp-

12

JEAN-PAUL BOUHOT

rience personnelle et avec un sens pdagogique averti, montre dans

quel esprit doit agir, selon lui, le catchiste de la premire initiation.
Deux exemples de catchse terminent le trait. Le premier est assez
long (De cat. rud. 23-50), le second beaucoup plus bref (De cat. rud. 51-55),
mais l'expos dans les deux cas suit le mme ordre. Le dsir du << repos
futur>>, exprim par celui qui veut tre chrtien, invite la recherche
du vrai bonheur, non pas dans les richesses, les honneurs ou les plaisirs,
mais en Dieu qui nous aime et qui a envoy son Fils pour nous conduire la
batitude ternelle. Aprs cet exorde dbute la narratio avec le rcit
de la cration suivie de la chute et de la division de l'humanit en deux
cits, celle des bons et celle des mauvais ; le dluge montre la patience
de Dieu ; l'histoire du peuple juif prfigure symboliquement le temps
de l'glise; enfin, l'avnement du Seigneur fait passer de la vie charnelle
la vie spirituelle; le dveloppement et l'expansion de l'glise ralisent
les prophties anciennes : aussi faut-il attendre avec une foi inbranlable la
ralisation de ces autres prophties qui concernent la fin des temps et le
jugement par le Christ. L' exhortatio insiste alors sur la foi en la rsurrection des corps et incite rechercher les ralits invisibles, puis rappelle
les praecepta de la vie chrtienne : viter les tentations qui peuvent
venir des paens, des hrtiques, des schismatiques, des juifs ou mme
des mauvais chrtiens, mais rechercher la socit des bons et ne mettre
son espoir qu'en Dieu seul. A la suite de la catchse, on demande au futur
chrtien s'il croit ce qui vient d'tre dit et veut y conformer sa vie, puis
on procde aux rites liturgiques de la premire initiation, aprs en avoir
rapidement expliqu la signification spirituelle.
Dans ces modles de catchse, Augustin dveloppe des thmes qui
lui sont chers : prsenter par exemple l'idal chrtien comme la qute du
bonheur ternel ou rsumer l'histoire humaine dans l'image des deux
cits antagonistes, mais il tmoigne aussi de la situation de l'glise qu'il
connaissait, en citant les schismatiques - les Donatistes sans doute parmi les adversaires de la foi chrtienne, en notant le scandale provoqu
par les mauvais chrtiens, en insistant sur la croyance en la rsurrection
corporelle que refusaient en particulier les Manichens. Cependant
ces exposs s'inscrivent dans le cadre traditionnel de la premire initiation chrtienne et leur structure est proche de celle des formules du Symbole de la foi, aussi se laissent-ils facilement comparer avec d'autres
textes, plus anciens ou plus rcents, de la tradition chrtienne, sans
que pour autant Augustin ait utilis quelque source crite ou que son
texte ait t dmarqu.
Par contre, l'influence de la premire partie du De catechizandis rudibus,
dans laquelle Augustin rpond aux trois questions du diacre Deogratias,
se reconnat aisment, et il n'est pas douteux qu'elle ait t considrable
au moyen ge et jusqu' l'poque moderne, mais plutt comme source
littraire que sous la forme de guide pastoral. L'ouvrage d'Augustin,
en effet, s'il s'lve au-dessus des questions particulires du diacre de
Carthage, traite cependant d'un seul sujet, la premire initiation des

ALCUIN ET LE

cc

DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

179

adultes convertis la foi au Christ. Mais partir de la fin du ve sicle,

lorsque le baptme des petits enfants s'est gnralis, le rituel du catchumnat est peu peu tomb en dsutude, et 1' action catchtique et
liturgique qu'envisageait le De catechi.zandis rudibus a disparu. Dans
ces conditions, ce trait augustinien ne pouvait avoir une grande influence
pratique.
Sans faire ces observations et sans remarquer que l'influence d'Augustin
l'poque carolingienne s'est davantage exerce sur les uvres littraires que sur la prdication populaire, qui toutefois conservait l'empreinte
de 1' augustinisme diffus par les sermonnaires de Csaire d'Arles en
particulier, on admet que le De catechizandis rudibus a t ordinairement
utilis au vnre sicle dans les crits pastoraux et les sermons des missionnaires de Germanie, comme Firmin de Reichenau et saint Boniface 3 .
En ralit, les textes conservs, qui donnent bien une image de la prdication adresse au peuple chrtien cette poque, mme si leur attribution
quelque personnage clbre est fort douteuse, ne mentionnent jamais
l'opuscule compos par saint Augustin pour Deogratias et ne le citent
pas, mais ils s'inscrivent comme lui dans la tradition catchtique
de l'glise. D'ailleurs, au vrne et au rxe sicle, le De catechizandis rudibus
n'a pas retrouv, la faveur de la conversion des peuples intgrs
l'empire carolingien, sa valeur de guide pratique pour la catchse,
car l'antique rituel du catchumnat n'a pas t rtabli, malgr l'effort
accompli pour faire prcder le baptme d'un enseignement dogmatique et
moral. Ce souci prcisment a une fois conduit un lettr, Alcuin, ouvrir
le trait d'Augustin, moins pour y rechercher quelques directives pratiques, que pour donner le poids d'une autorit incontestable la requte
qu'il adressait en 796 Charlemagne. Cette lettre a suscit la composition
d'un Ordo de catechizandis rudibus uel quid sint singula quae gerimtur
in sacramento baptismatis 4 , que nous nous proposons d'diter dans
le prsent travail, aprs avoir examin les textes qui paraissent fournir
quelques renseignements sur la prdication missionnaire en Germanie au
vrue sicle, c'est--dire principalement le Manuel pastoral de Pirmin,
les Sermons attribus saint Boniface et quelques lettres d' Alcuin
Charlemagne et Arno de Salzbourg.

3. Cf. A. ETCHEGARAY CRUZ, Le rle du De catechizandis rudibus de saint Augustin

dans la catchse missionnaire ds 710 jusqu' 847, in Studia patristica, t. II (Texte und
Untersuchungen, 108), Berlin, 1972, pp. 316-32r. - Dans les prliminaires de son
tude : Die Bekehrung 2um Christentum nach Augustins Bchlein De catechi;andis
rudibus, (dont A ugustiniana a entrepris la publication), J .-P. BELCHE reproduit,
sans critique, les affirmations courantes sur l'utilisation de l'opuscule augustinien
au dbut du moyen ge; cf. Augustiniana, t. 27, I977, pp. 36-40.
4. Nous avons signal cet opuscule dans l'article : Explications du rituel baptismal
l'poque carolingienne, in Rev. t. august., t. 24, 1978, pp. 278-301, voir pp. 283285.

JEAN-PA llL BOUHOT

180

LE MANUEL PASTORAL ATTRIBU SAINT FIRMIN

L'attribution saint Firmin, qui vers 724 organisa le monastre de
Reichenau prs du lac de Constance et qui est mort Hornbach en 753,
d'une sorte de prcis de la doctrine chrtienne repose sur l'intitul que
cet ouvrage a reu dans un seul manuscrit crit vers l'an 800 et conserv
Einsiedeln, Stiftsbibliothek 199, pp. 461-510 : cc Incipit dicta abbates
(sic) Priminii. de singulis libris cannonnicis scarapsus )), d'aprs lequel,
depuis Mabillon, l'opuscule a t plusieurs fois dit 5 . Mais des tmoins
nouveaux ont t rcemment identifis : aucun n'a une origine germanique et tous ignorent le nom de Firmin ; ce sont les manuscrits
suivants :
ALBI, Bibl. Mun. 40, dbut lX 8 s., cathdrale d'Albi, ff. l8v-42 :
Sentencia sancti Agustini.
CHICAGO, Newberry Library l (Cheltenham 1326), Ixe s., origine
franaise, ff. 121-135 : Incipit omelia sancti Augustini episcopi.
LONDRES, British Museum, Harley 3072, XIe-xue s., ff. 89-9ov: Incipit
omelia utilis ad populum praedicandum
ff. 87-89.
OXFORD, Bodleian Library, Bodl. 572 (S.C. 2026), fin du IXe s., origine
franaise, f. 91 sqq.
PARIS, B.N., lat. roo8, Ixe-xe s., Saint-Denis, ff. 54-8rv: (Sans titre).
PARIS, B.N., lat. 1603, fin du vme sicle 6 , ff. l63-191v : (Sans titre).
PARIS, B.N., lat. 13408, Ixe s., Corbie, ff. ro5-121 : Incipit admonitio
beati Gregorii urbis Rome ad plebem (incomplet).
TURIN, Biblioteca Nazionale Universitaria F.II.20, xe-xie s., Bobbio,
ff. l88'-202v : Item admonicio ista exta (excerpta ?) de libris sanctorum
et antiquorum patrum ut qui se crimine capitalia fecisse cognoscit ad
penitenciae medicationis fugiet.

Ne s'agirait-il pas d'un crit anonyme, que le copiste du manuscrit

d'Einsiedeln aurait attribu Firmin afin de pouvoir compter le missionnaire du VIIIe sicle au nombre des Pres dont il transcrivait les homlies 7 ?
Cette hypothse est d'autant plus vraisemblable qu'aucun trait caractristique ne rattache le Scarapsus aux lieux et aux temps o Firmin
a vcu et que la composition de cet ouvrage, si elle est antrieure la fin
5. tat des tudes sur l'opuscule de Pirmin : A. ANGENENDT, Monachi peregrini.
Studien zu Firmin und den monastischen Vorsteltungen des frhen }lfittelalters (Mnstersche Mittelalter-Schriften, 6), Mnchen, 1972, pp. 55-74.
6. E. A. LOWE, Codices latini antiquiorcs, t. 5, Oxford, 1950, no 53r. Ce manuscrit,
probablement originaire du Nord-Est de la France, appartenait au xv sicle l'abbaye de Saint-Amand (diocse de Tournai).
7. E. A. LOWE, o.c., t. 7, Oxford, 1956, n 875. Le recueil primitif, auquel appartient le texte attribu Firmin, doit tre reconstitu ainsi : Einsiedeln, Stiftsbibl.
281, pp. l-148 + 199, pp. 431-526 + 281, pp. 149-178; il contient principalement
des sermons.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

181

du v1ne sicle en raison de la date du manuscrit de Paris, B.N., lat. 1603,

peut remonter au milieu du vue sicle, puisque les uvres d'Isidore
de Sville (t 636) semblent en constituer les sources les plus rcentes8 .
De toutes faons, la fragilit de l'attribution Pirmin, qui a fait
interprter jusqu'ici cet opuscule comme une catchse missionnaire
1' adresse des paens rcemment convertis, oblige revenir au texte
lui-mme, dont visiblement la forme est celle d'un sermon destin tous
les chrtiens, afin de leur rappeler les principaux articles de leur foi
et les devoirs de leur engagement baptisma1 9 ; ainsi l'auteur attire-t-il
1' attention de ses auditeurs (c. 1) :
Fratres karissinlO, spiritus sanctus per prophetas, sacerdotes et Jeuitas et
omnes doctores aeclesiae catholice admonet dicens : Clama, ne cesses, quasi tuba
exalta uocem tuam et adnuntin populo meo peccata eorum (Is. 58, r). Et iterum:
Si non adnzmciaueris inirzu:; iniqliitatem suam, ipse in peccatis suis morietur,
sanguine1n autem. eius de inarcn tna requiram. (Ez. 3, r8). Et dominus in cuangelio
ait : Euntes in rmrndo 11ni11erso, prt;rlicate euan{!eliu111 (Mc. 16, 15). Et nos,
fratres, qui ad ecclesiam conucnitis, dominus per prophetam dicit : Vene,
fili, auifite rne, timorem domini d0c,:bo uos (Ps. 33, rz. Et iterum : Hodie, si
uocem eius audicrilis, no!ite 0bdurare corda uestra (Ps. 94, 8). Rt dominus in
cuangeli0 : Venite ad me omnes, qui laboratis et honcrali estL., et ego uos reficiam
(Mt. JI, 2S), didt dominus. Pctimusll ergo, karissimi, caritatem nestram,
nt, que pro salnte uestra dicuntur, attentius audiatis. Longus quidem per
diuinis scripturis ordo <legeritnr, sed nel ut aliqnantnlnm in memoria teneatis,
panca uobis de pluribus cornmenclam11s.

L'opuscule, comme d'ordinaire les sermons, dbute par l'expression :

<< Fratres karissimi ''
l'adresse d'un auditoire rassembl dans une
glise. L'auteur rappelle d'abord que pour les ministres de l'glise catholique la charge d'enseigner est grave, non pas comme Csaire d'Arles pour
inviter la prire en faveur du prdicateur, mais afin qu'une attention
spciale soit accorde un enseignement ordonn par Dieu lui-mme.
D'ailleurs !'criture exhorte ceux qui viennent l'glise entendre
8. L'auteur du Scarapsus utilise Pseudo-Csaire, Serin. 17 (F.L .. 67, ro79-ro81),
qui lui-mme cite Augustin, Grgoire et Isidore.
9. F.L., 89, ro29-ro50; Ursmar ENGELMANN, Der heilige Firmin und sein Missionsbchlein (Reichenau-Bcherei), Koustanz, 1959 ; sec. d. Sigmaringen, 1976 sous le
titre : Der heilige Firmin und sein Fastoralbchlein. Nos citations sont empruntes
la seconde dition.
10. C:f;SAIRE D'ARLES, Serm. 183; C.C.L., 104, p. 744: Si diligenter adtenditis,
fratres carissimi, omnes sacerdotes rlomiui, non solum episcopos, sed etiam presbyteros et ministros ecclesiarum, in grandi periculo esse cognoscitis. Ipsis enim contestatur Spiritus sanctus dicens : Clama, ne cesses : quasi tuba exalta uocem tuam, et
adnuncia populo meo peccata eorum (Is. 58, l) ; et iterum : Si non adnunciaueris
iniquo iniquitatem suam, sanguinem eius de manu tua requiram (Ez. 3, 18). De ipsis
etiam apostolus dicit ( ... ). Et ideo, considerantes periculum nostrum orate pro
nobis.
1 r. Petimus... commendltrnns ; MA~TIN r1e B~AGA, D correctione rustiorum,
,

z ; P.J.,,$., 4, 1 39,5

182

JEAN-PAUL BOUHOT

la voix du Seigneur. Enfin, l'auteur demande en son nom propre, mais en

reprenant les termes du De correctione rusticorum de Martin de Braga,
d'tre cout trs attentivement, car ses paroles concernent le salut
de tous et rsument les saintes critures.
Un tel exorde qui, malgr sa brivet, comporte une introduction inspire de Csaire, six citations scripturaires12 , et une finale entirement
emprunte, introduit un ouvrage manifestement compos l'aide de
diffrents documents, pour servir de modle ou de guide aux prdicateurs.
La premire partie (c. 2-12) montre comment le baptme de chaque
chrtien est l'aboutissement d'une longue histoire qui commence la
cration des anges ; la seconde partie numre d'une part les vices et
les pchs fuir, et d'autre part les vertus acqurir et les bonnes actions
accomplir, selon l'engagement pris par le baptis lorsqu'il a renonc
au dmon et promis fidlit Dieu.
Nous analyserons la premire partie, dont certains lments ont
t mis en relation avec la narratio du De catechizandis rudibus (c. 24-49).
Pour l'auteur du Scarapsus l'histoire du salut est jalonne par les chutes
des cratures anglique et humaine. Il voque d'abord la cration et la
rvolte des anges (c. z), puis l'homme faonn avec de la terre et le
pch originel (c. 3), et ensuite le dluge aprs lequel le pch a de nouveau
envahi le monde (c. 4), mais en reprenant exactement l'expos de Martin
de Braga13 , et par consquent en empruntant son plan cet auteur.
Comme ce dernier ne parle pas de la priode postrieure au dluge jusqu'
la venue du Christ, l'auteur du Scarapsus a combl cette lacune en
ayant recours aux textes bibliques et un sermon du vne sicle pass
sous le nom de Csaire d'Arles. Voyant la malice des hommes, Dieu
par Mose leur donna d'abord sa loi, rsume dans le Dcalogue (c. 5), puis
il envoya les prophtes, mais en vain (c. 6) ; enfin, pour viter que le
monde entier ne prisse, il envoya son Fils (c. 7) : ici l'auteur du Scarapsus
utilise le sermon du Pseudo-Csaire14 , puis rsume l'action du Christ,
qui a prch aux Juifs et aux paens, choisi douze disciples et leur a
enseign le<< Notre Pre)), fait des miracles et rsist victorieusement la
triple tentation. La passion et la mort du Seigneur (c. 8), sa rsurrection
et son ascension (c. 9) sont rapportes d'aprs le Pseudo-Csaire15 et le
12. D'aprs Gall JECKER, Die Heimat des Hl. Firmin, des Apostels der Alamannen
(Beitrage zur Geschichte des alten Mnchtums und des Benediktinerordens, 13),
Mnster in Westf., 1927, p. 93, les citations des Psaumes 33, 12 et 94, 8 pourraient
indiquer un emprunt au Prologue de la rgle de saint Benot.
13. MARTIN de BRAGA, De corr. rust., c. 3-6 ; P.L.S., 4, 1395-1396.
14. PSEUDO-CSAIRE, Serm. 17; P.L., 67, rn79 C, lig. 12 - D, lig. 12 : Et omnes
populi, peccatores et iusti, exeuntes de corpore ... ille a Ioanne baptizatus.
15. Le texte imprim du Pseudo-Csaire, Serm. 17 est affect d'une importante
lacune, qui se situe dans P.L., 67, 1080 A, lig. 13, entre sanguine nos redemit
et peccatores ut cum carne, et que le manuscrit du Vatican, Bibl. A post., Pal. lat.
2r6, vru 0 -rx 0 s., ff. l28v-r3ov permet de combler. L'auteur du Scarapsus avait
sa disposition le texte intgra.l du sermon ; cf. GRH JECKER, o.c., p. 98.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

nouveau testament. Le rcit de la Pentecte (c. ro) est emprunt aux

Actes des aptres et complt par une transcription du Symbole, dont
chacun des Aptres nonce un article. Quelques lignes consacres
l'organisation primitive de l'glise pour prcher et baptiser (c. n) proviennent de l'auteur lui-mme, qui se rfre galement aux Actes (8, 9sqq.:
Simon le magicien) et saint Matthieu (23, 3; 5, r6). Enfin le rappel
de la crmonie du baptme (c. rz), qui insiste surtout sur la renonciation
Satan et sur la profession de foi, dveloppe un passage du De correctione
rusticorum de Martin de Braga16 .
Les sources identifies suffisent pour expliquer le plan et le texte des
douze premiers chapitres du Scarapsus et ne laissent au compilateur
que la responsabilit de quelques phrases de liaison. Le travail cependant
ne manque pas d'habilet puisqu'il expose, en quelques pages presque
entirement empruntes des uvres antrieures, une histoire du salut
qui incorpore le Dcalogue, le Notre Pre et le Symbole des aptres,
et qui est organise de manire faire la preuve de l'importance dcisive
du sacrement de baptme. Sans aucun doute, ni l'ide directrice, ni
le texte de la premire partie du Scarapsus ne dnotent une influence
du De catechizandis rudibus 17 . Cependant les deux catchses se conforment la mme tradition biblique, qui fait percevoir le salut travers
une histoire.
Malgr la raret des documents, le Scarapsiis parat bien reprsenter un
type de prdication assez rpandu au vne et au vrne sicle, dont tmoigne
galement une homlie anonyme qui dbute par les mots : << Necessarium
est enim unicuique homini >>. Cette pice a t publie par W. Scherer18
d'aprs les manuscrits de Munich, Staatsbibl. 6330, ff. 66-70, et de Vienne,
Nationalbibl., lat. 515, ff. 6-8v, tous deux copis vers l'an 800, et nouveau, d'aprs le seul manuscrit de Vienne, par Kl. Gamber19 , selon
lequel Nictas de Rmsiana en serait l'auteur. L'expos insiste tout
d'abord sur la << ncessit pour tout homme de connatre par l'criture
sainte comment le genre humain a t cr et dans quel but >>. Cr <<
16. MARTIN de BRAGA, De corr. rust., c. 15-I6; P.L.5., 4, 1400-140!.
17. Le seul rapprochement prcis propos par G. JECKER, o.c., p. 94, est celui-ci :
De cat. rud., XX, 35, lig. 36-37, (C.C.L., 46, p. 159) Accepit ergo ille populus
legem digito Dei scriptam in tabulis sane lapideis , serait la source de Scarapsus,
c. s, lig. 1-2 ~ Dedit per famulum suum Moyse legem in duas tabulas lapideas digito
d~i scriptas . qui en ralit cite, beaucoup plus fidlement qu'Augustin, le texte
d'Exode 31, 18 Dedit quoque Mosi ( ... ) duas tabulas testimonii lapideas scriptas
<ligito <lei .
18. W. $CHERER, Eine lateinische Musterprcdigt aus der Zeit Karts des Grossen,
in Zeitschrift jr deutsches Altertuin, t. 12, 1865, pp. 436-446 (texte, pp. 436-441).
19. Klaus GAMBER, Niceta von Reinesiana. Instructio ad conipetentes. Frhchristliche Katechesen aus Dacien (Textus patristici et liturgici, l ), Regensburg, 1964,
pp. 177-18r. - Autres manuscrits cits, <l'aprs R. TAIX, par John J. CoNTRENI,
The Cathedral School of Laon jroni 860 to .930. Its Manuscripts and Masters (Mnchener Beitrage zur Mediavistik und Renaissance-Forschung, 29), Mnchen, 1978,
pp. 133-134, note 54.

]EAN-PACL BOUHOT

l'image et la ressemblance>> de Dieu, pour aimer d'autant plus son

crateur, que la dignit de sa condition originelle l'levait au-dessus
des autres cratures, l'homme s'est dtourn de sa vocation et le pch
s'est rpandu sur le monde. Aprs le dluge, cc devant la nouvelle croissance du mal, Dieu envoya les patriarches et les prophtes pour annoncer
sa venue, qui s'est ralise lorsque la vierge Marie, aprs avoir reu
le message de l'ange, a enfant son fils premier-n. La mission de Jsus
commence avec le baptme et se termine par l'envoi des disciples pour
enseigner et baptiser, afin que tout homme puisse croire et tre sauv.
La seconde partie de l'homlie dcrit la double voie qui s'ouvre aux
baptiss : celle du pch qui conduit aux peines de 1' enfer, et celle des
prceptes de Dieu et des uvres de misricorde, qui mnent la vie
ternelle.
L'homlie Necessarium est enim 20 , comme le Scarapsus, dont l'attribution Pirmin n'est pas certaine, s'adressent aux baptiss et dveloppent de faon semblable un thme traditionnel dans la catchse
et la prdication chrtiennes, sans rien devoir directement au De catechizandis rudibus de saint Augustin, dont les modles de discours aux
catchumnes, par la science exgtique et thologique qu'ils manifestent, diffrent beaucoup des centons bibliques et des exhortations
morales partir de l'image des cc deux voies , composs l'intention
des prdicateurs du vme sicle dans l'Occident barbare.

SERMONS ATTRIBUS SAINT BONIFACE

La collection de quinze sermons attribus saint Boniface a t forme
par Dom Martne21 son premier diteur, qui a dcouvert les quatorze
premiers dans un manuscrit vieux de huit cents ans, appartenant au
chancelier d'Aguesseau, et a repris le quinzime l'dition que B. Pez 22
venait de publier.
20. La similitude avec le Scarapsus, dans la composition et les thmes dvelopps, que prsente l'homlie Necessarium est enim, rend invraisemblable son
attribution Nictas de Rmsiana. - C. P. CASPARI, Kirchenhistorische anecdota,
t. r, Christiania, rg83, pp. 193-202, a publi d'aprs le manuscrit de Montpellier,
Bibl. de la Facult de Mdecine 76, Saint-Paul de Besanon, fin du xe s., ff. 93v-96,
un remaniement du De corr. rust., c. 2-S, 12-17, qui pourrait tre contemporain
du Scarapsus; mais un autre texte, publi galement par CASPARI, o.c., pp. 202212, d'aprs le manuscrit de Leyde, Bibl. der Universiteit, Cod. Periz. Q. 17, xrne s.,
ff. 54v-55v, est un simple extrait du De corr. rust., c. 15-19.
21. Ed. MAR'l'NE et U. DURAND, Collectio amplissima ueterum scriptorum et
monumentorum, t. 9, Paris, 1733, col. 185-218; J. A. GrLES, Sancti Bonifacii ...
opera ... omnia, t. 2, (Patres ecclesiae anglicanae, 15), Londres, 1844, pp. 53-107,
a reproduit l'dition de Martne, en faisant remarquer que le texte des sermons l
14 s'accorde avec celui que fournit le manuscrit de Paris, B.N., lat. 10741 (olim :
Suppl. lat. 205); J. P. Migne (P.L., 89, 843-872) a reproduit l'dition de Londres.
22. B. PEz, Thesaurus anedoton1m 11.011issfm11s, t. 'f Augusta\.'! Yindeltcorm 1
J7ilJ, pars~, .o\, ~-!?,

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

Ce dernier sermon doit tre examin part. Il est sans doute antrieur
la srie des quatorze, dans laquelle il se retrouve comme source de la
cinquime pice. Pez l'a imprim <l'aprs le manuscrit de Melk, Stiftsbibl.
597 (Q. 52), x1e sicle, ff. u4-u5 : <<Incipit ammonitio siue praedicatio
sancti Bonifacii episcopi de Abrenuntiatione in baptismate - Audite,
fratres, et attentius cogitetis ... / / ... ad aeternam beatitudinem feliciter
peruenire23 l>; dans ce volume, le sermon Audite fait partie d'une petite
collection copie la suite des Homlies sur les ptres du Pseudo-Bde,
comme dans le manuscrit de Munich, Staatsbibl. 6264, x1e sicle, Freising,
f. 102rv. Une autre forme de ce texte, anonyme et plus courte, se trouve
dans le manuscrit du Vatican, Bibl. Apostolica, Pal. lat. 485, crit
Lorsch avant 875 selon B. Bischoff, f. 91n : <c Predicatio - Audite fratres
... / / ... quantum praeparauit deus diligentibus se, quod ipse praestare ...
saeculorum. Amen" D'aprs ces tmoins, J. Schlecht24 en a procur
une nouvelle dition et a voulu dmontrer qu'il avait pour source principale une ancienne version latine de la D1:dach, diffrente de celle
qu'il a lui-mme publie 25 . Mais ngligeant l'indication : <c Ex dictis
Sancti Augustini )), transcrite sous forme de note marginale, cet diteur a
augment le sermon Audite d'une finale emprunte saint Augustin :
cc Haec est fides, quae paucis uerbis tenenda in symbolo nouellis christianis datur, quae pauca uerba fidelibus nota sunt, ut credendo subiugati
recte uiuant, recte uiuendo cor mundent, corde mundato quod credant
intelligant26 )). En outre, le paragraphe : << Hoc etiam moneo uos fratres
carissimi, quia natalis domini imminet ... / / ... et in futuro ad aeternam
beatitudinem feliciter peruenire ,,, qui reproduit exactement la finale
d'un sermon de Csaire d' Arles 27 , constitue une addition la forme
originale du sermon conserve dans le manuscrit du Vatican28 Ce texte
23. Cf. F. X. FUNK, Zur altcn lateinischen Uebersetzung der Doctrina apostolorum &,
in Theologische Quartalschrift, t. 68, 1886, pp. 650-655. - Pour la date du manuscrit
de Melk, voir : W. RORDORF et A. TUILIER, La doctrine des douze Aptres (Didach)
(Sources chrtiennes, 248), Paris, 1978, p. 203 sqq.
24. J. SCHLECHT, Doctrina XII Apostolorum. Die Apostellehre in der Liturgie
der katholischen Kirche, Freiburg im Breisgau, 1901, pp. 123-126.
25. Il s'agit du texte intitul : De doctrina apostolorum, qui correspond Didach
r, r-3a et II, 2 - vr, l, mais qui en ralit a t traduit sur l'une des sources de cet
antique ouvrage; cf. W. RORDORF et A. TUILIER, o.c., p. 22 sqq., rr6 sqq., 203-2ro.
26. AUGUSTIN, De /ide et symbolo 25 ; C.S.E.L., 41, p. 32, lig. 12-16. Contrairement
l'affirmation de Rordorf et Tuilier (o.c., p. 205, note 3), ce fragment est conserv
dans le manuscrit de Munich, d'o Schlecht l'a tir; il se trouve galement dans
le manuscrit de Melk, f. rr5v. - Avec cette finale augustinienne, le sermon Audite
a t dit par F. HECHT, Das Homiliar des Bischofs von Prag (Beitrage zur Geschichte
Bhmens, Abtheilung l, Quellensammlung, Band r), Prag, 1865, p. 66, d'aprs le
manuscrit de Prague, Universitni Knihovna III.F.6 (509), xne s., ff. r7r-r72v,
qui a certainement emprunt ce texte un exemplaire e la collection ajoute aux
homlies du Pseudo-Bde.
27. CSAIRE, Serm. r88, 6; C.C.L., 104, p. 769-770.
28. Dans la collection de quatorze sermons, le cinquime dpend de cette forme
primitive dn {lermon Il uditr.

186

JEAN-PAUL BOUHOT

drive-t-il d'une version latine de la Didach ? La dmonstration de

Schlecht n'est gure convaincante 29 ; par exemple, il compare les expressions suivantes :
Serm. Audite : Diem dominicum ohservate, ad ecclesiam connenite orantes,
Didach xrv, r : Le jour clu Seigneur assemhlez-vous30,

mais leurs divergences apparaissent lorsqu'elles sont replaces dans leur

contexte:
Serm. A udite : Diem dominicum ohseruate, ad ecclesiam connenite, ibi orantes et
non nerbositantes.
Didach X.IV, r : Le jour du Seigneur, assemhlez-vous pour la fraction du pain et
l'eucharistie aprs avoir d'abord confess vos pchs ponr que votre sacrifice soit
pur.

En ralit, le sermon Audite rsume, ici comme ailleurs, un expos de

saint Csaire :
Omni die dominico ad eccl?siam conuenite: si enim infelices Iudaei tanta denotione
celebrant sabhatum, ut in eo nulla opera terrena exerceaut, quanto magis
christiani in die dominico soli deo uacare et pro animae suae salute clebent ad
ecclesiam cvnuenire ? Quando ad ecclesiam conuenitis, pro peccatis uestris
orate (... ) In ecclesia stantes nolite uerbosare, sed lectiones diuinas patienter
andite 31 .

Le sermon A udite est un canevas sur le double thme : Qitid in baptismo

abrenuntiastis ; q1tod omnipotenti Deo in baptismo promisistis, compos
partir des prdications que les sermonnaires csairiens avaient vulgarises,
l'usage de prdicateurs qui devront l'adapter la langue et l'intelligence de leurs auditeurs, dont aucune classe n'est particulirement vise,
mais il s'agit certainement des baptiss et non des catchumnes ; il est
vraisemblable que Boniface ait rappel de cette faon leurs engagements
et leurs devoirs aux chrtiens baptiss, mais le texte ne fournit pas
d'indices significatifs du style et des proccupations de l'aptre de la
Germanie.
La collection complte des quatorze sermons n'est conserve que dans le
seul manuscrit de Paris, B.N., lat. 10741 (olim : Suppl. lat. 205), qui
semble tre celui que Martne avait remarqu dans la bibliothque
du chancelier d'Aguesseau 32 . Ce volume comporte 138 folios de parche29. J. SCHL:B;CH'I', o.c., pp. 77-78.
30. Nous citons la traduction de la Didach d'aprs J. l>. AUD:B:'I', La Didach,
Instructions des Aptres, Paris, r95i:, p. 24r.
31. CSAIRE, Serin. 13, 3 ; C.C.L., 103, p. 66.
32. Henri-Franois d'AGUESSEAU, r668175r, chancelier de France; cf. M. PRVOST, in Dict. de Bio15r. jran., t. r, Paris, 1932, col. 827-834. - L. DELISLE, Le
cabinet des manuscrits, t. 2, p. 359, mentionne un seul manuscrit latin di; chfl.ncelier
d'Aguesseau : Paris, B.N., lat. 10120.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

min, qui mesurent 240 ~< 198 mm, et forment 17 quaternions, dont
les 14 premiers sont signs de B P, auxquels s'ajoutent les deux premiers folios ( = ff. 137-138) d'un cahier mutil ; 1' criture longues
lignes, raison de 24 26 lignes par page, date du xe sicle. Il contient
les textes suivants :
- ff. l-98v : Collectio Dacheriana (du nom de son premier diteur Dom
Luc d'Achery, Spicilegium, t. II, Paris, 1672, pp. 1-200; 2e d., Paris,
1723, t. 1, pp. 510-564), sous sa forme primitive3 3 ; la perte du premier quaternion a entran la disparition de la prface De utilitate poenitentiae et de 72 capitula dans la table du premier livre. Dans ce manuscrit,
la table du troisime livre comporte seulement 151 capitula, au lieu de
158 dans l'dition; la suite du texte du l51e chapitre on trouve trois
Epistolae decretales 34 , conserves galement dans la collection Hispana 35
(ff. 8rv-84 : cf. Hispana, Epist. decret. 70, 77, 90), puis le texte des chapitres 153 158 de la Dacheriana, enfin un nouveau groupe de lettres des
papes 36 (ff. 85-98v : cf. Hispana, Epist. decret. 79, 81, 92, 95, 98, loo,
102, lol).
- ff. 98v-rozv: Sermo sancti Augustini, de eo quod scriptum est: Confitebor
tibi, pater, domine caeli et terrae - Sanctum euangelium cttm legeretur,
audiuimus exultasse dominum Ihesum in spiritu ... / / ... et ab inimicis
suis salui erant.
AVGVS'l'IN, Serm. 67, l-9 ; P.L., 38, 433-437.
- ff. 102v-129 : Incipiimt sermones sancti Bonifacii episcopi et martyris.
Sermo de fide recta - N ecessarium est fratres karissimi.
BONIFACE, Serm. r-14; P.L., 89, 843-870.
- ff. 129-138 : De baptismo - Baptisma grecum nomen est quod in
latina lingua ... / / ... et dicimus eis : effeta, quod est aperire in odorem
suauitatis 37 Il
ANONYME, Instruction sur le baptme, dite par Martne; cf. Rev. t.
aug., t. 24, 1978, pp. 295-296.

33. Cf. G. LE BRAS, Les deux formes de la Dacheriana, in Mlanges Pait! Fournier,
Paris, 1929, pp. 395-414, voir p. 405.
34. Le chapitre 152 de l'dition est emprunt la premire de ces lettres.
35. P.L., 84, 627-848.
36. Fr. MAASSEN, Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts,
Gratz, 1870, p. 849, a remarqu que la lettre de saint Lon, place en tte de ce
groupe, a conserv le numt'.ro d'ordre qu'elle avait reu dans la collection Hadriana :
Capitula XLVIII!; la mme remarque s'applique un autre tmoin de la Dacheriana, le manuscrit de Paris, B.N., lat. 2341, rx sicle.
37. Comme le dernier cahier du manuscrit est mutil, la fin du quatrime lment
de l'instruction manque, c'est--dire : AMALAIRE, Epist. de scrutinio et baptismo
32-54, 57; d. HANSSENS, t. l, PP 244-251.

188

JEAN-PA cL BOUHOT

Un manuscrit, aujourd'hui dmembr et lacuneux, fait connatre une

autre copie des quatorze sermons attribus saint Boniface, qui a t
excute selon A. Wilmart vers la fin du lXe sicle ou le dbut du xe sicle
<< in aliqua regione Galliarum )), A l'origine le volume comportait au
moins 237 folios de parchemin, c'est--dire 29 quaternions signs de
I XXVIIII et un cahier final dont il reste cinq folios, et ses dimensions
n'taient pas infrieures 195 X 160 mm. L'criture de plusieurs mains
est longues lignes, raison de 18 lignes par page, qui ont pour justification environ 135 X 105 mm. Les quinze premiers quaternions sont
conservs dans le manuscrit du Vatican, Bibl. Apostolica, Reg. lat. 214,
ff. 1-120, qui appartenait au xvue sicle Alexandre Petau38 , et les
derniers quaternions constituent le manuscrit de Paris, B.N., nouv.
acq. lat. 450, qui provient de la bibliothque du Prsident Bouhier 39 ,
o il avait reu la cote E. 154 Ces deux fragments contiennent les textes
suivants :
VATICAN, Reg. lat. 214, ff. l-120: Quinze quaternions, numrots de I XV.
f. rv, trois dernires lignes, de la main du copiste, table du contenu du
manuscrit :
Gpusrnlu.m de actione missarum collednm a Floro magistro.
Sennones sancti Bonefadi martiris ad populum et de babtismo et aliis rclms.
Sermo Eligii episcopi ad popnlnm.

ff. rv-rr8v : FI,ORVS DE LYON, Expositio missae; P.L., rr9, 15-72;

cf. P. Duc, tude sur l' Expositio missae )) de Florus de Lyon suivie
d'ime dition crique du texte, Belley, 1937

ff, n9-12ov : Incipiimt sermones sancti Bonifatii martiris. Sermo

de /ide recta - N ecessarium est fratres karissimi ... / / ... resurgere debent.
Impii enim [in contumeliam suam et supplicium, iusti uero in gloriam
sempiternam J.

BONIFACE, Serm. l ; P.L., 89, 843-845. La finale, entre crochets, a t

ajoute au bas de la page au xre sicle, lorsque le manuscrit a t divis.
PARIS, B.N., nouv. acq. lat. 450 : Neuf quaternions numrots de XXI
XXVIIII, mais le premier d'entre eux a perdu six folios, et en finale un
cahier de cinq folios.
- f. rr : Il paschalia 40 , quae <hic agimus peruenire ad c)aelestia
merea<mur, et ibi semper beate) uiuere cum sanctis et < angelis et cum
omnibus) iustis, sicut irse Dominus <dixit : Tune iusti f)ulgebnnt sicut sol
<in regno patris e)orum ; ad illam laetitiam <aeternam nos perdu)cere
38. A. WU,MART, Codices reginenses latini, t. l, 1937, pp. 505-507.
39. L. DHLISLF., Catalogue des manuscrits des fonds Libri et Barrois, Paris, 1888,
pp. _39-40.
40. Ce fragment trs lilet:ir+eux il t iqenJifi par R, taix,

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

dignetur, qui nos cr<eauit Ihesus Ch)ristus dominus noster, qui regnat
cum Patre in unitate Spiritus Sancti Deus per onmia saecula saeculorum.
Amen.
BONIFACE, Serm. r4, fin; P.L., 89, 869 D, lig. r5 - 870 A.
ff. rr_25v: De babtismo - Baptisma grecum nomen est quod in latina
lingua ... / / ... quia caritas operit multitudinem peccatorum.
ANONYME, Instruction sur le baptme, dite par Martne; cf. Rev. t.
aug., t. 24, r978, pp. 295-296.
- ff. 25v-73 : Incipit hoinelia sancti Eligii episcopi
Rogo uos fratres
karissimi et cum grande humilitate admoneo, ut intentis animis auscultare in beatis, quae uobis pro salute uestra suggerere uolo ... / / ... ad
regna caelestia trepudiantes peruenire possitis, prestante domino nostro
Ihesu Christo, qui cum Patre et Spiritu Sancto uiuit <per) cuncta saecula
saeculorum. Amen. Explicit.
LOI DB NOYON ("! 660), Praedicatio de supreino iudicio ; M. G.H., Script.
rer. merou., t. 4, pp. 75r-76r.

f. 73r: Sept vers; cf. Bndictins du Bouveret, Colophons de manuscrits

occidentaux des origines au XVIe sicle, t. 2, p. 346, n 63r8.
-

Dans ce manuscrit, les sermons attribus Boniface sont suivis d'une

instruction sur le baptme et forment avec elle un ensemble 41 qui se
retrouve dans le manuscrit de Paris, B.N., lat. ro74r, mais dans un
contexte si diffrent que les deux copies ne semblent pas dpendre
directement l'une de l'autre : elles drivent plutt d'un modle commun,
antrieur la fin du rxe sicle. Cet ensemble est-il original, c'est--dire
l'auteur des sermons est-il le compilateur de l'instruction sur le baptme,
certainement postrieure l'enqute ordonne par Charlemagne en
8rr /8r2 ? Comme cette dernire est atteste indpendamment des
sermons dans le manuscrit d'Angers, Bibl. Mun. 277 (268), troisime
quart du rxe sicle 42 , cette origine est peu vraisemblable, mais il est
possible que l'auteur des sermons l'ait lui-mme ajoute son recueil :
le titre conserv dans la table du manuscrit du Vatican et 1' organisation
des deux tmoins que nous avons prsents viennent en faveur de cette
hypothse.
Au cours du moyen ge la diffusion des sermons attribus saint
Boniface a t trs restreinte : trois tmoins partiels sont signaler.
4r. L'unit de cet ensemble est spcialement atteste par la table ancienne,
transcrite plus haut, puisqu'elle groupe ces diffrentes pices sous un mme titre :
Sermones sancti Bonefatii martiris ad populum ET de babtismo ET aliis rebus .
42. Contrairement Le que nous avons indiqu (Rev. t. aug., 24, 1978, p. 295),
ce manuscrit n'a pas t crit Saint-Aubin, mais il proviendrait, selon B. Bischoff,
de la rgion de Lyon ; de fait il contient plusieurs textes assez rares dont les autres
tmoins connus proviennent du Nord ou de l'Est de la France.

190

JEAN-PAUL BOUHOT

Le manuscrit du Vatican, Bibl. Apostolica, Reg. lat. 457, crit au xne sicle
en Germanie et peut-tre Mayence (A. Wilmart) contient principalement
des textes hagiographiques 43 , mais entre la Vita Remigii d'Hincmar
et la Vita Martini de Sulpice-Svre, un groupe de pices homiltiques
a t insr; il comporte deux homlies pour la fte de tous les Saints 44,
et ff. IIr-r29, sous le titre : Incipiunt sermones sancti Bonifatii martiris ll, les dix premiers sermons attribus Boniface, sauf la seconde
partie du dixime. Cette srie de sermons a t reproduite (peut-tre
incompltement), dans un autre recueil hagiographique 45 du Vatican,
Bibl. Apostolica, Reg. lat. 562, copi au xvre sicle. Enfin cette mme
srie de sermons se retrouve partiellement, sous une forme trs remanie
et bouleverse sans doute par un accident dans la transmission du texte,
dans le manuscrit de Paris, B.N., lat. 340, ff. 53-64 en criture du xne
sicle 46 .
Comme le sermon Audite, les quatorze pices de la collection attribue
Boniface, offrent de nombreux points de comparaison avec les prdications
de Csaire d'Arles, mais souvent leurs '>ources peuvent tre dsignes
avec davantage de prcision. Le premier sermon (P.L., 89, 844 D 845 A) cite sans le nommer Gennade, De eccl. dogm., c. r ; le quatrime
(P.L., 89, 850-852 A, lig. 4) reproduit un sermon ancien, connu par
un manuscrit du xue sicle (Prague, Universitni Knihovna III.F.6 (509),
ff. r67-r69) et publi par F. Hecht 47 ; le cinquime (P.L., 89, 852-855)
est une amplification de la seconde partie du sermon Audite, concernant
les promesses faites au baptme 48 ; le sixime (P.L., 89, 855-856) est une
copie un peu abrge d'un sermon 49 compos l'aide de la partie finale
de l'homlie cc Necessarium est enim unicuique homini l>, dont nous
avons fait mention aprs avoir tudi l'opuscule attribu Firmin;

43. A. WILMAR'I', Codices reginenses latini, t. 2, 1945, pp. 605-610; A. PONCELET,

Catalogus codicum hagiographicorum latinorum Bibliothecac Vaticanae, Bruxelles,
r9ro, pp. 319-321.
44. Ces textes composs l'poque carolingienne, ont t souvent copis : r)
Legimus in ecclesiasticis historiis , cf. J. E. CROSS, in Traditio, t. 33, r977, pp. 101135 ; 2) PSEUDO-AUGUSTIN, Serm. 209; P.L., 39, 2135-2137.
45. A. PONCELET, o.c., p. 373.
46. Analyse du manuscrit par A. NRNBERGER, Analecta bonijatiana, in Romische
Quartalschrijt, t. 5, 1891 ; pp. 28-53, voir pp. 41-44.
47. F. HECHT, Das Homiliar des Bischojs von Prag, pp. 65-66; il est trs probable
que cet homliaire qui n'a aucun rapport avec la collection de quatorze sermons,
a conserv une source que celle-ci a galement utilise, et non qu'il lui ait emprunt
un texte, qui aurait t curieusement amput de l'explication de la huitime batitude.
48. Cf. supra, note 28.
49. Ce sermon, en effet, sous une forme interpole (citations bibliques), mais aussi
plus proche de sa source, est transcrit dans le manuscrit du Vatican, Bibl. Apost.,
Pal. lat. 556, rxe S., ff. 31-33, d'aprs lequel il a t dit par GRAZIANO di S. TERESA,
Ramenta patristica. I. Il florilegio pseudagostiniano palatino, in Ephemcr. Carmel.,
t. 14, 1963, pp. 195-241, voir pp. 238-24r.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

191

le onzime (P.L., 89, 863-864) reproduit une Praedicatio de die iudicii

transcrite dans trois manuscrits de contenu identique : Berlin, Staatsbibl.,
Phill. 1716 (Rose 49), dbut du IXe s., ff. r4v
2r (une moiti du texte
manque), Vatican, Bibl. Apostolica, Pal. lat. 212, fin du vme s., ff. 9-1ov,
et 220, premire moiti du Ixe s., Lorsch au xe s., ff. 16-18; le treizime
(P.L., 89, 867 A-B) utilise la seizime homlie de saint Grgoire (P.L.,
76, 1137 A-D).
Les sources identifies - d'autres encore pourront sans doute tre dceles - montrent que le recueil de quatorze sermons est l'uvre d'un
compilateur, dont le but tait d'exposer, dans son ensemble, la foi et la
pratique de la religion chrtienne et non de composer un sermonnaire
liturgique ou des homlies exgtiques pour expliquer les lectures d'ptre
ou <l'vangile. Aucun dtail ne permet de rapporter ces prdications un
moment particulier du ministre de saint Boniface (t 754) auprs des
peuples de Germanie, ni mme de tenir pour assur qu'elles ont t
adresses des chrtiens rcemment convertis et baptiss. Enfin les
tmoins de la tradition manuscrite n'invitent pas faire remonter la
composition de ce recueil avant le milieu du Ixe sicle, surtout si, comme
nous l'avons suggr, une Instruction sur le baptme, postrieure l'enqute de 811 /812, lui a t ajoute par le compilateur lui-mme. Il s'agit,
semble-t-il, d'un manuel l'usage des prdicateurs, dont le contenu
correspond aux recommandations des conciles de l'poque carolingienne,
et qui tire son autorit du patronage de saint Boniface sous lequel il
a t plac, sans tre pour autant spcialement destin la prparation
des nouveaux convertis au baptme 50 .

LETTRES D'AI,CUIN
Le manuel pastoral attribu Firmin et les sermons transmis sous le
nom de Boniface n'indiquent pas quel enseignement prparatoire au
baptme donnaient au vrne sicle les missionnaires en pays germanique ;
peut-tre aucun. Alcuin, en effet, en 796 a demand avec tant d'insistance de prvoir et d'organiser un tel enseignement, afin d'viter dans
la christianisation des Avars l'chec qu'a rencontr nagure celle des
Saxons, qu'il semble avoir propos et fait accepter une nouvelle conception
de l'vanglisation et des mthodes inaccoutumes.
Les Avars
souvent confondus avec les Huns - taient installs dans
la portion centrale de la valle du Danube et faisaient peser de srieuses
menaces sur la Bavire et le Frioul, aux frontires du royaume de Charle50. L'authenticit des sermons de Boniface, longuement discute, est gnralement
rejete; les s::wants qui l'ont dfendue se sont attachs montrer que de nombreux
traits de l'histoire de saint Boniface pouvaient s'accorder avec certains dtails des
sermons, mais la banalit de ceux-ci et leur utilisation de sources nombreuses
affaiblissent les rapprochements proposs.

192

JEAN-PAUL BOUHOT

magne. Les oprations militaires dbutrent en 788 et se poursuivirent

en 79r et 795 pour se terminer en 796 par une victoire clatante des
Francs5 1 . A ce moment, Alcuin fit parvenir au roi Charles une lettre
<< courageuse et habile, la plus noble peut-tre de sa correspondance 52 Jl.
Dans cette lettre53 , Alcuin rend grces tout d'abord Dieu <<d'avoir
tendu le royaume chrtien et la connaissance du vrai Dieu )) et clbre la
gloire du roi, <<lorsqu'au jour de la rcompense ternelle, il se tiendra
debout devant le tribunal de notre seigneur Jsus-Christ, suivi de tous
ceux qu'il a dtourns du culte des idoles )) ; puis il rappelle << avec quel
dvouement et bonne volont pour rpandre le nom du Christ le roi
s'est efforc d'adoucir la duret du malheureux peuple des Saxons, mais
qu'en eux l'lection divine ne s'est pas encore manifeste et qu'un grand
nombre d'entre eux demeurent lis au diable dans les souillures d'une
coutume dtestable il. << Cependant, continue Alcuin, il a plu au Christ de
rcompenser les excellents desseins du roi )) par la soumission <le la<< froce
et terrifiante nation des Huns JJ, mais de nouveaux devoirs s'imposent au
souverain. A ce peuple nouveau il faut envoyer de <<pieux prdicateurs,
aux murs honntes, instruits dans la science de la sainte foi et pntrs
des prceptes vangliques, disposs galement suivre dans la prdication de la parole de Dieu les exemples des saints Aptres )), Il faut aussi
que le roi s'interroge s'il convient << d'imposer des peuples ignorants au
moment de leur initiation la foi (rudibus populis in principio fidei)
le lourd poids de la dme '" Enfin << il faut porter la plus grande attention
ce que, dans 1' ordre, 1' uvre de prdication (praedicationis officium)
prcde le sacrement <le baptme, car il ne sert rien que le corps reoive
l'ablution du baptme sacr, si l'me qui a usage de la raison n'a pas eu
auparavant connaissance de la foi catholique )).
En dveloppant ce dernier point, Alcuin, la fin de sa lettre, prcise
en ces termes quel enseignement doit tre donn un adulte avant la
rception du baptme :
Pour instruire un hom.me d'i\rc adulte, il faut, ~e pense, iluivre e.rnctement
l'ordre (ille ordo) que saint Augustin a tabli (ordinauit) dans le livre auquel il a
don.n pour titre De catechizandis rudibus. D'aborrl (primo) on doit l'instruire
de l'immortalit de l'me, de la vie fnture, de la sanction reue par les bons et
par les mchan.!s et de la dure ternelle f!e lenr sort; aprs (postea), quels
pchs et crimes font subir avec le diable la peine ternelle et quelles qualits et
bonnes actions font jouir avec le Christ de la gloire ternelle; ensuite (deinde),
enseigner trs soignensem.ent la foi en la sainte Trinit et expliquer l'avnement
en ce monde du fils rle Dien notre seigneur Jsus-Christ pour la salut du genre
hnmain : sur le mystre de sa passion, la ralit de sa r~st:rreetion, la gloire de

5r. Cf. L. HALPHEN, Charlemagne et l'empire carolingien (L'volution de l'humanit), ze d., Paris, r968, pp. 77-82.
52. A. KLEINCLAUSZ, Alcuin, Paris, I948, p. 129.
53. ALCUIN, Epist. IIO; M.G.H., Epist., t. 4, pp, 157-159; cf. A. KLEINCLAUSZ,
o.c., pp. 129-130.

ALCUIN ET LE "DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

193

son ascension aux cieux, son avnement futnr pour juger tous les peuples,
la rsurrection de nos corps et l'ternit des peines pour les mchants et des
rcompenses pour les bons, enfin (mox), comme nous l'avons dit, l'me nouvelle
doit dr;nner l'assurance de la fidlit. Fortifi par cette foi l'homme est prt pour le
baptme.

Alcuin se rfre explicitement au De catechizandis rudibus et malgr

les apparences n'en cite aucun passage. Pour lui, en effet, il ne s'agit pas
d'une action catchtique et liturgique d'entre en catchumnat mais
d'un programme en quatre phases, dont les trois premires suivent les
progrs de l'enseignement : exhortation considrer la vie future, prceptes moraux, symbole de la foi, tandis que la dernire en marque
le rsultat : la foi du candidat au baptme ; dans cette dmarche, l'appel
la conversion est fond sur l'affirmation de l'immortalit de l'me, dont
la vie future et ternelle dpend entirement des actions de la vie actuelle,
et non pas sur le dsir du bonheur ; cette conversion se manifeste par
une manire nouvelle de vivre, conforme aux prceptes chrtiens, et
rend possible l'acceptation de la foi rsume dans le Symbole, mais
n'apparat plus comme une rponse de l'homme l'amour que Dieu
a montr sa crature, depuis la cration jusqu'au temps actuel de
l'glise. Le programme trac par Alcuin ne s'inscrit donc pas dans la
mme tradition catchtique que le De catechizandis rudibus ou les
manuels de pastorale que nous avons tudis prcdemment : aussi
bien la rfrence explicite au trait d'Augustin ne sert ici qu' couvrir
de l'autorit de l'illustre vque d'Hippone la pense du conseiller de
Charlemagne, mais cependant quelques lecteurs en jugeront autrement
et en particulier, comme nous le verrons, le rdacteur de l'Ordo de catechizandis rudibus.
Cette lettre, en effet, n'a pas seulement t adresse au roi, car peu
aprs son expdition, Arno vque de Salzbourg, auquel la responsabilit
de l'vanglisation des Avars incombait en partie, a demand Alcuin
<< d'crire au sujet de la prdication des paens 54 )). Ce dernier, press
par le porteur, n'a pas eu la possibilit de traiter ce sujet immdiatement,
mais en attendant de pouvoir le faire, il a envoy son correspondant une
copie de la lettre que<< peu de jours auparavant il avait adress au seigneur
roi, sur ce sujet prcisment 55 )). Sans aucun doute, cette lettre au roi
54. Cf. ALCUIN, Epist. 112, d. cit., p. 162, lig. 26.
Arno de Salzbourg comme
Paulin d' Aquile ont suivi la campagne dcisive de l't 796, commande par le fils de
Charlemagne, Ppin roi d'Italie; celui-ci, avant le dbut des oprations militaires,
en arrivant sur les bords du Danube, avait invit les vques qui l'accompagnaient
dlibrer sur les crmonies ayant trait au culte de Dieu et la religion chrtienne >let en premier lieu sur celles du baptme ; le compte rendu de cette assemble,
transmis et probablement rdig par Paulin d' Aquile (M. G.H., Conc. aeiti kar.,
I, l, pp. 172-176), montre l'accord entre Alcuin et les vques runis la demande
de Ppin; cf. A. KLEINCLAUSZ, o.c., pp. 132-133.
55. ALCUIN, Epist. II2 ; d. cit., p. 162 : Quod uero mihi mandasti aliquid scribere
de praedicatione ad paganos, propter angustiam temporis et festinationem portitoris
non occurrit mihi aliquid dictare exinde. Tamen consulens paternitati tuae misi tibi

13

194

JEAN-PAUL BOUHOT

est celle que nous avons anlyse et qui contient une rfrence au De
catechizandis rudibus, si bien que l'opuscule ou Ordo sur la catchse
prparatoire au baptme qui en drive, a trs probablement vu le jour
dans l'entourage d'Arno de Salzbourg vers la fin de l'anne 796 : ce sera
du moins notre hypothse de travail.
De son ct Alcuin n'a pas beaucoup tard tenir sa promesse en
envoyant Arno une longue lettre sur la ncessit et la manire de
catchiser les adultes avant de les baptiser5 6 . Si les thmes dvelopps
rejoignent ceux que contiennent la lettre Charlemagne ou d'autres57
dans lesquelles Alcuin traitait de la mme question, ici le De catecliizandis
rudibus de saint Augustin n'est pas mentionn ni cit. Le conseiller
de Charlemagne n'a donc pas emprunt sa conception de la catchse
prcisment ce trait augustinien, qui d'ailleurs avait un objet trs
limit et ne constituait pas un manuel de prparation au baptme,
mais il en a utilis le titre 58 , qui aurait pu tre celui d'un ouvrage plus
gnral, pour proposer au roi, avec autorit, une nouvelle mthode d'vanglisation59, et par consquent il ne peut tre le rdacteur de l'Ordo
de catechizandis rudibus, dont l'ouvrage d'Augustin est la source principale.
UN ''ORDO DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

>>

La lettre d' Alcuin Charlemagne, transmise galement Arno de

Salzbourg, fournit le cadre et le plan de l'Ordo de catechizandis rudibits,
qui lui emprunte l'introduction de son prologue et de son expos principal, sa conclusion et les titres de ses principales divisions. Cet Ordo,
connu jusqu' prsent par le seul manuscrit de Rouen, Bibl. Mun. 469
(A. 214), du x1e sicle, n'est donc pas, malgr les apparences, un simple
florilge, mais un opuscule destin expliquer les indications trop brves
de la lettre d' Alcuin, bien qu'il soit compos de citations empruntes la
tradition patristique et principalement l'uvre d'Augustin dont le
conseiller de Charlemagne donnait la rfrence.
epistolam, quam ante paucos dies domno regi de hac eadem re direxi. Tempore uero
oportuno plenius scripturus ero de his omnibus tuae uenerandae dilectioni.
56. ALCUIN, Epist. rr3 ; d. cit., pp. I63-I66; cf. A. KLEINCLAUSZ, o.c., pp. I34"
135.
57. ALCUIN, Epist. 99 ( Paulin d'Aquile), ro7 ( Arno de Salzbourg), III (au
chambrier Maganfred) ; d. cit., pp. 143-144, I53-r54, 159-162.
58. Alcuin n'emploie pas l'adjectif rudis dans le sens prcis qu'a ce terme chez
saint Augustin, mais il l'utilise pour caractriser la situation des paens avant l'vanglisation ; cf. Epist. r 10, d. cil. p. 158, lig. 5 : si melius sit, rudibus populis in
principio fidei iugum imponere decimarum .
59. La rforme que propose Alcuin tire son origine des mmes proccupations
thologiques et pratiques que celles qui ont conduit l'glise des premiers sicles
tablir la discipline du catchumnat.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

195

Faute d'avoir remarqu sa composition, on a laiss cet opuscule dans

l'oubli, alors que son texte du moins sous des formes drives n'est pas
inconnu. Ds 1802, Michel Denis 60 a longuement analys un Ordo uel
breuis explanatio de caticizandis rudibus qui occupe les premiers folios
(iv-18r) du manuscrit de Vienne, Nationalbibl. 1370, de la seconde
moiti du rxe sicle, mais surtout pour en extraire six fragments de
l'Instructio ad competentes de Nictas de Rmsiana, dont on ne connaissait jusqu'alors que le titre et une brve analyse par Gennade de Marseille61. Cette dcouverte a seule retenu l'attention et l'ensemble de
l'Ordo est demeur dans l'ombre; ainsi Denis laisse-t-il croire que l'Epylogus breuiter digestus qui le suit (ff. 18-23) en faisait partie, alors qu'il
s'agit du dernier chapitre de l'Instructio canonicorum du concile d'Aixla-Chapelle en 816, qui ne traite ni de l'enseignement catchtique ni
du baptme 62 . En 1879, C. P. Caspari 63 a de nouveau examin l'Ordo
du manuscrit de Vienne pour en extraire l'Expositio symboli (ff. JV-II)
qu'il a publie en l'attribuant au compilateur de la Breuis explanatio
dont elle fait partie, mais en notant trs justement que cette dernire
prsentait quelque ressemblance avec les crits qui ont vu le jour
l'occasion de l'enqute de Charlemagne sur le baptme.
En 1897, Dom G. Morin 64 a fait connatre ((un fragment indit des
catchses de l'vque Niceta }), transmis par ((un Ordo assez semblable
celui dont s'est servi Denis'" qu'il avait dcouvert dans le manuscrit de
Rouen, Bibl. Mitn. 469 (A. 214), crit au xre sicle l'abbaye de Fcamp.
Cette indication laissait entendre, juste titre d'ailleurs, que la compilation sur la catchse du baptme tait plus tendue dans le manuscrit
de Rouen que dans celui de Vienne.
En 1904, A. E. Burn 65 a remarqu dans un manuscrit de Munich,
Staatsbibl. 6325, qui provient de Freising et date du premier tiers du
60. M. DENIS, Codices manuscripti theologici bibliothecae palatinae uindobonensis
latini, II, 3, Vindobonae, 1802, col. 2041-2046.
6r. GENNADE, De uiris illustribus, c. 22 ; d. RICHARDSON (Texte und Untersuchungen, XIV, r), Leipzig, 1896, p. 70.
62. Concile d'Aix-la-Chapelle, 816 : Institutio canonicorum, c. 145 ; M. G.H.,
Conc. aeui kar., I, l, pp. 419-42r. Ce dernier chapitre, qui rsume l'Inst. can., est
transmis isolment par plusieurs manuscrits ; ct du manuscrit de Vienne, on
peut citer : Munich, Staatsbibl. 27152, dbut du rxe s., sud de la Bavire, ff. 8633v : Epylogus breuiter digestus (lacunes), la fin d'un recueil usage pastoral;
Mende, Archives dpart., l (G. 1070), milieu du xue s., cathdrale de Mende, ff. 6163 : Sermo sancti Ieronymi presbyteri de uita clericoritm; Vatican, Bibl. Apost.,
Reg. lat. 249, xue s., provient probablement de Nevers, ff. 57-60 : De regula sancti
Augustini.
63. C. P. CASPARI, Alte und neue Quellcn zur Geschichte des Taufsymbols und
der Glaubensregel, Christiania, 1879, pp. 282-286.
64. Rev. Bn., t. 14, 1897, pp. 98-99.
65. A. E. BURN, Neue Texte zur Geschichte des apostolischen Symbols, in Zeitschrift
fr Kirchengeschichte, t. 25, 1904, pp. 148-154. - Le manuscrit 6324 de Munich,
crit au xe sicle et provenant de Freising, est une simple copie, comme Burn l'a
remarqu, de l'exemplaire du rx sicle.

196

JEAN-PAUL BOUHOT

sicle, une autre copie de I'Ordo de catechizandis rudibus, dont il

a publi intgralement le texte, plus bref que celui des manuscrits de
Vienne et de Rouen, mais, selon lui, plus proche de 1' original, parce
que plus ancien. Burn explique en effet : << L'Ordo sous sa forme la plus
ancienne se prsente clairement comme la rponse qu'un vque a donne
aux questions sur le baptme poses par Charlemagne dans sa circulaire
de Sn /812 aux archevques de son empire. Comme le manuscrit de
Munich provient de Freising et que l'vque de Freising tait suffragant
de l'archevque de Salzbourg, on peut conjecturer avec quelque vraisemblance que l'Ordo reprsente la rponse de Arno de Salzbourg6 6. ii
Cette conclusion, jamais discute semble-t-il, est tenue aujourd'hui
pour certaine 67 , mais il faudrait pour le moins comparer cette plus ancienne
forme de l'Ordo de catechizandis rudibus avec celle plus rcente du manuscrit de Vienne, pour dterminer laquelle reprsente effectivement une
rponse au questionnaire de Charlemagne sur le baptme. Il est facile de
faire les observations suivantes :
1xe

- Le manuscrit de Vienne donne l'opuscule le titre : Ordo uel breuis

explanatio de caticizandis rudibits, alors que celui de Munich l'intitule :
Ordo de catechizandis rudibus itel quid sint singula quae geruntur in sacramento baptismatis ; comme ce dernier titre se retrouve exactement dans le
manuscrit de Rouen, il est probablement authentique.
- A quatre reprises, par ngligence sans doute, le copiste de I'Ordo
de Munich n'a pas transcrit le texte des questions de la circulaire de
Charlemagne 68 : la copie la plus ancienne est ici de moins bonne qualit
que celle du manuscrit de Vienne.
66. A. E. BURN, art. cit., pp. 148-149. - Burn rappelle galement que F. WIEGAND,
Erzbischof Odilbert von J'vlailand ber die Taufe. Ein Beitrag .mr Geschichte der
Tau/liturgie iin Zeitalter Karls des Grosscn (Studien zur Geschichte der Theologie und
der Kirche, IV, 1), Leipzig, 1899, p. 9, note r, s'tait demand si I'Ordo, dans la
recension du manuscrit de Vienne, n'appartenait pas la srie des rponses l'enqute
de Charlemagne, et que F. KATTENBUSCH, Das apostolische Symbol, t. l, Leipzig,
1894, pp. 209-210, avait cru y reconnatre la rponse de Jean d'Arles, mais sans
ajouter que cet auteur, o.c., t. 2, Leipzig, 1900, p. 464, note 46, n'avait pas maintenu
cette attribution.
67. Cf. E. DAHLHAUS-BERG, Nova antiquitas et antiqua novitas (Klner historische
Abhandlungen, 23), Kln, 1975, p. 102, note 18 : {< Le principal argument de Burn,
pour identifier la forme la plus ancienne de 1' Ordo avec la rponse d' Arno de Salzbourg
l'enqute de Charlemagne, venait de la provenance des deux manuscrits de Munich
qui le contiennent, tous deux originaires de Freising, mais on pourrait atteindre
le mme rsultat partir d'une part des rapports qu'entretient l'Ordo avec les
lettres 107 et 112 d'Alcuin Arno - en ralit, il faut citer la lettre 110 qui, crite
pour Charlemagne, a t galement transmise Arno - , et le compte rendu de
l'assemble des vques Ad ripas Danubii en 796, et d'autre part son contenu mme,
davantage orient que celui des autres rponses l'enqute, vers le baptme des
adultes, dont le souci caractrise la charge de l'archevque de Salzbourg.
68. Il s'agit des quatre titres suivants, transcrits d'aprs le manuscrit de Vienne :
De caticuminis uel quid sit caticuminus ; Cur pectus unguatiw oleo ; Cur scapulae
signentur ; Quare pectus et scapulae liniantur.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

197

- Le manuscrit de Munich n'a pas conserv l'Expositio symboli, qui

rpond la question : De credulitate du questionnaire, mais la phrase
d'introduction a t amplifie par une numration.
Vi~nne

1370,

/.

JY

Postea nero diccn<lnm est ei hreniter

qualiter i4->sam fifrm L tellegere <lebent, sknt et sanctae Dei ecclesiae
tractanenmt doctores :

1Wunich 632s, d. Burn, p. r52.

Postca u<>ro dice,1dum <>St breuiter

qualiter ipsum svmbalum intellegere
ualeat, sicut et !'anctae Dei ecclesiae
tractauerunt cloctores, beatus scilicet
Athanasius, Hilarins, Niceta, Hieronim.ns, A.mbrosius, "\ugustinns, Gennadius, Fnlgentius, Isir1orus et ceteri, nel
sicnt nenerA,biles magistri et antecessorcs nostri nos c!ocuerunt.

Cteclo in IJeu111 patrem omnipotentem ...

- Enfin dans une dizaine de cas, une partie du dveloppement consacr
chaque question est omise dans la copie de Munich, si bien qu' partir
de celle-ci, il serait trs difficile - et dans la pratique impossible de reconstituer le texte transmis par le manuscrit de Vienne. En dfinitive, sous sa forme la plus ancienne, l'Ordo de catechizandis rudibus
ne prsente gure d'intrt, contrairement ce que pensait Burn, car
il ne transmet qu'une forme abrge et mutile d'une rponse l'enqute
de Charlemagne, dont le manuscrit de Vienne semble avoir conserv
le texte complet.
La lettre adresse par Charlemagne aux archevques comportait les
questions suivantes 6 9 :
Nosse ita.que per tua scnpta ant perte ipsum nolumus qualiter tn et snffragrmei
tni cloceatis et in~tnrntis sacerdotes Dei et plebe111 uobis commissam de baptismi
sacranwnto, id est
(r) cur prim.o infans catecuminus efficiatur, uel quid ;;it catecuminns.
Dcincle per ordinem omnia quac aguntur.
(z) De scrntinio, quid sit scrntitiium.
(3) De symbolo, <1uae sit dns intcrpr'tatio sec1mdum lati110s.
(4) De credulitate, qnomodo cre<lendurn sit in Deum Patrem omnipotentem,
et in lesum C'hristuni. Filium eius, natum et passum, et in Spiritum Sanctnm,
ssnctam eccle<iiam catholicam, et ceterR que secnntur in eodem symbolo.
(5) De ahrenuntiationE: satanae et de omnibus operilms eim atque pompis,
quid sit ahrenuntiatio. uel quae opera diaholi et pompae,
(6) cur exsnfletur uel cnr exorcizetur.
69. Interrogatio Karoli imperatoris, in J.-M. HANSSENS, Amalarii episcopi opera
titurgica oinnia, t. r, pp. 2;15-236, - Nous avons numrot chacrine des questions,

JEAN-PAUL BOUHOT

198
1,7) Cnr catecmninus acdpiat salem,

(8) qnare tangantur nares,

(9) pectus ungatur oleo.

(ro) C'ur scapulae signentur,

(rr) (fnare pectus et scapulae liniantur,
112) Cnr alhis indnitur uestimentis ?
(13) Cur sacro chrism::;te catmt perunguitur et mystico tegitur uelamine
(14) Vel cur corpore et sanguine dominico confirmatur ?
Haec omnia subtili indagine per scripta nobis, sicut diximus, nuntiare satage,
uel, si ita teneas et praedices, aut si in hoc quod praedicas, te ipsum custodias.

Ces questions, dont les termes mmes sont souvent transcrits, ont
visiblement dtermin la composition de l'Ordo que transmet le manuscrit
1370 de Vienne et qui se dveloppe selon le plan suivant. (Les rubriques
du manuscrit sont transcrites en italique.)
f. rv
f. 3v
f. 4v
f. 5
f. ,.,I

f. 7v
f. rov
f. II"
f. I2
f. r2v

f.
f.
f.
.f.

13
r3v
r3v
r3v

f. I 5"
f. IO

f. 16
f. lov
f. 17"

Primo ergo in catecfaandis rudibus ...

Tle caticuminis uel quid sit cati eu minus (Quest. I)
Ds scrutinio (Quest. z)
De abreuuntiatirme (Quest. 5)
De ficle eni.m, sicut in eocl.em simholo C'ontinetur, pleniter ad .ficlem
quisque atque ad h8.ptisma peruenire desidenms instruendus est...
Postea uero dkendum est ei breniter qu8.liter ip:oam fidem intellcgere
deLeat... (Cf. qiwst. 4)
De simbolo (Quest. 3)
Cur caticuminits t:tsufflatur (Quest. 6)
Cur accipit caticumiims sal (Quest. 7)
De tru:tu narium et aul'ium (Cf. qnest. 8).
C11r pectus 1tnr;uatur oleo (Quest. 9)
C1w scapulae signentur (Quest. rn)
Q11are pectus et scapulae linianbr (Quest. r r)
De baptismo
Cur albis induitur uestimentis (Quest. 12)
Tune sacro cl>rismate caput perunguitur et mystico uelamine tegitur ...
(Qnest. 13\
Cur curpore d saiu:uine dominicu confirinatur (Quest. 14)
De r;onstitu.tione crmffrmationis
: Ut se qui'>que custodiet per baptisma.

Cette prsentation de l'Ordo du manuscrit de Vienne met parfaitement

en vidence qu'il a t compos comme rponse la lettre d'enqute
de Charlemagne. L'ordre des questions 3, 4 et 5 a t invers, probablement par fidlit la pratique pastorale : l'adulte, candidat au baptme
doit en effet renoncer d'aborcl al.l culte des idoles avant d'tre instruit

ALCUIN ET LE "DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

I99

de la foi chrtienne et recevoir le Symbole qui la rsume; en outre le

rdacteur a dvelopp assez largement plusieurs points que le questionnaire n'abordait pas : la ncessit d'instruire le nouveau converti avant de
l'admettre au baptme (ff. lv-3v), la nature du sacrement de baptme
et ses effets (ff. r3v-15v), la confirmation ou don du Saint-Esprit par
imposition de la main (ff. r6v-1r), enfin la continuit de la pratique
chrtienne aprs le baptme (ff. l7v-18). Ces traits particuliers d'une
rponse l'enqute sur le baptme peuvent indiquer que celle-ci provient
d'une rgion o le nombre des adultes convertis la foi chrtienne tait
assez considrable, mais aussi que le rdacteur s'est simplement laiss
influencer par la source qu'il utilisait. Cet ouvrage, en effet, est non
seulement compos pour 1' essentiel de citations empruntes la littrature ecclsiastique, mais tout son texte est repris l'Ordo de catechtzandis
rudibus conserv dans le manuscrit de Rouen 469 (A. 214). Comme ce
dernier procde du dessein vident de rdiger un manuel de catchse
partir de la lettre d' Alcuin Charlemagne et que son contenu est trois
fois plus tendu que celui de l'Ordo du manuscrit de Vienne, le sens
de la dpendance de ces deux crits ne fait pas de doute : la rponse
l'enqute de Charlemagne a t compose partir de l'opuscule sur
la catchse, auquel on rservera dsormais le titre : Ordo de catechizandis
ritdibus.
La relation entre les textes, prsents comme trois formes diffrentes
de cet Ordo, est en ralit l'inverse de celle qui avait t tablie par
Burn, en accordant une importance primordiale au manuscrit le plus
ancien. Vers la fin de l't 796, Alcuin a envoy Arno de Salzbourg une
copie d'une lettre rcemment adresse au roi, la suite de la soumlSsion
des Avars; cette lettre prcisment a bientt fourni le cadre d'un Ordo
de catechizandis rudibus, aujourd'hui connu par le seul manuscrit de
Rouen 469 (A. 214) du xre sicle. Vers 812, pour rpondre au questionnaire de l'enqute sur le baptme organise par Charlemagne, un archevque de J'empire, vraisemblablement celui dans l'entourage duquel
!'Ordo avait t nagure compos, a simplement emprunt ce dernier
des extraits en les plaant sous diffrents titres qui correspondent aux
questions poses : ce nouveau texte est conserv dans le manuscrit 1370
de Vienne, du xe sicle. Enfin vers 825-830, Freising, le compilateur du
manuscrit 6325 de Munich a extrait d'un exemplaire de cette rponse
l'enqute impriale, une instruction sur la catchse et le baptme,
pour complter un manuel canonico-liturgique, dont le Liber officiorum
(De eccl. off.) d'Isidore de Sville constitue la partie principale 70
70. Sur le manuscrit 6325 de Munich, cf. B. BISCHOFF, Die Sdostdeutschen Schreibschulen und Bibliotheken in der Karolingerzeit, Teil l : Die bayrischen Diozesen,
ze d., Wiesbaden, 1960, p. 107. A la suite du De eccl. off. d'Isidore de Sville, ce
volume contient: f. 132, une sorte de programme d'tude pour les clercs, rapport
l'assemble d'Aix-la-Chapelle en octobre 802, par G. H. PER'!z et dit par le mme,
in M. G.H., Leg., t. l, Hannouerae, 1835, reprod. anast., 1965, pp. 107-108, mais cette
attribution n'a pas t maintenue par A. EORE'!IUS, in M.G.H., Leg., Sect. 2 :

200

JEAN-PAUL BOUROT

Plutt que de trois formes d'un mme ouvrage, il vaut mieux parler
de trois opuscules composs, le second partir du premier et letroisime
partir du deuxime, chacun dans une intention particulire, mais
tous les trois dans l'entourage et sous l'inspiration d'Arno de Salzbourg7 1.
Celui-ci a commenc sa carrire dans le clerg du diocse de Freising
en Bavire, o il a reu 1' ordination sacerdotale en 776 ; il a fait profession
monastique en l'abbaye de Saint-Amand, dont il est devenu abb le
26 mai 782; en 785 il a reu l'vch de Salzbourg, avant d'tre promu
la dignit d'archevque en 798 ; il est mort le 23 janvier 821. L'Ordo
de catechizandis rudibus (texte du manuscrit de Rouen), n'est pas l'uvre
d'Alcuin, qui ne cite le titre du trait augustinien, comme nous l'avons
dj expliqu, que pour donner du poids sa propre conception de
la catchse, ni celle de Charlemagne, qui tenait personnellement pour
une autre mthode d'vanglisation, mais plutt celle d'un clerc de
l'entourage d' Arno de Salzbourg, lequel avait instamment demand
son ami Alcuin la composition d'un ouvrage sur ce sujet et n'avait
reu en attendant qu'une copie de la lettre Charlemagne, dont la partie
traitant de la catchse constitue le cadre de l'Ordo 72 Cet opuscule a
sans doute t compos dans les premires annes du rxe sicle, puisqu'il
cite le De /ide sanctae et indiuiduae Trinitatis d'Alcuin, dont la lettre
d'envoi l'empereur semble dater de 802, mais la publication de ce
trait pourrait tre antrieure son envoi Charlemagne, ou 1' extrait que
contient l'Ordo avoir t ajout la rdaction primitive, qui remonte
peut-tre la fin de l'anne 796. Une quinzaine d'annes plus tard, quel
autre archevque qu' Arno de Salzbourg pouvait insister dans sa rponse
1' enqute de Charlemagne sur certains aspects du baptme administr
aux adultes, en reprenant un texte inspir par une lettre d' Alcuin ?
Enfin, il est vident que l'instruction sur le baptme connue par le
manuscrit de Munich, drive d'une copie de la rponse l'enqute impriale, sans doute communique par Arno son suffragant de Freising.
Ces trois opuscules, qui attestent la diffusion des ides d' Alcuin, auxquelles
ils apportent la garantie de la tradition de l'glise, puisqu'ils sont entirement composs d'extraits d'ouvrages patristiques, mritent d'tre
dits, et surtout le premier d'entre eux, l'Ordo de catechizandis rudibus,
dont nous prsenterons d'abord l'unique tmoin actuellement connu.
Capitularia, t. l, Hannouerae, 1883, p. 235; puis, f. 133. un court morceau intitul:
In ordine totius missae septem orationes continentur ; enfin, ff. 134-142, l'Ordo
de catechizandis rudibus dit par Burn.
JI. Sur Arno de Salzbourg, voir : H. PLA'I'ELLE. Le temporel de l'abbaye de SaintAmand des origines 1340, Paris, 1962, pp. 54-55.
72. La lettre d'Alcuin a peut-tre eu d'autres lecteurs que le roi et l'vque de
Salzbourg; mais qui, comme ce dernier, ayant la charge de l'vanglisation des
Avars, aurait demand Alcuin un e:ii:pos sur la prdication aux paens ? car
l'Ordo manifeste une entire confiance, - et mme exagre en ce qui concerne la
rfrence au De catechizandis rudibus d'Augustin -, l'gard d'un texte provenant
d' Alcuin, en mm~ t~mps qu'i+r+ SOH\:i <;"vident dt;s prob!nies poss par l baptme de&
ad.i+ltl'~.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS ))

20!

LE MANUSCRIT DE ROUEN, BIBL. MUN. 469 (A. 214)

Le manuscrit de Rouen, Bibliothque Municipale 469 (A. 2r4) a t
copi Fcamp vers le dbut de la seconde moiti du x1e sicle 7 3 et a t
conserv dans la bibliothque de cette abbaye jusqu' la Rvolution,
comme l'atteste l'ex-libris (f. rr) du xvnre sicle : Monasterii SS. Trinitatis Fiscannensis congregationis S. (Mauri). Ce volume, en parchemin,
mesure 3r,5 X 21 centimtres et comporte 176 folios (ff. r-60, 6obis,
61-87, 87bis, 88, 89, 89bis, 90-173) ; l'origine, il contenait 24 quaternions ou r92 folios, mais il a perdu un quaternion entre les ff. 87 et
87bis, deux folios entre les ff. 168 et 169 (ou la feuille intrieure de l'avantdernier quaternion), enfin six folios entre les ff. r72 et 173 (ou les trois
feuilles intrieures du dernier quaternion). L'criture est d'une seule
main, longues lignes, raison de 32 lignes par page. Une table du contenu
du volume, qui tait alors intact, a t transcrite au xve sicle sur le
f. r73r : cette table a t recopie au xvrne sicle sur le f. rr ; divers
essais de plume (f. 173r) datent du xne et du xrne sicle74.
Le manuscrit contient les ouvrages suivants :
- ff. lv-42r : AVG\'STIN, Retractationes; C.S.E.L., 36, pp. 7-204.
(f. 42r, les 19 dernires lignes ne sont pas crites).
ff. 42v-62v : AVGVSTIN, Soliloquia ; P.L., 32, 869-904.
- ff. 62v-7or : AVGVSTIN, De patientia; C.S.E.L., 41, pp. 663-69r.
- ff. 7or-8r : AvGVSTIN, De catechizandis rudibus, r-xxv, 48 lig. 87
(domine, domine, in nomine tuo manducauimus) ; C.C.L., 46, pp. 121172.
(Manque un quaternion)
- ff. 87bis-98v : Il autem suos morientes nouo modo quasi redimere
... / / ... quod capiti defuisset. Explicit liber beati augustini de diuersis

heresibus.

73. D'aprs G. NoR'rIER, Les bibliothques mdivales des abbayes bndictines de

Normandie, Caen, 1966, p. [198), une notice de l'ancien catalogue de la bibliothque de
Fcamp, antrieur la fin du xre sicle, correspond au manuscrit 469 (A. 214) de
Rouen.
74. Bibliographie : Catalogue gnral des manitscrits des bibliothques publiques
de France. Dpartements, Srie in-8, t. 1, Paris, 1886, pp. 96-97.
A. PoNCEI,E'r,
Catalogus codicum hagiographicoru1n latinorum bibliothecae publicae Rotomagensis,
in Analecta Bollandiana, t. 23, 1904, pp. 129-275, voir p. 138.
Dom G. MORIN,
Un fragment indit des catchses de l'vque Niceta, in Rev. Bn., t. 14 1897, pp. 9899. - ID., L'origine du symbole d'Athanase, in Journal of Theol. Studies, t. 12,
l9ro-19rr, pp. 161-190, 337-361, voir p. 184, note 2. - A. WILJ\!ART, Manuscrits
du 'De catechizandis rudibus '. in Rev. Bn., t. 42, 1930, pp. 263-265.
I. B. BA UER,
diteur du De cat. rud., in C.C.L., 46 (1969), pp. II5-178, n'a pas collationn le
texte de ce trait augustinien conserv aux ff. 70-87v du manuscrit 469 (A. 214),
mai:s 1>enlemen,t les fragments transmis par l'Ordo de q.t, rud., ff, r&JV sqq.

202

JEAN-PAUL BOUHOT

AVGVSTIN, De haer1,sibus, c. XV-L:XXX\'III, Epilogus + De Nestorianis,

De Eutychianis; C.C.L., 46, pp. 297 lig. 6 - 345 + Append. II, III.
p. 349, 350. Le texte de ce trait augustb1en, ayec ses addition-:, est dans ce
manuscrit semblable celui que contient le manuscrit <l'.Avranches,
Bibl. Mun. 91, xrre s., Mont-Saint-Michel, collationn dans l'c'dition
cite supra, sous le sigle D.
- ff. 98v-10ov : AVGVSTIN, Epist. 213; C.S.E.L., 57, pp. 372-379;
cf. B.H.L., Suppl. n 784 b.
- ff. 10ov-105v : Incipit liber citiusdam requirentis et respondentis Petis a me responderi tibi super formosiana calamitate ... / / ... igitur inest
diuersitas.
EvGENIVS VVLGARIVS, Libellus super causa et negotio Formosi; P.L.,
129, no3-n12 : reproduction de l'dition procure d'aprs ce manuscrit
par Dom Mabillon 75 .
- ff. 105v-12rv : (A la suite du texte prcdent). Quod ordinatio quam
papa Formosus ... / / ... per dilectionem reuerenter ministrare studeat.
Avxruvs, Tractatus qui' Infensor et Defensor' dicitur; P.L., 129, 1077 B no2 C + 1073 D - 1076 C ; la praefatiuncitla del' dition est place dans le
manuscrit la fin de l'ouvrage dont elle constitue le trente-troisime
chapitre.
- ff. lZiv-135 : Ordo de catechandis rudibus ; dit infra.
- ff. l35-14ov: Six sermons catchtiques, indits, composs au 1xe sicle.
(Nous nous proposons de les publier prochainement).
(f. l4ov, les 22 dernires lignes ne sont pas crites).
- ff. 141-169 : JRME, Liber de uiris illustribus + GENNADE, De uiris
illustribus, c. l-29, 31-79, 94 ; d. Richardson (Texte und Untersuchungen
14,1), Leipzig, 1896, pp. l-2, 6-56, 61-88, 94.
(Manquent deux folios, entre les ff. 168 et 169).
- ff. l69-172v : ANONYME (ANTONIN) DE PLAISANCE, Itinerariwm,
rec. alt., c. ra-22; C.C.L., 175, pp. 157-165 lig. 12: nombreuses variantes 76 .
(Manquent six folios)
75. Dom MABILLON (Analecta uetera, t. 4, Paris, 1685, pp. 6ro-624 ; ze d., Paris,
1723, pp. 28-31) a publi cet ouvrage pour la premire fois d'aprs ce manuscrit
de Fcamp, dont une copie avait t excutle par Dom Julien Bellaise (r641-17u),
et a propos d'en attribuer la composition Auxilius, dont le trait Infensor et
Defensor suit immdiatement dans le manuscrit ; la mme disposition des deux
traits se retrouve daDs le manuscrit de Paris, B.N., lat. 2450, xre s., ff. l-13 et
dans le manuscrit de Leyde, Bibl. der Universiteit, Voss. lat. Q. 54, ff. n3-r36v,
2 moiti du xre s. ; mais la copie du libellus dans le manuscrit de Bamberg, Staatliche
Bibl., Can. r (P.III.zo), fin du x s., origine italienne, ff. ro3v-uov, a conservt
exactement le nom de son auteur : Eugenius Vulgarius Petro diacono fratri et
amico ; cf. E. DMMLER, Auxiliits et Vulgarius. Quellen und Forschungen zur
Geschichte des Papstthums im A nfange des zehnten J ahrhunderts, Leipzig, r886, p. 5 I.
76. Le texte du manuscrit de Rouen est collationn pour la premire fois dans
l'dition procure par C. MILANI, Itinerarium 4ntonini pZqcentini. U17 11iaggio

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

203

f. l73r : Table du contenu du volume, crite au xv 0 sicle.

L'unique copie du manuscrit de Rouen de la seconde moiti du xre sicle

ne permet pas de restituer avec une entire certitude le texte de l'Ordo de
catechizandis rudibus, rdig vers 800, d'autant plus que cet opuscule
compos de citations, souffre d'un manque de cohsion littraire. L'un
ou l'autre des extraits qu'il contient peuvent ne pas appartenir la rdaction primitive, mais provenir de notes additionnelles insres ensuite dans
le texte par un copiste. Inversement une copie plus rcente de l'opuscule
a peut-tre t retouche afin de remdier aux dfauts d'une compilation, en supprimant par exemple des rptitions inutiles.
Cependant le texte des citations patristiques ou scripturaires peut
tre contrl en le comparant avec celui de l'ouvrage auquel elles sont
empruntes ; de cette faon, peuvent apparatre les caractristiques des
exemplaires 77 utiliss par le rdacteur de l'Ordo, et surtout les changements introduits par ce dernier dans le texte des extraits. Nous avons
donc conserv les leons du manuscrit de Rouen, sauf dans le cas de
faute vidente: les leons dont le premier apparat n'indique pas l'origine
proviennent d'une dition cite dans le second apparat.
La rponse l'enqute de Charlemagne, conserve dans le manuscrit
1370 de Vienne, permet un contrle plus efficace, mais pour un tiers
seulement du texte de l'Ordo. Dans le cas des extraits patristiques, les
leons du manuscrit de Vienne sont retenues si elles s'accordent avec
celles des ditions cites dans le second apparat; dans les autres cas,
nous avons conserv le texte du manuscrit de Rouen, moins qu'il ne soit
manifestement erron.
Les mentions du nom d'Alcuin (Albinus) posent un problme particulier.
Le rdacteur de l'Ordo a fait dix emprunts l'ancien commentaire Primo
paganus 78 , dont trois seulement sont prcds du titre : Albinus in
epistola sua l>, qui renvoie aux lettres 134 ou 137 d'Alcuin, dans lesquelles
le commentaire est intgralement transcrit. Le rdacteur de la rponse
l'enqute impriale conserve par le manuscrit de Vienne a pris dans
I'Ordo neuf citations du commentaire Primo paganus, mais a divis
l'une d'entre elles en quatre lments, si bien que sa composition cornin Terra Santa del 560-570 d. C. (Scienze filologiche e lett eratura, 7), Milan, 1977,
pp. 89-r6I.
77. Cependant l'dition du De catechizandis rudibus d'Augustin pour laquelle
I. B. Bauer (C.C.L., 46) a collationn tous les fragments de cet ouvrage cits par
l'Ordo, ne permet pas d'identifier clairement quel type de manuscrits conservs se
rattachait l'exemplaire utilis par le compilateur carolingien, mais elle met en vidence les nombreuses retouches que ce dernier apportait au texte de ses citations.
78. Cf. J .-P. BoUHOT, in Rev. t. au1;ust., t. 24, 1978, pp. 280-282. Le commentaire
Primo paganus est une courte explication du rituel baptismal, probablement antrieure l'poque carolingienne, transcrite deux reprises, vers 798, par Alcuin
dans ses lettres au prtre Oduin (Epist. 134) et aux moines de Septimanie (Epist. 137),
mais transmise trs souvent dans le contexte des compilations liturgiques et des
instructions :mr le baptme,

JEAN-PAUL BOUHOT

204

porte douze extraits du commentaire, dont trois sont mis sous le titre :
Albinus in epistola sua 79 )), cinq sont simplement prcds de la mention:
<< Albinus)) et quatre sont anonymes; mais comme le rdacteur n'a
pu identifier de si brves citations si son modle, l'Ordo de catechizandis
rudibus, ne lui fournissait aucune indication, faut-il croire que le texte du
manuscrit de Rouen est dfectueux sur ce point, alors que les nombreuses
autres rfrences qu'il donne sont exactes ? Une autre explication parat
plus vraisemblable : le rdacteur de l'Ordo a utilis le commentaire
anonyme Primo paganus; plus tard, un lecteur a remarqu que ces
extraits, ou du moins quelques-uns d'entre eux, se trouvaient galement
dans une lettre d' Alcuin (Epist. 134 ou 137) et a not la rfrence, en
marge sans doute ; ces indications ont t mises profit par le rdacteur
de la rponse 1' enqute impriale du manuscrit de Vienne, mais toutes
ne sont pas parvenues au copiste du manuscrit de Rouen. Selon cette
hypothse, les titres : << Albinus in epistola sua)) n'appartiendraient
pas la rdaction primitive de l'Ordo : nous les avons donc placs entre
crochets dans notre dition.

Sigles et abrviations
Manuscrits
R
Rouen, Bibl. Mun. 469 (A. 214)
v = Vienne, Nationalbibl. 1370
ditions
Burn
C.C.L.
C.S.E.L.
Gamber

G.C.S.
M.G.H.
P.G.
P.L.
P.L.S.

A. E. BURN, Niceta of Remesiana. His life and works, Cambridge, 1905.

Corpus Christianorum. Series latina, Turnhout, 1953 ss.
Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, Vienne, 1866 ss.
Kl. GAMBER, Niceta von Remesiana. Instructio ad competentes. Frhchristliche Katechesen aus Dacien (Textus Patristici et Liturgici, l),
Regensburg, 1964.
Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei ] ahrhunderte,
Berlin - Leipzig, l 897 ss.
Monumenta Germaniae historica.
Patrologia graeca, d. J .-P. Migne
Patrologia latina, d. J .-P. Migne
Patrologiae latinae Supplementum, d. A. Hamman

79. Les trois titres : Albinus in epistola sua >l conservs dans le texte de l'Ordo,
prcdent les mmes fragments du commentaire Primo paganus dans la rponse
l'enqute impriale du manuscrit de Vienne : le rdacteur de cet opuscule se
montre donc parfaitement fidle son modle, qui, sans doute plus complet que
celui de notre manuscrit de Rouen, lui a galement fourni, grce aux mentions
explicite:> dn nom tllb1:nus, l'identification de plusienrs autres fragments.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

205

RDO DE CA'l'ECIZANDIS RVDIBVS VEL QVID SIN'!' SlNGVLA QVAE

GERVN'l'VR IN SACRAMENTO BAP'l'ISMA'l'IS : EX DIVERSIS SANC'l'ORVM
DIC'l'IS p A'l'RVM EXCERP'l'A 'l'ES'l'IMONJA

1. Primo ergo in catecizandis rudibus apostolicum. oportet intueri serm.onem.

quo dixit : Omnia uestra honeste et cum ordine fianta. Quod Slllllllla est diligentia
prouidendum, ut ordinate fiat nostrae praedicationis officium et baptismi
sacramentu.m. Hune igitur ordinem Dominus ipse disposuit discipulis suis
dicens : Ite, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris et Filii et
Spiritus Sancti : docentes eos seruare omnia quaecumque mandaui uobisb.
2. Quod beatus Ieronimus in commentario Mathei ita eJ-..-posuit dicens
"Prim.um. doceant, deinde doctos intinguant aqua. Non enim. potest fieri
nt corpus baptism.i percipiat sacramentmn, nisi ante anima fidei suscipiat
ueritatem. Baptizantur in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti, ut quormn
una est diuinitas, sit una largitio nomenque Trinitatis unusl est Deus. Docentes
eos seruare omnia quaecumque mandaui uobis. Ordo praecipuus. Iussit apostolis
ut prim.um docerent uniuersas gentes, deinde fidei intinguerent sacramento,
et post fidem. ac baptisma, quae essent obseruanda praeciperenta. "
3. Non unus autem atque idem in omnibus catecizandis rudibus doctrinae
ordo obseruandus est, quia non unus idemque animi motus est desiderantium
baptismatis sacramenta percipere, sicut beatus Augustinus in libro De catecizandis rudibus ait. Nemo enim. melius ordinat quid agat, nisi qui paratior est
non agere2 quod humana cogitatione meditatur, sed multo paratior facere
quod diuina potestate committitur, quia multae smlt cogitationes in corde uiria,
consilium autem Domini manet in aeternumb. Quapropter secundum uniuscuiusque hominis qualitatem et pro capacitate ac uiribus audientis et pro
uniuscuiusque temporis modulo temperanda est dispensatio salutaris doctrinae.
unus V praem quae R
agere add cupidior R (sans doute correction marginale ou interlinaire introduite
dans le texte : le terme cupidior, employ par Augustin, devrait probablement
remplacer le second paratior)
l

1. Cf. ALCUIN, Epist. l IO; M. G.H., Epist., t. 4, p. 158, lig. 15-20: Illud quoque
maxima considerandum est diligentia, ut ordinale fiat praedicationis officium et
baptismi sacramentum, ne nihil prosit sacri ablutio baptismi in corpore si in anima
ratione utenti catholicae fidei agnitio non praecesserit. Dicit itaque Apostolus :
Omnia uestra honesta cum ordine fiant; et ipse Dominus in euangelio discipulis
suis praecipiens ait : Ite docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris et
Filii et Spiritus Sancti.
(a) l Co 14, 40.
(b) Mt 28, 19-20.
2. ALCUIN, Epist. IIo, d. cit., p. 158 lig. 20-28. (a) JJh{ME, ln Matheum,
IV, 28, 19-20, lig. 2001-20!0 ; C.C.L., 77, p. 282.
3. Cf. AUGUSTIN, De cat. rud., XIV, 20, lig. 23-27; C.C.L., 46, p. 145: Nemo enim
melius ordinat qu.id agat, nisi qui paratior est non agere qu.od diuina potestate
prohibetur, quam cupidior agere quod humana cogitatione meditatur. Quia multae
cogitationes sunt in corcle uiri, consilium autem Domini manet in aeternu.m. ~
- (a) Pr 19, 2I.
(b) Ps. 32, II.

206

JEAN-PAUL BOUHOT

Augustinus in li bro supracipto : 4. lu his ergo qui imbuendi sunt ad fidem,

debes intelligere non ita displicere aliis sermonem. tuum ut displicet tibi, nec
infructuosum te debes putare, quod ea quae cernis non explicas ut cupis,
quando forte ut cupis nec cernere ualeas. Quis enim in hac uita, nisi in aenigmate
et per speculum videta ?

5. Quapropter non arduum est negotium, ea quae credenda insinuantur

praecipere, quia aliquando breuior, aliquando longior, semper tamen plena ac
perfecta sit narratio nostra.

6. Narratio plena est, cum quisque primo catecizatur ab eo quod scriptum

est : In principio fecit Deus caelum et terrama, usqu.e ad praesentia tempora
Ecclesiae. Non tamen propterea debemus totum Pentateucum totosque Iudicum et Regnorurn et Esdrae libros, totum Euangelirun et Actus apostolorum,
uel, si ad uerbum edidicimus, memoriter reddere, uel nostris uerbis onmia
quae his uoluminibus continentur narrando euoluere et explicare ; quod nec
ternpus capit nec ulla necessitas postulat, sed cuncta summatim generatimque
c01nplecti, ita ut eligantur quaedam mirabiliora quae suauius audiuntur atque
in ipsis articulis constituta sunt, et ea tamquam uolucres ostendere statimque
a conspectu abripere non oportet, sed aliquantum. immorando quasi resoluere
atque expandere, et inspicienda atque miranda offerre animis auditorum.
Cetera uero celeri percussione inserendo conte:x:ere. Ita et illa quae maxime
commendare uolumus, aliorum submissione 3 magis eminent. Nec ad ea fatigatus
peruenit quem narrando uolumus excitare, nec illius memoria confunditur
quem docendo debem.us instruere.
In omnibus sane, non tantmn nos oportet intueri praecepti finem quod est
caritas de corde puro et conscientia bona et /ide non fictab, quo ea quae loquimur
cuncta referamus, sed etiam illius quem loquendo instruimus ad id mouendus
atque illuc dirigendus affectus est. Neque enim ob aliud ante aduentum Domini
scripta sunt omnia quae in sanctis scriptnris legimus, nisi ut illius commendaretur
aduentus et futura praesignaretur Ecclesia, id est populus Dei per omnes gentes,
quod est corpus eius.
7. Ouae autem maior est causa aduentus Domini ? nisi ut ostenderet Deus
dilectionem suam in nobis, commendans eam uehementer, quia cum adhuc inimici
essemus Christus pro nabis mortuus esta, et quia finis praecepti et plenitudo legis
est caritasb, ut et nos inuicem diligamusc et quemadmodum ille pro nabis animam
suam posuit, sic et nos pro fratribus aniinain ponamusd, et ipsum Deum, qui
prior dilexit nase et Filio suo unico non pepercit sed pro nabis omnibus tradidit
eumf, si eum amare pigebat, saltem redamare non pigeat. Nulla est enim
3 submissione] summissione R
4. AUGUSTIN, De cat. rud., II, 4, lig. 46-5 r ; C.C.L., 46, p. r23. - (a) I Co 13, !2.
;}, Cf. AUGUSTIN, De cat. rud., II, 4, lig. 62-65 ; C.C.L., 46, p. r24.
6. AUGUSTIN, De cat. rud., III, 5-6, lig. r-28; C.C.L., 46, pp. 124-125. (a)
Gu 1, r.
(b) i Tm r, 5.
7. AUGUSTIN, De cat. rud., IV, 7, lig. I-II ; C.C.L., 46, pp. 126-127: Quae autem
maior causa est aduentus Domini ( ... )si amare pigebat, saltem nunc redamare non
pigeat. Nulla est enim maior ad amorem inuitatio, quam praeuenire amando.
-- (a) Rm 5, 8.
(b) r Tm l, 5 et Rm 13, ro.
(c) Jn 13, 34.
(d) l Jn 5, 16.
(e) r Jn 4, 19
(f) Rm 8, 32.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

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maior inuitatio ad Deum quam amor eius purus ac uerus. 8. Quia ergo caritati
nihi14 aduersius quam inuidentia, mater autem inuidentiae supergia est :
idem dominus Ihesus Christus deus et homo et diuinae in nos indicium est,
et hurnanae apud nos humilitatis exemplum, ut magnus tumor noster maiore
contraria medicina sanaretur. Magna est enim miseria superbus homo sed
maior misericordia humilis Deus. Hac ergo dilectione tibi tamquam fine praeposito quo referas omnia quae dicis, quicquid narras ita narra, ut ille cui loqueris
audiendo crcdat, credendo speret, sperando amet.
De ipsa etian1 seueritate Dei, qua corda mortalium saluberrimo terrore
quatiuntur, caritas aedificanda est, ut ab eo quem timet amari se gaudens, eum
redamare audeat, eiusque in se dilectioni etiamsi impune posset, tamen displicere
uereatur. Rarissime quippe accidit, immo uero mmquam, ut quisquam ueniat
uolens fieri christianus, qui non sit aliquo t:nore perculsus. Si enim aliquod
commodum spectando ab hominibus, quibus se aliter placiturum non putat,
aut aliquod ab hominibus incommodum deuitando, quorum offensionem aut
inimicitias refonnidat, uult fieri christianus, non fieri uult potins quam fingere.
Fides enim non res est salutaris corporis, sed credentis animi. Sed plane adest
misericordia Dei per ministerium catecizandis, ut sermone commotus, iam
fieri uelit quod decreuerat fingere. Quod cum uelle coeperit, tune eum uenisse
deputemus. Et occultum quidem nobis est quando ueniat animo, quem iam
corpore uenientem uidemus. Sed tamen sic cum eo debemus agere, ut fiat
in illo haec uoluntas etiamsi non est. 9. Utile est sane ut praemoneamur antea si
fieri potest ab iis qui eum norunt, in quo statu animi sit, uel quibus causis
commotus ad suscipiendam religionem uenerit. Quod si defuerit alius a quo
id noucrimus, etiam ipse interrogandus est ut ex eo quod responderit ducamus
sermonis exordium. 1 O. Ouod si forte diuinitus admonitum uel territum se
esse responderit ut fier;t christianus, laetissimum nobis ad exordiendum
sermonem aditum praebet.
Niceta in libro prinio ad competentes : 11. Instructiones igitur necessarias
ad fidem currentibus opus est explorare, quas et rusticae animae possint
aduertere pariter et tenere, non ex proprio ingenio compositas sed ex diuinarum
scripturarum praedicatione collectas, quibus edocentur ad baptismmn electi,
ut quid dimiserint sciant, et quid desiderant magis intelligant, et quid accepturi
sint uel quid obseruare debeant certius recognoscant : quia magnum est quod
desiderant, grande est quod inchoant, sine Deus inspirauit sine homo comm.onuit
et suasit. Qui hoc beneficium praestitit melius aliud prouiderc non potuit.
Quid autem potest esse melius hoc consilio, cum homo de infideli efficitur fidelis,
de peccatore fit iustus, de scruo liber, de extraneo domesticus, de inimico
4 nihil] nichil R
8. AFGUSTIN, De cat. rud., IV, 8, lig. 71 - V, 9, lig. 18 ; C.C.L., 46, pp. 128-129.
De cat. rud., V, 9, lig. 21-25 ; C.C.L., 46, pp. 129-130.
10. AUGUSTIN, De cat. rud., VI, IO, lig. l-3; C.C.L., 46, p. 130.
11. NICTAS DE RMSIANA, Instructio ad competentes, Fragm. l ; P.L.5., 3, 189190. - La premire partie de ce fragment a t dite par M. Denis, puis par A. Mai
( = P.L., 52, 875 C) ; la seconde partie a t dcouverte dans le manuscrit 469 de
Rouen et dite par G. Morin (Rev. Bn., t. J 4, 1897, p. 99) ; le fragment dans
sa totalit a t dit par Ilurn, p. 6 (d'o le texte de P.L.S.) et par Gamber, p. 17,
n 2-5, - (a) Col 3, 9-10.
ll. AUGUSTIX,

JEAN-PAUL BOUROT

208

amicus Dei constituitur, postre1110 ad similitudinem Dei reformatur atque

heres regni caelestis inscribitur ? Hoc praestat fides, hoc praestat baptisma omni
homini, tam libero quam serno, tam uiro quam feminae, tam diuiti quam
pauperi, tam romano quam barbaro. Et ut sciatis hoc ita esse, audite quid
apostolus Paulus, per quem Deus locuti1s est, affirmet : Expoliate uos, inquit,
ueterem hominem cum actibus suis et induite nouum qui renouatur in agnitionem eius qui illum creauita.
Petrus apostolus in libro secundo Clementis: 12. Nam si in mandatis habemus,
ut uenientes ad ciuitatem discamus prius quis in ea dignus sita ut apud eum
cibum sumamus, quanto magis conuenit noscerequis qualisue sit is cui imniortalitatis uerba credenda sunt ? Solliciti enim et ualde solliciti esse debemus,
ne margaritas nostras mittamus ante procosb. Tune consequens uidebitur
ut ei qui obtinet bona uirtutum, etiam quod deest fidei et scientiae conferatur,
et in quibus maculari uidetur eius uita quae est in reliquis probabilis emendetur.
Si uero in nis quae palam sunt, peccatis inuolutus permanet et inquinatus,
non oportet ei aliquid de secretioribus et rem.otis diuinae scientiae proloqui,
sed magis protestari et conuenire eum ut peccare desinat et actus suos a uiciis
em.endet.
Et in libro tercio : 13. Ad haec totius doctrinae disciplina certum habet
ordinem. Et sunt quaedam. quae prima tradenda sunt, alia uero quae secundo in
loco et alia tercio. Et sic singula quaeque per ordinem, quae utique si per consequentiam tradantur manifesta fiunt. Extra ordinem uero si proferantur,
etiam contra ratione1n uidebuntur dicta. Et ideo inprimis ordo seruandus est,
si tamen hoc proposito quaeramus ut possimus quod quaerimus inuenire. Et enim
qui rectum inicium uiae acceperit, etiam secundum locum consequenter
aduertet, et ex secundo tercimn facilius inueniet, et quanto ultra processerit,
tanto magis et uia agnitionis apertior fieret, usquequo ad ipsum quo tendit et
desiderat orbem perueniat ueritatis.
RATIO

CATECIZANDI

14. <Igitur ille ordo in docendo uirum aetate perfectum diligenter, ut arbitror,
obseruandus est, quem beatus Augustinus ordinauit in libro, cui De catecizandis
rudibus titulum praenotauit 5 ). Primo instruendus est homo de animae immortalitate6 et de uita futura et de retributione bonorum malorumque. Postea pro
quibus peccatis et sceleribus poenas cum diabolo patiatur aeternas, et pro quibus
bonis uel benefactis gloria cum Christo fruatur sempitema. Deinde fides sanctae
Trinitatis diligentissime docenda est et aduentus pro salute humani generis
Filii Dei domini nostri Ihesu Christi in hune mundum exponendus ; et de
5 Igitur... praenotauit V oin R
6 animae immortalitate V immortalitate animae R

12. PSEUDO-CLMEN'f, Rccognitiones, (trad. de Rufin), If, 3, 4-5 et 4, 3-4; G.C.S., 5 I,

p. 52, lig. 28 - 53, lig. 4 et p. 53, lig. 8-I5. - (a) Cf. Mt. Io, II.
(b) cf. Mt 7, 6.
13. PSEUDO-CLMENT, Recognitio11es, (trad. de Rufin), III, 34, 1-3 ; G.C.S., 5I,
p. I'20, lig. 15-26.
14. ALCUIX, Epis!. I IO; M. G.H., Epist., t. 4, p. 158, lig. 36 - p. 159, lig. IO.

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mysterio passionis illius et ueritate resurrectionis et gloria ascensionis in caelos

et futuro eius aduentu ad indicandas omnes gentes et de resurrectione corporum
et de aeterna uita bonorum atque malorum mens nouella firmanda est. (Et
hac fide roboratus homo et praeparatus baptizandus est7).
DE IMMOR'l'ALI'l'Al'E ANIMAE

Niceta in libro quinto ad compctentes : 15. Homo ex dnplici substantia constat

id est corpore et anima. Corpus quidem mortale, anima uero est immortalis.
Cum homo in hac uita deficit non anima moritur, sed ea recedente solum corpus
emoritur et putrescente in terra corpore, anin1a pro suo merito aut in loco lucis
aut in loco caliginis reseruatur, ut in die aduentus Domini de caelo cum uenerit,
cum sanctis angelis suis, resuscitatis 0~1mibus, et animae reuocentur in corpora
et ista sit bonorum malorumque discrctio.
Gennadius in libro ecclesiasticorum dogmatunt cap .xvi 0 : 16. Solum hom.inem
credimus habere animae substantiam, quae et exuta corpore uiuit et sensus
suos atque ingenia uiuaciter tenet, nequc cmn corpore moritur, sed aeternaliter
atque substantialiter uiuit. Item cap. liiii 0 : Propter nouellos legislatores qui
ideo animam tantum ad imaginem Dei creatam dicunt, ut quia Deus incorporeus
recte creditur, etiam anima incorporea esse credatur, libere confitcmur, imaginem in aeternitate, similitudinem in morihus inueniri.
Athanasius in libro tercio de sancta Trinitate : 17. Plane Deus Dei filins ad
imaginem unitae in1mortalitatis suae et acl similitudinem aequalitatis suac
fecit hominem, ut homo in qua iusticia factus fuerat imaginis incorruptae
permaneret et similitudinem. uoluntatis per operationem spiritualem factoris
imitando possideret : dun:: 11011 sit factus talis homo proprie, qualis est purae
creatoris imago diuinitatis. Unde post transgressionem imaginem immortalitatis,
in qua factus fuerat amisit, quia diabolo consensit, ut cautum est, quoniam
Deus mortem non fecit, nec laetatur in perditionea morientinm. Itaque quod in
Adam amisimus, per Christum domLrnm nostrum in baptismo suscipimus,
ut scriptum est : Primus homo de terra terrenus, secund,<s homo de caelu caelestis.
Sicut ergo portauimus imaginem terreni, portemus et imagincm caelestisb. Vides
imaginem primi homiuis de transgressione esse mortalem et terrenam, et imaginem secundi hominis de iustitia et ueritate esse irn.mortalem et caelcsten\,
dmn in A dam omnes moriuntur et in Christo omnes uiuificantur 0

7 Et hac ... baptizandus est V om R

li>. NICTAS DE RMSIA="fA, Instructio ad competentes, Fragm. 7 (Burn, p. 53 ;

P.L.S., 3, 190), ex libella quinto De symbolo : P.L., 52, 872 B, lig. 9 - C, lig. 3;
Burn, p. 50, lig. 13-22 ; Gamber, pp. 120-121, n 30.
16. GENNADE DE MARSEILLE, Liber ecclesiasticovum dogmatum, c. 16, 54 ; P.L.,
42, 1216, 1222.
17. Et:SBE DE VERCEIL, De Trinitate, rec. posterior, III, 49-50, 51, 53-54, lig.
425-437, 443-449, 467-478; C.C.L., 9, pp. 43-4+ ~\a) Sg r, r3.
{b) r Co r5, H49.
(c) r Co 15, 22.

14

210

JEAN-PAUL BOUHOT

DE FVTVRA AVTEM VEL VI1'A AETERNA

18. Dorninus ait in euangelio : Amen, amen dico uobis, quia qui uerbnm
meum. audit et credit ei qui misit me, habet nitam aeternam. et in iudicium non
nenit, sed transiet de morte ad uitama. Et alibi : Oues meae uocem meam, audiunt, et ego cognosco eas, et sequuntur8 me : et ego uitam aeternam do eis, et
non peribunt in aeternmnb. Et iterum : Qui amat animam suam perdet eam",
id t:st concupiscentias camis mortificet et corpus animae dominationi subiciat.
Nam qui odit animam suam in boc mundo, in uitam aeternam inueniEt eamd.
Nam etde iudicio dicit: Ibunt ii, id est peccatores, in suppliciumaet emum, iusti
autem in uitam aetername, et multa alia his similia in euangelio reperies.
Et apostolus Paulus ad Romanos : Habetis fructum uestrum in sanctificationem, finem uero uitam aeternamf. Et iterum : Existimo enim quod non sunt
condignae passiones huius temporis, ad fntnram gloriam quae reuelabitur in
nobisg. Et ad Corinthios : Scimus enim quia si terrestris doums nostra huius
habitationis dissoluatur, quod aedificationem ex Deo habemus domum non
manufactarn sed aeternam in caelish. Et alibi idem A postolus : Non enim habemus hic manentern ciuitatem sed futuram inquirimusi.
Et Johannes in epistola prima : Et uidimus et testarnur et annunciarnus uobis
uitam aeternam1. Et in eadem epistola : Qui autem facit uoluntatern Dei,
manet in aeternum 1. Et iterurn : Karissirni, nunc filii Dei sumus, et nondum
apparuit quid erirnus. Scirnus quoniam cum apparuerit similes ei erimus, quoniarn uidebimus eum sicuti estm. Et iterurn : Haec scribo uobis : ut sciatis
quoniam habetis uitam aeternam qui creditis in nomine Filii Dei. Et scimns
quoniam Filius Dei uenit et dedit nobis sensum ut cognoscamns Deum uernm,
et sirnus in uero Filio eius. Hic est uerus Deus et uita aeternan. Et in apocalypsi :
Et absterget Deus omnem lacrimam ab oculis sanctorum, et mors ultra non
erit neque luctus neque clamor neque dolor erit ultra, quae prima abierunt.
Et dixit qui sedebat in throno : Ecce noua facio omnia 0 . Multaque talia in
nouo testamento inueniuntur.
Gregorius in inoraliis I ob in libro 9 .xxxv 0 : 19. Septenario numero perfectio
aeternitatis innuitur, cum dies septimus in requiem Dornini sanctificatus uocatur, cui iam uespera non dicitur, quia internae beatitudinis requies nullo termino
coartatur.
A u{{ustinus in libro quarto de sancta Trinitate : 20. Non enim proprie uocatur
aeternnm, quod aliqua ex parte mutatur. In quantum igitur mutabiles sumus,
8 sequuntur] secuntur R
9 libro .xxxv0 .] libro .xxxvi0 R
18. Scriptura sancta. (a) Jn 5, 24.
(b) Jn 10, 27-28.
(c) Jn 12, 25,
avec une glose : id est( ... ) subiciat .
(d) Jn r2, 25.
(e) Mt. 25, 46.
(f)
Rm 6, 22.
(g) Rm 8, rS.
(h) 2 Co 5, r.
(i) Hb 13, 14.
(k) l Jn r, 2.
(1) Jn 2, r7.
(m) l Jn 3, 2.
(n) l Jn 5, 13, 20.
(o) Ap 2r, 4-5.
19. GRGOIRE LE GRAND, Moralia in lob, XXXV, r6; P.L., 76, 758 C, lig. 3-8.
20. AUGUSTIN, De Trinitate, IV, XVIII, lig. lS-32; C.C.L., 50, pp. 191-192. (a) Jn 17, 3.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

ZII

in tantum ab aeternitate distamus. Promittitur autem nobis uita aeterna per

veritatem, a cuius perspicuitate rursus tantum distat fides nostra, quantum ab
aeternitate m.ortalitas. Nunc ergo adhibemus fidem rebus temporaliter gcstis
propter nos, et per ipsam. mundamur, ut cum ad speciem uenerimus, quemadmodum. succedit fidei ueritas, ita mortalitati succedat aeternitas. Quapropter
quoniam. fides nostra fiet ueritas cum ad id quod nobis credentibus promittitur
peruenerimus, promittitur autem nobis uita aeterna. Et dbdt ueritas, non
quae fiet sicut futura est fides nostra, sed quae semper est ueritas, quia ibi est
aeternitas, dixit ergo ueritas : Haec est autem uita aeterna, ut cognoscant te
unum et uerum Deum et quem misisti Ihesum Christuma.

DE

RETRIBVTIONE BONORVM ET MAI,ORVM

Albinus in libro tercio de sancta Trinitate : 21. Quoniatn utique cxtrcmi

iudicii uentilabrm11 discernit frumentm11 a paleis, unusq1sque secundum
modum meritorum aut damnabitur aut coronabitur. Quidam uidelicet iuxta
qualitatem peccatorum mitius torquentur, qui minore scelerum pondere grauantur. Sunt etiam et sanctorum merita diuersa, quorum quisque secundum
meritorum magnitudinem aeternae recipiet praemia beatitudinis.
I sidorus in libro tercio de natura rerum : 22. Tantum enim in hac uita est
licihun operari bonum, illic namque non iam operatio expectatur, sed retributio
meritorum. Haec uita impiis longa et grata est, in oculis autem iustorum amara
et breuis est. Et licet uita ista breuis sit, moras tam.en sibi fieri creditur, quia
quantum.libet10 breue sit temporis spatium, ta1.:nen etsi uiuenti parmn est,
amanti procul dubio longum est. Qui uitae praesentis longitudinem non de
suo spatio, sed de eius fine considerat, quam sit misera et breuis, satis utiliter
pensat. Qui uitam. longam quaeris, ad eam tende uitam pro qua christianus es,
id est aeternam, non ad istam de qua ad erudiendum11 te descendit uita aeterna,
id est Christus uerbum caro coniunctus. Haec est enim uita uitalis, nam ista
uita mortalis est. Mori oportet hominem in carne mundo, ne moriatur in anima
Christo. Nam tune quisque uiuere creditur, si secundum saeculum moriens
in solo Dco uiuere delectetur. De mora uitae istius taedium patitur iustus, eo
quod ad desideratam patriam tarde perueniat et uitae praesentis aerumnam
serius amittat.
Item Augustinus in libro suprascripto de catecizandis rudi/ms : 23. Nemo
quippe in hac uita doloribus et miseriis plena, securitate:n uel requiem innenire

ro quantumlibet] quantolibet R
II erudiendum] eruendum R
21. ALCUIN, De fide sanctae et indiuiduae Tri11itatis. III, 2r ; P.L., l::n, 53 C,
lig. I2 - D, lig. S
22. ISIDORE DE SVILLE, Sententiac, III, LXI, r-3, 5-7; P.L., 83, 735 C, lig. 3-I3,
736 A, lig. I I - B, Hg. 8.
23. Cf. AUGUSTIN, De cat. rud., XVI, 24, lig. I r-13 ; C.C.L., 46, p. 149 : Nam
et in hac uita homines magnis laboribus requiem quaerunt et securitatem, sed
prauis cupiditatibus non inueniunt.

212

JEAN-PAUL BOUHOT

potest, (24) quia dicit Isaias propheta : Omnis caro foenum et omnis gloria eius
ut /los foeni. Foenum aruit, /los decidit; uerbum autem Domini manet in aeternuma. Ideo qui ueram requiem et ueram felicitatem desiderat, debet tollere
spem suam de rebus mortalibus et praetereuntibus, et eam collocare in verbo
Domini, ut haerens ei quod manet in aeternum, etiam ipse cum illo maneat in
aeternum.

25. Tu autem quia ueram requiem quae post hanc uitam christianis promittitur quaeris, etiam hic eam inter amarissimas uitae huius molestias suauem
iocundamque gustabis, si eius qui eam promisit praecepta dilexeris. Cito enim
senties dulciores esse iusticiae fructus quam iniquitatis et uerius atque iocundius gaudere hominem de bona conscientia inter molestias, quam de mala
inter delicias, quia non sic uenisti coniungi Ecclesiae, ut ex ea temporalem
aliquam utilitatem requireres.

26. Qui autem propter beatitudinem sernpiternam et perpetuam requiem,

quae post hanc uitam sanctis futura promittitur, uult fieri christianus, ut
non eat in ignem cum diabolo, sed in regnum aeternum intret cum Christo, uere
ipse christianus est, cautus in o~nni temptatione ne prosperis rebus corrumpatur,
ne frangatur aduersis et in abundantia bonorum terrenorum modestus et
temperans, et in tribulationibus fortis et patiens ; qui etiam proficiendo perueniat ad talem animum ut plus ainet Deum quam timeat gehennam.
27. Post resurrectionem ergo o::nnium requieturus dicitur Deus in sanctis
suis, quia ipsi in ipso requiescent post opera bona, quibus hic seruierunt illi
quae ipse operatur in eis. Et sicut illi c1un ex dono eius bene operantur ipse
dicitur operari, sic cum in illo requiescunt recte dicitur ipse requiescere; qui
nullum unquam sentit laborem, (28) in quo uno est requies quam oculus non
uidit nec auris audiuit nec in cor hominis ascendit, quam praeparauit Deus digentibus euma.
29. Crede ergo fortiter et inconcusse quia omnia quae uidentur quasi pereundo
humanis oculis subtrahi, salua et integra sunt omnipotentiae Dei; qui ea, cum
uoluerit, sine ulla mora et difficultate reparabit ; ea duntaxat quae iusticia eius
reparanda esse iudicat, ut in his corporibus reddant ho:nines factorum suorum
rationem, in quibus bene uel male fecerunt, et in his mereantur aut commutationem caelestis incorruptionis pro meritis pietatis, aut corruptibilem cor24. AUGUSTI:N", De cat. rud., XVI, 24, lig. 27-33 ; C.C.L., 46, p. 149. - (a) I Pt I, 2425 ; cf. Is 40, 6-8.
20. AUGUSTIN, De cat. rud., XVI, 25, lig. 71-79; C.C.L., 46, p. r5r.
26. AUGUSTIN, De cat. rud., XVII, 27, lig. 18-27; C.C.L., 46, p. 152.
27. AuGusrrn, De cat. rud., XVII, 28, lig. 40-48; C.C.L., 46, pp. 152-153 : Quia
post sex aetates mundi huius, septinia aetate tamquam septimo die requieturus
est in sanctis sitis : quia ipsi in illo requiescent Post omnia bona opera, in quibus ei
seruierunt, quae ipse in illis operatur qui uocat et praecipit et delicta praeterita
dimittit et iustificat eum qui prius erat impius. Sicut autem cum illi ex dono eius
bene operantur, rccte dicitur ipse operari : sic, cum in illo requiescunt, recte dicitur
ipse requiescere. Nam quod ad ipsum adtinet, pansationem 11011 quaerit, qui laborem

non sentit.
28. AUGUS'l'rn, De cat. rud., XVII, 27, lig. 31-33 ; C.C.L., 46, p. r52. - (a) I Co 2, 9.
29. AUGUSTIN, De cat. rud., XXV, 46, lig. 16-25 ; C.C.L., 46, p. 170.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

213

poris conditionem pro meritis iniquitatis, non quae mortem soluatnr, sed
quae materiam sempiternis doloribns praebeat.
Item de retributione bonorum malorumque A UfiUStinus in libro suprascripto :
30. Fuge ergo per immobilem fidem et mores bonos, fuge, frater, illa tormenta,
ubi nec tortores deficiunt, nec torti moriuntur, quibus sine fine n;ors est, non
posse in cruciatibns mori ; et exardesce am.ore atque desiderio sempiternae
uitae sanctorum, ubi nec operosa erit actio nec requies desidiosa. Laus erit
Dei sine fastic1io, sine defectu : nnllnm in animo taedinm, nullus labor in corpore, nulla indigentia ; nec tua cui subneniri desideres ; nec proximi cui subnenire festines. Omnes deliciae Deus erit et societas sanctae ciuitatis in illo et
de illo sapienter beataeqne ninentes. Efficiemnr enim, sicut ab illo promissnm
speramns et expectamus, aequales angelis Dei et cum eis pariter illa Trinitate
perfnlemur iam per speciem, in qua nunc per /idem ambulamusa.

31. Haec sunt quippe et his similia peccata, quae si non pcr poenitentiam
dignam et per confessionem puram. pcr elemosinarnmque largitatem sen per alia
bona misericordiae opera deleantur, pro quibus poenas cum diabolo iniqui
patiuntur aeternas : superbia, gula, fornicatio, auaritia, ira, accidia, tristitia,
nana gloria, inoboedientia, praesumptio, pertinacia, contentiones, hereses,
inepta laeticia, scurrilitas, uanitas, uaniloquium, immunditia corporis, instabilitas mentis, ebrietas, libido, petulantia, odium mandatorum Dei, negligentia, inuidia, furta latrocinia, homicidia, mendacia, periuria, rapinae, uiolentiae,
inquietudo, iniusta iudicia, contemptus ueritatis, futurae beatitudinis obliuio,
aemulatio mala, obduratio cordis, tmnor mentis, rixae, contumeliae, praecipitatio, blasphemiae, somnolentia, pigritia, murmuratio, inaniloquia, malicia,
pusillanimitas, amarituc1o, desperatio, discordia, hypocrisisl2 et alia his similia.

32. Deinde etiam pro istis bonis perseuerantes in eis gloria cum Christo
perfruantur aeterna, id est caritas quod est uera dilectio Dei et proximi, fides
recta, spes finna in Deum, humilitas, abstinentia, castitas, scientia boni,
patientia, lenitas, mansuetudo, misericordia, largitas, humanitas, benignitas,
iusticiae amor atque perfectio, hospitalitas, oratio assidua, ieiuniorum sancta
discretio, uigiliarum actio in Deum, frequentatio ecclesiae, obseruatio mandatorum Dei, elemosinan1m largitas et pauperum ac peregrinorum cura propter
amorem Dei non propter uanae gloriae appetitum, timor Dei sanctus et castns
ac totius boni perseuerantia uoluntaria, quoniam per talia et his similia bona
gloriam et beatitndinem coram Deo consequi mereantur aeternam.
33. Deinde hoc modo cetera contexenda.

12

hypocrisis] ypochrisis R

30. AUGUSTIN, De cat. rud., XXV, 47, lig. 26-38; C.C.L., 46, p. 170. (a) Cf.
Co 5, 7.
31. Cf. Libellus precum, ex ms. Floriacensi (Orlans, Bibl. Mun. r84, s. IX 1 ) ;
P.L., IOI, 1410 D, lig. I - r411 A, lig. 7.
32. Source non identifie.
;)~, AUGUSTIN, /)e rat, ru., XXVI, ~1 1 lig. 33-;31; .C,L., 46, p. r74,
2

214

JEAN-PAUL BOUHOT

BREVIS ANNOTATIO IN HVNC MYNDVM ADYENTVS CHRISTI

34. Vere, frater, illa magna et uera beatitudo est, quae in futuro saeculo
sanctis promittitur. Omnia uero uisibilia transeunt et omnis huius saeculi
pompa et deliciae et curiositas illteribunt, et secum ad interitum trahunt amatores suos; a quo interitu, hoc est a poenis sempiternis, Deus rnisericors uolens
homines liberare, si sibi ipsi non sint inimici et non resistant rnisericordiae
creatoris sui, misit unigenitu..n.1 Filium suum, hoc est Verbum suurn aequale sibi,
per quod condidit omnia ; nec in aliquo mutatus, assurnendo tarnen hominem et
in came mortalis hominibus apparendo uenit ad homines, ut quernadmodum
per unum hominem qui primus factus est, id est Adam, mors intrauit in genus
hurnanurn, quia consensit mulieri suae seductae a diabolo, ut praeceptum Dei
transgrederentur ; sic per unum hominem qui etiam Deus est, Dei Filius, Ihesum
Christurn, deletis omnibus peccatis praeteritis, credentes in eum onmes in
aeternam uitam ingrederentur.
Omnia enim quae nunc uides in Ecclesia Dei et sub Christi nomine per toturn
orbem terrarum, ante saecula iam praedicta sunt, et sicut ea leginms ita et
uidemus, et inde aedificamur in fidem. Factum est aliquando diluuium per
totam terram ut peccatores delerentur ; et tamen illi qui euaserunt in arca,
sacramentum futurae Ecclesiae dernonstrabant, quae nunc in fluctibus saeculi
natat, et per lignum crucis Christi a submersione liberatur. Praedicturn est
Abrahae seruo Dei fideli uni homini, quod de illo esset populus nasciturus qui
coleret unum Deum inter ceteras gentes quae idola colebant : et omnia quae illi
populo uentura praedicta sunt. Prophetatus est in illo populo etiam Christus rex
omnium sa11ctonm1 et Deus uenturus ex semine ipsius Abraham secnndum
camem quam asSlh'Ilpsit, ut etiam omnes filii Abrahae essent, qui fidem eius
imitarentur; et sic factum est. Natus est Christus de Maria uirgine, quae
ex illo geuere fuit. Praedictum est per prophetas, quod in cruce passurus esset
ab eodem populo Iudaeorum, de cuius genere secundum camem ueniebat ;
et sic est factum. Praedictum est, quod resurrecturus esset; resurrexit, et
secundum ipsa praedicta prophetarum ascendit in caelum ; et discipulis suis
Spiritum Sanctum misit. Praedictum est non solum a prophetis, sed etiam
ab ipso domino Ihesu Christo, quod Ecclesia eius per uniuersum orbem terrarum
esset futura, per sanctorum martyria passionesque disseminata ; et tune praedictum quando adhuc nomen eius et latebat gentes, et ubi notum erat irridebatur; et tamen in uirtutibns miraculorum eius, sine quae perse ipse, sine quae
per sernos suos fecit dum annunciantur haec et creduntur, iam uidemus quod
praedictum est esse completum, regesque terrae ipsos qui antea persequebantur
christianos, iarn Christi uornini subiugatos. Praedicturn est etiarn, quod schismatasl3 et haereses ex eius Ecclesia essent exiturae, et sub eius nomine per
loca ubi possent suam non Christi gloriam quaesiturae; et ista cornpleta sunt.
Nunquid ergo illa quae restant non sunt uentura ? Manifesturn est, quia
sicut ista praedicta uenenmt, sic etiam illa uentura sunt. Quaecumque iustorum
adhuc tribulationes restant ; et iudicii dies quae separabit omnes impios a
iustis in resurrectione mortuon1m, et non solurn eos qui sunt extra Ecclesiam,
sed etiarn ipsius Ecclesiae paleas quas oportet ut usque ad nouissimam uentilationern patientissime snfferat, ad ignem debitum segregabit.
13 schismata] scismata R
34. AUGUSTIN, De cat. ritd., XXVI, :;2 - XXVII, 54, lig. 43; C.C.L., 46, pp. 174-176.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

215

DE RESVRRECTIONE

35. Qui autem irrideut resurrectionem putantes quod caro ista quia putrescit,
resurgere non potest, ad poenas in ea resurrecturi sunt ; et ostendet eis Deus
quia qui potuit haec corpora facere antequmn essent, potest ea uno momento
restituere sicut erant. Omnes autem fideles regnaturi cum Christo, ita resurgent
in eodem corpore, ut etiam commutari mereantur ad incorruptionem angelicam
ut fiant aequales angelis Dei sicut Do'.ninus ipse prornisita, et laudent eum sine
aliquo defectu et sine aliquo fastidio, semper uiuentes in illo et de illo, cnm
tali gaudio et beatitudine, qnalis nec dici nec cogitari ab homine potest.
Gregorius in homiliis14 Ezechielis prophetae : 36. Forte snnt aliqni in Ecclesia
qui mirantur qualiter caro reuiniscere possit ex pulnere. Quare non mirantur
quomodo potuit Deus omnia quae sunt ex nihilol 5 facere ? Minus est enim id
reparare quod erat, quam ex nihilol5 facere qnod non erat. Ipsa ergo mundi
elementa, imaginem nobis praedicant resurrectionis. Sol cotidie nostris oculis
moritur, cotidie resurgit. Stellae matutinis horis nobis1 5a occidnnt, uespere
resurgunt. A.rbusta aestiuis temporibus plena foliis, floribns fructibusque uidemus, quae hyemis te'11pore nnda foliis, floribus ac fructibus quasi arida remanent. Sed uerno redennte, cmn a radice hmnor surrexerit, suo iterum decore
nestiuntur. Cur ergo de hominibus diffiditnr quod fieri in ligno uidetnr ?
Sed si puluerem putrescentis carnis aspiciunt, dicunt : Unde ossa et medullae,
unde caro et capilli poterunt in resurrectione reparari ? Haec itaqne requirentes,
parua semina ingentimn arborum uideant atque, si possint, dicant : Ubi in
eis latet tanta moles roboris, tanta dinersitas ramorum, tanta multitudo et
uiriditas foliorum, tanta species florum, tanta ubertas, sapor atque odor fructuum ? Numquid semina arborum odorem uel saporem habent quem ipse
post arbores in snis frnctibns proferunt ? Si ergo ex semine arboris produci
potest quod uideri non potest, cnr de puluere carnis humanae diffiditnr, quod
ex eo reparari forma ualeat quae non uidetur ?
Saepe autem obicere inane111 quaestiunculam solent, qua dicunt : Carnem
ho:ninis lupus comedit, lupum leo denorauit, leo moriens ad puluerem rediit.
Si pnluis ille suscitatur, quomodo caro hominis a lupi et leonis carne diuiditur ?
Quid ergo bis aliud est respondendum, nisi ut prius cogitent qualiter in hune
mundum nenerunt, et tune inuenient qualiter resurgant ?
ITEM _\ VGVSTINVS IN I,IBRO DE CATECIZANDIS RVDIBVS, DE IVDICIO FVTVRO,
ET DE AETERNIS GAVDIIS BONORVM SIVE POENIS IMPIORVM, AC DE RESVRRECTIONE

37. Per omnia igitur quae futura dibantur et praesentia iam uidentur,
aedificamur ad fidem, nt etiam illa quae restant, sustinentes et perseuerantes in
14 homiliis] omeliis R
5 nihilo] nichilo R
l5a nabis] nubes R
l

3;'). AUGLJS1'IX, De cat. ritd., XXVII, 54, lig. 43-53; C.C.L., 46, pp. 176-177.
(a)
Cf. Mt 22, 30.
36. Auteur inconnu, Sermo de resurrectione (qui utilise : GRGOIRE I,E GRAND,
Hom. in Ezechielem, II, 8) ; P.L.S., 4, 1585-1586, lig. 3.
37. AUGUSTIN, De at. rud., XXIV, 45, lig. 19 - :'\XV, 46, lig. 16; C.C.L., 46, pp. 168170,

JEAN-PAUL BOUHOT

2I6

Do::nino, sine dubitatione uentura credamus. Si quae adhuc tribulationes futurae

in eisdem scripturis leguntur, et ipse ultimus iudicii dies, ubi omnes dues ambarum illarum ciuitatum, id est populi Iudaeorum et gentilium, receptis corporihus, surrectnri sunt et rationem uitae snae ante tribunal Christi indicis reddituri. Veniet enim in claritate potestatis qui prius in hnmilitate humanitatis
nenire dignatus est, et omnes pios ab impiis segregabit, non tantum ab eis qui in
eum credere omnino noluerunt, sed etiam ab eis qui frustra et infructuose in eum
credidernnt : illis daturus regnum aeternum secum, illis autern poenam aeternam cum diabolo. Sed sicut nullum gaudinm rerum temporalinm e:x: aliqua
parte sh1ile potest inueniri gaudio uitae aeternae quam sancti accepturi sunt ;
ita nullus cruciatus poenarum temporalium potest sempiternis iniquorum
cruciatibus comparari.
Itaque, frater, confirma te ipsum in eius nomine atque adiutorio cui credis
aduersus linguas eorum qui fidem nostram irrident, de quibus diabolus seductoria uerba loquitur, maxime uolens irridere fidem resurrectionis. Sed e:x: te ipso
crede futurnm te esse cum fueris cum ante non fueris, nunc esse te uides.
Ubi enim erat ista moles corporis tui et ista forma membrorumque compago
ante paucos annos, priusquam natus uel etiam priusquam in matris utero
conceptus esses, ubi erat haec moles et haec statura corporis tui ? Nonne de
occultis huius creaturae secretis, domino Deo inuisibiliter formante, processit
in lucem, certisque aetatum incrementis in istam magnitudinem formamque
surrerit ? Nunquid ergo difficile est Deo, qui etiam aggeres nubium e:x: occulto
in mo:nento contrahit et contegit caelum in ictu temporis, reddere istan quantitatem corporis tui sicut erat, qui eam facere potuit cum non erat ?
Augustinus ad Petrum diaconum : 38. Firmissime tene et nullatenus du bites,
non solum ho:nines iam ratione utentes, uerum etiam paruulos, qui sine in
nteris matrum uiuere incipiunt et ibi moriuntur, sine ia:n de matribus nati
sine sacra:nento sancti baptismatis quod16 datur in nomine Patris et Filii et
Spiritus Sancti, de hoc saeculo transe1mt, ignis aeterni sempiterno supplicio
puniendos. Quia et si peccatum propriae actionis nullum habuenmt originalis
tamen peccati da'.nnationem carnali conceptione et natiuitate tra:x:erunt.
Firmissime tene et nullatenus dubites, ideo Christum Filium Dei ad iudicandos uiuos mortuosque uenturum, ut ho:nines quos hic dono gratiae gratis
per fidem iustificat, eisdem iustificatis, in fide et caritate sanctae matris Ecclesiae usque in finem perseuerantiam donat, in suo aduentu resuscitet, glorificet et
secundum pro:nissionem suam aequales sanctis angelis faciat, et ad eum statum perducat, in quo perfecte, quantum unicuique donat Deus, boni sint,
et ab ipsa perfectione deinceps mutari non possint, ubi diuersa erit sanctorum
gloria, sed una erit o:nnium uita aeterna. Diabolum uero et angelos eius in
ignem a Christo esse mittendos, ubi nunquam carebunt poena quam eis praeparauit diuina iusticia ; cum ipso etiam diabolo impios et iniquos homines
de quibus scriptura dicit : Imitantur etiam eum qiti sunt ex parte illiusa, pro
eo quod eum in malis operibus L'llitati sunt ; et ante finem praesentis uitae
congruam poenitentiam non egerunt, resumptis corporibus, supplicio aeternae
combustionis arsuros.
16 quod] quae R

38. FUI,GENCE DE RuSPE, De fide ad Petrum, 70-73; C.C.L., 91 A, pp. 753-755.

(a) Sg 2, 25.
(b) I 0 115, 151,
(c) J o 1,5, 52,
(d) :r o I,5, .5~
(e)
~ o I~,

f?-41,

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

217

Firmissime tene et nullatenus dubites, omnibus hominibus et bonis et malis

resurrectionem carnis in aduentum Domini futuram esse communem; retributionem uero iusticiae Dei esse bonis malisque dissimilem, secundum quod
Apostolus ait, quia omnes resurgemus sed non omnes immutabimurb. Mutabuntur
etiam iusti qui ibunt1 7 in uitam aeternam, quia Apostolus ostendit dicens :
Et mortui resurgent incorrupti et nos immutabimurc. Et ostendens quae erit
ipsa immutatio, adiecit : Oportet enini corruptibile hoc induere incorruptionem,
et mortale hoc induere immortalitatemct. In eorum corporibus fiet quod ipse
Apostolus ait : Seminatur in corruptione, surget in incorruptione. Seminatur
in ignobilitate, surget in gloria. Seminatur in infirmitate, surget in uirtute. Seminatur corpus animale, surget corpus spirituatee. Quod18 propterea spirituale
dixit, non quod ipsum corpus spiritus erit, sed quia uiuificante spiritu immortale
atque incorruptibile permanebit. Sic autem tune dicitur spirituale corpus,
cum non spiritus sit, sed perrn.aneat corpus; sicut nunc animale dicitur, cum
tamen inueniatur non anima esse sed corpus.
Firmissime tene et nullatenus dubf~s. exceptis illis qui pro nomine Christi
suo sanguine baptizantur, nullum hominem accepturum uitam aeternam,
qui non hic a malis suis fuerit per poenitentiam fidemque conuersus, et pcr
sacramentum fidei et poenitentiae, id est per baptismum, liberatus. Et maioribns quide;n necessariu:n esse poenitentiam de malis suis agere, et fidem catholica:n secundum regulam ueritatis tenere, et sacramentum baptismatis accipere.
Paruulis uero qui nec propria uoluntate credere, nec poenitentiam pro peccato
quod19 originaliter trahunt agere possunt, sacramentnm fidei et poenitentiac,
quod est sanctum baptis:na, quandiu rationis aetas eorum capax esse non
potest, sufficere ad salutem posse.

Augustinus in libro .-K-iii 0 de ciuitate Dei, quales primi homines conditi fuerunt,
1tel qua!es resurrecturi sunt sancti in die iudicii : 39. Non nobis uidetur absnrdum

quod fides christiana praedicat, et prLnos homincs ita fuisse conditos, ut si

non peccassent nulla morte a suis corporibus soluerentur, sed pro meritis
oboedientiae custoditae Lnmortalitate donati cum eis uiuerent in aeternum ;
et talia sanctos in resurrectione habituros ea ipsa, in quibus hic laborauerunt,
corpora, ut nec eorum carni aliquid corruptionis uel difficultatis, nec eorum
beatitudini aliquid doloris et infelicitatis possit accidere.
Proinde nunc sanctorum animae defnnctorum ideo non habent grauem mortem, qua separatae sunt a corporibus suis, quia caro eorum requiescit in spea,
quaslibet sine ullo ia.n s"nsu contumelias accepisse uideatur. Non enim, s;cut
Platoni uisum est, corpora obliuionem desiderant, sed potins, quia meminerunt
quid sibi ab eo sit promissum, qui neminem fallit, qui eis etiam de capillorum
suorum integritate securitate:n <ledit, resurrectionem20 corporum, in quibus
multa dura perpessi sunt, nihi12 1 in eis ulterius tale sensuri desiderabiliter
et patienter expectant. Si enim carne n suam non oderant, quando eam suae
l 7
18
19
20

2I

ibunt] uiuunt R
quod] quoniam R
quod] quam R
resurrectionem] resurrectione R
nihil] nichil R

39. AUGUSTIN, De ciuitate Dei, XIII, 19, lig. 56 - 20, lig. 23 ; C,C,L., 48,
403. - (a) f, Ps. I,5, 19.
(b) l o 15, 44.

pp.

4oz

JEAN-PAUL BOUHOT

218

menti22 infirmitate resistentem spirituali iure cohercebant, quanto magis eam

diligunt etiam ipsam spiritualem futuram ? Sicut enim spiritus carni serniens
non incongrue carnalis, ita caro spiritui seruiens recte appellabitur spiritnalis :
non quia in spiritum connertitur, sicnt nonnnlli putant ex eo quod scriptnm est :
Seminatur corpus animale, surget corpus spiritualeb, sed quia spiritui summa et
mirabili obtemperandi facilitate subditur, usque ad implendam immortalitatis
indissolubilis securissimam uoluntatem, omni molestiae sensu, omni corruptibilitate et tarditate detracta. Non solnm enim non erit tale, quale nunc est in
quauis optima ualetudine23, sed nec tale quidem, quale fuit in primis hominibus
ante peccatum, qui licet morituri non essent nisi peccassent.
40. Corpora ergo iustorum quae in resurrectione futura sunt, neque ullo
ligno indigebunt, quo fiat ut nullo morbo uel senectute inueterata moriantur ;
neque ullis24 aliis corporeis alimentis, quibus esuriendi ac sitiendi qualiscumque
molestia deuitetur; quoniam certo et omnimodo inuiolabili munere imrnortalitatis ueste induentur. Non enim potestas, sed egestas edendi ac bibendi talibus
corporibus aufertur. Unde et spiritualia erunt, non quia caro esse desistit,
sed quia spiritu uiuificante subsistent.
41. Nam sicut ista, q1iae habent animam uiuentem, nondum spiritum uini
ficantem, animalia dicuntur corpora nec tamen animae sunt sed corpora :
ita illa spiritualia uocantur corpora. Absit tamen ut spiritus ea credamus futura,
sed corpora carnis habitura substantiam, sed nullam tarditatem corruptionemque carnalem spiritu uiuificante passura. Tune iam non terrenus sed caelestis
homo erit, non quia corpus quod de terra factum est non ipsum erit, sed quia
dono caelesti iam tale erit, ut etiam caelo incole11do 11011 amissurn natura, sed
mutata qualitate conueniat.

ITEM A VGVS'l'INVS IN UBRO SVPRASCRIT'TO

42. Breuiterque decursis ceteris, ea quae maxime necessaria sunt de unitate

fidei catholicae, de te:nptationibus, de christiana conuersatione propter futurmn
iudicium terribiliter inculcanda sunt, magisque pro illo ad Deum quam illi de
Deo multa dicenda.
Saepe etia~n fit ut qui primo libenter audiebat uel audiendo nel stando fatigatus, non iam landaus sed oscitans labia deducat, et se abire uelle etiam inuitus
ostendat. Quod ubi senserimus, aut renouare oportet eius aninmm, dicendo
aliquid honesta hilaritate conditum et aptum rei quae agitur, uel aliquid ualde
mirandum et stupendum, uel etiam dolendum atque plangendum ; et magis
de ipso ut propria ui punctus euigilet ; quod tamen non offendat eius uerecnndiam asperitate aliqua, sed potins familiaritate conciliet ut oblata ses-

22 menti] mentis R
23 ualetudine] ualitudine R
2 4 ullis] illis R

p. 405.
C.C.L., 48, p. 405.
42. AUGUSTIN, De cat. rud., XIII, 18-19, lig. 23-48 ; C.C.L., 46, PP 142-143.
40. AUGUSTIN', De ciu. Dei, XIII, 22, lig. l-6, 20-23 ; C.C.L., 48,
41. AUGUSTIN, De ciu. Dei, XIII, 23, lig.

1-IO;

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

219

sione succurrere, quanquam sine dubitatione melius fiat, ubi decenter fieri
potest, aut a principio sedens audiat. Longeque consultius in quibusdam ecclesiis
transmarinis non solum antistites sedentes loquuntur25 ad populum, sed ipsi
etiam populo sedilia subiacent, ne quisquam infirmior stando lassatus a saluberrima intentione auertatur, aut etiam cogatur abscedere. Et tamen inter
multum est, si se quisquam de magna multitudine subtrahat ad reparandas
uires, qui iam sacramentormn societate deuinctus2 6 est, et si ille discebat, quod
plerumque ineuitabiliter urgetur ne interiore defectu uictus etiam cadat, qui
primitus est imbuendus : et pudorem non dicit cur eat, et im becillitate stare non
sinitur.
43. His igitur haec uerba audientibus sununa est diligentia perpendendum,
qnaliter intenti sint ea quae audierint uerba suscipere, atque post haec interrogandus est utrum ista credat et intelligat et utrum christianus esse desideret.
Quod si diuino compunctus amore uel etiam terrore aliquo uel amore commotus
responderit uelle se christiamun fieri, insinuanda ei est fides sanctae Trinitatis,
sicut in sanctorum apostolorum symbolo continetur. Et si se talia credere
uel recipere uelle promiserit, dicendum est ei idem symbolum pleniter ac
firmiter memoriae commendare, similiter e.t orationem dominicam atque
signaculum quo se contra diabolum muniat, praeparetque se ad sanctae christianae conuersationis certamina. Postea uero cum ista memoriter teneat,
dicendum est ei breuiter et aperte, qualiter idem symbolum intelligere, nel
etiam corde ad iusticiam credere et ore confiteri debeat ad salutema.
EXPOSI'.I'IO FIDEI

44. Credo in Deum Patrem omnipotentem, qui Deus est et Pater est, Deus
potestate, Pater bonitate. Quam felices sumus, qui Deum nostrum Patrem
inuenimus ! Credamns ergo in eum et omnia nobis bona de ipsius misericordia
promittamus, quia omnipotens est. Omnipotens est ad facienda maiora et
minora, caelestia et terrestria ; omnipotens est ad facienda mortalia et immortalia, corporalia et spiritualia, uisibilia et innisibilia ; o:nnipotens est ad facienda
omnia quaecmnque uoluerit.
Et in Ihesum Christum Filium eius unicum dominum nostrum, Patri coaequalem per omnia, in nullo dissimilem ; eiusdem substantiae cuius est Pater,
eiusdern omnipotentiae, eiusdem maiestatis et magnificentiae, Patri coaeternum
et coessentialem. Ideo unicus dicitur, quia solus uerus Deus de Deo uero Patre est
genitus, per quem omnia quae sunt facta sunt. Qui conceptus est de Spiritu
Sancto, natus ex Maria uirgine, id est Spiritu Sancto cooperante uerum sibi
corpus assumpsit ex uirgine. Homo uerus factus est Deus uerus, ut humanum
25 loquuntur] locuntur R
26 deuinctus] deuictus R
(a) Cf. Rm IO, IO.
43. Rdaction du compilateur.
44. Expositio fidei; d. C. Caspari, Alte und neue Quellen zur geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel, Christiania, I879, pp. 283-285. Cette explication
du Symbole des Aptres utilise : AUGUS'l'IN, Serm. 2I3, I-2 (P.L., 38, I06o-rn6r);
Serm. ad catech. de symbolo, c. II, r2, 14, I6 (C.C.L., 46, pp. I95-I99); Serm. 215, 8
(P.L., 38, rn76). - (a) r Co 3, r7.

220

JEAN-PAUL BOUHOT

genus eriperet saluaret. Factus est ho:no propter huinem, assumendo quod
non erat, id est humanttatem, non perdendo quod erat, id est diuinitatem.
Factus est nobis unicus redemptor, unicus saluator, qui quanuis omnia habuisset
in potestate quae in caelo sunt et in terra, proprio nos sanguine suo redemit,
ut hic subditur.
Passus sub Pontio Pilato, crucifi:i:us, mortuus et sepultus. Passus est humanitate et mortuus, irnpassibilis et irnmortalis permanens in2 7 deitate. Ecce
passus pro nobis, docuit nos ut o:nnia nobis aduersa quaecumque contigerint
patienter pro eius nomine toleremus. Sepultus carne, anima cum diuinitatis
potentia descendit ad inferna. Pastor ille bonus loca nostrae miseriae uisitauit,
et nos oues suas inuentas ad angelica consortia reuocauit. Quo enim ceciderat
homo reus, illuc descendit misericors Deus, ut deucta nequitia deceptoris,
iustificaretur anima peccatoris.
Tercia die resurrexit a mortuis. Resuscitauit Deus unigenitus carnem suam,
ut confirmaret Ecclesiam suam. Debitum nostrae actionis, ipse sine peccato
natus mortuusque p,o;rsoluit, et nos ab omni uinculo iniquitatis absoluit. Mortuus
est ut nos a debito mortis liberaret, resurrexit ut nos sua donatione ditaret2B.
Resurgens autem in caelos ascendit, sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis.
Descendens nos quaesiuit in terris, ascendens nos euexit in caelis, ibique nobis
locum praeparauit cum angelis. Dextera ergo Dei Patris aeterna beatitudo
aeterna gloria intelligitur, sine ulla miseria. l nde uenturus est iudicare uiuos et
mortuos, in eadern forma qua particeps nostrae factus est mortalitatis. Viuos
dicit qui superfuerint, mortuos qui praecesserint. Potest et sic intelligi : uiuos
iustos, mortuos p::ccatores ; utrosque enim iudicat, sua cuique retribnens,
niuos aeterna uita re:nunerat, mortuos aeterna supplicio damnat.
Credo in Spiritum Sanctwn, ex Patre et Filio procedentem, non aliud utique
quam uerum cu:n Patre et Filio Deum unum. Simul enim naturaliter unns est
Deus sancta Trinitas, cuius una est2 9 diuinitas, aequalis aeternitas, inuicta
potestas et immensa maiestas Patris et Filii et Spiritus Sancti. Et sicut de
uero Patre, uerus natus est Filius, ita de uero Patre et uero30 Filio, uerus procedit
Spiritus Sanctus ; et unde est ei naturaliter aeterna processio, ibi est illi naturaliter aeterna permansio. Ergo in personis distinctio uera est, quia non qni
Pater est in persona, Filins idem est aut Spiritus Sanctus, sed Pater Pater est et
Filius se:npr Filius est et Spiritus Sanctus semper Spiritus Sanctus est ; tamen
non tres dii sed unus est Deus, Pater et Filius et Spiritus Sanctus.
Sanctam Ecclesiam catholicam3 1 , sanctorum communionem. Hic superius
demonstratus est Dns et Christi natiltas ac dispensatio eius, nunc demonstratur et templum eius. Teinplum enim Dei sanctum est, quod estis uosa, ait
Apostolus. Ipsa est Ecclesia sancta, Ecclesia unica, Ecclesia uera, Ecclesia
catholica, id est uniuersalis, quae una fide, spe et caritate per uniuersum orbem
consistit. Remissionem peccatorum. Ergo nonnisi in Ecclesia catholica remissio
peccatorum percipitur; et non solum in ablutione baptismatis, sed et32 in
hnmilitate poenitentiae et in oratione dominica et cotidiana. Garnis resurrec-

27 in R am V
28 sua donatione ditaret V ad caelos elenaret R

una est V
est una R
30 et uero R
neroque V
31 catholicam add et R

29

3J et V om R

ALCUIN ET LE "DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

22I

tionem et uitam aeternam. Per Christum enim remissionem percipimus peccatorum, per ipsum resurrectionem credimus carnis in qua nunc uiuimus, per
ipsum uitam speramus aeternam.

DE CA'l'ECVMINIS VEL QVID SI'!' CA'l'ECVMINVS

Isidorus in libro officiorum, 45. catecuminos audientes nominat. 46. Catecumini sunt, qui primum de gentilitate ueniunt, habentes uoluntatem credendi
in Christum3 3 , ut unum agnoscant Deum, relinquant errores uarios idolorum.
Item ipse in libro ethimologiarum : 47. Catecuminus dictus, pro eo quod adhuc
doctrinam fidei audit, nec dum tamen baptismum recepit. Nam catecumiuus
graece, auditor interpretatur. Co-:npetens uocatur, quia post instrnctionem fidei
competit gratiam Christi : inde et a petendo34 competentes uocati. Niceta
in libro primo ad competentes: 48. Catecuminus, quasi hospes et uicinus fideliurn,
cle foris audiens mysteria nec intelligens ; audiens gratiam nec aduertens ;
ex hoc uero fidelis incipit appellari. Iunilius in libro secundo : 49. Catecumini
typum gerunt Adae paradyso exclusi, ex conscientia delictorum. [De quibus
dicit Albinus in epistola sua] : 50. Primo paganus catecuminus fit, accedens
ad baptismum ut renuntiet maligno spiritui et omnibus damnosis eius pompis.

DH SCRV'l'I-"'IO

51. Scrutinium ergo explorationem sine examinationem dictum arbitramur,

quia apus est ut post doctrinam et instructionern quam aure percipit, exploretur
qualiter memoria teneat uel intelligat, aut etiam qua intentione quod audit
diligat. [Sicut et Albinus in epistola sua dixit] : 52. Tune fiunt scrutinia, ut
exploretur saepius qua.n firmiter post rennnciationem Satanae sacra uerba
datae fidei radicitus corde defixerit35.

33 christum V
christo R
34 et a petendo] ab appetendo R
35 corde defixerit] cordi affixerit R

a petendo V
corde defixerint V

4. ISIDORE DE SVILLE, De eccl. off, II, XXI, I, lig. IO-II; P.L., 83, 814

c.

46. ISIDORE DE SfWILLE, De ceci. off, II, XXI, l, lig. 4-6, II-12 ; P.L., 83, 814 C.

47. ISIDORE DE SVILLE, Etyinol., VII, XIV, 7-8; P.L., 82, 294 C.
48. NIC'I'AS Dl~ R~:MSIANA, Instructio ad coinpetentes, Fragm. 2 ; P.L., 52,
873 C-D; Burn, p. 7; Gamber, p. I8, n I2.
41). Cf. IUNILIUS AFRICANUS, Instituta regularia diuinae frgis, II, XVI ; P.L.,
68, 33 C, lig. 1 I-IS : Da praeteritorum typos. - Ut est catechumenorum humilitas;
typum enim gerunt Adae paradiso exclusi, et ex conscientia delictorum diuinum
metuentis aspectnm, propter quod et per publicum capitibus tectis incedunt.
O. Cf. ALCUI::-;, Epist. I34; M.G.H., Epist., t. 1 p. 202, lig. q-15.
l. Rdaction du compilateur.
o Cf. ALCUIN, Epist. I34, d. cit., p. 202, lig. 20-zr.

222

JEAN-PAUL BOUROT

DE SYMBOLO

Augustinus in quodam tractatu de symbolo, (53) symbolum regulam fidei

dicit. 54. Symbolum nuncupatur a similitudine qua.dam, translato uocabulo,
quia symbolum inter se faciunt mercatores, quo eorum pactum fidei teneatur.
55. Breuis et aperta com.prehensio symbolmn dicitur. Et Niceta in libro quinto
ad competentes : 56. Symbolum est co:nmonitorium fidei et sancta confessio,
quae communiter ab omnibus 36 tenetur et discitur. Ieronimus, de interpretatione
nominum: 57. Symbolum graece 3 7, collatio a.ut pactum uel complacitum, quod
sit homini 38 cum Deo. Et Isidorus in libro officiorum : 58. Symbolum enim
graece et indicium dici potest et collatio, hoc est quod plures in unum conferunt. Est autem symbolum signum per quod agnoscitur Deus, quodque credentes proinde accipiunt, ut nouerint qua.liter contra diabolum fidei certamina praeparent.
59. Instructus igitur et enutritus ad fidem Christi, catecu...J.inus ia.111 ad
exorcizandum ducatur, et diabolo repudium dicat et dignum se diuinae gratiae
praeparet. Non enim potest antea particeps esse gratiae spiritualis, antequam
ex corde spurcitias eiciat diaboli et idolicas respuat falsitates.

DE ABRENVNCIATIONE

59a. Abrenuncio, abnuo, abncgo, abdico, abo:ninor, excuso, exhorreo, expello,

recuso, renuo, refello, refuto, r-:spuo, repudium dico, ut nos intelligimus dici
potest.
Unde Niceta in libro quinto ad competentes : 60. Non enim ante ad confessionem
uenitur, nisi prius diabolo fuerit reuunciatum, sicut nec aurilicus ante aurum
mittit in sacculum nisi prius terra:n uel linmm lauerit uniuersum. Ideo oportet
prius repudium dicere diabolicae uanitati et amara eius studia abrenunciando
proicere. Abrenuntiare autem oportet, 11011 nudo sermo11e lleque solis labiis,
sed fide fortissi:na et i11dubitata scie11tia, id est ut Christo se homo tota animi
36 omnibus V
add fidelibus R
37 graece R
add latine V
38 quod sit homini R
hominis V
53. Cf. AuGusrrn, Sermo de symbolo, I, 1, lig. l ; C.C.L., 46, p. 185
regulam fidei, quod symbolum dicitur.
54. AUGUSTIN, Serm. 2 I2 ; P.L., 38, ro58, lig. 12-16.
55. Source non identifie.
56. Nrd;TAS DE RMSIANA, Instructio ad competentes, Fragm. 5; P.L.,
Burn, p. 8; Gamber, p. 1I2, no 12.
57. Source non identifie.
08. ISIDORE DE SVILLE, De eccl. off., II, XXIII, 3, lig. 2-4 et 5, lig.
83, 816 B, C-D.
iJ9. Rdaction du compilateur.
60. Nrcf:TAS DE R\l\1SIANA, Instructio ad competentes, Fragm. 3; P.L.,
875 A; Burn, pp. 53-54; Gamber, pp. II1-II2, n 2-6.

Accipite

52, 876 A;

3-6; P.L.,

52, 873 D -

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

223

uirtute committat, confdens quia Christi factus desinet timere diabolum.

Deinde abrenunciat et operibus eius malignis, il est culturis et idolis, sortibus
et auguriis, pompis et theatris, furtis et fraudibus, ho:nicidiis et fornicationibus
superbiae et iactantiae, comessationibus et ebrietatibus, choris atque mendaciis.
Quid dicimus de his, qui superfluo suae carnis ornatu iactare se uolunt et
uideri mirabiles ? Taceo de exquisitis inutiliter uestimentorum subtilitatibus.
Oro uos, quid faciunt in uiris capilli acu 3 9 crispati, coa1ae retro quidem ceruicem
cooperientes, ante autem frontem penitus abscondentes, ita ut nec signo Christi
locus liber relinquatur in fronte ? et unde se putat habere aliquam gloriam uel
decorem, inde turpitudinem et ignominiam contrahit. Similiter et4 mulieres
caput ligantes ut scutum, ut frons tamquam uallis inter duos subsidat41 colles,
ut de auribus pondera lapillorum auro ligata dependeant, ut brachia onerentur
auro, ut ceruicem premant catenae uel lapides et pedibus sanguineae pro
calciamentis flammulae rutilent ? Quis usus in his, quae utilitas inuenitur ?
nisi sola inanis pompa et mens desiderio infantili corrupta ?
Item in libro secundo : 61. Certe omne peccatum sine daemonis opcratione
non fit, quae onmia opera diaboli uel eius pompas esse intelligimus. His ergo
malis se homo expediens, has catenas post dorsurn suum uelut in faciem proiciens inimici, iam sincera noce pronuntiet : Credo in Deum Patrem omnipotentem et cetera.

62. Post haec quoque interrogandus est, sicut sanctus Augustinus dicit,
an haec credat atque observare desideret. Quod cum responderit sollemniter
utique signandus est et Ecclesiae more tractandus. De sacramento sane quod
accipit, cum ei bene commendatum fuerit, signacula quidem rerum diuinarum
esse uisibilia, sed res ipsa inuisibiles in eis honorari42, nec sic habendam esse
illam speciEm benedictione sanctificatam, quemadmodmn habetur in usu
quolibet. Dicendum etiam quid significet et sermo ille quem audiuit, quid in
illo condiat, cuius illa res similitudine111 gerit.
Item sanctus Augustinus in libro de catecizandis rudibus : 63. Dicendun;.que
est ei : Tu itaque credens in Deum firmiter, eumque ex toto corde, ex tata anima,
ex tata uirtute diligea, in eius quoque uoluntate persistere. Cane temptationes,
quia diabolns quaerit qui secmn pereant, ut non solum per eos qui extra Ecclesiam snnt sine pagani sine Iudaei siue hcretici, non te hostis ille seducet, sed
etiam quos in ipsa Ecclesia catholica nideris male niuentes, aut imn10deratis
uoluptatibus uentris et gutturis aut impudicos aut uanis cnriositatibus uel

39
40
41
42

acu] aquo R V
et V
oin R
subsidat] subsidit RV
honorari] honorare R

61. NICTAS DE R.MSIANA, Instructio ad competentes, Fragm. 4 ; P.L., 52, 875 A B, lig. 3 ; Burn, p. 8, lig. l-6 ; Gamber, p. l 12, n 8.
62. AUGUSTIN, De cat. rud., XXVI, 50, lig. l-IO ; C.C.L., 46, p. 173.
63. AUGUSTIX, De cal. rud., XXVII, 55 ; C.C.L., 46, pp. 177-178 : Tu itaque
credens ista, caue tentationes, etc. - (a) Cf. Mc 12, 33.
(b) Cf l Tm 2, 5.
(c) Cf. Mt 22, 37-40.
(d) Cf. l Co IO, 13.

JEAN-PAUL BOUROT

224

illicitis deditos, siue spectaculorum, siue remediorum aut diuinationum diabolicarum, siue in pompa et typho 43 auaritiae atque superbiae, siue in aliqua
uita qua'll lex damnat et punit, non eos imiteris ; sed potius coniungaris bonis,
quos inuenturus es facile si et tu talis fueris ; ut simul colatis et diligatis Deum
gratis : quia totum prae:nium nostrum ipse erit, ut in iUa uita bonitate eius et
pulchritudine perfruamur. Sed amandns est, non sicut aliquid quod uidetur
oculis, sed sicut amatur sapientia et ueritas et si quid aliud tale dicitur : non
quemadmodum sunt ista44 in himinibus, sed quemadmodum sunt in ipso fonte
incorruptibilis et incommutabilis sapientiae.
Quoscumque ergo uideris haec a...'Uare, ilis coniungere, ut per Christum qui
ho:no factus est, ut esset mediator Dei et hominumb, reconcilieris Deo. Hon:ines
autem peruersos, etiamsi intrent parietes Ecclesiae, non eos arbitreris intraturos in regnum caelorum, quia suo tempore separabuntur, si se in melius non
commutauerint. Homines ergo bonos imitare, malos tolera, omnes ama, quoniam
nescis quid cras futurus sit qui hodie malus est. Nec eorum aines iniustitiaiu,
scd ipsos ideo ama ut apprehendant iusticiam ; quia non solum dilectio Dei
nobis praecepta est, sed etiam dilectio proximi : in quibus duobus praeceptis
tota lex pendet et prophetaec. Quam non implet nisi qui donum acceperit
Spiritum Sanctum, Patri et Filio utique aequalem, quia ipsa Trinitas Deus est,
in quo Deo spes o:nnis ponenda est. In homine non est ponenda, qualiscumque
ille fuerit. Aliud est enim ille a quo iustificamur, aliud illi cum quibus iustificamur. Non solnm antem per cupiditates diabolus temptat, sed etiam per terrores 45
insnltationum et dolornm et ipsius mortis. Quicquid autem homo passns fuerit
pro nomine Christi et pro spe uitae aeternae et permanens tolerabit, maior ei
merces dabitur, quia si cesserit diabolo, cum illo damnabitur. Sed opera misericordiae cum pia hu;nilitate impetrant a Domino, ut non permittat seruos
suos temptari plus qua:n possunt sustinercct.
CVR CATECVl\IINVS EXSVFFT,ATVR

lsidorus in quodam tractatu symboli : 64. Paruuli afferuntur et exorcizantur,

ut pellatur ab eis potestas diaboli inimica, quae decepit hominem ut possideret
ho:nines. Non enim creatura Dei in infantibus exorcizatur aut exsufflatur, sed
ille sub quo sunt omnes qui sub peccato nascuntur, qui est princeps peccatorum.
65. Exsufflatur etiam, ut fugato diabolo, Christo domino nostro paretur introitus.
De exorcismo l sidorus in libro .vi 0 ethimologiarum : 66. Exorcismus graece,
latine coniuratio sine sermo increpationis est aduersus diabolum ut discedat,
sicut est illud in Zacharia : Et ostendit mi hi l esum, sacerdotem magnum, stantem
coram angelo Domini, et Satanas stabat a dextris eius ut aduersaretur ei ; et

43 typho] tipo R
44 ista] ita R
45 terrores] errores R

64. AUGUSTIN, Sermo de symbolo, I, 2, lig. 43-48; C.C.L., 46, p. 186.

6a. Cf. Ar,cum, Epist. 134; d. cit., p. 202, lig. 15-16.
66. ISIDORE DB Slh'ILI,E, Etymol., VI, XIX, 55-56 ; P.L., 82, 257 A. 3, l-3.

(a) Za

ALCUIN ET LE

cc

DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

225

dixit Dominus ad Satan : Increpet Dominus in te, Satan, et increpet Dominus

in te qui elegit Ierusalema. Hoc est exorcisnus, increpare et coniurare aduersus
diabolum.
Niceta in libro primo ad competentes : 67. Cur exorcizatur, nisi ad consequendam gratiam praeparatur ? Per exorcisnos enim ueluti per ignem purgantur, quia ignita sunt eloquia Do.11ini, ex quibus sunt exorcismi compositi.
Gregorius in homilia 46 de ascensione Domini : 68. Nam sacerdotes cum. per
exorcismi gratiam.47 ma11um crede11tibus imponunt et habitare malignos spiritus
in eorum mente contradicunt, quid aliud faciunt nisi daemonia eic.iu11t ?
Isidorus in libro .vii 0 ethimologiarum : 69. Exorcistae ex graeco in latinum
adiurantes siue increpantes uocantur. Inuocant enim super catecuminos ueI48
super eos qui habent spiritum immundmn, nomen domi11i Ihesu, adiura11tes
per eum ut recedat4 9 ab eis. 70. <Exorcizatur id est coniuratur malignus spiritus,
ut exeat et recedat dans locum Deo vero50).

CVR ACCII'I'r CA'rECVMINVS SAL

71. Ut qui usque tune temporis per errorem et insipientiam seu per peccatum Deo erat insipidus, per sal quod dulcedinem sapientiae designat, Deo
condiatur, ut beatus Beda in Tractatu euangelii secundum i\!larcum dicit : Ut
corpus suum et anima:J:J. a uitiis emundando, per sal diuinae sapientiae et
per amore.11 Sancti Spiritus Deo consecretur ; quia 11ullum opus bonum est, quod
11011 sal sapientiae ab o:nni corruptione pristinae iniquitatis, ceterisque51
prauis cogitationibus expurgat. 72. Accipitcatecuminus sal, ut putrida et fluxa
eius peccata sapientiae sale diuino munere mundentur.

46
47
48
49
50
sr

homilia] omelia R
per exorcismi gratiam V
exorcismi gratia R
uel V
am R
recedat V
recedant R
exorcizatur... uero V am R
ceterisque V
a ceteris R

67. NICTAS DE RMSIANA, lnstructio ad competentes, Fragm 6 ; P.L., 52,

876 A-B; Burn, p. 7; Gamber, p. r7, n 7.
68. GRGOIRE LE GRAND, Hom. in Euang. 29, 4; P.L., 76, I2I5 C, lig. 8-r2.
69. ISIDORE DE SVILLE, Etymol., VII, XII, 31; P.L., 82, 293 A-B.
70. Cf. ALCUIN, Epist. 134; d. cit., p. 202, lig. 16-17.
71. Cf. BDE, ln Marcum, III, IX, 49, lig. 537-538, 542-544, 561-565; C.C.L., 120,
pp. 555-556: Sal ergo dulcedinem sapientiae ignis spiritus sancti gratiam designat
( ... ) Ille enim ueraciter uictima domini existit qui suum corpus et animam a uitiis
emundando per amorem sancti spiritus Deo consecrat (... )In omnibus autem sacrificiis
sa! debeat offerri quia nulluin est opus bonum quod non sal sapientiae ab omni corruptione uanae taudis ceterisque prauis siue superfluis cogitationibus expurgat non cura
continentiae a carnalibus castigat illecebris.
72. Cf. ALCUVJ, Epist., 134; d. cil., p. 202, lig. 17-18.

15

JEAN-PAUL BOUHOT

226

DE TACTV NARIVM ET AVRIYM

Beda in homiliis 52 euangelii : Exiens Ihesus de finibus Tyri : 73. Digitos

quippe surdo in auriculas mittit ut audiat, cum per dona gratiae spiritualis
diu non credentes ad auditum Dei uerbi connertit. Unde credo mos increbuerit
Ecclesiae, ut sacerdotes illius iis quos percipiendis baptis:ni sacramentis praeJ::>arant, prins inter cetera consecrationis exordia de salia oris sui nares tangant
et aures, sicut ipse Dominus surdo fecit et muto dicendo : Effeta ; per saliuam
quidem oris sui gnstum quo iniciandi sunt supernae sapientiae designantes;
per tactum uero narium ut abiectis delectationibus noxiis solum Christi semper53 amplectantur odorem dl:'. quo dicit Apostolus : Christi bonus odor sumus
Deo in omni locoa, et ut meminerint se iuxta exemplum beati Iob, donec superest
halitus in eis et spiritits Dei in naribus eorum, non loqui iniquitatem nec Zingua
mendacium meditarib debere. Porro per tactum aurium, ut relicto auditu linguae
nequam audiant uerba Christi et faciant ea.
74. Tangnntur et nares, ut quatndiu spiritum naribus trahat, in fide accepta
perduret. Pectus quoque eodem perunguitur oleo, ut signo sanctae crucis
diabolo claudatnr ingressus. Signantur et scapulae, ut undique muniatur.
Item in pectoris et scapulae unctione signatur, fidei firmitas et operum bonorum
perseuerantia.

DE

BAPTISMO

I sidorus in libro .vi 0 ethimologiarum : 75. Baptismum gracce, latine tinctio

interpretatur. Quae idcirco tinctio dicitnr, quia ibi homo spiritu gratiae in
melius immutatur, et longe aliud quam erat efficitur. Prius enim foedi eramus
deformitate peccatorum, in ipsa tinctione reddimur pnlchri dealbatione uirtutum : unde et in canticis scribitur canticorum : Quae est ista quae ascendit
dealbataa ?
Cuius mysterium non aliter nisi sub Trinitatis designatione, id est Patris
et Filii et Spiritus Sancti cognominatione completur, dicente Domino ad apostolos: Ite, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine Patris et Filii et Spiritus
Sanctib. Sicut enim in tribus testibus stat omne uerbum, ita hoc sacramentum
confinnat ternarius numerus no:minum diuinorum.
Quod autem per aquam baptismum datur haec ratio est. Voluit enim Dominus
ut res illa inuisibilis per congruens et profecto contrectabile et uisibile impenderetur elementum, super quod etiam in principio ferebatur Spiritus Sanctus".
Nam sicut aqua purgatur exterius corpus, ita latenter eius mysterio per Spiritum
52 homiliis] omeliis R
53 Christi semper V

semper Christi R

73. BDE, Hom., II, 6, lig. 38-41, 80-92; C.C.L., 122, p. 221, 222. - (a) 2 Co 2, 15.
(b) Jb 27, 3-4.
74. Cf. ALCUIN, Epist. 134; d. cit., p. 202, lig. 21-25.
7o. lSIDOl DE SVILLE, Etymol., VI, XIX, 43-49 ; P.L., 82, 256. -- (a) Ct 8, 5.
(b) Mt 28, 19.
(c) Cf. Gn I, 2.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS,,

227

Sanctum purificatur et animus, cuius sanctificatio ita est. Inuocato enim Deo
descendit Spiritus Sanctus de caelis, et medicatis aquis sanctificat cas de se'1:1etipso et accipiunt uim purgationis ut in eis et caro et anima delictis inquinata
mundetur.
Augustinus in libro quarto de baptismo : 76. Sicut in illo latrone quod ex
baptismi sacramento defuerat co:npleuit omnipotentis benignitas, quia 1101154
in superbia uel contemptu sed necessitate defuerat, sic in infantibus qui baptizati moriuntur eadem gratia o:unipotentis implere 55 credenda est, quod 11011
ex impia uoluntate deest in cis, sed ex aetatis indigentia : nec corde credere
ad iusticiam possunt, nec oi'e confiteri ad salutema. Ideo cum pro eis alii respondent ut impleatur erga eos celebratio sacramenti, ualet utique ad eormu consecrationem, quia ipsi respondere non possunt. /d si pro eo qui respondere potest,
alius respondeat, non itidem ualct. Ex qua regula illud in euangelio dictum est,
quod omnes cum legitur naturaliter mouet : aetatem habtt, ipse pro se loquaturb.
Item in libro primo de baptismo : 77. Quid est enhn renasci pcr baptis.mum,
nisi a uetustate renouari ? Quomodo autem renouatur a uetustate, nisi quia,
peccata praeterita dimittuntur ?
A tftanasius in libro primo : 78. Audi in hoc admirabile ac regale decretum
in quo omne sacramentum in deitate Trinitatis uniter continetur. Qui dixit
in nomine euidenter unam deitatem in Trinitate consistere declarauit. Et quod
prosecutus est Patris et Filii et Spiritus Sancti, per singula nomina, singulas
personas inesse distinxit.
Item in libro primo : 79. In his tribus personis in baptismo uita aeterna
credentibus tribuitur, in qua spe omnes nos uocati sumus. Quae spes fidei
nostrae haec est, ut in baptis!no unitum diuinitatis nomen prius confitearis,
ut remissa5 6 peccatorum in his personis consequi merearis.
[A lbinus in epistola sua] : 80. Et sic in no:nine sanctae Trinitatis trina submersione baptizatur. Et recte homo, qui ad imaginem sanctae Trinitatis conditus
est, per inuocationetn sanctae Trinitatis ad eandem renouatur imaginem ; et qui
tercio gradu peccati, id est consensu, cecidit in mortem, tercio eleuatus de fonte,
per gratiam resurgat ad uitam.
Leo papa in suis decretis capitula .ix 0 . inter alia : 81. Dum in baptismatis
regula et mors internenit interfectione peccati, et sepulturam triduanam imitatur trina demersio, et ab aquis eleuatio resurgentis instar est de sepulchro.
54 non V

addinR

55 omnipotentis implere V

56 remissa V

implere omnipotens R

remissam R

76. AuGUSTf:"!, De baptismo, IV, XXIV, 31; C.S.E.L., 51,

(a) Cf. Rm rn, ro.
(b) Jn 9, 2I.

p. 259, lig. 28 - 260,

lig. 12. -

p. 161, lig. 13-16.

78. EUSBE DE VERCEIL, De Trinitate, I, 7 ; C.C.L., 9, p. 5, lig. 86-9I.
79. EUSBE DE VERCEIL, De Trinitate, rec. posterior, I, 48-49; C.C.L., 9, p. 14,
lig. 402-41I.
80. Cf. ALCUIN, Epist. 134 ; d. cit., p. 202, lig. 25-29.
81. LOX, Epist. 16 ad uniuersos episcopos per Siciliam constitutos, c. 3 ; P.L.,
54, 698 C, lig. 12 - 699 A, lig. 2.
77. AUGUSTIN, De baptismo, I, XI, 16; C.5.E.L., 51,

JEAN-PAUL BOUROT

228

Item Augustinus in epistola ad Bonifacium episcopum de paruulis requircntem

inter cetera : 82. Ut autem infans possit regenerari per officium uoluntatis
alienae, cum offertur consecrandus, facit hoc unus Spiritus ex quo regeneratur
oblatus. Aqua igitur exhibet forinsecus sacramentum gratiae et Spiritus operans intrinsecus beneficium gratiae, soluens uinculum culpae, reconcilians bonum
naturae, regenerans hominem in uno Christo ex uno Adam generatum.

CVR ALBIS INDVI'tVR VES'tIMEN'tIS

Origenes in libro quinto in epistola ad Roinanos : 83. Quod sepulchrum nmmm

fuerit in quo sepultus est Ihesus et quod in sindone munda obuolutus sit, ut
sciat omnis qui consepeliri uult Christo per baptismum, nfui157 uetustatis post
sepulchrum nouum, nihi1 57 immunditiae ad mnndam sindonem deferendum.

84. Tune albis induitur uestimentis propter gaudium regenerationis et

castitatem uitae et angelici splendoris decorem. Tune sacro chrismate caput
perunguitur et mystico uelamine tegitur, ut intelligat se diadema regni et
sacerdotii dignitatem portare, lL'i:ta Apostolmn : Vos estis genus regale, offerentes uosm.etipsos Deo uiuo hostiam sanctam et Deo placentema.
DE CONFIR.cVIA'tIONE CORPORIS E't SANGVINIS DOMINI

Dominus in euangelio ait : 85. Nisi manducaueritis carnem Filii hominis

et biberitis eius sanguinem, non habebitis uitam in uobis ; qui manducat carnem
meam et bibit sanguinem meum, habet uitam aeternam.
Augustinus in libro de baptismo paruulorum : 86. Ex antiqua ut existimo et
apostolica traditione quae 58 ecclesiae Christi insitum tenent, nisi per baptismum
et participationem mensae do:ninicae, non solum ad regnum Dei, sed nec ad
salutem et uitam aeternam quemquam hominum posse peruenire. Nec salus
nec uita aeterna sine baptismo et corpore et sanguine Domini cuiquam speranda
est.

87. Sic corpore et sanguine dominico confirmatur, ut illius sit membnun, qui
pro eo passus est et resurrexit.

57 nihil] nichil R
58 quae V
om R

Epist., 98, 2; C.S.E.L., 34, p. 521, lig. r6-r8, p. 521 lig. 21 lig. 2.
83. ORIGNE, Comment. in epist. ad Rom. (trad. de Rufin), V, 8 ; P. G., 14, 1039 A,
82. AUGUSTIN,

522

lig. r-6.
8!. Cf. ALCUIN, Epist. 134; d. cit., p. 202, lig. 29 - 203, lig. 2. Rm 12,

(a) Cf. I Pt 2, 9

I.

85. Jn 6, 54-55.
86. AUGUSTIN, De 1?eccatorum meritis et remissione et baptismo paruulorum, I, XXIV,
34; C.S.E.L., 60, p. 33, lig. 19-23, p. 34, lig. 6-7.
87. Cf. ALCUIN, Epist. 134; d. cit., p. 203, lig. 3-4.

ALCUIN ET LE "DE CATECHJZANDIS R'DIBUS"

229

DE CONSVETVDINE CONFIRMATIONV:\1

88. Daminus past passionem et resurrectionem suam exsufflauit in discipulas

suas dicens : Accipite Spiritum Sanctum ; quorum remiseritis peccata remittuntur eisa. Et reliqua. Et in apastolorum actibus legimus : Et cum imposuisset
illis manus Paulus, uenit Spiritus Sanctus in illis, et loquebantur linguis et
prophetabantb. Item in eodem : Tune imponebant illis manus et accipiebant
Spiritum Sanctumc.
Augustinus in libro tercia de unica baptisma : 89. Spiritus Sanctus, quod in
sola catholica per manus impositionem dari dicitur, nimirnm hoc intelligi maiores nostri noluerunt quod Apostolns ait : Quaniain caritas Dei diffusa est in
cardibus nostris, per Spirituin Sanctum qui datus est nabis"'. Quia inuisibiliter et
latenter intelligitur pro uinculo pacis, eornm cordibus diuina caritas creditur
inspirari. Manus autem impositio, non sicut baptisma repeti non potcst. Quid
enim est aliud nisi oratio super ho:ninem ?
Athanasius in libra de Patre et Filio et Spiritu Sancta : 90. Simili modo et
omnes sancti in no11ine Pati-is et Filii et Spiritus Sancti per impositbncm
manuum sacerdotnm Dei Spiritum Sanctmn consecuti, ad antiquum restitnuntur in quo erant ante praeuaricationem ~.\dae.

91. Nouissime per impositionem manus a summo sacerdote septiformis

gratiae Spiritum accipit, ut roboretur per Spiritum Sanctum ad pracdicandum
aliis, qui fuit in baptismo per gratiam uitae donatus aeternae.
Isidorus in libro .1'i 0 . ethimologiarum : 92. Manus impositio ideo fit, ut ver
benedictione.n aduocatus, inuitetur Spiritus Sanctus. Tune enim ille Paraclytus,
post mundata et benedicta corpora, libens a Patre descendit, et quasi super
baptis:ni aquam tanqua:n super pristinam sedem se cognoscens requieseit.

VT SE QVISQVE CVSTODIAT POST BAPTISMA

Beda in hamilia 5 9 die sancta Theophaniae : 93. Sicut ergo baptizatus Dominus
mox ieiunium quadraginta dierum exercuit, nos profecto docuit et suo informauit exemplo, ut post acceptam in baptismo rernissionem peccatorum, uigiliis,
ieiuniis, ::>rationibus ceterisque spiritus fructibus operam demus, ne nobis
torpentibus minusqne sollicitis, Lnmundns spiritns qui de corde nostro in
baptismo cxpnlsns fnerat, redcat.

59 homilia] omelia R
88. Scriptura sancta.

(a) Jn 20, 22-23.

89. AUGUS'fIN, De baptismo, III, XVI,

lig. 2-3, 22-23.
(a) Rm 5, 5.
90. PSIWDO-ATHANASE,

2I ;

(b) Ac 19, 6.

C.5.E.L., 51, p.

2I2,

(c) Ac 8, 17.

lig. ro-14, p. 213,

Liber de Trinitate et de Spiritu Sancto 179, lig. 1410-1414;

C.C.L., 9, p. 203.
!ll. Cf. AI,CUIN, Epist. 134 ; d. cit., p. 203, lig. 4-6.
!l2. ISIDORB DB SJ.;vILLB, Etymo/., VI, XIX, 54 ; P.L., 82, 256 CD.

P3, Ei;;PE, Hom. I,

TZ,

lig. r77-r83; C,C,L. 1

122,

p. 85.

230

JEAN-PAUL BOUHOT

94. Et sic tempore oportuno saepius euangelica praecepta danda sunt per
sedulae praedicationis officium, donec accrescat in uirum perfectuma et <ligna
efficiatur Spiritui Sancto habitatio, et sit perfectum filins Dei in operibus
misericordiae, sicut Pater noster caelestis perfectus estb.
94. ALCUIN, Epist. IIO; d. cil., p. 159, !ig. IO-r3. Mt 5, 48.

(a) Cf. Eph. 4, r3.

(b)

COMPOSITION DE L'(( ORDO DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

>>

Ordo a ici le sens de rgle, de guide, la faon d'un ordo liturgique,

qui est un directoire pour l'excution d'une crmonie. Ce terme ne
dsigne donc pas un manuel, destin par exemple fournir des modles de
leons aux catchistes, mais il contient des directives que chacun doit
observer et un programme dtaill de l'enseignement donner. Reprenant
le titre De catechizandis rudibus l'ouvrage dans lequel saint Augustin
traitait seulement de la catchse initiale adresse aux adultes dsireux de
recevoir le baptme chrtien, le rdacteur de l'Ordo lui donne une signification beaucoup plus large, en expliquant qu'il s'agit de ((tout ce qui
est accompli dans le sacrement de baptme)), c'est--dire de l'initiation
chrtienne dans sa totalit. Pour avoir quelque autorit cet Ordo doit
fournir la preuve de sa conformit la tradition ecclsiastique, et pour
atteindre ce but le moyen le plus simple est de citer littralement et
avec abondance les crits des Pres les plus clbres. Le rdacteur de
l'Ordo, peut-tre conscient d'aborder un sujet difficile qui soulve de
nombreuses questions dans 1' esprit de ses contemporains, prsente son
travail comme (( un recueil documentaire entirement extrait de divers
crits des saints Pres )). Cette forme littraire, qui condamne en quelque
sorte l'auteur disparatre, est une garantie de succs et d'efficacit
pour l'ouvrage, mais elle ne doit pas faire oublier que le choix des extraits
dans l'abondante littrature chrtienne, leur organisation malgr d'invitables maladresses et parfois quelques corrections intentionnelles
permettent de dceler les intentions profondes du compilateur.
L'Ordo de catechizandis ritdibus parat comporter quatre sections :
a) Une longue introduction traite de la ncessit d'instruire les catchumnes et des caractristiques gnrales de la premire initiation
(1-13).

b) La prsentation du progran.ime <le catchse (14-44).

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

231

c) L'explication des actions et des rites qui prcdent le bain baptismal

(45-74).

d) Un expos sur le baptme, sa signification et ses effets (75-94).

Le rdacteur de l'Ordo reproduit d'abord un fragment de la lettre no
d' Alcuin Charlemagne (communique galement Arno de Salzbourg),
mais sans indiquer le nom de l'auteur, qui videmment n'est pas celui
d'un Pre de l'glise; la citation est lgrement abrge pour mettre en
vidence deux passages de l'criture et un extrait du commentaire
de saint Jrme sur le premier vangile, qui affirment avec clart que le
Seigneur a formellement prescrit ses disciples d'enseigner avant de
baptiser. Pour justifier l'interprtation de cette consigne vanglique
sans condamner la pratique de ses contemporains, l'auteur de l'Ordo
prcise immdiatement, en se rfrant trs librement au De catechizandis
rudibits de saint Augustin80 , que la rgle observer dans la catchse
varie en fonction des personnes et des temps. Les premiers chapitres de
ce mme trait augustinien fournissent d'ailleurs les extraits par lesquels le
compilateur commence son expos : le catchiste ne doit pas juger ses
paroles d'aprs ses propres sentiments, ni se laisser effrayer par la tche qui
lui incombe; il est ncessaire de faire connatre les traits principaux de
l'histoire du salut dont le fondement est l'amour de Dieu pour les hommes:
la charit cependant n'exclut pas la crainte de Dieu ; il est important
de s'informer des intentions des nouveaux convertis et de tenir compte
de leurs rponses. A la suite, trois extraits emprunts la premire catchse de Nictas et la traduction par Rufin des Recognitiones pseudoclmentines compltent ces directives pour la premire initiation : faire
prendre conscience de l'importance du baptme chrtien, s'assurer des
bonnes dispositions des candidats et leur donner un enseignement progressif.
La seconde section (14-44) de l'Ordo intitule << ratio catechizandi l>,
ce qui peut se traduire par programme de catchse i>, commence par
un nouveau fragment 81 , anonyme, de la lettre no d'Alcuin, dont les
termes sont repris ensuite comme sous-titres en tte de chaque groupe
d'extraits patristiques et scripturaires : le texte d'Alcuin et les soustitres et divisions de la seconde section de l'Ordo peuvent facilement
tre mis en parallle.

80. Le choix de cet ouvrage d'Augustin provient de la mention de son titre

dans la lettre d'Alcuin, peu aprs le passage cit en tte de l'Ordo.
l':I. Restitues dans notre dition d'aprs le manuscrit de Vienne, les premire et
dernire phrases de ce fragment ont t omises dans la copie du manuscrit de Rouen,
sans doute celle-l parce qu'elle formait un doublet avec le dbut du n 3, celle-ci
parce qu'elle faisait dj mention du baptme dont il sera question beaucoup
plus \ojn,.

JEAN-PAUL BOUROT
Alcuin, Epist. I 10
(Ordo, n 14)

Ordo, Section 2,
Sous-titres et divisions

Primo instruendus est homo de animae im.m.ortalitate et de uita futura

et de retributione bonorum malorumque.
Postea pro quibus peccatis et sceleribus poenas cum diabolo patiatur
aeternas, et pro quibus bonis uel
benefactis gloria euro Christo fruatur
sempiterna.
Deinde fides sanctae Trinitatis diligentissime docenda est
et aduentus pro salute humani generis
Filii Dei Domini nostri Ihesu Christi
in hune mundum exponendus ; et
de mysterio passionis illius et ueritate
resurrectionis et gloria ascensionis
in caelos et futuro eius aduentu ad
iudicandas omnes gentes
et de resurrectione corporum et de
aeterna uita bonorum atque malorum

De immortalitate animae (15-17)

De futura autem uel uita aeterna (18-

mens nouella firmanda est.

(Directives pratiques pour la catchse) (42-43).

Expositio fidei (44).

20).

De retributione bonorum malorum (21

30)

(Pas de titre) 31. Haec sunt quippe

et his similia peccata ...
32. Deinde etiam pro istis bonis
perseuerantes ...
(Cf. infra, 43-44).
Breuis annotatio in hune mundum
aduentus Christi (33-34)

De resurrectione (35-36) De iudicio

futuro, et de aeternis gaudiis siue
poenis impiorum ac de resurrectione
(37-41)

Ce tableau montre tout d'abord la manire dont l'Ordo dpend de la

lettre d'Alcuin et met en vidence l'originalit de sa composition. Son
auteur cependant, peut-tre drout par le texte d' Alcuin qui prsentait le
Symbole sous le double aspect de l'enseignement (Deindefides (... ) docenda
est et aduentus (... ) exponendus) et de la manifestation de la foi (et de
mysterio (... ) mens nouella jirmanda est), n'a pas entirement suivi son
modle : il fait prcder l' Expositio jidei (ou commentaire du Symbole),
qui porte principalement sur la doctrine de la Trinit, d'un enseignement
sur l'histoire du salut et sa ralisation, de la premire venue du Christ
dans le monde jusqu' la seconde au jugement dernier. A cet endroit,
l'auteur de l'Ordo insre quelques directives pratiques, empruntes
au De catechizandis rudibus d'Augustin, comme celle de faire asseoir
les auditeurs pendant les instructions, puis il ajoute (43) de lui-mme,
quelques consignes trs prcises :
I) Interroger le candidat sur l'enseignement reu et son dsir d'tre
chrtien.
2) Si ses rponses manifestent qu'il est touch par l'amour de Dieu et
par une certaine crainte, lui faire entendre la foi en la sainte Trinit
(insinuani(q c;i c;st /ides sanctq Trinit(lfis) ! selon e que contient le Sym,-

PQle,

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS

233

3) S'il promet de croire, lui transmettre le Symbole dans sa totalit,

l'oraison dominicale et le << signaculum quo se contra diabolum muniat )),
probablement le signe de la crmx.
4) Quand il a fix cela dans sa mmoire, lui expliquer le Symbole.
De cette faon, les formules et le geste caractristiques de la religion
chrtienne, communiqus la suite d'un long enseignement prparatoire,
risquent moins d'tre dtourns de leur vritable sens par des fidles
mal instruits. L'insistance particulire sur la foi en la Trinit ne fait
probablement pas cho aux querelles thologiques de la fin du vme sicle
(adoptianisme; Filioque), mais correspond plutt la difficult de faire
accepter des convertis du polythisme l'existence d'un seul Dieu en trois
personnes.
Le cadre trac par la lettre d'Akuin est rempli l'aide d'extraits patristiques ou scripturaires choisis avec soin ; un tiers d'entre eux provient
du De catechizandis rudibus d'Augustin, mais le rdacteur de I'Ordo cite
aussi le De Trinitate une fois, le De ciuitate Dei trois reprises, place sous
le nom de l'vque d'Hippone le long extrait du De jide de Fulgence et
transcrit une Expositio fidei 82 dont les sources sont augustiniennes ;
les autres auteurs cits sont Nictas, Gennade de Marseille, Athanase
auquel divers manuscrits attribuent tort un remaniement du De Trinitate
d'Eusbe de Verceil, Grgoire83 , Isidore et Alcuin. Le fragment sur
la Trinit, transmis sous le nom du conseiller de Charlemagne, pourrait
constituer une addition : le rdacteur de l'Ordo, en effet, place son travail
sous 1' autorit des Pres, mais ne cherche pas le parer de celle d' Akuin 84 ,
puisqu'il cite trois reprises, sans faire mention de son nom, la lettre que
ce dernier avait adresse Charlemagne ; de plus, cette citation du
De fide sanctae et indiuiduae Trinitatis oblige dater de 802 au plus
tt la composition de I'Ordo, six ans aprs la victoire sur les Avars et les
dbuts de leur vanglisation.
Si les deux premires section de l'Ordo dcrivent les trois tapes de la
prparation morale et doctrinale au baptme :
82. Le rdacteur de l'Ordo parat si attach la Tradition qu'il n'a sans doute
pas compos lui-mme une Expositio fidei, mais plutt recueilli un texte d'usage
courant, sans tre trs ancien, dans la rgion o il travaillait.
83. Le rdacteur de l'Ordo (n 36) a connu l'extrait des homlies de saint Grgoire
sur le prophte Ezchiel par l'intermdiaire d'un centon qui figure dans divers
recueils de sermons et en particulier dans le sermonnaire carolingien rcemment
reconstitu; cf. J.-P. BoUHOT, Un sermonnaire carolingien, in Revue d'histoire des
textes, t. 4, r974, pp. r81-223, voir p. 201, n 74; G. FOLLIET, Deux nouveaux tmoins
du Sermonnaire carolingien rcemment reconstitu, in Rev. t. aug., t. 23, 1977, pp. 155
198, voir p. 190, no Sr. Il n'y a pas de relation directe entre l'Ordo et le Sermonnaire,
bien qu'ils soient sensiblement contemporains et qu'ils aient tf probablement
tous deux composs Salzbourg : le centon est donc antrieur la fin du vru sicle.
84. Pour le rdacteur de !'Ordo, citer le nom d'Alcuin aurait t une maladresse,
puisque son but tait de montrer le caractre traditionnel de la mthode catchtique
relativement nouvelle, que le conseilkr de h i,rlemagne li-111me yolf.lit fi,ire
adopter.

234

JEAN-PAUL BOUHOT

- la catchse initiale (premire section), assez semblable celle dont

parlait Augustin dans le De catecliizandis rudibus,
- une srie d'instructions, conformment aux conseils d' Alcuin,
- la transmission du Symbole, de !'Oraison dominicale et du signe de la
Croix,
la troisime section fait connatre les divers rites de la prparation liturgique. Trois termes sont d'abord expliqus : le catchumne (45-50)
est un auditeur, mais aussi celui qui abandonne les erreurs de l'idoltrie
pour reconnatre le Christ comme unique Dieu, en se prparant au
baptme ; le scrutin (51-52) est un examen des connaissances et des
intentions du catchumne candidat au baptme; ensuite viennent
plusieurs dfinitions du Symbole (53-58), qui est en mme temps rgle
de foi, accord entre l'homme et Dieu, rsum de la foi et signe distinctif
du chrtien. Visiblement, ces trois termes appartiennent une partie du
rituel mise en rapport avec le programme catchtique expos dans les
deux premires sections de l'Ordo : le catchumne doit tre instruit et
examin avant de recevoir le Symbole. D'ailleurs le rdacteur de l'Ordo,
qui parat s'exprimer lui-mme (59), aprs avoir parl du Symbole, considre le catchumne comme suffisamment instruit pour tre exorcis
afin qu'il renonce au dmon et devienne digne de la grce divine. La
renonciation au dmon est longuement explique (60-63) : son importance est vidente quand il s'agit d'adultes que la conversion contraint
abandonner sans retour toutes leurs pratiques antrieures. Enfin les rites
mentionns sont les suivants : l'exsujflation (64-70) considre comme
un exorcisme, la gustation du sel (71-72) signe du don de la sagesse divine,
l'attouchement dit ne;; et des oreilles (73-74) qui symbolise les dispositions
d'accueil la grce de Dieu chez le catchumne.
D'aprs ces indications l'administration du baptme s'effectuait
selon un rituel trs simple : l'unique crmonie dbutait par les trois
rites d'exsufflation, de gustation du sel et d'attouchement du nez et
des oreilles, auxquels on donnait une signification principalement ngative de renonciation et de purification, puis se continuait par la profession
de foi et l'ablution baptismale et se terminait par l'imposition du vtement
blanc. Ce rituel simplifi tait adapt au baptme des petits enfants.
En outre, le rdacteur de l'Ordo atteste que ce rituel avait t muni
d'une disposition prliminaire, visant instaurer une catchse prparatoire au baptme avec examen (scrutin) et connaissance particulire
du Symbole, mais jusqu'alors dpourvue de rgles d'application pratique85. Cette lacune prcisment est comble par les deux premires
sections de l'Ordo de catechizandis rudibus.
85. Pour cette raison, le commentaire de cette premire partie du rituel par
l'auteur de !'Ordo se limite l'explication des trois principaux termes qu'elle contient:
catchumne, scrutin, symbole. Cette addition au rituel baptismal tait sans doute
conscutive l'adoption, dcide en 789 par Charlemagne, de la coutume romaine
dans l'administration du baptme, car le terme scrutin appartient au vocabulaire

ALCUIN ET LE "DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

235

Seul le commentaire sur la renonciation au dmon, qui explique la

signification des rites accomplis avant 1' ablution baptismale, permet
l'auteur de I'Ordo d'utiliser largement ses deux sources prfres : les
Catchses de Nictas et le De catechizandis rudibus d'Augustin. Pour le
reste, des extraits assez brefs sont emprunts au.-..;: ouvrages de divers
auteurs, parmi lesquels nous remarquons les Instituta regularia diuinae
legis de Junilius Africanus (cf. n 49), et le Sermo ad catechumenos de
symbolo (cf. n 64). Ce dernier opuscule est en effet rarement cit par les
compilateurs, mais bien plutt le texte plus accessible des Etymologiae
(VI, XIX, 56) d'Isidore de Sville, dont il est la source86 . Mais une citation
des Instituta, dans le contexte des explications du rituel baptismal, est
encore beaucoup plus rare. Cet ouvrage, rdig vers 542 la demande de
l'vque africain Primasius d'Hadrumte, est une adaptation d'un
manuel pour l'tude de la Bible, compos en grec par Paul le Perse, professeur Nisibe; l'uvre de Junilius fut admise par Cassiodore dans le
corpus d'introductions l'criture Sainte, runi l'intention des moines
de VivariumB 7 , et Bde au vrne sicle l'utilisait encore88 , mais son importance semble diminuer l'poque carolingienne.
La quatrime section de l'Ordo, tout en poursuivant l'explication du
rituel baptismal, expose aussi quelques lments de thologie sacramentaire : baptme (75-84), eucharistie (85-87), confirmation (88-92),
et se termine en invitant les nophytes mettre fidlement en pratique ce
qu'ils ont reu depuis leur conversion. L'auteur de l'Ordo, probablement
guid par le rituel89 , atteste la persistance de l'ancienne conception
de l'initiation chrtienne, selon laquelle la participation l'eucharistie
suivait immdiatement le baptme comme signe d'effective conversion
au Christ et d'appartenance l'glise, et situe la confirmation, considre
liturgique romain : l'auteur de l'Ordo ne dispose pour l'expliquer que d'une phrase
emprunte au commentaire Primo paganus, parce que ses sources patristiques ne
connaissaient pas ce mot, et lui-mme ne l'a pas utilis lorsqu'il a dfini les modalits
pratiques de cet examen, cf. n 43.
86. Le rdacteur de la rponse l'enqute sur le baptme dans le manuscrit 1370
de Vienne a substitu le texte d'Isidore celui d'Augustin; ce dernier est d'ailleurs
dj plac, dans le manuscrit de Rouen, sous le nom d'Isidore : Isidorus in quodam
tractatu symboli .
87. Cf. P. COURCELLE, Les lettres grecques en Occident. De Macrobe Cassiodore,
Paris, 2e d., 1948, p. 336.
88. Cf. P. RICH, ducation et culture dans l'occident barbare. VI-VIJJe sicles
(Patristica sorbonensia, 4), Paris, 1962, p. 526.
89. La communion aprs le baptme est prescrite dans I'Ordo romanus XI,
rdig vers le milieu du vn sicle et largement rpandu dans l'empire carolingien;
cf. M. ANDRIEU, Les Ordines romani du haut moyen ge, t. 2, Louvain, 1948, p. 446,
no 103. La confirmation s'y trouve galement mentionne (ibid., no 100 et 101),
mais sous la forme d'une signation avec le chrme avant la clbration de !'Eucharistie, parce qu'il s'agit d'un ordo pour le baptme administr en prsence de l'vque
(de Rome) : celui-ci confirme en effectuant le rite post-baptismal de l'onction du
chrme, tandis que dans le cas du baptme clbr en l'absence de l'vque, la
confirmation s'accomplit en une crmonie distincte et ncessairement postrieure
celle du baptme.

JEAN-PAUL BOUROT

comme une coutume (De consuetudine confirmationitm), au terme de

l'initiation : ce rite, en effet qui est apparu lorsque les prtres et les
diacres sont devenus les ministres ordinaires du baptme, s'est dtach
progressivement du rituel baptismal jusqu' constituer partir de
la priode scolastique un sacrement distinct du baptme.
Les Etymologiae d'Isidore permettent d'exposer les traits principaux de
la thologie du baptme : celui-ci est une tinctio, qui dsigne l'action
de plonger dans un liquide en particulier pour teindre, car il a pour
effet de changer entirement la situation de l'homme; il ne peut s'accomplir qu'au nom de la Trinit, et l'eau convient parfaitement pour manifester son action; l'auteur de l'Ordo insiste ensuite sur la valeur du
baptme des petits enfants et la ncessaire invocation de la Trinit.
Une explication de l'imposition du vtement blanc est emprunte
la traduction par Rufin du commentaire d'Origne sur l'ptre aux
Romains. La communion au corps et au sang du Seigneur, dsigne
comme une cc confirmation n ou preuve de la conversion et du baptme,
est justifie par une parole du Christ dans l'vangile et explique par
deux extraits emprunts l'un saint Augustin et l'autre au commentaire
Primo paganus. La cc coutume des confirmations n par le rite de l'imposition des mains tire son origine du livre des Actes des Aptres et signifie
la participation l'Esprit-Saint dans l'glise. Enfin, le rdacteur de
l'Ordo invite les nophytes la pratique des uvres caractristiques de la
religion du Christ 90 , en citant un extrait d'une homlie de Bde et, pour
terminer comme il avait commenc, les dernires lignes de la lettre no
d'Alcuin Charlemagne; par cette sorte d'inclusion, il indique les limites
de son opuscule et en mme temps son but : situer le rituel baptismal
alors en usage, dans le programme d'vanglisation prsent par le
conseiller de Charlemagne.

CONCI,USION

L'Ordo de catecliizandis ritdibus traite de l'initiation chrtienne, depuis le

moment de la conversion jusqu' l'intgration dans la communaut
ecclsiale. L'origine de cet opuscule vient de la confrontation d'un rituel
90. Les six sermons Ad neophytos, qui dans le manuscrit 469 (A. 214) de Rouen
suivent le texte de l'Ordo de catechiwndis rudibus, bien qu'ils dveloppent prcisment l'exhortation par laquelle ce dernier se termine, n'appartiennent pas cet
opuscule et semblent plus rcents. Le quatrime d'entre eux (ff. 13]"-139), en effet,
rapporte cette objection : Nam dicunt aliqui, cum de christiana conuersatione
et castitate euangelico more docentur : Quare non isti et illi sic faciunt sicut nos
agere docetis ? Quare non eos christianos esse constringitis sicut nos ? ; la libert
religieuse qu'atteste cette question suppose un esprit de tolrance qui ne se dveloppa
qu'avec l'affaiblissement du pouvoir central aprs la mort de Charlemagne, mme si
l'attitude d'Alcuin en 796 en est \:tll,e des premires manifestations l'poque caro-

lingienne.

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS"

237

adapt au baptme des petits enfants, qui a cependant conserv dans

ses grandes lignes l'antique organisation liturgique et qui s'est rcemment
enrichi d'une prescription concernant la catchse du Symbole, avec les
dispositions proposes par Alcuin en vue de l'vanglisation des A vars.
La situation exigeait alors la rdaction d'un nouvel Ordo de l'initiation
chrtienne pour les adultes puisque celui que les quatrime et cinquime
sicles avaient vu s'instaurer s'tait peu peu dsagrg. La nouveaut
cependant devait s'exprimer dans la fidlit la tradition; par suite le
rdacteur du nouvel Ordo a voulu emprunter tout son texte aux ouvrages
des Pres dont il a lui-mme choisi les extraits, sauf quelques rares
transitions, l'explication du mot scrutin peu connu des auteurs anciens,
et bien sr les termes de la lettre d' Alcuin - mais sous le couvert de
l'anonymat-, et ceux du rituel du baptme. L'opuscule, qui correspond,
semble-t-il, celui qu' Arno de Salzbourg, vers le milieu de l'anne 796,
avait demand en vain son ami Alcuin, a probablement t compos
la place de ce dernier.
Le trait d'Augustin au dbut du ve sicle et I'Ordo anonyme de la fin
du vrne, mme s'ils portent le mme titre et si le second reproduit en
partie le premier, ont vu le jour dans des circonstances fort diffrentes.
L'vque d'Hippone, pour rpondre aux questions du diacre Deogratias,
a expos avec une certaine ampleur la manire d'effectuer dans les
meilleures conditions la premire catchse par laquelle dbutait l'initiation chrtienne, dont l'organisation en vue du baptme des adultes tait
alors prouve par un assez long usage. L'auteur carolingien, au contraire,
partir du rituel pour le baptme des petits enfants, propose un nouvel
Ordo en fonction des nombreux pal:ens adultes, dont les victoires de
Charlemagne font des candidats au baptme, puisqu'il ne se borne pas
reproduire un ancien rituel, bien qu'il veuille se prvaloir de 1' autorit
des Pres. Une lettre d'Alcuin est l'origine de cette initiative, fournissant
l'auteur de l'Ordo non seulement le plan de son opuscule mais aussi
l'indication de sa source principale, le De catcchizandis rudibus d'Augustin.
Alcuin, en effet, avait cit le titre de cet ouvrage mais sans rien lui emprunter. C'est donc de cette faon accidentelle que le trait augustinien est
devenu la source principale de l'Ordo carolingien, mais sa place aurait
sans doute t moins grande, si Alcuin avait donn une autre rfrence.
Les deux ouvrages sont galement trs diffrents : l'auteur de l'Ordo
utilise l'opuscule de son clbre prdcesseur, en dcoupant des extraits
qu'il replace dans un autre cadre et un autre contexte. Le De catechizandis
rudibus en effet, li l'organisation pastorale et liturgique de 1' Afrique au
dbut du ve sicle, ne pouvait exercer une grande influence aux sicles
suivants sur une pratique catchtique et baptismale qui n'a cess d'voluer, ni tre utilis pour expliquer les nouvelles formes de l'initiation
chrtienne. Par exemple, comme nous l'avons montr, les textes qui
ont conserv un cho de la prdication missionnaire du vrne sicle ne
doivent rien directement au trait augustinien, mme si fondamentalement ils s'inscrivent dans la mme tradition catchtique de l'histoire

JEAN-PAUL BOUHOT

du salut. Alcuin a rompu en quelque sorte avec cette tradition en proposant une catchse fonde sur la prise de conscience du destin individuel
de l'me et sur une approche thologique du mystre du salut, mais
sa rfrence au De catechizandis rudibus n'tait pas moins insolite et
dpourvue d'antcdents que sa conception de la catchse. Toutefois,
cette simple mention d'un titre a donn une couleur ancienne et une
autorit incontestable aux audacieuses propositions du conseiller de
Charlemagne, dont la mise en uvre dans l'Ordo de catechizandis rudibus
est pour nous plus prcieuse que les rfrences augustiniennes qu'il
contient.
Jean-Paul BouHo'r

APPENDICE

Sous forme de tableau, en indiquant tout d'abord (1re colonne) les passages
emprunts l'Ordo de catechizandis rudibus, nous corn.parons la rponse
l'enqute de 811/812 transcrite dans le manuscrit 1370 de Vienne (ze colonne),
et l'instruction sur le baptme du manuscrit de Munich 6325 d'aprs l'dition
procure par A. E. Bum (3e colonne). A cette fin, le texte de ces deux opuscules
a t divis en sections numrotes de faon continue, ru.ais de longueur trs
ingale puisque chacune d'entre elles correspond, corn.me les divisions introduites dans notre dition de l'Ordo, un extrait patristique ou scripturaire,
ou l'lment d'origine indtermine situ entre deux de ces extraits.
L'instruction du manuscrit de Munich suit exactement le mme plan que
la rponse du manuscrit de Vienne, qu'elle abrge simplement de faon considrable en conservant surtout l'explication des rites liturgiques. La rponse
l'enqute sur le baptme, au contraire, qui emprunte son plan, comme nous
l'avons prouv, au questionnaire propos par Charlemagne, ne respecte aucunement l'ide directrice et la construction de l'Ordo, mais transcrit littralement
les lments textuels qui lui conviennent. Il est videmment impossible,
partir du texte le plus court et le moins structur, de retrouver l'Ordo de catechizandis rudibus dont le plan reproduit les termes d'une lettre d'Alcuin,
ou bien la rponse exactement conforme au questionnaire sur le baptme.
ORDO
r -2
14
nl
121

VIENNE, 1370, ff. lv-18

Primo ergo ...
Igitur ille ordo ...
3. Instructiones (... ) et suasit.
4. Nam si in mandatis ( ... ) ante porcos.

MUNICH, 6325 (Burn)

I.

2.

3
4

ALCUIN ET LE DE CATECHIZANDIS RUDIBUS ''

VIENNE, 1370, ff. rv-18

ORDO

DE CATICUMINIS UEI, QUID SIT CA'l'ICU.MINUS.

5. Ysidorus ( ... ) nom.inat.

6. Caticum.ini sunt ...
7. Caticmninus dictus ...
8. Caticuminus quasi hospis ...
9. Primo paganus ...
51
52
59

61

Cf. 43

44

om.
om.
5
6

om.
om.
DE SCRUTINIO.

10. Scrutinium. ergo ...

r r. Tune fient ...

Instructus igitur ...

DE ABRENUNTIA'l'IONE.

59a
60

MUNICH, 6325 (Burn)

DE SCRUTINIO.

12.

13.
14.
r 5.
16.

A brenuntio ...

Non enim ...

Certe omne ...
De fide enim, sicut in eodem simbolo
continetur, pleniter ad fidem quisque atque
ad baptisma peruenire desiderans instruendus est, pariter et docendus ut breuitatem
simboli in corde memoriter teneat, quod cotidie dicat aput semetipsum antequam dormiat ; cum de somno surrexerit, quod
omnibus horis in mente habeat similiter et
oratione.<'11 dominicam et signaculum quo se
contra diabolum muniat. Postea uero dicendum est ei breuiter qualiter ipsam fidem
intellegere debeat, sicut et sanctae dei ecclesiae tractauerunt doctores :
I

7. Credo in Deum patrem ...

7
9
DE ABRENUN'l'IA'tIONE.
IO
II

12

13. De fide ...

... doctores, beatus scilicet .( ... ) docuerunt.

om.

DE SIMBOI,O.

DE SIMBOI,O.

53
55
54
56

18. Simbolum regulam ...

19. Simbolum. breuis ...

14
15

57
58
69
Cf.64

67
68
(70)

239

2r. Simbolum est ...

om.
om.

22.

Simbolum grece .. .
23. Sirn.bolum enim .. .

16
17

CUR CA'l'ICUMINUS EXSUFFI,A'l'UR.

CUR CA'l'. EXSUFFI,.

24. Exorcistae ...

25. Etim. lib. vi 0 Unde sciendum. quod non

18
19

creatura dei infantibus exorcizatur aut exsufflatur, sed ille sub quo sunt omnes qui cmu
peccato nascuntur. Est enim princeps peccatonuu.
26. Cur exorcizatur ...
2 7. Nam sacerdotes ...
28. Exorcizatur ...

om.
om.
om.

20.

Simbolum nuncupatur ...

JEAN-PAUL BOUROT

ORDO

73
74

VIENNE, 1370, ff. lV-18

CUR ACCIPIT CATICUMINUS SAL.

CUR ACC. CAT. SAL.

29. Beatus Beda ...

30. Accipit ...

om.

DE TACTU NARIUM ET AURIUM.

DE T. NAR. ET AUR.

3r. Digitos quippe ... Per tactum ...

32. Tanguntur ...

om.

20

CUR PECTUS UNGUATUR LEO.

74

MUNICH, 6325 (Burn)

33. Pectus ...

2 r.

Per tactum ...

om.
22

74

34. Signavtur ...

om.
23

QU.ARE PECTUS ET SCAPUI,AE LINIA?\TUR.

om.

74

35. Item ...

24

DE BAPTISMO.

DE BAl'TISMO.

75 1

36.
3 7.
38.
39.

25
26. In infantibus ...
27. ( ... ) culpae.
om.
om.
om.
28
om.

CUR SCAPULAE SIGNENTUR.

76
82
77
78
79
80
81

Cf. 85
86
87

40.

4r.
42.

43.

Baptismum graece (... ) erat efficitur.

Sicut in illo ... In infantibus ...
Utautem
Quid est ...
Audi ...
In his tribus ...
Et sic in nomine ...
Dum in baptismatis ...

CUR ALBIS INDUITUR UESTIMENTIS.

CUR ALB. IND. UEST.

44. Quod sepulchrum ...

45. Tune albis ...
46. Tune sacro

om.
30

CUR CORPORE ET SANGUINE DOMINICO CONFIRMATUR.

CUR C. ET S. D. CONF.
MATUR.

47. Quia dominus ait ...

48. Ex antiqua .. .
49. Sic corpore .. .

31
om.
om.

29

DE CNS'rITUTIONE CONFIRMATIONIS.

88
89
90
91

50.
5r.
52.
53.

UT SE QUISQUE

93
9-t

CUSTODII<~T

54. Sicut ergo ...

55. Et sic tempore ...

DE CONFIRMATIO'.NE.

om.
om.
32

Dominus
Spiritus sanctus ...
Simili modo ...
Nouissime ...

33
PER BAPTISMA.

UT SE Q. CUST. P. B.

34
35

Le dossier augustinien
du Periphyseon de Jean Scot (livres I-II)

Paolo Lucentini a justement apprci le tra\'ail d'annotation ralis

par I. P. Sheldon-Williams dans son dition des deux premiers livres du
Periphyseon, en crivant : '' L'esame delle fonti, condotto con paziente
impegno e costante ricerca di compiutezza, rivela un'ampia conoscenza
della tradizione classica e patristica, ma la documentazione raccolta non
presenta un' ordinata e coerente elaborazione >> ('' La nuova edizione del
' Periphyseon ' dell' Eriugena , Studi medievali, 3" serie, anno XVII,
fasc. I, 1976, p. 409).
Je me suis livr, pour ma part, une lecture augustinienne du chefd' uvre rignien et j'ai pens rendre quelque service aux autres lecteurs, en prsentant une srie de notules qui prcisent, corrigent ou
compltent les notes de Sheldon-Williams. S'il est besoin, j'ajoute que
ces minuties ne visent nullement surfaire l'influence d'Augustin sur
Jean Scot et qu'elles devraient tre compenses par les rsultats d'autres
enqutes. Je me suis expliqu sur ce point dans mes<< Observations sur le
dossier augustinien du ' Periphyseon ' , paratre dans les Actes du
Colloque rignien de Fribourg en Brisgau (27-30 aot 1979).
Par souci de brivet, j'utilise les sigles suivants :
DP
I ohannis Scotti de diuina praedcstinatione liber, edidit Goulven
Madec (Corpus Christianorum, Continuatio Mediaeualis L,
Turnholti, 1978)

PP

I ohannis Scotti Er,iugenae Periphyscon (De Diuisione N aturae),

SC

Libri I-II, Edited by I. P. Sheldon-Williams with the Collaboration of Ludwig Bieler (Scriptores Latini Hiberniae, vol. VII
et IX, Dublin, 1968, 1972)
Sources Chrtiennes, vol. 151 : Jean Scot, Homlie sur le prologue de Jean; vol. 180 : Commentaire sur l'vangile de jean,
dits par douard J eauneau, Paris, 1969 et 1972
I. P. Sheldon-Williams.

S.-W.

GOULVEN MADEC

J'indique, en tte de chaque notule, la page et les lignes de l'dition

S.-W., puis la colonne de PL 122. Pour les citations augustiniennes, je
ne fais systmatiquement rfrence qu' la PL.

LIVRE

36, 2rss ; 441B5ss : << diuisio naturae per quattuor differentias ... >>
Sauf erreur, c'est Henry Bett, Johannes Scotus Erigena. A Study in
Medieval Philosophy (Cambridge, 1925), p. 21, que revient le mrite
d'avoir signal que le <<germe de cette division se trouve en De ciu. dei,
V, 9, 4 (PL 41, r5r) : <<Causa itaque rerum quae facit nec fit deus est;
aliae uero causae et faciunt et fiunt, sicut sunt omnes creati spiritus
maxime rationales ; corporales autem causae, quae magis fiunt quam
faciunt, non sunt inter causas efficientes adnumerandae >i. Cf. S.-W.,
PP I, p. 222, n. IO.
38, 4 ; 442B1-2 : <<in primordialibus causis >>
S.-W., PP I, p. 223, n. II, s'est fi au Du Cange pour signaler que la
formule se trouve, pour la premire fois, chez Ammien Marcellin. Mais
Augustin l'emploie aussi en De Gen. ad litt. VI, IO, r7 (PL 34, 346) : in
seminibus in quibus rursus quasi primordiales causae repetuntur >>. Cf.
Ibid., VI, 6, 9 (342) : ex ... inuolucris primordialibus n ; VI, II, r9 (347) :
in rationibus primordialibus ii. Cf. aussi Bde, De natura rerum, r
(PL 90, 188-189) : <<ex eiusdem creaturae seminibus et primordialibus
causis totius saeculi tempus naturali cursu peragitur ii.
38, 9 ; 442B8-9 : << lux mentium n
Voir DP, Epil. 30; Jeauneau, SC 180, p. 350-352, n. 2.
38, 25-26 ; 443B3-4 : ipse namque omnium essentia est qui solus uere est ii
Jean Scot s'inspire de Denys qu'il cite tout de suite. Cependant, S.-W.,
PP I, p. 223, n. r7, renvoie De trin. V, 8, 9 (PL 42, 917) pour la traduction de 'usia' par essentia. Voir aussi De trin. V, 2, 3 (912) et VII,
5 IO (942) : ita ut fartasse solum deum dici oporteat essentiam. Est
enim uere solus, quia incommutabilis est . Cf. DP 2, 89-91 : causa
omnium ... ipsa est prima uniuersitatis essentia >>.
38, 31-40, r ; 443BII : in secretissimis (sinibus) creaturae
Je ne sais si l'omission de sinibus par S.-W. est justifie. Jeauneau,
SC r5r, p. 282, n. 2, cite De trin. III, 9, 16 (PL 42, 878) : <<ut ea quae
secreto naturae sinu abdita continentur erttmpant . Cf. aussi Epist. r90,
5, 16 (PL 33, 862) : in abditissimis naturae sinibus latent >i. Je ne
mentionne que la premire occurrence de cette formule ; voir . J eau-

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

2 43

neau, Quatre thmes rigniens (Montral-Paris, 1978), p. 39 ss.

40, 6 ; 443C4-5 : cognoscitur non quid est sed quia est ))
S.-W., PP I, p. 223, n. 20, renvoie En. in ps. 74, 9 (PL 36, 952) :
quem nulli licet ut est cognoscere et quem nemo permittitur ignorare )).
Mais Augustin parle de Dieu et Jean Scot de tout ce qui, dans la cration,
est peru soit par le sens soit par l'intelligence.
40, II ; 443C12-13 : intellectum exsuperat ))
Rminiscence de Phil. 4, 7, cit p. 46, 12-13 ; 446B13-14. Cf. ma note
DP 2, II3-II440, 26-27 ; 444A14-15 : << inferioris negatio superioris est affirmatio ))
S.-W., PP I, p. 224, n. 22, cite Conf. XI, 4, 6 (PL 32, 8n): cui comparata nec pulchra sunt nec bona sunt nec sunt )) : analogie lointaine l
42, 28-30 ; 445A14-B1 : generaliter ... specialiter ... ))
S.-W., PP I, p. 224, n. 30, cite De trin. III, 9, 16 (PL 42, 877-878) et
De Gen. ad litt. IV, 33, 51 (PL 34, 318). Voir aussi De Gen. ad litt. VI,
9, 16-ro, l/ (345-346) et la note d'A. Solignac, I,e double moment de
la cration et les ' raisons causales ' )), La Gense au sens littral, Coll.
Bibliothque augitstinienne, vol. 48, p. 653-668.
42, 30-31 ; 445B2-3 : latent... patent... ))
I,e jeu de mots se trouve plusieurs fois chez Augustin ; cf. M. Pellegrino,
Revue des tudes augustiniennes, 9, 1963, p. no.
42, 32 ; 445B4-5 : uirtutem seminum )>
Voir Jeauneau, SC 151, p. 250, n. r.
44, 27ss ; 446A4ss : quod a sancto Augustino in Exemero suo dictum
uidetur ... ))
Floss avait imprim en italiques la phrase : c< angelicam naturam ante
omnem creaturam dignitate non tempore conditam fuisse)), Mais s'agit-il
d'une citation proprement dite ? Il ne semble pas. S.-W., PP I, p. 44,
avoue ne l'avoir pas identifie. Il renvoie De Gen. ad litt. I, 17, 32
(PL 34, 258), o il est dit que la crature spirituelle, dsigne par le ciel
en Gen. l, l, a primaut sur tout corps, non locorum gradibus sed
naturae sublimitate )), Mais je vois mal comment S.-W. peut combiner
cette affirmation avec le thme de la priorit de la matire sur la forme,
etsi non tempore tamen quadam origine prius >i (De Gen. ad litt. I, 15,
29 ; 257).
En DP 9, 154-159, Jean Scot distinguait, la suite d'Augustin (Conf.
XII, 29, 40), quatre modes de priorit, dont l'ante temporis et l'ante

GOUL VEN iViADEC

dignitatis. La priorit des anges par rapport la cration est de ce

deuxime type, parce que, selon l'enseignement d'Augustin, les anges
connaissent d'abord en Dieu l'ensemble de la cration : << ... procul dubio
uniuersam creaturam, in qua ipsi sunt principaliter conditi, in ipso
uerbo dei prius nouerunt, in quo sunt omnium etiam quae temporaliter
facta sunt aeternae rationes, tanquam in eo per quod facta sunt omnia,
ac deinde in ipsa creatura quam sic nouerunt tanquam infra despicientes
eamque referentes ad illius laudem in cuius incommutabili ueritate rationes
secundum quas facta est principaliter uident )) (De Gen. ad litt. IV, 24,
4r ; 3r3).
Jean Scot adapte librement le thme des trois moments : diurnal,
vespral et matutinal, de la connaissance anglique, tel qu'Augustin
le dveloppe en De Gen. ad litt. IV, 24, 4r-32, 50. Cf. A. Solignac, <<La
connaissance anglique et les jours de la cration )), La Gense au sens
littral, Bibl. aug11'stinienne, vol. 48, p. 645-653.
46, 7-8 ; 446B7-8 : << sententiam summae ac sanctae auctoritatis magistri
Scilicet Augustini ; cf. p. 44, 27ss ; 446A4ss.

>i

46, rr-r3 ; 446Br2-r4 : << Quis enim, inquit, intellectum domini cognouit ?
Et alibi : Pax Christi quae exsuperat omnem intellectum >>
A la suite de la rfrence Rom. II, 34, S.-W., PP I, p. 46, note vaguement : << intellectum Aug. semel )). De fait, c'est la leon de De Gen. ad
litt. II, 8, r8 (PL 34, 270). A.-M. La Bonnardire a bien voulu me prciser
qu'elle se trouve aussi en De cons. euangelistarum, III, r3, 48 (PL 34,
rr88), mais que la leon habituelle d'Augustin est sensum, quelquefois
mentem. Pour la citation de Phil. 4, 7, voir ma note DP 2, rr3-r14.
Pour la traduction de nos, voir R. Roques, Libres sentiers vers l'rignisme (Roma, r975), p. r14-rr5 en note.
46, 20-22 ; 446C9-rr : << Quas theophanias in angelica creatura sanctum
Augustinum ante omnium generationem inferiorum se uisas non incongrue dixisse credimus ))
Jean Scot distingue les rationes, qui excdent toute intelligence comme
la cause de toutes choses, et leurs apparitions : rationitm theophanias
(46, 17 ; 446C4-5), saisissables par la nature intellectuelle. Est-ce parce
qu'Augustin ne fait pas cette distinction que S.-W. s'est dispens de
tout renvoi ? P. Lucentini, Studi medievali, 3a s., XVII, r976, p. 4rr,
cite De Gen. ad litt. IV, 24, 4r, texte que je viens de rapporter dans ma
note p. 44, 27ss ; 446A4ss.
48, 3-4; 447A6 : <<imago imaginis ))
S.-W., PP I, p. 48, aligne diverses rfrences. Il faut ajouter Augustin,
De mus. VI, II, 32 (PL 32, rr8o), texte auquel Jean Scot fera nettement
allusion en 659C8-ro.

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

245

48, I5-I9 ; 447B6-I2 : Item sanctus Augustinus in libris de ciuitate

dei ...
De ciu. dei, XXII, 29, 6 (PL 4I, 8oo-8oI) ; cf. p. 56, 6ss ; 450Brnss.
50, 7-8 ; 448A3-4 :
dicebamus

cc

dum de Exemero sancti patris Augustini quaedam

Cf. p. 44-46 ; 446A-C.

50, 37 ; 448C7-8 ; cc forma quam omma appetunt, dei uerbum dico ))
Cf. DP 2, 9I-95. De uera rel. 55, rr3 (PL 34, I72) : cc Vnde apparet
spiritualibus animis per hanc formam esse facta omnia quae sola implet
quod appetunt omni:.i )).
33-54, 6 ; 449B9-C8 : cc Cui sensui sanctus pater Augustinus astipulari
uidetur, exponens illud Apostoli : Qui factus est nobis iustitia et sapientia ... ))
S.-W. dclare n'avoir pas trouv chez Augustin le passage qu'il donne
entre guillemets et que Floss avait mis en italiques. Il renvoie seulement
De beata itita, 4, 34 (PL 32, 975-976). ]. O'Meara, cc Eriugena's 1Jse of
Augustine in his Teaching on the Return of the Soul and the Vision of
God )), Jean Scot rigne et l'histoire de la pMlosophie, (Actes du Colloque
international du C.N.R.S., l,aon, 7-12 juillet 1975) Paris, I977, p. 198
et n. 4, ajoute plusieurs rfrences qui ne me paraissent pas ad rem et
renvoie J. M. Alonso, Teofania y vision beata en Escoto Erigena )),
Revista espai'iola de tcologa, IO, I950, p. 373-374, n. 4r. Alonso estimait
que J. Scot ne citait pas textuellement : cc Tampoco en este lugar se
trata de una cita litera!, sino doctrinal, bien que fidelisima al pensamiento
agustiniano . Il pensait probablement au thme de la participation.
Voici la liste complte des citations augustiniennes de 1 Cor. 1, 30,
qui m'a t aimablement fournie par A.-M. l,a Bonnardire : Conf. V;
3, 5 (PL 32, 708) ; Epist. 120, I9 (33, 46I) ; Epist. I45, 6 (33, 595) ,
Tr. in Iolz. 88, 2( 35, 1855) et 98, 3 (I882) ; En. in ps. rr8, s. I2, 5 (37,
I535) ; s. I3, r (1536) ; s. 25, 6 (1575) ; Sermo I85, 2, 2 (38, 998) ; De
continentia, II, 25 (40, 367) ; De patientia, 20, I7 (40, 62I) ; De ciu. dei,
XXI, 24, 5 (4I, 740) ; De trin. VII, 3, 4 (42, 937-8) ; C. litt. Petiliani,
III, 7, 8 (43, 352) ; C. duas ep. Pelag. III, 4, 13 (44, 597) et III, 7, I7
(601) ; De corr. et gratia, 12, 37 (44, 939) ; De praed. sanct. 5, 9 (44, 967).
Cette vrification me met en mesure de confirmer l'avis d'Alonso, mais
me laisse en peine de dire quel texte J. Scot peut faire allusion.
52,

56, 4-15 ; 450Brn-Crn : A. Video admodum quid suadere uis. Sed utrum
sancti patris Augustini uerbis conuenire possint non satis clare perspicio.
- N. Attentior igitur esto et ad eius uerba quae primo posuimus redeamus. Sunt autem haec, ut aestimo, in uicesimo secundo de urbe dei ;
fer corpor<i, qu<i,e gestabimus in omni orpore quodunque uidebimus

GOUL VEN MADEC

quaquauersum oculos nostri corporis duxerimus ipsum deum perspicua

claritate contemplabimur. Vim uerborum intuere. Non enim dixit :
per corpora quae gestabimus ipsum deum contemplabimur, quia ipse
per se uideri non possit ; sed dixit : per corpora quae gestabimus in
omni corpore quodcunque uidebimus ipsum deum contemplabimur. Per
corpora ergo in corporibus, non per se ipsum, uidebitur.
De ciu. dei, XXII, 29, 6 ; cf. p. 48, 15-19 ; 447B6-12. j'ai d faire
cette longue citation, parce que J. Scot attire l'attention sur le point
prcis o il soude deux lments de phrase notablement spars dans
le texte d'Augustin : << Quamobrem fieri potest ualdeque credibile est,
sic nos esse uisuros mundana tune corpora caeli noui et terrae nouae, ut
deum ubique praesentem et uniuersa etiam corporalia gubernantem,
per corpora quae gestabimus et quae conspiciemus quaquauersum oculos
duxerimus, clarissima perspicuitate uideamus (PL 41, 800) ... / ... aut quod
est ad intellegendum facilius, ita deus nobis erit notus atque conspicuus,
ut uideatur spiritu a singulis nobis in singulis nobis, uideatur ab altero
in altero, uideatur in se ipso, uideatur in caelo nouo et in terra noua
atque in omni quae tune fuerit creatura, uideatur et per corpora in omni
corpore qt;,ocumque fuerint spiritalis corporis oculi acie perueniente directi >>
(Ibid., 801). Cette deuxime partie est cite et commente par I,oup de
Ferrires, Epist. 30, ad Gotteschalcum monachum, (PL n9, 491-495).
Cf. M. Cappuyns, << Note sur le problme de la vision batifique au
1xe sicle , Recherches de thologie ancienne et mdivale, I, 1929, p. 98-ro7.
58, 30 ; 452A2 : << Firmissime credo et, quantum datur, intelligo ... >>
Couple minemment augustinien; voir Jeauneau, SC 151, p. 2r5,
n. 5-6 ; SC l8o, p. 96, n. 3. Pour les autres occurrences, voir mes << Observations sur le dossier augustinien du ' Periphyseon ' , dans les Actes
du Colloque rignien de Fribourg en Brisgau.
60, 29 ; 452DI : << Motu enim ipsius omnia fiunt
S.-W., PP I, p. 228, n. 64, crit mystrieusement, sans rfrence :
<<St. Aug., 'I should not exist wert not Thou already with me' >>. Je
pense qu'il s'agit de Conf. I, 2, z (PL 32, 661) : <<Non essem nisi esses in
me ... Non ergo essem, deus meus, non omnino esse, nisi esses in me; an
potius non essem, nisi essem in te >>.
62, 36-64, r ; 453Dr-4 : << diuina natura = diuina uo!untas ; esse
Reprise d'un thme de DP 2, 19-20.
64, 36 ; 454-C13 : << omnem superat intellectum
Cf. Phil. 4, 7. Voir p. 46, n-r3 ; 446Br2-J4.
72, r6-17 ; 457Cro-r2 : << substa,ntia,Hter

relatiue

>>

uelle

>>

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

S.-W., PP I, p. 230, n. 82, cite De trin. VI, 5, 6 (PL 42, 914) ; cf. DP 2,
39-40.
72, 24-27 ; 457D6ss : cc utrum omnes categoriae, cum sint numero decem,
de summa diuinae bonitatis una essentia in tribus substantiis et de tribus
substantiis in ea<lem una essentia uere proprieque possint praedicari >>
Cf. De trin. V, l, 2 - 9, IO (PL 42, 9rr-918).
72, 30 ; 458A7 : cc nam exsuperat omnem intellectum
Cf. Phil. 4, 7. Voir p. 46, rr-13 ; 446B12-14.

>>

76, I4 et 22 ; 459B8 et C3 : cc uera ratio n

Cette formule familire J. Scot n'est pas trangre Augustin.
Par exemple, De lib. arb. III, 5, 13 (PL 32, 1277; 5 occurrences) ; Ep. 120,
l, 6 (PL 33, 454): Haec dixerim ut fidern tuam ad amorem intelligentiae
cohorter, ad quam ratio uera perducit et cui fides animum praeparat >> ;
De CZ:u. dei, XXII, 29, 5 (PL 41, 800) : Sed istam ratiocinationem et
uera ratio et prophetica irridet auctoritas .
76, 19 ; 459B15 : de deo cui nihil oppositum >>
Cf. DP, 9, 76 et 3, 55-56.
78, 33-34 ; 460C9-ro :
ueritas, sapientia ... >>

cc

Non enim proprie sed translatiue dicitur essentia,

Cf. DP 2, l47ss ; 9, 28ss.

80, 14-15 ; 461A9-ro : Non enim ineffabile est quod quodammodo
fari potest n
J. Scot se souvient peut-tre de De doctr. christ. I, 6, 6 (PL 34, 2r) :
<c Hoc unde scio, nisi quia deus ineffabilis est ; quod autem a me dictum
est, si ineffabile esset, dictum non esset. Ac per hoc ne ineffahilis quidem
dicendum est deus, quia et hoc cum dicitur aliquid dicitur n.
84, 32ss ; 463B5ss: c< ut ait sanctus pater Augustinus in libris de trinitate ...
categoriarum uirtus omnino extinguitur n
S.-W., PP I, p. 84, renvoie De trin. V, l, 2 (PL 42, 912). Voir aussi
De trin. V, 8, 9 (PL 42, 918). Mais l'avis d'Augustin n'est pas aussi radical
que le dit J. Scot.
92, 36-94, r ; 467A9-ro : cc Sursum siquidem et deorsum in uniuerso non
est>>
Cf. De diuersis qu. 83, qu. 29 (PL 40, 19) : cc Nam uniuersus nec ipse
habet sursum aut deorsum n.
ro4, :r6-r7 ; 47rD7-8 :

cc

Nu11:;i. ::i.t+tem natura se ipsam gignit aut a se

GOULVEN MADEC

248

ipsa gignitur >i

Cf. De trin. I, I, I (PL 42, 820)
ipsam gignit ut sit >>.

cc

nulla enim omnino res est quae se

no, r5-r8 ; 474C4-9 : cc Omnis enim spiritus, siue rationabilis siue intellectualis sit, per se ipsum informis est. Si uero conuersus fuerit ad causam
suam, hoc est ad uerbum per quod facta su nt omnia, tune formatur ... i>
Cf. De Gen. ad litt. I, 5, IO (PL 34, 249-250) : cc Creatura uero, quamquam
spiritalis et intellectualis uel rationalis ... potest habere informem uitam ...
Formatur autem conuersa ad incommutabile lumen sapientiae, uerbum
dei... >>
n8, 9 ; 478A6 : cc recta ratione >>
La formule se trouve aussi chez Augustin. Par exemple, De lib. arb. II,.
r8, 50 (PL 32, r267) ; III, 5, r4 (r278) ; De ut. credendi, I2, 27 (PL 42, 85)
r26, 33-35 ; 482B9-II : <c Numerus enim locorum et temporum, ut ait
sanctus Augustinus, praecedit omnia quae in eis sunt i>
S.-W., PP I, p. r26, renvoie De mus. VI, r7, 58 (PL 32, rr92-3) ;
mais Augustin parle seulement d'une priorit des cc nombres temporels >l
sur les cc nombres locaux 1>.
r28, rr-r2 ; 482Cr2 : cc uox (praecedit) uerbum ii
Cf. De Gen. ad litt. I, r5, 29 (PL 34, 257) : cc Si enim quaeratur utrum
uocem de uerbis an de uoce uerba faciamus, non facile quisquam ita
tardo ingenio reperitur qui non potins uerba fieri de noce respondeat.
Voir 699Br3-r4 et ma note DP 9, r54-r59.
r28, 29 ; 483Ar2 : cc terminos suae naturae
Voir ma note DP I8, r24-r26.

>i

r30, 20-22 ; 483D7-484A2 : cc Definitio enim, ut ait Augustinus ...

De quantitate an. 25, 47 (PL 32, rn62) ; cf. DP II, r88-r90.

>i

r34, r7-2r ; 485C6-n : <c Siue enim angelica natura rerum inferiorum se
diffinitiones contineat, ut Augustino uidetur placere, nam et angeli
inferiora se creduntur administrare, sine ad superiora se semper intendat,
id est ad causas rerum aeternas, huic rationi non obstat... i>
S.-W., PP I, p. r34, renvoie De Gen. ad litt. IV, 24, 4r (PL 34, 3r3) ;
cf. ci-dessus, notes p. 44, 27ss ; 446A4-rr et p. 46, 20-22 ; 446C9-rr
r34, 32-33 ; 486A4-5 : deum qui intellectus omnium dicitur >i
Cf. De ord. II, 9, 26 (PL 32 1 J:002) JeaiJne<=1,u, SC :i:8o, p. r39, n. r5,
et m::i, not\: ~ DP 21 49-~01

A UGUSTLV CHEZ JEAN SCOT

144, 27 ; 490B7 : << intelligo me esse ))

S.-W., PP I, p. 238, n. 147, fait une allusion gnrale au cogito augustinien. Voir B. Stock, << Intelligo me esse : Eriugena's 'Cogito' ii, jean
Scot rigne et l'histoire de la philosophie (Paris, 1977), p. 327-335.
150, 6-7; 492C1-2 : << Ratio siquidem omnium numerorum in unitate
inconcussa est nec augeri potest nec minui ii
Cf. De lib. arb. II, 8, 20-24 (PL 32, 1251-3).
r50, 29ss ; 493A9-13 : << Placuit etiam sententiam sancti patris Augustini,
ex libro quem de categoriis Aristotelis scripsit, nostris disceptatiunculis
inserere : << Descripta igitur, inquit ... reuerti uideamur ))
Cat. decem, 71-72 (PL 32, 1427). Jean Scot sait qu'Aristote est l'auteur
des Catgories et croit qu'Augustin en est l'adaptateur.
r52, r2ss ; 493C5-7 : << Videsne quid summae auctoritatis magister edicat ?
Cum uidetur, inquit ... >)
S.-W., PP I, p. 239, n. 155, a relev la difficult que prsente cette
phrase. Je crois qne le magister est bien Augustin, dans l'esprit de J. Scot;
mais aussi que l'incise inqitit n'introduit qu'une explication de la finale
de la citation prcdente.
r54, 26-27; 494D1-3 : << Dicimus enim formam hominis sursum uersus
erectam ... n
Cf. De Gen. ad litt. VI, 12, 22 (PL 34, 348) : << erecta statura factus est n.
Voir A. Solignac, <<Comment Dieu a fait le corps de l'homme n, La Gense
au sens littral, Bibliothque augustinienne, vol. 48, p. 684-685.
r62, 8 ; 498A1ss : << quattuor mundi huius elementa >>
P. Lucentini, Studi medievali, 3a s., XVII, r976, p. 4r4, fait rfrence
De Gen. ad litt. III, ro, r4 (PL 34, 284-5) et VII, 19, 25 (364).
r64, 22 ; 499Ar2 : << Acute ... falleris ii
Cf. De mag. 5, r4 (PL 32, r202) : << Acute quidem falleris

n.

r64, 29; 499B5-6 : << Utendum igitur est, ut opinor, ratione et auctoritate ... ii
S.-W., PP I, p. r64, renvoie C. acad. III, 20, 43 (PL 32, 957) : << Nulli
autem dubium est gemino pondere nos impelli ad discendum, auctoritatis
atque rationis >>. Cf. aussi De ord. II, 5, r6 (ibid. roo2) : << Duplex enim
est uia quam sequimur, cum rerum nos obscuritas mouet, aut rationem
aut certe auctoritatem i> ; II, 9, 26 (roo7) : <<Ad discendum item necessario
dupliciter ducimus, auctoritate atque ratione ; tempore auctoritas, re
autem ratio prior est n ; De moribits, I, 2, 3 (PL 32, r3rr) : << Vnde igitur
~:x:orqia,r ? Ab auctorit<i-te att a, ra,tiorie ? Natqqe quidern ordo ita se

250

GOUL VEN 1'v!ADEC

habet ut, cum aliquid discimus, rationem praecedat auctoritas ... n Sur
l'importance de ce couple dans la doctrine rignienne, voir R. Roques,
Remarques sur la signification de Jean Scot rigne n, Miscellanea
Andr Combes (Rome, r967), I, p. 265-267, et mes <<Observations sur le
dossier augustinien du ' Periphyseon' n, dans les Actes du Colloque de
Fribourg en Brisgau.
r66, r8 et 26 ; 499D6-7 ; 500Arr : << Deus ... forma omnium >>
Cf. DP 2, 93 : << ipsa (causa omnium) est forma omnium summa n,
et ma note ad locum.
r68, r6ss ; 500Cro-r3 : << Sanctus Augustinus in libris Confessionum
informem materiem esse asserit mutabilitatem rerum mutabilium omnium
formarum capacem >>
Conf. XII, 6, 6 (PL 32, 828).
r68, 27-28 ; 5orA3-5 : << Sine itaque infonnis materia mutabilitas sit
formarum capax secundum Augustinum atque Platonem ... >>
Voir note prcdente.
r70, r2 ; 5orBr5 : << ex luce et corpore umbra nascitur 1>
Cf. En in ps. 67, zr (PL 36, 826) : <' Constat autem umbra lumine et
corpore n.
r70, 29-30 ; 5orD9 : << Ex forma enim omnium, unigenito uidelicet patris
uerbo ... >>
Voir ma note DP 2, 9r-95.
r78, 5-8 ; 504Crrss : << Sanctus item Augustinus in Exemero suo de
diuino motu disserens haec uerba protulit : Spiritus quidem ... >>
De Gen. ad litt. VIII, 20, 39 (PL 34, 388) ; cf. DP 8, 148-r50, et PP,
889A ; roooD.
r84, 28 ; 507Cr5 : << cetera uero nouem genera accidentia esse dicuntur n
S.-W., PP I, p. r84, fait rfrence Cat. decem, 20-2r (Aristoteles
latinus, I, r-5, p. r37-r38 = cap. 3, PI, 32, 1422) ; mais je ne sais pourquoi. Voir plutt ibid. 5r (p. r44 = cap. 8, PL 32, 1425) : << reliquae
uero nouem ' symbebkota ' (id est accidentia) sunt n.
r88, 4ss ; 508D4ss : << Nunc enim nobis ratio sequenda est ...
Voir ci-dessus, note p. r64, 29; 499B5-6.

>>

r88, r3ss ; 509A3-Br : << (Sacra scriptura) infirmitati nostrae condescendens

nostrosque adhuc rudes infantilesque sensus simplici qoctrina erigens.

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

251

Audi Apostolum dicentem : Lac uobis potum dedi non escam (r Cor. 3,
2). In hoc enim diuina student eloquia ut, de re ineffabili, incomprehensibili, inuisibilique, aliquid nobis ad nutriendam nostram fidem cogitandum tradant atque suadeant >>
Cf. De trin. I, I, 2 (PL 42, 820-82I) : << sancta scriptura paruulis congruens nullius generis rerum uerba uitauit ex quibus quasi gradatim
ad diuina atque sublimia noster intellectus uelut nutritus assurgeret ;
nam et uerbis ex rebus corporalibus sumptis usa est cum de deo loqueretur... >>. Augustin cite aussi I Cor. 3, I-2, au ~ 3 (ibid.). Voir aussi De
Gen. ad litt. V, 3, 6 (PL 34, 323) ; Conf. XII, 27, 37 (PL 32, 84r).
r88, r8ss ; 509Br : << Siquidem de deo nil aliud caste pieque uiuentibus
studioseque ueritatem quaerentibus ...
Cf. De qu. animae, r4, 24 (PL 32, ro49), cit en 587D6-588A2 ; voir
Jeauneau, SC I5I, p. 252, n. 2.
r90, 3r ; 5rnBn : quoniam superat omnem intellectum
Cf. Phil. 4, 7. Voir p. 46, II-I3 ; 446Br2-I4.

r90, 32 ; 5rnBr3 : << qui melius nesciendo scitur >>

Cf. De ord. II, r6, 44 (PL 32, rnr5) ; Jeauneau, SC r8o, p. r26, n. 20-2r.
Il ne faut pas confondre cette formule avec celle de De ciu. dei, XII, 7
(PL 4r, 355), cite en DP, IO, u6 et reprise ibid. r5, r92 : << nesciendo
sciuntur n, qui s'applique, non pas Dieu, mais tout ce qui n'a pas
d'tre : les tnbres, le silence, etc.
192, 26 ; 5uBr : << natura-uitium >>
Thme augustinien : cf. par exemple De lib. arb. III, f4, 38-r5, 42 ;
De ciu. dei, XII, I-6 ; Ench. 3, u-4, 14 ; De u,era rel. 23, 44, cit en DP r7,
104-n6. Cf. aussi ma note DP, 16, 60-67.
192, 32ss ; 5nBu-Cr2 : auctoritas-ratio ... ne uerae religionis studium
in omnibus sileat ... >>
Il me semble que J. Scot se souvient du De uera religione, dont l'un
des mouvements principaux est fond sur le couple auctoritas-ratio (cf. 24,
45 et 29, 52 ; PL 34, I4I et !45) Voir aussi DP I, 9-13.
196, 35-36 ; 5r3B3-4 : << Rationem priorem esse natura, auctoritatem
uero tempore didicimus n
Voir De ord. II, g, 26 (PL 32, rno7). Cf. R. Russell, The Mind of Eriugena (Papers of a colloquium, Dublin, I4-I8 july r970), Dublin, r973, p. 3536 et n. 33-38.
196, 36 ; 5r3B4-5 : << natuni. simul cum tempore creata

GOULVEN MADEC

252

S.-W., PP I, p. 243, n. 226, fait rfrence Conf. XI, 30, 40 (PL 32,
826). Voir plutt De Gen. ad litt, V, 5, I2 (PL 34, 325).
r98, II-I2 ; 5r3C3-5 : cr prius ratione utendum ... ac deinde auctoritate >>
S.-W., PP I, p. r98, fait ici rfrence De ord. II, 9, 26. Cf. ci-dessus,
notes p. r64, 29 ; 499B5-6 et p. r96, 35-36 ; 5r3B3-+
206, 7-8 ; 5r6D8-5r7Ar : cum in ipso omnia sint, immo cum sit ipse
omnia >>
Cf. De ord. II, 9, 26 et ma note DP 2, 49-50.
208, r3 ; 5r8A5-6 : numerus sine numero n
Cf. De Gen. ad litt. IV, 4, 8 (PL 34, 300) et ma note DP 2, 97.
2ro, 6-7 ; 5r8Cr3-r4 : rr Non aliud itaque deo esse et uelle et facere ...
Voir notes DP 2, r9-20 et 2, 54-56.
2r2, 26 ; 520Br : rr eum omnia appetunt >>
Cf. DP 2, 93-95. Voir ci-dessus, note p. 50, 37 ; 448C7-8.
2r6, r9ss ; 52rD3-4 :
Cf. DP 3, r70-r80.

<<

Amat igitur se ipsum ...

>>

2r8, r3 ; 522Cr2-r3 : Quis enim cognouit intellectum domini ? n

Rom. II, 34. Cf. ci-dessus, note p. 46, II-I3 ; 446Br2-14.
220, IO-II ; 524A6-7 : non aliud deo esse et agere ...
Voir note p. 2ro, 6-7 ; 5r8Cr3-14.

LIVRE II

IO, 2 ; 527Ar2 : lux mentium

Voir ma note I, p. 38, 9 ; 442B8-9.
14, II-20 ; 529Br-r3 : <r primordiales rerum causae ... species uel fonnae ...
incommutabiles rationes ... in uerbo ... omnium rerum rationes n
S.-W., PP II, p. 2r6-2r7, n. 29, 3r, 32, renvoie De Gen. ad litt. I, 9,
r7 (PL 34, 252) et De diu. qu.. 83, qn. 46 (PL 40, 30). Voir aussi De
trin. IV, r, 3 (PL 42, 888) et DP 9, r30-r34.
r8, 25-28 ; 53rB6-r5 : teste sancto Augustino in libro de uera religione
sic dicente ; Inter mentern nostrarn.,, rnilla interposita creatura est >>

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

253

De uera rel. 55, II3 (PL 34, 172). Cf. Jeauneau, SC 180, p. 306, n. 5,
et ma note DP 3, 175-176.
20, 7 ; 531C15 : <<in senaria quadam perfectione ))
Cf. De Gt:n. ad litt. IV, 2, 2-6 (PL 34, 296-9) et IV, 7, 13-14 (301) ;
De ciu. dei, XI, 30 (PL 41, 343-344).
20, 23ss ; 532B3-4 : Nam si primus homo non peccaret, naturae suae
partitionem in duplicem sexum non pateretur
S.-W., PP II, p. 220, n. 64, fait rfrence De Gen. ad litt. X, 3, 6
(PL 34, 4II), en se fiant probablement H. Bett, Johannes Scotus Erigena
(Cambridge, 1925), p. 67 et n. 2 : <<If man had remained in Paradise,
that is, if human nature had retained its integrity, it would not
have suffered the severance into sexes, in the likeness of irrational animals, but man would have multiplied in an angelic fashion >>. Le texte
auquel Bett voulait renvoyer doit tre De Gen. ad litt. IX, 3, 6 (PL 34,
395) : << non uideo quid prohibere potuerit, ut essent eis etiam in paradis0
honora biles nuptiae et torus immaculatus ... ut sine ullo inquieto ardore
libidinis, sine ullo labore ac dolore pariendi fetus ex eorum semine gignerentur . Mais on voit qu'Augustin estime que la diffrence des sexes
n'est pas une consquence du pch. Cf. De Gen. ad litt. III, 22, 34 (293-4)
1)

22, 17-18 ; 533B2-3 : << non ex natura ... sed ex uitio

Cf. note I, p. 192, 26; 5IIBI.

>)

36, 23ss ; 540A6-8 : '' de spiritualibus ad corporalia, de aeternis ad temporalia, de incorruptibilibus ad caduca, de summis ad ima
Cf. De uera rel. 20, 38 (PL 34, 138).
l)

44, 6-7 ; 543B14-15 : << Ite maledicti in ignem aeternum >>

I,. Bieler, PP II, p. 225, n. 186, prcise qu'il s'agit du texte de M atth. 25,
41, attest par les crivains africains, y compris Augustin. Voir, de fait
et par exemple, De Gen. ad litt. XI, 21, 28 (PL 34, 440), De trin. I, 13, 31
(PL 42, 844). En. in ps. 30, en. 2, 5 (PL 36, 233), etc. On lit en revanche
discedite, comme dans la Vulgate, en De ct. dei, XX, 12 ; XXI, IO ;
XXII, 23 ; XXII, 24, 2. Cf. H. Bett, Johannes Scotus Erigena, (Cambridge,
1925), p. 198.
46, 31-32 ; 545A13-14 : << Christus qui omnia intelligit, imrno est omnium
intellectus >>
Cf. De ord. II, 9, 26 ; DP 2, 49-50.
48, 17ss ; 545C12-15 : << Af informitatem ... >>
S.-W., PP II, p. 48, renvoie De Gen. ad litt. I (PL 34, 247-9). On peut

GOUL VEN MADEC

254

en effet estimer que J. Scot attribue divers auteurs les diffrentes

hypothses mises par Augustin, Ibid. I, 2, 2-6. Voir aussi R. Roques,
Libres sentiers vers l'rignisme (Roma, r975), p. r34, n. IO-II.
50, 12-13 ; 546C3 :
Cf. note suivante.

cc

prope nihil

50, 21-22 ; 546Dr : << est enim, ut ait Augustinus, informe prope nihil >>
Conf. XII, 6, 6 (PL 32, 828).

52, r2-13 ; 547C2-3 : cc unam rerum omnium formam, quam omnia

appetunt, uerbum patris dico>>
Voir DP, 2, 90-95 et note I, p. 50, 37 ; 448C7-8.
52, 20-2r ; 547C12-r3 : cc in ea uniuersali sua forma, in uerbo dico >>
S.-W., PP II, p. 226, n. 212, renvoie Sermo II7, 3 (PL 38, 662) et
De Gen. ad litt. IV, 4, 8 (PL 34, 300). Cf. DP 2, 90-95.
52, 36ss ; 548A12-r3 : << uel iuxta LXX inuisihilis et incomposita n
Aprs H. Bett, Johannes Scotus Erigena (Cambridge, 1925), p. r97,
S.-W., PP II, p. 226, n. 214, renvoie Conf. XII, 21 . 30 (PL 32, 837).
C'est la version habituelle d'Augustin, notamment en De Gen. c. manich.
I, 3, 5 (PL 34, 176) ; De Gen. imper/. 4, II (224) ; De Gen. ad litt. I, r, 3
(247), etc. Cf. R. Roques, Libres sentiers vers l'rignisme (Roma, 1975),
p. 161, n. 89.
54, lss ; 548A14-C2 : Alii ... >>
Cf. De Gen. ad litt. I, l, 3 (PL 34, 247).
54, 9ss ; 548B9-12: << Inuisibilis uero creatura ... informis dicitur priusquam
ad formam suam, creatorem uidelicet suum, conuertatur >>
S.-W., PP II, p. 226; n. 2r7, rfre De Gen. ad litt. I, 4, 9 (PL 34,
249) ; voir aussi I, l, 3 (247) : << naturam uitae informem, nisi conuertatur
ad creatorem, quo solo modo formari potest ;1. Voir encore ci-dessus la
note I, p. no, r5-r8 ; 474C4-9.

54, l5SS ; 548C3ss : cc Alii ... >>

Il me semble que J. Scot reprend sa manire l'explication rapporte
par Augustin en De Gen. ad litt. I, II, 23ss (PL 34, 254) : << Etiam hoc a
quodam dictum scio ... 11. Il s'agit de Basile de Csare, comme l'a bien vu
]. Scot (cf. note suivante). Voir aussi R. Roques, Libres sentiers vers
l' rignisme (Roma, r975), p. 163, n. 92, qui renvoie De Gen. c. manicli.
I, 3, 5-6 (PL 34, 176).

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

255

54, 24ss ; 548C15ss : Cui sensui, quamuis sanctus Augustinus refragari

uideatur, non omnino tamen, quoniam sancti Basilii est, a nobis refellitur ))
S.-W., PP Il, p. 54, renvoie De Gen. ad litt. I, 15, 29 ; voir plutt I,
13, 27 (PL 34, 257), o Augustin accumule les objections : <<si ergo ita
est, cur ... cur ... cur ... ))
56, 21-22 ; 549C9-10 : << tonorum hemitoniorumque acumine ))
S.-W., PP II, p. 227, n. 224a: cc St. Augustine, Martianus Capella, and
especially Boethius all employ acumen as the opposite of grauitas )),
Cf. Thesaurus linguae latinae, I, c. 460, lignes 62-77, qui cite De ord. II,
J4, 40 (PL 32, 1013) ; De mus. I, l, 1 (Ibid., 1083) ; De dialectica, 9 (Ibid.,
1419).
60, l6ss ; 551C1ss : << Si enim ipsa sapientia dei patris, in qua omnia facta
sunt uereque subsistunt... ))
Cf. De trin. IV, l, 3, cit en 640B, et ma note DP 9. 130-134.
62, 4ss ; 552B1ss : c< Si enim deus in sapientia sua fecit omnia quae fecit,
teste scriptura quae dicit : Omnia in sapientia fecisti ))
Cf. De Gen. ad litt. V, 13, 29-14, 31 (PL 34, 331-332). Sur la citation
de Ps. 103 (104), 24, par J. Scot, voir Jeauneau, SC 151, p. 233, n. 4;
SC 180, p. 275, n. 5.
64, 15 ; 553B14 : << nulla superiori creatura interposita ))
Voir ci-dessus note II, p. 18, 25-28 ; 531B6-15.
66, ro-12 : << sicut quidam Syrus ... Et spiritus dei fouebat aquas ))
Outre Basile de Csare, voir Augustin, De Gen. ad litt. I, 18, 36 (PL 34,
260). Cf. PP II, p. 229, n. 238 et R. Roques, cc Remarques sur la signification de Jean Scot rigne n, Miscellanea Andr Combes (Roma, 1967),
I, p. 279-282.
68, 31-32 ; 555Crr-15 : cc sanctam dico trinitatem aperte declaratam ))
P. Lucentini, Studi medievali, 3a s., XVII, 1976, p. 412, fait justement
rfrence De Gen. ad litt. I, 6, 12 (PL 34, 250-251).
68, rss ; 555A2ss : << Terra autem erat inuisibilis ... ))
Voir ci-dessus, note II, p. 52, 36ss ; 548A12-13.
70, 8-ro ; 556A9-ro : << senaria quantitas ... ))
Voir ci-dessus, note II p. 20, 7 ; 531C15.

72, 8-9 ; 557A6-7 : << simul enim Pater et sapientiam suam genuit et in
ipsa omnia fecit l>

GOULVEN MADEC

S.-W., PP II, p. 230, n. 248, renvoie De Gen. ad litt. IV, 33, 52-34, 55
(PL 34, 318-320). Mais il n'y est pas question de la simultanit de la
gnration du Verbe et de la cration (fecit) de toutes choses dans le
Verbe. Dans sa rponse Ad Orosium contra Priscillianistas et Origenistas,
8, 9 (PL 42, 674), Augustin relve l'improprit de pareille formule :
cc Vnde illud quod aiunt in eius sapientia iam fuisse facta omnia, antequam in istas formas et modos proprios proferentur atque in suis ordinibus apparerent, non sobrie dicitur. Facta enim quando essent, antequam facta essent ? Sed in dei sapientia omnium faciendarum rerum
rationes esse potuerunt, non tamen factae. >>
72, 22-23 ; 557Bro : superat omnem intellectum ))
Cf. Phil. 4, 7 ; voir note I, p. 40, I I ; 443C12-13.
74, 3oss ; 558Br5ss : cc tempora saecularia -- tempora aeterna ))
J. Scot fait allusion 2 Tim. l, 9. S.-W., PP II, p. 230, n. 254, renvoie
De Gen. ad litt. V, II, 27 (7 est une erreur; PL 34, 330) ; mais son
appel de note est mal plac ; cf. note suivante. Sur la distinction en
question, voir Jeauneau, SC 151, p. 235, n. 4.
76, 2ss ; 558C7ss : cc sed ante tempora saecularia in qui bus ... ))
Ici conviennent les rfrences donnes par S.-W., PP II, p. 230, n. 254
et 256, De Gen. ad litt. V, II, 27 (PL 34, 330) et IV, 33, 52-34, 55 (318320), passage concernant les deux moments augustiniens de la cration :
la prima conditio et 1' administratio.
76, 9-ro ; 558D2-3 : cr in uerbi enim dei dispensatione, ut ait Augustinus,
non facta sed aeterna sunt ))
S.-W., PP II, p. 76, renvoie justement Bde le vnrable, De natura
rerum, l (PL 90, l88A1). Cf. 640B et DP 3, 222. L'attribution Augustin
tient au fait que J. Scot a lu un exemplaire du De natura rerum, dont le
premier chapitre avait pour titre : cc De quadrifario dei opere ex opusculis
Augustini episcopi )) (cf. ed. Ch. W. Jones, Corpus Christianorimi
CXXIIIA, p. 192).
76, l3ss ; 559A3-8 : cc Idem alibi : uerbum dei, inquit ... n
Voir De trin. IV, l, 3 (PL 42, 888). Cf. 640Bc; Jeauneau, SC l5I,
p. 245, n. 3 ; 246, n. l-2 ; DP 9, r30-r34.
76, 17 ; 559A10 :

cc

quod factum est in ipso uita erat ''

Sur cette ponctuation, voir H. Bett, Johannes Scotus Erigena (Cambridge, 1925), p. 198, et Jeauneau, SC 151, p. 242, n. 3. Voir aussi De
Gen. ad litt. V, 14, 31 (PL 34, 332).
76, 21-22 ; 559A15 :

cc

intellectus enim m deo essentia omnium est))

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

257

Cf. De ord. II, 9, 26 ; DP 2, 49-50.

76, 26-29 ; 559B7-n : <<Non enim deus cognouit omnia postquam facta
sunt, sed antequam facta essent ... et quod est mirabilius, propterea
omnia sunt quia praecognita sunt >>
S.-W., PP II, p. 23r, n. 258, cite De trin. XV, r3, 22 (PL 42, ro76) ;
non quia sunt ideo nouit, sed ideo sunt quia nouit >>. Cf. aussi De trin.
VI, ro, rr (95r-2) : Non enim haec quae creata sunt ideo sciuntur a
deo quia facta sunt, ac non potius ideofacta sunt uel mutabilia quia immutabiliter ab eo sciuntur >> ; De ciu. dei, XI, ro, 3 (PL 4r, 327) : Ex
quo occurrit animo quiddam mirum sed tamen uerum, quod iste mundus
nobis notus esse nonposset nisi esset, deo autem nisi notus esset esse non
posset >1; 1n1oh. euang. tr. 37, 8 (PL 35, r674) : non enim quia fecit didicit,
sed quia nouerat fecit. No bis, quia facta sunt, nota sunt ; illi, nisi nota
essent, facta non essent >>.

78, 2 ; 559C6 : << lucifer >>

Voir En. in ps. 92, 6 (PL 37, rr86-7) ; En. in ps. ro9, r6 (1458-9).
78, 5-8 ; 559Cro-r4 : Nam quod per Isaiam prophetam dicitur. .. (Is. r4,
r2) >>
S.-W., PP II, p. 78 et p. 23r, n. 26r, fait justement tat de De Gen. ad
litt. XI, 24, 3r (PL 34, 44r). Sa dissertation sur Tyconius me parat,
en revanche, superflue.
78, r2 ; 560A2-3 : sicut sanctus pater Augustinus in decadibus suis
scribit >1
S.-W., PP II, p. 78, donne ici les rfrences indiques l'avant dernire
note ; mais ce n'est qu'en En. in ps. ro9, r6 qu'Augustin voque la
naissance du Christ noctu. M. Cappuyns, jean Scot rigne (LouvainParis, r933), p. 389, identifie erronment ces dcades 11 aux Dccem
categoriae. S.-W., PP II, p. 232, n. 262, a hien not que le terme dsigne
les commentaires augustiniens des psaumes chez Cassiodore et Isidore
de Sville.
78, 26 ; 560B5 : diuina prouidentia administrante 11
C'est le deuxime moment de la cration selon Augustin, De Gen. ad
litt. V, 20, 4rss. Cf. A. Solignac, Administratio : motion divine et providence n, La Gense au sens littral, Bibliothque augustinnne, vol. 48,
p. 676-680.
80, 25-26 ; 56rB5 : ad nihilum penitus redire non poterit (corpus) 11
Cf. De imm. animae, 7, r2 (PL 32, ro27) : Ex quo conficitur ut tali
detractione tendat ad nihilum ; at nulla praecisio perducit ad nihilum n.

17

GOUL VEN

AfADEC

82, 30 ; 562B8 : << Ars artificis

Voir mes notes DP 4, 147-148 et 18, 124-126.
86, 13 ; 563Crn : << propria unicuique
Aprs H. Bett, Johannes Scotus Erigena (Cambridge, 1925), p. 198,
S.-W., PP II, p. 233, n. 284, prcise que cette version de l Cor. 12, II,
est la mme que celle de De trin. XV, 19, 34 (PL 42, rn84).
86, l5SS ; 563C13ss : << spiritus dei ... >>
Cf. De Gen. ad litt. I, 5, n-6, 12 (PL 34, 250-1). A. Solignac, <<La bont
cratrice et le rle de l'Esprit dans la cration , La Gense au sens littral, Bibl. augustinienne, vol. 48, p. 584-586.
90, 33-34 ; 566Arnss : << spiritui sancto dat ...
Voir note prcdente.

>>

92, 12 ; 566B14ss : << consultis sanctorum patrum sententiis >>

Sur le corps des anges, P. Lucentini, Studi medievali, 3a s., XVII,
1967, p. 413, fait rfrence De diu. qu. 83, qu. 47 (PL 40, 3r). C'est
un point sur lequel Augustin est revenu maintes fois : De ciu. dei, XV,
23, r (PL 4r, 468) ; En. in ps. 85, r7 (PL 37, rn94) ; Ench. r5, 59 (40,
260) ; Ep. 95, 8 (33, 355) ; Retr. I, 26 (32, 626) ; Sermo 277, 9, 9 (38, 1262) ;
De trin. III, l, 4-5 (42, 870).
94, l6ss ; 567B8ss : << tres substantias in una essentia
Cf. De trin. V, 8-9, ro (PL 42, 917-8).
98, 2ss ; 568D2ss : << Quid tibi uidetur de famosissima nostrae naturae
trinitate quae in intellectu et ratione et sensu intelligitur ... >>
S.-W., PP II, p. 236, n. 302, fait rfrence De lib. arb. II, 3, 8 (PL 32,
1244) ; mais Augustin ne professe pas la << co-essentialit >> du sens intrieur la raison et l'intellect (cf. p. 98, 6 ; 569A5-6) ni ne l'assimile
la << dianoia (cf. p. 98, 22-23 ; 569Br2).
98, l4ss ; 569B1ss : << Nam et ipsa definitio, qua sanctus Augustinus
exteriorem sensum uoluit definire... sensus est, inquit, passio corporis
per se ipsam non latens animam >>
S.-W., PP II, p. 98, renvoie justement De qu. animae, 23, 41 (PL 32,
1058) : << sensum puto esse non latere animam quod patitur corpus n,
et De mus. VI, 5, ro (PL 32, n69) : << uidetur mihi anima, cum sentit
in corpore, non ab illo aliquid pati, sed in eius passionibus attentius
agere et has actiones... non eam latere >>.
98, 17-18 ; 569B5-7 : << Item alia quae dicit : sensus est sensibilium rerum

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

259

phantasia per instrumenta corporis assumpta n

S.-W., PP II, p. 98, reprend la rfrence de De mus VI, 5, IO, et ajoute
De Gen. ad litt. III, 5, 7 (PL 34, 282) o on lit seulement : << sentire non
est corporis sed animae per corpus '' ]. Scot ne dit pas que cette autre
dfinition est augustinienne; elle me parat plutt inspire des Ambigua
de Maxime : cf. 572C-573 B.
roo, 8-9 ; 570A2-3 : praesidenti interiori sensu annuntiet ''
Sur le thme des sens messagers (nimtii), S.-W., PP II, p. 236, n. 3ro,
cite entre autres, En. in ps. 146, 13 (PL 37, 1907) et Conf. X, 6, 9 (PL 32
783 ; la mention X, IO, 6 est errone). Sur la fonction judicative n du
sens intrieur, voir De lib. arb. II, 5, 12 (PL 32, 1247).
100, 15 ; 570Aro : << consulta ueritate ''
Formule augustinienne : De mag. II, 38 (PL 32, 1216) ; De trin. XIV,
6, 8 (PL 42, ro42). Cf. DP 3, 130; 15, 94.
ro4, 30 ; 572B6 : lux mentium ''
Voir ci-dessus, note I, p. 38, 9 ; 442B8-9.
ro8, 8ss ; 573Crss : Phantasiarum enim duae species sunt ... ''
Cf. De mus. VI, II, 32 (PL 32, n80-II81) ; mais Augustin rserve le
nom de phantasia la premire espce et celui de phantasma la deuxime.
Cf. 659C.
II2, 15ss ; 575C3-4 : << in primo homine ... in secundo homine, in Christo
dico ... n
Voir DP 9, 87-89 et 4, 212 (note).
n4, 16 ; 566C3 : << superat omnem intellectum ''
Cf. Phil. 4, 7; voir note I, p. 40, II ; 443C12-13.
rr6, lSS ; 577A lOss : Sicut enim quidam sapiens artifex artem suam
de se ipso in seipso efficit ... n
S.-W., PP II, p. 238, n. 343, cite Boce et ajoute : <<the simile recurs
several times in Augustine's De Genesi ad litteram '' sans rfrence malheureusement. Cf. De Gcn. c. manich. I, 8, 13 (PL 34, 179) : << quod uidet
artifex intus in arte, hoc foris pro bat in opere '' ; I, 16, 20 ( r86) ; In I oh.
euang. tr. I, 17, cit par Jeauneau, SC r5r, p. 251, n. 2; In Ioh. tr. 37, 8
(PL 35, 1674).
r20, 22 ; 579B7-8 : Filium artem omnipotentis artificis uocitamus ''
Cf. De uera rel. 31, 57 (PL 34, 147) ; De diit. qu. 83, qu. 78 (PL 40, 89) ;

GOUL VEN 1'v1ADEC

260

Sermo 361, 16 (PL 39, 1607) ; voir aussi DP 4, 147 ; 18, 125.

122, 23-24 ; 580A14 ; tt non imago dei est, sed ad imaginem dei condita ... n
Cf. De diu. qu. 83, qu. 51, 4 (PL 40, 33) ; De trin. VII, 6, 12 (PL 42,
946) ; Retr. I, 26 (PL 32, 626).
126, II ; 581C9 : tt imagines imaginum ))
Voir ci-dessus, note I, p. 48, 3-4; 447A6.
126, 3oss ; 582A15ss : tt in ipso quippe generali et uniuersali homine ad
imaginem dei factum omnes homines... conditi su nt et in ipso omnes
peccauerunt >>
Cf. DP 16, 70-73.
128, II-12 ; 582C6-7 : tt Prius enim, ut arbitror, ad se ipsum quam ad
deum conuersus atque ideo lapsus >1
Cf. Solil. I, l, l (PL 32, 870) : tt Deus a quo auerti cadere, in quem
conuerti resurgere >> ; De lib. arb. II, 19, 53 (1269) ; III, 24, 72 (1307) :
(( Vnde autem haec auersio, nisi dum ille cui bonum est deus, sibi ipse
uult esse bonum suum, sicuti sibi est deus ? >> ; De Gen. c. manich. II,
16, 24 (PL 34, 208) : tt Ab ea ergo ueritate quisquis auersus est et ad se
ipsum conuersus ...
128, 26-29 ; 583A7-10 : (( Ipsa enim causa omnium, quamuis non per
se ipsam, quoniam immutabilis est, sed per suhditam sibi creaturam
uniuersitatem naturae a se conditae creet, moueat, gubernet ... >>
Cf. De Gen. ad litt. VIII, 23, 44 (PL 34, 389) : (( Vernm quia omnino
incommutabilis est illa natura trinitatis et ob hoc ita aeterna ut ei aliquid coaeternum esse non possit, ipsa apud se ipsam et in se ipsa sine
ullo tempore ac loco, mouet tamen per tempus et locum sibi subditam
creaturam >> ; ibid. VIII, 27, 49-50 (302) : tt per sibi subditam creaturam ...
per subditam ei creaturam H.
134, 8 ; 585B7 : (( omnem intelligentiam exsuperans ))
Cf. Phil. 4, 7 ; voir note I, p. 40, II ; 443C12-13.
140, 5-8 ; 587D6-588A2 : tt Fieri enim non potest, ut ait sanctus Augustinus ... >>
S.-W., PP II, p. I40, note tt cf. Aug. Di; Trin. XV, 2, l ad init. )). Il y a
bien une analogie : <t Deus quippe ipse quem quaerimus adiuuabit ))
(XV, 2, 2 ; PL 42, ro57). Mais J. Scot cite littralement De qu. animae,
14, 24 (PL 32, ro49), comme l'a not Jeaunean, SC 151, p. 252, n. 2.
144, 28-29 ; 590A15ss :

tt

intra terminas propriae naturae in aliquo

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

261

coartetur in mensura et numero et pondere >>

Cf. De uera rel. 42, 79 (PL 34, 158) : << intimis naturae terminis ab illa
incommutabili numerorum lege modulatis >> ; voir DP 18, 124-126.
S.-W. a omis la rfrence Sap. II, 21 : omnia in mensura et numero
et pondere disposuisti H. Cf. De Gen. ad litt. IV, 3, 7-4, 8 (PL 34, 299-300)
et la note suivante. Sur l'interprtation augustinienne de ce verset, voir
O. du Roy, L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin, Paris,
1966, p. 279-297 ; 380-388 ; W. Beierwaltes, Augustine's Interpretatio
von Sapientia II, 21 ' Revue des tudes augustiniennes, 15, 1969, p. 5161 ; A. Solignac, Mesure, nombre et poids H, La Gense au sens littral,
Bibl. angustinicnne, vol. 48, p. 635-639.
144, 34s ; 590B8-9 : Solus enim ipse est rnensura sine mensura, numerus
sine numero, pondus sine pondere >>
Cf. De Gen. ad lt. IV, 4, 8 (PL 34, 300) : Mensura autem sine mensura
est cui aequatur quod de illa est, nec alicunde ipsa est ; numerus sine
numero est quo formantur omnia, nec formatur ipse ; pondus sine pondere
est quo refenmtur, ut quiescant, quorum quies purum gaudium est, nec
illud iam refertur ad aliud >J. Cf. DP 2, 97, et ci-dessus, note I, p. 208,
13 ; 518A5-6.
152, n-12; 593B2-3 : et amant quaecumque amant, sine sciant quia
amant, siue nesciant >>
Cf. Solil. I, l, 2 (PL 32, 869) : Deus quem amat omne quod potest
amare, siue sciens, sine nesciens >> ; voir DP 2, 94-95.
154, 21-23 ; 594Bro-13 : Noui enim quod in uobis feci, non noui uero
quod non feci ; ideoque non punio nec recedere a me iubeo quod in me
noni, sed qnod in me non noni illud punio et a me recedere praecipio >>
On lit chez S.-W. : Non enim qnod in uohis ... >>; novi dans PL ; ce
non me parat trs suspect, faute de variante signale. En 981A8-ro,
J. Scot crit : Andisti igitur sanctum Augustinum dicentem quod
deus in diabolo, non quod fecit, sed quod non fecit, puniturus est 1>.
C'est une sorte de leitmotiv dans le livre V du Periphyseon : cf. 923C ;
927C ; 928B ; 939C ; 943D ; 950D ; 955D ; 960A ; 968D ; 973D. Il semble
toutefois s'agir, non d'une citation textuelle, mais d'une conclusion tire
du texte de De Gen. ad litt. XI, 20, 27-21, 28 (PL 34, 439-440),
cit en 927C-928B. Cf. DP 16, 33-52 et 16, 60-67 : reparaturus in multis
quod ipse fecit, puniturus in multis quod ipse non fecit )), texte de Prosper
d'Aquitaine, que J. Scot attribue Augustin.
156, 28-31 ; 595BII-14 : Non ignoramus tamen sanctum Angustinum
tropice hune locum explanare, ut filins hominis nescire dicatur diem
i udicii, quia nos nescire sinit ))
$,-W., PP II, p. 156 1 note ; hoc apud Augustinum non inueni )),

262

GOUL VEN MADEC

Cf. En. in ps. 36, s. 1, 1 (PL 36, 355) : Sic autem quodam genere locutionis nescire filius dicitur quod non docet, id est : nescire dicitur quod
nescire nos facit .
158, 30 ; 596B1 : deus itaque malum nescit
Le mal est non-tre et, ce titre, ne peut tre qu'objet de nescience;
cf. De ciu. dei, XII, 7 (PL 41, 355) : << nesciendo sciuntur ll, cit en DP IO,
104-123 ; 15, 186-192 ; cf. G. Madec, L'augustinisme de Jean Scot dans
le' De praedestinatione' )), jean Scot rigne et l'histofre de la philosophie,
(Paris, 1977), p. 187ss.
r58, 31-32 ; 596B3s : Diuina siquidem scientia omnium quae sunt causa
est ... ))
Voir ci-dessus, note II, p. 76, 26-29 ; 559B7-n. Cf. H. Bett, Johannes
Scotus Erigena (Cambridge, 1925), p. 28 et n. r.
r62, 25-27 ; 597Drss : Nam quod sancti patres, Augustinus dico et
Dionysius, de deo uerissime pronuntiant, Augustinus quidem : qui
melius, inquit, nesciendo scitur ... ))
De ord. II, 16, 44 (PL 32, 1015) ; cf. Jeauneau, SC r8o, p. r26, n. 20.
Voir aussi II, p. 162, 33 ; 598A3-4 ; et p. 164, 2-3 ; 598 An.
164, 3rss ; 598D3ss : una essentia in tribus substantiis ... uel secundum
usum romanae linguae dicendum : una substantia in tribus personis et
tres personae in una substantia >>
Cf. De trin. V, 8, IO (PL 42, 917-8). Voir ci-dessus, II, p. 94, 16ss ;
567B8ss.
r72, 7 ; 6orC5 : lux mentium >>
Voir note I p. 38, 9 ; 442B8-9.
r72, 2oss ; 602A1ss: Non enim ille qui quaeritur quaerentes se deserit ... ))
Cf. Soli!. I, 1, 6 (PL 32, 872) : Tu enim si deseris, peritur ; sed non
deseris, quia tu es summum bonum quod nemo recte quaesiuit et non
inuenit ... )) ; De qu. animae, r4, 24, cit en II, p. qo, 5-8 ; 587D6ss.
r74, r7ss ; 602C14ss : 11 quantitatem nunc dico non ipsam corpoream ... ))
S.-W., PP II, p. 246, n. 489, fait rfrence De qu. animae, 3, 4 (PL 32,
1037).
r74, 27ss ; 603A4ss : Spiritus sanctus ... est donum utriusque, quoniam
ex patre per filium donatur, et est amor utriusque, patrem et filium
iungens, ut sanctus edocet Augustinus in libris quos de summa ac sancta

AUGUSTIN CHEZ JEAN SCOT

edidit trinitate ... >>

S.-W., PP II, p. 174, fait rfrence De trin. IX, 12, 17 (PL 42, 970).
Sur l'Esprit-saint comme donum et caritas, voir plutt De trin. V, 12,
14 (919) ; V, 15, 16 (921) ; XV, 17, 27-I9, 37 (1080-1086).
p. 174, 31ss ; 603AIIss : << ipsius imaginem in humana natura mirabili
indagatione quaerens luculentissimaque inuentione ostendens ... mensnotitia-amor ... >>
S.-W., renvoie << De trin. IX, 1-5 >>;voir aussi sa note, p. 246, n. 490
Je dirai plutt que l'intention de J. Scot est de rsumer tout le livre IX
De trin. (PL 42, 959-972).
176, lSS ; 603B3-10 : << Humana siquidem mens ... >>
S.-W. renvoie De trin. IX, II; voir plus exactement IX, 12, 18 (PL 42,
97o).
176, 7ss .: 603B10-C6 : << Ex lmmana mente ... >>
S.-W. renvoie De trin. IX, II ; voir pl us exactement IX, 12, 18 (PL 42,
971-972).
178, lss ; 604AIIss : << ex quattuor mundi elementis ... >>
Voir ci-dessus, note I, p. 162, 8 ; 498A1ss.
184, 22ss ; 607B5ss : << diuinae bonitatis trinitatem in unitate et unitatem
in trinitate quaerere et inuestigare possumus ... >>
J. Scot pense probablement ici aux dveloppements augustiniens sur
la recherche de l'intelligence de la Trinit. Cf. De trin. IX, l, l (PL 42,
960-961) ; XV, l, 1-2, 3 (1057-58) avec citation de Rom. l, 20, reprise
en XV, 6, 10 (1064) et XV, 20, 39 (1088).
186, 16ss ; 608A5ss : <<Nam et Abraham et Isaac et Iacob ...
Cf. De trin. VII, 4, 7 (PL 42, 939).

192, 6ss ; 610B15ss : << mens-notitia-amor >>

Voir ci-dessus, note II, p. 174, 3Iss ; 603Anss.
192, 16ss ; 610C13ss : << est enim mens et se ipsa nouit... 1>
Rsum de De trin. X (PL 42, 971-984).
192, 22ss ; 610D6ss : <<Et dum hoc totum ad cognitionem et amorem
creatoris sui conuertit, perfectissima imago eius efficitur 1>
Cf. De trin. XIV, 12, 15 (PL 42, :i:o48).

GOUL TTEN MADEC

196, 14-15 ; 612B14-15 : << nondum in manus nostras peruenit ))

Cf. De lib. arb. III, 21, 59 (PL 32, 1300) : << nondum in manus nostras
huiuscemodi litterae peruenerunt )).
198, l4ss ; 613B6ss. << Sanctus Augustinus ceterique sancti patres latialiter
scribentes ... ))
Voir ci-dessus, note II, p. 94, l6ss ; 567B8ss.
200, 24ss ; 614B13ss : << Sed haec altius ac uerius cogitantur ... ))
Cf. De trin. VII, 4, 7 (PL 42, 939) : << Verius cogitatur deus quam dicitur
et uerius est quam cogitatur )).
204, ross ; 615D5ss : << Causae itaque primordiales ... quas graeci ideas
uocant, hoc est species uel formae aeternas et incommutabiles rationes ... ))
Cf. De diu. qu. 83, qu. 46, 2 (PL 40, 30) : << Ideas igitur latine possumus
uel formas uel species dicere... Sunt namque ideae principales formae
quaedam uel rationes rerum stabiles atqne incommutabiles ... >l Cf. cidessus, note II, p. 14, rr-20 ; 592B1-13.
204, 29-30 ; 616B7-8 : << nulla creatura ... interposita est ))
Voir ci-dessus, note II, p. r8, 25-28; 531B6-15.
206, 8 ; 616C9-ro : << ordo omnium rerum a summo usque deorsum texitur ))
Cette phrase me parat bien tre de ton augustinien ; mais je n'ai pu
trouver de rfrence satisfaisante. Faute de mieux, cf. De lib. arb. III,
5, 16 (PL 32, 1279) : << Quod si in ordine corporearum creaturarum ab
ipsis siderum choris usque ad numerum capillorum nostrorum ita gradatim bonarum rerum pulchritudo contexitur ... )) ; En. in ps. IJ4, r3
(PL 37, 1878) : << gradibus quibusdam ordinauit creaturam a terra usque
ad caelum, a uisibilibus ad inuisibilia, a mortalibus ad immortalia. Ista
contextio creaturae, ista ordinatissima pulchritudo ab imis ad summa
conscendens, a summis ad ima descendens ... tota laudat deum >l.
Goulven

MADEC

Les Vies latines de Sainte Plagie

II. COMPLMENTS A 1:1N\'ENTAIRE

ET CLASSEMENT DES MANDSCRITS DU TEXTE

B.

Dans un premier article paru dans le tome 12 de cette sene (1977,

pp. 279-305), nous avions prsent un '' Im:entaire des textes publis et
indits 11 concernant sainte Plagie. I,e travail poursuivi en quipel et
l'aide gnreusement apporte par plusieurs savants 2 nous ont permis
d'apporter des complments et des corrections cette prsentation.
D'autre part, alors que les traditions manuscrites des textes A, A'
et C seront analyses dans un livre que nous allons publier sous peu 3 ,
celle du rcit B est si riche et si complexe que son tude aurait dsquilibr
le volume, et nous avons prfr exposer ici les mthodes statistiques que,
grce l'amicale collaboration d'un chercheur du I,aboratoire de zoologie
del'cole normale suprieure, Monsieur Jean-Arcady Meyer, nous avons
pu utiliser pour classer les l4I tmoins reprs ce jour.

r. Cet article est d la collaboration de Franois DOI,BEAU, Carlos LVY,

Pierre PETITMENGIN, Jean-Pierre ROTHSCHII,D et Jean-Yves TnLIET'.l'E.
2. Nous tenons remercier particulirement Mme Carlotta GRIFFI'.l'HS, Mme
Donatella NEBBIAI, M. Birger MUNK LSEN, M. le R.P. Jos ROZ, M. Rudolf
RIEDINGER, M. l'abb Antoine RUAIS et M. Jean VEZIN. Notre reconnaissance
s'adresse aussi aux bibliothcaires qui nous ont permis l'accs, direct ou indirect,
aux manuscrits qu'ils conservent.
3. Plagie la pnitente. Mtamorphoses d'une lgende. Tome I. Les textes et leur
histoire (Grec, latin, syriaque, arabe, q,rrnnien, {;orgien, slq,von), pan~tre eu r98r
aux :f;tudes Augustiniennes.

266

SMINAIRE E.N.S.

I. COMPLMENTS A L'INVENTAIRE
a. Nouveaux tmoins manuscrits

r73 ANGERS, Bibl. du Grand Sminaire, s.n., f. ro3v-1rr

XIe s. ; texte B ; lgendier ; origine : valle de la Loire.
Incipit ut B 3 : Magnificas semper domt~no gratias.
174 AuGSBURG, Stadtbibl., 2 Cod. 81, f. 58v-6zv
xve s. (avant 1431); texte A' ; Vitae Patrum; provenance SaintUlrich et Sainte-Afra d' Augsbourg.
175 CAMBRAI, Bibl. mun., 830 (735), f. l6ov-r6zv
xne s. ; texte B + A' ; Vitae Patrum; provenance : Saint-Spulcre.
Incomplet: omet l'lment initial Ph Va'T Pa' (texte : 2 Sacratissimus - 51).
176 CANTERBURY, Cathedra! I,ibrary, E. 42, f. 46 (6o)rv
xrre s. (deuxime quart4 ) ; texte A' ; lgendier per circulum anni;
origine : Cantorbry.
Mut. : 3 in praedicta - r9 pueri uero fecerunt.
r77 PERUGIA, Biblioteca di S. Pietro, C.M. 23, f. 227r-231r
XIV 6 s. ; texte B; Vitae Patrum; provenance : Saint-Pierre de
Prouse (ex-libris aux f. 1r et 259v).
b. Nouveaitx manuscrits dont l'ex1:stence a t atteste

AULNE
S: catalogue du xvne s. (Bruxelles, Bibl. des Bollandistes, 98, f. 316v).
CONFLANS-SAINTE-HONORINE
S: table du manuscrit Paris, B.N., lat. 13774, f. Av (xn-xme s.)
Vita beate Pelagie peccatricis.
LOBBES
S : catalogue du xvne s. (Annales de la fdration archologique et
historique de Belgique, 5, 1890, p. 135).
PARIS, Collge des Cholets
S: catalogue du xvne s. (Paris, B.N., lat. 13068, f. 225, n XLV).
C: Vitae Patrum.
ROUGE-CLOTRE
S : catalogue du XVIe s. (Wien, ONB, s.n. 12694, f. 399v).

4. Le lgendier auquel appartient ce fragment souvent peu lisible est datable

des annes II29-1140 d'aprs C. R. DoDWELL, The Cmlerbury Shool of Illumination, 1066-1200, Cambridge, 1954, p. 121,

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

C : ce catalogue collectif mentionne sans doute5

trois exemplaires conservs Rouge-Clotre: ibidem ( = P 79),
P 89, P 81
cinq exemplaires conservs dans d'autres bibliothques des
anciens Pays-Bas :
V (= Groenendal, augustins)
e ( = Eindhoven, chanoines rguliers)
fo ( = ? Fons B. Mariae prs d' Arnhem, chanoines rguliers)
a ( = Anvers, chartreux)
T ( = Saint-Trond, bndictins).
SAINT-WANDRILI,E

S : table des lectures au xrve s. (Revue Mabillon, 28, 1938, p. 19-20).

Vente Bruxelles, 1855
S : Catalogue d'une riche et prcieuse collection de manuscrits sur
velin et sur papier ... dont la vente aura lieu ... le mardi 22 mai 1855
et jour suivant .. ., Bruxelles, F. Heussner, 1855, p. 28 ( n 193).
D : Incipit prologus de uita Sanctorum, Patrum, Heremitarum,
Coenobitarum et Anachoretarum in fol. d. r. veau.
L'criture de ce manuscrit, d'une fort belle excution et dispos
deux colonnes, appartient au xvc sicle. Parmi les vies qui y sont
contenues, nous avons remarqu celles de S. Jean, de S. Apollinaire,
de Ste Hlne ; la page 40, on trouve le prologue de l'vque Athanase sur la vie de S. Antoine, ouvrage qui n'occupe pas moins de
42 pages. Viennent ensuite les vies des hermites S. Paul, S. Hylarion,
S. Abraham, S. Simon, Ste Euphrosine, Ste Marine, Ste Plagie,
Ste Marie gyptienne, S. Pachme, contenant 48 pages, S. Frontinus
abb, S. Jrme. Ce volume est termin par un trait qui a pour
titre : In hoc opere continentur libri XIX de uerbis seniorum patrum
quos de Graeco in latinum transtulit Pelagius, dyaconus ecclesiae
Romanae, extremam uero partem Johannes subdiaconus transtulit.

c. Nouveaux abrgs

J M 2. BERNARDO DE BRIHUEGA (xme s.), Liber de passionibus martyrum

et sanctorum.
- Inc. Tempore igitur Claudii Caesaris cum apud Antiochiam.
Des. quae ab episcopo baptizata Pelagium se fecerat appellari (= JM).
- Contenu. Texte de JM, avec de rares omissions.
- Indit. Cf. M. C. Diaz y Diaz, La obra de Bernardo de Briltuega,
collaborador de Alfonso X, dans Strenae. Estudios de filologia e historia
dedicados al pro/essor Manuel Garcia Blanco, Salamanque, 1962, pp. r45-

r6r.
5. Identification des sigles d'aprs la table publie par P. LEHMANN, Alte Vorlaufer
des Gesamtkatalogs, dans Erforschung des lvlittelalters, t. 4, Stuttgart, r96r, p. 178180,

SMINAIRE E.N.S.

268

Manuscrit. Salamanca, Bibl. Universitaria, 2538, f. 253vb_254rb.

JV 6. Abrg de la Lgende dore.
- Tit. Pelagie. - Inc. Pelagia prima feminarum Antiochie ciuitatis
(= JV). Des. sub specie hominis frater Pelagius uocabatur tandem in
domino feliciter obdormiuit.
Contenu. Texte de JV abrg.
- Indit.
- Manuscrit. Paris, Bihl. Nat., latin 5640 (xrve s.), f. r55v-r56 ,
provenance : Saint-Martial de I~imoges.
PC Pierre de Cornouaille, prieur de Saint-Aldgate (Londres), Liber

revelationum (crit entre r200 et r206).

- Tit. Qualiter sanctus Nonnus episcopus uidit uisum pertinens ad
conuersionem Pelagie meretricis. Que cum postea ab eo baptizata fuit
ipse et ipsa audierunt diabolum multa illis inproperantem. Que postea
dicta est Pelagius, nam se inclusit in cella quadam in monte Oliueti
et monachichum habitum induit. - Inc. Episcopus ciuitatis Antiochie
plures ad se conuocauit episcopos. Des. comme Ca'.
- Contenu. Extraits du texte A' (5-7 cum qua
respiceret eam ;
r4-r8 tibi dico
retinere posset; 30-36 tune dixit - baptizata est
Pelagia; 49-51 exclamauerunt uoce magna - in secula seculorum amen),
que 1' auteur a relis par des rsums de son cru.
-- Manuscrit crit sous le contrle de l'auteur : London, Lambeth
Palace Library, 5r, f. 24rra_242rh.

d. Corrections 6
Par suite d'un lapsus, nous avions omis de signaler, parmi les lments
caractristiques de la rfection A', l'incipit et l'explicit du rcit Ra'
(art. cit, p. 282) :
- Inc. Sacratissimus episcopus Antiochiae ciuitatis conuocauit ad se
omnes prope se consistentes episcopos. Des. sanctae reliquiae eius portatae
a sanctis patribus.

Rect1/ications la liste des manuscrits (pp. 294-300) :

2 ARRAS, Bibl. mun. 89 (77)
Contenu : r conuerti wpit - 25 meretricem bapti:zari; 35 formidat

- sr.
6. On rtablira aussi l'orthographe correcte dans les notes consl\cres l\UX ml\nus
critii 61 ; A.ltzelle ; 7,1 : Le6n ; 87 : Schitftlarn; 94 : Rohr,

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

II

IS
29

sr

53
ror
109

rro

BRESCIA, Bibl. Queriniana, B. VI. r3

Provenance: l'ex-libris du f. r (Iste liber est sancti Faustini maioris
Brixie signatus ni1mero 2) date du xvre sicle ; la souscription du f. rrr
donne la date et le copiste: Anno domini M.CC.XLVII. Ego inzelerius
clericus sancte trinitatis de eseno (I esi ?) scrijJsi hune li bru m. Orate
pro me sorores ad dominum.
BRUXELLES, Bibl. des Bollandistes, 209
Provenance : Bursfelde an der v'ileser.
COLOGNY-GENVE, Fondation Bodmer, r27
Contenu. r-9 turpis; 24 et adprehendens - sr.
HALLE AN DER SAALE, Univ. und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt,
Stolberg Wernigerode, Za 86.
Provenance : Saint-Michel d'Hildesheim (ex-libris du xve s., f. rr :
Liber Monasterii Sancti Michaelis in Hyldenesheim).
K0BENHAVN, Kgl. Bibl., Fabricius F 0 28
Provenance : l\farienwald (ex-libris du xve s., f. rr : Liber monasterii
nemoris beate 111arie ordinis canonicorum regularium).
PARIS, Bibl. nationale, Latin 2867
Provenance : Visconti - Sforza.
PARIS, Bibl. nationale, Latin s6r5
Provenance : achet Londres, pour le compte de Colbert, le 2r novemhre r687 une vente o fut disperse la bibliothque de Robert
Bruce, premier comte d' Ailesbury.
PARIS, Bibl. nationale, Latin 7604
Provenance : ] . A. de Thou.

II. CLASSEMENT DES MANUSCRITS DU TEXTE B

Nous nous trouvions devant un texte pratiquement indit 7 et dont

le nombre des tmoins augmentait de mois en mois. Il fallait disposer d'une dition provisoire de faon pouvoir collationner sur elle les
nouveaux manuscrits. Nous avons donc tabli un texte de travail
partir de trois tmoins anciens, les seuls crits en minuscule wisigothique,
dont nous pensions qu'ils descendaient d'une source plus vnrable encore,
la collection de Valre du Bierzo (fin vue sicle) 8 : Madrid, B.N. 10007
(73), dat de 902, Escorial, a. II. 9 (40), dat de 954, et Paris, B.N.,
nouv. acq. lat. 2178 (119), du xre sicle. Ce choix n'tait pas excellent,
car le texte wisigothique tant, comme nous le verrons, assez marginal,

7. On disposait juste de la transcription du. manuscrH 40 (P,scorial, a, II. 9)

par G. Antolin; cf. Recherches Augustiniennes, 12, r977, p. 287.
8. Voir plus bas p. 293.

SMINAIRE E.N.S.

nous avons d relever d'innombrables variantes qui n'taient en fait

que la lectio 1~ulgata.
Toutefois le temps perdu n'a pas t trop grand, car nous n'avions
pris le parti de ne pas collationner la totalit des manuscrits, - dcision raisonnable cette fois-l, car B s'est rvl un tmoin secondaire,
une rfection carolingienne de la traduction littrale A 9 . Notre obj ectif tait double : - dterminer la position de chaque manuscrit dans
la tradition ; - choisir un nombre restreint de tmoins tels qu'on soit
assur de ne laisser chapper aucune variante importante.
Ces objectifs n'ont rien de rvolutionnaire; ils avaient dj t formuls trs clairement le premier par M. Winterbottom dans le cas de
Quintilien10 , le second par le P. Marcel Bvenot dans celui de saint
Cyprien11 .
Pour les atteindre, nous avons procd quatre sondages portant sur
tous les manuscrits disponibles. Deux ont t traits la main)), et deux
l'aide de mthodes statistiques12 .

CLASSEMENTS TRADITIONNELS

Nous disposions dj d'un premier classement, mais trs sommaire,

fond sur ces lieux particuliers que sont l'incipit et l'explicit, et sur
les contaminations massives par le texte A'13 . Nous avons pris nos
deux chantillons dans des passages o, d'aprs nos premires investigations, le texte avait tent l'imagination cratrice des copistes. Le
premier fait partie d'un discours par lequel Plagie supplie l'vque
Nonnus de la baptiser sans tarder( 26) : ne di/feras animae meae salutem et

ferus ille singularis spatium fartasse repperiat quo me malis tenacius,

quod absit, pristinis inuoluat 14 . Le second, plus dvelopp, relate la
dcouverte de la mort de Plagie par le narrateur, la fin du rcit (47
48 migrasset ad dominum). Pour des raisons de place, nous
n'exposerons ici que le premier classement; les observations faites
propos du second, qui n'apportent rien de fondamentalement nouveau,

et ubique -

9. Les preuves de cette filiation seront donnes dans l'introduction notre

dition de B, dans le volume collectif annonc supra n. 3.
IO. Fifteenth-century Manuscripts of Quintilian, dans The Classical Quarterly,
N.S. r7, 1967, p. 367.
l r. The Tradition of M anuscripts. A Study in the Transmission of St Cyprian' s
Treatises, Oxford, 196r, p. 2.
12. La dmarche est analogue celle suivie par Chr. B. AMPHOUX, Les manuscrits
grecs de l'ptre de Jacques d'aprs une collation de 25 lieux variants, dans Revue
d'Histoire des Textes, 8, r978, pp. 247-276.
13. Voir Recherches Augustiniennes, 12, 1977, pp. 282-284.
r4. On n'a pas retenu comme pertinentes les variations e jae, tenac-ius /tenatius,
reperiat /repperiat.

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

271

seront uti1ises plus loin dans la caractrisation des groupes.

Le premier sondage, que nous appellerons a )), porte sur 130 manuscrits, dont 24 appartiennent aux types mixtes A' B. Le passage examin
manque dans huit tmoins (2, 24, 37, 63, 77, 141, 144 et 156) ; trois manuscrits mixtes prsentent ici un texte A' (67, 68 et 110). Pour faciliter
la lecture des rsultats, nous donnerons entre crochets carrs quelques
prcisions sur 1' origine gographique des manuscrits regroups.
On peut distinguer trois grands types de texte.
t. Le premier, de loin le plus rpandu (go tmoins), est caractris
par l'emploi d'un mot form sur la racine ten- (tenacius, tenacibus, tenere),
presque toujours suivi de l'incise quod absit.
r.r. Le texte comporte en outre le mot pristinis (36 tmoins) :
a Texte dit ci-dessus
13 tmoins : 15, 17, 39, 44, 45, 48, 96, 111, 139, 149, 151, 153P0 , 154
[italiens ; ms. d'pinal et de Saint-Gall].
13 Variante repperiet au lieu de repperiat
14 tmoins: 46, 47, 69, 78, 124, 130, 134, 135, 140, 157, 159, 162, 177
et sans doute 160, qui porte en fait reperiret [ms. italiens].
y et (ferus) remplac par ne
3 tmoins : 43, 51, 169.
o et ne (ferus)
3 tmoins : 30, 74, 75.
e repperiat remplac par inueniat
r tmoin : 20.
pristinis est renforc
2 tmoins : 29 (natiuis pr.), 70 (renatiuis et pr.).

r.2. La notion de temps est marque l'aide de l'adverbe pridem (25

(tmoins) :
a Texte de dpart : ne fer us ille singularis spatium forte repperiat quo me
malis suis tenacius sicut pridem, quod absit, inuoluat
7 tmoins: 49, 50, 76, 87, 167, 171, 172 [ms. autrichiens].
13 Omission accidentelle de sicut pridem
r tmoin : 168.
y ne (ferus) remplac par et
9 tmoins: 1, 23, 33, 41, 60, 62, 65, 143 etJ53ac [de la France la Saxe].
o malis meis tenacius
r tmoin : 142.
e tenacius quam pridem
3 tmoins : 126, 127, 128 [ms. de Prague].
tenacius ac pridem
3 tmoins : 152, 155, 161 [ms. italiens].
TJ tenacius ut pridem
r tmoin : 100 [type mixte A' + B].

SMINAIRE E.N.S.

r.3. L'incise sicut pridem s'accompagne de modifications (IO tmoins) :

a Substitution de fartasse inueniat forte repperiat ; omission de suis
7 tmoins: 3, 38, 58, 81, 83, 92, 94 [ms. alpins].
13 Omission de spatium f ortasse inueniat quo et de suis
3 tmoins : 88, 89, 91 [ms. provenant de Tegernsee].

r.4. Variantes caractristiques : forte dplac (ne forte ferus) et tenacius

s1:eut pridem remplac par tenacibus sicut pridem :
IO tmoins : 13, 34, 35, 95, 116, 121 [ms. des Flandres] et 18, 22, 145,
174 [type mixte B + A'].

1.5. Texte rcrit sur l'ide de praeda (au lieu de pridem) : ne ferns ...
fartasse reperiat quo me malis tcneat in ius praedae (uel uix praedet
uel ius praedet) quod absit inuoluat :
4 tmoins : 11 79 101 165 [Italie du Nord]

r.6. Egalement avec le verbe teneat, un texte trs condens : ne ferus ...
f ortasse reperiat quo me magis teneat :
6 tmoins: 32, 99, 107, 108, 117, 118 [liber de natalitiis cistercien].

2. Le deuxime type, plus homogne, est caractris par un balancement

ut ... ita et la reprise de me par cor meum :

2.r .... ne ferus ... repperiat quo me malis illis actibus ut iam pridem ita
cor meu11i inuolitat
16 tmoins: 40, 59, 64, 72, 73, 80, 103, 105, 112, 114, 115, 119, 120,
123, 136, 138 [ms. hispaniques et franais].
2.2.

A ce texte se rattache sans doute celui du ms. 132 : malis actibus

iam pridem cor etiam tuolitat (corrig en malis actibus sieut iam
pridem inuol1tat).

3. Le troisime type se caractrise par une relative qui complte actibus :

ne ferus ... reperiat quo me malis actibus iam pridem quos euasi inuoluat :
23 tmoins : 4, 5, 6, 7, 19, 27, 28, 31, 36, 53, 54, 55, 56, 61, 82, 84, 109
122, 125, 147, 148, 163 et sans doute 173 qui porte quibus euasi (ms. en
majorit rhnans].

Aprs avoir compos non sans peine de telles mosaques, on est un

peu dcourag. Certes il devient possible de localiser un nouveau tmoin
avec une assez grande vraisemblance, mais on n'est jamais sr que les
variations soient pertinentes : certains sous-groupes,. qui semblent
solides, rsultent peut-tre d'un phnomne ponctuel de polygnse
ou de contamination. D'autre part, si l'on saisit bien les dtails, la signi-

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

273

fication de l'ensemble nous chappe : la tradition manuscrite est comme

un patchwork, agrable regarder, mais dont on ne sait pas comment
il a t compos.
MTHODES STATISTIQUES

Devant la difficult dpasser ces rsultats, nous avons choisi de

traiter deux autres chantillons, pris l'un au dbut du texte et l'autre
au milieu15 , suivant des mthodes statistiques qui visent non pas
reconstituer un arbre gnalogique, mais regrouper les manuscrits
d'aprs les informations que fournissent leurs variantes 16 .
Les philologues profitent de l'exprience des biologistes depuis qu'en
1966, la lecture d'un article de Scientific American, M. John Griffith
a dcouvert qu'il n'y avait pas de diffrence fondamentale entre le
classement des espces animales et celui des manuscrits. Nous avons
pu recourir au programme d'analyse multivarie Constel mis au point
par M. J. A. Meyer pour tudier le comportement sexuel du blier
<< Ile-de-France en fonction de son environnement physique et des variations climatiques 17 . Aprs avoir servi lucider le comportement dn
Pyrargue vocifre - plus connu sous le nom d'aigle pcheur - dans le
Parc national du Rwenzori (Ouganda) 18 et les variations spatio-temporelles d'un ver de terre particulirement abondant dans la savane
de Lamto (Cte d'Ivoire) 19 , le programme tait mr pour l'analyse d'une
population de manuscrits.
Les tmoins sont donc les 141 manuscrits rpertoris ; les variables,
les passages o leurs textes divergent, - ce qu'on appelle depuis Dom
Froger des<< lieux variants'' (Constel peut en analyser un maximum de
52) ; enfin les formes que prend le texte dans un lieu variant (les<< leons n)
r5. Ainsi l'ensemble du texte tait balay par nos sondages.
r6. Expos d'ensemble par J. DTTPLACY, Classification des tats d'un texte, 111athmatiques et informatique : repres historiques et recherches mthodologiques dans
Revue d' Histoire des Textes, 5, r975, pp. 249-309 ; voir aussi l'article de P. MONAT
sur Lactance, Institutions divines, livre IV, ibidem, pp. 3rr-330 et les contributions
de J. G. GRIFFITH, P. GALLOWAY et F. G. BERGHAUS au volume La pratique des
ordinateurs dans la critique textuelle [colloque du C.N.R.S., Paris, 29-3r mars 1978],
Paris, 1979, pp. 73-II r.
17. Dans sa thse Analyse statistique des effets de l'environnement physique sur
diverses ractions physico-chimiques, physiologiques et comportementales, Montpellier,
Universit des sciences et des techniques du Languedoc, r974.
18. J. M. THIOLLAY, J. A. MEYER, Densit, taille des territoires et production
dans une population d'aigles pcheurs, Haliaetus vocifer (Daudin), dans La Terre
et la Vie, 32, r978, pp. 203-219.
19. P. LAVELLE, J. A. MEYER, Les populations de Millsonia anomala ... : structure,
variations spatio-temporelles et production. Application d'une analyse multivare
(programme Constel), dans Revue d'cologie et de biologie du sol, 13, 1976, pp. 561-577.
Cet article offre une description particulirement dtaille de la mthode suivie,
et M. Meyer a eu la gentillesse d'claircir tous les doutes que nous pouvions lui
soumettre.

18

SMINAIRE E.N.S.

274

constituent les modalits de la variable : le programme en admet jusqu'

9, une dixime tant rserve l'absence d'information, lorsque le texte
est illisible ou victime d'une lacune accidentelle, ou encore prsente
une nouvelle variante qu'il n'y avait pas la possibilit de coder.
Les procdures classiques, adoptes par exemple par M. Griffith,
consistent compter les accords des manuscrits deux par deux et
tablir une matrice de corrlation qui sera ordonne soit par <<sriation n pour obtenir une analyse spectrale (linaire) des groupes, soit
par l'analyse en composantes principales pour calculer les coordonnes des
manuscrits dans un espace n dimensions (n tant le nombre de tmoins
tudis). La technique Constel relve de la deuxime catgorie mais
prsente l'avantage de prendre en compte aussi des variables binaires
(prsence ou absence d'une caractristique), et des variables qualitatives,
les seules que nous ayons utilises dans cette tude.
La premire tape du calcul consiste tablir une matrice des similarits entre les variables. Si dans deux de nos lieux variants les manuscrits
se rpartissent exactement de la mme faon (c'est--dire s'il y a le mme
nombre de tmoins sur les mmes modalits), on dit que leur similarit
est de r, et on comprend tout de suite que l'information transmise par le
deuxime est redondante; s'il n'y a aucun point d'accord, la similarit
est nulle. Le taux de similitude oscille entre ces deux extrmes et se
calcule, grce l'algorithme d'Estabrook 20 , partir d'un tableau de
contingences entre les deux variables, o sont portes en ordonnes
les modalits de la premire variable et en abscisses celles de la seconde,
ainsi
variables
similarit

IO et 7
0,69791

2.
2.
2.
I.

o.
o.
o.
o.
o.
o.

15.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

3.
o.
o.
I.
I.

o.
o.
o.
o.
o.

4
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
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o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.

o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
o.
I.

Dans l'exemple ci-dessus z tmoins ont la leon r dans les deux lieux
variants, r5 ont la leon I dans le L.V. IO et la leon 2 dans le L.V. 7,
etc.
20. C. F. ES'l'ABROOK, An information theory model for character analysis, dans
Taxon, 16, 1968, pp. 86-97.

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

275

I,'information contenue dans la matrice peut tre condense en des

facteurs indpendants, calculs suivant la technique des coordonnes
principales 21. Le premier facteur ainsi extrait est celui qui rsume au
mieux l'information initiale ; le deuxime, celui qui son tour rsume
au mieux l'information initiale non prise en compte par le premier ;
le troisime rsume au mieux l'information restante, et ainsi de suite.
Il est clair que plus le nombre des facteurs extraits augmente, plus le
pourcentage d'information supplmentaire diminue. Il faut donc trouver
un optimum entre ces deux quantits, pour assurer la fois la sret
de l'analyse (qui est fonction de la part d'information initiale rsume)
et sa facilit d'interprtation, qui est d'autant plus aise qu'il y a moins de
facteurs.
Tout lment, c'est--dire tout manuscrit, est caractris par la valeur
que prend, dans son cas, chacun des facteurs extraits. Ces coordonnes
dfinissent la position du manuscrit dans un espace n dimensions
(n tant le nombre des facteurs). Les nuages de point ainsi constitus
- ne sont pas visualisables si n dpasse 3 dimensions,
- sont difficiles interprter cause de leur volume mme.
C'est pourquoi une deuxime partie du programme les regroupe, suivant
l'algorithme de Carlson 22 , en des constellations telles que <<les objets
dans chaque constellation aient des indices de similarit avec tous les
membres de cette constellation plus levs qu'aucun de leur indice de
similarit avec un objet n'en faisant pas partie .
Ces calculs tiennent compte de deux paramtres, le seuil de tolrance
et le minimum d'agrgation dont le schma suivant, dans un espace
2 dimensions, permet de comprendre le rle.
2
a

.5
4

7
6

3
b

2
B

Le point a est plus proche de tout point de A que de tout point de B.

Il devrait donc tre agglomr cette constellation si on ne faisait pas
intervenir un seuil, la similitude minimale entre les points, qui est un

2r. J. C. GoWER, Some distance properties of latent root and vector methods used
in multivariate analysis, dans Biometrika, 53, 1966, pp. 325-338.
22. K. A. CARLSO~, A method for identifying homogeneous classes, dans Multivariate Behavioral Research, 7, 1972, pp. 483-488 (la citation est prise la p. 484).

SMINAIRE E.N.S.

pourcentage de leur similitude maximale (par exemple 0,30 %).

D'autre part, le point b est plus proche de A7 que de B5. Il ne devrait
donc pas tre agglomr B s'il n'y avait pas un certain pourcentage
de tolrance. Si ce seuil est trs bas, b sera isol; s'il est trs haut, A b
et B seront regroups en une seule constellation.
On voit qu'en jouant sur ces deux critres il est possible de faire clater
les constellations en sous-groupes de plus en plus compacts, ou au contraire
de les assembler en des (( nbuleuses ii de plus en plus vastes.
D'autre part, le programme calcule les coordonnes du centrode de
chaque constellation, c'est--dire de son centre de gravit. Les trois
premires permettent de dfinir sa position dans un espace trois dimensions. Si le pourcentage cumul d'information transmise par ces facteurs
est suffisant, le schma obtenu pourra tre significatif et donner une
bonne approximation de la position respective des groupes.
A l'intrieur d'une constellation, les lments sont rangs par ordre
des distances au centrode. Le premier manuscrit cit, le plus proche du
centrode, peut donc tre considr comme le plus reprsentatif du
groupe dtermin par le calcul.

LES DEUX i':CHAN1'ILLONS

Le premier (A) porte sur le prologue( l, en entier), comprend 34 lieux

variants et concerne 13 l manuscrits. Le passage manque dans sept tmoins
(68, 77, 84, 136, 142, 156, 175); trois autres prsentent ici le texte A'
(67, 100, 110). Pour permettre au lecteur de se faire une ide plus
prcise de notre hase de dpart, nous avons publi en appendice les
donnes 23 : texte de base et leons attestes dans C'hacun des 34 lieux
variants (le nombre entre parenthses est celui des tmoins qui supportent
une leon).
Le deuxime (B) porte sur la deuxime rencontre de Plagie et de
Nonnus, quand l'vque prche la cathdrale d'Antioche ( 17-21).
D'abord limit 38 lieux variants 24 , nous l'avons largi pour arriver
un total de 4 7. Il concerne 128 manuscrits ; sept tmoins sont lacunaires
(24, 29, 37, 68, 136, 141, 156), six autres suivent le texte A' (18, 22, 67,
110, 145, 175).
Les oprations ont consist :
I. collationner les manuscrits,
2. dfinir les lieux variants et les leons retenues,
3. coder les leons de chaque manuscrit,
23. Suivant l'exemple de Chr. B. AMPHOUX, art. cil!!, pp. 273-275 ou d'E. POOLE
dans La pratique des ordinateurs .. ., p. 158.
24. C'est--dire ceux que pouvait contenir une carte perfore.

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

277

4. transfrer l'information sur carte perfore,

5. traiter les sondages au moyen du programme Constel.
Les erreurs qui risquent de se produire en l, 3 et 4 sont faciles imaginer. En revanche, on ne se rend peut-tre pas tout de suite compte des
rpercussions que peuvent avoir les oprations 2 et 5.
Il n'tait pas possible de prendre en compte absolument tous les
tats du texte : nous avons donc limin les variantes orthographiques
(comme ae/e, adfero /affero, etc 25 ), celles attestes dans un seul manuscrit
contre l'accord de tous les autres 26 , celles qui venaient en dixime position
et n'taient donc pas acceptables par le programme. D'autre part, notre
dlimitation des lieux variants complexes prte le flanc la critique 27 :
dans ce dcoupage, qui fait penser la cuisine tout autant qu' l'analyse,
nous avons essay de respecter les <( beaux morceaux >) et de regrouper
dans une mme unit variantes (principales) et sous-variantes (subordonnes)28, mais parfois, comme dans le passage reprsent par les
trois L.V. 18, 19 et 20, il a fallu imposer un ordre artificiel, qui a eu
srement des rpercussions sur le traitement informatique (opration 5).
De celui-ci, nous ne prsentons qu'un choix de rsultats. Le programme
tant facilement accessible au Centre de calcul de l'cole normale, nous
avons procd de nombreux essais en faisant varier le nombre maximum
des facteurs, le taux d'agglomration et celui de tolrance. La variation des
critres d'agglomration (de o,ro 0,30) n'a eu aucun effet apprciable. La rduction des fach>urs de ro 3 a entran parfois des changements dans la composition des constellations, mais pas de bouleversement
dans les coordonnes des centrodes. En revanche, les variations du
seuil de tolrance ont fait clater les groupes, comme le montre le tableau
suivant :
Tolrance
0,33
0,10
0,05

Sondage A
7 groupes

Sondage B
7 groupes

II

12

16

15

25. De mme, nous avons considr que la variation morte /mortem n'tait pas
pertinente, et nous avons, sans doute tort, nglig l'alternance reperiat /reperiet.
Dans les cas, heureusement rares, de manuscrits corrigs, nous avons de prfrence
pris en compte la leon ante corrcctionem.
26. Mais non pas les singular readings >l qui apparaissent l'intrieur d'un
lieu dtermin par d'autres variantes.
27. Sur ce problme dlicat, voir les rflexions de J. DUPI,ACY dans La pratique
des ordinateurs .. ., pp. 29-31 et de J. I1uG01~, ibidem, p. 267; cf. aussi AMPHOUX,
art. cit, pp. 263-+
28. Voir par exemple le lieu variant 33 o la variante principale porte sur relatio freuelatio, mais o le choix des qualificatifs et les variations dans l'ordre des
notes introduisent de8 sous-variantes. I,a terminologie est emprunte J. DuPI,ACY,
a.rf, cit, p. 30,

t-:>

--.l
OO

SONDAGE A (131 manuscrits, 34 variables, 10 facteurs)

Toi.

lnf.

0,05

68,44%

0,10

68,73%

0,33

68,73'.'b

FI

Le

La

Pr

Al

Rh

Rh

Ni

Na

lt2

lt 1

Ve

Wi

Rsidu

(2)

(6)

()

(i3)

(16)

(3)

(.i)

(i4)

(5)

(10)

(i2)

(7)

(B)

(9)

(1)

'-:J

\.;..;

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..,_1..-t

37 ms

9 ms

18ms

i--J-;

15ms

35 ms

13 ms

\!..)

\.::./

Elimins

4 ms

:SONDAGE B (128 manuscrits, 38 variables, 10 facteurs)

Toi,

0,05

0,10

lnf.

68,87%

La

Le

Le

FI

C0

(1)

68,68%

(a)

Al

Rh

Ni-

(s) @

Al

(3)

(2)

Na+

lt' -

Pr_

Ve

Wi

Elimins

G) (o)

(i5)

(9)

(13)

Glt 1+

(6)

VJ

(4)

(5)

( 6) ( 7) (10) (12)

(9) (11)

t:t-J,
~
.....

.....
~

0,33

68,87%

i--J.-...t

0
20ms

Gms

i---1--f

llms

i--1--1

i--J.-...t

17 ms

12ms

37 ms

t":t1
t":t1

24 ms

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

279

Les schmas de la page prcdente, qui (faut-il le prciser ?) ne prtendent

pas jouer le rle de stemmas, prcisent l'imbrication des constellations29
qui, on le voit tout de suite, n'est pas le mme dans les deux sondages.
Il faut noter ds l'abord que le programme produit des rsultats
contestables lorsque l'information sur un manuscrit est trop fragmentaire,
ainsi dans le cas de 36 par endroits illisible, ou lorsqu'il regroupe des
manuscrits simplement parce qu'ils sont loigns de tous les autres :
c'est le cas de la constellation A 15 /r6 (70, 152, 81, 105), un rsidu qui ne
correspond rien dans l'histoire du texte.
Heureusement, ces phnomnes sont rares. En comparant les rsultats
de ces calculs avec ce que nous ont appris les classements traditionnels et
ce qu'enseignent d'abondants sondages dans les manuscrits, nous allons
pouvoir caractriser les groupes lmentaires, puis nous tenterons de
dgager la faon dont ils se sont organiss et peut-tre engendrs.

LES GROPPES LMENTAIRI~S

Nous les prsentons suivant l'ordre dans lequel ils apparaissent dans
le schma de la page 278 (sondage A). L'astrisque aprs le numro d'un
manuscrit indique que celui-ci est retenu pour l'apparat critique de
l'dition.

Fl : manuscrits des Flandres (II)

Groupe A 2 /r6 : 24, 35, 95, 116, 145, 22, 2, 121, 34.
Groupe B 2 /15 : 35, 116, 2, 121, 34, 95.
Sondage a: I,4. - Texte: Br et type mixte B + A'.
Le tri A n'a pas pu analyser 175 auquel manque le paragraphe I, et a
plac tort 18 dans le groupe A 4/16. Ce manuscrit mixte a la mme
structure que 22, 24, 145 et 176 et offre commi:: eux un texte A' pour
l'chantillon B.
J,e type pur se caractrise par des omissions, dont la plus importante
est celle de la fin (50 omnes aittem - 5r amen), le type mixte par des frquentes interpolations partir de A' :
39. et diuitiae peccatorum proficiant usibus pauperum (sic 121PC) : om. 2
34 35 95 116 121ac
et diuitiae peccatricis (-ces 145) fiant thesauri
iustitiae 18 22 145 174 ( = A') uacat 24.

29. Elles seront dsormais dsignes par leur numro d'ordre l'intrieur d'un
sondage, lui-mme caractris par le nombre des groupes qu'a produits le calcul.
Par exemple, A3 /r6 sera le troisime groupe produit par le calcul qui a partag
l'chantillon A en r6 groupes (tolrance : 0,05 ~). Les numros des constellations
figurent sur le schma qe la P 278,

SMINAIRE E.N.S.

280

Il garde toutefois des traces de son ongme, comme la faute iquit

pour iniqua et (26) ou l'omission de mercedis loco (37).
A part cette division fondamentale, l'ensemble est fort cohrent.
On peut tenter une division en quatre sous-groupes partir de:
17. (coepit) per dei gratiam quae in eo erat ad aedificationem ecclesiae
(praedicare) : in eo erat om. omnes Il ecclesiae + pertinerent 95 121 + pertinebant 18 22 145 174 + sunt 24

r. trois manuscrits anciens trs cohrents :

XII
2* Arras, Bibl. mun . .Sg (77)
r320

35* Douai, Bibl. mun. 871 (Anchin)

Paris, B.N., lat. 16052 (Paris)

116

2. un manuscrit ancien avec des variantes provenant sans doute de G ou

de E:
XII
34* Douai, Bibl. mun. 870 (Marchiennes)

Variantes : 1 7 litterarum : - atum 34 Il 3 r uociferabat :

- batur 34 Il 36 dicit: dixit 34 Il 44 eius (circumclausam) :
undtque 34.

3. deux manuscrits rcents :

xv
95 Namur, Muse arch., 15(} (Jardinet)
121 Paris, Bibl. Mazarine, 1734 (Enghien)
Une deuxime main a report systmatiquement sur 121
les variantes d'un ms. de type Eon G (addition de quod
ab episcopo occulte postulauerat en 41).

4. les cinq tmoins du rcit mixte :

XII
22 Cambrai, Bibl. mun. 727 (822) (Saint-Spulcre)
175 Cambrai, Bibl. mun. 830 (735) (Saint-Spulcre)
24 Charleville, Bibl. mun. 152 (Signy}
xn-xm
18 Bruxelles, Bibl. roy. 746z-748r (Vaucelles)
xv
145 Trier, Stacltbibl. 67 (Saint-Martin de Trves).

manuscrit d'pinal et sa suite (5)

Groupe A 6 /r6 : 51, 169, 149, 39, 15.

Groupe B 6 /r5 : 51, 39, 149, 169, 15.
Sondage a: r.r. a et r.r.y - Texte standard.
Ce groupe n'est pas facile individualiser, car il se fond souvent avec
Lz ou G. Il y a cependant des variantes caractristiques comme la transposition de frater I acobe aprs dei (3r) et le pluriel requisiuimus au lieu du
singulier (44). Il y a souvent opposition entre les tmoins anciens et
ceux du xve sicle :
J~. i\, :trle $l,bi>tr!-lltenil et baptizqni; v14lgo 39149; bapti2i<1Pi'l et a m.e <1:b!ltrn,l:tenii

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

281

15 51 169
3r. quasi nudus manns habens super caput intextas: quasi nudus manibus
h. s. c. intextis 39 149 quasi nndis manibus super caput intextis 51 169
quasi ad nudis manibus 15

Toutefois ni 39, dont la premire main est souvent fautive et la seconde

aventureuse (46. abes episcopum 39ac : abe episcopo uenis 39vc), ni
149 (4. enixius : conuentus 149; 35. signauit se
signo Christi 149)
ne sont des tmoins de toute confiance.
x
39* pinal, Bibl. mun. r4 (origine franaise)
xrn
149 Troyes, Bibl. mun. 7r6
xv
51 Halle, UB, Stolb-Wernig. Za 86 (Hildesheim)
169 Wolfenbttel, H.A.B., Helmst. 357 (Klus)
15 Bruxelles, Bolland. 209 (Bursfelde)

Le La Pr

Ces trois groupes sont caractriss par une grande lacune aux paragraphes 7-8 atque ex imo - placu pulchritudo que tous les manuscrits
sauf 87, 155 et 161 comblent par l'insertion de poster1 uero erigens se
uenerabilis episcopus ait.
Les deux premires constellations se laissent regrouper en une famille
plus vaste Lz, dont l'anctre avait d perdre le feuillet contenant la
fin du texte : pour complter le rcit, on a eu recours un manuscrit du
texte A', d'o le changement au 43 sine mora concessit (= B) / qui
(siue atque) dicit ad me(= A').
Lz est caractris par beaucoup d'autres variations, ainsi :
r8. numquarn ad ecclesiam ueniebat post peccatorum multitudine praegrauata transp.
28. scimus quod (sermo dei est) : sanctissimus enim
42. post ab ea add. illa autem abierat Ierosolimam et construxerat ibi
cellulam ubi clausa sola die noctuqne dominnm adorabat (ex A').

La : Lgendier autrichien et manuscrits voisins (r3)

Groupe A r3 /r6 : 49, 63, 167, 172, 50, 76, 171, 168.
Groupe B r /r5 : 172, 49, 62, 167, 171, 76, 168, 60, 65, 50, 1.
Sondage a: r.2. a, ~ et partie de y. - Textes B /A'2 et 3.
Les manuscrits prsents dans les deux groupes (49, 50, 76, 167, 168,
171, 172) appartiennent une collection hagiographique bien connue, le
lgendier autrichien, compose peu aprs rr8r 3 0.
Les quatre autres manuscrits regroups par B (1, 60, 62, 65) sont tirs
30. Voir par exemple vV. LE\'ISOX, Conspectus codicum hagiographicorum, dan;;
M. G,H., Scriptores rerum merovingicarum, t. 7, r920, pp. 534-535.

SMINAIRE E.N.S.

282

de recueils de Vitae Patrnm; d'aprs le sondage A, ils se rattachent

au groupe suivant Le.
L'tude du texte rvle quelques fautes communes tous les manuscrits :
17. spe benigna om. (sic 77)
25. episcopi - admirari om.
33. cum autem - comparuit om.
39. non in tuam : non in tuam utilitatem.
En revanche, sur d'autres points, les manuscrits du lgendier (La*)
s'opposent une partie on la totalit des autres :
17. labentes animas (sic 1 65 172ac) : libentes a. La* (172P 0 ) 77 62 64
32. a me (sic 62 64) : sane La* 1 65
20. dipticia La* (sic 37) : d. id est litteras 1 65 litteras 62 64
4r. uestes deponere (sic 1 62 64 65) : deponere uestes La*.
A l'intrieur du lgendier autrichien, on peut classer les tmoins d'aprs
trois variantes au 32 suivant que ultra non sufficio coram te est complt
ou omis:
iam non sufficio coram te tantas iniurias sufferre add.
XII
172* Zwettl, Stiftsbibl., 77 (Zwettl ?)
168 Wien, OeNB, s.n. 2458 (Waldhausen)
Texte dj attest par :
XIe"
49* Gttweig, Stiftsbibl., XI, 6 (or. : Sud de 1' Allemagne)
tantas iniurias sufferre add.
XIII
171 Zwettl, Stiftsbibl., I4 (Zwettl ?)
1471
76 Melk, Stiftsbibl., M 7 (crit Melk)
I447
167 Wien, OeNB, 4793 (Sainte-Dorothe de Vienne)
ultra non - sufferre om.
XII
50 Graz, UB, 205 (Neuberg).
On ajoutera un fragment ancien qui nous montre que le texte attest
dans le lgendier existait dj au IXe sicle, et un tmoin lacunaire appartenant un recueil de Vitae Patrum :
Ixmect
77 Michaelbeuern, Stiftsbibl., Fragm. perg. I, r
xn-xm
63 I,ilienfeld, Stiftsbibl., 78.
Les tmoins du groupe impur>> sont rcents, mme s'ils conservent
parfois un tat du texte plus ancien :
XIII
62* Leipzig, UB, I329 (Dominicains de Leipzig)
xm-xrv
60 Leipzig, UB, 805 (Sainte-Marie de Chemnitz)
XIV
1 Admont, Stiftsbibl. 75 (Admont)
xv
66 London, Br. L., Add. 37400.
Le : rcit dit europen (7)

Groupe A r /I6 : 62, 23, 143, 60, 41, 153, 87, 33, 66, 1.
Groupe B 8 /I5 : 142, 143, 23, 111.
r2 /r5: 33, 41, 87, 153,

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

Sondage a: r.2. y et 8. - Textes B /A' l et 3.

I,es rsultats des deux tris sont assez diffrents, et nous rvlent,
ct d'un bloc solide de six tmoins (23, 33, 41, 87, 143, 15.'3)
auxquels on peut adjoindre les fragments de Turin (142), des manuscrits
instables ou contamins : 111 qui se rattache au groupe G d'aprs le
sondage A, et 1, 60, 62, 65 que nous venons d'tudier avec le lgendier
autrichien.
Que Le reprsente un tat du texte plus ancien que La semble prouv
par la variante volutive :
33. tu meum Iudam imitata es: cum eo Iudam imitata es Le
cum meo
Iuda inunutata es La
I4e groupe se partage en trois sur le passage fluerent flumina lacrimarum (18) :
flumina fluerent lacrimarum
ximed
2.'3 Chlons-sur-Marne, Bibl. mun. 53 (Saint-Pierre-auxMonts)
XII-XIII
143 Tortosa, Catedral, I54 (crit en Espagne ?)
XIII
142 Torino, B.N., K. IV. 12
flumina affluerent lacrimarum
XI-XII
41* Firenze, Bibl. Laur., Ashb. 14 (France)
XII
.'33* Dole, Bibl. mun. 75
Variantes : r. in hac uita mortali om. Il 4. pertinercnt :
pertinebant
flumina defluerent lacrimarum (texte de La)
XI-XII
153* Vaticano, Barb. lat. 702 (Monte Amiata)
rr53-60
87 Mnchen, BSB, Clm 17139 (Schiiftlarn)
Ce dernier tmoins constitue une exception remarquable, car les
lacunes du modle de Lz ( 7-8, et 43-51) ont t compltes d'aprs
un manuscrit du groupe alpin.

Pr : manuscrits de Prague et du Vatican (5)

Groupe A 16 /16 : 126, 155, 128, 127, 161.
Groupe B 15 /15 : 127, 126, 128.
Sondage a : r.2. i:; et . Texte standard.
Ce groupe semble avoir une unit factice, mme si tous les manuscrits
remontent un anctre prsentant la lacune en 7-8. Les manuscrits
de Prague sont rattachs Lz par le complment postea - ait, et Le
par la variante cum eo I udam imitata es (33) :
xrn
126 Praha, Knih. Nar. Muzea, XVI. B. 3
xm-xrv 127 Praha, St. Knih. V. D. 20
xv
128 Praha, St, Knih., XIII. E.6.

SJHNAIRE E.N.S.

En revanche, le groupe B 7 /15 rattache 155 et 161 aux manuscrits

italiens. Ils comblent la lacune de 7-8 par l'insertion de dicens >> (161
s1.tpra lineam, 155 in textu) et ne prsentent pas de variantes communes
importantes avec 126 127 128 dans la partie (43-51) qui manquait dans le
modle de Lz. Il semble donc imprudent de supposer que le<< groupe>> Pr
nous permettait d'atteindre un tat du texte antrieur la constitution
de Lz. Peut-tre 161, dont 155 est un descendant direct (3. memorato :
dicto 161 supra lineam 155 in tcxtu, etc), est-il un fossile>>; malheureusement, la collation de son texte n'a rien apport de spectaculaire.
xr 2
161 Vaticano, Vat. Lat. 1201 (or. italienne)
XIV
155 Vaticano, Urb. Lat. 48 (Ombrie)

Al : manuscrits alpins (11)

Groupe A 3 /16 : 3, 58, 94, 92, 83, 38, 91, 88, 89.
Groupe B 3 /15 : 81, 38, 94, 83, 58, 3, 100, 92.
I4/I5 : 88, 89, 91.
Sondage a: r.3. a et ~ - Texte standard.
I,e tri A n'a pas pu prendre en compte 100 qui a un dbut A', et a rejet dans le groupe fourre-tout (15 /16) le manuscrit lacunaire 81.
Le texte est trs largement rcrit comme suffisent le prouver quelques
exemples:
13. ut eam saluam tu solus efficias : ut saluam facias animam meam quia
in solam animam tuam confidit
18. post adesset add. quando sanctus episcopus doctrinam salutarem
populis infundebat
43. post monachus add. ego quidem de quo diceret nesciebam.

Les trois manuscrits de Tegernsee que signale le groupe B 14 /15 nous

transmettent un texte encore << amlior >> par des omissions, des additions ou des rcritures, ainsi :
29. ut omnia

compleantur om.
50. post monachum add. quae ita nomen mutauerat ne posset agnosci.

Quelques variantes montrent la structure du groupe :

3. acciperent 38 81 83 92 94 : acciperemus 3 58 (cf. Le) reciperemns 88
89 91 (cf. Le)
23. concito 38 : cito 81 83 92 94 cursu concito 3 58 88 89 91 100
30. uocitabat 38 81 92 : uocitabant 58 88 89 91 uocauit 83ac uocitauit
83PC 94 uocat 100.

On pourra dsigner les groupes d'aprs la variante qu'ils prsentent

dans le passage ne forte irretiret eam laqueis suis diabolus (42) :
irretiret
xin
38* Einsiedeln, Stiftsbibl. 263 (Suisse)
X-XI
81* Mnchen, BSB, Clm 2531 (Aldersbach)
xu
92 Mnchen, BSB, Clm 22033 (Wessobrunn)
Variantes : ,50 dicentes : dicens 38 81 Il 24 post perhorrni

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

add. et tantis malis finem imponere disposui etc 92 (ut
solet).

impeditaret
xn
83* Mnchen, Clm 5513 (Diessen)
xv
94 Mnchen, BSB, Clm 23816 (Rohr ?)
Variantes : 4 pennirantibus (adm- ceteri) ; 15 squalorem
(-res) ; 46 ora (oret), etc.
. iterum irretiret
L'anctre de ce groupe a t contamin par un manuscrit de type Lz
comme suffit le montrer l'addition en 42 du passage de A' interpol
(illa - adorabat ; voir plus haut p. 281) :
a. Texte pur
F. ro (Ochsenhausen)
Cod. 47 (Irsee)
Le passage manque dans 3, m.ais ce tmoin va souvent
avec 58 ; cf. les variantes cites supra, et au 4 obnixe
38 81 83 92 94 : et obnixe 3 58 om. 88 89 91
b. Texte des manuscrits de Tegernsee
XIV
91 Mnchen, BSB, Clin 18938
1469
89 Mnchen, BSB, Clm 18161
88 Mnchen, BSB, Clrn 18093
1474
XII
XIV-XV

58

Kynzvart, St. Zamek,

3 Augsburg, Stadtbibl.,

20.
2

diabolus inretisset
xn
100 Oxford, Bodl. Libr., Laud. Mise. 457 (Eberbach)
Texte B contamin par A' partir de 3 una uero.
Il y a des traces de texte alpin dans les manuscrits 87 (voir p. 283)
et 44 et 45 (voir p. 291).
Rh : manuscrits rhnans (18)
Groupe A 4 /16 : 55, 148, 7, 5, 4, 31, 54, 18, 125, 6, 19, 28, 61, 122, 13.
14/16: 53, 109, 56.
Groupe B 4/15: 5, 13, 31, 6, 55, 148, 4, 122, 7, 12S, 109, S4, 61, 53, 28,
56, 19.
Sondage a : 3. - Texte standard.
La prsence de 18 dans le groupe A 4 /16 est un rat du calcul : ce
tmoin appartient manifestement au type Fl (voir p. 279). Il faut en
revanche ajouter 36 qui par suite d'une information trop fragmentaire
(le manuscrit est souvent illisible), a t soit agglomr Nz (tri A 4/7),
soit laiss de ct (tris A /16, A /rr et B).
Le groupe rhnan est caractris par un grand nombre de petites
modifications :
I. saluberrhna : satis uberrima
4. asinum (siue asellum) : asinam
28. diaconissam : abbatissam

.:86

SMINAIRE E.N.S .

37. tuis manibus : tuis sanctis uenerandisque manibus

43. in cellula oin.
D'autres variantes sont masques par des faits de contamination ou de
rcriture :
9. depingens (sic 53 56 109) : stringens ceteri
14. donec oratio pontificis dimitteret catecuminos ..\.t ubi diaconus ex
more catecuminos discedere praecepit (sic 4 61 125 53 56 109) : d. o. p.
dimittere et catecuminos discedere (discere 5 6) pr. plerique donec dimissa - recedant ( = A') 13
32. iam ultra non sufficio contra te, iam. non suffero machinationes (sic 13) :
iam ultra non fero (suffero 53 106 109) mach. ceteri
47. et ubique (sic 4 61 125 53 56 109) : et ubique quod diaconum me
uocasset ceteri.
A partir de l, on peut distinguer un groupe rhnan << pur ii, dont tous
les manuscrits (sauf 28 et 54) reproduisent plus ou moins fidlement
une division en paragraphes :
XI
36 Dresden, LB, A 62 (Saint-Nicolas de Brauweiler)
XII
7 Berlin, SB, Theol. lat. fol. 731 (Steinfeld)
31* Dendermonde, Abdijbibl., ro (Afflighem)
xv
28 Colmar, Bibl. mun. 458 (Cologne ?)
54 Koblenz, Stadtarchiv, Abt. 701, Nr 103 (Niederwerth ?)
1466
55 Koblenz, Stadtarchiv, Abt. 701, Nr 146 (Niederwerth)
122 Paris, Bibl. Mazarine 1735 (Bethlem prs Louvain)
148 Trier, Stadtbibl. n62 (Eberharts Clausen)
Autres manuscrits rhnans :
Variante surripiens pour eripiens en 32
XII
5* Berlin, SB, Theol. lat. fol. 86
XIV-XV
6 Berlin, SB, Theol. lat. fol. 5n
Nombreuses leons propres comme : 2 aduocauit (uocauit
rel.), 49 reconditos (absc- rel.).
Variante arripiens pour eripiens en 32
xm
19* Bruxelles, BR, 7797-7806 (Tongerloo)
Variantes : 44 adorauimus beatam. resurrectionern : adorationem Il 50 multitudo + monachorum.
Manuscrits contamins
Variante: mortuum + uelut in oratione iacentem en 48 (cf. GE)
xn 2
4* Berlin, SB, Lat. fol. 735 (Marienfeld)
XIV2
125 Praha, Knih. Nar. Muz., XII. G. 15
xv
61 I,eipzig, UB, 834 (Altzelle)
Variante : fuerat pontifex, nam in Tabennensiotarnm monasterio morabatur en 2 (cf. GE Lz)
xv
53 K0benhavn, KB, Fabricius F 0 28 (Marienwald)

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

287

1460
56 KOln, Evang. Bibl., s.n. (Cologne, Sainte-Barbe)
1464
109 Paris, B.N., latin 5615 (Pays-Bas)
Variante : tunica
tricina id est cilicina en 41 ( = A')
XII-XIII
13 Brugge, Stadsbibl., 134 (Thosan)
Garde la division en paragraphes ; a aussi uelut in oratione
iacentem (+8) ; le manuscrit A' qui a servi pour la contamination appartenait au groupe u (26, 137, etc).

Nz : somme des groupes Ni et Na (13)

Groupe A 5 /II

75, 30, ll, 32, 165, 108, 117, 118, 107, 79, 99, 101,
141, 74.
Groupe B 5 /II : 79, 99, 32, 101, 117, 118, 107, 108, 11, 74, 165, 75.
Manuscrits d'Italie du Nord (7) : Ni
Groupe A 5 /16: 30, 75, 79, 101, 11, 165, 74, 141.
Groupe B 5 /15 : 11, 74, 165, 75.
:

Sondage a: r.5 et r.r.. - Texte B 4 a.

Lgendier cistercien (6) : Na
Groupe A 10 /16 : 107, 108, 117, 118, 99, 32.
Groupe B II /15 : 32, 117, 118, 107, 108, 79, 101, 99.
Sondage a : r.6. - Texte B 4 b.
Le manuscrit 141, trs fragmentaire, a sans doute t agglomr sans
raison profonde A 5 /16 (cf. p. 292) ; 30 est plac par B dans le groupe
It 2 (B 10 /15) ; 79 et 101 oscillent entre Ni et Na.
I,e groupe Nz est caractris par d'importantes modifications, ainsi :
10. in saecula iugiter penn.anentem om. Nz
44. quia ibi memoratum habitare monachum asserebant (sic 30) : om. Nz
praeter 30.

Toutefois le processus de rcriture est beaucoup plus avanc dans

Na, comme le montre un passage tir d'une interpolation de A' (4 prima

mimarum -

erat pompa) :

+ et lapides pretiosi (-sos

101) nuditas pedum eius ex auro et margaritis

erat cooperta cum qua Ni ( = A') : lapidibusque pretiosis erat cooperta
stipata Na.
Les manuscrits de Na appartiennent une collection hagiographique
bien connue, le lgendier cistercien appel parfois Liber de natalitiis 31
et on ne s'tonnera pas de leur cohsion. En revanche, une grande diversit
fleurit dans Ni :
40. a die baptismatis uulgo (sic 30 74 75 79) : ad se baptizatis 101 ad se
baptizata 11P 0 165 postquam baptizata est Na
3r. Sur cette collection, voir maintenant F. DoI,BEAU, Notes sur la gense et
sur la diffusion du Liber de natalitiis, dans Revue d' Histoire des Textes, 6, r976,
pp. q3-r95.

SMINAIRE E.N.S.

288

ro. bene sibi seruientibus uulgo (sic 30) : semientibus sibi 74 75 bene
seruientibus sibi 79 bene seruienti sibi 101 165 Na bene seruientem sibi 11
3r. (manus habens) super capu.t intextas uulgo 74 75 101 : s. c. extentas
79 165 Na extentas 11 superintextas 30.
D'aprs ces exemples et d'autres, la source de Na devait tre proche
de 165, et des manuscrits apparents : 79 d'un ct, 11 et 101 de l'autre :
xu
79* Milano, Bibl. Ambros. H 224 inf. (Milan)
Nombreuses fautes singulires, ainsi : 25 pedibus om. ;
27 diaconibus om.
11* Brescia, Bibl. Queriniana, B. VI. 13 (Iesi ?)
1247
101 Paris, B.N. latin 2867 (or. italienne)
XIII
165 Verona, Bibl. corn. 575-8 (Saint-Znon de Vrone)
XV
Fautes communes: 33 cum mea 30 74 75 79: comota 11
165commota101 Il 44 dictum mihi 74 75 79pc: dignum
mihi 79ac 11 165 mihi dignum 101.
Sont nettement spars les deux manuscrits de San Benedetto Po :
XII
74 Mantova, Bibl. corn., 238
75 Mantova, Bibl. corn., 457
Dans le dernier manuscrit, forte contamination avec A',
et mme interpolation d'un long passage tir d'un manuscrit de la classe a comme 9 ou 158 32
I,e manuscrit de Morimondo (30 : Corno, Seminario 6; XII-XIII) dbute
comme Ni, puis offre un texte italianis n partir du paragraphe IO.
Dans le texte de Na une place part revient 99 (New York, Union
Theol. Sem. 4; xv; Saint-Alban prs Trves), recueil tardif de Vitae
Patrum, manifestement interpol :
17. qui consurgens -- praedicare uulgo (sic Ni 99) : om. Na
33. cum mea existeres uulgo: oin. Na commota uanis terroribus 99 (cf. 11
101 165).
Les lgendiers se partagent en deux groupes 33 , d'un ct :
variante diptica en 20 (cf. Ni 99)
xu
32* Dijon, Bibl. mun. 642 (Cteaux)
variante uerba
xn 2
117*
118
xrnin
108
107
XIII

Paris,
Paris,
Paris,
Paris,

B.N. latin 16733 (Chaalis)

B.N. latin 17006 (Le Val ?)
B.N. latin 5369 (Beaupr)
B.N. latin 5353 (Bonport ?).

32. Voir l'introduction de F. Dor,m:Au l'dition du rcit A' dans le recueil

annonc plus haut n. 3.
33. La mme sparation est note, propos des tomes de ces lgendiers qui
contiennent la Vita Eugendi, par F. MAR'n:-;1;;, Vies des Pres du Jura, Paris, 1968,
pp. 176-187.

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

289

On notera que ces tmoins prsentent parfois, de premire main, le

texte corrig du manuscrit de Cteaux :
27. de presenti 99 (32ac ?) : om. 32vc ceteri
5I. in illa die 32ac 99 : om. 32Pc ceteri.

It : manuscrits italiens (26)

Cette famille, la plus importante de la tradition, correspond peut
prs la constellation A 6 /II. Toutefois, ce niveau, le tri B ne fond
pas les sous-groupes qu'il a distingus, et ceux-ci ne correspondent pas
exactement ceux dlimits par A : la rpartition des tmoins n'est
pas identique, et B agglomre des manuscrits rattachs par A d'autres
groupes.
Groupe A 6 /rr : 69, 157, 134, 46, 43, 48, 160, 135, 96, 130, 140, 124,
47, 44, 154, 17, 78, 162, 159, 151, 82, 20, 37.
Sondage a : LI. a et ~ - Texte standard.
Rpartition des sous-groupes :
JtI - Groupe A 7 /r6 : 17, 78, 154, 151, 20, 124, 134, 37.
Groupe B 7 /rs : 139, 17, 134, 124, 48, 69, 78, 140, 20, 70, 151, 152,
154, 161, 155.
Jt2 - Groupe A rz /r6 : 130, 135, 46, 48, 140, 69, 47, 160, 162, 43, 44,
159, 96, 157.
Groupe B IO /rs : 47, 135, 157, 162, 160, 159, 43, 44, 45, 46, 130, 30,
9634.
Un certain nombre d'anomalies s'expliquent facilement : 82 (A 6 /rr)
appartient en fait au groupe Ve (A 8 /r6) ; 37 (A 7 /r6), trs fragmentaire,
n'a plus la partie analyse par B; 45, non agrg par le tri A/rr, est
rcupr dans le groupe A 5 /7 ; nous avons vu que 30 (B IO /r5) suit
Ni dans les premiers paragraphes.
Il reste que le groupe B 7 /rs rassemble, outre tous les manuscrits de
A 7 /r6 (sauf 37) :
- trois tmoins de A rz /r6 : 48, 69, 140
- deux de A r6 /r6 (=Pr) : 161, 156
- deux du groupe G (cf. A 9 /r6) : 139, 70
- un du rsidu (A rs /r6) : 152.
Des fautes videntes permettent de confirmer les groupes It 1 et It 2
qu'a dgags le tri A :
13. muni (cnm claritate) uulgo: omnia It' (= 17, 20 78 124 134 151 154)
r2. nnius: huius It 2 (= 43 44 45 46 47 48 69 96 130 135 140 157 159 160

177)
8. super genua om. It'.

La cohsion du groupe est dmontre par une variante quasi unaniment

suivie, dans un lieu o toute la tradition a clat :
34. Il faut ajouter ce groupe 177, qui nous a t connu aprs le passage en
ordinateur.

19

290

SMINAIRE E.N.S.
2. nam in Tabennensiotarum 1nonasterio n1orabatur post ex monacho add.
It praeter 17 151 (cf. 152 161 qui textum adfinem praebent), post pontifex
add. G E 17 151 37.

Toutefois, dans l'ensemble, It1 est plus proche de G que ne l'est It 2 :

r. mortalitate uitae huius G ( = 29 70 139) 37 It 1 : uitae (uita 130 177)
huius mortalitate It uita mortali 161 uita ... que est mortalis 152.
Ce groupe se laisse facilement scinder en un sous-groupe italien
XI
78* Milano, Bibl. Ambros. D 525 inf.
xr-xn
134 Roma, Bibl. Vallicelliana, t. XII (Norcia)
xv
124* Poitiers, Bibl. mun., 249
154 Vaticano, Ross. 346
(les trois premiers manuscrits ont le prologue en vers)
et un sous-groupe des Pays-Bas, qui surprend dans cette famille uniquement italienne (37 [Einsiedeln, Stiftsbibl., 256, xe s., d'EinsiedelnJ se
rattacherait plutt G qu' It 1 ) :
1421
151 Utrecht, B.U. 390 (Chartreuse d'Utrecht)
1461
17 Bruxelles, B.R. 3493-3504
xv
20 Bruxelles, B.R. 7917 (Saint-Jrme d'Utrecht).
On est tout aussi tonn de trouver dans ces trois tmoins une lacune
caractristique de It 2 :
45. et cum uidisset - manifestauit uulgo (sic 78 124 134 154) : om. It
17 20 151.
Enfin c'est It 1 que se rattache le moins mal un<< indpendant"
XI
152 Vaticano, Arch. S. Pietro A.5
A l'intrieur du groupe It 2 , on isole facilement sept recueils de Vitae
Patrum o la vie de Plagie (premire du cinquime livre) est divise en
une prface et 17 chapitres. Le texte est lgrement retouch :
9. abluens - diligenter uulgo (It 1 ) : et 47 96 130 135 159 160 177 om. cetcri
xrv
47 Firenze, BNC, Conv. Soppr. J. VII. I I (San Marco)
130 Roma, Bibl. Casanatense, 1898 (Toscane)
135 Roma, Bibl. Vallicelliana C 55
177 Perugia, Bibl. San Pietro C.M. 23 (Saint-Pierre de
Prouse)
xv
159 Vaticano, Vat. lat. u99 (Rome)
160 Vaticano, Vat. lat. l20o
1432
96 Napoli, Gerolamini, XXII (Saint-Louis de Venise)
Dans le dernier manuscrit, chaque chapitre est prcd
d'un sommaire.
Parmi les autres se dtachent ceux qui sont prcds du prologue en
vers :
xn
48* Firenze, BNC, Conv. Soppr. J. VII. 50
140 Siena, Bibl. corn., G. I. 3 (Sienne)
162* Vaticano, Vat. lat. 54II (sud de la Toscane)
69 London, BrL, Harley 4719

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

xv

157

291

Vaticano, Urb. lat. 396

Les deux derniers m.anuscrits sont trs proches : 35
inquit om. Il 45 dinumerabantur : dinumerari poterant.

Il faut sans doute rattacher ce sous-groupe un manuscrit qui ne

prsente plus que le prologue en vers :
xv
156 Vaticano, Urb. lat. 389 (Florence).
Trois autres manuscrits prsentent avec 162 le non-sens f aciem suam
feriebat terram en I I (44 45 46ac) :
XI-XII
46* Firenze, BNC, Conv. Soppr. C. 4. 1791 (S. Maria delle
Selve)
xrv
44 Firenze, Bibl. Laur., Plut. ro sin. 9 (Santa Croce)
45 Firenze, Bibl. Laur., Plut. 34 sin. l
Les nombreuses variantes "alpines qu'un correcteur a
inscrites dans les marges de 44 sont copies de premire
main dans 45.
Il reste enfin un produit de l'officine de Vespasiano de Bisticci :
43 Firenze, Bibl. Laur., Faesul. 34.
1464
G : manuscrit de Saint-Gall et sa suite (7)

Groupe A 9 /r6 : 29, 139, 111.

Sondage a : r. r.a et . -- Texte standard.
Le manuscrit 29, lacunaire, n'a pu tre class par le tri B, qui attribue
111 au groupe 8 /15 (Le) et 139 au groupe 7 /15 (It 1) ; voisin de ce dernier
est 70, que A rejette dans le rsidu (A 15 /r6).
Ces quatre manuscrits sont lis par une lacune :
32. quos a me - consecrasti om. 29 70 111 139
Ils partagent aussi certaines caractristiques du groupe E :
25. conuersionem meretricis et fidem uulgo (sic 111) : om. 29 70 139 E
( =

15 39 51 149 169)

4r. post cilicimun add. quod (quem 139) ab episcopo occulte postulauerat

29 70 111 139 E 17 151.

On distingue facilement trois sous-groupes :

un tmoin ancien, au texte malheureusement imparfait
IX-X
139* Sankt-Gallen, Stiftsbibl., 566 (Saint Gall)
Variantes : 8 decore huius mulieris om. Il 46 oret: obsecra
eum ut dignetur orare Il 50 et domino - sum om.
deux manuscrits apparents, mais provenant de rgions trs loignes
xrrin
70 London, Lambeth Pal. Libr., 173 (Lanthony ?)
xrr
29 Cologny, Fond. Bodmer, 127 (Weissenau)
Variantes : 45 nec se tamen mihi manifestanit om. Il 26 :
leon du sondage a ( r. r. )

SMINAIRE E.N.S.

292

un tmoin contamin par Le, et qui ne prsente pas certains traits de

139 29 70
xm
111 Paris, BN, latin n759 (Provins)
Variantes : 24 et laqueus animarum ego delectatio mortiferarum uoluptatum uulgo 111 (cf. Le) : delectatione mortifera u. 29 70 delectationum m. uoluptate 139 Il 28 scimus quod: sanctissimus enim 111 (cf. Lz). Il 18 fluerent
flumina: flumina affluerent 111 (cf. Le).
Au groupe G, et plus particulirement 29, se rattachent deux manuscrits mixtes qui offrent un texte B partir du paragraphe 45 (jacies
quoque eius)
XII
67 London, BrL, Arundel 91 (Cantorbry)
110 Paris, BN, latin 76o4 (origine anglaise)
Variantes : 48 festinauique (cf. It G) Il 50 lacrimas fuderunt (cf. E G) Il 48 aperiens : arripiens (sic 29).
Signalons enfin que le bref .fragment 141 (Stuttgart, WL, Cod. bibl.
fol. 57, XII; Hirsau) offre un texte pratiquement identique celui de
29ac.
Ve : manuscrit de Vendme et apparents (8)

Groupe A 8 /16 : 147, 163, 173, 80, 132, 27, 138, 82.
Groupe B 9 /15 : 163, 147, 27, 132, 84, 82, 80.
Sondage a: 2, let 3. - Texte standard et B 3
173 ne figure pas dans le tri B parce que son microfilm nous est arriv
trop tard, 84 dans le tri A parce qu'il est lacunaire. 138 est agglomr par
B au groupe wisigothique (B 13 /15).
Cette constellation regroupe en fait trois groupes de manuscrits qui
se sparent sur des lieux variants essentiels, ainsi :
2. (ex monacho) in Tabennenensiotarum monasterio commorans 80 132
138 (= Rh) nam in Tabennensiotarum monasterio morabatur 82 147
163 ( = Tt) nam - morabatur post pontife:x: transp. 27 173
G E).
a. DelL'C manuscrits sont proches du rcit wisigothique, et plus particulirement de 138, le moins pur de tous les tmoins hispaniques :
xn
80 Montpellier, Bibl. mun. 16 (Saint-Guilhem-du-Dsert)
XII-XIII
132 Roma, BN, 1501 (Nonantola ?)
Variantes : ro caelis : caelum 80 132 138 Il l l secreta :
secretum 80 132 138 Il 13 ego ergo iam in caelo loquar in
terris destitutum me uideo et numquam mandatorum
tuorum custodiui praecepta 80 132.
b. Deux manuscrits du centre de la France offrent un texte souvent
retouch:
xr
173 Angers, Grand sminaire, s.n. (valle de la Loire)
xm
27 Clermont-Ferrand, Bibl. mun. 146 (Saint-A.Hyre)

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

293

Variantes : r magnas : magnificas Il 22 me - poteris :

conuenire me scias et ibi me uidere poteris nam solum
cemere nequaquam ualebis.
c. Enfin, prsentant un mlange de leons rhnanes, alpines, voire
wisigothiques, les quatre derniers manuscrits ont une doxologie caractristique qitoniam ipsius est misericordia qui uiuit. .. (51) et quelques
variantes propres (4 labia : os; 20 publicanis et om.). On distinguera le
manuscrit franais :
XI
163 Vendme, Bibl. mun. 54 (Trinit de Vendme)
et les trois allemands :
xu
147 Trier, Stadtbibl. II6o (Saint-Matthias de Trves)
82 Mnchen, BSB, Clm 2540 (Aldersbach)
xv
84 Mnchen, BSB, Clm 7990 (Kaisheim)
Variantes : r r nec enim - consideras om.
48 nemo: ne
me.

Wi : groupe dit Wisigothique (16)

Groupe A

II

/16: 59, 40, 64, 103, 115, 120, 123, 119, 114, 72, 73, 144,

112.
Groupe B 13 /15 : 73, 64, 138, 5,9 144, 119, 120, 105, 103, 72, 123, 115,

114, 112, 40, 136.

Sondage a: 2, r. - Texte standard et B 2.
Le tri B ajoute trois manuscrits : le fragment 136, 138 que A avait
plac dans le groupe Ve, et 105 qu'il avait rejet dans le rsidu (A 15 /16).
Le groupe dit wisigothique est caractris par une rcriture discrte
mais constante :
2. ante ordinatus add. nutu dei (omnes praeter 138) Il 26 ita cor meum inuoluat (sondage a : 2, r) Il 39 hoc congruit : haec congregauit iniquitas.
Une distinction essentielle spare les manuscrits copis en Espagne,
que ce soit en criture wisigothique (40, 73, 119) ou en minuscule caroline
(64, 72, 138), du reste de la tradition, essentiellement franaise. Les premiers
se rattachent de prs ou de loin la compilation rassemble la fin
du vue sicle par Valre du Bierzo 35 , mme s'il nous semble que la Vie
de Plagie n'a pas fait partie de la collection primitive 36 .
35. abrenuntiaui tibi (et aid. 73 64138) abrenuntio diabole (-lo 40 64) 40
64 72 73 119 138 : abrenuntio tibi diabole (Sathane 123) ceteri
35. A l'exception de 119, ils sont dcrits trs prcisment dans l'dition que
M. C. Dfaz y Diaz a donne d'un autre texte compris dans la compilation, La Vida
de San Fructuoso de Braga. Estudio y edici6n critica, Braga, 1974. Les divisions
que nous proposons ici s'accordent avec le stemma tabli par M. Diaz y Diaz (p. 64).
36. En dpit de l'opinion mise par M. C. DiAz v DiAz, Sobre la compilaci6n
hagiogrfica de Valerio del Bier.~o, dans Hispania Sacra, 4, r95r, p. 6. La rcriture
qui a donn naissance B nous parat dater de l'poque carolingienne et il n'est
pas inconcevable que dans l'tat de la compilation que nous pouvons atteindre
avec certitude, c'est--dire attest dans le n1aiimicrit de J.,e6n (37, dat de 902),

294

SMINAIRE E.N.S.

20. sancto episcopo Nonno discipulo Christi Pelagia peccatrix discipula

diaboli 40 64 72 73 119 138 : Pelagia peccatrix discipula diaboli sancto
episcopo Nonno (discipulo Christi add. 59) ceteri.
Les trois manuscrits - 40, 72, 119 - de la recension martinienne >>
de la compilation (ainsi nomme parce qu'elle incorpore des textes relatifs
saint Martin de Tours) se distinguent par une foule de petites modifications stylistiques :
4. labia + sua Il 24 deleantur + mihi Il 35 roga : ora Il 42 meliorem :
optimam Il 47 laetus : laetatus.
C'est l'autre branche de la tradition hispanique, et plutt 73 et
64 qu' 138, trop dgnr (voir plus haut p. 292), que se rattachent les
manuscrits franais.
Une variante du paragraphe 33 permet de sparer les diffrents sousgroupes :
malum quod rnihi fecisti : la collection << martinienne n
954
40* Escorial, a. II. 9 (Oviedo ?)
XI
119* Paris, BN, Nouv. Acq. lat. 2178 (Silos)
xm
72 Madrid, Acad. Historia, Aemil. IO (San Millan de la
Cogolla)
quod fecisti mala : la tradition de Le6n
902
73* Madrid, BN, 10007 (Le6n)
Assez nombreuses notes marginales ou interlinaires,
ainsi : 43 uotum uoui + ego Iacobus Il 50 uirginum +
deuotarum
xm
64 Lisboa, BN, Alcobaa CCLXXXIII (Alcobaa)
XIII-XIV
138 Salamanca, BU, 2537
quod fecisti rnihi rnala : non hispaniques purs >>
xrr
5.9* I,eiden, BU, Voss. lat. F 0 II (sud de la France)
Prsente, sans doute par hasard, la mme omission que
73 en r 3 : ego uero - non impleui.
XI
103* Paris, BN latin 3330 (Trinit de Fcamp)
Li au groupe suivant par l'omission de: 9. nec cuiqnam
- displiceat .
. quod (quid 112 115) fecisti mihi tanta mala : groupe NormandieParis >>
xrmed
105 Paris, BN, latin 5324 (Saint-Germain-des-Prs)
xrex
120 Paris, Bibl. Mazarine, l7II (Saint-Ouen de Rouen)
136 Rouen, Bibl. mun. U 35 (Saint-Ouen de Rouen)
XII
115 Paris, BN, latin 15436 (Saint-Marcel)
144 Toulouse, Bibl. rnun. 207

un numro de la srie primitive ait dj t rempl<1c par un autre te:Kte plus

rcent.

LES VIES LATINES DE SAINTE PJiLAGIE

295

Paris, BN, latin 14364 (Saint-Victor)

Paris, BN, latin n769
Variantes communes tous (sauf 136 et 144, fragmentaires): 4oin tantum + sua distribuit. Il 51 : conclusion Cb.
quod mihi fecisti : un texte retouch et contamin avec A'
XII
123 Paris, Bibl. Sainte-Genevive, 556 (Maine)
3 7 arbitrio + ut quod nosti melius facias ex eis (= A') li 48
nuntiaui fratribus ibi com.manentibus quod sanctus
Pelagius monachus m.irabilia faciens migrasset ad dominnm (cf. A').
Un lieu variant du paragraphe 48 pourra nous servir de rcapitulation,
et faciliter ventuellement un premier classement de nouveaux tmoins 37 :
festinanterque ueni
: Fl E Pr
festinans itaque ueni
: vri Ve(a)
festinansque ueni
: Rh Ve(b.c.)
festinusque ueni
: Al
festinauique
: It G
festinans (autem) adueni : Ni
et festinus adueni
: Na
cursu ueloci ueni
: Le La* (cf. A')
ueni cursu ueloci
: La(cf. A').
XIII

xvn

114
112

PARENTS ET OPPOSITIONS DES GROUPES

La comparaison des rsultats obtenus par des mthodes diffrentes,

bases l'une sur l'analyse statistique d'chantillons et l'autre sur l'tude
des variations du texte et l'histoire des manuscrits et des collections,
a rvl un trs grand nombre de convergences, mais aussi quelques
zones o les deux images ne se superposent pas exactement.
Il est intressant de constater que les mmes donnes, soumises
un autre programme qui vise organiser les lments en dendrogrammes 38 ,
ont en plusieurs endroits t classes d'une faon diffrente. Celle-ci
confirme parfois les doutes qui nous taient venus devant le relev des
variations communes : c'est ainsi que 161 156 ont t spars de 126
127 128 (groupe Pr) et 80 132 de 27 82 84 147 163 173 (groupe Ve).
Toutefois le programme Constel, mme s'il est moins sensible que
d'autres, a l'immense avantage de permettre une analyse fractionne.

37. Il y a en fait quelques variantes secondaires qui pourraient obscurcir le

classement. - Le fragment de texte B conserv dans 68 (London, BL, Harley
2802) est trop bref pour qu'on ait pu le classer.
38. Programme BMDP3M -- Block clustering tabli par la Health Sciences
Computing Facility de l'Universit de Californie Los Angeles {accessible au
Centre qe calcul 41.l ,N,R.S. Orsay),

296

SMINAIRE E.N.S.

Applique deux jeux de donnes, celle-ci nous a permis de dterminer

des constellations stables et de dceler, par contraste, les manuscrits
contamins qui, eux, passent d'un groupe l'autre. Certains tmoins
que nous ne russissions pas classer par les mthodes traditionnelles
ont ainsi trouv leur lieu, ou leurs lieux. D'autre part la variation du
seuil de tolrance a permis d'tablir des relations entre certains groupes
lmentaires. Les schmas de la page 278 montrent que E s'apparente
tantt Lz et tantt G It, et que de mme Ve oscille entre G It et Wi.
A la tolrance de 0,33 % les manuscrits sont agglomrs en six ou
sept constellations seulement
Sondage A: Fl E Lz Pr Al Rh Nz It G Ve
Wi rsidu
Sondage B: Lz
Fl
Al Rh Nz It GE Pr Wi Ve
Si l'on passe une tolrance de 0,50 %, on obtient les regroupements
suivants:
Sondage A: E Lz Pr It G Ve Rh
Fl Al Wi rsidu
Nz
Sondage B: E Lz Pr It G
Fl Al
Wi Ve Rh Nz
Mme si certaines suggestions sont intressantes, comme la liaison
propose entre Wi et Rh, on a l'impression qu'une limite est dpasse
et que la boule de neige >> qui s'est constitue mcaniquement n'est
ni vraiment significative ni trs utilisable.
Il parat donc prfrable de revenir des tris plus svres et de reprsenter graphiquement les rsultats du calcul. Les schmas de la page 297
montrent comment se disposent dans l'espace les constellations obtenues
par deux tris de l'chantillon B, l'un la tolrance de 0,05 % (r4 groupes),
l'autre celle de 0,33 % (5 groupes). Nous avons pris en compte 47
variantes au lieu de 38, mais l'information transmise par les 9 nouvelles
devait tre redondante, car elle n'a entran aucune modification importante dans les rsultats, si ce n'est la plus grande autonomie de Ve qui
ne s'est pas fondu Wi 3 9.
Cette rsistance d'un groupe que nous considrons comme artificiel
est surprenante. A part cela, les schmas, bien que fonds sur une faible
partie de l'information initiale, nous donnent une image trs intressante
de la tradition, qui se ramne une sorte de jeu de quatre coins : un
sommet du ttradre se trouvent G E It Fl Pr, au second Lz, au troisime Nz et au quatrime Rh Wi Al. Cette simplification peut sembler
extrme, car il est sr que le rapport entre Al Wi et Rh n'est pas le mme
que celui entre Le et La ou entre Ni et Na. Toutefois elle a le mrite
de nous faire sentir l'opposition entre divers exercices de style>> et
un texte qu'on est en droit de considrer comme proche de l'original.

39. Al* correspond au groupe B r4 /15 (manuscrits de Tegernsee). Le groupe

It 1 G correspond B 7 /15, sauf que 70 152 155 et 161 sont passs Pr, qui retrouve ainsi tous les tmoins i\ttel-ltl'!;; en A l 6 /16 et \"ll gagne
veg;11: (70 15~).

mm~

dex

nou

SONDAGE B (128 manuscrits, 47 variables, 3 facteurs sur 10)

Tolrance

Information

0,05

36, 72~t

Jt'

SONDAGE B (128 manuscrits, 47 variables, 3 facteurs)

Tolrance = 0,33
Information = 36,72%

Lt

SMINAIRE E.N.S.

298

Le fait qu' une exception prs 40 , le prologue en vers qui voque la

traduction de la Vita par Eustochius ne se rencontre que dans les manuscrits des groupes G E It est dj un indice en faveur de l'anciennet
de leur texte. Mais il y a une meilleure preuve : nous savons maintenant
que le rcit B n'est qu'une rfection carolingienne de la traduction
littrale A; le groupe qui prsentera le moins d'innovations par rapport
ce modle aura donc toute chance d'tre le reflet le plus fidle de la
premire rcriture. Or ce sont les manuscrits italiens, spcialement
ceux du sous-groupe It 1 , qui ont le plus d'affinit avec A : notre figure
se trouve donc orients et l'on peut mme, partir d'elle, esquisser une
histoire du texte de la V ita Pelagiae.
Celle-ci se rsume une suite de franchissements des Alpes. Un manuscrit mutil, dont on possde une copie italienne du XIe sicle (161),
a dj essaim en Autriche au milieu du 1xe, poque o est copi le
fragment de Michaelbeuern (77). Un autre a fait souche en Espagne
avant 902, date du plus ancien tmoin en criture wisigothique (73).
Des manuscrits copis aux rxe et xe sicles Saint-Gall (139) et Einsiedeln
(37) permettent de jalonner la progression du texte standard, dont
une varit est bien implante dans les Flandres ds le xue sicle. Enfin
c'est encore la souche italienne, mais cette fois contamine avec A',
qui va donner naissance au texte diffus dans les monastres cisterciens franais. Au xve sicle le rcit B a conquis l'Europe et est prsent de
Rome l'Angleterre et aux Pays-Bas, et du Portugal jusqu' la Saxe.
RDACTION

DE

L'APPARAT

CRITIQUE

L'apparat critique de notre dition ne saurait rendre compte de toute la

diversit de cette tradition. Nous avons pris le parti de donner la leon
non pas de manuscrits, mais de groupes (tous sauf Ve et Pr, dont le
premier nous a paru artificiel et le second plus utile l'histoire qu'
la critique du texte). Le texte de ceux-ci se fonde sur l'accord de quelques
tmoins choisis pour leur ge ou leur reprsentativit (nous les avons
signals par un astrisque dans la description des units lmentaires) ;
en cas de divergence, nous avons collationn tous les manuscrits du groupe
en question.
Les 32 tmoins retenus ont t soumis au mme programme qui avait
analys la totalit des manuscrits. Le schma de la page 300 montre
les rsultats du tri A la tolrance de 0,05 %. Pour donner une ide de
la troisime dimension, nous avons cette fois jou sur l'paisseur des
sigles : les plus volumineux sont les plus levs 41 . Il est rconfortant
40. 38 (Einsiedeln, 263 ; texte alpin), o il est ajout la fin de la vie.
4r. Nous nous sommes inspirs du "fish - tank mode! de J. GRIFFITH dans les
schmas qui illustrent sa contribution La pratique des ordinateurs .. ., pp. 79-84.
Le lecteur est dans la position d'un observateur qui regarde d'en haut des poissons
immobiles dans un aquarium.

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

299

de retrouver les mmes groupes et de voir comme ils s'cartent tous

dans des directions opposes partir de la position centrale qu'occupent
It et G.
Un apparat critique complet, signalant les leons de chaque groupe
retenu, risquerait d'tre peu lisible, comme le montre celui rdig pour
le paragraphe r (appendice, p. 304), mme s'il est beaucoup plus synthtique que le relev des mmes variantes fait pour le traitement en
ordinateur (pp. 3or-303). C'est pourquoi nous avons dcid de ne prendre
en compte que les variantes attestes soit dans It, base de notre dition,
soit dans deux groupes au moins. Ce sont celles que signale une petite
croix en dbut d'unit.
Une comparaison avec les donnes du sondage permet de texter la
faon dont nous avons constitu les groupes et rdig l'apparat. Sur un
total de 34 X r3r = 4454 leons, 4rr8 (soit 92.45 %) sont accessibles
dans le texte de l'dition complt par l'apparat exhaustif, et 38r5
(soit 85,65 %) si l'apparat est simplifi 42 Les variantes relativement
bien attestes qui nous ont chapp apparaissent dans Ve et plus encore
dans des sous-groupes de Wi ou de Rh, dont nos<< radars>> n'avaient pas
dcel l'existence : elles sont presque toujours sans aucun intrt.
Ces contrles sont en quelque sorte des sous-produits de notre entreprise informatique, dont ils soulignent le caractre rigoureux et << scientifique >>. On n'oubliera pas toutefois que calculs et graphiques ne sont
pas une fin en soi, et qu'il ne prsentent un intrt que s'ils font gagner
du temps, permettent d'aller plus loin que les analyses manuelles et offrent
l'imagination de nouvelles pistes. C'tait, nous l'esprons, le cas de
notre recherche sur la Va sanctae Pelagiae.
Sminaire d'Histoire des Textes
..cole normale suprieure
45, rue d'Ulm - Paris 5e

42. Un exemple montrera notre faon de calculer. Dans le lieu variant 22, la
leon in hoc saeculo est atteste dans II5 manuscrits; 13 omettent ces mots; 3
ne sont pas disponibles. L'apparat complet qui signale l'omission nous donne
accs au texte de u5 + 13 = 128 manuscrits, soit 97 %, de l'information totale.
S'il n'y a pas d'apparat, seul le texte tabli est pris en considration. Fond ici
sur II5 manuscrits (sur 131), il reprsente 87 % des donnes.

SMINAIRE E.N.S.

300
SONDAGE A {32 manuscrits, 34 variables, 3 facteurs}
Tolrance '"

0,05

Information = 52, 13';;,

.Fll-0,15)
.La (-0, 11)

.Le E;

1-0,051

,Nz 1-0,0S)

Git

I0,03)

Al10,241

Rh.
I0,451

,w;(-0,27)

ADDENDA
r. Un nouveau manitscrit

178 DARMSTADT, Hessische Landes- und Hochschulbibliothek, 760,

f. l56v-16ov
xve s. ; texte B ; Vitae Patrum ; provenance : Ewich.
Manuscrit <<rhnan' troitement apparent 53, 56 et 109 (cf.
supra pp. 286-287).
2.

Une nouvelle vie versifie

GEvEHARDvs (moine de Grafschaft en Westphalie; ca n67) ? -Vita

sanctae Pelagiae (Walther, Initia carminum, n 13916)
Inc. prol. Pelagiae uitam per metrica carmina scriptam. Inc. uita.
Vrbs quae metropolis Emath fuerat regionis. Des. Nos caro terra cinis
deitas tu nescia finis.
Contenu. Pome de 296 hexamtres inspir par la version B.
- Indit.
- Manuscrit peut-tre corrig par l'auteur : Darmstadt, Hessische Landes- und Hochschulbibliothek, 749 (2e moiti du xue sicle), f. 124-129 ;
provenance ; Grafshaft,

LES VIES LATINES DE SAINTE PLAGIE

301

APPENDICE

LES DONNES DU SONDAGE

Texte de rfrence
Magnas 1 semper2 domino gratias 3 referre debemus 4 qui non uult
peccatores perire in morte 5 , sed 6 omnes paenitentia 7 conuerti cupit
ad uitams. Igitur 9 miraculum quod gestum est in diebus nostris uisum
est mihi peccatori Iacobo scribere uobis 10 fratribus sanctisll utl2 audiendo
uel legendo13 credatis et animabus uestris maximum 14 consolationis
auxilium15 acquiratis. Misericors enim deus16 qui17 nullum uult hominem18 in hac mortalitate uitae huius19 perire 20 statuit21 in hoc saeculo22
ut per satisfactionem delicta donentur23 quia24 in futuro iustum iudicium25
erit 26 quo 27 recipiat unusquisque secundum opera sua28 . Nunc ergo 29
silentium mihi praebete 30 et intuemini cum 31 omni diligentia cordis32
quia relatio nostra 33 compunctione saluberrima plena est 34 .

Variantes
I.

I (121) magnas
2

(4)

3 (2)
IO
2.

5.

magnam
magnifie as

2 (2)
9 (13)

(56)

(3)
(46)
(1)
(10)
(1)

7 (9)
IO

4.

semper dcal

omission

IO

domino gratias
in domino gratias
deo gratias
deo nostro gratias
gratias deo
gratias deo totius consolationis
gratias ... ei

7.

(15)

(5)

(108) sed
(10) sed magis
sed ut
3 (8
IO (5)
I

per paenitentiam
paenitentia
ad paenitentiam
in paenitentiam
paenitentiam
omnium paenitentiam
paenitentiam agentes
peccatores

IO

(67)
(13)
(23)
(6)
(2)
(2)
(13)
(1)
(4)

(67)

conuerti cupit ad uitam

I
2

3
4
5
6
7
8

(5)

3 (2)
4 ( 1)
IO

(4)

I (108) gratias referre debemus

2

(17)

perire peccatores in morte(m)

perire pecc a tores in morte(m)
perire peccatores
mortem peccatoris
peccatoris mortem

(4)

3
4
5
6

3 (12)
4 (18)
5 (1)
6.

3.

(79)

(4)

I (112) semper

IO

referre debemus gratiam

gratias agere debemus
gratias referre deo debemus
8.

SMINAIRE E.N.S.

302

9.

2 (17)
3 (3)
4 (11)
5 (8)
6 (2)
7 (1)
8 (2)
9 (10)
IO (10)

conuerti cupit
conuerti ad uitam
conuerti
ut ... conuertantur ad uitam
reuerti ad uitam
reuocare ... cupit ad uitam
uocare in paenitentiam
cupit ad uitam

I (80)
(37)
3 (6)
4 (1)
5 (1)
6 {1)
IO (5)

igitur
audite igitur
audite ergo
auditum ergo
ideo
si

IO.

I (104) scribere uobis

(9)
3 (3)

4 (1)
5 (8)

6 (2)
IO (4)
II.

(107)
(3)
3 (1)
4 (1)
5 (10)
I

6 (1)
7 (2)
8 (1)
9 (1)
IO (4)
12.

I3.

6 (1)
14.

15.

fratribus sanctis
fratribus meis sanctis
sanctis fratribus
spiritualibus fratribus
fratribus
omnibus sanctis
sanctis
ut ... scripturis sanctis
opera diuinae miserationis

audiendo uel legendo

audiendo et legendo
legendo et audiendo
audiendum uel legendum
audientes et legentes
audientes ... consequentes

I6.

I (116) misericors enim deus

(4)
misericors deus
misericors enim... deus
3 (1)

4 (5)
5 (1)
6 (1)

I7.

I8.

I (118) qui
9 (10) omission
IO (3)
I (108) nullum... hominem
2

(9)

3 (5)
4 (1)

5 (1)
6 (1)
9 (3)
IO (3)
I9.

I (13)
(13)
3 (38)
4 (33)
5 (2)
6 (14)
7 (2)

9 (9)

20.

I (81)
(10)
3 (10)
2

4 (1)
5 (1)
6 (3)
7 (16)
8 (1)
9 (3)
IO (5)
2I,

4 (6)
5 (1)

consolationis auxilium
auxilium consolationis
consolationis gaudium

uitae huius mortalitate

mortalitate uitae huius
uita mortali
mortali uita
uita
mortalitate
hanc mortalitatem
omission

9 (4)
IO (3)
22.

uult hominem ... perire

hominem uult ... perire
hominem ... perire uult
hominem ... uult perire
hominem... periclitari uult
hominem uult perire ...
uult hominem perire ...
hominem perire uult...
omission

I (103) statuit
(12) sed statuit
sed
3 (2)

I (114) 1naxi111.um
9 (14) omission
IO (3)

(86)
(3)
3 (1)

non ... ullum hominem

non ... hominem
neminem
nonnullum ... hominem
nullum
omission

IO (7)

misericors enim dominus

misericors est enim dominus
misericordem dominum

IO (3)

IO (5)

consilium
consolationis ... affectum
consolationis ... effectum

IO (3)

uobis scribere
scribere no bis
nobis scribere
scribere
scire no bis

I (117) ut
qua tin us
2 (6)
ad
3 (1)
omission
9 (3)
IO (4)
I (100)
2 (20)
3 (1)
4 (3)
5 (1)

4 (1)
5 (21)
6 (16)

sed magis
et ... statuit
omission

l (115) in hoc saeculo

9 (13) omission

LES VIES LATINES DE SAINTE PLlGIE

30.

IO (3)

23.

I (100)

2 (14)
3 (2)
4 (1)

5 (1)

6 (9)
7 (1)
10 (3)

delicta donentur
delicta condonentur
delicta deleantur
delicta donari
delicta sanentur
donentur delicta
debita delicta donentur

5 (3)
6 (1)
7 (1)
9 (6)
IO (1)

3I.
24.

I (116)

2 (11)
9 (1)
IO (3)

25.

r
2
3
4

(107)
(11)
(6)
(1)
5 (1)
6 (1)
7 (1)
9 (1)
IO (2)

26.

27.

9 (7)
IO (2)

28.

I (118)
2 (8)
3 (1)

9 (1)
9 (1)
IO (2)
29.

9 (27)
IO (1)

in futuro iustum iuclicium

in futuro iudicio
in futurum iustum iuclicium
in futurum igneum iudicium
in futuro iudicium iustum
in futuro saeculo iustum
iudicium
in fut uro iustum iustum
iudicium
omission

32.

9 (6)
IO (2)

33.

I (117)
(1)
3 (1)
4 (2)
5 (3)
2

9 (6)
IO (1)

quo
in quo
quo cl
qui
omission

secundum opera sua

secundum facta sua
iuxta opera sua
secundum opera
omission

I (79)
(40)
(1)
(2)
(1)

2
3
4
5

I (81)

2
3
4
5

(122) erit
omission
9 (7)
IO (2)

3 (10)
4 (1)

I (81)

2 (20)
3 (1)
4 (1)

quia
eo quocl
omission

I (79)
2 (32)

I (79)

2 (14)
3 (25)
4 (1)

6
7

8
9
IO

34.

(10)
(13)
(1)
(1)
(1)
(14)
(1)
(7)
(2)

I (83)
2

(17)

3 (3)
4 (5)

5 (2)

nunc ergo
nunc uero
non ergo
ergo
ego
omission

6 (1)
7 (1)
8 (7)
9 (6)
IO (6)

303

silentium mihi praebete

silentium praebete mihi
mihi silentium praebete
silentium mihi concedite
silentium mihi praedixi
silentium mihi praestate
silentium date mihi
omission
cum
mecum
me
omnia
omission
diligentia corclis
diligentia
diligentia omni
licentia cordis
diligentia cor dis ea quae
uobis narrantur
omission
relatio nostra
reuelatio nostra
relatio ista
nostra relatio
relatio haec
reuelatione
relatio
reuelatio
omission
compunctione saluberrima
plena est
conpunctione satis uberrima plena est
compunctione saluberrima
est plena
compunctione saluberrima
plana est
compunctionis saluberrime
plena est
saluberrimam compunctionem in se continet
plena est compunctione saluberrima
compunctio saluberrima est
omission

SMINAIRE E.N.S
Apparat critique

L'apparat est tantt positif, tantt ngatif. Les groupes sont cits dans
l'ordre It (It', It), Wi, Rh, Lz (Le, La), Fl, Al, Nz (Ni, Na). GE viennent
aprs It ou Lz s'ils supportent leurs leons, sinon en tte.
Les nombres correspondent aux numros des variantes. Un astrisque aprs
un sigle indique que la leon du groupe n'est pas unanime. Les croix dsignent
les leons qui sont gardes dans l'apparat critique pur.
r. magnam gratiam Al
2. semper om. Wi
3. t domino It G E Wi Rh : deo
Fl Al om. Nz
4. referre debemus gratias Rh
t qui : ei qui Nz
t perire peccatores : peccatores perire GE mortem peccatoris La Al
5. t morte siue mortem
in morte om. La Al Nz
6. sed + ut La sed
+ magis Fl
7. t per paenitentiam It 2 * E Rh Lz Fl : paenitentia Jt 1 It 2 * G ad paenitentiam
Wi Al p. agentes Nz
t conuerti cupit : cupit It 1 conuerti Al (sed ut...) conuertantur La
8. t ad uitam om. Wi Al
9. t igitur : audite igitur Wi Rh Al
IO. scribere uobis : uobis scribere Al scire uobis Wi* uobis fratribus om. G
II. sanctis am. Al meis sanctis Rh*
12. ut: quatinus Na
13. ut - legendo : audiendum et legendum ut Ni
t uel : et La Fl
15. t auxilium acquiratis : acquiratis affectum
14. maximum om. Wi
(siue effectum) Lz E Fl
16. enim am. Ni
17. qui am. Na
18. nullum ... hominem : non ... ullum
hominem Fl
uult om. N z
19-2r. t mortalitate uitae huius (u. h. m. It 2 ) perire It G : uita mortali (m. u.
Rh Nz) perire (uult add. Ni uult sed magis add. Na) Rh Lz E Fl Nz perire in hac
mortalitate sed Wi
22. in hoc saeculo am . Vz
23. delicta donentur : d. condonentur Nz donentur
d. Fl
24. quia : eo quod N~
25. iustum iudicium : iudicio Nz
26. erit om. Na
27. t quo : in quo Rh Al om. Na
recipiet Rh alii
21. opera : facta Al
29. t nunc ergo : ego Ni* nunc
est om. Na
30. mihi silentium praebete It
s. pr. m. Fl. s. m. praedixi Ni
3r. t cum : mecum Rh om. lt' Ni
32. t cordis om. Lz Fl Al
t relatio :
reuelatio Le Ni
33. nostra : ista Wi om. Rh
saluberrima : satis uberrima Rh
34. compunctio saluberrima est Ni
L~

La conception augustinienne du signe

selon Tzvetan Todorov

L'intrt de Tzvetan Todorov pour les questions littraires est bien

connu. En tmoignent des ouvrages comme : Thorie de la littrature
(Seuil, r966), Littrature et signification (Larousse, r967), Grammaire du
Dcamron (Mouton, r969), Introduction la littrature fantastique (Seuil,
r970), Potique de la prose (Seuil, r971) et Potique (Seuil, 1973). Mais sa
proccupation pour les questions smantiques et smiologiques, amorce
dans quelques articles et dans sa contribution au Dictionnaire encyclopdique des sciences du langage (Seuil, 1972), s'est rcemment manifeste
avec clat par la publication aux ditions du Seuil, quelques mois
d'intervalle, de trois ouvrages : Thories du symbole (1977), Symbolisme
et interprtation (1978) et Les genres du discours (1978). Ces trois volumes
constituent une sorte de triptyque smiologique consacr, dans l'ordre,
l'histoire, la thorie et la pratique de cette discipline. Or, en dcrivant quelques moments privilgis de l'histoire de la smiologie, Todorov
s'arrte la conception augustinienne du signe, qu'il prsente en quelques
pages pour ensuite conclure << que la doctrine matrialiste des Stociens,
qui reposait sur l'analyse de la dsignation, se trouve, chez Augustin,
progressivement mais fermement vince par une doctrine de la communication1. n
Cette conclusion est-elle fidle la pense d'Augustin ? Il nous semble
que non. Nous nous proposons de montrer qu'entre <<dsignation>> et
<< communication>> il n'y a pas d'incompatibilit, et que la seconde n'a
jamais, chez Augustin, dnc la premire. Notre dmonstration prendra
r. T. ToDOROV, Thories du symbole, Paris : ditions du Seuil, 1977, p. 42. A la
synthse augustinienne , Todorov consacre une section qui s'tend de la page 34
la page 58 et qui se subdivise en trois parties : dfinition et description du signe
(p. 34-42) ; classification des signes (p. 43-55) ; quelques conclusions (p. 55-58).
C'est la premire de ces trois parties que nous nous intressons ici. Nous utiliserons
l'abrviation TS.

20

GUY BOUCHARD

la forme d'un commentaire, et nous nous rfrerons aux mmes uvres

d'Augustin et dans le mme ordre que TodoroY.

l.

cc DE LA DIALECTIQUJt2 n

De cet ouvrage inachev, Todorov commente quatre passages sans

tenir compte de leur contexte. Contentons-nous, pour le moment, de
rappeler que la portion de l'ceuvre qui a t ralise comprend dix chapitres consacrs respectivement aux mots simples, aux mots combins,
aux phrases simples ou complexes, aux parties de la dialectique, la
signification, 1' origine des mots, la force des mots, 1' obscurit,
l'ambigut et enfin l'quivoque. Ces titres de chapitres sont ceux
de la traduction de Darrell Jackson. Les trois premiers passages comments par Todorov proviennent du chapitre cinq (consacr la signification), tandis que le quatrime est emprunt au chapitre sept (la force
des mots).
Premier passage: Texte d'Augustin et commentaire de Todorov
cc Un signe est ce qui se montre soi-mme au sens, et qui, en dehors de soi,
montre encore quelque chose l'esprit. Parler, c'est donner un signe l'aide
d'un son articul " (v ; TS, p. 34).

En cette dfinition, dit Todorov, apparat une proprit importante, la

non-identit du signe lui-mme, cc qui repose sur le fait que le signe
est originellement double, sensible et intelligible >> (p. 34). De plus, Todorov
souligne que l'affirmation implicite que les mots ne constituent qu'une
espce du signe est l'affirmation fondatrice de la perspective smiologique.
Remarques
A propos de la dualit du signe, on notera que le texte d'Augustin n'est
pas aussi clair qu'il le parat prime abord. On peut, comme Todorov,
y lire une opposition entre cc ce qui se montre soi-mme au sens >> (le
sensible) et le cc quelque chose n d'autre qui est montr l'esprit (l'intelli2. De cet ouvrage il existe une traduction franaise par H. Barreau (in uvres
compltes (IV, Paris : Louis Vivs, 1873) et une traduction anglaise beaucoup plus
rcente par B. Darrell Jackson (Dordrecht-Boston: D-Reidel, 1975). Les citations
tires de la premire seront prcdes de la lettre B, et celles empruntes la seconde,
des lettres DJ. A propos de l'authenticit de l'uvre: The Principia dialecticae
was thought to be spurious by the Benedictine editors, and is so presented in Migne,
P.L., 32, 1385-1410. Yet modern authors have become increasingly less skeptical
about its authenticity. Today it is nearly universally regarded as authentic >l.
(D.W. JOHNSON, Verbum in the early Augustine (386-397) , in Recherches augustiniennes, VIII (1972), p. 30, n. 23.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

gible). Mais on peut aussi y dceler une double opposition mettant en

cause trois lments plutt que deux : opposition d'une part entre ce
qui se montre soi-mme au sens et ce qui est montr l'esprit; d'autre
part, au sein de ce qui se montre l'esprit, entre <<soi>> (le signe) et
<< quelque chose >> d'autre; si cette seconde lecture devait se confirmer,
il en rsulterait que l'opposition classique entre le sensible et l'intelligible
se rvlerait d'emble trop troite pour rendre compte de la conception
augustinienne. Laissons pour le moment ce fil en suspens.
Second passage : Texte d'Augustin et commeutaire de Todorov
"Le m.ot est le signe d'une chose, pouvant tre corn.pris par l'auditeur quaud
il est profr par le locuteur ,, (v ; TS p. 34).

Cette seconde dfinition, souligne Todorov, est double ; elle met en

vidence deux relations : << la premire entre le signe et la chose (c'est le
cadre de la dsignation et de la signification) ; la seconde entre le locuteur
et l'auditeur (et c'est le cadre de la communication) >' (p. 34-35). Todorov
ajoute que l'insistance sur la dimension communicative est originale :
elle tait absente chez les Stociens, qui se contentaient d'une pure thorie
de la signification, et beaucoup moins affirme chez Aristote qui, parlant
d' tats d'me)), donc des locuteurs, laissait pourtant entirement
dans l'ombre ce contexte de communication.
Remarques

Que cette dfinition diffre de la prcdente, on l'admettra volontiers.

Mais qu'il s'agisse d'une seconde dfinition >i du signe, cela est inexact.
Pn coup d'il au plan du chapitre v, suffit le montrer. En ce chapitre,
Augustin dfinit le mot, puis examine les rapports entre le mot et la
dialectique. Sa dfinition du mot, qui ouvre le chapitre, c'est celle que
Todorov appelle une seconde dfinition >> et que nous venons de citer.
Aprs avoir formul cette dfinition, Augustin l'explique en dfinissant
les termes qui la composent. D'abord la chose (res) :
"On entend par chose tout ce qui est peru par l'esprit ou par les sens, ou
bien ce qui leur chappe" (B, p. 54).
Puis le signe et 1' acte mme de parler : ce passage correspond la << premire dfinition 1i prsente par Todorm. Le mot, c'est--dire le signe
linguistique, est donc prsent comme une espce du signe en gnral.
On peut ds lors facilement comprendre la diffrence entre les deux
dfinitions: en tant que signe, le mot est << ce qui se montre soi-mme au
sens et qui, en dehors de soi, montre encore quelque chose l'esprit ii;
mais en tant que signe linguistique, le mot fait appel la situation de
communication et 1' lment sonore. La dimension communicative est
donc essentielle au signe linguistique, mais non au signe en gnral. En

308

GUY BOUCHARD

dfinissant le signe en gnral comme une chose sensible, Augustin le

rfre implicitement un tre sentant, donc un interprte. Mais cette
dfinition gnrale, valable pour tout signe, doit tre complte dans le
cas de certains signes, en l'occurrence les signes linguistiques, qui, en
plus de faire appel, comme tout signe, un interprte (ici, l'auditeur),
mettent aussi en cause un metteur (ici, le locuteur).
Que la dimension communicative soit essentielle au signe linguistique,
est-ce l une prcision originale d'Augustin ? D'aprs Todorov, les Stociens se contentaient d'une pure thorie de la signification. Affirmation
contestable. Selon Diogne Larce, en effet, les Stociens divisent la
dialectique en deux parties, l'une concernant le signifi, l'autre le signifiant3. Or, propos du cc signifiant, Diogne dclare :
cc Pour la dialectique, tous les Stociens sont d'accord pour dire qu'en cette
science, il faut commencer par l'tude de la voix. Ils la dfinissent ainsi : 'de
l'air frapp' ou encore une chose sensible qui frappe l'oue, comme le dit Diogne
de Babylonie, dans son Art de la voix. La voix: de l'animal est de l'air 'frapp
par la passion ' ; celle de l'homme est un son articul et qui est mis par la
pense, comme dit encore Diogne, et qui vient la perfection quand on atteint
la quatorzime anne. La voix est corporelle, selon les Stociens (cf. Archdme,
Trait de la voix), Diogne, Antipatros, Chrysippe, deuxime livre De la physique.
Car tout ce qui agit est un corps, or la voix: agit, puisqu'elle va de celui qui
parle celui qui coute. ,.

cc De celui qui parle celui qui coute, c'est--dire du locuteur l'auditeur : les Stociens n'ont pas ignor la dimension communicative 5 .
Et Aristote ? Todorov se rfre un passage bien connu du trait
De l'interprtation :
"Les sons mis par la voix sont les symboles des tats de l'me, et les mots
crits les symboles des mots mis par la voix. Et de mme que l'criture n'est
pas la mme chez tous les hommes, les mots parls ne sont pas non plus les
mmes, bien que les tats de l'me dont ces expressions sont les signes

3. DIOGNE LAERCE, Vie, doctrines et sentences des philosophes illustres t. 2, trad.

R. Genaille, Paris ; Garnier-Flammarion, 1965, p. 64-65. A propos du couple signifi/
signifiant, le traducteur note : cc Autrement dit, le contenu de la pense (-c'Jv
O'T]atvotvrov) et l'expression de la pense par le langage (-cfj (jlrovfj) (p. 281, n. 96).
4. Ibid., p. 69.
5. Ainsi qu'en tmoigne, par ailleurs, mile BRHIER: Le dialecticien, le rhteur
s'adressent des auditeurs, et la forme verbale ne doit pas tre nglige aux dpens
du fond. (Chrysippe et l'ancien Stocisme, Paris : P.U.F., 1950, p. 68); de mme
que Pierre-Maxime ScHUHL : cc Les Stociens veulent aussi atteindre la ralit, ils
prtent valeur universelle aux raisonnements spontans que sont les notions communes, et pourtant ils en reviennent l'art social de la discussion. Leur dialectique
a pour objet ce qui est exprimable par le langage, les vnements qu'noncent des
propositions singulires. (cc Prface Les Stociens, Paris : Gallimard, Bibl. de la
Pliade, 1962, p. XXV ; dans les deu:x: cas, c'est moi qui souligne).

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

309

inundiats soient identiques chez tous, comme sont identiques aussi les choses
dont ces tats sont les images'. ,,
Parlant des tats d'me )), Aristote, dit Todorov, parle donc des locuteurs. On en conclurait tout aussi bien qu'il parle des auditeurs. Le langage, en effet, est ici rfr ses utilisateurs, les hommes, sans distinction explicite entre locuteur et auditeur, mais en impliquant manifestement l'un et l'autre. Dans sa Rhtorique, et mme si le ~ontexte
a une porte restreinte, Aristote est beaucoup plus explicite : trois lments constitutifs sont distinguer pour tout discours : celui qui parle,
le sujet sur lequel il parle, celui qui il parle 7 )). Aristote, pas plus que les
Stociens, n'ignorait la situation de communication dans laquelle s'inscrit
le langage. I,' originalit d'Augustin, ds lors, est d'inscrire expressment
et clairement cette situation dans la dfinition mme du signe linguistique
en gnral, au lieu de la laisser en veilleuse dans le contexte ou de ne
la formuler qne dans le cadre d'une utilisation particulire (le discours
de l'orateur) du langage.

Troisime passage : Textes d'Augustin

Dans l'analyse du signe en ses lments constitutifs, il y a ces quatre
choses distinguer : le mot, l'exprimable (dicibile), l'expression (dictio)
et la chose)) (TS, p. 35). Pour clairer la diffrence entre dicibile et dictio,
Todorov cite deux autres textes. Voici le premier :
" Dans un mot, tout ce qui est peru, non par l'oreille mais par l'esprit,
et que l'esprit garde en lui-mme, se nomme dicibile, exprimable. Quand le
mot sort de la bouche, non pas son sujet, mais pour signifier quelque autre
chose, il se nomme dictio, expression. ,, (TS, p. 35).
Et le second :
"Supposez donc qu'un grammairien interroge de la sorte un enfant: quelle
partie du discours appartient le mot arma, armes ? Le mot arma est nonc ici
en vue de lui-mme, c'est--dire que c'est un mot nonc en vue du mot lui-mme ; ce qui suit : quelle partie du discours ce mot appartient-il ? est ajout
non pour soi, mais en vue du mot arma ; le mot est compris par l'esprit ou nonc
par la voix : s'il est compris et saisi par l'esprit avant l'nonciation, c'est alors
le dicibile, exprimable, et, pour les raisons que j'ai donnes, s'il est manifest
au-dehors par la voix, il devient dictio, expression. Arma, qui, ici, n'est qu'un
mot, tait, quand il tait prononc par Virgile, une expression. Il fut en effet
prononc non point en vue de lui-mme, mais bien pour signifier ou les guerres
que fit ne, on le bouclier et autres armes que Vulcain fabriqua pour ne. "
(TS, p. 35-36).

6. ARISTOTE, De l'interprtation, trad. Tricot, Paris : Vrin, 1959, 16 a 3-8.

7. ARISTOTE, Rhtorique, trad. Dufour, Paris : I;es Belles Lettres, 1960, I, 1358B
37-39 : je souligne,

310

GUY BOUCHARD

(ommentaire de Todorov
Les quatre termes qu'utilise Augustin proviennent d'un amalgame.
Comme l'a montr J. Ppin, dictio traduit lexis ; dicibile est l'quivalent
exact de lekton, et res peut tre l pour tughanon ; ce qui dmmerait un calque
latin pour la tripartition stocienne entre signifiant, signifi et chose. D'un
autre ct, l'opposition entre res et verba est familire ... la rhtorique de
Cicron et Quintillien. Le tlescopage des deux terminologies cre un problme,
caron dispose alors de deux termes pour dsigner le signifiant, dictio et verbum. "
(TS, p. 36).

Pour rsoudre cet imbroglio terminologique, Augustin le rapproche de

l'ambigut du sens qui appartient et au processus de communication et
celui de dsignation. D'un ct, un terme de trop ; de l'autre, un concept
double: d1:cibile sera, en dsaccord avec la terminologie stocienne, rserv
au sens vcu, tandis que dictio sera attir vers le sens rfrant.
Dicibile sera vcu soit par celui qui parle ( compris et saisi par l'esprit
avant l'nonciation ) soit par celui qui entend (ce qui est peru par l'esprit ).
Dictio, en revanche, est un sens qui se joue, non entre les interlocuteurs, mais
entre le son et la chose (comme le lekton) ; c'est ce que le mot signifie indpendamment de tout usager. Du coup dicibile participe de la succession : d'abord le
locuteur conoit le sens, ensuite il nonce des sons, enfin, l'allocutaire peroit,
d'abord les sons, ensuite le sens. Dictio, joue dans la simultanit : le sens rfrant
se ralise en mme temps que l'nonciation des sons : le mot ne devient dictio
que si (et quand), il est manifest au dehors par la voix)>. Enfin, dicibile est
propre aux propositions envisages dans l'abstrait ; alors que dictio appartient
chaque nonciation particulire d'une proposition (la rfrence se ralise
dans les propositions token, et non type, en termes de logique moderne)." (TS,
p. 36).
Pourtant, poursuit Todorov, dictio n'est pas que du sens : c'est le mot
nonc (le signifiant) pourvu de sa capacit dnotative; et verbum n'est
pas la simple sonorit, mais la dsignation du mot comme mot, l'usage
mtalinguistique du langage ; dans les termes d'Augustin : c'est le mot
qui sert son sujet, c'est--dire pour une demande ou une discussion sur
le mot lui-mme ... Ce que j'appelle verbum est un mot et signifie un mot8 ))

Remarques
A. Sur le plan terminologique, posons d'abord quelques conventions de
niveau smiologique. Dans son Cours de linguistique gnrale, Ferdinand
de Saussure criYait :
Le signe linguistique unit non une chose et un nom, mais un concept et
une image acoustique. Cette dernire n'est pas le son matriel, chose purement

8. De la dialctique, p. 55 ; cit sans rfren,ce prcise dans TS, p. 36.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

3rr

physique, mais l'empreinte psychique de ce son, la reprsentatbn que nous en

donne le tmoignage de nos sens; dle est sensorielle, et s'il nous arrive de l'appeler 'matrielle', c'est seulement dans ce sens et par opposition l'autre terme
de l'association, le concept, gnralement plus abstrait'. "
Ce texte oppose quatre lments principaux : la chose, le concept, l'image
acoustique et le son matriel. Au concept et l'image acoustique, Saussure
lui-mme a substitu les termes signifi et signijiant 10 La chose est ce
qu'on appelle habituellement le rfrent, mais que nous proposons, pour
unifier la terminologie, d'appeler le dsign. Quant au son, qui relve du
niveau linguistique, nous le remplacerons au niveau smiologique par le
vocable sinsignell. Entre signifiant et signifi, on parlera d'une relation
de signification ; entre signe et dsign, d'une relation de dsignation ;
et entre sinsigne et signifiant, d'une relation de sinsignation.
B. Y a-t-il quivalence entre les quatre lments que nous venons de
mettre en place et les quatre termes utiliss par Augustin ? Il n'est pas
facile de rpondre cette question, car la terminologie stocienne qu'il
utilise en l'adaptant est elle-mme hermtique. Une premire constatation
toutefois, s'impose avec vidence : les quatre termes utiliss par Augustin
expliquent non le signe en gnral, mais le signe linguistique. Notre
question, ds lors, se prcise : y a-t-il quivalence entre ces quatre termes
et le sinsigne sonore, l'image acoustique (signifiant), le concept (signifi)
et la chose (dsign) ;i Pour rpondre cette question, nous rappellerons
d'abord les donnes du texte !Je la dialectique que Todorov nglige,
puis nous recourrons quelques commentateurs.
Aprs avoir dfini le signe linguistique, Augustin examine les rapports
entre le mot et la dialectique. En premier lieu, il value la pertinence de
la sonorit du mot :
<<Tout mot est sonore ; ce qu'on lit n'est pas le mot, mais le signe du mot,
et n'est appel mot que par glissement ; la lettre elle-mme n'est que la plus
petite partie du son articul ; c'est par le mme glissement que l'on appelie
lettre le caractre crit, qui n'est pas une partie du son, mais son signe. Or ce
qui est sonore n'intresse en rien la dialectique ; traiter de la sonorit du mot,
par exemple de la disposition des voyelles et des consonnes, du nombre et
de la qualit des syllabes, du rythme et de l'accent, c'est l'affaire des grammai9. F. DE SAUSSURE, Cours de linguistique gnrale, Paris : Payot, r967, p. 98.
ro. Ibid., p. 99.
rr. C'est le terme qu'utilisait Peirce pour dsigner le signe qui est un objet ou
un vnement individuel : As it is in itself, a sign is either of the nature of an
appearance, when I call it a qualisign ; or secondly, it is an individual abject or
event, when I call it a sinsign (the syllabe sin being the first syllable of semel, simul
singular, etc.) ; or thirdly, it is of the nature of a general type, when I call it a
legisign. (C:.S. PEIRCE, Collected Papers, Cambridge: The Belknap Press of Harvard
University, 1966, V. VIII, n. 334). Pour plus de dtails sur cette terminologie, cf.
G. BOUCHARD, La typologie des signes selon Adam Schaff , in Laval thologique et
philosophique, XXXIV (r978), r, p. 79-80; 93-94.

312

GUY BOUCHARD

riens. Pourtant ces discussions, en tant que telles, n'chappent pas la dialectique". "
Cela prcis, Augustin poursuit
Mais les mots sont les signes des choses quand c'est d'elles qu'il tirent leur
force, tandis que ceux dont on discute ici sont les signes des mots. En effet,
puisque nous ne pouvons parler des mots sans le secours des mots, ni parler
sans parler de quelque chose, l'esprit voit que les mots sont les signes des choses,
sans cesser d'tre des choses eux-mmes.
Ainsi quand un mot sort de la bouche, s'il sert son sujet, c'est--dire pour
une demande ou une discussion sur le mot lui-mme, il est bien lui-mme la
question, la chose dont il s'agit, celle qui est en discussion; mais cette chose,
s'appelle mot 13 . [Or, dans un mot, tout ce qui est peru, non par l'oreille, mais
par l'esprit, et que l'esprit garde en lui-mme, se nomme le dicible, dicibile.
Mais quand le mot sort de la bouche, non pas son sujet, mais pour signifier
quelque autre chose, il se nomme expression, dictio.] Quant la chose elle-mme
qui n'est plus le mot ni la conception du mot dans l'esprit, qu'elle ait un mot
qui puisse la signifier, ou qu'elle n'en ait point, elle ne s'appelle que de son nom
propre : objet. [Il y a donc ces quatre choses distinguer : le mot, le dicible,
l'expression et l'objet]. Ce que j'appelle mot est un mot et signifie un mot; ce
que j'appelle dicible est aussi un mot, il ne signifie pourtant pas le mot, mais
ce qui est compris d&"1s le mot et contenu dans l'esprit; ce que j'appelle expression est aussi un mot, mais un mot tel qu'il signifie deux choses la fois, savoir
le mot lui-mme, et ce qui se passe dans l'esprit au sujet du mot 14 ; ce que
j'appelle objet est un mot qui, outre les trois dernires significations que nous
venons d'exprimer, signifie encore tout ce qui reste exprimer 15 . (B,p. 15;
les passages entre crochets sont ceux que cite Todorov; c'est moi qui souligne
les expressions latines).
Suit l'exemple du mot arma. Or l'explication d'Augustin est d'autant plus
difficile saisir qu'il utilise le mot verbum pour dfinir les trois autre
termes de la srie. Essayons pourtant de rassembler les caractristiques de
chacun des lments :
- Verbum : mot profr (ore procedit) s'autodsignant (propter se procedit),
signifiant un mot (verbum significat).
- Dicibile : ce qui est peru non par l'oreille mais par l'esprit et que l'esprit
garde en soi; il signifie ce qui est compris dans le m.ot (quod in verbo intelligitur ...
significat) et contenu dans l'esprit ; c'est le mot compris et saisi par l'esprit
avant l'nonciation (sed cum anima sensa sunt, ante vocem dicibilia erunt).
12. Rsum propos par Jean PPIN dans Saint Augustin etla dialectique Villanova
University Press, The Saint Augustine Lecture Series, 1976, p. 9-rn.
13. but the thing in this case is called a verbum (DJ, p. 89). Darrell Jackson
conserve, dans sa traduction, les quatre termes latins : verbum, dicibile, dictio et res.
14. 'Dictio ' is also a word, but it signifies both the first two, that is, the word
itself and what is brought about in the mind by means of the word . (DJ, p. gr)
15. 'Res' is a word which signifies whatever remains beyond the three that
have been mentionned. ;> (DJ, p. 91)

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

313

- Dictio : mot profr dsignant autre chose que soi (cum vero verbum procedit non propter se sed propter aliud aliquid significandum) ; il signifie et le mot
et ce qu'il emmne dans l'esprit (et ipsum verbum et quod fit in anima per verbum
significat) ; c'est le mot manifest au dehors par la voix (cum autem ... proruperunt in vocem, dictiones factae su nt).
- Res : elle n'est ni le mot (quae iam verbum non est) ni la conception du
mot dans l'esprit (neque verbi in mente conceptio) ; elle signifie tout ce qui n'est
ni verbum, ni dicibile, ni dictio (quod praeter illa tria quae dicta sunt quidquid
restat significat).

L'utilisation ambigu du terme verbum rend l'interprtation de ces

dfinitions particulirement dlicate. Au commencement du chapitre,
le verb1tm tait dfini, ainsi que nous l'avons vu, comme cc le signe d'une
chose>>. Mais, par opposition aux trois autres termes de la srie, il devient
un mot profr s'autodsignant, c'est--dire signifiant un mot. Pour que
cette dernire dfinition ne soit pas circulaire (quod dixi verbum ... verbum
est), il faut postuler, de verbum, deux acceptions : l'une gnrale, par laquelle s'ouvre le chapitre, et l'autre particulire; ainsi le verbum, au
sens restreint, serait un verbum au sens large. Cette distinction permet de
comprendre pourquoi, en dfinissant les termes dicibile, dictio et res par
opposition verbinn, Augustin continue utiliser le mot verbum comme
lment gnrique. Mais tous les problmes ne sont pas rsolus par cette
distinction. Le verbum au sens restreint est manifestement un sinsigne
sonore, puisqu'il est un mot profr; mais il signifie galement un mot
(quod dixi verbum, et verbum est et verb1im significat): verbum est donc aussi
un dsign. Par ailleurs, l'une des dfinitions du dicibile fait tat du
mot compris et saisi par l'esprit avant l'nonciation : il y aurait donc
aussi un verbitm intrieur, signifiant ou signifi. Bref, tout mot, au sens
gnral, est signe d'une chose et, en tant que signe, il est sensible, c'est un
sinsigne. Parmi les mots, les uns se dsignent eux-mmes, tandis que les
autres dsignent des choses ; ces deux sortes de signes linguistiques
correspondent des sinsignes ; les premiers sont les verba au sens restreint, tandis que les seconds sont les dictiones 1 6. A ces deux catgories
de signes linguistiques correspondent deux classes de dsigns : les res
d'une part, les verba dsigns d'autre part17 . Reste le dicibile. Celui-ci
ne pouvant, d'aprs ce qui prcde, quivaloir au sinsigne ni au dsign,
il ne peut correspondre qu'au signifiant ou au signifi. Or les formules qui
le dcrivent (((ce qui est peru par l'esprit)), <<ce qui est compris dans le
r6. Cette interprtation s'accorde avec deux des formules dcrivant la dictio :
mot profr dsignant autre chose que soi et un mot manifest au dehors par
la voix ; elle s'accommode toutefois moins bien de la troisime formule : dictio
signifie et le mot et ce qu'il emmne dans l'esprit .
17. Le mot res n'est pas non plus univoque dans la terminologie augustinienne.
Au sens technique, res quivaut au dsign non linguistique. Mais, en un sens plus
large du mot, le signe est lui-mme une res. Augustin refuse cependant d'tendre
le sens du terme technique de faon ce qu'il englobe le dsign du verbum, au sens
restreint : res signifie tout ce qui n'est ni verbum, ni dicibile, ni dictio.

GUY BOUCHARD

mot)),'' le mot compris et saisi par l'esprit avant l'nonciation))) semblent

correspondre davantage au signifi qu'au signifiant. La conception
augustinienne du signe linguistique serait donc triadiqne : sinsigne,
'' signifi1 B ii et dsign. Voyons maintenant comment les commentateurs
l'interprtent.
C. Todorov rapprochait la terminologie augustinienne de celle des Stociens. Mais il faut galement tenir compte, comme nous allons le constater, de la conception aristotlicienne du signe linguistique. Chez les
Stociens, la dialectique, on s'en souvient, se subdivisait en deux parties,
l'une concernant le '' signifiant il, l'autre portant sur le '' signifi l'. Mais
ce << signifi n tait distinct de la chose relle existant extrieurement,
autrement dit du dsign, de sorte que c'est de trois lments qu'il faut
tenir compte; comme le rappelle R. A. Markus, entre le signe et la chose
signifie les Stociens plaaient un intermdiaire conceptnel, et le signe
signifiait son objet en vertu d'un concept s'appliquant l'objet signifi 19 .
La nature conceptuelle de cet intermdiaire a cependant t conteste.
mile Brhier, par exemple, soutient que si l'lment primordial de
la logique aristotlicienne tait le concept, il n'en tait pas de mme pour
les Stociens ; cet lment, pour eux, tait quelque chose de tout fait
nouveau, un exprimable ii (cK-r6v) 2 n. Supposons un Grec et un Barbare
entendant un mme mot et ayant, de la chose dsigne par le mot, la
mme reprsentation ; si le Grec comprend le mot alors que le Barbare
ne le comprend pas, c'est que pour le premier l'objet a un attribut particulier, celui d'tre signifi par un mot; c'est cet attribut que les Stociens
appellent un exprimable, et c'est par lui que l'objet signifi ("Co crT]mv6cvov) diffre de l'objet ("Co "Cuyxavov). Mais quelle est la nature de
cet attribut ? Brhier rappelle que dans la logique stocienne, qui nglige
la copule <<est)), c'est le verbe tout entier qui est l'attribut de la proposition, attribut apparaissant comme exprimant non plus un concept,
mais un fait ou un vnement conu comme aspect de l'objet:
Le problme de l'attribution est donc rsolu en enlevant aux prdicats
toute ralit vritable. Le prdicat n'est ni un individu, ni un concept; il est
incorporel et n'existe que dans la simple pense. On chercherait vainement
18. Le mot signifi n'est peut-tre pas appropri: c'est pourquoi nous l'employons entre guillemets. Dans la terminologie saussurienne, le signifi fait partie du
signe; mais nous n'avons pas encore la preuve que ce que le signe signifie, et qui est
autre que lui, fasse partie du signe.
19. R. A. MARKUS,~' St. Augustine on Signs " in Augustine (Markus ed.), Garden
City (N.Y.): Doubleday, Anchor Books, 1972, p. 62-63 ; cf. aussi p. 74: <-The Stoic
theory, admittedly, insisted on the presence of a third element in the sign-relation, the
O'T]atv6evov or concept signified : the 'tuyxavov or ' object ' is signified only
indirectly, in so far as this concept applies toit >l.
20. . BRHIER, La thorie des incorporels dans l'ancien stocisme, 4e d., Paris :
Vrin, 1970, p. 14 36. Voir aussi, du mme auteur, Chrysippe et l'ancien stocisme,
p. 68-70 ; Histoire de la philosophie t. I : L'antiquitif et le moyen ge, Paris : P,U.F.,
1961, 2, p. 304-308.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

en quoi le prdicat logique de la proposition pourrait diffrer des attributs

des choses, considrs comme rsultats de leur action. Tous deux sont dsigns
par le mme mot Kai-T]ypT]a, et trouvent leur expression dans des verbes,
tous deux sont incorporels et irrels".
Si donc, pour Markus, l'intermdiaire entre le signe et le dsign est
d'ordre conceptuel, selon Brhier ce n'est pas un concept mais un incorporel qui n'existe que dans la pense. Ayant enregistr cette divergence
d'interprtation propos du EKt6v, examinons maintenant comment
] ean Ppin compare la conception d'Augustin celles d'Aristote et des
Stociens.
Rappelant le passage du trait De l'interprtation que nous avons dj
cit, Ppin signale qu'Aristote y fait apparatre la dualit du mot et
du phnomne psychique dont le mot est le symbole ; puis il ajoute :
"Sans doute Augustin n'est-il pas entirement tranger cette dichotomie
quand il distingue, sous les noms de dictio et dicibile, le mot qui s'lance au
dehors pour signifier autre chose que lui, et ce que l'esprit peroit dans le mot
et tient enferw. en soi ... De ces deux tenues Augustin distingue encore la
chose mme, res, diffrente aussi bien du mot que de sa conception mentale ... ;
mais Aristote ne faisait pas autrement quand il opposait les choses, npciyca,
aux noms tout autant qu'aux notions 22 . "
Ainsi donc, dictio, dicibile et res correspondraient respectivement, chez
Aristote, aux mots parls, aux tats de l'me et aux choses. Un peu plus,
loin, dans le ca<lre, cette fois, d'une comparaison avec la logique stocienne,
Ppin, aprs avoir numr les quatre termes utiliss par Augustin,
dclare :
" On doit en rapprocher une importante doctrine stocienne selon laquelle
trois notions sont solidaires, savoir le signifiant, crT]avov (qui est le son),
le signifi, crT]atv6Evov (c'est--dire la ralit, nptiya, indique par le son,
et que nous saisissons comme subsistant en dpendance de notre pense), enfin
l'objet qui existe extrieurement, wyxuvov". Ces trois lments recoupent
sensiblement les trois dernires notions distingues par Augustin : le i-Dyxuvov
correspond la res ; le crT]mv6i;vov npya est identique au dicibile, qui,
comme lui, est peru dans le mot sonore par l'esprit et existe dans l'esprit ;
l'quivalence est d'autant plus frappante que le tenue technique stocien pour
2I.
22.

La thorie des incorporels dans l'ancien stocisme, p.

Saint Augustin et la dialectique, p. 67-68.

2 I.

23. A propos de la diffrence entre le crT]mv6EVOv, ce que les Grecs saisissent

comme subsistant en dpendance de leur pense, et le crrumvov, c'est--dire le son
vocal, Ppin note : Il y a probablement l un hritage d'Aristote, De interpr. r, r6
a 5-6 (les tats de l'me sont les mmes chez tous les hommes, mais non les sons
vocaux: qui en sont les signes ... ). Augustin lui-mme dpendra de cette notation
aristotlico-stocienne quand il observera que le uerbum in corde (qui est sa faon
de nommer l'tat de l'me ou cr]mv6Evov) n'est ni latin ni grec, mais antrieur
toute langue. (Ibid., p. 79, n. 2) Ppin renvoie alors trois textes d'Augustin :
Sermo, 225, 3 (3), PL 38, ro97; Conf. XI, 3 (5) ; De catech. rud 2 (3).

GUY BOUCHARD

316

dsigner ce npiya est .t:K't6V, adjectif verbal que dicibile rend de la faon
la plus exacte ... ; quant au crT)avov sonore, il rejoint la dictio dont il est dit
(... ) qu'elle sort de la bouche propter ... aliquid significandum ; aussi bien les
stoiciens, pour dsigner la voix articule par opposition au simple son, usaient-ils
du mot 1.,t, dont dictio constitue une traduction adquate et atteste 24
Trois des quatre termes d'Augustin quivalent donc la conception
triadique du signe linguistique chez Aristote et chez les Stociens. Schmatiquement25
AUGUSTIN

ARISTOTE

STOCISME

dictio
dibile
res

ovoa
Myo
npiya

cr]aivov
cr]mv6evov- npiya - BK't"OV
wyxuvov

Mais qu'en est-il du verbum, c'est--dire du mot qui se prend lui-mme

pour objet signifi, par opposition dictio, c'est--dire au mot signifiant
autre chose que soi ? Ppin trouve une distinction analogue chez Porphyre, dans son commentaire sur les Catgories, et chez Boce26 .
L'analyse de Ppin confirme donc pleinement le rapprochement que
nous avons fait entre dictio, dicibile et res d'une part, sinsigne 27 , << signifi et dsign d'autre part; et le fait qu'il faille recourir d'autres
sources pour expliquer l'opposition entre verbum et dictio montre bien
qu'il ne s'agit pas d'un quatrime terme dans la conception du signe
linguistique, mais d'une diffrence entre deux sortes de signes linguistiques. Quant au dsaccord entre Markus et Brhier propos de la nature
du eKt6v, on se contentera ici de le minimiser : d'un point de vue smiologique, en effet, le statut ontologique du signifi n'est pas pertinent et le
fait que le BK't"OV, tout incorporel et irrel qu'il soit selon Brhier, n'existe
qu'au niveau de la pense, suffit le situer, fonctionnellement, an mme
niveau que les tats d'me )> dont parle Aristote.
D. Que penser, maintenant, du commentaire de Todorov ? L'quivalence qu'il pose, d'aprs Ppin, entre trois des termes d'Augustin et la
triade stocienne, ne pose pas de problme. Mais le recours la rhtorique
de Cicron et de Quintilien pour expliquer le verbum est tout fait gratuit:
les mots opposs aux choses par ces auteurs ne sont pas des mots se dsignant eux-mmes (des verba au sens restreint), mais des mots an sens
courant, dsignant des choses autres qu'eux-mmes. Le tlescopage de
ces deux terminologies, ajoute Todorov, fait que 1' on dispose de deux
24. Ibid., p. 79-80.
25. Ibid., p. 81, n. r.
26. Ibid., p. 84-86.

27. A propos du son, Ppin parle du signifiant>) ; mais, en toute rigueur, le signifiant n'est jamais sonore : c'est donc bien au sinsigne que correspondent le mot
parl (Aristote), le crT)atvov stocien. et la dictio (Augustin).

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

317

termes pour dsigner le signifiant, dictio et verbum; or d'une part ces

deux termes dsignent non le signifiant, mais le sinsigne, et d'autre part
ils ne font pas double emploi, puisqu'il s'agit de denx sortes de signes
linguistiques, et non d'un seul et mme signe. Par ailleurs, Todorov
prtend ensuite que dicibile serait rserv au sens vcu, tandis que
dictio se rapporterait au sens rfrant )) : mais, comme nous avons pu le
constater, rien dans le texte d'Augustin ni dans l'analyse de Ppin n'autorise cette distinction : dictio n'est pas un autre sens, mais un sinsigne dont
le dicibile est la contrepartie intrieure.

Quatrime passage : Textes d'Augitslin et commentaire de Todorov

"Au chapitre VII de De la dialectique, Augustin ... introduit ... une discussion
sur ce qu'il appelle la force (vis) d'un mot. La force est ce qui est responsable
de la qualit d'une expression en tant que telle, et qui dtermine sa perception
par l'allocutaire : 'Elle est en raison de l'impression que les mots produisent
sur celui qui entend'. Parfois la force et le sens sont envisags comme deux
espces de significations : 'Il rsulte de notre examen qu'im mot a deux significations, l'une pour exposer la vrit, l'autre pour veiller sa convenance'.
On souponne qu'il s'agit l d'une intgration de l'opposition rhtorique entre
clart et beaut une thorie de la signification (intgration d'ailleurs problmatique, car la signifiance d'un mot ne se confond pas avec sa figuralit, ou
perceptibilit). Les espces de cette ' force ' rappellent galement le contexte
rhtorique : elle se manifeste par le son, par le sens ou par l'accord des deux. ))
(TS, p. 37).

Remarques
Pour comprendre la porte du chapitre qu'Augustin consacre la
force >l des mots, il faut le situer dans l'ensemble du plan du trait.
De la dialectique devait comprendre quatre grandes parties 28 : la premire
aurait port sur les mots simples (de loquendo) ; la seconde, sur les phrases
ne prtant pas discussion (de eloquendo) ; la troisime, sur les jugements
concernant les phrases simples (de proloquendo) ; et la quatrime, sur les
jugements concernant la liaison des phrases (de proloquiorum summa).
La partie consacre aux mots simples se serait, son tour, subdivise en
quatre sections : de verbis, de dicibilibus, de dictionibus, de rebus. Et la
section consacre aux verbis devait se proccuper de quatre problmes :
l'origine des mots, leur force, leur dclinaison et leur arrangement 2 9.
Le chapitre traitant de la force des mots se subdivise, toujours selon
cc

28. Je reprends la division que fait ressortir Jean Ppin (opus cit., p. 26-27).
29. Cette dernire subdivision pose un problme. Verbum, oppos dictio, dicibile
et res, dsigne les mots qui se dsignent eux-mmes, c'est--dire les mots au sens
restreint. Mais les chapitres qu'Augustin consacre l'origine et la force des mots

portent, on le voit par les exemples, sur les mots au sens large. Par ailleurs, a.u chapitre traitant de la force des mots on rattache habituellement les trois derniers chapitres
de l'ouvrage inachev, chapitres ayant trait l'obscurit et l'ambigut.

GUY BOUCHARD

Ppin3o, en deux parties; la seconde compare le dialecticien et l'orateur;

voici le dtail de la premire, qni dveloppe les diffrents aspects de la
force du mot :
La vis du mot est sa capacit d'mouvoir l'auditeur. Il le fait de trois faons:
1

par lui-mme, en s'adressant :

a) au sens seul, qui s'meut :
A. par nature : sans aucune information, le nom d'Artaxerxs heurte
et celui d'Euryale plat ;
B. par habitude, selon que les sonorits entendues lui sont ou non familires ;
b) l'art, quand l'auditeur ragit en fonction de ses connaissances grammaticales ;
c) la fois au sens et l'art, quand l'auditeur identifie le mtre ;

zo par sa signification, quand recevant le signe verbal, l'esprit voit la chose

mme dont il est le signe : entendant le nom d'Augustin, il pense moi ou
un autre Augustin ;
30 la fois par lui-mm~ et par sa signification, quand on remarque en mme

tempsetl'expressionet la chose exprime ; c'est pourquoi une chose obscne,

suivant qu'elle est ou non dsigne par un vocable dcent, ne choque pas ou
choque ...
Or la phrase que commente Todorov fait la jonction entre cette premire
partie du chapitre et la seconde. La voici en version latine : << duplex hic
ex consideratione sensus nascitur ; partim propter explicandum veritatem,
partim propter servandum decorem li. Traduction de Barreau : Il
rsulte de notre examen qu'un mot a deux significations, l'une pour
exposer la vrit, l'autre pour veiller son lgance " (B., p. 61). Traduction de Darrell Jackson: our reflections give rise to two ways of looking
at the subject : partly through presenting truth, partly through observing propriety '' (D J, p. 103). Paraphrase de Ppin : << Cet examen rapide
dcouvre une double perspective : celle du dialecticien, soucieux de
mettre au jour la vrit, et celle de l'orateur, attentif trouver ce qui est
appropri'' (Opu,s cit., p. 15). On notera :
a) Que la phrase cite par Todorov reprend la traduction de Barreau,
un mot prs (convenance )) au lieu d'lgance).
b) Que la traduction de Barreau et celle de Darrell Jackson sont incompatibles.
c) Que la traduction de Darrell Jackson est plus rcente et mieux
documente.
d) Que la paraphrase de Ppin confirme non la traduction de Barreau,
mais celle de Darrell Jackson.
30. Opus cit., p. 14-15.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

319

Cela nous permet de conclure qu'il n'est pas question, dans le texte
d'Augustin, d'une double signification des mots, mais plutt de deux
faons d'envisager leur force, selon qu'elle tient, comme 1' a expliqu
la premire partie du chapitre, au mot lui-mme ou sa signification.
Que si l'on devait concder qu'il s'agit de deux significations, rien n'autoriserait assimiler, con11ne le fait Todorov, l'une au<< sens ii et l'autre la
force. Enfin, la dfinition mme de la force du mot comme tant sa
capacit d'mouvoir l'auditeur montre bien qu'il ne s'agit pas ici du
rapport entre le signe et la pense ou la chose, mais du rapport pragmatique
du signe au rcepteur.

II. ((

DE L'ORDRE 31 ))

Texte d' A ugust1:n et commentaire de Todorov

" L'homme ne pouvant avoir de socit solide avec l'homme sans le secours
de la parole, par la.quelle il fait passer en quelque sorte son me et ses penses
en autrui, la raison comprit qu'il fallait d01n1er des noms aux choses, c'est--dire
certains sons pourvus de signification, afin que, faute de pouvoir percevoir
sensiblement l'esprit, les hommes se servissent, pour unir leurs mes, des sens
comme autant d'interprtes '' (II, XII, 35 : TS, p. 37).
En tentant d'expliquer la terminologie stocienne utilise par Augustin
dans De la dialectique, Todorov suggrait un double lieu du sens, qui
appartiendrait la fois au processus de communication et celui de
dsignation. Dans De l'ordre, ajoute maintenant Todorov, le compromis
est formul de faon diffrente : << la dsignation devient un instrument
de la communication)) \TS, p. 36).
Remarq1.ie~

On notera en premier lieu que le texte cl' Augustin porte sur l'origine
des signes linguistiques, et non sur celle des signes en gnral. Au point
de vue de la constitution dn signe linguistique, trois lments sont relis :
les noms, les penses et les choses ; cette conception ne diffre pas de
celle du trait De la d1:alectique, o d'une part le mot tait dfini comme
le signe d'une chose, mais o, d'autre part, le signe impliquait tout le
moins une dualit entre lui-mme et ce qui tait montr l'esprit. De
plus, s'agissant du signe linguistique, la co-prsence de la relation de
dsignation et de la relation de communication ne saurait surprendre.
J\fais y a-t-il, cette fois, subordination de la premire la seconde ?
Il importe de souligner que le passage que cite Todorov s'insre dans
un dveloppement portant sur la raison et sur ses uvres, parmi lesquelles,
3 r. Trad. R.

Jolivet, Paris : Descle De Brouwer, 1948.

GUY BOUCHARD

320

outre la parole, Augustin mentionne l'criture, la grammaire, la dialectique, l'loquence, la musique, la posie, etc. Tout ce contexte est fortement tlologique. De plus, la communication elle-mme est ici subordonne la sociabilit ; le membre de phrase qui prcde immdiatement
celui que cite Todorov est en effet clair ce sujet : ce qu'il y a en nous
de raisonnable, c'est--dire ce qui use de la raison et produit ou suit ce qui
est conforme la raison, a t contraint de s'associer, par une sorte
de lien naturel, aux tres avec lesquels il possde la raison en commun .
Enfin, la parole n'tant ici qu'un cas parmi d'autres, dans le cadre d'une
dmonstration allogne la problmatique linguistique, l'importance de
ce passage ne peut tre que secondaire.

III.

<<

Du

MATRE 32 "

Textes d'Augustin et commentaire de Todorov

De ce dialogue, Todorov ne retient que ce qui reprend le problme de la
force des mots dj abord dans De la dialectique :
" Ici, les deux 'significations ' semblent devenir des proprits soit du signifiant, soit du signifi : la fonction du premier est d'agir sur les sens, celle du
second, d'assurer l'interprtation : ' Tout ce qui est mis comme un son de
voix articul avec une signification ... vient frapper l'oreille pour pouvoir tre
peru, et est confi la mmoire pour pouvoir tre connu ' (v, r 2). Cette relation
sera explique l'aide d'un raisonnement pseudo-tymologique. 'Si, de ces
deux choses, le mot tire son appellation de la premire, et le nom de la seconde ?
Car' mot' peut tre driv de frapper (verberare-verbum) et' nom 'de connatre
(noscere-nomen), de sorte que le premier terme s'appellerait ainsi en fonction de
l'oreille, et le second en fonction de l'me' (ibid.). Dans ce double processus,
la perception est soumise !'intellection car, ds l'instant o nous comprenons,
le signifiant devient pour nous transparent. " Telle est la loi, doue naturellement
d'une trs grande force : quand les signes sont entendus, l'attention se porte
vers les choses signifies n (vnr, 24). Cette seconde formulation, propre au
trait Du matre, semble en retrait par rapport celle qu'on trouvait dans De
la dialectique, puisque Augustin ne conoit plus ici que le signifi puisse avoir
aussi une forme perceptible (une' force'), qui frappe l'attention. (TS, p. 3738).

Remarques
A. L'ensemble du De M agistro portant sur les signes, et particulirement
sur les signes linguistiques, l'utilisation restreinte qu'en fait Todorov
est d'autant plus surprenante que le texte se prsente comme un dialogue,
parfois pig, dont on ne peut se contenter d'extraire quelques phrases
sans tenir compte du contexte. Nous allons donc rsumer la premire
32. Trad. F.- J. Thonnard, Paris : Descle De Brouwer, 194r.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

321

partie du dialogue. Nous reviendrons ensuite sur les bribes que cite
Todorov, mais en les situant dans leur contexte. Puis nous soulignerons
certains lments thoriques qui peuvent contribuer prciser la conception augustinienne du signe.
B. La premire partie du dialogue comprend deux sections. De la
premire section, l'tape initiale tablit d'abord que l'on parle soit
pour enseigner, soit pour rappeler. tant ensuite entendu que les mots
sont des signes et qu'un signe ne peut tre tel s'il ne signifie quelque
chose (nisi aliquid significet), la discussion se tourne vers ce qui est signifi
par les mots et distingue trois cas : si la demande porte sur des signes,
on peut les montrer par d'autres signes, tandis que si elle porte sur
des choses (rebus), qui ne sont pas des signes, on les montre en les accomplissant aprs la demande ou en donnant des signes attirant sur elles
1'attention.
La seconde tape dveloppe longuement le cas des signes que 1' on
montre par des signes. En premier lieu, certaines notions sont prcises :
- Les mots signifient soit les mots mmes, soit d'autres signes (v.g. les
mots 'gestes' et' lettres'), soit une chose (aliquid aliud) qui n'est pas un signe
(v.g. le mot' pierre'). Ce dernier cas ne sera pas discut dans la prsente section,
qui s'en tiendra aux signes montrant les mmes signes ou d'autres signes.
- Les mots s'adressent l'oue, les gestes, la vue; les mots crits ne sont
pas des mots, mais des signes de mots. Le mot est donc ' ce qui est profr comme
un son de voix articul avec une signification ' (quod cum aliquo significatu
articulata voce profertur). En crivant un mot, on prsente aux yeux un signe
par lequel le mot qui s'adresse l'oreille, nous vient l'esprit.
- Le nom signifie ce par quoi chaque chose s'appelle (id scilicet quod quidque
appeltatur), comme Rome, Romulus, vertu, fleuve, etc. Ces quatre noms signifient; entre eux et les objets (res) qu'ils signifient (quae significantur), la diffrence est que les noms sont des signes, mais pas les objets ; on appellera signifiables (significabilia) ces objets susceptibles d'tre dsigns (significari)
par un signe sans tre un signe.
Ces quatre noms peuvent tre signifis par d'autres signes (visibles) :
les mots crits. Ils peuvent aussi l'tre par d'autres signes audibles, conune le
mot nom. Celui-ci est signe audible d'autres signes audibles, tandis que les
premiers sont signes audibles d'objets (rerum) visibles (v.g. Rome) ou intelligibles (v.g. vertu).
Ces notions prcises, la discussion examine quatre cas : d'une part les
signes qui ne se dsignent pas mutuellement, d'autre part ceux qui se
dsignent mutuellement et qui ont soit une valeur quivalente, soit
une valeur non quivalente, soit une valeur identique. Le mot 33 tant
tout ce qui est profr comme un son articul avec une signification, et le
33. Verbum. Le traducteur utilise, en franais, le mot parole, ce qui embrouille
la discussion, puisque Augustin se contente de reprendre ici la dfinition mise e
place dans les notions prliminaires.

21

322

GUY BOUCHARD

nom tant ainsi profr, le nom est un mot. Le terme mot pouvant
dsigner un nom, le nom fleuve dsignant une chose visible, et le terme
nom >> tant signe du terme fleuve ll, quelle est la diffrence entre
le signe du nom, qui est un mot, et le nom dont il est le signe ? Celle-ci,
que tous les noms sont des mots, mais que tous les mots ne sont pas des
noms; c'est la diffrence entre le signe d'un signe portant sur une chose qui
ne dsigne pas un autre signe, et le signe d'un signe portant sur une chose
qui en dsigne une autre. D'une faon plus gnrale encore, tout mot est
un signe, mais tout signe n'est pas un mot. Or tous les signes ne dsignent
pas, comme le mot animal, autre chose qu'eux-mmes. Le mot signe ll,
par exemple, dsigne tous les autres signes, et lui-mme, car c'est un
mot, et tous les mots sont des signes. Il en est de mme pour les termes
mot >> et nom ll. Certains signes se dsignent donc eux-mmes parmi
les objets qu'ils dsignent. Mais tel n'est pas le cas du mot'' conjonction ll,
qui est un nom mais ne dsigne pas un nom. Certains signes, donc, ne se
signifient pas mutuellement ('' conjonction>> signifie ''si ll, <( car ll, ''ou ll,
etc., mais n'est pas signifi par ces mots), tandis que d'autres se signifient
mutuellement : par exemple, '' nom >> et '' mot >> sont deux noms, et deux
mots, qui se dsignent l'un par l'autre. Or, parmi les signes qui se dsignent
mutuellement, les uns n'ont pas une valeur quivalente; par exemple,
le terme signe >> dsigne tout ce qui signifie quelque chose, alors que
le terme '' mot >> ne dsigne que les signes mis comme son de voix articul,
bien que le signe soit dsign par un mot et le mot par un signe ; '' signe >>
a une plus grande valeur que mot ll. Par contre, le mot et le nom
pris en gnral, ont une valeur quivalente ; en effet :
<' toutes les parties du discours sont aussi des noms, car on peut leur adjoindre
des pronoms, et on peut dire de toutes ces parties qu'elles servent nommer
quelque chose; et il n'y en a aucune qui ne puisse, en s'unissant au verbe,
constituer un nonc parfait>> (vrr, 20, p. 65).

quivalente, la valeur de <( mot n et de <l nom >> n'est cependant pas
identique, car ce n'est pas pour les mmes raisons que l'on utilise ces deux
termes :
le premier a t invent pour marquer l'action de frapper l'air, et l'autre,
pour marquer la mmoire de l'me (Ibid.).
Enfin, la valeur identique de deux signes qui ne se distinguent que par le
son des lettres se retrouve dans les termes nom n et ovoa.
C. La seconde section de la premire partie dveloppe le cas laiss
en suspens dans la section prcdente, celui des signes qui dsignent non
d'autres signes, mais des c' signifiables >>.
Une premire tape tablit qu'il est faux qu'on ne puisse enseigner sans
recourir des signes. A prime abord, on pourrait penser le contraire. Si 1' on
veut discuter, en effet, telle est la loi : quand les signes sont entendus
l'attention se porte vers les choses signifies>> (ad res significatas). Par

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

323

ailleurs, des signes, des choses, de la connaissance des signes et de la

connaissance des choses, la connaissance des choses 1' emporte non peut-tre
sur celle des signes, mais du moins sur les signes. Or aucune chose ne
peut tre montre sans signe. Par exemple, si je montre la marche en
marchant, le spectateur identifiera la marche en gnral la dure de
celle que j'accomplis, et sera incapable d'identifier une marche plus
longue ou plus courte. Si je veux enseigner l'art d'enseigner, je dois
recourir des signes. Seul le langage, qui se dsigne lui-mme avec les
autres choses, se montre sans signe ; mais comme il est lui-mme un
signe, rien ne peut tre enseign sans signe. Pourtant un spectateur
intelligent pourrait s'instruire de l'art de l'oiseleur en voyant celui-ci
agir. De mme dans le cas de la marche. Il est donc faux qu'on ne puisse
enseigner sans recourir des signes, et des milliers de choses se montrent
d'elles-mmes.
Bien plus, et c'est ce que va tablir la seconde tape, rien n'est enseign
par son signe. Si, en effet, j'ignore de quel objet tel signe est le signe,
il ne peut rien m'apprendre; mais s'il m'en trouve instruit, que m'enseigne-t-il ? Un mot que j'entends sans connatre l'objet qu'il signifie
n'est qu'un son; pour apprendre son rle de signe, je dois dcouvrir
quel objet il signifie; or cet objet est connu en se montrant; c'est donc
le signe qui s'apprend par l'objet connu, et non inversement. Soit le
mot tte )) entendu pour la premire fois :
"si donc, tandis que nous chErchons, on nous montre du doigt l'objet en question,
nous apprenons en le voyant le sens du signe (discimus signum) jusque-l entendu
seulement et pas encore compris. Or, comme en ce signe il y a deux choses,
le son et la signification, certes le son n'est pas peru au moyen du signe mais
par le fait mme que la voix frappe l'air ; et quant la signification, elle l'est
en voyant la chose signifie. Car le doigt tendu ne peut dsigner que l'objet
vers lequel il est dirig ; or il se dirige, non vers le signe, mais vers ce membre
appel : Tte. Ainsi ce geste ne me fait connatre ni la chose que je connaissais
dj, ni le signe vers lequel on n'tend pas le doigt n (x, 34, p. 97).
Par les mots, on n'apprend donc rien, car on apprend la valeur du mot,
c'est--dire la signification cache dans le son de voix (id est significationem
quaelatetinsono), quand la chose signifie est dj connue, plutt que celleci par la signification.
D. Les deux premiers passages que cite Todorov se situent dans la
seconde tape de la premire section ; ils s'inscrivent plus prcisment
dans l'argumentation qui tend prouver que le mot et le nom, pris en
gnral, ont une valeur quivalente. Or cette argumentation est suspecte.
Selon R. A. Markus, la conclusion de la premire section est que rien
ne peut tre enseign sans signes ; or
" to establish this conclusion is the main burden of the first part of the work,
and the rest of this part is taken up with a bewildering and often sophistical

GUY BOUCHARD

discussion of the ways in which ' speech also signifies itself along with other
thin.gs"' "
Voici quelques;indices du caractre douteux de cette argumentation visant
tablir que tout mot est un nom et tout nom, un mot, donc que ces deux
termes ont une valeur quivalente, mais non identique. Pour prouver leur
non-identit, Augustin recourt un argument tymologique (cit par
Todorov) : verbum driverait de verberare, et nomen, de noscere. Or, an
tout dbut du chapitre VI du De dialectica, Augustin, dclare :
"On cherche l'tymologie d'un mot, quand on s'enquiert de l'origine de
sa formation; recherche trop curieuse mon avis et peu ncessaire ... S'il y
avait plaisir et agrment dvelopper l'origine d'un mot, ce serait une folie
d'entreprendre ce dont la poursuite serait pour ainsi dire infinie. Car qui pourrait
trouver, dans tout ce qui a t dit, la raison pourquoi cela a t dit ainsi ? "
(B, p. 56).
L'un des exemples de cette qute infinie et des dsaccords qu'elle suscite
est prcisment celui de verbum. Quant nomen, qui driverait de connatre
(noscere), ne doit-on pas tenir compte, en lisant cette tymologie, de la
thse centrale de la seconde section, savoir que les mots n'enseignent
rien ? Le caractre douteux de toute cette argumentation devrait donc
nous inciter ne pas en isoler des fragments. Bien plus : on peut contester
que les passages auxquels se rfre Todorov aient trait la force "
des mots. Le contexte gnral de cette discussion est, rappelons-le, celui du
rapport entre les signes et les choses qu'ils signifient. Celles-ci sont soit des
signes, soit des<< signifiables >>. S'il s'agit de signes, ou bien il y a dsignation mutuelle, ou bien il n'y a pas dsignation mutuelle et, dans le premier
cas, leur valeur est quivalente, non quivalente ou identique. Les
termes principaux de cette problmatique sont : signe (signum), choses
(res), signifiables (significabilia) dsigner (significare) et valeur (valere).
Le mot << force>> n'intervient que dans le troisime passage que cite
Todorov : Telle est la loi, doue naturellement d'une trs grande force :
quand les signes sont entendus, l'attention se porte vers les choses signifies n. Or le mot 11 force>> est ici le fait de la traduction, puisqu'en latin,
c'est le verbe valere qui est utilis : ea scilicet regula, quae naturaliter
plurimum valet, ut auditis signis ad res significatas feratur intentio
(vm, 24, p. 76). De plus, la force (ou valeur) en question est celle de la loi
nonce, et non un attribut ou une partie de la signification. Enfin, ce
troisime passage ne provient plus de la premire section, mais de la
seconde, qui examine le cas des signes qui dsignent des << signifiables n, et
non plus des signes. Ds lors, on ne voit gure ce que peut vouloir dire
Todorov lorsqu'il affirme que dans Du matre << les deux significations
semblent devenir des proprits soit du signifiant, soit du signifi n.
Il n'est pas du tout question, ici, de deux significations, mais du rapport
entre le signe et son dsign.
34.

MARKUS,

Opus cit., p. 68. Je souligne.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

E. Sil' on renonce la fausse piste suggre par le thme de la ((force)), le

dialogue Du matre devient, <lu point de vue smiologique, beaucoup plus
intressant. Voici quelques-uns des lments qu'il dveloppe.
Les signes, dans leur acception la plus large, sont dfinis comme cc toutes
les choses en gnral qui en dsignent une autre }) (universaliter omnia
quae significant aliquid : IV, 9, p. 38 ; omnia qttibus qtdque significatur :
VII, 20, p. 64). Cette dfinition articule deux lments : la chose qui
dsigne, c'est--dire le signe lui-mme, et la chose dsigne ; la chose
dsigne, c'est la res au sens du De dialectica, qui reoit ici le nom de
<< signifiable )} lorsqu'elle n'est pas un signe en position de dsign. Par
ailleurs, Augustin distingue deux sortes de dsigns : les uns sont sensibles
ou charnels, tandis que les autres sont intelligibles ou spirituels (IV, 8,
p. 37 ; XII, 39, p. 105). Si on compare cette dfinition celle du De dialectica
((( Un signe est ce qui se montre soi-mme au sens, et qui, en dehors de soi,
montre encore quelque chose l'esprit. ))) , on notera d'abord que l'aspect
sensible du signe est pass sous silence. De plus, aucune rfrence n'est
faite la chose extrieure en tant qu'elle est montre 1' esprit. Mais il ne
faut pas oublier que, dans Du matre, la dfinition du signe n'est que
marginale, l'intrt portant sur les mots. Avant de revenir sur la diffrence entre les dfinitions des deux textes, dgageons donc les autres
lments pertinents du dialogue.
Comme nous l'avons not dans notre rsum, le mot, c'est--dire le signe
linguistique, est dfini plusieurs reprises comme cc ce qui est profr
comme un son de voix articul avec une signification}} (IV, 8, p. 33;
IV, 9, p. 37; v, r2, p. 45). Il y a deux sortes de mots: les uns dsignent des
choses qui ne sont pas des signes, c'est--dire les << signifiables }), tandis que
les autres dsignent des signes ; en ce dernier cas, les signes dsigns sont
ou bien audibles (comme dans le cas du mot cc nom})), ou bien non audibles
(comme dans le cas du mot << gestes })) ; et dans le cas des signes audibles
dsignant d'autres signes audibles, ou bien ces signes ne se dsignent pas
mutuellement, ou bien ils le font ; s'ils le font, ou bien, leur valeur est
identique, ou bien elle n'est pas identique; et si elle n'est pas identique,
ou bien elle est quivalente, ou bien elle n'est pas quivalente. Dans nos
remarques sur le trait De la dialectique, nous avons suggr que la diffrence entre verbum (au sens restreint) et dictio correspondait deux
sortes de signes linguistiques : suggestion qui est pleinement confirme,
ici, par la distinction entre les mots qui dsignent des significabilia
et ceux qui dsignent d'autres signes; on notera que ce dernier type de mot
n'est plus exprim par le terme verbum au sens restreint, ce qui se comprend fort bien la lumire du raffinement de la thorie de cette sorte
de mot : au lieu de se contenter d'une catgorie globale, Augustin dtaille
une pluralit d'espces en s'pargnant la tche de donner chacun une
appellation propre.
En plus des lments qui ont trait au signe en gnral et de ceux qui
concernent le signe linguistique, nous voudrions attirer l'attention sur

GUY BOUCHARD

un dernier passage, o l'on rpond une objection possible la thse que

le langage sert soit enseigner, soit faire se ressouvenir :
" si quelqu'un prtendait que, sans mme profrer aucun son, en pensant seulement les mots, nous nous parlons nous-mmes intrieurement, mme alors
le langage ne fait encore rien d'autre que d'avertir ; car la mmoire, en rveillant
les mots (verba} qu'elle conserve, remet en pense les choses mmes dont les
mots sont les signes (facit venire in mentern res ipsas qitarurn signa sunt verba) n
(I, 2, p. 19).
La dfinition du signe que nous avons cite plus haut se contentait
d'articuler deux lments : le signe et le dsign. Mais les signes auxquels
s'intresse principalement Augustin sont les mots. Or l'tat normal du
mot, comme le laisse entendre ce passage et comme l'nonait expressment la dfinition du mot, est d'tre profr : on retrouve donc, ici,
l'aspect sensible du signe, c'est--dire le sinsigne. Mais le texte nous
dit aussi que la mmoire remet en pense les choses dont les mots sont les
signes : il y a donc, de ces choses, c'est--dire du dsign, une existence
en esprit, un signifi ii. Sinsigne, << signifi ii, dsign : la conception
du signe (linguistique) est la mme dans Dit matre que dans De la dialectique. Mais le texte va encore plus loin lorsqu'il mentionne le langage
intrieur et les mots non profrs que conserve la mmoire : car il fait
alors allusion au << signifiant n35 . La conception augustinienne du signe
serait-elle donc ttradique ?
IV. ((LA DOCTRINE CHRTIENNE 36 ))

Texte d'Aug11stin et commentaire de Todorov

Aprs avoir rappel le sujet des quatre parties du trait sous la forme
du schma suivant (les chiffres correspondent aux parties) :
choses (1)

..... l

obscurits (z)

interprtation
signes ........... .

ambiguts (3)

expression (.+)
Todorov ajoute :

Le projet d'Augustin est au dpart hermneutique ; mais il lui adjoint

une partie productive (la quatrime partie), qui devient la premire rhtorique
chrtienne; de plus, il enchsse le tout dans une thorie gnrale du signe ( la)
dmarche proprement smiotique ... Ce livre plus que tout autre, doit tre
considr comme le premier ouvrage proprement smiotique>) (TS, p. 38).
35. Comme le mot signifi >l, le terme signifiant est provisoirement employ
en un sens non rigoureux:.
36. Trad. Combs et Farges, Paris : Descle De Brouwer, 1949.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

327

Quel est, de ce livre, la thorie du signe ? Par rapport celle du trait

De la dialectiqtte, il n'y a plus de sens que vcu, note Todorov, de sorte
que diminue l'incohrence de la thorie. De plus, la<< chose i> (le rfrent),
disparat ; Augustin parle bien des choses et des signes, mais sans faire
de celles-l le rfrent de ceux-ci : le monde se divise en signes et choses,
selon que l'objet de perception a une valeur transitive ou non, et la
chose participe du signe en tant que signifiant, non en tant que rfrent;
cette affirmation globale est cependant modre par une autre qui,
toujours selon Todorov, reste plus un principe abstrait qu'une caractristique propre an signe : << C'est par les signes que 1' on apprend les
choses >> (I, II, 2). L'articulation des signes et des choses se poursuit,
ajoute Todorov, dans celle des processus d'user et de jouir; cette distinction subdivise les choses, mais les choses dont ou use sont transitives
comme les signes, tandis que sont intransitives les choses dont on jouit :
<<Jouir, en effet, c'est s'attacher une chose par amour pour elle-mme.
User, au contraire, c'est ramener l'objet dont on fait usage l'objet qu'on aime,
si toutefois il est digne d'tre aim,, (I, rv, 4 ; TS, p. 39).
Cette distinction, poursuit Todorov, a un prolongement thologique important : hormis Dieu, aucune chose ne mrite qu'on en jouisse ; il s'ensuit
que la seule chose n'tre absolument pas signe (parce que objet de
jouissance par excellence) est Dieu ; ce qui, dans notre culture, colore
rciproquement de divinit tout signifi dernier (ce qui est signifi sans
signifier son tour). (TS, p. 39).
Aprs avoir ainsi prsent la relation entre signes et choses, Todorov
cite la fameuse dfinition du livre II :
<<Le signe est une chose qui nous fait penser quelque chose an-del de
l'impression que la chose mme fait sur nos sens,, (II, I, r ; TS, p. 39).
On est tout prs, commente Todorov, de la dfinition nonce dans De la
dialectique ; simplement, la << pense>> a remplac l'e< esprit)). Mais une
autre formule est plus explicite :
<<Notre seule raison de signifier, c'est--dire de faire des signes, est de produire
au jour et de transfuser dans l'esprit d'un autre ce que porte dans l'esprit celui
qui fait le signe ,, (II, II, 3). Il ne s'agit plus d'une dfinition du signe, mais
de la description des raisons de l'activit signifiante. Il n'est pas moins rvlateur
de voir qu'il n'est ici nullement question de la relation de dsignation, mais
seulement de celle de communication. Ce que les signes font venir la pense
c'est le sens vcu : c'est ce que porte dans son esprit l'nonciateur. Signifier,
c'est e'Xtrioriser ,, (TS, p. 40).

Remarques
A. I/articulation du trait propose par Todorov est << gnrative :
elle en produit le contenu partir de trois oppositions : signes-choses,

GUY BOUCHARD

interprtation-expression, difficults provenant de l'ambigut ou de

1' obscurit.
Le plan propos par Augustin est cependant quelque peu diffrent.
Le but du trait est de proposer des rgles pour l'tude ou l'interprtation
(tractatio) de l'criture (Prologue, I, p. I69; Livre I, I, I, p. I8I). Or, de
cette tude, il y a deux fondements : la manire de dcouvrir ce qui y est
comprendre, la manire d'exprimer ce qui en a t compris; la dcouverte sont consacrs les trois premiers livres, et l'expression le quatrime
(I, I, I, p. I8I; IV, I, I, p. 425). Toute science portant sur les choses
ou sur les signes, il sera d'abord question des choses, puis des signes (I, n,
2, p. I83). De plus, l'incomprhension du texte vient soit des signes
ignors, soit des signes ambigus (II, x, I5, p. 259). Bref
tude /interprtation
de l'criture

dcouverte

-- choses (I)
.
\ ignors (II) 37
, -- signes
f ambigus (III)

expression (IV)
L'opposition entre les choses et les signes est beaucoup moins centrale,
ici, que dans le schma de Todorov. Cela, comme nous allons le constater,
aura certaines consquences.
B. La thse centrale de Todorov est que, dans La doctrine chrtienne,
il n'y a plus de sens que vcu, le rfrent s'vanouissant : si le monde
se divise en signes et en choses selon que l'objet de perception a une
valeur transitive ou non, la chose participe du signe en tant que signifiant,
non en tant que rfrent.
Voyons d'abord comment Augustin lui-mme prsente l'opposition
entre signes et choses :
"Toute science a pour objet soit les choses, soit les signes, mais c'est par les
signes qu'on apprend les choses 38 Or je viens d'appeler choses, les objets qui
ne sont pas employs pour tre les signes de quelque chose : par exemple, le
bois, la pierre, le btail et autres objets analogues, Il ne s'agit pas, toutefois,
de ce bois que Mose, lisons-nous, jeta dans les eaux amres pour dissiper leur
amertume (Exode xv, 25) : ni de cette pierre sur laquelle Jacob reposa sa tte
(Gen, XXVIII, II), ni de ce blier qu'Abraham immola la place de son fils
(Gen, :<{XII, 13). Ces objets-l, de fait, sont des choses, mais en la circonstance,
ils sont, par surcrot, les signes d'autres choses. Or, il y a d'autres signes qui ne
servent qu' signifier, comme c'est le cas pour les mots. Car personne n'use
des mots que pour signifier une chose. On comprend par l ce que j'appelle
37. L'tude des signes ignors ne commence qu'avec la seconde section du livre II;
la premire contient des considrations gnrales, dont la thorie des signes.
38. Cette dernire proposition s'oppose radica,Iement ht thse contraire prsente
dans Du matre.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

signes, savoir les objets (res eas) qu'on emploie pour signifier quelque chose
(quae ad significandum aliquid adhibentur). C'est pourquoi tout signe est aussi
une chose, sans quoi il ne serait rien du tout. Mais, par contre, toute chose
n'est pas en mme temps un signe. Et voil pourquoi, quand, dans cette division
des choses et des signes, nous parlerons des choses, nous le ferons de telle manire
que mme si quelques-unes d'entre elles peuvent tre e:tnployes comme signes,
elles ne gnent pas notre plan qui est de parler d'abord des choses, ensuite
des signes. Souvenons-nous fermement que, pour l'instant, nous avons considrer dans les choses ce qu'elles sont en elles-mmes, et non ce qu'elles signifient
d'autre, en plus de leur sens propre. (I, n, 2, p. 183).
L'opposition entre les signes et les choses n'est donc pas, ce texte le
montre l'vidence, tranche au couteau. C'est une division beaucoup
plus fonctionnelle qu'ontologique, et qui articule trois lments plutt
que d'eux: d'une part les choses purement choses, d'autres part les signes
purement signes, et entre les deux les choses qui peuvent aussi servir
de signes. Or les signes purement signes sont tout de mme des choses
sans quoi ils ne seraient << rien du tout : on peut donc lire dans le texte
une classification des choses en trois catgories. Par ailleurs, les signes
sont dfinis comme des choses qu'on emploie pour signifier quelque chose:
dfinition identique celle que nous avons rencontre dans Du matre,
et o le dsign (le rfrent, la << chose ) est expressment mentionn ;
or pour que ce dsign ne corresponde pas aux choses (res), il faudrait
soutenir que tous les signes ou bien se dsignent eux-mmes, ou bien
dsignent d'autres signes : thse qu'on ne peut imputer Augustin.
Il est donc inexact de prtendre que, dans La doctrine chrtienne, la
<<chose>> s'vanouit en tant que rfrent. La<< chose n, au contraire, demeure
un rfrent et c'est pourquoi << c'est par les signes que l'on apprend les
choses n.
C. De l'opposition entre user et jouir, qui est tout fait secondaire
du point de vue de la thorie des signes puisqu'elle articule les choses,
nous dirons seulement que Todorov a tout fait raison d'en dduire
que Dieu est la seule chose n'tre absolument pas signe 39 .
D. Au texte qui prsente l'opposition entre mots et choses fait cho
1' ouverture du second livre :
" crivant sur les choses, j'ai averti au pralable, qu'on ne portt son attention que sur ce qu'elles sont et non pas sur ce qu'elles signifient d'autre en
dehors d'elles-mmes. Traitant en retour des signes, je prviens qu'on ne
39. Unique et souveraine Ralit, dit Augustin (I, v, p. r85).
40. ... non etiam si quid aliud praeter se signijicant . Le texte du livre I disait :
non quod aliud praeter seipsas significant . Les deux formules sont galement
ambigus. L'interprtation normale>> serait que, dans le cas des choses qui peuvent
aussi tre des signes, on les considre, lorsqu'on fait abstraction de leur imension
smiologique, pour ce qu'elles sont en elles-mmes. Mais dire qu'on ne s'occupe
pas de ce qu'elles signifient d'autre en dehors d'elles-mmes, cela peut impliquer
qu'elles se signifient elles-mmes. Ds lors, de mme que tout signe est aussi une

330

GUY BOUCHARD

porte plus son attention sur ce que les choses sont, mais au contraire, sur les
signes qu'elles reprsentent, c'est--dire sur ce qu'elles signifient". Un signe est,
en effet, une chose qui, en plus de l'impression qu'elle produit sur les sens, fait
venir, d'elle-mme, une autre ide la pense. Par exemple : la vue d'une
trace nous jugeons qu'un animal, dont elle est l'empreinte, est pass ; la vue
d'une fume, nous apprenons qu'il y a du feu dessous ; l'audition de la voix
d'un tre anim, nous discernons le sentiment de son me ; une sonnerie
de trompette, que les soldats savent s'il faut avancer ou reculer ou faire toute
autre manuvre exige par le combat. " (II, I, r, p. 239).
A propos de cette dfinition, Todorov, on l'a vu, note seulement qu'elle
est fort voisine de celle prsente dans De la d1:alectique, et il cite un autre
texte, plus explicite ll, qui met l'accent sur la communication. Peut-on
s'autoriser de ces deux textes pour conclure, encore une fois, que la
dsignation s'est vanouie au profit de la communication ?
Si 1' on s'en tient la dfinition elle-mme, telle qu'elle apparat en
traduction franaise, on pourrait croire que le dsign en est absent.
:M.ais le contexte immdiat de la dfinition modifie cette impression.
Premier indice : Augustin y emploie le verbe significare qui, comme
nous avons pu le constater en maints autres textes, exprime la relation
de dsignation. Second indice : les exemples de ce que signifient les
signes, tel le feu, correspondent des dsigns. Troisime indice : antrieurement celle-ci, Augustin a propos une autre dfinition du signe, o
la prsence du dsign est explicite; <<j'appelle signes ... les objets qu'on
emploie pour signifier quelque chose ii. Ds lors, ou bien les deux passages
du livre II se contredisent, ou bien Todorov n'a pas raison d'y lire la
disparition du dsign. Or Augustin ne se contredit pas. Markus, paraphrasant la dfinition d'Augustin, crit :
)l

A sign .. . is an element in a situation in which three terms are related.

These we may call the object or significatum for which the sign stands, the
sign itself, and the subject to whom the sign stands for the object signified 42 ii

L'objet signifi, n'est-ce pas le dsign ? Commentant la mme dfinition,

Darrell Jackson dclare :
A sign is a res or thing which bears a certain relation to other things.
Augustine says that things are learned by signs (res per signa discuntur, I, II,
z, rf.). It would appear that his term for the relation of signs to things is
"signify ". So we have :
(r) things learned by signs, and
(2) signs signifying things.

chose, sous peine de ne pas exister, toute chose (fors Dieu ?) serait aussi un signe,
au moins d'elle-mme.
4 r. .. . sed potius quod signa sunt, id est, quod significant .' Traduction plus
littrale : mais plutt sur le fait qu'elles sont des signes, c'est--dire qu'elles signifient >l.
42. St Augustine on Signs ,p. 74.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

33I

The second relation must, however, be inferred, for in the two defining chapters
Augustine never says that signs signify res. Rather he uses the vague terms
" aliquid " and " aliud aliquid ". In this he is similar to Cicero, who uses
" quidam " in his definition. Quintillan, on the other hand, does speak of
alia res which are understood by signs. The reason the second relation can
be inferred with res as the second term is that what is signified, the " something
else ",must be ares in at least the improper sense if it is to be anything at ail.
In De doctrina Augustines does not investigate further the logical qualities
of this relation ... No more can be said about the something signified from these
two chapters (I, II and II, r, 1), except that all the examples given are of the
signification of rather concrete things ......
Plus prudente que celle de Markus, l'interprtation de Darrell Jackson
n'en souligne pas moins, elle aussi, la pertinence du dsign. Mais Raffaele
Simone va beaucoup plus loin en adoptant une position contraire celle
de Todorov ; signalant l'importance du cadre social, c'est--dire de la
relation de communication, dans la conception augustinienne du signe,
il ajoute : cc A mesure que baisse l'intrt smiologique d'Augustin, ... ce
sont galement les termes de sa dfinition du signe qui s'affadissent et
se banalisent: la dfinition qui nous est offerte dans le De doctr. christ. perd
compltement l'ide du cadre social prsente dans les premires uvres
45 . On peut donc conclure que les interprtations courantes de la
dfinition augustinienne ne confirment pas la disparition du dsign.
Conclusion que le texte mme d'Augustin permet d'amplifier. Le second
livre du trait s'ouvre, nous l'avons dj signal, par des considrations
gnrales qui incluent la thorie du signe. Or cette thorie comporte
deux volets. Le premier, que nous connaissons dj, est consacr la
dfinition du signe. Le second procde une double classification des
signes: d'une part les signes sont naturels ou cc conventionnels (data
signa), d'autre part ils s'adressent la vue, l'oue ou aux autres sens.
cc Les signes naturels sont ceux qui sans intention ni dsir de signifier
font connatre, d'eux-mmes, quelque chose d'autre en plus de ce qu'ils
43. A sign is a res. In Book One Augustine gives two meanings to the term
' res '. First, it refers properly to that which is not used to signify something else
(quae non ad significandum aliquid adhibentur, I, II, 2, 2f.), such as wood, stone,
cattle, and so on. Second, it refers improperly to anything whatsoever that is
(I infer this from quod enim nulla res est, omnino nihit est, 13 f.). Anything not
a res in the improper sense is nothing at all. In this latter sense ' res ' may be
applied to such things as words and the stone which Jacob slept on, which in addition
to being something also signify something (4-10). Clearly a sign, like everythingelse that exists, is a res in this second and improper sense, for it must be if it is to
signify. But a sign is ares only in the improper sense, for in addition to e:x:isting
it signifies>. (B. DARRELL JACKSON, The Theory of Signs in De doctrina Christiana >
in Augustine (Markus ed.), p. 94).
44. Ibid., p. 94-95.
45. Raffaele SIMONE, Smiologie augustinienne, in Semiotica VI (1972) p. 16,
n. 2I. Cette interprtation est tout aussi e:x:agre que celle de Todorov. Les deux:
ont en commun de ne pas distinguer clairement ce qui vaut pour le signe linguistique
et ce qui vaut pour le signe en gnral.

332

GUY BOUCHARD

sont eux-mmes. C'est ainsi que la fume signale le feu (II, r, 2, p. 239).
Quant aux signes conventionnels , ce sont cc ceux que tous les tres
vivants se font les uns aux autres pour montrer, autant qu'ils le peuvent,
les mouvements de leur me (motus animi sui), c'est--dire tout ce qu'ils
sentent et tout ce qu'ils pensent (vel sensa, aut intellecta quaelibet) .
(II, n, 3) Le passage cit par Todorov et qualifi de plus explicite >>
suit immdiatement cette dfinition. Il en rsulte que la relation de
communication mise en vidence dans ce passage concerne non les signes
en gnral, mais une classe particulire de signes : les data signa. Tout
signe, en tant que tel, est par dfinition en relation a\'ec un dsign.
Mais certains signes se caractrisent en outre par le fait qu'ils sont produits
intentionnellement par les vivants pour montrer les mouvements de leur
me. Que cela n'implique pas que ces mouvements de l'me 46 soient
sans rapport avec quelque dsign, le texte ne tarde pas l'tablir :
cc Les btes 47 aussi ont entre elles des signes par lesquels elles dvoilent le
dsir de leur me. Car et le coq, quand il a trouv de la nourriture, le signale
de la voix la poule, pour la faire accourir ; et le pigeon appelle d'un roucoulement la femelle ou est appel par elle en retour ; et on remarque d'habitude
de nombreux faits analogues. >> (II, II, 3, p. 241).

Plus loin, en parlant des signes linguistiques (donc d'une catgorie de

data signa) ignors ou ambigus, Augustin dclare :
cc

Au fait, les signes sont ou propres ou figurs. On les appelle propres quand

ils sont employs pour dsigner les objets (rebus), en vue desquels ils ont t

crs. Par exemple nous disons " un buf >> quand nous pensons l'animal
que tous les hommes de langue latine appellent avec nous de ce nom. Les signes
sont figurs quand les objets (res) mmes que nous dsignons par leurs termes
propres sont employs pour dsigner un autre objet (aliud aliquid). >>(II, x, 15,
p. 259).

Cette fois, le mot res est employ pour exprimer le dsign, et le fait
qu'il soit remplac, la fin du texte, par aliud aliquid indique clairement
quel sens nous devons donner cette expression dans les autres passages
du trait.
Le De doctrina christiana n'vince donc pas, au profit de la relation
de communication, celle de dsignation.

46. Aristote, on s'en souvient, parlait ici d' tat d'me et sa dfinition met
expressment en cause le dsign.
47. Raffaele Simone (art. cit., p. 14) n'a donc pas raison de soutenir que les data
signa sont propres au:x: hommes .

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

V.

<<

333

LA CATCHSE DES DBUTANTs 48 ))

Texte d'Augustin et commentaire de Todorov

Considrant le retard du langage sur la pense, Augustin explique ainsi
son insatisfaction :
La raison en est surtout que cette conception intuitive inonde mon me
la faon d'un clair rapide, tandis que mon discours est lent, long et fort
diffrent d'elle. De plus, pendant qu'il se droule, cette conception s'est dj
cache dans sa retraite. Elle laisse pourtant dans la mmoire, d'une manire
merveilleuse, un certain nombre d'empreintes, qui subsistent au cours de la
brve expression des syllabes et qui nous servent faonner les signes phontiques appels langage. Ce langage est latin, ou grec, ou hbraque, etc., soit
que les signes soient penss par l'esprit, soit aussi qu'ils soient exprims par
la voix. Mais les empreintes ne sont ni latines ni grecques ni hbraques ni
n'appartiennent en propre aucune nation. '' (n, 3 ; TS, p. 40).
Selon Todorov, ce texte prcise et dveloppe le schma de la communication. Augustin y envisage un tat du sens antrieur toute langue.
Comme chez Aristote, les tats d'me sont universels et les langues,
particulires. Mais Aristote expliquait cette identit des tats psychiques
par l'identit lui-mme de l'objet-rfrent ; or il n'est pas question
d'objet dans le texte d'Augustin )) (TS, p. 40).

Remarques
La catchse des dbutants se compose d'un court prologue et de deux
parties. La premire partie, qui est une mthode thorique d'enseignement
religieux, se subdivise en trois sections : comment conduire le rcit (de
l'crituresainte), comment donner des prceptes et faire les exhortations,
comment acqurir la bonne humeur. Quant la seconde partie, elle
donne des modles de sermons. Par rapport aux deux dmarches indiques
dans La doctrine chrtienne, savoir dcouvrir, quant aux choses et quant
aux signes, ce qu'il y a comprendre dans 1'.criture, puis l'exprimer,
le contenu du prsent trait s'inscrit entirement dans la seconde et
par consquent prsuppose la premire. S'tonnera-t-on, ds lors, que
l'accent soit mis ici sur la communication ? Mais que le passage cit
par Todorov ne mentionne pas la relation de dsignation, cela n'implique
pas qu'il la nie. A plusieurs reprises nous avons pu constater qu'Augustin
donnait, du signe, une dfinition binaire n'articulant que le signe et
la chose dsigne: il ne s'ensuivait pas pour autant qu'il niait la pertinence,
pour une dfinition intgrale du signe, du niveau de la pense, ni que
certains signes puissent servir communiquer.
48. Trad. Combs et Farges, Paris : Descle De Brouwer, 1949.

22

GUY BOUCHARD

334

L'unique passage cit par Todorov se situe dans le prologue. l,e frre
Deogratias lui ayant demand de lui crire sur la manire de catchiser
les dbutants, et s'tant plaint par ailleurs de l'impression de dgot
que suscitent en lui ses propres sermons, Augustin, avant d'accder sa
demande, dclare qu'il prouve lui aussi la mme impression, et entreprend
d'expliquer celle-ci. La problmatique ainsi amorce est celle du discours
oral; et ce qui vaut pour ceh-ci ne vaut pas ncessairement pour tout
signe en gnral. Qu'Augustin ne parle pas de la relation de dsignation
en expliquant pourquoi il est parfois insatisfait de ses discours, cela
n'implique donc pas, mme si on concdait sa non-pertinence au niveau
des signes linguistiques, quelle soit galement non pertinente pour le
signe en gnral, ou pour d'autres sortes de signes.
En terminant, signalons que le texte que cite Todorov, en opposant
les empreintes aux signes, mentionne d'une part les signes exprims
parla voix)), d'autre part les signes penss par l'esprit)): ce qui pourrait
correspondre, encore une fois, la distinction entre sinsigne et<< signifiant ll.

VI. << LES

CONFESSIONs49 J>

Texte d'Au.gustin et commentaire de Todorov.

Todorov se contente de noter au passage que la thorie du signe prsente dans De la Trinit est un dveloppement de celle de la Catchse
et de celle du livre XI des Confessions. (TS, p. 41).
Remarques

A. Il est difficile de trouver dans le livre XI des Confessions, dont

la majeure partie est consacre au problme du. temps, une << Thorie
du signe )), Todorov pense peut-tre au passage o Augustin dit que si
Mose lui parlait en hbreu, rien n'en toucherait son intelligence.
<<En revanche, s'il me parlait en latin, je saurais ce qu'il dirait. Mais d'o
saurais-je s'il dit vrai ? Et quand bien mme je le saurais, est-ce de lui que je
le saurais ? C'est au dedans de moi, oui, au dedans, dans la demeure de la pense,
que la vrit, qui n'est ni hbraque, ni latine, ni grecque, ni barbare, sans se
servir d'une bouche ni d'une langue, sans bruit de syllabes, me dirait : ' Il
dit vrai'. )) (XI, III, 5, p. 279-281).

Un tel texte, o n'interviennent que la parole et la pense, pourrait sans

doute tre invoqu comme indice d'une disparition du dsign. Si tel
tait le cas, nous rpterions les arguments dvelopps dans la section
49. Trad. Trhorel et Bouissou, Paris : Descle De Brouwer, 1962, deux: volumes.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

335

prcdente. Et nous invoquerions quelques autres passages tout fait

pertinents dans le cadre de la prsente tude.
B. Au premier livre, en racontant son enfance, Augustin traite de
l'acquisition du langage :
" Par des gmissements et des cris divers et divers gestes, je voulais divulguer
les penses de mon cur, pour qu'on obt ma volont, mais je ne pouvais ni
exprimer tout ce que je voulais, ni le faire tous ceux que je voulais ; alors
j'utilisais les prises de la mmoire : quand les gens nommaient un objet (rem
aliquam) et qu' la suite de ce son de voix, ils faisaient un geste vers quelque
chose, je voyais et je retenais que cet objet s'appelait pour errx; du nom qu'ils
faisaient rsonner, lorsqu'ils avaient l'intention de le montrer. D'ailleurs cette
intention de leur part apparaissait dans les gestes : ils sont comm.e le langage
naturel de tous les peuples, fait de jeux de physionomie, de clins d'yeux, et
de mouvements des autres membres, et aussi du ton de la voix qui trahit le
sentiment de l'me dans la poursuite, la possession, le rejet ou la fuite des choses. )) (I, VIII, 13, p. 297).
Un peu plus loin (I, XIV, 23, p. 315), Augustin note qu'il a appris les
mots latins sous la seule pression de (son) cceur avide de produire ses
concepts (concepta sua) >). Ces textes articulent clairement trois lments :
les signes, la pense et les choses. De plus, la relation de communication
et celle de dsignation y sont conjointes : pour s'exprimer, pour pouvoir
communiquer, il faut connatre les mots ainsi que les objets qu'ils dsignent
car ce que l'me prouve est li la poursuite, la possession, le rejet
ou la fuite des choses H. Enfin, la prise en considration des gestes montre
que les propos que nous venons de citer ne s'appliquent pas aux seuls
signes linguistiques et ont une porte vraiment smiologique.
C. Au problme de la mmoire, le livre X consacre un long dveloppement. La mmoire est dfinie comme le lieu (( o se trouvent les trsors
des innombrables images apportes par la perception de toutes sortes
d'objets. L est emmagasin tout ce que construit aussi notre esprit,
soit en agrandissant, soit en diminuant, soit en modifiant de quelque
faon les objets atteints par les sens et toute autre image dpose l
et mise en rserve, qui n'est pas encore engloutie et ensevelie dans l'oubli))
(X, VIII, 12, p. 163). I,a mmoire conserve donc non seulement les images
issues de la perception, mais aussi celles qui sont construites partir
de celles-l, ainsi que toute autre image qui s'y trouve dpose et non
oublie.
Or le signe, pour Augustin, est une chose sensible : la mmoire en
conserve-t-elle aussi l'image ? Quant au dsign, c'est soit une chose
sensible, soit une chose intellectuelle : dans le premier cas, au moins,
ne devrait-il pas lui aussi exister dans la mmoire ? Dans le cas des choses
sensibles, c'est grce la mmoire que je puis parler d'elles en leur absence:
(( Ils n'admirent point ce fait que, en parlant de toutes ces choses, je ne les
voyais pas des yeux : et pourtant je n'en parlerais pas, si les montagnes, les

336

GUY BOUCHARD

vagues, les fleuves et les astres que j'ai vus, l'ocan auquel j'ai ajout foi, je
ne les voyais l'intrieur, dans ma mmoire, avec d'aussi vastes dimensions
que si je les voyais l'extrieur. En les voyant, cependant, je ne les ai pas
absorbs, quand je les ai vus des yeux ; ce ne sont pas eux qui sont en moi, mais
leurs images, et je sais ce qui s'est inlprim en moi, et par quel sens de mon
corps.)) (X, VIII, 15, p. 169).
Mais si le dsign est une chose intellectuelle, la situation est diffrente.
La mmoire conserve bien toutes les connaissances des sciences librales,
mais ce ne sont plus leurs images, mais les choses elles-mmes, que je
porte en moi l> (X, IX, 16, p. 169) :
<<quand j'entends qu'il y a trois espces de questions : Une chose est-elle ?
qu'est-elle ? quelle est-elle ? sans doute des sons qui constituent ces mots je
retiens les images ; ils ont travers l'air en vibrant et ne sont dj plus, je le
sais. Mais les choses elles-nimes, signifies par ces sons, je ne les ai atteintes
par aucun sens corporel, je ne les ai vues nulle part au-del de mon esprit ;
et j'ai seni dans ma nimoire non pas leurs images mais elles-mmes. " (X, x,
17, p. 171).
D'o viennent donc ces choses non sensibles ? Elles taient dj dans
ma mmoire, mais si profondment enfouies que, << sans quelqu'un pour
m'avertir de les en arracher, je n'aurais peut-tre pas su les penser >>
(X, x, 17, p. 173). Apprendre ces notions, c'est rassembler par la rflexion
les lments contenus dans la mmoire l'tat dispers et dsordonn,
et les placer<< porte de la main i> dans cette mmoire (X, XI, 18, p. 173).
Il en est de mme dans le cas des nombres et des mesures.
"J'ai dans l'oreille les sons des mots qui les signifient, quand on discute sur
elles ; mais autre les sons, autre les choses elles-mmes. De fait, les mots ont
d'autres sons en grec, d'autres sons en latin, mais les choses ne sont ni grecques
ni latines, ni d'un langage d'autre sorte.,, (X, XII, 19, p. 175).
Quant aux passions de l'me :
Qui consentirait ... parler de ces choses, si chaque fois que nous prononons le mot de tristesse ou de crainte, chaque fois nous tions contraints de
nous attrister ou de craindre ? Pourtant, nous n'en parlerions pas, si nous ne
trouvions en notre mmoire, non seulement les sons des mots d'aprs les images
imprimes par les sens corporels, mais encore les notions des choses elles-mmes;
ces notions, aucune porte de la chair ne les a fait pntrer en nous, mais c'est
l'esprit qui les a ressenties par l'exprience de ses propres passions et confies
la mmoire, ou encore la mmoire qui les a retenues d'elles-mmes sans qu'on
les lui et confies. ,, (X, XIV, 22, p. 181).

Cela se fait-il par des images on non, se demande ensuite Augustin ?

Si je parle de la pierre ou du soleil en leur absence, j'ai leurs images
ma disposition; si je peux parler de la douleur physique en son absence,
ou de la sant en son absence, il faut aussi que j'en aie les images; mais,

CONCEPTION A UGUSTINIEN,VE DU SIGNE

337

dans le cas des nombres, c'est eux-mmes, et non leurs images, qui sont
dans ma mmoire (X, xv, 23, p. 181-182).
L'ensemble de ces textes distingue clairement le signe (dans notre
terminologie, le sinsigne) de son image (le << signifiant >>). Du ct du
dsign, il y a d'une part les choses extrieures sensibles, dont on peut
parler en leur absence grce leurs images conserves par la mmoire,
et d'autre part les choses intrieures; parmi celles-ci, les unes, comme
la sant, peuvent tre absentes, et alors c'est aussi grce leurs images
que nous pouvons en parler, tandis que les autres, tels les nombres, sont
prsentes en elles-mmes dans la mmoire. Ces considrations, jointes
celles de la section prcdente, nous permettent de conclure que, dans
les Confessions, ce n'est pas le processus de communication qui est approfondi, mais la thorie gnrale du signe.

VII. ((LA

TRINITfr-50 ))

Textes d' A ugitstin et commentaire de Todorov

La thorie du signe, dit Todorov, s'inscrit ici dans un schma purement
communicatif :
Parlons-nous autrui ? Le verbe restant immanent, nous usons de la parole
ou d'un signe sensible pour provoquer dans l'me de notre interlocuteur, par
cette vocation sensible, un verbe semblable celui qui demeure dans notre
me pendant que nous parlons. ,, (IX, vu, rz ; TS, p. 4r).

Description trs proche, ajoute Todorov, de celle de l'acte de signifier

dans La doctrine chrtienne. 1\fais le verbe antrieur la division des
langues est plus nettement distingu des signes linguistiques :
''Autre est le sens du verbe, ce mot dont les syllabes - qu'on les prononce
ou qu'on les pense - occupent un certain espace de temps ; autre le sens du
verbe qui s'imprime dans l'me avec tout objet de connaissance (IX, x, r5).
Ce dernier verbe en effet n'appartient aucune langue, aucune de celles
que nous appelons linguae gentium, au nombre desquelles se trouve notre
langue latine ... La pense qui s'est forme partir de ce que nous savons dj
est le verbe prononc au fond du cur : verbe qui n'est ni grec ni latin, qui
n'appartient aucune langue; mais lorsqu'il est besoin de le porter la connaissance de ceux auxquels nous parlons, nous avons recours quelque signe pour
e faire entendre. " (XV, x, r9; TS, p. 41).

50. Trad. Mellet et Camelot (vol. I, livres I-VII) et P. Agasse (vol. II, livres VIIIXV), Paris : Descle De Brouwer, 1955.

GUY BOUCHARD

I,es mots, commente Todorov, ne dsignent pas directement les choses,

ils ne font qu'exprimer. Ce qu'ils expriment n'est toutefois pas l'individualit du locuteur mais un verbe intrieur pr-linguistique (TS, p. 4I).
Ce verbe, ajoute Todorov, est dtermin par deux facteurs, les empreintes
laisses dans l'me par les objets de connaissance, ainsi que la connaissance immanente dont Dieu est la source :

"Il nous faut donc parvenir jusqu' ce verbe de l'honun.e ... qui n'est ni
profr dans un son, ni pens la manire d'un son, qui est ncessairement
impliqu dans tout langage, mais qui, antrieur tous les signes dans lesquels
il se traduit, nat d'un savoir immanent l'me, quand ce savoir s'exprime
dans une parole intrieure, tel quel. (XV, XI, 20; TS, p. 42).
L'ensemble de ce processus humain d'expression et de signification est
analogue au Verbe de Dieu, dont le signe extrieur n'est pas le mot mais
le monde; et les deux sources de connaissance n'en forment qu'une,
puisque le monde est le langage divin (apparition de la doctrine du symbolisme universel) :
" Le verbe qui sonne en dehors est donc le signe du verbe qui luit au dedans
et qui, avant tout autre, mrite ce nom de verbe. Ce que nous profrons de la
bouche n'est que l'expression vocale du verbe : et si, cette expression, nous
l'appelons verbe, c'est que le verbe l'assume pour la traduire au dehors. Notre
verbe devient donc en quelque faon voix matrielle, assumant cette voix
pour se manifester aux hommes de faon sensible : comrne le Verbe de Dieu,
assumant cette chair pour se manifester lui aussi aux hommes de faon sensible. " (XV, XI, 20 ; TS, p. 42).
En terminant, Todorov propose en rsum un schma qui se rpte,
symtriquement invers, chez le locuteur et l'allocutaire :
savoir
immanent
puissance
divine

verbe
intrieur

verbe
extrieur
pens

verbe
extrieur
profr

objets de
connaissance/

Il souligne quel point le rapport mot-chose se trouve charg de mdiations successives, et conclut qu'en ce qui concerne la thorie smiotique,
1a doctrine matrialiste des Stociens, centre sur la dsignation, se
trouve, chez Augustin, progressivement vince par une doctrine de
la communication.
Remarques
A. Essayons de replacer les passages que cite Todorov dans leur contexte. Dans son introduction au premier volume, E. Hendrikx rappelle

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

339

que le trait se divise en deux parties, dont l'une dmontre la vrit

du dogme de l'glise par les critures, et dont l'autre se propose d'expliquer et d'approfondir le dogme par la spculation; la partie spculative
(livres V-XV) se subdivise en deux parties dont la premire (livres V-VII)
traite de la terminologie trinitaire tandis que la seconde (livres VIII-XV)
veut dcouvrir dans la vie de l'me humaine des analogies permettant
de reprsenter et d'clairer le mystre de la vie intime de Dieu. Or cette
esquisse suffit dj orienter l'interprtation des passages cits par
Todorov. Tous, en effet, proviennent du livre IX et du livre XV, donc
de la section consacre aux analogies. Or, dans le mystre de la Sainte
Trinit, d'une part le Fils est appel le Verbe de Dieu, d'autre part il est
engendr par le Pre. Si donc 1' on a recours au verbe humain en guise
d'analogie, faudra-t-il privilgier la communication au dtriment de la
dsignation ?
B. Dj, au livre VIII (vr, 9, p. 53-55), Augustin soulve un problme
que nous avons rencontr dans les Confessions. Si je veux parler de
Carthage, c'est en moi que je cherche ce que j'en dirai, en moi que j'en
trouve l'image, que j'ai reue par mes sens corporels lorsque j'ai vu la
ville, en moi que j'en trouve le verbe lorsque j'en veux parler.
"Ce 'verbe', c'est l'image (phantasia) qu.e j'en garde dans ma mmoire : non
pas ce son, ces trois syllabes que je prononce quand je nomme Carthage, ni
mme ce nom que je pense en silence durant un court espace de temps ; non,
c'est ce que je vois en mon me pendant que je prononce ces trois syllabes ou
mme avant de les prononcer. ''
S'il s'agit d'une ville que je n'ai jamais vue, disons Alexandrie, j'en trouve
aussi en moi une reprsentation, mais imaginaire, une image que je me
suis forme tant bien que mal partir de ce qu'on m'a dit : " cette image,
c'est son' verbe' en moi quand j'en veux parler, avant que j'aie prononc
ces cinq syllabes, ce nom connu de presque tous " :J\fais si je veux parler
du juste, je ne pense pas une ralit absente, comme Carthage, ni ne
m'en fait une image approximath-e comme d'Alexandrie : c'est une
ralit prsente que je vois en moi. Il s'agit ici, encore une fois, du dsign
considr soit comme chose sensible, absente ou imagine, soit C(mme
chose intelligible ; et 1' on aura not que la dsignation et la communication sont ici troitement imbriques.
C. Faut-il supposer qu'un peu plus loin, lorsqu' la deuxime section
du livre IX il aborde le problme du wrbe mental, Augustin va cette
fois s'en tenir cc un schma purement communicatif" ? Cette section
tablit que l'me, sa connaissance cc qui est son produit et son verbe
engendr d'elle-mme ,,, ainsi que l'amour, constituent une image de
la Trinit. Cette dmonstration, trs subtile, peut tre dcompose
en quatre tapes :
a) il n'est nulle action du corps, geste ou parole, par quoi on approuve

340

GUY BOUCHARD

ou dsapprouve la conduite des autres, qui ne soit anticipe par un verbe

intrieur;
b) ce verbe est la connaissance unie l'amour ;
c) si 1' me se connat et approuve la connaissance qu'elle ad' elle-mme,
cette connaissance, qui est son verbe et son image, lui est parfaitement
gale et adquate ;
d) l'amour lui-mme n'est pas engendr.
La premire tape examine deux cas. Le premier est celui de laconnaissance spcifique ou gnrique de l'me humaine, vrit immuable qui
est objet d'intuition d'aprs des raisons ternelles. Le second est celui
du jugement sur les reprsentations imaginaires issues d'images corporelles
et correspondant ou non la ralit; ce jugement se fait lui aussi d'aprs
des rgles immuables ; par exemple :
"Je me rappelle un arc de courbe exacte, que j'ai vu ... Carthage; l'objet
matriel, rapport par le message des yeux, pass dans la mmoire, suscite
une reprsentation imaginaire. Mais, ce que je vois par l'esprit et d'aprs quoi
j'approuve sa beaut, d'aprs quoi je le corrigerais s'il me dplaisait, c'est tout
autre chose. Ainsi donc, mme des choses corporelles nous jugeons d'aprs la
vrit ternelle que peroit l'intuition de l'me raisonnable. Les choses ellesmmes, prsentes, nous les touchons par les sens ; absentes, nous rappelons
leurs images conserves dans la mmoire ou, d'aprs leur ressemblance, nous
en imaginons de nouvelles, si nous en avons la volont ou les moyens. Mais
autre est l'imagination corporelle, la vision corporelle des choses corporelles,
autre l'apprhension par la pure intelligence, au-dessus de l'il de l'esprit,
des lois et de la raison ineffable de leur beaut." (IX, VI, II, p. 97).
Suit la conclusion de cette premire tape :
"Dans cette ternelle vrit d'aprs laquelle ont t cres toutes les choses
du temps, nous voyons, avec le regard de l'me, la forme qui sert de modle
notre tre, qui sert de modle tout ce que nous faisons, en nous ou dans
les corps quand nous agissons selon la vraie et droite raison : grce elle, nous
avons en nous la vraie connaissance des choses qui en est comme le verbe,
par nous engendr dans une diction intrieure; et ce verbe ne s'loigne pas
de nous par sa naissance. Parlons-nous autrui ? Le verbe restant immanent,
nous usons de la parole ou d'un signe sensible pour provoquer dans l'me de
notre interlocuteur, par cette vocation sensible, un verbe semblable celui qui
demeure en notre rue pendant que nous parlons. " (IX, vu, 12, p. 97).
On aura reconnu, en cette dernire phrase, le passage que cite Todorov
l'appui du schma communicatif>>. Mais, ainsi replac dans son contexte, ce passage acquiert une tout autre porte. La vritable connaissance des choses, que le dsign soit corporel ou spirituel, est un verbe
immanent que nous engendrons. A cet gard, la communication apparat
comme un pi-phnomne qui ne fait que ddoubler le verbe immanent.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

341

Et l'autre passage du livre IX cit par Todorov, o sont distingus le

verbe profr et le verbe immanent 51 , vient renforcer cette interprtation.
D. Du livre XV, la seconde section revient sur la notion de verbe mental, pour montrer en quoi il ressemble au verbe divin, puis en quoi il en
diffre.
Les choses connues auxquelles on pense demeurent connues mme
quand on n'y pense plus ; mais pour les exprimer, il faut y penser, et
penser, c'est parler dans son cur. Or qui peut comprendre ce qu'est
le verbe, non seulement avant qu'il ne rsonne au dehors, mais avant
que la pense ne roule en elle l'image des sons, - celui-l peut voir, dit
Augustin, quelque ressemblance entre ce verbe et celui de Dieu. En disant
une chose vraie, c'est--dire une chose que nous savons, notre verbe nat
du savoir conserv dans la mmoire et est de mme sorte que le savoir
dont il nat. La pense forme partir de ce que l'on sait, c'est le verbe
prononc au fond du cur et qui n'est d'aucune langue, mais pour le
faire connatre autrui il faut recourir des signes ; la plupart du temps
ce sont des sons s'adressant aux oreilles, mais il peut aussi s'agir de gestes
s'adressant au regard, ou de l'criture, qui nous permet de faire 1' conomie
de la prsence du rcepteur, car les lettres sont les signes des sons comme
les sons sont les signes de la pense. Le verbe extrieur est donc signe
du verbe intrieur, et c'est celui-ci qui mrite avant tout le nom de verbe,
celui-l n'tant appel ainsi que parce que celui-ci l'assume. Notre verbe
devient donc voix matrielle, assumant cette voix pour se manifester
de faon sensible: tout comme le Verbe de Dieu s'est fait chair pour se
manifester aux hommes. Et de mme que notre verbe ne se change
pas en voix, de mme le Verbe de Dieu ne s'est pas chang en chair.
"Voil pourquoi quiconque dsire trouver quelque ressemblance du Verbe
de Dieu ... ne doit pas considrer ce verbe humain qui sonne aux oreilles, ni
quand nous le profrons de vive voix, ni quand nous le pensons en silence.
Car, mme silencieusement, on peut penser le son des mots, se rciter intrieurement des pomes, les lvres restant muettes : non seulement le rythme des
syllabes, mais encore la mlodie des chants, bien qu'ils soient choses matrielles
et relvent des sens de l'oue, sont, par l'intermdiaire d'images innnatrielles
qui leur correspondent 52 , prsents la pense de ceux qui silencieusement
remuent tous ces souvenirs n (XV, XI, 20, p. 473).
Mais il faut dpasser ces expriences pour atteindre le verbe humain
qui est similitude du Verbe de Dieu; verbe qui n'est ni profr dans un son

5r. A ce sujet, voir, de G. BAVAUD, Un thme augustinien : Le mystre de

l'Incarnation, la lumire de la distinction entre le verbe intrieur et le verbe profr
in Revue des tudes augustiniennes, IX (1963), 12, p. 95-101 ; et de D.W. JOHNSON,
Verbum in the early Augustine (386-397) , in Recherches augustiniennes, VIII
(1972), p. 25-53.
52. Distinction analogue celle de Saussure entre le son matriel et l'image
acoustique, c'est--dire le signifiant : cf. Cours de linguistique gnrale, p. 98.

GUY BOUCHARD

342

ni pens la manire d'un son, mais qui est ncessairement impliqu en

tout langage, qui est antrieur tous les signes qui le traduisent et qui
nat du savoir immanent l'me quand ce savoir s'exprime dans une
parole intrieure. La vision de la pense est alors la rplique exacte de la
vision du savoir, lequel, s'il est traduit par un signe corporel, ne l'est
pas tel qu'il est mais tel qu'il peut tre vu ou entendu par le corps. Mais
quand ce qui est dans le verbe reproduit exactement ce qui est dans la
connaissance, alors le verbe est vrai et se rapproche, autant que faire
se peut, du Verbe de Dieu.
Des autres ressemblances, traites fort brivement par Augustin,
et des dissemblances, nous ne retiendrons qu'un passage qui complte
l'expos prcdent eu gard la connaissance cl.ont procde la pense:
"Toutes ces connaissances que l'me humaine acquiert aussi bien par ellemme que par ses propres sens corporels ou par le tmoignage d'autrui, elle
les tient enfouies dans le trsor de sa mmoire ; ce sont elles qui engendrent
un verbe vrai, quand nous disons ce que nous savons : verbe qui prcde tout
mot, toute pense de mot. Alors le verbe est parfaitement semblable la ralit
connue (rei notae), dont il nat et dont il est l'image : car c'est de la vision de
ce que je sais que procde la vision de ce que je pense, verbe qui dpasse tout
langage, verbe vrai d'une ralit vraie, qui ne tient rien de lui-mme, mais
tout de la science dont il nat. Peu importe le moment o celui qui dit ce qu'il
sait l'a appris ; parfois, sitt qu'il l'apprend, il le dit : l'important est que le
verbe soit vrai, c'est--dire qu'il ait tir son origine de choses connues. ,, (XV, xn,
22,

p. 485).

D'un point de vue smiologique, ce qui se dgage de ces textes, c'est

que le verbe intrieur se situe au niveau de la pense, qu'il se distingue
du verbe extrieur profr ou l'tat de simple image, et qu'il nat de
la connaissance des choses. Ce qui, des fins thologiques, est mis en
vidence, ce n'est pas un quelconque << schma communicatif)}, mais
l'engendrement du verbe intrieur, c'est--dire de la pense. Le trait
sur La Trinit corrobore donc la conception du signe prsente dans les
ouvrages antrieurs, et o la relation de dsignation n'est pas moins
importante que celle de communication 53 .
QUELQUES CONCLUSIONS

L'ouvrage Thors du symbole relve de l'histoire de la smiologie

en tant que thorie gnrale des signes, dont les symboles constituent
53. D'autres te:x:tes du De Trinitate pourraient confirmer cette conclusion. La
relation triadique entre le signe, la pense et le dsign peut tre dcompose en
deux relations dyadiques : entre signe et pense d'une part, entre pense et chose
d'autre part ; ds lors, tout le livre XI, consacr au rle de la vision, de la mmoire
et de l'imagination par rapport aux choses connues, est pertinent la problmatique
de la dsignation. Par ailleurs, le livre X contient un merveilleux passage (I, 2,
p. 117-123) sur le dsir de connatre engendr par les signes, et o l'on pourrait
mettre en vidence la triade signe-pense-chose,

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

343

une espce (TS, p. 9). Dans cette histoire, Augustin apparat comme
l'auteur cc du premier ouvrage proprement smiotique )). Mais pour que
son rle, dans l'histoire de la smiologie, occupe la place qui lui revient,
il importe de prsenter, de sa conception du signe, une vritable image,
non un simple fantasme. Or la description que donne Todorov de cette
conception s'apparente plutt, ainsi que nous l'avons montr, au fantasme,
et ce, pour trois raisons principales : parce qu'elle ne tient pas suffisamment compte du contexte <les passages qu'elle cite ; parce qu'elle omet
d'autres passages, tout aussi pertinents que les premiers, mais aiguillant
l'interprtation sur d'autres pistes; et parce qu'elle a tendance attribuer
sans prcaution, au signe en gnral, des considrations qui ne valent
que pour certaines espces de signes, en particulier les signes linguistiques.
Une fois dgage de ces distorsions, la conception augustinienne du
signe, malgr les accents divers que lui impriment les diffrents contextes
dans lesquels elle est prsente, apparat comme relativement homogne.
Sans doute certains passages donnent-ils l'impression que cette conception est dyadique. Tel est le cas de la dfinition du De dialectica :
<<un signe est ce qui se montre soi-mme au sens, et qui, en dehors de soi,
montre encore quelque chose l'esprit )\. En commentant cette dfinition,
nous avons suggr la possibilit d'y trouver non seulement deux, mais
trois termes, ce qui est montr l'esprit tant et le signe, et quelque chose
d'autre; le signe en tant qu'il se montre l'esprit, ce serait la prfiguration de ce que certains textes postrieurs nommeront le verbe extrieur
pens, c'est--dire le cc signifiant>> . La dfinition articulerait donc trois
termes : le signe en tant qu'il se montre au sens, c'est--dire le sinsigne,
le signifiant)), et<< quelque chose>> (aliquid). Ce ((quelque chose)), est-ce
le signifi >> ou le dsign ?. Ou les deux ? tant donn la nette distinction
que fait le trait, an niveau du signe linguistique, entre signifi et dsign;
tant donn aussi le fait que la dfinition du signe jouxte une dfinition
de lares, c'est--dire du dsign; tant donn enfin que le quelque chose))
est montr l'esprit ; - il nous semble que la meilleure hypothse est
la dernire. En ce sens, la conception du signe propose par le De dialectica
serait ttradique.
Dans Dit matre, sont signes cc tontes les choses en gnral qui en dsignent une autre)): la relation semble dyadique, entre la chose qui dsigne
et la chose dsigne ; mais nous avons montr que, du moins dans le cas
des signes linguistiques, qui en constituent le centre d'intrt, le texte
tient galement compte du cc signifiant>> et du cc signifi>>; ici encore, donc,
la conception serait ttradique.
Dans La doctrine chrtienne, la premire dfinition propose est dyadique et articule le sinsigne et le dsign : j'appelle signes ... les objets
qu'on emploie pour signifier quelque chose )). La seconde dfinition
est aussi dyadique, mais articule <'ette fois le sinsigne et le signifi : un
signe est ... une chose qui, en plus de l'impression qu'elle produit sur
les sens, fait venir, d'elle-mme, une autre ide la pense)). I,a diffrence

344

GUY BOUCHARD

entre les deux formules montre qu'Augustin, selon les contextes, ne

reprend pas toujours l'ensemble des lments pertinents ; et leur addition
nous donne une dfinition triadique : sinsigne, << signifi >>, dsign. On
notera d'ailleurs que l'absence du dsign, dans la seconde formule, est
problmatique. Comme nous l'avons montr, le dsign est en effet impliqu dans le contexte de cette dfinition. De plus, son absence dans la
formule mme peut dpendre de la traduction. Dans la traduction des
uvres compltes par Pronne et alii, le syntagme << aliud aliquid ex se
f aciens in cogi'tationem venire )) est rendu par : mais qui fait natre en
nous la pense d'une autre chose >> 54 ; Darrell Jackson rend la mme
expression par causes us to think of something )) 55 , tandis que Markus
dit also brings something else to mind )) 56 ,
et que sa paraphrase
de cette expression recourt, comme nous l'avons dj mentionn, au
dsign. I.,a conception du signe propose par La doctrine chrtienne est
donc triadique. Il en va de mme de la dfinition du signe linguistique
que mentionne le trait De l'ordre.
Dans La catchse des dbutants, le dsign n'est pas mentionn, ce
qui ne signifie pas, comme nous l'avons expliqu, qu'il soit devenu non
pertinent : de plus, le << signifiant " est distingu du sinsigne.
Dans Les confessfons, la conception du signe est nouveau nettement
ttradique, qui articule le signe, l'image du signe, la pense et le dsign.
Il en va de mme dans La Trinit, mais le vocabulaire est diffrent: verbe
extrieur profr, verbe extrieur l'tat d'image interne, verbe irnmanent et chose.
Il n'y a donc que trois textes o la conception du signe ne soit pas
ttradique : La catchse des dbiants d'une part, La doctrine chrtienne
et De l'ordre d'autre part. Dans le premier cas, l'absence du dsign peut
s'expliquer par le sujet de l'uvre, qui porte essentiellement sur la faon
d'exprimer ce qui a t compris de l'criture. Dans le second cas, c'est
le signifiant >> qui est omis. Ds lors, la conception du signe. articule
trois lments : le signe lui-m1ne, la pense et la chose ..Mais cette conception triadique, que 1' on peut considrer comme la conception classique
du signe, et que l'on retrouverait de nos jours, par exemple, chez Peirce5 7 ,
chez Ogden et Richards 58 ou chez Adam Schaff 59 , - cette conception
54. La doctrine chrtienne, in uvres compltes t. VI, Paris, Louis Vivs, 1873,
p. 470.
55. ''The Theory of Signs in St. Augustine's De doctrina Christiana ,p. 93.
56. <,St. Augustine on Signs ,p. 73-74.
57. Collected Papers, Cambridge : The Belknap Press of Harvard University,
1965, I, n. 346 : le signe est une chose (a) qui dnote un fait ou un objet (b) pour
une pense interprtante (c) .
58. The Meaning of J\,feaning, New York: Harcourt, Brace and World, s.d., p. 9:
les auteurs distinguent le signe (symbol), la pense (rejerence) et la chose (referent).
59. Introduction la smantique, Paris : Ed. Anthropos, 1969, p. 16r : le signe
est dcrit comme un phnomne qui sert transmettre des penses con.cernant la
ralit.

CONCEPTION AUGUSTINIENNE DU SIGNE

345

triadique ne s'oppose pas la conception ttradique. Au contraire, si

1' on tient compte d'une part des cas. relativement frquents, o Augustin
omet un lment important d'une dfinition parce qu'il ne sert pas la
discussion en cours (tel le dsign dans La catchse des dbutants), d'autre
part de ce que la distinction entre le signe et son image interne correspond,
pour Augustin, deux modalits d'existence du signe qu'il n'est pas
toujours ncessaire d'opposer, - on peut conclure que sa conception
du signe, mme si certaines formulations n'en tmoignent pas expressment, est foncirement ttradique. En cela, elle s'apparente la conception saussurienne :

Conception
augustinz"enne

signe

image du signe

pense

chose

Conception
saussurienne

sinsigne

signifiant

signifi

dsign

Dans la conception augustinienne, le signe est une entit simple qui peut
exister sous deux tats : comme chose sensible, ou comme image ; et
la pense reste extrieure et antrieure au signe, par rapport auquel elle
est autonome. Par contre, dans la conception saussurienne, le signe est
une entit psychique deux faces ; et la pense est intrieure au signe
ainsi conu, elle n'est pas, par rapport lui, autonome. A notre avis,
les notions de signifiant et de signifi devraient tre rseryes cette
dernire conception, pour bien marquer la dualit interne du signe qui
la caractrise. Que le signe soit en relation avec un second lment, par
exemple avec des choses dsignes, cela ne suffit pas en faire une entit
deux faces ; autrement, il faudrait soutenir que, dans cette formulation
dyadique, la chose fait partie du signe, ce qui n'est manifestement pas
le cas ; et dans une formulation triadique, o la pense s'ajoute au signe
et la chose, il faudrait considrer le signe comme une entit trois faces,
ce qui n'est pas non plus le cas ; en fait dans la conception ttradique
d'Augustin, le signe reste rnonofacial, et ce n'est que dans la conception
saussurienne qu'il est bifacial 60 .
La conception augustinienne du signe est prcise, comme nous avons
pu le constater, par une thorie de 1' engendrement de la pense et par
une thorie du dsign (matriel ou intellectuel ; prsent ou reprsent
par son image). Elle s'accompagne aussi d'une classification des signes
en naturels et << conventionnels ll, ceux-ci tant ensuite subdiviss en
60. Un meilleur exemple d'une conception bifaciale antrieure serait celui de
la logique de Port-Royal : quand on ne regarde un certain objet que comme en
reprsentant un autre, l'ide qu'on en a est une ide de signe, et ce premier objet
s'appelle signe ... Ainsi le signe enferme deux ides, l'une de la chose qui reprsente,
1' autre de la chose reprsente ; et sa nature consiste exciter la seconde par la
premire (ARNAULD et NICOLE, La logique ou l'art de penser, Paris: P.U.F., I965,
p. 53 ; je souligne).

GUY BOUCHARD

fonction des cinq sens de faon faire ressortir la particularit des signes
linguistiques. Ceux-ci sont leur tour subdiviss en deux catgories,
selon qu'ils dsignent des choses ou d'autres signes (linguistiques ou non
linguistiques) ; et s'ils dsignent d'autres signes linguistiques, plusieurs
cas sont distingus, selon que ces signes se dsignent mutuellement ou non,
selon que leur valeur est quivalente ou non, identique ou non.
C'est sur le fond de cette thorie gnrale des signes que se dessine
la proccupation personnelle d'Augustin pour le discours religieux, proccupation dont les deux volets principaux sont la manire de comprendre
l'criture et la manire d'exprimer ce qu'on en a compris. I,a thorie
augustinienne du signe Mbouche donc sur l'analyse dtaille d'un type
de discours et rejoint, par l aussi, la proccupation contemporaine
qui s'exprime dans la smiologie des discours. Mais son intrt pour
cette forme particulire d'expression n'a pas empch Augustin de concevoir la problmatique du signe dans toute son ampleur (dans le De
doctrina, il fait mme allusion la communication animale) ; aussi peut-on
se plaire supposer qu'il n'aurait pas t de ceux qui restreignent le
champ smiologique des << codes d'intrt drisoirell 61 et qu'il aurait pu
rpter, propos <le la science des signes, ce qu'il affirmait de leur connaissance d'usage, en soulignant
" la beaut d'un savoir qui enferme la connaissance de tous les signes et l'utilit
d'un art qui pemiet aux homm<>s de se communiquer leurs penses, ce qui
empche que la vie en socit ne soit plus pesante que n'importe quelle solitude,
comme ce serait le cas si le langage ne leur permettait d'changer leurs penses62.

>l

Guy BOUCHARD
Universit Laval, Qubec

6r. L'e:x:pression est de Roland BARTHES, dans lments de smiologie (prcd de

Le degr zro de l'criture, Paris : Gonthier, Mdiations, 1965, p. 80). La smiologie
est restreinte ce rle lorsqu'on la cantonne dans l'tude des signaux non linguistiques.
62. De Trinitate, X, I, 2, p. n9.

TABLE DES MATIERS

MOINE Nicole, M elaniana .............................. .

MALLARD William, The Incarnation in Augustine's Conversion

80-98

STUDER Basil, Le Christ, notre justice, selon saint Augustin ..

99-143

O'DoNNELL Jam es J., Augustine' s Classical Readings ...... .

144-175

BouHOT Jean-Paul, Alcuin et le cc De catechizandis rudibus >>

de saint Augustin .............................. .
MADEC Goulven, Le dossier augustinien du Periphyseon
de Jean Scot (livres I-II) ........................ .
PETITMENGIN Pierre, etc., Les Vies latines de Sainte Plagie.
II. Complments l'inventaire et classement des
manuscrits du texte B ........................... .
BOUCHARD Guy, La conception augustinienne du signe selon
Tzvetan Todorov ............................... .

Le Directeur: G.

IMPRIMERIE DE L'INDPENDANT A CH..lTEAU-GONTIER

FoLLIE'l'