Curso de formação de

Instrutores de Chi Kung

Módulo I

"Nossos corpos são nossos jardins, cujos jardineiros são as nossas vontades."
W. Shakespeare

Instrutor Responsável pelo módulo e autor do material: Carlos Gonzaga de Bastos Jr.
Pesquisador da USP sobre qigong
carlosgbjunior@gmail.com
Módulo I – Transformando o stress em energia,
aprendendo a respirar, a ter postura, conhecendo
as forças que formam o universo e projetar
energia.
História do Qigong, seus aspectos internos e objetivos
Lian Gong - Desbloqueio de juntas
Kan e Li – A origem da vida
Respiração de corpo todo
Nei Kung - Meditação do sorriso
Liu Zi Jue – Seis sons da cura
Tao Yin – Exercícios dos antigos mestres
Zhan Zhuang – De pé e calmo como uma árvore – técnica pra
queimar gordura
Teoria e prática dos cinco elementos (introdução á yoga do
dragão)
Introdução ao I Ching
Iniciação ao taoismo alquímico
Auto-massagem e Projeção de Qi
 Introdução ás artes corporais chinesas
Os povos antigos dançavam, cantavam e se nutriam da natureza, estabelecendo
um contato direto com ela. Dessa relação é que vinha toda a sabedoria desses povos que
dessa forma tentavam viver em harmonia uns com os outros e com todos os seres que
aqui habitavam.
Entretanto alguns homens começaram a se afastar do seu estado natural
começando um ciclo de desordem. O ser humano tem poder para unificar as energias
que habitam o céu e que habitam a terra, e desta forma causar uma transformação dessas
duas energias, quanto mais distante do seu estado natural, mais caos será gerado.
O caos nada mais é do que uma manifestação da natureza (representado pelos
chineses na forma de Yin Yang), toda vez que algo está fora de seu estado natural, algo
acontece para tentar reestabelecer o equilíbrio.
As artes corporais mais conhecidas nos dias de hoje e a cultura chinesa surgem
ao mesmo tempo e originam-se dessa vivência do ser humano e da relação que ele
estabeleceu com a natureza. Os fundamentos foram estabelecidos na era dos três
imperadores lendários (2852-2205 a.C.), e a tradição oral se encarregou de transmitir e
desenvolver práticas corporais baseadas nestes fundamentos. Na dinastia de
Primavera/Outono, iniciada em 770 a.C., começa um esforço dos mestres e médicos, na
compilação e síntese dos conhecimentos relativos à cura, bem estar, prevenção de
doenças e práticas existentes até aquela época. O resultado desta síntese é o clássico
“Tratado de Medicina do Imperador Amarelo” o qual foi concluído na dinastia Han
(206-220 a.C.). Este livro clássico da Medicina Tradicional Chinesa destaca a função
das práticas corporais na prevenção e recuperação de doenças, e, na manutenção de uma
vida saudável e duradoura.

“O s a n t i g o s d a n ç a v a m e m v o l t a d e f o g u e i r a s a o s o m d e
tambores e flautas, utilizando -se de plant as venenosas e
alucinógenas que conduziam a um estado alterado de
consciência ou simpl esment e movi am seu
corpo at é um estado de exaust ão corporal
extremo com ou sem músi ca. Durant e esse
estado alt erado de consciência eles
aprendiam formulas mágicas: conheciam
plantas, misturas de plantas e movimentos corporais que
tinham a capacidade de curar ou desenvolver alguma
habilidade”.

A s s i m s u r g e o q u e no s d i a s d e ho je c ha m a mo s d e Q i G o ng .
 O q ue é C h i o u Q i?
As células do corpo humano
basicamente necessitam para se manter e
fazer suas reações de glicose + 602 que
reagem e produzem 6H2O + 2CO2. Nessa
reação existe a liberação de 686 Kcal e esse
calor que é liberado cria em nosso corpo
um sistema bioelétrico, que os chineses
chamam de Qi.
Esse calor circula no corpo e fora
dele e aquece nosso corpo. É justamente
pelo Qi ser produzido por essa reação
química que ele acompanha também a
circulação de oxigênio do corpo, que é
carregado pelo sangue.
Esse sistema bioenergético é o que
colabora e ajuda nas sinapses das células
nervosas ao longo do corpo, carregando as
informações de como nosso corpo se sente
e do que necessita até o cérebro.
Qi refere-se à energia ou sopro vital que alimenta todas as células do corpo,
circulando juntamente com o sangue, segundo a Medicina Tradicional Chinesa. O Chi
surge do aquecimento da energia ancestral, gerada á partir do Jing pré-natal – paraíso
anterior- (Kan), e da transformação dos alimentos e do ar absorvidos (Li)- paraíso
posterior, conforme veremos á seguir no texto referente ao I Ching.
Quanto mais Qi equilibrado circulando no corpo, maior o nível de percepção
corporal e de quais são suas carências. Quanto mais energia nosso corpo tem, menos
reações ele precisa fazer, e mais fácil é evitar doenças e qualquer tipo de mal estar.
O ideograma Qi era antigamente representado pelo ideograma:

Em chinês antigo o ideograma Chi era formado por duas palavras: o

nada acima do fogo, “sem fogo”. Os antigos praticantes das artes de
manipulação de energia (ainda não chamado de Chi Kung ou Qi Gong) procuravam
equilibrar dentro do seu corpo o Qi Yin e o Qi Yang evitando assim que seus órgãos
pegassem fogo ou ficassem muito frios. Acreditavam que cada órgão tinha uma
quantidade exata de energia para funcionar bem, então começaram a buscar o estado de
“sem fogo”, que é o alcance dessa quantidade exata de energia. Porém, com o
desenvolvimento do conceito o ideograma acabou por ser trocado.
 O que é Chi Kung ou Qi Gong?

Chi Kung é a arte de manifestar, manipular e dominar

energia e que, em tradução literal significa “trabalho com o sopro
ou calor da vida”. Um dos principais objetivos do Chi Kung é
desenvolver o autoconhecimento, tornando o praticante capaz de
evitar e curar doenças e desenvolver algumas habilidades
especiais. O termo Chi Kung é relativamente recente e começou a
ser utilizado somente em meados do século XX, sendo atualmente
uma referência a múltiplos exercícios e sistemas de meditação com intenção de
desenvolver “força” (física, energética, mental e espiritual), e também para fins
terapêuticos, utilizando a energia que circula pelo corpo, conhecida como Chi ou Qi.
Kung (Gong) quer dizer trabalho, esforço, alguma forma de desenvolvimento.
Sendo assim: Chi Kung (Qi Gong): trabalho com a energia Qi.

Assim, a correta definição de Chi Kung é: "Qualquer treinamento ou estudo

relativo ao Chi que requeira tempo e esforço”.

História do Qi Gong

- Divisão histórica documentada

A história Chinesa do Qi Gong pode ser dividida
em três grandes períodos de acordo com os
registros escritos:
- Período de introdução do I Ching (Yi Jing) - o
Livro das Mutações, um pouco antes da Dinastia
Chou (1150-249 a.C.)
-Período da introdução do Budismo – com forte
influência da Índia por volta de 206 a.C., havendo
assim uma mistura das práticas de meditação e de
Yoga misturando-se ás técnicas do Qi Gong . A
essa mistura se da o nome de Qi Gong Religioso.
- Período do descobrimento da prática do Qi
Gong com intuito de desenvolvimento marcial,
para lutas, na época da dinastia Liang (502 - 557
d.C.), sobre esse último período há grande
discussão entre as classes da China, cujo os
documentos relatam de que os povos antigos já se utilizavam de treinos de Qi Gong
para desenvolver ferramentas com o intuito de defender-se de animais e inimigos. No
entanto, os primeiros registros de um sistema de Qi Gong marcial aparecem somente
nos tratados dessa época.
 - Abrindo as portas fechadas

No inicio do século XX d.C. teve fim a época onde os

treinos do Chi Kung que ainda eram mantidos em
segredo. O motivo que levou ao fim desse confinamento
foi o medo dos mestres de que a arte se perdesse como
estava acontecendo com muitas práticas e trdições na
época. Com os portos abertos e com a influência de
outros povos essas práticas começaram a correr o risco
de desaparecerem, então o Qi Gong começou a ser
mesclados com práticas da Índia, Japão e outros países.
A prática do Chi Kung foi realizada durante muito
tempo a portas fechadas, tanto as técnicas de elevação
espiritual quanto para desenvolvimento marcial. Eram
ensinadas de mestre a discípulos cuidadosamente
escolhidos, normalmente de pai para filho.
A prática do Qi Gong e das artes antigas têm crescido muito no Brasil e no mundo,
graças ao fato de que atualmente foi reconhecido pela OMS (Organização Mundial de
Saúde) e aprovado pela medicina ocidental como uma das terapias da MTC (Medicina
Tradicional Chinesa) de grande valor para a recuperação de doentes e prevenção de
doenças, sendo inserida em grande parte dos hospitais principalmente das grandes
metrópoles, onde os resultados já estão mais do que comprovados.

- Categorias de Qi Gong

- Qi Gong dos eruditos

- Qi Gong dos médicos
-Qi Gong dos artistas marciais
-Qi Gong dos monges ou religiosos

A Escola dos Eruditos

Á escola dos eruditos era formada pelos
Confucionistas e Taoistas. Os seguidores de Confúcio
(sec VI a.C.) pregavam harmonia, paz, suavidade
sinceridade, justiça e sinceridade, tendo como
principal objeto de estudo os sentimentos humanos e a
humanidade com sua forma de organização. Os
Taoistas eram os seguidoresLao Tzu (Séc.VI aC)
baseando-se no clássico da moralidade chamado Tao
Te King que ao ser misturado com o budismo
começou a ser tratado como religião.
Esses dois grupos acreditam que muitas doenças são
causadas por desequilíbrios mentais e emocionais. E que o corpo humano está
diretamente interligado entre si. Quando a mente não está bem, o corpo e o espírito
também não estão. Esse tipo de Qi Gong tem a função de trabalhar o indivíduo de forma
que ele possa se tornar uma pessoa correta e equilibrada. O principal exercício dessa
escola é uma meditação chamada de “sentar na calma”, onde o praticante se senta
confortavelmente e fica em silêncio.
A Escola dos Médicos
Na sociedade da China antiga a maioria
das pessoas e dos imperadores respeitavam
os eruditos e a sua filosofia, seguindo seus
princípios. Porém os responsáveis pela
manutenção da saúde e cura, os
“curandeiros” (médicos) não eram bem
vistos, porque eles faziam seus
diagnósticos através de toques no corpo do
doente, e eram por isso, considerados
como classe baixa na sociedade.
Apesar dos médicos desenvolverem uma
sofisticada e eficiente ciência na arte de
cura eles eram desprezados e
desrespeitados, mesmo assim continuaram
suas pesquisas e estudos sobre as formas
de se curar uma enfermidade. Esses
estudiosos foram chegando á conclusão
que praticar somente a meditação
silenciosa para regular o corpo e a mente
não era suficiente para curar o corpo; eles
acreditavam que para aumentar a
circulação do chi seria necessário
encontrar alguma forma de gerar uma
quantidade grande de Qi e depois movê-lo
para desbloquear o corpo. Através da
observação eles notaram que as pessoas
que se movimentavam mais se
exercitando, como os trabalhadores do
campo, pessoas que dançavam, pessoas
que riam e pessoas que se divertiam movendo o corpo tinham mais resistência e de
alguma forma ficavam menos doentes.
Começaram então a testar diversos tipos de movimentos, e mediam a energia dos
órgãos antes e depois dos movimentos. Assim puderam observar que movimentos
específicos ativam o Qi em órgãos específicos.
Depois de algum tempo estudando e pesquisando, os médicos chineses
encontraram os exatos movimentos que poderiam auxiliar na cura e até mesmo curar
doenças, descobrindo também que a enfermidade num primeiro momento se deve á falta
ou excesso de Qi num órgão, e só depois de um longo tempo sem energia é que os
órgãos físicos são afetados. Se esse problema não for corrigido, o órgão adoecerá e irá
aos poucos se degenerando, tornando a enfermidade cada vez mais difícil de ser sanada.
O Qi Gong praticado pelos médicos tem como principal objetivo a prevenção e
cura de doenças tendo como recurso também o Qi Gong terapêutico, o Tao Qi, as
técnicas de proteção, de purgação, e de limpeza de energia. O Qi Gong é apenas uma
parte da medicina chinesa sendo as ervas medicinais, acupuntura, moxibustão e
principalmente a massagem os maiores métodos de cura desse sistema.
A Escola dos Artistas Marciais.
Os indícios mais remotos de Qi Gong marcial
datam da dinastia Liang (502 - 557 d.C.) no
Mosteiro Shao Lin durante a depois Bodhidharma
ensinou os exercícios do legado de transformação
dos músculos e tendões (Yi Jin Jing).
Quando os monges treinaram essa sequência de
movimentos percebiam que não apenas
melhoravam sua saúde como também
aumentavam o poder de suas técnicas marciais.
Desde essa época até os dias de hoje muitos
estilos marciais desenvolveram conjuntos de Qi
Gong para aumentar sua efetividade.
Existem duas divisões nesse tipo de Qi Gong:

Wai Dan – o elixir externo: que visa fortalecer os músculos concentrando a energia na
parte externa dos músculos e é um caminho do exterior para o interior.

Nei Dan – a energia fortalecer primeiro o interior do praticante. Esse caminho demora
mais pra atingir os músculos e estruturas externas do corpo. É o caminho do interior
para o exterior.

A Escola dos Religiosos para a iluminação

Esse tipo de Chi Kung sempre foi mantido em total
segredo e apenas neste século começou a ser
revelado aos leigos. Na China os praticantes de Qi
Gong religioso incluem Taoistas e Budistas. Eles
procuram formas de se livrar do sofrimento humano
e escapar do eterno retorno, buscando se livrar do
“fardo” que todo ser vivo carrega. Acreditam que
todos os sofrimentos humanos são causados pelas
emoções e desejos e pela incapacidade de lidar com
eles, causando assim todos os desequilíbrios.
Os praticantes treinam para fortalecer seu Qi interno
nutrindo assim seu espírito para atingir os mais
elevados estágios de consciência.
Por mais de dois mil anos os Budistas Tibetanos, os
Budistas Chineses e os Taoístas tem seguido os
mesmos princípios transformando-se nas três
maiores escolas do Qi Gong religioso.
Chi Kung Budista Tibetano
Os povos tibetanos foram influenciados tanto pelos
chineses quanto pelos indianos. Com o passar do
tempo, desenvolveram seu próprio tipo de QiGong,
e sua própria escola de Yoga, a Yoga Tibetana.
Os monges e professores tibetanos são chamados de
Lamas, e muitos deles também aprenderam artes
marciais e artes para defesa pessoal, e acabaram
mesclando com as artes antigas que já haviam
desenvolvido anteriormente.
O sistema de meditação, QiGong e Yoga Tibetana
recebem o nome de MIH TZONG, que corresponde
ao que na Índia se chama de Tantra Yoga Superior.
Ao se misturar com as técnicas taoistas recebe o
nome de Miao Tong Dao, que significa “estilo
secreto”. Devido ás diferenças de idioma existem
poucos documentos sobre isto na China. O Chi Kung Tibetano e as artes marciais do
Tibet, não foram ensinados na sociedade chinesa, até o final da dinastia Ching (1644 -
1911d.C.).

Desbloqueio de Juntas

As tensões do corpo se alojam nos lugares mais moles e flexíveis em

um primeiro estágio. Cada junta tem a função de ligar um osso ao
outro, fazendo com que o nosso corpo possa se articular. Quando
uma junta está bloqueada a circulação de energia que passa por ela
começa a diminuir, e com o passar do tempo isso acaba por afetar
toda a circulação de calor do corpo.
Para os viciados em musculação esse tipo de bloqueio costuma ser
mais comum ainda, visto que a maioria não se preocupa com a parte
do corpo a ser articulada, e sim somente com os músculos.

- Exercício:
Utiliza-se esse exercício inicialmente para conhecer as articulações do corpo e
verificar seu estado. Juntas bloqueadas significa que o fluxo de energia do corpo está
interrompido de alguma forma e por algum motivo. A energia flui no corpo como um
rio: um rio que tem muitas barreiras tem dificuldade em fluir, e seus afluentes acabam
por ficar com menos água e talvez os animais e plantas daquela região necessitem de
uma quantidade maior.

O exercício proposto a seguir é muito simples e tem um poder muito eficaz na

manutenção da saúde e no bem estar do praticante logo que começa a ser executada.
Um bom Desbloqueio de juntas da uma sensação de leveza no corpo; no início precisa
de muito tempo para surtir efeito, mas com a prática pode ser feita em até 2 minutos.
Faça círculos com os membros das articulações como mostra o desenho abaixo:

1 – Nas articulações do pé
2 – Na articulação do joelho
3 – Cintura
4 – Na articulação dos punhos
5 – Na articulação dos cotovelos
6 – Na articulação dos ombros
7 – Movimente o pescoço pra cima
8 – Movimente o pescoço para as laterais com o olhar na horizontal
9 – Movimente o pescoço na vertical
10 – Gire a articulação do pescoço

. Níveis:
1 – Faça os círculos lentamente e respira sempre que concluir metade
do círculo
2 – Diminua a velocidade e faça uma respiração por circulo
3 – Faça uma respiração a cada dois círculos
4 – Vá aumentando o número de movimentos por respiração e
diminuindo a velocidade dos mesmos.

I Ching – o livro dos

antigos sábios

Os chineses antigos acreditavam

que a energia do Céu controla a
temperatura e o clima; quando
há algum desequilíbrio no seu
campo de vibração, desastres
como ventanias, chuvas e até
mesmo tornados e tempestades
se manifestam para poder
restabelecer o equilíbrio.

Abaixo da energia do
Céu encontramos a energia da
terra que é influenciada e
controlada pela energia do Céu. Por exemplo, as chuvas nutrem os rios e impedem que
estes sequem, e podem fazê-los transbordar modificando assim a paisagem de algum
local. Além disso, a energia da terra é quem mantém firme as linhas de energia como o
campo magnético no centro da terra impede que as estruturas físicas se soltem e se
concentrem do centro da Terra até a superfície. Quando há algum desequilíbrio dessa
energia, terremotos ocorrem. Quando a energia da terra está equilibrada plantas vão
crescer e animais prosperar. Estes últimos fazem parte da ultima energia, a energia do
homem, encontrada na superfície da terra e abaixo do céu. Os chineses têm observado e
estudado a natureza por milhares de anos e conseguiram estabelecer padrões para as
transformações, catástrofes, e chegaram a conclusões sobre os ciclos naturais. Esses
ciclos foram gravados em um livro conhecido como “O Livro das Mudanças”. Este
livro é a base de quase todas as artes chinesas como o kung fu e o Tai Chi Chuan e
claro, o I Ching.

Confúcio deu a esse livro o nome de I Ching (Yi Jing – o clássico das
transformações do universo). O I ching conta não somente com experiências do “estado
de Qigong” (transe), mas conta também com milênios de observação da natureza pelos
povos antigos, representando para os taoistas as sessenta e quatro formas de
manifestação de energia possíveis no universo.

A busca pelo equilíbrio

Equilibrar-se com a natureza através do estudo e condução do Qi sempre foi uma

das formas para os antigos orientais atingirem a
longevidade e qualidade de vida que sempre prezaram
muito. A divisão dos tipos de energia em três, chamados
de Céu, homem e Terra.
Esta divisão pode ser observada nos trigramas do I Ching,
que são símbolos formados por três linhas paralelas. Estas
podem ser um traço cortado ou um inteiro, cada um
representando Yin e Yang respectivamente. A linha superior representa o Céu, a do meio
o Homem e a inferior a Terra.
Podemos usar várias formas para exemplificar mais essa teoria. Como sendo o
primeiro, Céu, o intangível, o segundo, Homem, o intermediário e o terceiro, Terra, o
material. Ou também o mutável, o intermediário e o imutável, respectivamente.
Para entender um pouco melhor a relação entre eles,
pensamos que o Homem é a ligação entre o Céu e a Terra.
Como um caule de uma árvore liga a copa à raiz.
Seguindo a lógica anterior, dividimos o Chi baseando-se então
em três fontes.
O Chi do Céu é absorvido pelo ar que respiramos. E
esse é o motivo de existir tantas técnicas de respiração nas artes orientais. Uma
respiração ofegante e curta não permite que essa energia seja absorvida da forma
correta.
O Chi do Homem é aquele que absorvemos com a alimentação. A sua qualidade
depende daquilo que comemos. Alimentos fritos e muito cozidos perdem a qualidade do
seu Chi.
O Chi da Terra nos foi passado pelos nossos pais na fecundação, chamamos
também de energia ancestral ou vital. Este não pode ser renovado, porém existem
técnicas para evitar seu desperdício.
Para nos mantermos saudáveis, segundo o conhecimento oriental, precisamos ter uma
boa alimentação e respirar da forma correta. Além de manter uma boa rotina de
exercícios físicos.
 Uma antiga história antiga.
O mundo que conhecemos nos dias de hoje se originou do vazio primordial (Wu
Chi) e se dividiu em Yin e Yang. O Yin e Yang formaram as essências do Céu, do
Homem e da Terra, e dessas três essências surgiram as cinco forças do universo: água
(recolhendo), madeira (gerando), fogo (expandindo), terra (equilibrando) e metal
(contraindo). Das cinco forças surgem as oito manifestações das essências, e da
combinação das oito manifestações surgem as sessenta e quatro formas de manifestação
da natureza, e das sessenta e quatro surgem as dez mil coisas.

Mundo anterior e mundo posterior

O I Ching nos fala de dois mundos: O mundo
anterior e o mundo posterior que também são chamados
de paraíso anterior e paraíso posterior.

O mundo anterior é o mundo da energia, não tem

tempo e nem espaço definidos, é o mundo das sensações,
o mundo espiritual. (Paraíso anterior)

O mundo posterior é o mundo do manifesto onde

as coisas já estão concretizadas, é o nosso mundo de
objetos, coisas, e de ações. (Paraíso posterior)

Com a técnica de meditação que vem a seguir,

aprendemos a perceber melhor as energias sutis do mundo interior, e exterior.
 Os três tesouros

Jing: essência primordial, a energia da terra, fria e se aloja

nos rins. Quando o nosso jing se acaba passamos a
envelhecer mais rápido e a ficar mais propenso a doenças.
Com as técnicas de alquimia interna taoista é possível se
recuperar o Jing e dessa forma viver mais tempo e com
mais saúde

Chi ou Qi: energia que circula pelo corpo, comumente

quente, é produzida por todos os centros de energia do
corpo, e a sua maior produção vem do refinamento do
Jing, num processo chamado Kan e Li (fogo do coração
em baixo da água aquecendo-a) é a energia que sustenta
nosso corpo.

Shen: energia que surge do refinamento do Qi e é a nossa

energia espiritual.

“Imagine que seu corpo é uma vela: o Jing é a cera e a parafina que serve de
combustível para o fogo, que é o qi, e a luz que a vela emana é o Shen.” - John Du
Cane – Wu Qin Xi – Five Animals Frolic

Meditação da consciência dos três tesouros

Quatro aspectos da meditação dos três tesouros:

Reunião de energia
Concentração
Consciência
Pulsar de energia

Meditar é o simples ato de se tornar consciente de algo. Por exemplo: meditar sobre a
vida é tentar se tornar consciente sobre a vida. Meditar sobre uma dor no corpo é tentar
tomar consciência dessa dor e do que a está causando.

Nesse primeiro nível de QiGong vamos tomar consciência dos nosso três corpos de
energia.

O primeiro passo é sentir o corpo físico. Normalmente só voltamos atenção para o nosso
corpo quando ele dói, geralmente quando já não suportamos a dor.
Sempre entregamos na mão de médicos a nossa saúde, abandonando nosso corpo, nosso
bem estar e as necessidades básicas que temos, ficando mais propensos a doenças e a
sensação de mal estar e problemas emocionais graves.
É comum que nos dias de hoje as pessoas procurem companheiros perfeitos/as que
possam fazê-los felizes, mas se esquecem de que a sua felicidade é responsabilidade de
cada indivíduo, não há como ser feliz por outras pessoas, só se pode ser feliz por si
mesmo.
 Introdução á Meditação Jing:

Procure uma postura confortável, onde seu abdômen

possa ficar livre para sua respiração fluir. Leve sua
consciência primeiro para o umbigo e depois comece a
perceber seu corpo. Onde seu corpo respira? Que lugares
se expandem?
Há algum lugar no seu corpo que está dolorido? Quais
regiões do seu corpo estão travadas? Qual seu nível de
consciência corporal? Você tem espera o corpo ficar
muito dolorido até não suportar mais a dor para tomar
alguma providência? Quanto do seu amor você dedica ao
seu corpo? Quanto amor você acha que seu corpo dedica a
você e porque disso?

Para sentir a energia fresquinha do Jing suba

delicadamente o perino e sugue o palato como se estivesse
engolindo espaguete, a energia geladinha vai se
manifestar.

Após conhecer seu corpo material é hora de tomar

consciência do segundo corpo.

Introdução á Meditação Qi

Preste atenção no calor que circula pelo seu corpo. É possível

sentir as regiões que estão quentes e as regiões frias? Porque
essas regiões frias não estão quentes como as outras? Se no
início for muito difícil perceber o calor, toque o seu corpo. Vá
percebendo que local está sem calor e que local está com calor
excessivo e equalize essas regiões. É possível perceber esse
calor na parte interna do corpo também? O que pode ter
acontecido para que você tenha perdido essa percepção?
As partes que adoecem no seu corpo primeiro ficam frias,
depois doloridas e só depois enfermas. O que você faz para
evitar que seu corpo não definhe por falta de energia? Quanto
do seu tempo você dedica para se alimentar e distribuir a
energia pelo corpo? Quanto sua alimentação te dá prazer de
verdade e não apenas engana sua mente por marcas ou
logotipos? Quanto de energia você oferece ao seu corpo para
que ele possa se sustente e não morrer de fome e solidão?

Muitas vezes pensamos que nosso corpo é uma prisão, mas

normalmente nos esquecemos de que ele é que é nosso
prisioneiro, e tentar fazer tudo o que pedimos enquanto tiver
condições disso, até que um dia ele se cansa e desiste de nós.

Após tomar consciência das condições do calor do corpo é o momento de conhecer a

energia espiritual.
 Introdução á Meditação Shen

Esta é a parte mais sutil dos três tesouros.

Costumamos sempre buscar um centro de energia
espiritual, normalmente na forma de um pai, e
costumamos nos esquecer de que essa energia
criadora está em toda a parte, em todas as coisas,
inclusive dentro de nós. Algo pulsa e respira
dentro do nosso corpo e por isso estamos vivos, o
Shen é resultante do Jing e o Qi.

Leve sua consciência até o umbigo e tente

conectá-la ao espaço entre os dois olhos. Depois
afaste sua consciência um pouco do seu corpo,
mantendo uma parte nesses dois centros. Tente
perceber algo que se assemelha ao calor e o brilho
dos elementos que ficam do lado de fora de uma
fogueira, fora do fogo. O resultante da fogueira é
luminoso e traz uma sensação de proteção.

Em algumas culturas o Shen é chamado de Aura. Tem normalmente o tamanho

de três metros de raio e circunda o nosso corpo. Quanto mais virtudes uma pessoa tem
maior e mais brilhante e poderosa é o seu Shen.

Quanto tempo você tem dedicado á suas virtudes? Tem sido uma pessoa boa
consigo mesma? Tem tentado preservar sua paz interior?

As técnicas de QiGong
são uma ferramenta poderosa e
auxiliam o como ter uma vida
mais saudável, maior
resistência á doenças e
problemas emocionais e a
desenvolver e a potencializar as
virtudes. No entanto ás
técnicas por si só não tem poder
nenhum.

É importante que aprendamos a

amar e a cultivar os três
tesouros do nosso corpo para
que possamos minimamente
passar por esse mundo sem
causar grandes estragos. Tudo o
que pensamos, toda a forma em que agimos e todas as nossas ações afetam a nossa vida,
a vida dos outros seres do planeta e até a energia do próprio planeta.
Em todos os lugares onde as pessoas dedicam tempo em cultivar as virtudes seja
rezando, orando, entoando mantras ou sutras, desenhando, cuidado de qualquer ser que
necessite de cuidados sem agredir o próprio corpo, tocando algum instrumento, se
reunindo com pessoas amigas para conversar e comer algo com toda a certeza a
violência interna e externa é menor.

As emoções, sentimentos e pensamentos negativos ruins não são de fato ruins. É

preciso existir Yin para que haja Yang. O problema é quando o desequilíbrio se torna
muito grande para um dos dois lados: uma pessoa que só tem emoções negativas
começa a se tornar uma pessoa ruim e entra num ciclo vicioso muito difícil de sair; uma
pessoa que só tem virtudes jamais saberá quando usá-las, se um homem é muito
bondoso e só lembra-se de ajudar as outras pessoas e esquece-se de si mesmo acaba por
lesionar gravemente o seu corpo.

O coração bombeia sangue para todo o corpo, mas antes, se

enche do mesmo. É o órgão que mais recebe sangue e por isso pode
bombear do início até o fim da nossa vida.
Ele é um dos nossos órgãos que mais trabalha e quando ele
para é comum que todo o resto pare também.

Meditação dos Três Tesouros

A meditação dos três tesouros é uma forma de compreender o mundo da energia.
Para se entrar em meditação profunda é necessário que se diminua o ritmo da pulsão
cerebral.

Beta Alfa Teta Delta

Atenção Relaxamento Meditação Consciência expandida

Concentração Visualização Intuição/Criatividade Cura e Recuperação
Cognição Meditação Memória Sono profundo

Fonte: http://www.holosonic.com.br/os4estados.htm

Quando estamos em Beta – nossa atenção está no mundo exterior, ficamos

estressados e muito cansados se não tivermos um tempo onde o cérebro possa baixar
para o estado de pulsação Alfa, o relaxamento, e depois o sono leve, o estado Teta. É
nesse estado em que podemos começar a tomar contato com o nosso espírito, em
meditação profunda ou início do estado de transe. Os antigos dizem: quando estamos
em silêncio com a coluna reta e a nossa mente afunda no tan tien é que verdadeiramente
encontramos nosso espírito, e isso só acontece quando a nossa mente relaxa e passa a
pulsar em ondas Delta.
 Sente-se confortavelmente em uma cadeira de preferência onde seu quadril e
seus joelhos façam um quadrado com a estrutura dos seus pés.

Aqueça as mãos e leve-as até os olhos visualizando um escuro profundo, vá relaxando

conforme essa escuridão vai escorrendo pelo seu corpo, isso vai baixar suas ondas
cerebrais, permitindo que você entre em estado de meditação. Essa preparação é
fundamental, e só deve ser aplicado á pessoas depois de uma prévia preparação, pessoas
muito estressadas ou com excesso de energia na mente não conseguem fazer este
exercício, e pode ser danoso e muito incomodo a pessoas nesse estado. Procure fazer
antes outro tipo de relaxamento, ou ative o centro de tai chi antes de iniciar, como
aprenderemos em um dos módulos seguintes.

Muitas pessoas tem muito medo do escuro, da verdade, ou do que terão que enfrentar
dentro de si mesmas, mas este é o único caminho para se unificarem ao espírito, para
enfrentar esses medos alguns antigos utilizavam ervas alucinógenas, que levavam
diretamente para o estado Teta e Delta. Ainda hoje á grupos que utilizam as ervas para
chegar nesses estados, mas dessa forma, os praticantes nunca compreenderam o que de
fato é meditação profunda, e todas as experiências que puderem ter com o espírito será
induzida por uma força externa, sem a capacidade de compreensão real do que é de fato
o caminho que conduz ao espírito.

Após o relaxamento:
Coloque a mão direita sobre a esquerda.
Toque a língua reta no céu da boca (postura do fogo)
Sinta a respiração ir o mais profunda possível.
Sacuda a coluna e depois faça círculos com o corpo para a direita e para a esquerda até
que fique confortável.
Estenda a cabeça com o queixo afundado.

Imagine um Sol no centro da cabeça. Gire esse Sol como um vortex, e vá reunindo
nesse centro a energia da sua mente.
Observe o Sol crescer conforme a energia se acumula.

Convide esse Sol a descer pelo centro do seu corpo.

Engula a saliva com força e acompanhe o Sol se

movendo juntamente com a descida da saliva.

Conduza o Sol até o seu Umbigo.

Agora leve sua atenção até a sola dos pés.

Suba suavemente seu perino e sinta a energia Jing

subindo e refrescando seu corpo.

Leve essa energia até a parte de traz nas costas, onde

está o seu Sol, crie ali um mar, acima do Sol.

Observe o fogo embaixo da água.

Observe como o corpo se aquece com o vapor d´água.

Observe agora a sensação na parte de fora do corpo, a forma como seu Shen se
manifesta e se comporta.

Apenas observe, e depois descanse.

Teoria e prática dos Cinco elementos

“As cinco fases da energia ou os Elementos Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo
aparecem na sua natureza específica, durante as transformações da força Yang e da sua
união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade,
nutrindo e controlando uma à outra para que haja uma constante nos movimentos de
transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio (…).” - Daniel Reed

Preparação para a meditação:

Brincadeira das cores:

Peça a um amigo para que visualize uma cor e a projete nas próprias mãos e logo depois
leve em direção a sua língua. Coloque sua língua para fora e tente perceber qual cor está
sendo projetada.

Meditação:

Antes de começar esta meditação que se esteja em estado de profundo relaxamento, pois
a mente pode interferir no processo. Comece a meditação abrindo o ponto entre os dois
olhos e imagine suas sobrancelhas crescendo para a lateral do corpo, depois disso
conecte os olhos com os órgãos sexuais, olhando para eles com os olhos fechados,
despertando o que chamaremos mais tarde de intenção.

Estimule cada um dos órgãos tentando encontrá-los pelo corpo e observe como eles se
manifestam.
Comece procurando em seu corpo um local onde há uma sensação branca na região do
peitoral, estimule esse ponto ou região até que algo se manifeste, observe as sensações
de cheiro, de paladar, de audição, de lembranças.

Depois procure em seu corpo um centro azul noite, quase preto, na região da coluna
lombar nas costas. Novamente volte-se para os sentidos.

Procure a seguir um centro verde do lado direito do corpo, em baixo e abaixo das
costelas flutuantes, estimule e novamente volte-se para os sentidos.

Procure agora um centro vermelho, no peito, do lado esquerdo, estimule esse centro e
volte novamente a sua atenção para os sentidos.

Procure agora um centro dourado abaixo das costelas flutuantes, estimule esse centro e
volte sua atenção para os sentidos.

Tente ativar a sabedoria mais profunda que habita em seu corpo, se comunique com
esses órgãos, o que eles têm a dizer?

Abertura do centro do baixo ventre

Sente-se confortavelmente, se preciso sacuda-se de novo.

Abrace seu umbigo.
Feche os olhos.
Visualize nele uma flor de lótus dourada.
Vá subindo o canto dos lábios buscando um sorriso inocente e puro.
Conforme a sensação de luminosidade no corpo for aumentando.
Vá desabrochando sua flor de lótus até que ela esteja com todas as pétalas abertas.

Contemple seu centro do baixo ventre e utilize essa luz para emanar por todo seu corpo.
 Fisiologia da respiração segundo a Yoga Taoista

Divisão dos centros de respiração:

Baixo Ventre – Peito – Crânio

Centros de energia:
Umbigo: os japoneses chamam o umbigo de hara, que quer dizer o melhor lugar do
corpo. Os chineses chamam de Tan Tien (ou Dantien) que quer dizer campo ou centro
de energia. De qualquer forma, é um lugar seguro para se guardar energia, é a nossa
bússola interna, quando algo de ruim está para acontecer, sentimos um “frio na barriga”
ou quando estamos fazendo algo que não está de acordo com a nossa bússola esse
centro fica bem desconfortável.
Ao respirarmos na região do umbigo, a energia se concentra nesse ponto e regulariza as
funções do corpo na medida do possível.
Diz-se também que a voz verdadeira tem que vir do baixo ventre, a voz falsa é
superficial e não tem tanto poder.
Há aqui outro ponto que desenvolveremos mais tarde, o ponto da voz (guia) interior.
Respire em seu umbigo para acalmar e regular seu corpo.

Centro sexual feminino (útero): esse centro fica abaixo do umbigo. Para descobri-lo
basta colocar os dois dedões dentro do umbigo e unir os dois dedos indicadores
apontando para baixo, onde esses dois dedos tocarem é o seu centro feminino. Aqui fica
nosso diafragma pélvico.
Ao respirar nesse centro, estamos cultivando nossa essência feminina, a capacidade de
ser receptivo a novas coisas e de abrir literalmente as pernas para o mundo. Muitas
constipações e cólicas nessa região ocorrem por falta de oxigenação. Ao respirar nessa
região, nosso intestino é massageado e funciona melhor.

Morada do Sol (yin): esse centro distribui energia por todo o corpo. Fica armazenado
num triangulo, entre as costelas, abaixo do osso esterno. Respirar aí significa uma
absorção melhor de alimento e um relaxamento maior nos pulmões. Os antigos
acreditam que esse centro é o que atrai dinheiro, mas para que se possa gastá-lo é
importante que o centro oposto a ele também esteja aberto.

Morada do coração (yin): Esse centro é ativado quando movemos as costelas. O centro
do coração yin é o doador de energia, e de amor. Ao abrirmos o coração podemos
unificar e edificar o mundo. É essa energia que tem o poder de transformar todas as
coisas. Quando esse centro está fechado ficamos tristes e deprimidos. Quando está
muito aberto, a energia sobe e ficamos com o ego inchado e nos irritamos muito fácil.
Acredita-se que a maioria das pessoas hoje respira só nessa região por uma tentativa da
Terra de tentar se reequilibrar, mas só a respiração por si não abre esse centro. É preciso
que haja uma união de todos os outros centros para que o coração se abra
verdadeiramente. Esse centro é onde está à glândula timo, que é responsável pela
imunidade do corpo.

Morada da fala: fica na base do pescoço. É responsável pela qualidade da nossa voz, e
ajuda que possamos transmitir aquilo que se passa dentro de nós. Quando esse ponto
está bloqueado ou fraco ficamos com problemas vocais, não conseguimos transmitir
informações com facilidade e nem dizer o que sentimos, é o famoso “engasgado ou nó
na garganta”.

Centro do terceiro olho ou porta mística: é responsável pela intuição, e pela

percepção dos mundos. É um dos centros luminosos. Esse centro bloqueado causa
dificuldade de percepção e é reflexo de pessoas que não acreditam em nada, já pessoas
muito inocentes que acreditam em tudo tem esse ponto muito aberto. O mesmo ocorre
com quem vê espíritos e energia o tempo todo. O ideal é que esse tipo de visualização
só ocorra quando queiramos e para isso antes é necessário se ter uma boa relação com o
corpo e com a energia.
Centro Celestial: é o que chamam de “moleira”. Esse centro é o que conecta o ser
humano á energia celestial. Quando fechado causa o que chamamos de “cabeça dura”,
quando muito aberto deixa a pessoa muito influenciável.

Travesseiro de Jade: é a ultima vértebra da coluna, que a conecta com o crânio. Aqui é
onde habita o nosso ego. A neurociência afirma que é nesse ponto onde estão todos os
nossos sentimentos mais primitivos. O ego é importante para que um indivíduo seja
indivíduo, é o ponto mental que conecta o corpo á mente, quando se machuca esse
ponto a pessoa comumente perde o movimento do corpo. Esse centro muito aberto faz
com que a pessoa se ache melhor que todas as outras e tenha dificuldade em receber
ajuda; já quando está muito fechado faz com que a autoestima da pessoa seja
extremamente baixa.

Centro da audição: quando fechado não conseguimos ouvir ou compreender, quando a

bolinha do pescoço (ponto contrário ao centro da fala) está tensa, vamos perdendo a
capacidade de compreensão. Quando aberto nos abre a novas formas de ouvir e
compreender o mundo.

Centro do coração (yang): ponto oposto ao coração. É responsável pela capacidade de

receber amor, ou pela necessidade do mesmo.

Centro Solar (Yang) ou centro Lunar: Local o posto ao centro solar yin e vértebra
que divide a coluna lombar da torácica, quando esse centro está bloqueado normalmente
temos dores na lombar, e nos leva a sensações de tristeza intensa, normalmente os
famosos “mãos de vaca” tem esse centro fechado.

Porta da vida: Localizado no ponto contrário ao umbigo. Diz-se que só quem tem a
porta da vida aberta não tem medo de morrer e devido a isso consegue ter uma vida
plena. Quando esse ponto está fechado a pessoa se torna muito medrosa.

Centro do osso sacro: Como esse centro bloqueado a nossa energia sexual se torna
agressiva e explosiva. É o ponto contrário ao centro sexual feminino, nos tornamos
ranzinzas e extremamente antipáticos. Com esse ponto aberto é mais fácil circular
energia na parte de dentro do corpo, esse centro tem grande importância para a conexão
com a terra.

Cóccix: Com esse centro bloqueado o órgão sexual perde muito de sua sensibilidade e a
parte inferior do corpo começa a se tornar fraca. Aquecendo esse ponto de manhã pode-
se evitar dores horríveis na coluna, é onde de fato começam as vértebras da coluna, e
uma boa forma de se desenvolver uma coluna saudável e cuidando sempre do cóccix;
nas posturas de raiz, ele deve sempre apontar para o chão.

Porta da Terra: Centro entre o órgão sexual e o ânus. Com esse ponto aberto pode-se
gerar muita energia, é de fato nesse ponto onde enraizamos nossa “terra”.
 Respiração de corpo todo:
Seguindo os princípios descritos pelo mestre Mantak Chia no Livro: Tao Yin
Respirar 18 Vezes (de preferência deitado no chão) ao redor do:

- umbigo
- centro sexual feminino
-centro solar
-centro sexual masculino
-centro do cóccix e centro da audição (com um dos joelhos levantado)
- centro solar e lunar
-centro do coração (abraçando as axilas com o dedão aberto)
-abaixo do centro da fala (tocando abaixo das clavículas)
-centro da fala e da audição (abaixo das mandíbulas)
-porta mística (tempora)
-centro celestial
Lao Tse Diz: “o homem verdadeiro respira pelos calcanhares.” – Tao Te Ching

Reavivamento e percepção da Coluna I – a arte de sacudir

Balançar é uma boa forma de oxigenar o corpo e desobstruir os vasos linfáticos.

Sacuda o corpo á partir dos calcanhares e aproveite a sensação.
Tudo que é vivo tem que respirar, traga sua coluna de volta ao estado natural.

Tao Yin Yoga

Os antigos mestres de energia eram eremitas que ficavam vagando pelos povoados e
montanhas. Eles praticavam um tipo de exercício no chão para aumentar a sua energia, e
desbloquear sua coluna, entre outras funções.

Iniciação ao taoismo alquímico I

Criar a fundação
Refinar a essência e transformá-la em energia
Refinar a energia e transformá-la em espírito
Refinar o espírito para regressar ao vazio (unidade)
Transmutar o vazio para ir de encontro ao Tao.
 A arte de transformar e refinar energias

Meditação de união com a terra:

Comece aquecendo as mãos e as coloque nos olhos imaginando um preto profundo

escorrer.
Após isso se deite no chão com a barriga para baixo e uma das pernas dobrada.
Conecte o seu umbigo com o centro da terra.

Repouse sua cabeça sobre suas duas mãos abraçadas uma sobre a outra.

Descanse e permita que ela te ajude a desintoxicar o seu corpo.

Iniciação ás meditações taoistas

Meditação do sorriso interno

Segundo o mestre Mantak Chia descrito no livro: Awaken the healing light of the Tao

Sorria para os órgãos visualizando as cores

Ciclo criativo:

Orgão sexual – rosa ou azul escuro

Rim (recolhendo) – azul escuro ou preto
Fígado (gerando) - verde
Coração (expandindo) - vermelho
Baço (equilibrando) - dourado
Pulmão (contraindo) – branco

Purgação I – Liu Zi Jue - Seis sons da cura

Pulmão – sss – como o vento nas folhas das árvores
Rins – chóóó – como uma cachoeira
Fígado – ffuu – como se soprasse uma vela de aniversário
Coração – hawww – como um bocejo
Baço – crrrrrr – como o ronco
Triplo Aquecedor. – zhhh ou qxxxx – como o som produzido por uma serpente

De 3 a 6x cada som
 Auto-massagem de Chi
Primeiro aprenda a pulsar os cinco músculos do ânus e a levar energia até os locais
indicados.

Bata na cabeça.
Massageie o rosto de dentro para fora e seguindo as direções naturais
Bata na região dos pulmões
Bata na região dos rins
Bata na região do fígado
Bata na região do coração
Bata na região do baço

Bata no umbigo e na porta da vida

Bata na parte superior e inferior dos joelhos.

Aqueça o osso sacro e o cóccix.

Descanse e sinta a energia correr pelo corpo.

Abraço da árvore:
Alinhe um dos pés deixando a lateral reta.

Faça uma medida do tamanho de seu joelho até seu calcanhar no chão
para poder saber onde colocar o outro pé e faça novamente o
alinhamento.

Alinhe os joelhos com a ponta dos dedões, sem nunca deixar passar os
pés.

Abra o Kua (osso sacro)

Estique a coluna para o céu encaixando todos os pontos possíveis.

Gire os cotovelos para traz, para cima, e para frente e abra os braços abraçando a
energia.
Conecte e relaxe os ombros, os cotovelos e os pulsos.

A árvore irá te ensinar a sentir os bloqueios de energia em seu corpo, onde incomodar,
doer, ou te perturbar de alguma forma com certeza há um desequilíbrio, pode ser
emocional ou energético (chi), pode ser físico (jing), pode ser espiritual (shen) caso sua
energia esteja muito dissipada ao redor do seu corpo.

Use a árvore para reunir dentro de seu corpo o máximo possível de energia.
Após a postura se tornar confortável, comece a realizar a respiração nos rins: contraia o
abdômen ao mesmo tempo em que sobe suavemente o perino e sente a região dos rins
se expandindo. Leve sua força interna para fora de seu corpo e depois para dentro.

A importância da eterna rotina – O nascer do Sol

O Sol levanta-se todos os dias, o que seria de nós se ele resolvesse tirar um dia para
descansar? – Ditado Japonês

Trabalho I – estudo sobre os problemas na Coluna

Faça um estudo sobre os principais desvios e as suas consequências. Tente descobrir

qual você tem. Todos os desvios e enfermidade encontrados em nossa coluna influem
diretamente na nossa vida, por isso esse trabalho é extremamente importante. Não cole
sites da internet, sintetize o que conseguiu aprender com seu estudo, pois vamos discutir
sobre isso no módulo III.

"E aqueles que foram vistos dançando foram julgados insanos por aqueles
que não podiam escutar a música." F. Nietzsche

O monge e o escorpião

Monge e discípulos iam por uma estrada e, quando passavam por uma
ponte, viram um escorpião sendo arrastado pelas águas.
O monge correu pela margem do rio, meteu-se na água e tomou o bichinho
na mão.
Quando o trazia para fora, o bichinho o picou e, devido à dor, o homem
deixou-o cair novamente no rio.
Foi então a margem tomou um ramo de árvore, adiantou-se outra vez a
correr pela margem, entrou no rio, colheu o escorpião e o salvou.
Voltou o monge e juntou-se aos discípulos na estrada. Eles haviam
assistido à cena e o receberam perplexos e penalizados.
- Mestre, deve estar doendo muito! Porque foi salvar esse bicho ruim e
venenoso?
Que se afogasse! Seria um a menos! Veja como ele respondeu à sua ajuda!
Picou a mão que o salvara! Não merecia sua compaixão!
O monge ouviu tranquilamente os comentários e respondeu:

- Ele agiu conforme sua natureza, e eu de acordo com a minha.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

YANG, Dr. Jwing-Ming. Eight Simple Qigong – exercises for Health – The Eight pieces of
Brocade. 2. ed. Roslindale, Massachusetts:YMAA Publication Center, 1997.

CHIA, Mantak. Tan Tien Qi Gong. 1. Thailand. Luand Nua, 2004.

CHIA, Mantak. Bone Manow Nei Kung. 6. Thailand. Luand Nua Universal Tao Publications.
2002

CHIA, Mantak. Chi.Nei.Tsang.I-Internal.Organs.Chi.Massage. 9. Thailand. Luand Nua

Universal Tao Publications. 2002

CHIA, Mantak. Iron Shirt Chi Kung. 14. Thailand. Luand NuaUniversal Tao Publications.
2002.

CHIA, Mantak. Awaken Healing Light of the Tao. Huntington: N.Y. Healing Tao Books, 1993

KAPIT, W. ; ELSON, L. M.The Anatomy Coloring Book. 1. New York. Harper and Row.
1987 primeira edição.

CHOPRA, Deepak. M.D. - Quantum Healing. 1. New York. Bantam Books,1989.

MACIOCIA, G. The Foundations of Chinese Medicine. 1. Landon & New York. Churchili
Livigstone. 1989

VANDER, A.J.; SHEMAN, J.S. & LUCIANO, D.S. Fisiologia Humana. 1. New York,
MacGraw-Hill. 1994

DOUGLAS, C.R. Tratado de fisiologia aplicada a ciências da saúde. 1. São Paulo. Robe. 1994.

GERSON, Dr. M. D. - O segundo Cérebro. 1. Rio de Janeiro. Editora Campus. 2000

DU CANE, J. Five Animal Frolics. 1. New York. Revista online. 2005

Wilhelm, Richard. I Ching, o livro das mutações. Pensamento-Cultrix. São Paulo. SP 2006

http://www.dragondoor.com/b12_praise.html. Ultimo acesso: 05 de maio de 2009

A maioria das informações contidas nesse documento é transmitida por

tradição oral e há pouco tempo vem sendo exposta ao mundo, todo o
espaço destinado a anotações tratam-se de imagens e conhecimentos que
por algum motivo não podem ser impressos, viabilizando assim a criação
desta apostila.

Quase todas as imagens são do site livre: http://www.flickr.com/

Programa de treinamento de instrutores

Módulo I – Transformando o stress em energia, aprendendo a respirar, a ter

postura, conhecendo as forças que formam o universo e projetar energia.
História do Qigong, seus aspectos internos e objetivos
Lian Gong - Desbloqueio de juntas
Kan e Li – A origem da vida
Respiração de corpo todo
Nei Kung - Meditação do sorriso
Liu Zi Jue – Seis sons da cura
Tao Yin – Exercícios dos antigos mestres
Zhan Zhuang – De pé e calmo como uma árvore – técnica pra queimar gordura
Teoria e prática dos cinco elementos (introdução á yoga do dragão)
Introdução ao I Ching
Iniciação ao taoismo alquímico
Auto-massagem e Projeção de Qi

Módulo II – Introdução ao Qigong Marcial – Práticas iniciaticas do mestre

Dharma
BodhiDharma – DaMo Qigong
Yi Jin Jing – Legado clássico de transformação dos músculos e tendões
Nei kung dos músculos e tendões – abertura e percepção dos 10 meridianos
Zhou Tian – Pequena circulação celestial
Estudo dos pontos de energia do corpo e suas funções
Emissão de ondas Alpha
Respiração reversa
Tan Tien Qigong

Módulo III – Huo Tuo – Pai do Qigong médico contemporâneo

Huo Tuo – Pai do Qigong médico contemporâneo
Wu Qin Xi – Jogo dos cinco animais
Introdução aos estudos do Qigong espontâneo
Qigong Cósmico – seis direções
Abertura do centro do baixo TanTien – encontrando o seu lugar no tempo e no espaço
Gong Fa – emissão de energia reta
Estudos das três circulações e do mecanismo de magnetismo divino
Revisão dos módulos anteriores
Trabalho I – principais problemas de desvio da coluna vertebral

Módulo IV – O despertar do Dragão

Despertar do Jing – Kundalini fria
Wudang Dao – Aplicação do Gong Fa
União Celestial
O segredo da Flor do lótus
Qigong espontâneo Elemental
União Celestial
Shen Long Gong – Acordando a energia interior
Módulo V – Tai Chi: Desenvolvimento de calma, serenidade e amor universal
Marechal Yue Fei – História e legado
Pa Tuan Chin – Oito exercícios do brocado ou oito exercícios de seda – aplicado como
sistema de flexibilização e desenvolvimento da coluna e da energia.
Quatro tipos de Qigong: Lian Gong, Quan Gong, Nei Gong e Wei Gong
Tai Chi – Iniciação – movimentos internos e externos
Tai Chi Massage – sistema de massagem leve e poderoso pra desenvolver energia
Qigong magnético – cura, defesa pessoal e outros poderes.
Lao Tse: antigo sábio alquimista

Módulo VI – Taijiquan e Si Ji Gong: a criação e organização do universo

Reconstrução dos três grandes centros de energia do corpo
Gong Li – Kundalini de Fogo
Wudang Gong Fa – explosões de energia das artes marciais antigas
SiJi Gong – Chi kung das Quatro estações
O grande Imperador Amarelo
Qigong Yin e Yang – O equilíbrio do sol e da lua
Trabalho sobre principais problemas de articulação e de tendão
Estudo sobre a família: quatro gerações passadas
Qigong Magnético - Saindo de Maya – Projeção Astral

Módulo VII – Meditação, centro, equilíbrio e força

Pa Kua Gong – Trabalho sobre o poder de todas as coisas
Qi Dao – Manipulação de aura
Qi gong das três Palmas Sagradas – Wu Chi, Buda e Tao
A arte de limpar e purificar ambientes
Iniciação ao Nei Dan e ao Wei Dan
Qigong magnético – Cura á distância
Encontro com a escuridão: A libertação do passado
Desenvolvimento de classes: Xian Gong, Wai Tan Gong, Louhan Gong, Falun Dafa, etc

Módulo VIII – Didática e Poder interno

Pequeno sino de ouro – sistema para desenvolvimento rápido dos músculos e de força
Nei kung de lavagem e limpeza da medula óssea
Desintoxicação do sistema linfático
Chi Kung simples: método clássico de trabalho com energia
Camisa de ferro interna e externa
Trabalho sobre disfunções do coração e problemas ósseos
Qigong magnético de regressão e cura de traumas
Confúcio: aspectos e normas de conduta universais

Módulo IX – Tantra Yoga Superior

O caminho do prazer nas pequenas coisas
Tantra e alquimia sexual
Kung fu sexual
As fases energéticas e fisiológicas da excitação
Reflexologia sexual
Kama Sutra – o sutra da vida prospera
Kundalini neutra – a união de Kan e Li.
Objetivos: O curso visa fornecer uma bagagem cultural e prática para que o
instrutor/praticante de QiGong possa conhecer e praticar as principais
escolas e classes do QiGong podendo assim ter uma melhor compreensão
desse universo e desenvolver ferramentas para suas aplicabilidades.

O curso será oferecido em duas modalidades:

Modalidade de praticante: O participante receberá um certificado de que
cumpriu o curso, mas sem necessidade de cumprir estágio e realizar as
avaliações ou entregar os trabalhos, tendo no mínimo 70 % de presença.
Nessa modalidade o participante não está autorizado a lecionar.
Modalidade de instrutor: O participante receberá o certificado de instrutor
se obtiver notas nas avaliações e trabalhos iguais ou superiores a 7,
podendo refazer a avaliação caso a nota seja inferior. Nessa modalidade é
requerido um estágio de 20 horas atuando como instrutor e entregando um
relatório sobre as atividades exercidas, os problemas encontrados, etc.

Tanto o praticante quando o instrutor que cumprir os requisitos

será certificado.

Para maiores informações escreva para: cipan.org@gmail.com ou

peliassp@yahoo.com.br

Ou Ligue: (19) 3365 0574 em horário Comercial.