GOUR KISOR DAS BABAJI

Srila Gour Kisor Das Babaji Maharaja, el maestro espiritual de Srila

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, fue la personificación de la
devoción pura en la modalidad de Srimati Radharani. Fue la encarnación de
vipralambha, el humor intenso de separación por Krisna. Todo lo que
conocemos acerca de su vida señala hacia este único tema central; todos los
demás detalles se han perdido.

La fecha exacta de su aparición no se conoce, pero fue a comienzos del siglo

diecinueve. Nació en la aldea de Bagjan, en el distrito de Faridpur en Bengala
del Este (ahora Bangladesh) cerca de un lugar llamado Tepakhola en la ribera
del río Padma. Se ignora el nombre de sus padres. Pero ellos lo nombraron
"Vamsi Das”. Se ganaba la vida como un comerciante de granos.

Aunque se casó muy joven, probablemente cuando era adolescente (conforme a

la costumbre social prevaleciente de entonces), no tenía apego por la vida
familiar y empleó la mayoría del tiempo en prácticas devocionales, en una
modalidad introspectiva de devoción. Después de la muerte de su esposa dejó
su familia y aldea y fue a Vrindavan. Quedó completamente absorto en su
bhajan y vivía en gran austeridad y renunciación, prestando servicio devocional
a su Señor en una modalidad de devoción pura. Poco tiempo después de haber
llegado a Vrindavan, tomó refugio en Srimad Bhagavata Das Babaji, quien era
un asociado íntimo de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja, y de él recibió el
vesa, la vestimenta de un babaji (un renunciante vaisnava). De ahí en adelante
fue conocido con el nombre de Srila Gour Kisor Das Babaji. Por treinta años
vivió en diferentes lugares de Vraja mandala y practicó su bhajan intensamente.
Solía pedir limosna (madhukari) y pasaba sus noches bajo los árboles, consideró
a todos los vrajavasis como eternos asociados de Krisna, y se inclinaba ante los
árboles y animales de Vrindavan. De vez en cuando, fue de peregrinaje a
diferentes lugares sagrados de India del Norte y Goura mandala. Durante esos
peregrinajes se encontró con Sri Svarup Das Babaji en Puri, y con Sri Bhagavan
Das Babaji en Kalna, y Sri Caitanya Das Babaji en Kuliya.

Alrededor de 1894, cuando por el divino esfuerzo de Srila Bhaktivinoda Thakur,

el verdadero lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, Sri Mayapur dham, se
manifestó por sí mismo. Srila Gour kisor Das Babaji Maharaja fue a residir en
Goura mandala por instrucciones de Srila Jagannath Das Babaji Maharaja.
Desde entonces y hasta su desaparición, permaneció en diferentes lugares en
Sri Navadvip dham. Miraba a Sri Navadvip dham con visión trascendental.
Recogía la ropa tirada de muertos que habían sido cremados en las riberas del
Ganga, y luego la lavaba y la usaba. Cocinaba arroz sólo en potes de greda
abandonados, lo ofrecía a su Señor, y tomaba prasada. Se alimentaba sólo con
arroz y unos pocos ajíes verdes. A veces, sólo con agua del Ganga y otras
veces ayunaba. Pero siempre cantaba el Santo Nombre día y noche. Estaba
completamente desprendido de todo tipo de asociación mundana, y la mayoría
del tiempo estaba en un humor de profundo amor divino. A veces cantaba con
Tulasi mala, y en otras ocasiones con un trapo con nudos hechos por él mismo.
A veces cantaba en la ribera del Ganga exclamando "¡Goura! ¡Goura! Y a veces
se desmayaba. Otras veces deambulaba alrededor de diferentes lugares del
dham, recordando los pasatiempos de Mahaprabhu en modalidad extática.

Srila Bhaktivinoda Thakur admiraba la extraordinaria renunciación y devoción

pura de Srila Babaji Maharaja, quien a veces visitaba a Srila Thakur Mahasaya
en su residencia conocida como Svananda sukhada kunja en Godrumadvip y
comentaba el Srimad Bhagavatam con él. Juntos, pasaban muchas horas
conversando Hari katha. A Srila Babají Maharaja le gustaban mucho dos libros
de Srila Narottam Das Thakur: Prarthana y Prema bhakti chandrika. Su
renunciación, como la de Srila Raghunath Das Gosvami, estaba adornada con
profundo amor por Krisna.

En 1898, Srila Sarasvati Thakur entró por vez primera en contacto con Srila
Babaji Maharaja en Svananda sukhada kunja. En esa ocasión Srila Sarasvati
Thakur oyó a Srila Babaji Maharaja cantar una canción dedicada a Srila
Raghunath Das Gosvami, en profundo y sincero sentimiento de amor. Al oir esta
canción, Srila Sarasvati Thakur rebosaba de amor. Por medio de ella Srila Das
Gosvami pedía su misericordia a Srimati Radharani, Srila Prabhupada la copió y
la puso a disposición de los devotos del futuro.

Iniciación

En 1900, Srila Sarasvati Thakur recibió iniciación de Srila Goura Kisora Das
Babaji, conforme a la instrucción de Srila Bhaktivinoda Thakur. Srila Sarasvati
Thakur fue el único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Srila Babaji Maharaja
estaba absorto en su bhajan devocional puro y no tenía deseo de tener
discípulos, pero debido a la sinceridad y devoción exclusiva de Srila Sarasvati
Thakur, Srila Babaji Maharaja tuvo que cambiar de parecer. Se dice que Srila
Sarasvati Thakur le solicitó iniciación repetidas veces y después de ello Srila
Babaji Maharaja le dijo que se la daría sólo si recibía permiso de Mahaprabhu.
La próxima vez que Srila Sarasvati Thakur se le acercó, le dijo que se le había
olvidado pedirle permiso a Mahaprabhu. En lugar de desanimarse, volvió
humildemente a presentar su solicitud. Srila Babaji Maharaja le dijo: "Moralidad y
erudición no son prerrequisitos para ser favorecidos por Krisna, mediante esas
cualidades uno no se califica para recibir iniciación”. A pesar de ser rechazado
varias veces de esta manera, Sarasvati Thakur no abandonó su determinación.
Srila Ramanujacarya había sido rechazado por Srila Gosthipurna dieciocho
veces antes de que finalmente lo aceptara. Cuando Srila Sarasvati Thakur le
solicitó a Srila Babaji Maharaja una y otra vez con gran humildad y sinceridad,
Srila Babaji Maharaja se sintió muy complacido con él, y con gran afecto lo
inició. Srila Babaji Maharaja nunca dejó que nadie le tocara sus pies de loto. Si
alguien trataba de tomar el polvo de sus pies de loto él lo maldecía:

"Todo se volverá un desastre para ti”. Por lo tanto, la gente materialista insincera
tenía miedo de tocarlos. Pero en esta ocasión, él mismo dio a Srila Sarasvati
Thakur ese sagrado polvo. La iniciación de Srila Sarasvati Thakur nos recuerda
la iniciación de Srila Narottam Das Thakur por Srila Lokanath Das Gosvami. Srila
Babaji Maharaja instruyó a Srila Sarasvati Thakur que predicara el mensaje de
Mahaprabhu por todo el mundo.

Mucha gente buena estaba muy ansiosa de rendirle servicio a Srila Babaji
Maharaja, pero era casi imposible conseguir hacerlo. En una ocasión el rey de
Kasim Bazar, Raja Manindra Chandra Nandi, envió a un distinguido caballero a
invitar a Srila Babaji Maharaja para que viniera a su palacio. Srila Babaji
Maharaja respondió: "Si voy al palacio de un rey me puedo volver avaro.
Entonces mi relación con el Raja se tornará desfavorable. Por lo tanto, es mejor
que él deje su fortuna, familia y amigos, y venga aquí a vivir conmigo. Aquí
construiré una casa para él, hecha con otro chai, al igual que la mía, y juntos
pasaremos nuestro tiempo en Hari bhajan con gran éxtasis”.

Incluso durante las noches frías de invierno, Srila Babaji Maharaja dormía en la
intemperie, en la ribera del Ganga, debajo de su chai, que es la semi-cilíndrica
cobertura de madera de un bote, abierta en ambos extremos. Uno puede
imaginarse cómo el viento frío del río pasaba por el chai durante la noche.
Pensando en esto alguien insistió en dar una colcha a Srila Babaji Maharaja.
Pero en lugar de cubrirse con la colcha, Srila Babaji Maharaja la colgó en la
pared interior del chai. Cuando se le preguntó la razón de esto, Srila Babaji
Maharaja replicó que con sólo ver la colcha, no sentiría frío.

A veces un vaisnava sincero venía y permanecía con Srila Babaji Maharaja

como su sirviente. Una vez le dijo a uno de ellos: "Mañana observaremos el
festival del día de la desaparición (tithi) de Srila Sanatana Gosvami”. El sirviente
preguntó: "¿con qué haremos el festival?" Srila Babaji Maharaja dijo: "No le
cuentes a nadie, pero mañana, en lugar de comer, sólo cantaremos Harinam
todo el día; ese sí es un festival para gente necesitada como nosotros”.

La esposa de Girish Babu, el dueño de la Navadvip Dharmasala (casa de

huéspedes para peregrinos), deseaba construir una choza para Srila Babaji
Maharaja, pero él dijo: "no tengo problema de vivir debajo del chai. Mi único
problema es con la gente materialista que viene aquí a pedir misericordia. Ellos
no desean lo que es bueno para ellos, más bien, sólo interrumpen mi bhajan. Si
usted me deja vivir en uno de sus excusados, esa gente no irá allá a
molestarme”. Ya que Srila Babaji Maharaja insistió en vivir en uno de los
excusados, Girish Babu primero lo purificó, luego lo demolió, e hizo construir un
nuevo cuarto en su lugar.
¡Dinero, Dinero!

Algunas personas alabaron, ante Babaji Maharaj. La presentación de un famoso

recitador del Bhagavatam, pero Srila Babaji Maharaja sabía en su corazón que
el recitador estaba recibiendo dinero a cambio de su Bhagavat katha. Por lo
tanto, replicó, "no, él no está presentando el Bhagavatam, sólo está hablando
sobre la complacencia de los sentidos, no dice "Krisna, Krisna" o "Goura,
Goura", sino que dice "¡dinero, dinero!" Krisna katha no se manifiesta en la boca
de alguien que la usa como un medio para ganarse el sustento”.

Una persona vestida como un vaisnava llegó con un acompañante para ver a
Srila Babaji Maharaja. El acompañante comenzó a alabar a esta persona ante
Babaji Maharaja diciéndole: "Mi prabhu va de un lugar a otro para liberar a las
almas caídas. Si deja de hacerlo, entonces, ¿qué le pasará a esa gente?" Srila
Babaji Maharaja se irritó y dijo: "Si él viaja para conseguir nombre, fama, poder,
posición, y dinero en nombre de la liberación de las almas caídas, entonces él
mismo se caerá. En lugar de liberar al mundo, lo engañará”.

Una vez Sri Narendra Kumar Sen, de Agartala, vino a ver a Babaji Maharaja y le
rogó su Siddha-Pranali (revelación de la identidad eterna de uno en el mundo
espiritual). Pero Srila Babaji Maharaja le dijo: "Uno no puede conocer al Señor
Supremo a través de la imaginación. Cuando los devotos sinceramente cantan
Harinam, gradualmente el Señor les revela Su verdadera identidad por medio de
las sílabas del Santo Nombre. En ese momento los devotos también llegan a
conocer sus propias identidades, y su servicio favorito también se manifiesta en
sus corazones”.

Una vez una persona que había adoptado recientemente la vida de renuncia,
vestida con un taparrabo, tuvo éxito en colectar un cuarto de acre de terreno en
Sri Navadvip dham, de un empleado de una terrateniente. Al escuchar esto,
Babaji Maharaja se encolerizó y dijo: "Sri Navadvip dham es un lugar
trascendental. ¿Cómo es posible para un materialista terrateniente ser dueño de
tanta tierra aquí, que a este renunciante le puede dar un cuarto de acre? Ni toda
la riqueza del mundo puede compararse con un grano de arena de Navadvip.
¿Qué ha conseguido esta persona que pudo adquirir tanta tierra en Sri Navadvip
dham?"

Srila Babaji Maharaja poseía una tremenda perspicacia, intuición y visión. Podía
ver el corazón de las personas, y también podía percibir, con su visión
trascendental, cosas que estaban sucediendo en lugares apartados. Una vez,
mientras cantaba y meditaba en las riberas del Ganga, de repente comenzó a
gritar: "¡Hey! ¡Hey! ¡Miren lo que está pasando! ¡Un perro está entrando en el
templo de Madan-Mohan!" Más tarde los devotos de allí averiguaron que en
realidad un perro había entrado al templo de Madana-Mohana en Vrindavan ese
día.

Negocios Bhagavat

Un día Padmanabha Das (un babaji) fue a ver a Srila Goura kisora Das Babaji
Maharaja y le pidió permiso para leer el Srimad Bhagavatam al público en
general. Pero Srila Babaji Maharaja permaneció en silencio. Cuando
Padmanabha Das vio que Babaji Maharaja no concedió el permiso, pensó: "Si
consigo estudiar Bhagavata de alguien que sea querido por él, entonces quizás
conseguiré su permiso. Entonces se dirigió a Sarasvati Thakur y humildemente
le solicitó que le enseñara el Bhagavata. Srila Prabhupada dijo: "Yo no puedo
decir nada sin antes preguntarle a Srila Babaji Maharaja. Luego Srila
Prabhupada le preguntó a Srila Babaji Maharaja quien le dijo: "Este hombre es
un comerciante deshonesto. Incluso hasta ahora coloca un plato para colectar
cuando lee el Caitanya caritamrita. Así, él sólo quiere hacer negocio con el
Bhagavata. Esto será muy dañino para él. Manten tu puerta cerrada”. Debido a
ello Srila Prabhupada no le dio ninguna instrucción sobre el Bhagavata.
Eventualmente Padmanabha Das se retiró. Srila Babaji Maharaja llamó a Srila
Prabhupada y le dijo: "Siddhanta Sarasvati Prabhu, ven y siéntate cerca. Si
Padmanabha Das hubiera recibido tus enseñanzas y se hubiera vuelto un
negociante del Bhagavata, habría traído malos auspicios para sí y para otros. Yo
no quería que tú lo ayudaras en eso. Por eso te pedí que mantuvieras la puerta
cerrada”. Al oir esto, Srila Prabhupada se puso muy feliz y ofreció sus
reverencias a Srila Babaji Maharaja.
Srila Babaji Maharaja dio a Srila Prabhupada el polvo de sus pies de loto y lo
bendijo con gran alegría.

Matrimonio y Devoción

Un caballero llamado Sri Sambhunath Bandhopadhyay, o Sambha Babu, solía

venir a ver a Srila Prabhupada y escuchar su Hari katha. Después de que
Sambha Babu se casó, pidió el consejo de Srila Prabhupada, de cómo podía
practicar su vida devocional estando casado. Srila Prabhupada le dijo que había
muchos obstáculos para una persona casada. Al oir esto, Sambhu Babu parecía
muy triste. Unos pocos días después, Srila Prabhupada fue a ver a Srila Goura
Kisora Das Babaji Maharaja junto con algunos de sus discípulos tales como
Paramananda Vidyaratna y Sambhu Babu. Cuando Srila Babaji Maharaja supo
sobre el matrimonio de Srila Sambhu Babu dijo: "Bien, está bien que Sambhu
Babu se haya casado. Ahora cada día él mismo debe cocinar para Krisna y
después de ofrecerle el alimento, debe servir ese prasadam primero a su
esposa. Considerando a su esposa una vaisnavi, debe aceptar sus remanentes.
En lugar de pensar en ella como algo para ser disfrutado o explotado por él, si
Sambhu Babu piensa en ella más o menos como en su adorable guru, entonces
será muy benéfico para él. El mundo entero, todo el dinero, riqueza, hombres y
mujeres, sólo existen para la complacencia de Krisna. Él debe usar la propiedad
de Krisna para Su servicio. No debe pensar que su esposa es su sirvienta. Sino
que debe respetarla como la sirvienta de Krisna”.

Srila Babaji Maharaja estaba en contra de cualquier tipo de deshonestidad o de

engaño de parte de los devotos. A los devotos insinceros los llamaba falsos
renunciantes (markata vairagis - renunciantes como micos). Un mico come fruta
y vegetales y deambula por el bosque sin ropa. Así parece un renunciante. Pero
en realidad es muy agresivo, ambicioso y lujurioso. Quienes toman la vestimenta
de un renunciante, pero olvidan cómo Mahaprabhu castigó a Chota Hari Das; y
se ocupan en forma secreta en la gratificación de los sentidos y libertinaje, se les
llama renunciantes micos. El ver a muchos de estos renunciantes en los lugares
de peregrinaje vaisnava, entristeció a Srila Babaji Maharaja. Para expresar sus
sentimientos sobre esta situación, un día Srila Babaji Maharaja vistió un dhoti y
chadar muy lujoso y costoso, y se presentó en la residencia de Srila
Bhaktivinoda Thakur; al ver a Srila Babaji Maharaja con esa ropa, se sorprendió.
Srila Babaji Maharaja le dijo: "Es mejor vestir trajes lujosos que de renunciante y
ocuparse secretamente en gratificar los sentidos. Mira cómo esos renuciantes
micos tienen tanto poder y posición. Ellos tergiversan la verdadera práctica
vaisnava”.

¿Cómo ver a los vaisnavas?

Srila Babaji Maharaja no acostumbraba a dar instrucciones, pero la gente sentía

que sus corazones se purificaban por sólo verlo. Predicaba con su propia
conducta o práctica devocional (achar). Pero a veces engañaba a esos
materialistas que iban a él con motivos diferentes a la devoción y que no
estaban interesados en oír Hari katha; en su lugar, los dejaba hablar sobre
cosas mundanas, y luego se iban sin darse cuenta que no habían recibido su
misericordia.

Srila Sarasvati Thakur Prabhupada escribió acerca de él:

Incluso después de ver a Srila Goura Kisora Das Babaji, mucha gente, tanto el
inmaduro como el inteligente, el joven y el anciano, el erudito y el necio, los
faltos de devoción y los orgullosos de ella, no tenían la visión trascendental
propia para apreciarlo. Este es el poder trascendental de un devoto puro.
Cientos de personas iban a verlo buscando instrucción sólo para satisfacer sus
deseos materiales, pero eran engañados al no poder conocer su verdadero
sentimiento.

Mucha gente toma la vestimenta de un sadhu, y mucha gente exteriormente

actúa como uno de ellos, pero en realidad, están muy lejos de serlo. Pero no
había ninguna impureza en mi señor. Con su propio ejemplo demostró que esa
pureza era cierta. Su genuino afecto no se podía comparar con ninguna cosa de
este mundo. Quien recibía ese afecto llegaba a la conclusión de que las ocho
clases de perfección yóguica no poseían ningún valor. No guardaba rencor por
sus competidores ni enemigos. Ni a aquellos que les concedió su misericordia,
les mostró algún favor externo. Solía decir: "No hay en este mundo quien sea el
objeto de mi agrado o desagrado. Todos para mí son dignos de respeto”. Otra
cosa sorprendente era que varios materialistas, cuyo humor no era favorable a la
devoción pura, solían rodear a mi Gurudeva sin entender su verdadera posición,
y se consideraban a sí mismos objetos de su afecto, mientras mantenían sus
apegos a cosas fútiles. Él no hacía ningún esfuerzo por desprenderse de ellos,
pero de ninguna manera los aceptaba.

Locura Divina

En la obra La Locura de los Santos, el Profesor June McDaniel de la Universidad

de Chicago escribe de Srila Babaji Maharaja:

"Aunque mendigaba con una escudilla, hacía su adoración en un retrete, y le

pegaba con un paraguas a los vaisnavas que le pedían iniciación; era muy
respetado por la comunidad vaisnava por su desapego y devoción. Pasó treinta
años inmerso en amor por Krisna, deambulando por los varios bosquecillos de la
celestial Vrindavan como un confidente de Sri Radha. Fue reconocido como un
renunciante perfecto (siddha babaji) y como un alma liberada (paramahamsa)
tanto en Vraja como en Navadvip.

Deambuló por muchos años por las aldeas en Vrindavan, adorando

continuamente a Krisna en el humor de raganuga bhajan (amor devocional
espontáneo).

En 1894, Jagannath Das Babaji le ordenó dejar Vraja e ir a Bengala. Vivió en

Navadvip desde ese año hasta su muerte. Su comportamiento fue considerado
poco usual en Navadvip. Mendigaba comida seca de los grihastas y luego la
ofrecía a Bhagavan. Cocinaba en potes de arcilla desechados y se vestía con la
ropa de los cadáveres dejados en las riberas del Ganges, sin considerar la
opinión de quienes pensaban que tal comportamiento era impuro. A veces
llevaba un rosario de cuentas de Tulasi alrededor de su cuello o en sus manos,
para cantar el Santo Nombre. En otras ocasiones usaba un rosario hecho de tela
raída. A menudo deambulada desnudo, o con su taparrabo a medio amarrar.

En sus humores extáticos (bhavas), encontraba deliciosa la comida

desagradable. Comía arroz crudo, u otros granos, remojados en agua o en el
barro del Ganges. Srimati Lalita Didi, de Radharamanbagh, fue testigo de su
adoración:

"Un día trajo una berenjena verde del mercado y se sentó bajo un árbol jhao en
Baganbaí. Cortó la berenjena en pedazos, los sumergió en las aguas del
Ganges, y puso una hoja de Tulasi sobre ellos. Luego los ofreció a su istadevata
(Deidad personal) y cantó una canción de ofrenda: "bhaja patita uddharana, sri
goura hari". Después de esto dijo: "No sé el método correcto de cocinar esto,
pero por favor come un poquito de esta comida”. Tan pronto dijo esto, su voz se
entrecortó y su cuerpo se tornó rojo brillante y comenzó a hincharse, mientras
que lágrimas fluían como torrentes de sus ojos, mojando su cara y su pecho.
Viendo estas señales de amor, Lalita-didi estaba asombrada. Cuando el bhava
se calmó, aproximadamente una hora más tarde, de nuevo cantó una canción.
Poniendo a dormir a Sri Goura, comió la berenjena verde. Su cara mostró
expresiones de gran placer y felicidad, más intensas de lo que uno haría si
probara néctar”. Vagaba alrededor de Navadvip con su jarro de hierro,
mendigando alimentos. A menudo llevaba el pote en su cabeza. Caminaba a lo
largo de la carretera gritando: "¡Jay Radhe!" Y la gente local lo consideró un loco
(unmatavat). Los jovencitos corrían detrás de él, y él jugaba con ellos. Cuando
veía a un muchacho de color oscuro, le recordaba a Krisna, y uno de tez clara, a
Goura. Cuando los niños lo tocaban, les decía: "Mira Madre Yasoda, ¡tu Gopal
me ha pegado!" O "Mira Madre Saci, tu Goura se está burlando de mí”.

Trece Días de Éxtasis

A menudo caía en trance, llamando locamente a Krisna. Una vez cuando vivía
en Ranis dharmsala, comenzó a gritar: "Ha, Krisna Caitanya". Otros vaisnavas lo
escucharon hacer esto durante horas. Ellos pensaron que, a menos ellos
pudieran cambiar su humor (bhava), su garganta se desgarraría y sangraría.
Varios se unieron y comenzaron a gritar: "naraharir prana goura”. Esto cambió la
modalidad de Goura Kisora Das Babaji, quien comenzó a gritar: "¡Raghunandan
Raghunandan!" Y luego se calmó. En otra ocasión, en ese mismo bhava, se
encerró con llave, y permaneció trece días gritando: "Ha, Krisna Caitanya",
llorando continuamente, dándose golpes en el pecho y jalándose el pelo.
Cuando iba a bañarse, juntaba en una tela aproximadamente 10 kilos de arena
del Ganges, y hacía rituales de adoración, mientras los mantenía en su cabeza.
Un día, Srijukta Radhadasi Mata de Bralghat le preguntó: "¡Oh Baba! ¿Qué
tienes sobre tu cabeza?" Él sonrió y contestó: "Sólo mira, madre, al loco de tu
hijo. Él no sabe cuándo o dónde morirá, y por esta razón, mantiene esta arena
del Ganges de Navadvip sobre su cabeza. Si el cuerpo va a otro lugar, entonces
esta tierra del Ganges de Goura estará allí”.

Para evitar que la gente lo perturbara, decidió meditar en lugares poco usuales.
Por algún tiempo, permaneció en el excusado de Girishbabu e hizo su adoración
allí. También hizo su adoración en el baño de Rani y lo purificó.
Goura Kisora muchas veces evitó a personas que deseaban ser sus discípulos.
Rehusó tener sirvientes, maldecía a sus visitantes, y le pegaba a quienes
deseaban tomar iniciación. Kedarnath Bhaktivinoda deseaba también iniciación
de él y Goura Kisora se escondió a menudo en la terraza de la casa de una
prostituta. Consideraba muy divertido eludir a sus perseguidores.

Goura Kisora no podía tolerar un bhajan sin éxito. Cuando no había nama-spuri
(manifestación del nombre en la meditación), a menudo iba y se tiraba al
Ganges. Se metía en el agua hasta el cuello y sólo salía cuando el nombre
aparecía.

También amenazaba con suicidarse cuando su lectura de los textos sagrados

era perturbada por el ruido. Era intensamente emocional, con manifestaciones
de extrema alegría y tristeza.

En Navadvip, junto con Thakur Bhaktivinoda, en el lugar de nacimiento de

Caitanya Mahaprabhu, hacía su bhajan. El lugar había sido recientemente
descubierto por Bhaktivinoda y restaurado con imágenes de Caitanya
Mahaprabhu y Su esposa, Visnupriya Devi. Ellos cantaban y bailaban, con sus
cuerpos experimentando las ocho clases de transformaciones extáticas (sattvika
bhavas):

Mi querida mente, canta en alta voz

Los dichosos nombres de Nitai y Goura
Deleitate ¡Oh mente!
En la visión de los juegos
En el Vrindavan de Radha-Krisna
Revelados a nosotros
a través de la misericordia de Sri Goura
Todo el mundo cante, ¡Nitai-Goura!

El Guru ve al discípulo como Guru

Srila Babaji Maharaja tenía inconcebible amor y respeto por su único discípulo,
Srila Sarasvati Thakur Prabhupada. Él le dijo a Sripad Jagadish Bhaktipradipa
(más tarde Srila Bhaktipradipa Tirtha Maharaja) que recibió Harinam de
Bhaktivinoda Thakur y diksa de Srila Prabhupada: "Tú debes siempre asociarte
con Sarasvati Prabhu. Él es mi maestro espiritual y un vaisnava ideal. Tan sólo
mira qué clase de renunciación ha implantado, muy a pesar de ser el hijo de una
persona acaudalada. Abandonando toda clase de mala asociación, sirve el
Santo Nombre con sinceridad, tomando refugio en Sridham Mayapur. Su
renunciación es incomparable, es un asociado íntimo de Sri Rupa, Sri Sanatana
y de mi Mahaprabhu. Tú también debes servir a los vaisnavas con cuerpo,
mente y palabras. Siempre ocúpate en nama-sankirtan canta el Santo Nombre
en alta voz”. Él se refería a Srila Prabhupada como "mi amo" (amara prabhu). Si
alguien venía a él con una ofrenda de fruta o vegetales de Srila Prabhupada,
Srila Babaji Maharaja lo aceptaba con gran felicidad y le preguntaba al devoto
acerca de Srila Prabhupada con gran reverencia y afecto. Uno de los discípulos
más queridos e íntimos, Sripad Paramananada Vidyaratna Prabhu, entregó el
siguiente relato:

"Un día, en 1911, por orden de Srila Prabhupada, fui a la Nutan Chara (en la
ribera del Ganga) de Sri Navadvip dham para recibir darsan de Om Visnupada
Srila Goura Kisora Babaji Mahasaya, con unos chilis verdes para ofrecerle.
Babaji Maharaja tenía una personalidad refulgente, de intensa renunciación en el
humor de amor puro por Krisna. Remojaba el arroz o cereales durante un día y
comía eso hasta por siete días, junto con chilis verdes. Cuando supo que venía
de Sri Mayapur, me preguntó: "¿Cómo está mi amo? Por favor ofrécele mis
dandavats y dile a mi señor que debe dejar todo de lado y predicar el Sat
Sandarbha”. En ese momento vi a Vanamali Babu en su asociación. En la tarde
mucha gente fue a tomar su darsan. Oí que todos los días, a la misma hora,
muchos asistían. Se sentaba frente a su chai y le daba a todos la buena fortuna
de verlo. Yo vi a Babaji Maharaja cantando Harinam con un trapo con nudos que
él mismo había hecho. Cantaba Harinam en voz alta por un tiempo y luego pedía
a los presentes hacer lo mismo. Siguiendo su pedido, todos cantaban Harinam
en voz alta. Antes de llegar la tarde me postraba ante sus pies de loto y
regresaba a Sridham Mayapur. Las canciones escritas por Srila Narottam Das
Thakur eran muy queridas por Srila Babaji Maharaja, solía cantar una de ellas
todo el tiempo. La esencia de toda instrucción está en esta canción:

gora pa-hu na bhajiva mainu

prema-ratana-dhana helay haramu

adhane yatan kari dhana teyaginu

apana karama-dose apani dubinu

sat-sanga chhari kainu asate vilasa

te karane lagila ye karma-bandhu-pha sa

visaya visama-visa satata khainu

goura-kirtan-rase magana na haimu

kena va achhave prana ki sukha lagiva

narottam das kena na gela mariya

"Muero debido a que no adoro a Goura (Sri Gouranga Mahaprabhu). Debido a

mi negligencia perdí la gran riqueza del prema (amor Divino). Por atender cosas
inútiles perdí mi riqueza. Me estoy ahogando debido a la reacción de mi propio
mal karma. Abandonando la buena asociación, disfruté el placer sensual en
mala compañía, y por tal razón, el enredo de la reacción kármica me tiene con la
soga al cuello. A toda hora, tomé el terrible veneno de la vida material. No me
absorbí en el dulce néctar de Goura kirtan. ¿Por qué aún tengo vida? ¿Con la
esperanza de qué felicidad continúo viviendo? ¿Por qué Narottam Das no
muere?"

Dejando en este mundo, la eterna gloria del Krisna prema a través de sus
inolvidables pasatiempos, Srila Goura Kisora Das Babaji Maharaja dejó este
mundo en 1915 (en el 30º día de Kartika) al amanecer, para entrar en su
pasatiempo eterno.

La desaparición de su maestro espiritual, 1915

El 17 de noviembre de 1915, en la celebración del Utthan ekadasi, el diksa guru

de Srila Prabhupada, Goura Kisora Das Babaji Maharaja, dejó este mundo. Srila
Prabhupada de inmediato fue de Mayapur a Navadvip. Sripad Kunjavihari
Vidyabhusan (más tarde Srimad Bhakti Vilas Tirtha Maharaja) ha descrito este
incidente en su biografía de Srila Prabhupada, Sarasvati Jayasri. Unos pocos
llamados babajis de Navadvip comenzaron a argüir entre sí sobre quién daría
samadhi al cuerpo trascendental de Srila Goura Kisora Das Babaji. Cada uno de
ellos tenía sus propias motivaciones para volverse propietario del templo-
samadhi y poder así ganar dinero en el futuro con los peregrinos. El inspector de
policía, Sri Barindra Nath Singha, llegó y detuvo a un disturbador.

Después de mucho argumentar, estos babajis dijeron que Srila Prabhupada no

era un sannyasi y que por lo tanto, no tenía derecho a darle samadhi a Srila
Goura Kisora Das Babaji Maharaja. Srila Prabhupada respondió con voz de
trueno: "Yo soy el único discípulo de Srila Babaji Maharaja. Aunque no soy un
sannyasi, he observado brahmacharya (celibato) toda mi vida. Por la gracia de
Srila Babaji Maharaja, no he tenido una vida secreta de conducta ilícita y
corrupción como algunos falsos renunciantes. Si alguien entre los aquí
presentes tiene carácter puro y es renunciante, entonces puede dar samadhi a
Srila Babaji Maharaja y no tendré ninguna objeción. Sólo quien durante el último
año, o seis meses, o tres meses o un mes o inclusive en los últimos tres días, no
ha tenido ningún contacto ilícito con una mujer, puede tocar este dichoso cuerpo
trascendental, pero si otro lo toca, se arruinará”.

Al escuchar este argumento el inspector preguntó: "¿cuál será la prueba de

esto?" Srila Prabhupada respondió, "Yo creeré en sus palabras”. Cada uno de
los presentes quedó asombrado al ver cómo todos los llamados babajis dejaban
el lugar, uno por uno. El inspector de policía quedó pasmado.

Entonces por orden de Srila Prabhupada, los devotos que estaban con él se
sintieron muy afortunados y trasladaron el cuerpo trascendental de Babaji
Maharaja. Sin embargo algunas personas alegaron, "Cuando Srila Babaji
Maharaja estaba vivo, una vez dijo: “Cuando muera, quiero que mi cuerpo sea
arrastrado por el suelo de Navadvip para que así se purifique con su polvo;'
pensamos que su instrucción debe ser obedecida”.

Entonces Srila Prabhupada dijo: "Aunque somos estúpidos, ignorantes y

ofensivos, debemos, aún así, ser capaces de entender el significado de esas
humildes palabras de mi Gurudeva, las que fueron dichas para destruir el orgullo
y arrogancia de los materialistas. El Señor Krisna mismo se sentiría muy
afortunado de llevar el cuerpo de mi Gurudeva sobre Sus hombros o cabeza.
Después de la desaparición de Srila Hari Das, Sri Gourasundara tomó su
glorioso cuerpo y bailó con él; tal reverencia Él mostró. Por lo tanto, siguiendo
los pasos de Sriman Mahaprabhu, debemos llevar el cuerpo dichoso de Srila
Babaji Maharaja sobre nuestras cabezas”.

El 17 de noviembre de 1915, Srila Prabhupada dio samadhi a su Gurudeva en el

Nutan Chara de Navadvip, en las riberas del Ganges. Dieciséis años más tarde
las cambiantes corrientes del Ganges llegaron hasta el lugar sagrado. Por
instrucción suya, el 21de agosto de 1932, algunos de sus discípulos del Sri
Caitanya Math, incluyendo a Sripad Narahari Prabhu y Sripad Vinoda Vihari
Prabhu (más tarde Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja) y otros, retiraron
este samadhi en un bote, atravesando el Ganga desde Navadvip hasta el Sri
Caitanya Math de Mayapur.