O SUTRA DO DIAMANTE

Psicografia de Fofo-Sutsun

CAPITULOS

1 - AS PALESTRAS DOUTRINARIAS SERÁ TRANSMITIDA AS PESSOAS CERTAS, NO MOMENTO E

LOCAL ADEQUADO.
2 - SAN CHIEN OU CHI-BI-TI PEDE ENSINAMENTO
3 - O MAIS ALTO NÍVEL DO PRINCIPIO CORRETO
4 - PRATICAR MISTICAMENTE E SEM SE APEGAR
5 - USAR O PRINCIPIO OU RAZÃO DO SEU VERDADEIRO “EU” PARA VER A VERDADE
6 - SÃO POUCOS OS QUE ACREDITAM NA VERDADE OU TAO
7 - SEM OBTER NEM FALAR
8 - SEGUIR O CAMINHO CORRETO PARA RETORNAR AO ESTADO DE PUREZA ORIGINAL A
ORIGEM
9 - NÃO TER NENHUMA IMAGEM OU SEM TER UMA ÚNICA IMAGEM
10 - IMPONENTE TERRA PURA E TRANQUILA
11 - NÃO VISAR RETRIBUIÇÃO OU NÃO-AÇÃO TEM CARIDADE INSUPERAVEL
12 - RESPEITAR E DAR IMPORTANCIA AO ENSINAMENTO CORRETO
13 - SEGUIR ESTE SUTRA
14 - AFASTAR-SE DAS FALSAS IMAGENS E NÃO DO VERDADEIRO, ELIMINAR O FALSO
CORAÇÃO E NÃO O VERDADEIRO
15 - CARIDADES QUA GANHAM AO SEGUIR ESTE SUTRA
16 - PODER LIMPAR OS PECADOS
17 - CHEGA Á PROFUNDIDADE OU LIMITE DA NÃO EXOISTENCIA DO “EU”
18 - VÊ TODOS IGUAIS OU UM CORPO SÓ
19 - COMPREENDER E HARMONIZAR COM TODOS OS MUNDOS
20 - AFASTAR-SE DE MATERIAS E IMAGENS
21 - NÃO HÁ VERDADE A SE FALR, APENAS SE FALA CONFORME A QUEM PRECISA
22 - NÃO HÁ METODO DE PURIFICAÇÃO A OBTER
23 - PRATICAR CARIDADE COM O CORAÇÃO PURO E TRANQUILO
24 - SORTE E SABEDORIA INFINITA OU INCOMPARAVEL
25 - TER MANEIRA DE SALVAR E TER SENSO DE IGUALDADE EM SALVAR AS PESSOAS
26 - CORPO ESPIRITUAL É SEM IMAGEM
27 - A SABEDORIA MISTICA NÃO SE ROMPE NEM SE EXTINGUE
28 - NÃO ACEITAR, (NÃO SER INFLUENCIADO) NEM AMBICIONAR
29 - SERIO, MAJESTOSO E TRANQUILO
30 - PRINCIPIO DE UM CORPO CONSOLIDADO OU UM CORPO INTERIRO
31 - NÃO TRANSPERECE SABER E VER NÃO NASCE SABER E VER
32 - CORPO MANIFESTO NÃO É VERDADEIRO

Prefácio

Este livro “Sutra do diamante” foi dito pela Sakya-Muni há cerca de 2500
anos, escrito pelo um dos dez maiores discípulos e primo de Buda, chamado
Ananda.

O ponto principal que Buda Sakya-Muni enfatiza aqui é encarar tudo que se
pode ver, tocar, ouvir, cheirar e sentir como falsos ou temporários, porem não
se pode entender que não existem essas coisas falsas, pois elas nos ajudam na
nossa escalada espiritual. Outro ponto que Buda chama atenção é a caridade
feita de coração, que não visa retribuição, é muitas vezes superior á caridade
que visa a retribuição. Buda também chama atenção á importância de se
purificar ou a pratica de caridade interna, pois essa prática, além de permitir á
pessoa se desvendar, fará com que ela usufrua esse fruto infinitamente ou de
forma de caridade que se possa praticar.

Este livro é composto de três* partes: a primeira é escrita em chinês, e a

segunda é a tradução em português e a terceira é o comentário traduzido em
português. A segunda e a terceira parte foram psicografadas pelo santo Fofo-
Sutsun em 1937, originalmente em chinês.
*aqui não há a primeira parte, apenas as traduções. Carlos liu

Esta é mais uma obra que demonstra o grande amor de Deus para com a
humanidade, que não se cansa em despertar os seus filhos ainda adormecidos.
Pois este livro é comparado a um grande sino que apenas acorda as pessoas de
um sono profundo, porém ainda é indispensável que as pessoas trabalhem para
que se possam realizar, pois esse trabalho é individual, pessoal e insubstituível,
assim como quem come só pode matar a própria fome e não de outrem.
Carlos liu

1 – AS PALESTRAS DOUTRINARIAS SERÁ TRANSMITIDA AS PESSOAS CERTAS,

NO MOMENTO E LOCAL ADEQUADO.

Ananda, discípulo de Buda, disse: “Este livro, Sutra do Diamante, ouvi

pessoalmente de Buda Sidarta.”

Buda estava no bosque chamando de “Sozinho” na cidade de “So-Ue”(cidade

da Índia), quando pregava este Sutra a 1250 pessoas de grandes virtudes ou
ascetas e purificadores.

Quando chagada a hora da refeição Buda vestia um manto (roupa de monge),

levava uma tigela e caminhava na Cidade para pedir doação de alimentos de
casa em casa, até o maximo de sete casas. Feito isso, retornava e se
alimentava.

Após a refeição, Buda guardava o manto e a tigela, lavava os pés, arrumava o

local e se sentava.

COMENTARIO:

1° parágrafo: Revela que Ananda recebeu de Buda a indicação do local puro e

tranqüilo ou do Verdadeiro “EU”

2° parágrafo: Fala implicitamente sobre a localização do verdadeiro “EU”.

 Mendigava p incentivar as pessoas a praticarem doação, gerando uma boa
afinidade, uma demonstração de paciência, humildade e sem distinção de ricos
e pobres.

Não pedia em mais de sete casas, isso é uma demonstração de ser regrado ou
disciplinado. É uma forma de eliminar a ambição de comer bem e muito.

Comer induz as pessoas a praticarem caridade para alimentar o corpo

invisível, ou seja, o espírito.

Guardar o manto e a tigela, significa que não devemos nos preocupar e nem
nos cansar.

Lavar os pés significa limpar as sujeiras mundanas, deixando o seu verdadeiro

“EU” puro e tranqüilo.

Sentar é retornar á origem, tranqüilizar-se, não pensar em besteiras, refletir

ou meditar.

Essas atitudes do Buda (andar, vestir, comer e sentar) são para mostrar ás
pessoas que os Santos e as pessoas comuns são iguais.

2 – SAN CHIEN OU CHI-BI-TI PEDE ENSINAMENTO

Na hora em que Buda acabou de sentar, um dos maiores discípulos de Buda,

chamado de Chi-Bu-Ti levantou-se, no meio da multidão, descobriu o ombro
direito, ajoelhou-se com o pé direito, juntou as duas mãos, e muito
respeitosamente reverenciou Buda, dizendo: “Venerando Mestre! Teve bondade
em dar proteção, assistência e atenção aos purificadores não iluminados (que
não receberam o Tao). Teve bondade de fazer algumas minuciosas
recomendações para que sirvam de guias aos purificadores iluminados (que já
receberam o Tao) para trilharem o caminho da evolução.

Como devem proceder aqueles homens e mulheres bondosos que tiveram

estado do mais correto sendo de igualdade e iluminação para que esse estado
permaneça e não se retroceda? E quando surgirem pensamentos incorretos e
insanos como devem agir para extirpa-los?

Buda respondeu: “Boa pergunta! Pelo que disse sabe que protejo, assisto e
sou atencioso aos que ainda não são iluminados e faço recomendações aos
purificadores já iluminados. Deve se esforçar em ouvir atentamente que
esclarecerei todas as suas indagações. Homens e mulheres bondosos ou de boa
índole, que alcançaram o estado de mais correto senso de igualdade e de
iluminação (a natureza do verdadeiro “EU” se manifesta), devem permanecer
como o coração divino de seu verdadeiro “EU” para que não retrocedam e
devem usá-lo para extirpar os pensamentos insanos”
 Chi-Bu-Ti entendeu o que Buda quis dizer (nessa hora Chi-Bu-Ti recebeu o Tao)
e respondeu: É assim ! Mesmo antes de Buda terminar de falar, Chi-Bu-Ti
solicitou ao Mestre que explicasse mais à multidão sobre essa doutrina, após
receber alegremente o caminho para ir à Origem.

COMENTARIO:

SAN-CHIEN é outro nome de Chi-Bu-Ti. Ele sabia que Buda is palestrar sobre
sabedoria mística, então aproveitou a ocasião para solicitar ensinamento.

Descobriu o ombro esquerdo para dizer que não vai contrariar o mestre.

Ajoelhou o pé direito para dizer que não vai ás portas esquerdas ou falsas.

Uniu as mãos para dizer que vai ter coração único, pensamento e andar de
acordo com o principio divino.

Entre os discípulos de Buda, Chi-Bu-Ti é o primeiro colocado em alcançar o

estado de vazio, ou seja, não é influenciado pela fama e vantagem, não é
aprisionado pela riqueza, usa sabedoria mística para se libertar das dores e
sofrimentos, doa sem visar retribuição, ajuda a si e ao próximo sem se apegar
ao “Eu”.

Chi-Bu-Ti nasceu numa família rica. Quando nasceu, a riqueza da sua família
que estava guardada no deposito sumiu e depois de alguns dias reapareceu.

Este capitulo leva a desvendar a morada da sua verdadeira Essência baseada

nas duas perguntas acima.

3 – O MAIS ALTO NÍVEL DO PRINCIPIO CORRETO

Buda disse a Chi-Bu-Ti: “Todos os Bodhisativas e o mais elevado dos

Bodhisativas devem usar o Verdadeiro “EU” para eliminar os pensamentos
absurdos. Para realizar essa tarefa devem se afastar das quatro imagens. Pra se
afastar das quatro imagens, devem entender os dez tipos de espécies a seguir:

1- Ovíparos – pássaros, tartarugas, cobras.

2- Feto – homem , boi, cavalo.
3- Água – peixe, caranguejo.
4- Putrefação – pernilongo, moscas.
5- Cor – materiais visíveis.
6- Incolor – ar, sal diluído, açúcar diluído.
7- Tem pensamento – Espírito
8- Sem pensamento – as energias que se formam, madeira, metal, terra e
pedra.
9- Sem ter pensamento
10- Sem não ter pensamentos
 Os dez tipos de corações absurdos acima, não são verdadeiros corações do
Bodhisativas.

Eu, Buda, devo eliminar os carmas negativos oriundos de todas as espécies

acima citadas, salva-los e leva-los a transcender dos seis caminhos ou escapar
do ciclo da reencarnação (não nascer nem morrer), retornando á pureza e
tranqüilidade do Verdadeiro Lar. Embora se diga que salvei incontáveis pessoas
do mundo a escapar do ciclo de reencarnação, na realidade não fiz nada. Sabe
por que? Porque o espírito das pessoas e dos Santos são iguais, têm o mesmo
nível ou estado, têm a mesma consciência bondosa ou iluminada. Quando
vocês eliminarem os pensamentos insanos, retornarão ao Estado original de
pureza e tranqüilidade. E quem fez isso foram vocês mesmos, portanto foram
vocês que vos levaram ao despertar e iluminar. Não fui eu.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, se as pessoas tiverem o pensamento de que eu

as fiz se iluminarem, ainda têm apego ás “quatro imagens” (1- ter egoísmo; 2-
ter segregação com as pessoas; 3- ter segregação com multidão, povo ou raça;
4- ter pensamento de vida longa) não são verdadeiros Bodhisativas iluminados.
Se um Santo achar que salvou muitas pessoas, não seria um verdadeiro Santo.
Um Verdadeiro Santo não pode ter pensamento de ser salvo por alguém ou ter
salvo alguém.

COMENTARIO:

1- Ovíparo – É o coração que se apega ao poder, posição social, se

acha muito capaz. Ninguém o supera e ele humilha os outros.
2- Feto – O coração se mexe aos tons agradáveis, gosta de ser
elogiado, bajulado.
3- Água – O coração se apega aos sabores deliciosos, gosta de ser
convidado para banquetes.
4- Putrefação – Gosta de cheirar odores perfumados, procura gozar a vida
ou prazeres mundanos, só vê o momento presente.
5- Cor – Se apega á própria opinião, é orgulhoso, se sente uma
pessoa incomum.
6- Incolor – Se apega ás magias, tem pensamentos como um sonho,
miragem, bolha d´agua, sombra (pensamentos impossíveis).
7- Tem pensamento – Apega-se ao que viu e ouviu no pensamento.
8- Sem pensamento – Segue conforme as pessoas falam, como o cego
tateia o elefante.
9- Sem ter pensamentos – faz fofocas em ter certeza do que fala, baseia-
se apenas pelas fofocas alheias.
10- Sem não ter pensamentos – Fala coisas alheias sem ser verdade,
segue conforme o que os outros mandam.

Essas dez espécies são os dez vícios ou corações absurdos, existentes no

interior de cada um. Devemos usar o verdadeiro “Eu” sem falhas, para levar
esses corações absurdos ao campo dos princípios divinos, para alcançarem o
reino tranqüilo e puro, sem nascimento nem perecimento.
 Embora o Buda diga que se deve usar o verdadeiro “Eu” para se salvar ou
eliminar os pensamentos absurdos, imensuráveis e ilimitados, na realidade isso
não significa que se salvou, pois a essência originalmente já era pura, sem
nenhum desses pensamentos absurdos, ou seja, originalmente não haviam
essas impurezas.

As quatros imagens são:

1- Ter egoísmo – Fazer em prol de si ou de seus familiares para ter fama,

riqueza ou poder, pensar que doou muito ou fez muita palestra, desprezar
irmãos do tao
2- Ter segregação com a pessoa – Discriminar pessoas estranhas, invejar
quem tem, odiar quem não gosta, disputar para ter o que quer, ser orgulhoso,
humilhar os outros, pensar que sua espiritualidade ou sabedoria é mais elevada
que a dos outros, pensar que tem mais capacidade p salvar outra pessoa.
3- Ter segregação com multidões, raças ou povos – Fazer distinção de
raça, credo ou nacionalidade. Pensar que os ajudou, os salvou, ou os ensinou.
Achar que as coisas boas “eu que fiz” e as ruins “os outros que fizeram”.
4- Ter pensamento de vida longa – Apegar-se em querer viver mais
tempo na Terra ou ter posse de determinado objeto por longo tempo, praticar
caridade com objetivo de ter vida mais longa.

Este capitulo incentiva a pratica da caridade interna e explica detalhadamente

como se deve proceder para permanecer no Estado de Iluminado e eliminar os
pensamentos incorretos quando estes surgirem.

4 – PRATICAR MISTICAMENTE E SEM SE APEGAR

Buda disse: Chi-Bu-Ti, um Bodhisativa que alcançou a iluminação ou obteve o

TAO deve praticar doação sem apegar-se u sem visar retribuição. Para não se
apegar á doação, deve ter pureza e tranqüilidade dos seis sentidos (visão,
audição, olfato, paladar, tato e pensamento) ou não ser influenciado por esses
sentidos na hora da doação, isto é, doar independentemente do que sentir e
nem guarda-lo no pensamento.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, deve-se doar segundo a sua bondade natural ou
seu verdadeiro “Eu”, sem guardar o ato da doação ou esperar recompensa.
Sabe porque? Porque ao memorizar a doação já terá apego a imagem. Tendo
apego a imagem da doação a caridade é limitada, pequena ou de pouca
duração. Quando a doação é feita sem apego ou sem guarda-la no pensamento,
a caridade é ilimitada, grande ou de muita duração. O espaço rumo á direção
lesta, você pode mensura-lo com seu pensamento? Chi-Bu-Ti respondeu: ñ.
Buda perguntou novamente: Chi-Bu-Ti, os espaços em direção a Sul, Oeste,
Norte, em cima e em baixo, poderia estima-los com pensamento? Chi-Bu-Ti
respondeu que ñ.
 Buda disse: Chi-Bu-Ti, o que um Santo que não se apega á doação ganha de
caridade, é comparado aos espaços de todas as direções que são imensuráveis.
Chi-Bu-Ti, quem anda no caminho da purificação deve permanecer e agir com o
seu verdadeiro “Eu”, naquele lugar que ensinei, para eliminar os pensamentos
incorretos e não ter apego nas doações feitas. Assim, não precisará pedir nada.

COMENTARIO:

Ter pureza e tranqüilidade do dos seis sentidos é não praticar os itens a

seguir:

Visão (cor) – Doar para receber adulação dos outros, para ostentar diante
de outrem.

Audição (som) – Doar para receber elogios, fama.

Olfato (cheiro) – Doar para receber o sustento e assistência de outrem.

Paladar – Doar para receber comida gostosa.

Tato – Doar para receber prazer ou conforto oriundo do tato.

Pensamento – Doar para ter o pensamento de que os outros vão lhe dar
mais importância, lhe tratar melhor.

Agir misticamente é agir sem sentir o que fez ou embora tenha feito não se
apegar ao que fez.

Falou cisão em 1° lugar, pois a visão é a locomotiva dos seis sentidos. Se a

visão for pura e tranqüila os outros cinco sentidos serão mais fáceis de se
comandar. Além disso, é mais fácil de ser contaminada.

Doar é para ter mais sorte ou ganhar algum beneficio. Com medo de que as
pessoas interpretem erroneamente que doar sem se apegar é doar sem nada a
receber, que Buda disse “quem doar sem pensar em recompensa terá mais
sorte ou muito mais recompensa, como o espaço imensurável, do que quem
pensa em ter recompensa”.

Este capitulo incentiva a não se deixar influenciar pelos seis sentidos na

doação e praticar o mérito ou caridade externa sem se apegar, como um
espelho que reflete a imagem de um objeto colocado á sua frente. Quando esse
objeto é retirado, não há mais nenhuma imagem refletida no espelho.

5 – USAR O PRINCIPIO OU RAZÃO DO SEU VERDADEIRO “EU” PARA VER A

VERDADE

Buda disse: Chi-Bu-Ti, o que você acha? Os purificadores podem enxergar o

corpo de Buda (Zulai) através da matéria?
 Chi-Bu-Ti respondeu: Não! Mestre! Não podem enxergar o corpo de Buda por
meio da matéria ou corpo físico.

Sabe por quê? Porque o corpo de Buda que o Mestre falou não se refere ao
físico, mas ao espiritual, por isso não dá para ver através da matéria.

Buda disse a Chi-Bu-Ti que todas as coisas são vazias e irreais ou falsas e
temporárias. Quem desvendar e compreender a doutrina de que todas as coisas
são falsas, poderá encontrar o verdadeiro corpo de Buda ou seu corpo
Espiritual.

COMENTARIO:

Usar o principio do seu verdadeiro “Eu” para ver a verdade é não se apegar
nem eliminar ou se afastar das imagens. Pois, quem se apega á imagem ou
matéria, acha que o falso é o Verdadeiro, e quem se afasta da imagem, acha
que inexiste a imagem.

Um purificador necessita não se apegar nem se afastar das imagens, pois se

puder não se apegar ás imagens poderá enxergar que todas as imagens são
falsas, então, compreenderá a verdadeira essência, o Espírito.

Este capitulo nos ensina como romper com essas falsas imagens e o capitulo
anterior ensina como não se apegar, porem, Buda com receio de que os
ouvintes entendessem mas não conseguissem praticar, devido ao meio
conturbado, perguntou a Chi-Bu-Ti se podia ver Buda através do corpo físico
para testar se ele compreendeu realmente o principio de não se apegar e de
romper as falsas imagens.

6 – SÃO POUCOS OS QUE ACREDITAM NA VERDADE OU TAO

Chi-Bu-Ti disse a Buda: “O que o Mestre falou sobre não se apegar ás doações
feitas ou praticar sem visar retribuição e enxergar todas as coisas como falsas
ou temporárias, pode levar as pessoas a encontrarem a sua verdadeira
essência. Essa teoria mística de verdadeiro vazio ou não apego as imagens ou
coisas, os Santos acreditam e seguem, mas a grande maioria da humanidade
será que poderia entender e acreditar?”.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: A doutrina que falei, embora seja mística e profunda,
será que não tem gente que possa acreditar? É evidente que há pessoas que
acreditam agora, como haverá pessoas que acreditarão depois de 2500 anos
após a minha partida. Os que seguem os princípios divinos e praticam a
bondade, ao lerem estas palavras, naturalmente acreditarão que são
verdadeiras. Essas pessoas que tem raízes de bondades profundas, não tiveram
essas cultivadas em apenas um, duas, três, quatro ou cinco santificações, mas
em varias ou incontáveis santificações. Esse tipo de gente, ao ver esse Sutra
terá o coração tranqüilo, não perturbado e acreditará sem duvida alguma. Chi-
Bu-Ti! Tenho certeza absoluta que essas pessoas já estão sintonizadas com os
Santos ou “TAO”, por isso, podem receber a “sorte imensurável” das dez
direções ou de todos os lados, sabe por quê? Porque essas pessoas já tem
bondade amadurecida, já desvendaram o principio do Verdadeiro vazio ou se
iluminaram, ou seja, já sabem onde se localiza o seu verdadeiro “Eu”, já não
tem as “quatro imagens”(egoísmo, segregação com as pessoas, segregação
com multidões e pensamento de ter vida longa), não há imagem de Santo ou
não se apegam em atingir a santificação, nem há sem imagem de Santo ou não
se apegam em não atingir a santificação. Caso a pessoa pense em obter
alguma imagem, posição ou estado já terá apego ás “quatro imagens”. Se
apegar ao incorreto vazio, ou pensar que com a morte do corpo físico tudo se
acaba, essa será uma concepção errada e se equipara a se apegar as “quatro
imagens”. Por isso, para santificarmos, não podemos nos apegar ao que tem,
nem ao que não tem, assim desvendaremos e adentraremos ao verdadeiro
vazio do TAO correto.

Por isso, sempre digo a vocês purificadores, que devem usar as doutrinas ou
metodologias que preguei, para se afastarem das falsas imagens e
encontrarem o Verdadeiro “Eu”, ou seja, usa-las para tira-los dos sofrimentos
do nascimento e da morte. Assim que encontrarem o Verdadeiro “Eu” e
alcançarem á felicidade da iluminação, já podem jogar fora as doutrinas ou
metodologia que preguei, pois não terão mais nenhuma utilidade a vocês.
Assim como para transportar uma pessoa de uma margem do rio a outra, deve-
se usar um barco de bambu, assim que chegar a outra margem, não precisará
mais desse barco, pois não lhes será mais útil. Por isso, tudo que preguei é
comparado a um barco de bambu que devem abandonar quando chegar a hora
certa ou não for mais útil. Tanto esse livro que fala dos princípios divinos, vocês
devem joga-lo fora um dia, assim como os outros que não falam dos princípios
divinos. Por que se apegam a eles e também não os jogam fora?

COMENTARIO:

Chi-Bu-Ti ouviu de Buda que, se puder enxergar todas as coisas como falsas,
poderá encontrar a verdadeira essência. Isso todos o Bodhisativas acreditarão,
porem, com receio que no fim dos tempos (século XX) as pessoas ao ouvirem
esta doutrina mística não acreditem, Buda disse no 4° capitulo que não se pode
apegar ás coisas e formas de purificação e no 5° capitulo disse que Santo não
pode ser visto no corpo material. Por isso, não tem como não deixar as pessoas
duvidarem quanto a existência de Santos e de maneiras de purificação. Se não
existissem Santos, nem maneiras de purificação, então, a lei do carma deixaria
de existir. Por isso, Chi-Bu-Ti perguntou sobre a credibilidade dessa doutrina
para a posteridade.

Em seguida, Buda respondeu: é evidente que existirão pessoas que não

acreditarão, porem os que acreditarem não serão pessoas comuns, serão
pessoas que praticam a bondade e seguem os mandamentos de Deus. Nesse
mundo obscuro, cheio de armadilhas, vícios e desejos insanos que obstruem a
visão dos homens, para ter credibilidade sem um pingo de duvida nesta
doutrina, é muito difícil. Os que conseguem ter essa credibilidade, com certeza
são pessoas de muito boa raiz. A partir da credibilidade inabalável poderá
realizar infinitas ou inimagináveis caridades e todos os Santos de outrora
iniciaram a purificação, aplicando essa palavra: “Credibilidade”.

As causas de poucas pessoas acreditarem no TAO são:

1- Devido ás dificuldades de encontrar a verdadeiro mestre, o verdadeiro

Tao e a época de colheita.
2- Não estudar a fundo os Sutras e agir conforme o pouco que entende.
3- Estudar a fundo os Sutras mas não ter coragem de pratica-los.
4- Pessoas precisam de provas cientificas para acreditar.
5- Pessoas que só sabem falar, discutir e não praticam,
consequentemente não conseguem desvendar as mistérios indizíveis.

7 – SEM OBTER NEM FALAR

Buda disse: Chi-bu-ti, você acha que já alcancei o mais correto senso de
igualdade e iluminação ou o máximo nível de santificação? Você acha que
tenho uma maneira fixa de doutrinar ou pregar?

Chi-bu-ti respondeu: O que sei e entendo do que Buda quer dizer, é que não
há uma maneira fixa de pregar. Mesmo o estado de mais correto senso de
igualdade e iluminação, não tem uma maneira fixa de doutrinar e Buda também
não tem uma regra fixa de doutrinar, sabe por que? Porque o que o Mestre fala
é de nível maximo. É doutrinado conforme a ocasião, conforme o estado de ser
da pessoas, e só pode ser entendido ou transmitido de coração a coração. Não
se pode adquirir através da meteria, nem da fala, mas pelo pensamento
(mente). O que o Mestre fala não é “doutrinável” (fala que não tem, parece que
não tem, porém tem). Todos os Santos, inclusive o Mestre Buda se iluminaram
por meio de atitudes de bem, sem visar retribuição. Dentre as pessoas que se
iluminam, umas são mais rápidas e outras são mais lentas, devido às suas
raízes serem diferentes antes da iluminação, umas mais afiadas e outras mais
cegas, porem, após a iluminação todos são iguais.

COMENTARIO:

Este capitulo é uma continuação do anterior, ainda enfoca em não se apegar

para que as pessoas compreendam este Sutra e pratiquem doação, sem visar
retribuição. No 6° capitulo alerta-nos a não achar que tem nem que não tem
“principio ou maneira de purificar” e “sem principio ou sem maneira de se
purificar”.
Porem Buda tinha receio de que a posterioridade achasse que uma vez que
não há maneira de purificação, porque Ele próprio havia se purificado para
alcançar o mais correto senso de igualdade e iluminação e depois ainda pregou
por 49 anos os princípios divinos? Enfocando essa prática de Buda, vemos que a
maneira de purificação ou santificação pode ser obtido e falado, então, por que
Buda ensina para não se apegar a maneira de purificação? Essas contradições
acabam gerando duvidas.
 Buda fez duas perguntas a seguir a Chi-Bu-Ti, para testar se ele já havia
compreendido a teoria de não se apegar em ter e não ter:

1-Buda obteve o maior nível de iluminação (interna)?

2-Buda tem uma maneira fixa de fazer pregação (externa)?

O estado de maior nível de iluminação é o estado original de todos os

espíritos, portanto obter o maior nível de iluminação é voltar ao estado original
apenas, não ganhar nada a mais.

O que santo fala não é o TAO, mas apenas uma maneira de ajudar as pessoas
a compreenderem o TAO, por isso, se diz que Tao é sem fala.

Tudo e se fala e escreve não é a maneira correta ou caminho correto, pois o

caminho correto é transmitido de coração a coração, ou seja, enquanto não
está purificado, precisa da ajuda de fala e escrita: depois de purificado não
precisa mais.

Não há uma forma fixa de doutrinar, pois cada pessoa tem um jeito de ser, um
grau de compreensão diferente, portanto, tem uma forma particular de se
purificar, assim como cada doente tem seus remédios específicos a tomar.

8- SEGUIR O CAMINHO CORRETO PARA RETORNAR AO ESTADO DE PUREZA

ORIGINAL A ORIGEM

Buda perguntou a Chi-Bu-Ti: Se alguém doar sete tipos de pedras preciosas

dos três mil grandes mundos ou universo todo, sem ser de coração, você acha
que essa caridade é grande ou não? Chi-Bu-Ti respondeu: naturalmente é muito
grande, sabe por que? Porque essa doação tem apego a “imagem”, não tem
nada haver com caridade feita de coração do nosso verdadeiro “Eu”, por isso é
muito grande. O Mestre disse: se tiver alguém que guarde no coração as partes
mais importantes ou as sabedorias desse sutra, ou pelo menos “os versos de
quatro frases” e seguir, pregar e explicar o Verdadeiro sentido desse sutra, a
sua caridade será muito maior que a doação dos sete tipos de pedras preciosas
do universo todo.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, é assim! Pois todos os santos que se iluminaram ou

retornaram a pureza original seguiram a recomendação desse Sutra, por isso, a
sabedoria deste sutra é a mão de todos os Santos. Buda ainda disse: sabedoria
mística não é a maneira de se iluminar ou santificar, pois para a iluminação não
existe uma maneira fixa. Apenas a toma como modelo quem já se iluminou,
para dizer que foi uma maneira de se iluminar, porem não é a única.

COMENTARIO:

Este capitulo esclarece o ponto mais importante ou a meta correta deste

sutra. A partir da pratica ou de seguir este caminho para alcançar a santificação
ou o mais correto senso de igualdade e iluminação. Alerta que o caminho de
purificação para se santificar, apenas temporariamente o chamamos de
caminho de purificação, que é para demonstrar as pessoas que no interior de
cada um tem um Santo verdadeiro.

A maneira de despertar as pessoas, inicia-se com a pratica de caridade nas

tarefas e nas atitudes bondosas que visam a retribuição. Com receio que as
pessoas tenham duvidas quanto as falas anteriores de que o maior nível de
iluminação não dá para obter por meio de coisas terrenas, não dá para falar,
então não dá para se santificar e os purificadores apenas ficariam estagnados
no campo de não dá para obter e não dá para falar, e isso não traz nenhuma
vantagem. Por isso, Buda deu o exemplo de que doar sete tipos de pedras
preciosas do universo traz muita caridade ou sorte, porem se seguir os “versos
de quatro frases” deste Sutra e prega-lo aos outros, a sua caridade será varias
vezes superior á anterior, pois a primeira sorte é limitada ou seja, um dia
acaba, enquanto a ultima é ilimitada ou nunca acaba.

Os versos de quatro frases são:

2° capitulo – Como deve proceder para que esse estado permaneça e não
retroceda?
Quando surgirem pensamentos insanos como deve agir para extirpá-los.
Deve permanecer com o coração divino no seu “Verdadeiro Eu” para que não
retroceda.
Deve usar o coração divino do “Verdadeiro Eu” para extirpar o pensamento
insano.

26° capitulo

Se queres me ver através da matéria

Se queres me pedir através de som
Estará no caminho errado.
Não poderá encontrar o seu verdadeiro EU

32° capitulo

Tudo que visa retribuição

É como sonho, miragem e bolha d´agua
É como orvalho, como relâmpago.

Deve praticar conforme a pureza original do seu verdadeiro EU ou conforme

os princípios divinos.

Todos os Santos são gerados pela Sabedoria mística, ou seja, a sabedoria

mística pode gerar caminho de santificação, porem não é o caminho de
santificação. Assim como Lao Tse disse TAO não tem nome, porem
forçosamente o chamamos de TAO.
Não existe caminho de santificação, porem temporariamente o denominamos
de caminho da purificação.
 Seguir o caminho correto ou a maneira correta de purificação é seguir a sua
sã consciência bondosa, seguir os princípios divinos e não depender de fatores
externos ou forças externas para salvar, nem seguir segundo seus sentimentos,
ou seja, a pessoa que você gosta, você segue, e aquela que você não gosta,
você não segue, independentemente de estar certo ou errado. Agindo com
afinco desta maneira, um dia retornará ao estado de pureza original.

9 – NÃO TER NENHUMA IMAGEM OU SEM TER UMA ÚNICA IMAGEM

Buda disse: Chi-Bu-Ti: você acha que quem se purifica para atingir “Chi-To-
Fan”(4°nível) deve ter pensamento de que vai atingir esse nível ou estado?

Chi-Bu-Ti respondeu: Buda! Não deve ter pensamento de que vai atingir o
nível de “Chi-To-Fan”, pois embora esse nível não compreenda o verdadeiro
vazio subitamente, já consegue forçosamente eliminar os seis desejos (matéria,
som olfato, paladar, tato e pensamento). Adentrando ao campo de sem
imagens, age ás vezes segundo algumas atitudes de Santos, por isso é
chamado de entrar na ação de Santos.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, você acha que quem está purificando para chegar
a Shi-To-Ran (3° nível) fica pensando que vai chegar ao estado de Shi-To-Ran?

Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Não, não fica pensando, pois o estado de “Shi-
To-Ran” alcançou a máxima tranqüilidade, porem ao ver as coisas, o seu
coração palpita (ativa) mas logo tranqüiliza (desativa), por isso se chama de
“vir uma vez”. Realmente não há segundo nascimento (ativar) e perecimento
(desativar) do coração ou pensamento, pois o que á frente surge, atrás logo o
elimina. O coração não se apega ao nascimento (ativar) e perecimento
(desativar), por isso parece que realmente não vai nem virá novamente.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que quem se purifica para alcançar
“Ana-Ran”(2°nível) fica pensando que vai chagar a “Ana-Ran”?

Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Não. Não fica pensando, pois o estado de “Ana-
Ran” tem o coração vazio, sem ego (não pensa em eu), não tem desejo interno,
nem é influenciado externamente pelas coisas, os seis desejos e as quatro
imagens são completamente eliminados, não tem imagem de não vir. Embora
“Ana-Ran” tenha o nome de “não vir” na realidade nunca mais virá ao mundo
dos desejos novamente ou não terá imagem de “não vir”.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, você acha que quem se purifica para atingir o estado de
“Alo-Ran”(1°nível) fica pensando que vai alcançar o nível de “Alo-Ran”?

Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Ñ. Não fica pensando, pois o nível de “Alo-Ran”,

já tem coração verdadeiramente vazio, não tem nenhuma “imagem” não tem
pensamento de receber o TAO nem de alcançar a algum lugar, posição ou
estado. Não tem uma forma de desvendar o TAO, simplesmente foi denominado
de “Alo-Ran”. Caso contrario, se tiver pensamento de alcançar “Alo-Ran” ou de
receber o TAO, já teria apego ás “quatro imagens” e naturalmente não
alcançaria o estado de “Alo-Ran”.

Buda! Mestre disse que cheguei ao estado mais elevado e místico de não
disputa; que não tinha preocupações nem raiva no meio de todos os caminhos
ou ambientes e ainda me intitulou de 1° colocado em eliminar todas as
“imagens” e todos os desejos mundanos. Embora o Mestre tenha me elogiado
nunca tive o pensamento de ter alcançado o “Alo-Ran”. Buda! Se tivesse o
pensamento de ter atingido o 1°nível já teria pensamento errado, não teria
eliminado ou desapegado das “imagens” nem seis desejos. Se assim tivesse me
comportado ou praticado, o Mestre nunca diria que eu adorava agir sem apego
ás “quatro imagens” e era tranqüilo. No meu coração nunca guardei que recebi
algo ou pratiquei bondade, não me apegava a nada, procurava não me
pratiquei alguma bondade, não me apegava a nada, procurava não me
contaminar ou sujar, daí o Mestre elogiou, dizendo que Chi-Bu-Ti adorava agir
com tranqüilidade.

COMENTARIO

No capitulo anterior, Buda fala que a maneira de se santificar não é a maneira

de santificação, ou seja, não se apegar á forma de santificação. Este capitulo,
ou seja, não se apegar ter posição de espiritualidade ou estado de santificação.
Buda, com medo de que as pessoas não entendessem essa doutrina de
desapego e pudessem aprofundar-se nessa doutrina, utilizou esses quatro
níveis de purificação, que são formas de purificação inferior, que só salvam o
individuo, pois a purificação superior é aquela que salva a si e o outro, zela por
todos como a si mesmo e tem grande misericórdia pela humanidade.

Na época de Buda, o povo indiano tinha fartura, vivia em paz e feliz. Como
Buda sabia que Chi-Bu-Ti já havia alcançado o estado de “Alo-Ran” aproveitou e
perguntou a ele para que explicasse sobre o nível que alcançou para que as
pessoas presentes pudessem compreender a doutrina dos capítulos 8 (não ter
maneira de purificação) e 9 (não ter pensamento de alcançar a iluminação) não
significa não ter o que fazer ou trabalhar para alcançar a santificação, nem ter
metodologia para se santificar.

4°nível – Chi-To-Fan: Pode ter varias vezes desejos insanos oriundos dos seis
sentidos, porem não chega a concretizar, pois consegue parar ou conte-los
usando a sabedoria ou princípios. É assemelhado ao brotar do fruto.

3°nível – Shi-To-Ran: Eliminou os desejos insanos, as preocupações de

sentimentos e pensamentos. Tem menos duvidas, precisa nascer mais uma vez
para eliminar todas as duvidas do mundo dos desejos. É assemelhado ao fruto
crescido.

2°nível – Ana-Ran: Eliminou todas as duvidas do mundo dos desejos. Não

precisa renascer no mundo dos desejos. É assemelhado ao fruto maduro.
 1°nível – Alo-Ran: Eliminou as duvidas dos três mundos (mundo dos desejos,
mundo das formas e mundo sem forma). Recebe respeito e sustento dos Santo
e pessoas. É assemelhado ao fruto colhido.

10 – IMPONENTE TERRA PURA E TRANQUILA

Buda (Zulai) perguntou Chi-Bu-Ti, o que você acha? Será que obtive algo
naquele lugar de encontro com o Santo “Zen-Ten”, onde me iluminei e
encontrei o meu verdadeiro “Eu”? Chi-Bu-Ti respondeu: Buda! Meu Mestre!
Nesse encontro que teve com o “Zen-Ten”, aonde se desvendou a própria
essência, teve a iluminação apenas, ou seja, salvou-se mas não recebeu nada,
pois o Santo “Zen- Ten” apenas lhe indicou ou abriu o caminho.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que um Bodhisativa traz um ar sério e

majestoso a um santuário? Chi-Bu-Ti respondeu não. Sabe por que? Porque o ar
serio e majestoso ou suntuosidade que Buda fala, não é a suntuosidade física,
como a terra repleta de ouro ou o altar adornado de pedras preciosas, apenas
denominado de suntuosidade.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, todos os Bodhisativas ao entenderem isso, devem

ter o coração não confuso, devem deixar brotar o coração puro e tranqüilo, não
podem deixar britar o coração que se apega á matéria, som, cheiro, paladar,
tato e pensamento, caso contrario, nascerão pensamentos absurdos e como
poderão assim alcançar a pureza e a tranqüilidade? A pureza e a tranqüilidade
original tem um silencio profundo, sem apego a nada, como um espelho que
tem imagem quando um objeto se apresenta á sua frente, e não tem nenhuma
imagem quando se retira. Por isso, quando não se apegar a nada, terá plena
pureza e tranqüilidade.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tivesse uma pessoa com a altura do monte Everest
você acha que seria uma pessoa grande? Chi-Bu-Ti respondeu: Seria grande
Mestre! Porém não seria realmente grande, sabe por que? Porque embora seja
grande tem a matéria, um dia perecerá, não é eterno. Se não é eterno não se
pode taxar de grande. Porem, o Mestre falou anteriormente de corpo original,
sem matéria ou imagem, ter o coração puro e tranqüilo, o qual é o verdadeiro
corpo e seu coração abrange o universo energético, esconde o plano invisível,
sem imagem, nem apego, tem a iluminação plena, como pode ser comparado
com o Everest? Esse corpo original é que se pode chamar de coro grande.

COMENTARIO:

No capitulo anterior Buda fala que não se pode querer atingir ou obter os
quatro níveis espirituais, pois quem quiser obtê-los já teria apego.

As pessoas podem ter duvidas de que se não pode querer obtê-las, para que
ter os nomes desses quatro níveis? Essa é a duvida ou doença das pessoa
comuns, pois não sabem que os nomes falsos são usados para impulsionar as
pessoas á procura de verdadeiro, ou seja, usa-se o visível para desvendar o
invisível. A sabedoria mística enfatiza muito o não apego, justamente para que
as pessoas não ambicionem as coisas visíveis ou tangíveis.

A suntuosidade da terra pura não se refere ao visível, mas ao invisível, ao seu

espírito.

Buda, com medo que os Bodhisativas ainda sentissem “poder ganhar’ no

coração, ao agirem se apegariam em ter maneira de purificação,
consequentemente não conseguiriam ter coração puro e tranqüilo. Por isso
perguntou a Chi-Bu-Ti se quando alcançou a iluminação. Por isso perguntou a
Chi-Bu-Ti se quando alcançou a iluminação na morada do Santo Zen-Ten obteve
a maneira de purificação do mestre Zen-Ten. Buda fez essa pergunta para
exemplificar ou comprovar ás pessoas que não existe uma maneira de
purificação a obter, pois embora ouvisse a pregação ou doutrina ou
ensinamento do Santo Zen-Ten, realmente não obteve nenhuma maneira de se
purificar, apenas se despertou, desvendou-se e se iluminou”.

Em seguida perguntou a Chi-Bu-Ti se um Bodhisativa traz um ar sério e

majestoso a um santuário. Essa pergunta é para expressar que o ar sério e
majestoso é vazio ou falsa imagem.

Uma vez que se encare que a imagem de um Santo e a maneira de

purificação são vazias, surgem a pureza e a tranqüilidade no coração ou
coração desperto e iluminado.

A maneira correta de iluminação não se pode obter nem falar. Para ter
coração iluminado, basta alcançar a pureza e a tranqüilidade. Esse estado de
pureza todos os espíritos originalmente tem, porem nas pessoas ora brota o
coração verdadeiro ou puro e tranqüilo, ora brota o coração absurdo ou
contaminado pelos seis desejos insanos. Por isso, para se santificar basta pedir
ao próprio coração.

Por ter receio que as pessoas pensem que a maneira de santificação é muito
grande ou ampla, Buda fez a comparação do Monte Everest, que é grande, com
o corpo humano. Para que as pessoas não focalizem nas maneiras de
purificação, que são vastas, basta focar, trabalhar ou dedicar ao seu verdadeiro
coração, que é pequeno. Assim, poderão se purificar, se tranqüilizar e
adentrarão no verdadeiro vazio místico e consequentemente se realizarão.

11 - NÃO VISAR RETRIBUIÇÃO OU NÃO-AÇÃO TEM CARIDADE INSUPERAVEL

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tomasse todos os grãos de areia do Rio “Reen” ou

Ganges (um grande rio da Índia) para comparar; onde cada grão representasse
um rio “Reen”. Todas as areias de todos esses rios “Reen”, você acha que é
muito ou não?
 Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! É muito. São tantos Rios “Reen” se cada uma
das areis representasse um Rio “Reen”. Imagina a soma das areis de todos
esses rios?

Buda disse a Chi-Bu-Ti: Hoje te digo sinceramente, se tivesse bons homens e

mulheres que doassem sete tipos de pedras preciosas do Rio “Reen”, onde
cada grão de areia representasse um universo, você acha que essa caridade
seria grande ou não? Chi-Bu-Ti disse: Mestre! É muito. Buda disse: Se homens e
mulheres de bem, após entenderem e seguirem “os versos de quatro frases”
deste Sutra e os transmitissem através de palestras aos outros, essa caridade
superaria muito a doação de sete tipos de pedras preciosas do Rio “Reen”,
onde cada grão de areia representasse um universo.

COMENTARIO:

Com todas as ações ou doações que visam forma de retribuição, o que se

ganha é uma sorte ou recompensa limitada, ou seja, um dia expira. Com as
atitudes de não-ação, sem apego ou doação sem visar alguma forma de
retorno, o que se ganha é um sorte ou recompensa ilimitada ou incalculável.

Ação e não-ação são opostos, porem a n-ação não se pode afastar da ação,
pois se afastasse da ação a não-ação não apareceria.

A verdadeira não-ação ou desapego é não guardar no coração uma ação

praticada. Por isso, um grande Bodhisativa não se apega a não-ação e não se
limita ou não para de praticar ação. Assim, realiza caridades ilimitadamente.

O que é não se apegar a não-ação ou não visar retorno? É ver todas as ação
como se fossem sonhos, miragens, bolhas d´agua, sombras, orvalhos ou
relâmpago. Purifica-se pelo método de não-ação ou não visa retribuição para
incrementar a sabedoria e brotar grande compaixão pela humanidade. Depois,
aplica-se a sabedoria e a compaixão, para endireitar e salvar a humanidade.
Embora se fale em salvar inúmeras pessoas, não deve guardar no coração a
imagem de ter salvo alguém. Isto é não-ação ou não apego, é o caminho dos
Bodhisativas.

O que é não se limitar ou não parar de praticar ação? É ser um Bodhisativa

que já eliminou os vícios mundanos. Embora se diga que observa a humanidade
infinitamente, não pode ter pensamento de que a humanidade é difícil de
salvar, não pode ter o coração desanimado, deve se harmonizar com todos,
procurar ajudar, apoiar ou salvar a humanidade sem se desfalecer nem parar,
ou seja, enquanto existir uma pessoa perdida no mundo, não deixará de ter
vontade de salva-la. Isso é não se limitar ou não parar de praticar a ação. Assim
é o caminho dos Bodhisativas.

No capitulo 8, Buda fez a comparação pela primeira vez e neste capitulo fez a
comparação pela segunda vez entre a caridade feita de coração, que não visa
retribuição ou não tem apego e a caridade não feita de coração ou aquela que
visa retribuição ou com apego.
 No capitulo 8, Buda exemplificou com a doação de 7 tipos de pedras preciosas
do universo e neste capitulo com a doação de 7 tipos de pedras preciosas, da
quantidade de universos dos números de grãos de areia do Rio “Reen” ou
Ganges, cuja caridade é milhões de vezes superior ao do exemplo do capitulo 8.
mesmo assim, a caridade obtida é limitada, pois tem imagem ou apego e um
dia acaba. Enquanto que se uma pessoa entender, seguir este Sutra e pregar
aos outros pelo menos “os versos de quatro frases”, ou seja, despertar e se
iluminar e depois ajudar ou outros a se iluminarem, essa caridade é várias
vezes superior à doação dos 7 tipos de pedras preciosas de vários universos.
Porem, para seguir este Sutra deve entender o seu verdadeiro sentido, senão
facilmente se apegaria à imagem. Assim como um muquirana que praticava
doações com intenção de ganhar caridade, após ler esse Sutra (que fala que
quem der palestra dos “versos de quatro frases” aos outros, recebe muito mais
caridade que doar em dinheiro), sentiu que é muito fácil praticar caridade,
bastando palestrar sobre esses “versos de quatro frases” e decidiu que desde
dia em diante não doaria mais nenhum centavo. Este é um exemplo de uma
pessoa que tem apego e que não entendeu o verdadeiro principio deste Sutra.

12 - RESPEITAR E DAR IMPORTANCIA AO ENSINAMENTO CORRETO

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tivesse alguém, em qualquer lugar, que palestrasse

sobre esse Sutra ou pelo menos “versos de quatro frases”, deixando os
ouvintes eliminarem os pensamentos absurdos ou incorretos e pudessem
entender que a verdadeira essência ou o Verdadeiro Sutra está naquele lugar
do nosso corpo físico, poderia comover os Santos, os espíritos inferiores e as
pessoas, que iriam reverenciá-lo, alimenta-lo e protege-lo, como fazem as
pessoas que rezam e levam oferendas aos Santos nos templos. Imagine se
tivessem pessoas que estudassem, seguissem e palestrassem sobre este Sutra
para poderem encontrar a própria iluminação.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, deve saber que esse tipo de gente alcança a
suprema posição de evolução, não há nenhuma posição acima dela. Deve saber
que a Verdadeira consciência bondosa ou seu verdadeiro “Eu” é um Santo, pois
a santificação não se adquire do lado de fora, e onde está o Sutra lá está o
Santo. Em outras palavras, é como se estivesse morando junto com o Santo.
Estando junto com o Santo, como não poderia ter sucesso? Por isso, não pode
deixar de respeitar os Santos e os Livros Sagrados.

COMENTARIOS:

O capitulo anterior fala que a doação que não visa retribuição supera e muito
a doação que visa retribuição e neste capitulo avança um pouco mais,
esclarecendo que a caridade obtida através da doação material é menor que a
caridade adquirida por meio de entender e seguir este Sutra, dando mais
respeito e importância às atitudes que estejam em conformidade com ele. Em
outras palavras, entender, seguir, respeitar e dar importância a este Sutra sem
se apegar, a caridade é ilimitada.
 O primeiro trecho esclarece a importância de se palestrar este Sutra, pois em
qualquer lugar que tiver palestra deste Sutra, haverá a presença de Santos e
pessoas para ajudar e proteger.

O segundo trecho esclarece a importância de compreender e seguir este

Sutra, alem de palestrar, pois a máxima iluminação é gerado por ele. quem
entender, seguir e palestrar este Sutra terá pureza e tranqüilidade e sem se
apegar nem ter imagem, alcançará a rara máxima metodologia de purificação.

Se uma pessoa pensar que onde está este Sutra, lá estará o Santo, estará
respeitando e dando importância ao espírito, ou seja, deve respeitar-se e dar
importância a si próprio, pois seu espírito é filho de Deus.

13 - SEGUIR ESTE SUTRA

Chi-Bu-Ti, após ouvir Buda falar, perguntou: Mestre, que nome devemos dar a
este Sutra? Como podemos purificar ou seguir este Sutra?

Buda disse Chi-Bu-Ti, vocês devem usar a sabedoria mística para alcançarem
a margem da paz e alegria. O nome deste Sutra será denominado de “Sutra do
Diamante, Sabedoria mística e que alcança a outra margem” (alcançar a outra
margem significa exterminar o ciclo de nascimento e morte). Na purificação,
devem seguir as doutrinas deste Sutra, por isso, dei este nome.

Buda disse: O que falei de “Sabedoria mística e exterminar o ciclo de

nascimento e morte”, apenas temporariamente o chamamos de ‘Sabedoria
mística e exterminar o ciclo de nascimento e morte’, e é para desvendar
misticamente que própria verdadeira essência, que é vazia. Se a própria
verdadeira essência é vazia, para que, então, ter um nome? Com receio de que
as pessoas interpretassem que “não existe Sutra”, que forçosamente chamei de
“Sutra de Diamante, Sabedoria mística e exterminar o ciclo de nascimento e
morte” para que as pessoas possam estudá-lo e segui-lo.

Buda disse: você acha que eu falei alguma doutrina ou forma para me
desvendar ou me iluminar? Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! “Sabedoria mística” é
o próprio verdadeiro “Eu” se desvendar ou se iluminar. Uma vez que é um
nome atribuído ao que é inominável, o Mestre não falou nada.

Buda disse: Chi-Bu-Ti , você acha que as menores partículas do ar dos três mil
grandes mundos são muitas ou não? Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! São muitas.
Buda disse: Chi-Bu-Ti, embora sejam muitas e ínfimas partículas do ar, porem
não há um corpo visível, é um vazio que apenas se chamou de ínfimas
partículas. Eu falo que o mundo é grande, porem quando chegar a hora d
perecer, se destrói, não é verdadeiro e simplesmente foi chamado de mundo.

Buda disse: Chi-Bu-Ti , você acha que pode ver a própria essência através da
32 imagens? Chi-Bu-Ti respondeu: Não, pois as 32 imagens que o Mestre falou,
não é a Verdadeira Essência, são aparências do corpo físico que também tem
nomes temporários ou falsos.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se houvessem bons homens e mulheres que doassem a

quantidade de vida dos grãos de areia do Rio “Reen” teriam muitas caridades,
porem, se houvesse uma pessoas que seguisse os “versos de quatro frases”
deste Sutra aos outros, obteria mais caridade do que o anterior.

COMENTARIO:

Usar o método da Sabedoria mística para se purificar, inicia-se em ouvir,

entender e praticar ou plantar e por fim frutificar ou colher. Se um homem tiver
84000 preocupações, o Santo falaria em 84000 maneiras de purificação, ou
seja, conforme a doença que o ser humano tem, o Santo fornece o remédio
para a cura.

Chi-Bu-Ti ouviu no capitulo anterior que este Sutra possibilita alcançar o

estado raro ou elevado e onde estiver o Sutra lá estará o Santo. Por isso,
aproveitou a ocasião para perguntar ao Buda o titulo deste Sutra e como segui-
lo.

Buda disse que este Sutra será chamado de “Sutra do Diamante, Sabedoria
mística e que alcança a outra margem” e todos devem segui-lo, pois o seu teor
encaminha as pessoas à máxima iluminação. A pessoa que seguir com
sinceridade e dedicação, poderá compreender a doutrina de não se apegar, não
ter nenhuma imagem ou o Verdadeiro vazio. Será dura e afiada como o
diamante brilhante que a tudo ilumina, será como a sabedoria mística e
alcançará a margem de santificação.

Embora Buda dissesse que este Sutra é a forma de se purificar, com medo
que os discípulos se apegassem ao nome do Sutra, esquecendo-se que a
sabedoria mística é inata e está dentro do seu próprio espírito, Buda disse que o
nome não é “Sutra do Diamante”, apenas temporariamente o chamou de Sutra
do Diamante, para que as pessoas não se apegassem ao nome do Sutra.

Uma vez que não se pode apegar ao sutra, então não há nenhuma forma de
purificação a falar. Tendo o coração puro e tranqüilo, naturalmente não terá
nenhuma imagem e o Sutra servirá apenas como despertador para acordar as
pessoas a se iluminarem, por isso não tem maneira de se purificar. Se não tem
maneira de se purificar, como pode ter Sutra? Se não tem Sutra, como pode ter
princípios ou diretrizes a palestra?

Portanto, deve-se entender que tudo que pode ser falado é apenas um
remédio para curar as respectivas doenças que as pessoas contraíram. Por isso,
existe um livro sagrado que disse: todas as maneiras de purificação são para
exterminar todas as doenças que o ser humano contraiu. Se não tivessem
contraído doenças, para que serviriam essas maneiras de purificação? Enquanto
não se desvendar, precisa do auxílio de falas ou doutrinas, depois de se
desvendar, já não precisa de falas. Pois se tiver doença e não tomar remédio,
dificilmente a doença irá sarar. Assim que sarar para que continuar a tomar o
remédio?

Buda disse: tanto o pequeno, como as ínfimas partículas, quanto o grande,

como o mundo, inclusive as 32 imagens do corpo que falei, são falsas ou vazias,
apenas temporariamente os denominamos respectivamente de ínfimas
partículas, mundo e 32 imagens.

Por fim, Buda falou pela terceira vez, que a pessoa que entender, seguir e
palestrar os “versos de quatro frases” deste Sutra aos outros, ganhará muito
mais caridade do que quem doasse quantidade de vidas dos números de grãos
de areia do Rio “Reen”, que são coisas externas.

14 - AFASTAR-SE DAS FALSAS IMAGENS E NÃO DO VERDADEIRO, ELIMINAR O

FALSO CORAÇÃO E NÃO O VERDADEIRO

Chi-Bu-Ti ouviu Buda pregar este Sutra, até aqui desvendou profundamente as
doutrinas divinas, sentiu muito interesse e sentindo que estava ouvindo muito
tarde, começou a chorar e rolar lagrimas no rosto, e fez uma exclamação a
Buda. Mestre! Excepcional! O que o Mestre falou neste Sutra é profundamente
místico. Quando tinha a visão mística ou via um e entendia mil, nunca tinha
escutado uma doutrina tão mística e profunda quanto esta.

Chi-Bu-Ti ainda disse: Mestre! Assim que ouvi este Sutra, meu Verdadeiro “Eu”
ficou puro e tranqüilo, alem de ter desvendado a minha verdadeira essência. Se
uma pessoa ao ouvir este Sutra tiver credibilidade nele, conservar o coração
correto, sem ter desejos insanos, obterá a pureza, a tranqüilidade e a sabedoria
mística, alem de brotar uma verdadeira imagem, sem um pingo de falsidade.
Pode saber que este tipo de pessoa é muito raro, ou seja, são poucos os que
conseguem praticar tantas caridade.

Chi-Bu-Ti disse: Mestre! Essa verdadeira imagem da sabedoria mística é vazia

como o vácuo, não tem forma, nem rastro. Se apegar em desvendar a
verdadeira imagem, já não é a verdadeira imagem, por isso meu Mestre disse
que a verdadeira imagem é apenas um nome.

Chi-Bu-Ti disse: Mestre! Se fosse estudar este Sutra agora, com a visão
mística que obtive, naturalmente acreditaria que as suas palavras são
verdadeiras, entenderia a sua doutrina mística e não seria difícil segui-la na
purificação. Uns 2500 anos após a partida do Mestre, no final dos tempos, ou na
era da conturbação, a humanidade estará mergulhada no mar de sofrimento e
bem distante de Buda. Quem após ouvir este Sutra, compreende-lo, acreditar
nele e segui-lo, será uma pessoa de primeiro nível que entende e sabe da sua
verdadeira essência e um tipo de pessoa difícil de se encontrar. Sabe por que?
Porque esse tipo de pessoa já desvendou aceleradamente o verdadeiro vazio,
não tem as “4 imagens”. Conseguindo afugentar as “4 imagens”, já desvendou
a dimensão de “sem imagem”, não tem existência de “Eu”, nem outros. Uma
vez afastado de todas as imagens, o seu coração é completamente vazio, já
despertou, tem a mesma capacidade de um Santo, ou seja, é um Santo.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o que é tão profundo quanto o ensinamento dos

Santos. Na posteridade, se alguém ao ouvir este Sutra, não tiver duvida, não
tiver medo nem retrocesso, pode saber que esse tipo de pessoa tem muito
pouco. Sabe por que? Porque o que falei de primeiro “pó-ro-mi”(que leva a
outra margem), o qual da origem a todos os Sutras, cuja sabedoria leva à outra
margem, porem, não se pode apegar àquela outra margem, que
temporariamente o chamamos de primeiro “pó-ro-mi”.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: ao encontrar ofensas, deve ter a vivacidade de

enfrentá-las, sem ter raiva, para não perturbar a sua sabedoria mística. Nessa
hora o seu coração deve ficar vazio para alcançar o despertar e isso é ter
paciência em acolher a ofensa que leva à outra margem. O verdadeiro vazio
não tem forma, externamente não vê ofensa, internamente não vê a paciência.
Uma vez que não há paciência nem ofensa, então não é ter paciência em
acolher a ofensa que leva à outra margem, apenas temporariamente, o
chamamos de ter paciência em acolher a ofensa que ajuda a levar à outra
margem.

Falando na paciência em acolher a ofensa, na minha vida passada, quando fui

esquartejado pelo rei “Ko-Li”, não tinha as “4 imagens” e o meu coração era
vazio. Tinha esse estado, pois quando estava sendo esquartejado vivo ou
ofendido ao limite maximo, não tinha raiva nem as “4 imagens”. Caso tivesse
as “4 imagens”, teria rancor e dessa forma entraria no mar de sofrimento.
Ainda me lembro de umas 500 vidas atrás, quando era chamado de Santo
“paciente em acolher ofensas”, praticava a paciência em acolher ofensas.
Nessa vida não tinha as “4 imagens”. Foi através de varias vidas que adquiri o
saber ou desvendar o verdadeiro vazio. Por isso, devem saber que a minha
purificação não ocorreu em um dia e uma noite. Devem saber que ter paciência
em acolher ofensas é o que “levar à outra margem”, é a primeira pratica que
todo purificador deve realizar. Podendo eliminar a raiva, poderá afastar as
quatro imagens. Não tendo as quatro imagens, poderá praticar a paciência.

Buda ainda disse a Chi-Bu-Ti: por isso, todo Bodhisativa para alcançar a
iluminação precisa esvaziar o coração, não se apegar a nenhuma forma e
matéria, assim poderá brotar o perfeito despertar e se iluminar. Não se apegar
à forma e matéria é não se apegar a riqueza, visão, som. Cheiro, paladar, tato e
pensamento. Assim o seu coração é esvaziado e naturalmente não terá
obstáculos, uma vez que não será aprisionado pelo nenhum dos seis desejos
acima citados. Caso tivesse apego a qualquer um dos seis desejos, não poderia
ter a verdadeira liberdade, nem seria um Bodhisativa. Um Bodhisativa tem um
coração vazio e iluminado e se tiver qualquer apego, não poderá despertar nem
se iluminar, por isso que digo que não deve se apegar a nenhuma forma de
doação.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: um Bodhisativa não guarda os atos beneficentes no

coração, tem uma imensa vontade de servir e beneficiar a humanidade e não a
si próprio e isso é doar sem se apegar ou doar de coração. Todas as imagens
que eu falei, são formas para indicar aos Bodhisativas a escaparem da
armadilha que lhe faz sofrer, pois seu verdadeiro corpo é totalmente vazio, não
tem nenhuma imagem.

O que disse de toda humanidade, também é para levar os Bodhisativas a se

iluminarem. Na realidade, assim que se distanciar do coração absurdo,
encontrará a sua verdadeira essência, aí, não pertencerá à humanidade.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o que falei de Sabedoria mística que alcança à outra
margem é o maior grau de iluminação, é a que ilumina a verdadeira essência, o
espírito. É uma verdade sem mentira, é uma realidade sem um pingo de
falsidade, de acordo com os princípios, que não engana ninguém, não tem duas
formas de falar.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o que eu recebi do caminho da sabedoria mística é

diferente de todos os outros caminho, pois em todos os outros caminhos do
mundo, se não se apegar a um lado, se apegará ao outro. A verdade que falei é
sem imagem, não é palpável. O espírito é auto-suficiente e não é falso.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: se um Bodhisativa se apegar a um caminho na pratica

da bondade ou doação, não se desapegou ainda das quatro imagens. É
comparado a alguém que ao entrar em um cômodo escuro, cuja visão foi
obstruída pela escuridão, nada consegue enxergar. Se um Bodhisativa não se
apegar a um caminho na pratica de bondade ou doação, os seus olhos estarão
abertos, a luz de sabedoria mística estará acesa e iluminará todos os cantos,
deixando-lhe compreender o verdadeiro vazio e enxergar tudo e todas as cores.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: se após a minha partida, houverem homens e

mulheres bondosos que entendam e sigam este Sutra até alcançar a
Iluminação, a sua caridade não será pequena e eu usarei a máxima sabedoria
para vê-los ou avalia-los. Todas essas pessoas alcançariam a caridade ilimitada
ou imensurável.

COMENTARIO:

Afastar “as imagens” é se afastar de todas as miragens ou falsas imagens.

Todas as imagens do mundo são falsas. Como o ser humano não tem essa
noção, se apega em ganhar e perder e se ilude, ou seja, nasce coração absurdo
na verdadeira essência, obstruída pela sujeira mundana. Passa a ser controlado
pelas forças ou fatores exteriores, praticando pecados, recebendo sofrimentos
sem cessar dentro do ciclo de reencarnação. Se puder se afastar das imagens,
não se iludirá, não se apegará em ganhar nem perder. Não se apegando em
ganhar nem perder, o seu interior não será obstruído ou obscurecido e seu
exterior não será sujo pelos vícios mundanos. Assim, não surgirá o ativo nem o
inativo e surgirá o sossego ou o silencio. Para eliminar o falso coração e
conservar o verdadeiro coração, deverá inicialmente, eliminar s vícios
mundanos e em seguida os seis desejos, e por fim o desapego ao ego. Até aqui,
Chi-Bu-Ti compreendeu profundamente este Sutra. Já que entendeu a doutrina
de ver todas as imagens como se fossem falsas, poderá encontrar Buda ou a
verdadeira essência. Convenceu-se tanto que deixou rolar lagrimas no rosto e
clamou elogiando o Mestre excepcional. Pela primeira vez, no segundo capitulo
clamou a demonstração de sabedoria mística superficial nas atitudes
corriqueiras de andar, vestir, lavar, comer e sentar e aqui pela segunda vez
clamou a demonstração da sabedoria mística mais profunda. A primeira vez é
comparado a ver um prédio por fora ou a aparência, e a segunda, ver a parte
interna do prédio.

Buda percebeu que Chi-Bu-Ti já havia entendido a doutrina de ver todas as

imagens como se fossem falsas, por isso incentivou a pratica de bondade que
não se afasta das seis diretrizes a seguir: sabedoria, doação, seguir principio
divino, ter paciência em acolher ofensas, avançar ou ter espírito de luta,
meditar ou fazer com dedicação sem distração. Dentro destas seis diretrizes, a
sabedoria é a mais difícil de adquirir, por isso quando Buda falou do primeiro
pó-ro-mi (que leva à outra margem) se referia a ter sabedoria, pois tendo esta,
o resto ou as outras cinco seriam mais fáceis de dominar. Depois, falou em ter
paciência em acolher as ofensas, porque este é o caminho mais difícil de se
praticar. Mencionou a si próprio, quando foi esquartejado vivo pelo rei “Ko-Li”
quinhentas vidas atrás e não tinha apego às quatro imagens, não sentia medo,
nem pavor, tinha coração vazio.

Deu ex; de si próprio para demonstrar as pessoas que se não suportarem até
esse limite, não conseguirão eliminar as falsas imagens, sentirão medo, e que
devem ter desapego às quatro imagens, senão não alcançarão o posto de
Bodhisativa.

Esse capitulo só fala em praticar a caridade sem se apegar.

Um dia o Rei “Ko-Li” estava acompanhado de muitas mulheres do palácio

numa caçada na floresta. Quando ficou cansado adormeceu. Quando acordou
não viu nenhuma mulher ao seu redor e saiu a procurá-las. De repente, avistou
uma gruta e as mulheres que lhe acompanhavam estavam ouvindo palestras do
asceta dentro dessa gruta, então reclamou com o asceta de ter seduzido as
mulheres. O asceta respondeu: eu não tenho mais desejos. O Rei disse: como
pode dizer que não tem desejo vendo lindas mulheres? O asceta respondeu:
porque sigo os princípios divinos. O rei perguntou: quais princípios? O asceta
respondeu: ter paciência em acolher ofensas. O rei ao ouvir isso ficou bravo,
pegou a espada, lhe desferiu um golpe e perguntou: está doendo? Asceta
respondeu: não dói. O rei ficou mais bravo ainda e lhe desferiu vários golpes
com a espada e lhe perguntou se tinha ódio dele. Asceta disse: se não tenho a
imagem de “eu” como posso ter ódio? Nessa hora o Céu ficou furioso e enviou
uma tempestade de areia e pedras e mandou santos para proteger o asceta e
desfazer todos os golpes aplicados pelo rei. O rei ficou com medo e
imediatamente ajoelhou-se pedindo perdão ao asceta e este pediu ao Céu que
o perdoasse. E o tempo retornou a normalidade.

O rei reencarnou em uma das cinco pessoa que protegia o príncipe Sakya-
muni no começo da sua purificação.
 15 - CARIDADES QUA GANHAM AO SEGUIR ESTE SUTRA

Buda disse a Chi-Bu-Ti: se houvessem homens e mulheres bondosos que

doassem um numero de vidas igual ao numero de grãos de areia do Rio “Reen”
pela manhã e doassem a mesma quantidade de vidas à tarde e também a
noite, praticando assim três vezes ao dia durante o tempo de ocorrência de
quadrilhões de tragédias, naturalmente receberiam muita caridade como
recompensa. Se tiver alguém que, após ouvir este Sutra, tiver fé e não
contrariar os ensinamentos, ganhará caridades muitas vezes superiores à da
doação do numero de vidas anteriormente citados.

Os que escrevem, seguem, lêem e explicam o sentido deste Sutra, tento o

coração de beneficiar-se e também beneficiar ao outros, alem de
compreenderem a sua verdadeira essência, possibilitam aos outros
compreenderem a sua verdadeira essência. Assim que essa bondade
amadurecer, trará sorte e benefícios inimagináveis e indivisíveis e como seria
possível medir essa sorte ou caridade?

Buda disse a Chi-Bu-Ti: falar de maneira simples, o que não dá para imaginar
nem falar, não se pode mensurar, é realmente um caridade infinita, sem limite.
Por que falo ganha caridade infinita ao palestrar este Sutra? Porque o Sutra do
Diamante é de aplicação mística da nossa verdadeira essência, é o topo dos
grandes Bodhisativas, é o nível mais elevado dos iluminados. Não é qualquer
Bodhisativa que é capaz de praticar. Por isso, eu, Buda, para despertar os
homens superiores, é que falo desse misticismo ou verdadeiro vazio. É para
abrir os olhos do homens superiores, que explico dessa maneira esta sabedoria
mística. Se tiver um grande homem que siga e explique este Sutra para outros
adquirirem a Sabedoria mística, este tipo de pessoa ajuda a si e aos outros a se
realizarem e essa bondade será imensurável, inimaginável e sem limites. As
caridades que esse tipo de pessoa que tem coração sintonizado com os santos
pratica, somente eu sei e vejo. Esse pessoa que pratica tantas caridades é
capaz de ser responsável pelo caminho do mais correto senso de igualdade e
de iluminação de Buda. Porque os homens de pequeno sucesso ou pouca luz
enxergam pequeno, não se afastam do egoísmo nem das quatro imagens e ao
encontrarem esse caminho de grande luz, o coração se assusta. Não
conseguindo tranqüilizar o coração, como podem entender este Sutra e depois
explicar aos outros?

Buda disse: Chi-Bu-Ti, não importa onde um grande homem palestre este
Sutra, que deixará os ouvintes de coração aberto, as energias sutis do bem
voarão ao céu e os Santo virão dar assistência e proteção ao palestrador. Neste
local surgirá um feixe de luz e exalará um aroma perfumado.

COMENTARIO:

O capitulo anterior disserta em ter paciência em acolher as ofensas para não

se apegar a imagem do ego, sendo ainda é necessário desvendar o principio da
sabedoria mística, pois se praticar apenas a paciência em acolher ofensas e não
aceitar nem seguir este Sutra, ainda estará no caminho de conhecimento e
sentimento e não entenderá a sua verdadeira essência, o espírito. Caso
pratique paciência em acolher ofensas, entenda e siga este Sutra e não tenha
apego às imagens, o que colherá será imensurável.

Neste capitulo, Buda compara e diz pela quarta vez que a doação de milhões
de vezes do numero de vidas dos grão de areia do Rio “Reen”, ganha menos
caridade do que quem entende e segue este Sutra, com a intenção de realçar o
mérito ou caridade das boas atitudes da sabedoria mística, feito sem apego.

Este Sutra e de alto nível de purificação, porem se alguém achar que a sua
própria maneira de purificação é a correta e a dos outros errada,
consequentemente não terá fé no TAO. Ficará insatisfeito com o superior, terá
ódio dos irmão do TAO, será orgulhoso e terá curiosidade em conhecer outras
seitas. Então, não poderá entender este Sutra nem segui-lo ou palestra-lo aos
outros. Sabe por que?

Porque a pessoa que gosta de se purificar por método inferior, embora

entenda de estado vazio e não apego, ainda acha que a sua própria maneira de
purificação é a correta. Tendo apego à própria maneira de purificação, não
compreenderá a doutrina as Sabedoria mística. Não alcançando a compreensão
da sabedoria mística, não beneficiará a si e nem a outrem.

Buda incentiva o homem a respeitar este Sutra, pois onde quer que esteja, lá
estará o Buda e não precisará procurar em outros lugares, pois seguindo este
Sutra, o seu coração se iluminará e alcançará o nível de sinceridade perfeita
sem insanidade, ou seja, alimentará o seu coração a se tornar perfeito ou Santo
e assim não precisará procurar o Santo do lado de fora, pois ele estará no seu
próprio interior.

16 - PODER LIMPAR OS PECADOS

Buda disse: Chi-Bu-Ti, por que os homens e mulheres bondosos que entendem
bem e seguem este Sutra, alem de não receberem respeito e proteção do Céu e
das pessoas, ainda são desprezadas por eles? Isso ocorre, porque nas vidas
passadas cometeram grandes pecados e deveriam passar pelo caminho do
inferno, dos animais e dos espíritos esfomeados nas próximas encarnações,
alem de passar por incontáveis sofrimentos. Como nesta vida seguem este
Sutra, eliminam os pecados do passado por meio de desprezo das pessoas. Se
continuarem a seguir este Sutra, assim que liquidarem os pecados, a sorte
começará a surgir e um dia alcançarão a iluminação.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, relembrando meu passado, passei por diversos

obstáculos. Antes de encontrar o santo Zen-Ten, respeitei, cuidei, alimentei
vários Santos com dedicação e de coração. Se na posteridade alguém entender,
seguir e fizer palestras deste Sutra,encontrará a sua verdadeira essência e
escapará do ciclo de reencarnação e esta caridade superará em milhões de
vezes as caridade que pratiquei em respeitar, cuidar e alimentar os Santos.
 Buda disse: Chi-Bu-Ti, os homens e mulheres bondosos do fim dos tempos, se
entenderem, seguirem e palestrarem este Sutra, receberão incalculáveis
caridades, com certeza. Estou falando mais ou menos, pois se falasse
minuciosamente, diria que ele é tão grande que cobriria o Céu e a Terra e
superaria em numero as quantidades de grãos de areia do Rio “Reen”. Receio
que as pessoas inferiores ao ouvirem isso, fiquem loucas, na maior gravidade,
ou fiquem duvidosas, na menor gravidade, e ainda digam que o que falei é
mentira, que não dá para acreditar e se assustem.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, você sabe que a caridade é gerada por entender e
praticar este Sutra. Ao plantar essa causa receberá o devido efeito ou fruto. O
sentido deste Sutra é tão profundo que não dá para medir, portanto o seu fruto
ou efeito também é imensurável.

COMENTARIO:

Dividas ou pecados das pessoas são atos errados praticados por elas nesta
vida ou em vidas passadas, que obscurecem e atrapalham a nossa verdadeira
essência, o espírito.

Falando dos pecados de vidas passadas, são tantos que não dá para contar.
Se tivessem matéria não caberiam dentro do universo. Todos os erros e
pecados que a humanidade cometeu desde a sua existência, ficam gravados
no interior de cada um e à que se amadurece, produz um efeito ou fruto no
mundo.

Um ser humana após entender, seguir e propagar este Sutra, compreenderá

que todas as imagens são falsas, são aparições produzidas pelo coração, não
será influenciado ou controlado pelas coisas externas, mas poderá comandar as
coisas externas e não sofrerá pelas coisas falsas do mundo. Uma vez podendo
adentrar a sabedoria mística, compreenderá que não existe maneira de
purificação, então todos os atos ou pensamentos insanos deixariam de existir,
por isso diz que a sabedoria mística pode limpar os pecados.

O capitulo anterior versa sobre a caridade que se ganha na pratica deste Sutra
e também a respeitar e dar a importância a ele.

Neste capitulo mostra-se o efeito da pratica deste Sutra, que é diminuir as

dividas e pecados do passado e levar a um nível espiritual mais elevado. Mostra
também que a sabedoria mística pode eliminar as sujeiras e obstáculos.

Falando mais detalhadamente, seguir e propagar este Sutra pode eliminar

todos os pecados de vidas passadas e poderá levar ao caminho da iluminação.

Buda disse que antes de encontrar o Santo Zen-Ten, respeitou e alimentou

vários Santos de coração. Essa caridade que fez é milhões de vezes menor do
que quem entendesse, seguisse e propagasse este Sutra. Esclarece mais uma
vez que quem segue e prega este Sutra, terá uma caridade inimaginável.
 Buda queria ajudar a salvar as pessoas inferiores, por isso fala em
recompensa ou fruto a ganhar para que possam se comover ou sentir vontade
de praticar este Sutra. Porem, não disse claramente que quantidade de
caridade que cada um iria ganhar, com medo que os mais inteligentes
ambicionassem em obter mais caridade ou sorte e ficassem confusos e os
ignorantes não entendendo a doutrina de não apego e falsa imagem, não
acreditassem e tivessem duvidas sobre este Sutra. Por isso, Buda só falou que o
sentido deste Sutra é inimaginável e a recompensa também.

17 - CHEGA À PROFUNDIDADE OU LIMITE DA NÃO EXOISTENCIA DO “EU”

Naquela hora, Chi-Bu-Ti aproveitou a oportunidade e perguntou a Buda:

homens e mulheres bondosos que têm o mais correto senso de igualdade e
iluminação, como podem permanecer nesse lugar ou estado? E como podem
eliminar os pensamentos insanos ou absurdos?

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o coração perfeito ou iluminado todos têm, acontece

que a humanidade se sujou pelas sujeiras mundanas como a preocupação,
pensamento insano, ganhos e perdas, ambição e raiva, inveja e o apego às
“quatro imagens”.

Para retornar ao estado original ou a coração perfeito, basta eliminar uma a

uma as sujeiras mundanas. Assim que eliminar as sujeiras mundanas não terá
desejos, daí seu coração permanecerá perfeito e poderá eliminar pó
pensamentos insanos. Às pessoas que foram salvas, apenas indiquei a sua
verdade essência, para que pudessem despertar e se iluminar. Externamente
não vejo ter salvo alguém e internamente não noto a minha existência. A
humanidade que encontrar a sua verdadeira essência é porque já eliminou as
sujeiras mundanas ou se salvou. A sua sabedoria mística se manifesta, isso é
permanecer no estado de perfeição. Falando mais profundamente, não há uma
pessoa que salvei. Sabe por que ? Porque quem se purifica para alcançar ao
estado de Bodhisativa, se tiver coração de ter salvo alguém, teria “quatro
imagens” e como poderá manifestar o coração perfeito ou iluminado? Como
poderá ser chamado de Bodhisativa? E por que diz assim

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o espírito originalmente é vazio e tranqüilo. Quem

manifesta o coração iluminado é porque se purificou, se despertou e se
iluminou, pois no interior de seu espírito não existe uma maneira de manifestar
o coração iluminado.

Buda perguntou a Chi-Bu-Ti: quando encontrei o Santo Zen-Ten aprendi com ele
a metodologia de ter coração tranqüilo? Chi-Bu-Ti respondeu: não existe uma
maneira de adquirir o coração iluminado, pois para ter coração iluminado
depende da purificação, de se despertar e se iluminar, e não existe uma
metodologia que um Santo possa ensinar.

Buda disse: É verdade Chi-Bu-Ti, não existe uma metodologia para se iluminar.
Se existisse uma metodologia para alcançar a iluminação, o Santo Zen-Ten não
me indicaria nem me despertaria, bastaria me ensinar a metodologia para me
santificar. Para que dizer que na próxima encarnação alcançarei a santificação
e teria o nome de Sakya Muni? Por que me chamo Zulai (outro nome de Buda)?
Porque Zulai quer dizer a essência natural não contaminada, como era
originalmente, por isso me chamo Zulai (quer dizer como vim). E as pessoas se
enganam que eu, Zulai (Buda), tenho uma metodologia de santificar.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, a sua verdade essência originariamente é auto-

suficiente, não tem outra forma de alcança a iluminação.

Buda disse: a iluminação que alcancei é igual à que outros alcançaram, é

realmente mística, não dá pra ver através da matéria nem ser pedida através
da fala. Por isso digo que todas as palestras doutrinarias, que possibilitam as
pessoas se iluminarem, são formas de alcançar a santificação.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, todas as formas de alcançar a iluminação não se

podem apegar em ter ou não ter, pois todas as formas de alcançar a
iluminação, realmente não são formas de alcançar a iluminação, apenas as
denominamos temporariamente de forma alcançar a iluminação.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, se uma pessoa tem um corpo físico alto e grande,
tem realmente um corpo grande? Chi-Bu-Ti respondeu a Buda que a verdadeira
essência é pura e tranqüila como o espaço vazio ilimitado, e isso que é grande.
O corpo físico que o Mestre falou tem nascimento e perecimento, tem limite,
como pode denominar de grande? Apenas temporariamente o chamamos de
corpo grande.

Buda disse: a essência de um Bodhisativa é pura e tranqüila, por isso se chama

de Bodhisativa. Tem o dever e responsabilidade de salvar a humanidade,
porem, se achar que é um Bodhisativa e pensar que deve salvar a humanidade,
já terá a imagem de “eu” e não poderá ser chamado de Bodhisativa. Por que
fala deste jeito?

Buda disse: Porque somente tendo a pureza e tranqüilidade é que podemos

chamá-lo de Bodhisativa, não tem outra forma de se chamar de Bodhisativa.
Por isso no meu interior não há “quatro imagens”. A minha verdadeira essência
é totalmente vazia, não tem existência da humanidade, de Bodhisativa, muito
menos de salvação da humanidade.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se um Bodhisativa disser que precisa deixar um templo

serio e majestoso, já teria apego à imagem e não poderia ser chamado de
Bodhisativa. Porque quando falo de templo sério e majestoso não me refiro à
aparência externa do templo, apenas uso temporariamente esse nome falso de
sério e majestoso.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tivesse grande despertar e se iluminar, adentrando ao

vazio absoluto, sem ter a imagem de “eu”, sem ter forma de purificação, aí não
existiria o coração sério e majestoso em salvar a humanidade. Assim é um
verdadeiro Bodhisativa.
COMENTARIO:

No capitulo 2, foi dito onde se deve permanecer e a maneira superficial de

eliminar as sujeiras mais grossas ou mais fáceis de eliminar e neste capitulo
adentra mais profundamente ou detalhadamente na eliminação das sujeiras
mais profundas ou difíceis.

Para derrubar as sujeiras difíceis, deve-se entender a fundo a doutrina de

eliminar os desejos, compreender a fundo que a pessoa e a maneira de purificar
são falsas ou temporárias, inclusive a existência do “eu”. Buda deu exemplo de
passagens da própria vida para as pessoas terem essa compreensão. Neste
hora, Chi-Bu-Ti já compreendia o sentido e o efeito de seguir este Sutra, que
seria inimaginável. Perguntou mais uma vez ao Mestre: homens e mulheres
bondosos que estivessem no mais correto senso de igualdade e iluminação,
como devem proceder para permanecer nele? Chi-Bu-Ti fez essa pergunta
porque ainda tinha segregação entre divino e mundano, ainda não compreendia
a fundo que a humanidade não é a humanidade. No fim dos tempos, (agora), as
pessoas que não receberam o TAO não podem entender as doutrinas
profundas. E quando tiverem o momento de iluminação, como devem proceder
para permanecer nesse estado? Este é o objetivo do capitulo 2. Fez essa
pergunta também para alertar às pessoas que, depois de se salvarem ou
iluminarem, devem ter coração misericordioso de ajudar o próximo a se
iluminar.

Buda disse que não existe uma metodologia para alcançar o mais correto senso
de igualdade e de iluminação, justamente para que Chi-Bu-Ti não se apegasse a
nenhuma forma de purificação.

18 - VÊ TODOS IGUAIS OU UM CORPO SÓ

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que tenho olho humana (o que vê a
matéria ou o mundo visível)? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o Mestre tem visão
humana.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que tenho olho celestial (o que vê além
do mundo material, ou seja, o mundo invisível)? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o
Mestre tem visão celestial.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que tenho olho de sábio (o que pode
entender e despertar a si próprio)? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o Mestre tem
visão de sábio.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que tenho olho místico (alem de
enxergar os citados anteriormente, ainda enxerga e entende o mundo todo, as
suas causas e efeitos e pode ajudar a humanidade através de diversos métodos
ou caminhos)? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o Mestre tem visão mística.
 Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que tenho olho de Santo (o que enxerga
o céu, o inferno, além dos acima citados)? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o Mestre
tem a visão de Santo.

Buda perguntou: Chi-Bu-Ti, você acha que eu disse que todos os grãos de
areia do Rio “Reen” eram areias? Chi-Bu-Ti respondeu: sim, o Mestre disse que
eram areis.

Buda perguntou a Chi-Bu-Ti: se um grão de areia do Rio “Reen” representasse

um Rio “Reen”, e se cada grão de todos esses Rio “Reen” representasse um
mundo, você acha que a soma desses mundos é muito ou não? Chi-Bu-Ti
respondeu: É muito.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: Não precisamos falas tão longe, de todos esses
mundos do Rio “Reen”. Vamos falar do mundo em que vivemos. O coração de
todas as pessoas é guiado pelo sentimento. O coração absurdo, invertido e
outras formas de coração, surgem conforme apresenta o meio. Eu posso vê-las
nitidamente através das cinco visões puras, anteriormente ditas. Porque todos
esses tipos de coração que falei são insanos, não é o verdadeiro coração que
permanece no seu interior. Conhecendo os corações insanos é que poderá
manifestar o seu verdadeiro corpo de coração iluminado. Este que se chama de
verdadeiro coração. Sabe por que?

Buda disse: Chi-Bu-Ti, o verdadeiro coração que permanece no nosso interior

é tranqüilo por natureza, por isso não podemos guardar as coisas ou
acontecimentos do passado, não devemos nos apegar as coisas do presente,
nem esperar algo do futuro, e devemos praticar a auto-reflexão. Sabendo que
não se pode ter esses três corações, se tranqüiliza e a sabedoria mística se
brota. Tenho coração tranqüilo e puro, brota o coração do TAO e este é o
verdadeiro coração iluminado.

COMENTARIO:

Coração, Santo e pessoa comum não tem nenhuma diferença, pois se não
tivesse pessoa comum, não teria Santo, se não tivesse Santo, não teria pessoa
comum. Se não tivesse o coração, não teria Santo e nem pessoa comum. Uma
pessoa comum tem o espírito de Santo no interior do coração. Vive dentro dos
seis caminhos, porque é dirigido pelas forças das ações praticadas. Todos os
seres têm um espírito Santo, que é imutável e que reencarna conforme a causa
e afinidade. Embora existe o nome mundano e divino, na realidade tem a
mesma essência, o Espírito Santo. A diferença é que o mundano é dirigido ou
controlado pelas coisas mundanas, camuflando ou escondendo a própria
essência, não deixando manifestar-se, e o divino não é controlado pelas coisas
mundanas, é desperto e manifesta a verdadeira essência. A diferença entre
controlar e ser controlado, está no uso do verdadeiro ou falso coração.

Uma pessoa iluminada aos olhos das pessoas é um Santo, uma pessoa
malvada aos olhos das pessoas é um diabo, porem os dois têm o mesmo
Espírito Santo. O Santo sabe que o Santo e as pessoas comuns são iguais, por
isso surge a misericórdia em salvar pessoas comuns.
 O Céu fala para as pessoas não se apegarem à maneira de purificar e não se
apegarem ao “eu”, para que não se apeguem ou não tenham a minha maneira
de se purificar. Não fala em não ter maneira de purificar, mas fala em não ter
minha maneira de purificar, para que as pessoas entendam que não é que não
existe a maneira de se purificar, pois assim terá uma compreensão perfeita
nem percepção mística. Tendo apego a maneira de purificar, terá apego à
imagem e assim não terá compreensão perfeita nem percepção mística.

Não há minha maneira de se purificar, porem isso não quer dizer que “não
tem maneira de purificar”. Tem maneira de se purificar, porem não há rastro.
Assim é saber praticar a metodologia de “parece que tem, mas não tem” e
“parece que não tem, mas tem”.

Quem sabe da própria essência é esquece de praticar a metodologia “parece

que tem, mas não tem” e “parece que não tem, mas tem”, não poderá
progredir, não saberá o misticismo da própria essência, por isso este capitulo
usa os cinco tipos de visão do homem para enxergar o mundo. Para ver as
pessoas, deve-se enxergar primeiro a si próprio, saberá que tem um coração
iluminado e este é o coração do TAO. Se olhar a si próprio e tiver muitos
pensamentos, então saberá que não tem coração iluminado e que esse é o
coração humano.

Todo ser tem espírito de Santo, por isso o mundo é denominado de mundo dos
Santos. O Santo usa o coração de olhar a si para ver os outros e os encara como
iguais. O homem tem milhares de corações e Buda sabe completamente. O
homem ao perseguir o coração humana, perdeu o coração do TAO, por isso se
diz que o coração humano não é o verdadeiro, apenas temporariamente o
chamamos de coração humano. Passado, presente e futuro são estados de
corações falsos, pois a nossa verdadeira essência não tem esses corações.

19 - COMPREENDER E HARMONIZAR COM TODOS OS MUNDOS

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tivesse alguém que doasse 7 tipos de pedras

precioso de três mil grandes mundos ou universos, você acha que com o que
ele plantou, obterá muita sorte futuramente? Chi-Bu-Ti respondeu: Sim, Mestre!
Essa pessoa receberá muita sorte ou recompensa futuramente, pois plantou
essa boa causa.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, se um pessoa ao realizar uma doação, visa uma
retribuição, teria apego à sorte. Essa sorte tem limite e um dia acabará, por isso
digo que a sorte que essa pessoa vai obter, não é muita. Caso essa pessoa doe
sem apego à doação ou sem visar retribuição, nem tiver no coração alguma
imagem de recompensa ou vantagem, isso é uma caridade pura e tranqüila,
feita de coração. E isso é realmente uma caridade ilimitada.

COMENTARIO:
 Tendo a sabedoria terá a compreensão e poderá transpor todos os obstáculos
que o mundo apresentar. No capitulo anterior fala em não ter os três corações
(passado, presente e futuro). Com medo que as pessoas interpretassem
erroneamente de que não é preciso praticar caridade, uma vez que não pode
esses três corações, é que Buda falou neste capitulo em principio místico de
ganhar recompensa dos atos feitos sem ter apego à recompensa. Embora tenha
praticado caridade esquece dessa atitude e embora não pense em receber
recompensa, recebe.

A caridade que tem apego a retribuição, um dia terminará e a que não tem
apego ou não visa retribuição, esse caridade feita não acabará nunca. O
primeiro caso é o coração absurdo ou falso em ação e o segundo caso é o
coração verdadeiro em ação.

O capitulo 8° cita que a doação de sete tipos de pedras preciosas vale menos
que encontra a sua verdadeira essência. O décimo primeiro capitulo diz que a
doação de sete tipos de pedras preciosas vale menos que compreender e seguir
este Sutra. Este capitulo diz que a doação de sete tipos de pedras preciosas
vale menos que a doação sem ter a imagem de doação. Ter apego ou ter
imagem de doação haverá vazamento; portanto, não alcançará a posição
perfeita ou sem vazamento.

A sabedoria mais profunda é compreender a recompensa ilimitada, sem ter a

minha maneira de purificar, compreender o verdadeiro vazio místico e transitar
em quaisquer mundos sem obstáculos nem dificuldade.

Aqui é a sexta vez que a comparação entre doação dos sete tipos de pedras
preciosas e seguir este Sutra.

Anteriormente se dizia de sorte dos que tem apego a imagem, aqui fala de
sorte sem apego a imagem. Para ter sorte deve ter uma causa e afinidade, pois
só tem sorte se tiver uma correspondente causa. Se uma pessoa usar o coração
de não poder ter retribuição (mas pensa) em doar sete tipos de pedras
preciosas do universo para plantar uma causa, ainda tem apego à imagem
então essa sorte é limitada. Buda fala que a sorte obtida desta maneira não é
muito grande. Se uma pessoa doar qualquer pedra preciosa de coração vazio,
não ter imagem da doação no coração, essa sorte será muito grande,
imensurável. Enfim, esclarece que embora tenha coração vazio, não quer dizer
que não receberá recompensa das boas atitudes, mas que receberá muito mais.

20 - AFASTAR-SE DE MATERIAS E IMAGENS

Buda disse: Chi-Bu-Ti, você acha que um Santo pode ser visto em um corpo
perfeito? Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Buda não pode ser visto em um corpo
perfeito. Sabe por que? Porque o que o Mestre fala de corpo perfeito tem 32
pontos, os quais são imagens ou reflexão das atitudes puras. Mesmo que tenha
magia que possa realizar mutações em seu corpo físico, essas transformações
também não são verdadeiras. Por isso, um corpo físico perfeito não é realmente
perfeito, apenas se fala temporariamente que é perfeito.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, você acha que Buda pode ser visto em todas as
imagens de corpo perfeito? Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre, Buda não pode ser
visto em todas as diversas imagens de corpo perfeito. Sabe por que? Porque o
que o Mestre fala de todas as diversas imagens do corpo perfeito, não se refere
às diversas imagens. O corpo físico é falso, então todas as suas imagens não
são verdadeiras.

A imagem da mutação de Buda está no universo e alcança a todos os pontos

do universo, não tem hora certa de esconder, nem aparecer, não tem rastro,
portanto não tem corpo perfeito, apenas temporariamente fala-se de corpo
perfeito.

COMENTARIO:

Anteriormente citava que todas as imagens não são verdadeiras, para alertar
as pessoas a não se apegarem às imagens, nem matérias.

A partir do décimo sétimo capítulo, diz para não se apegar à imagem do

pensamento. A imagem é gerada pela matéria e o pensamento é gerado pelo
coração.

As pessoas usam o coração insano para presumir os fatos e tarefas, não

conseguem controlar esse coração contaminado pelos vícios dos seis sentidos,
obstruindo assim o próprio caminho natural ou correto. Chi-Bu-Ti já tinha a
sabedoria de que o ser humano era vazio, sabia que as 32 imagens são falsas,
compreendia que a sua verdadeira essência é que é o verdadeiro comandante.
Quem souber que as imagens das matérias e dos pensamentos são falsos,
poderá desvendar o principio de ter e não ter e o principio de igual e diferente.

Imagem e pensamento são antíteses que não se podem afastar nem se

aproximar, pois se aproximar se apegaria e se afastar, eliminaria a sua
existência. Se puder se aproximar da imagem e não se apegar, se afastar da
imagem e não eliminar a sua existência, aí compreenderá o principio místico de
se afastar da matéria e das imagens.

No quinto capitulo, fala-se em encontrar a sua verdadeira essência ou Buda,

fora das imagens. O décimo terceiro capitulo cita que as trinta e duas imagens
são falsas e não deixam encontrar a verdadeira essência e que seguir este
Sutra para encontra a verdadeira essência é o verdadeiro caminho. Neste
capitulo diz que as imagens das mágicas também são falsas. Enfim, todos esses
capítulos abordam o mesmo assunto, apenas diferenciam quanto ao seu nível
de conhecimento, porem todos eles têm dois pontos importantes:

1- Se o Santo não pode ser visto pela matéria ou imagem, então as

pessoas poderão ter duvidas quanto quem vai palestrar os princípios divinos.
2- O purificador do futuro se apegará muito à matéria e a imagem,
fugirá do principal, dando mais importância às aparências externas, flores e
cerimônias e não desvendará nem iluminará a própria e verdadeira essência.
Por isso, Buda recomenda varias vezes neste Sutra, para que eliminem as falsas
imagens e deixem florescer os verdadeiro princípios.

21 - NÃO HÁ VERDADE A SE FALR, APENAS SE FALA CONFORME A QUEM

PRECISA

Buda disse: Chi-Bu-Ti, eu ajudo as pessoas a se despertarem e se iluminarem

conforme o estado, o amadurecimento e o nível de cada um, porem não tenho
no meu pensamento ter ensinado método de purificação. Você não pode falar
que tenho esse pensamento em doutrinar pessoas, nem pode achar que tenho
pensamento de ter doutrinado algum método de purificação. Sabe por quê?
Porque se tiver uma pessoa que fala que o Santo ensinou algum método de
purificação, essa pessoa tem pouco entendimento, tem um nível muito baixo e
é aprisionado pelas letras. Assim é como se estivesse caluniado o Santo e não
entenderá o verdadeiro principio ou conceito a ser transmitido.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, todos os métodos de purificação que falei não
podem ser explicados integralmente pela fala, pois deve saber que o verdadeiro
vazio e o principio místico originariamente não podem ser falados, foi apenas
para ajudar as pessoas a eliminarem as suas sujeiras incrustadas, que foram
denominados temporariamente de método de purificação.

Nesta hora Chi-Bu-Ti falou a Buda: Mestre, tenho receio de que as pessoas da
posteridade não acreditem ao ouvirem a maneira de se purificar sem um
método e falar sem dizer um palavra.

Buda disse: todo ser humano tem espírito de Santo (por isso deixa de ser “ser
humano”), porem, ainda não se libertou das sujeiras (por isso não deixa de ser
“ser humano”), sabe por quê?

Uma pessoa comum é denominada de pessoa comum, porque ainda não se

desvendou ou não se iluminou. Assim que se iluminar será um Santo,
ultrapassará e deixará de ser uma pessoa comum, então, apenas
temporariamente se denomina de pessoa comum.

COMENTARIO:

Buda realmente não falou nada, o que falou foi apenas para ajudar a
humanidade a desatar o nó e deixa-la se compreender. Pois analisando a fundo,
não há como ensinar uma verdadeira maneira de se purificar. Se uma pessoa se
apegar às palavras de Buda e procurar a iluminação através dessas palavras, aí
ficará aprisionado nas letras, por isso Buda disse que não falou nada. O que se
fala já tem um local ou enfoque e entra no mundo dos audíveis.

Não há verdade a falar, apenas se fala conforme quem precisa, não se pode
apegar ao corpo que pode falar, nem se pode apegar às palavras que disse.
Podendo não se apegar ou esquecer esses dois, não cairá nas duas
extremidades de “ter” e “não ter”.

Os Santos não tem um método fixo de palestrar princípios, apenas falam

conforme a ocasião, o estado e o nível espiritual de cada um, ou seja, de acordo
com a doença que a pessoa tem, o Santo prescreve o remédio adequado. Por
isso, quem fala do verdadeiro principio, não fala nem orienta, quem ouve o
verdadeiro principio, não ouve (o que ouve não é a verdade, mas ajuda a
encontrar o verdadeiro principio) nem adquire algo. Quem puder desvendar
esta doutrina mística, adentrará ao nível da sabedoria mística.

Este capitulo diz que a maneira de se purificar também não é a verdadeira

maneira de se purificar e para tirar a duvida de Chi-Bu-Ti sobre a maneira de
purificar, Buda disse que a maneira de purificar, não é a maneira de purificar,
mas temporariamente se denomina de maneira de purificar. Ainda para tirar a
duvida de Chi-Bu-Ti sobre a pessoa comum, Buda disse que pessoa comum não
é pessoa comum, apenas temporariamente o denominamos de pessoa comum.

O que se fala de maneira de purificar pode-se saber, porem sem se apegar.

O que se chama de pessoa comum pode-se ajudar a salva-la, porem não se

pode ter no coração tê-la salvado.

22 - NÃO HÁ METODO DE PURIFICAÇÃO A OBTER

Chi-Bu-Ti perguntou a Buda: Mestre! Analisando profundamente, quando o

Mestre alcançou o mais correto senso de igualdade e iluminação, será que
realmente não obteve nada? Buda respondeu: sim, sim Chi-Bu-Ti, realmente
não obtive nada, pois o que se pode ganhar ou perder são coisas externas, não
são próprios da própria essência. A própria essência iluminada todos têm,
então, como pode dizer que obtive? Alem disso, não há nenhuma metodologia
de purificação a obter, apenas temporariamente se denominou de o mais
correto senso de igualdade e de iluminação.

COMENTARIO:

A sabedoria mística é inata a todos, não se adquire nem se perde, pois se

sentir que pode obter, é porque ainda tem apego e sentimentalismo, ainda não
se desapegou do que fez e do que pode fazer.

Antes falou que mérito é fruto das doações praticadas sem virtude, pois tem
imagem, é limitado. Aqui fala de virtudes, que não tem mérito, não tem
imagem, não tem maneira de adquirir e é ilimitada. Se puder desapegar do que
obteve e do que pode obter, não sentirá ter salvo alguém, nem poderá salvar
alguém.

Anteriormente foi dito varias vezes que tudo era vazio, pois mesmo o mais
correto senso de igualdade e iluminação, não tem uma forma de adquirir. Chi-
Bu-Ti já sabia desse principio e foi para esclarecer mais ainda os presentes, que
perguntou a Buda: Mestre, quando alcançou o mais correto senso de igualdade
e iluminação, será que realmente não ganhou nada?

Quem não recebeu nada foi quem realmente recebeu, pois receber o que não
se pode ganhar é que é ganhar de verdade.

Quando Buda falou que não há maneira de adquirir o mais correto senso de
igualdade e de iluminação, foi para esclarecer às pessoas que embora salve
alguém, na realidade não salvou ninguém e também incentivava a pratica de
ação sem apego.

Se sentir que há maneira de se purificar, ficará aprisionado pela maneira de se

purificar, pois semente quando não se sentir que há uma maneira de purificar
que se pode libertar-se ou não ter apego.

23 - PRATICAR CARIDADE COM O CORAÇÃO PURO E TRANQUILO

Buda disse a Chi-Bu-Ti: o que falei de mais correto senso de igualdade e de

iluminação é a nossa verdadeira essência ou o Verdadeiro “Eu”, o espírito de
cada um. Estando no corpo de Sano não tem a mais, estando no corpo d pessoa
comum não tem a menos, todos têm o espírito perfeito, têm a mesma
iluminação, portanto são iguais. O espírito de Santo e o de uma pessoa comum
não tem maior nem menor, são iguais e é chamado de mais correto senso de
igualdade e de iluminação. Assim é denominado porque a verdadeira essência
originalmente não tem quatro imagens, ao ser obscurecida ou contaminada
pelas sujeiras mundanas, foi que surgiram os pensamentos absurdos e as
quatro imagens, por isso, se puder purificar-se por quaisquer formas até
encontrar e compreender bem a sua verdadeira essência, poderá alcançar ao
estado de mais correto senso de igualdade e de iluminação.

Buda ainda disse: Chi-Bu-Ti, todas as formas de pratica de bondade que falei,
existem no interior de cada um, ou seja, é de natureza inata de todos os
espíritos, que originalmente não tem nenhuma maldade. Foi apenas para
despertar as pessoas comuns ou perdidas a retornarem ao estado original que
se denominou temporariamente de maneiras de praticar bondade.

COMENTARIO:

Normalmente quando uma pessoa pratica uma boa ação, espera ganhar um
mérito ou recompensa, porem ter isso no coração é ter apego a mérito e tendo
apego já não tem pureza.

Esse capitulo aborda sobre ter pureza de coração na pratica de bondades.

Para concretizar isso, não pode ter no coração o que recebeu, nem o que
poderá receber, ou seja, não se apegar ao que recebeu e nem ao que poderá
receber. Não ter no coração a bondade que praticou nem a bondade que
poderá praticar, ou não se apegar aos dois, isso que é a pratica da verdadeira
bondade. Enfim, ter pureza de coração é esquecer as boas ações praticadas e
nem pensar nas boas ações que poderá praticar. Depois, é necessário ter a
misericórdia de praticar tarefas que beneficiem a humanidade, porem sem se
apegar a quem salvou, nem se apegar em quem poderá salvar, não se apegar
às quatro imagens e praticar as diversas formas de bondade, assim obterá o
verdadeiro e mais correto senso de igualdade e de iluminação.

No vigésimo segundo capítulo, Buda disse que não há nenhuma maneira de

alcançar o mais correto senso de igualdade e de iluminação. Com receio de que
Chi-Bu-Ti se apegasse a não ter nenhuma forma de alcançar a iluminação, que
Buda disse: todas as pessoas têm espírito e os espíritos de Santos e de pessoas
comuns são iguais, não há diferença, pois o espírito de santo não é maior nem o
espírito das pessoas comuns é menor.

Não se apegando as quatro imagens na pratica de todas as formas de

bondade, alcançará o mais correto senso de igualdade e de iluminação. Em
outras palavras, embora não tenha uma maneira de se purificar, não pode
deixar de se purificar por esta maneira e assim que alcançar a iluminação,
deverá jogar fora esta maneira de purificação.

Este capitulo esclarece que se tiver as quatro imagens não estará no caminho
de Bodhisativa e que deverá praticar todas as boas ações sem se apegar a
nenhuma imagem.

24 - SORTE E SABEDORIA INFINITA OU INCOMPARAVEL

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tiver uma pessoa que doe sete tipos de pedras
preciosas do tamanho do Monte Everest em cada um dos astros do universo,
teria praticado muita caridade, porem se tiver pessoas que entendam e sigam
este Sutra, ou pelo menos os versos de quatro frases contidos nele e
pregassem para outras pessoas, teriam muito mais caridade que a caridade
obtida com a doação sete tipos de pedras preciosas acima ditas, ou seja, o
primeiro não vale nem a bilionésima parte do segundo, que é ilimitado e não
tem como comparar com números.

COMENTARIO:

Existe dois tipos de sorte: um é dentro do universo limitado e o outro que

ultrapassa o universo limitado. A sorte dentro do universo limitado é gerada
pelas boas ações que visam recompensa e a sorte virá de acordo com as boas
ações praticadas, porem assim que terminar de usufruir a merecida sorte
acumulada, terá de reencarnar. A sorte que ultrapassa o universo limitado é
gerada pela sabedoria mística, aquele que pratica a boa ação sem visar
retribuição e consegue encontrar a própria essência e se iluminar, terá sorte
ilimitada e não precisará mais reencarnar.

Existem dois tipos de sabedoria: a mundana e a divina.

 Sabedoria mundana é ter inteligência, ter conhecimento de mundo físico que
se adquire no meio exterior através do estudo, pesquisa e experiência.
Sabedoria divina é compreender e ter conhecimentos espirituais: é inata, não
se adquire nem se perde, harmoniza com tudo.

O que se fala neste capítulo é a sabedoria e sorte que ultrapassa o universo

limitado.

No capítulo anterior, Buda diz que não há maneira de se purificar, então as

pessoas podem interpretar erroneamente, pensando que não precisam deste
Sutra, por isso falou mais uma vez que a sorte adquirida através de doação de
sete tipos de pedras preciosas é menor que a sorte adquirida por entender,
seguir e pregar este Sutra.

A sorte que se fala no inicio é fruto da doação com apego e ambiciona alguma
vantagem, porem a sorte que é descrita posteriormente é fruto de ação sem
apego ou sem visar retribuição. A sorte adquirida com apego um dia acaba e a
sorte adquirida sem apego nunca acaba.

Buda não se cansa de recomendar e aqui faz pela sétima vez a comparação
entre a doação que visa retribuição e sem retribuição. A diferença entre ambas
é muito grande.

25 - TER MANEIRA DE SALVAR E TER SENSO DE IGUALDADE EM SALVAR AS

PESSOAS

Buda disse: Chi-Bu-Ti, você não pode pensar que quando salvo a humanidade
tenho o pensamento de que a salvei. Chi-Bu-Ti, não pode ter esse tipo de
pensamento, pois o coração dos homens originalmente é vazio e sossegado e
se espírito é perfeito e tem sabedoria mística. O homem ao ler e desvendar este
Sutra salvará a si próprio, pois realmente não há homem que foi salvo por mim.
Se disser que salvei a humanidade, então haveria apego. Tendo apego, teria as
quatro imagens e os ensinamentos doutrinários simples e avançados, ou seja,
não haveria igualdade e os espíritos também não seriam iguais.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, embora digo “Eu”, na realidade não tenho em mente a
existência de “Eu”, porem na visão das pessoas comuns, que se apegam na
existência de “Eu”, imaginam que só eu posso salva-los.

Buda disse: Chi-Bu-Ti, quem está adormecido ou perdido é uma pessoa

comum, quem está desperto e iluminado, é um Santo. O espírito de um Santo e
de uma pessoa comum são iguais, basta se iluminar que deixará de ser uma
pessoa comum, porem enquanto não se iluminar, o chamaremos de pessoa
comum.

COMENTARIO:
 Ter senso de igualdade em salvar as pessoas é: por fora não vê a pessoa que
salvou e por dentro não vê “Eu” que possa salvar.

No capítulo 23 disse que o espírito de Santo e de pessoa comum são iguais,

não tem maior ou menos, então como pode ter pessoa para ser salva?

Na visão mundana ou visível, realmente salvou alguém, pois se não pode

salvar alguém, por que se diz que para ser Bodhisativa deve-se seguir as seis
diretrizes?

Na visão divina ou invisível realmente não salvou ninguém, pois se puder

salvar alguém, os espíritos de Santo e de uma pessoa comum seriam
diferentes, não seriam iguais.

Analisando profundamente, as pessoas comuns são salvas pelos Santos e os

Santos vem salvar as pessoas comuns, porem os Santo já se iluminaram, têm
senso de igualdade, sabem que o coração de Santo e de pessoa comum não
tem diferença, por isso por dentro não existe “Eu” que pode salvar, nem existe
por fora a pessoa que salvou. Neste capítulo, Buda reforça que o espírito de
Santo e de pessoa comum são iguais e que a salvação ou iluminação depende
do esforço de si próprio, pois não há força exterior que possa fazer esse
trabalho, além de alertar as pessoas a não se apegarem às “quatro imagens”.

26 - CORPO ESPIRITUAL É SEM IMAGEM

Buda disse: Chi-Bu-Ti, Zulai ou Buda pode ser visto pelas 32 boas aparências?
Chi-Bu-Ti não tinha compreendido bem a pergunta e respondeu: sim, sim. Buda
pode ser visto por meio de 32 boas aparências ou 32 aparências venturosas.
Buda após ouvir a resposta indagou a Chi-Bu-Ti: os quatro grandes reis do Céu
inferior (que governam norte, sul, leste e oeste do Céu inferior), têm muita
caridade e tem 32 boas aparências. Se puder ver Buda por meio de 32 boas
aparências, então os quatro grandes reis do Céu inferior também seriam
Budas?

Chi-Bu-Ti nessa hora entendeu a pergunta de Buda e respondeu: Mestre! Já

entendi o principio que o Mestre queria dizer e digo que Buda não pode ser
visto por meio de 32 boas aparências.

Nessa hora, Buda disse que o espírito é um verdadeiro vazio sossegado e está
além da visão e audição e se alguém quiser vê-lo através da matéria, pedi-lo
através de som ou usar os dois para encontrar Buda. Estará no caminho errado.
Não poderá encontrar o seu verdadeiro Eu. Essa pessoa já se apegou à matéria,
já se afastou do verdadeiro caminho, rumando ao caminho falso e nunca
encontrará a verdadeira imagem original de Buda ou de seu espírito.

COMENTARIO:
 O corpo espiritual de Buda esta em todos os pontos do universo, portanto não
e possível ver Buda através de imagens, daí que se diz que o corpo espiritual
não tem imagem.

As pessoas são muito apagadas as coisas e aos sentimentos, por isso Buda
não falou de inicio que o corpo espiritual não tem imagem, com medo que as
pessoas não entendessem e não acreditassem.

Desde o inicio foi falando às pessoas para não se apegarem às coisas, ao

pensamento, à maneira de purificar, só agora que Buda diz diretamente que o
corpo espiritual não tem imagem.

No capítulo anterior, Buda diz que a pessoa comum não é pessoa comum,
apenas temporariamente o chamamos de pessoa comum. Neste capítulo diz
que a diferença entre Budas e pessoas comuns está nas 32 boas aparências ou
32 aparências venturosas. Buda perguntou se podia ser visto através das 32
boas aparências, justamente para que as pessoas não se apeguem a essas
imagens.

Um livro sagrado diz: se não compreender a sua verdadeira essência não

poderá encontrar o Santo, pois o Santo está num milímetro de terra preciosa,
que só pode ser encontrado através de se despertar e se iluminar.

27 - A SABEDORIA MISTICA NÃO SE ROMPE NEM SE EXTINGUE

Buda teve 32 formas puras e corretas que resultaram em 32 boas aparências

e por ter praticado essas corretas atitudes alcançou a iluminação, ou seja,
plantou primeiro para colher depois.

Buda disse a Chi-Bu-Ti: você não deve ter duvidas e nem pensamento de que
eu não preciso de perfeita aparência para alcançar a iluminação. Ainda lhe
alerta que se pensar que não precisa praticar atitudes puras e corretas já
poderia alcançar a iluminação, então todas as formas de purificação não precisa
riam ser aplicadas, aí mergulharia no vazio e no estado de sossego, com
coração morto e sabedoria obscura. Desta forma é desligar ou romper as
diversas formas de purificação, por isso, nunca se deve ter esse pensamento.

Ainda esclareceu que para alcançar a iluminação, embora não precise seguir
determinada forma de purificação, não se pode desligar da purificação, ou seja,
não deve se apegar, mas tem que praticar a purificação.

A forma de purificação, embora seja de uso temporário, não pode ser extinta
ou achar que não tem sua existência.

COMENTARIO:

Romper é desconectar permanentemente.

 Se apegar às maneiras de purificação, usando os conhecimentos, não libertará
de saber e ver as coisas às avessas ou erradas.

A maneira de purificação, usando a sabedoria mística, não tem fim nem pausa
e não pode ser chamada de rompida.

A maneira de purificação pela sabedoria mística, age conforme as causas e

afinidades, por isso não pode ser chamada de permanente.

Neste capítulo fala de sem romper é a maneira de purificação pela sabedoria

mística, que tem como base sem estar rompido nem ser permanente.

Aqui fala de sem extinguir, pois para extinguir deve ter nascimento e a
sabedoria mística é inata e se não nasce como pode se extinguir?

Enfim, este capítulo versa sobre a sabedoria mística que não se rompe nem se
extingue, pois ela é inata a todo ser humano.

As 32 boas aparências são formas sérias e importantes de um ser humano. Os

Santos praticam ilimitadas caridades, se tranqüilizaram e naturalmente
transparecem essas 32 aparências venturosas.

Os Santos alcançam o mais correto senso de igualdade e de iluminação, não

graças às 32 aparências venturosas, mas graças às praticas de méritos e
virtudes, pois tendo méritos e virtudes as 32 aparências surgem naturalmente.

Não se pode apagar que tem, nem que não tem essas aparências venturosas.
Se apegar que tem 32 aparências boas, como poderá encontrar a sua
verdadeira essência? Se apegar que não tem, então não teria a forma de
purificação e como poderia praticar a caridade?

Por isso, Buda recomendou que para alcançar o mais correto senso de
igualdade e iluminação, não se pode romper nem extinguir as maneiras de
purificação, p que os purificadores não se apeguem a ter e não ter as 32
aparências venturosas.

28 - NÃO ACEITAR, (NÃO SER INFLUENCIADO) NEM AMBICIONAR

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se um Bodhisativa doar sete tipos de pedras preciosas

de incontáveis mundos e se apegar a essa doação ou esperar recompensa, terá
muita sorte. Embora tenha muita sorte, essa sorte será limitada. Se tiver uma
pessoa que não se apega à doação ou não espere recompensa das boas ações
praticadas, conhecendo todas as formas de purificação sem ter ego ou
existência de “Eu”, tolera em todas as horas e tarefas, permanece tolerante por
muito tempo até que esquece que tolera, aí vira costume. Assim, já chegou ao
estado de não ter ego e o mérito que essa pessoa receber será muito superior à
doação dos sete tipos de pedras preciosas. Sabe por que?
 Porque este ultimo já se desapegou das imagens, não pensa em receber
qualquer tipo de recompensa, daí ganha caridade ilimitada, embora não almeje
nenhum retorno.

Chi-Bu-Ti perguntou a Buda: Mestre! Praticar boa ação e receber a respectiva

recompensa está de acordo com a lei da natureza, por que se fala em praticar
boa ação sem esperar recompensa?

Buda respondeu: Chi-Bu-Ti, quando um Bodhisativa salva ou doa é um dever

ou responsabilidade, portanto não pode pensar nem calcular quantas caridades
irá ganhar e essa forma ou atitude é não aceitar nem ambicionar.
 COMENTARIO:

Aceitar ocorre quando o seu coração se mexeu. Quando encontra uma

situação favorável ou desfavorável traz a si a alegria e a tristeza,
respectivamente. Isto se denomina de aceitar.

A pessoa que pratica “aceitar” é porque ainda não eliminou totalmente o ego
ou imagem de “Eu”. Ao alcançar ao estado de não ter a minha maneira de
purificar, não existência do “Eu”, não terá o que aceitar ou receber.

Sempre que se sentir insatisfeito ou com falta de algo é ambicionar.

Ambicionar a satisfação dos cinco desejos (riqueza, luxuria, fama, comer e

dormir), ambicionar ter sorte, ambicionar alcançar a iluminação. Tudo isso se
chama de ambição.

Um Bodhisativa após desvendar que não existe “Eu”, não ambiciona a

satisfação dos cinco desejos, não pede sorte, não procura ou persegue nirvana,
por isso é chamado de não ter ambição.

Não é que não existe maneira de purificar, apenas não se pode apegar.

Buda usa a doação de sete tipo de pedras preciosas, do numero de mundos da

quantidade dos grãos de areia do Rio “Reen”, para mostrar a caridade da
doação feita sem ter apego. Ainda fala que se tiver uma pessoa que sentir não
ter “Eu”, conseguirá praticar a paciência em acolher ofensas e esse tipo de
pessoa é um verdadeiro Bodhisativa. Se praticar a caridade, superará a
caridade obtida pela doação de sete tipos de pedras preciosas de todos os
mundos do Rio “Reen”.

Aqui Buda fez comparação pela oitava vez entre as caridades obtidas por
meio de doação de sete tipos de pedras preciosas e caridade adquirida sem ter
a imagem do “Eu” e incentiva a praticar de coração as caridades e a não se
apegar nas caridades praticadas.

29 - SERIO, MAJESTOSO E TRANQUILO

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se tiver uma pessoa que visse aparência seria e
majestosa no vir, ir, sentar e deitar de Buda e dizer que estas são as formas de
Buda, então, tem apego a imagens, não compreende os princípios que preguei.
Sabe por que? Porque o verdadeiro “Eu” de Buda está parado e preenche todo
o universo. Aparece ou se corresponde conforme a solicitação, vem, mas não
veio, às vezes se esconde, vai, mas não foi. Assim como um rio límpido, sem
nuvem, onde se enxerga a lua, mas a lua não veio ao rio. Quando há nuvem
não se enxerga a lua, mas não é a lua que se foi. Assim como uma pessoa que
tiver coração puro e tranqüilo enxerga o próprio “Eu”, porem não é o próprio
“Eu” que veio e um pessoa que tiver o coração maculado não enxerga o
verdadeiro “Eu”, porem não é o verdadeiro “Eu” que foi embora. É esse não vai
e não vem que se chama de “Zulai”.

COMENTARIO:

Serio e majestoso são aspectos das trinta e duas aparências venturosas do

corpo físico e é a manifestação de verdadeira essência.

Tranqüilo, não vai nem vem, não é ativo nem inativo, é o estado natural e o
corpo da verdadeira essência.

Os grandes Bodhisativas têm seriedade, importância e tranqüilidade, sempre

tem estado estável, não tem rastro de ir e vir nem de sair e entrar e é evidente
que Buda tem a seriedade, importância e tranqüilidade, não se altera pelas
forças externas, não há lugar que não possa ir, nem há lugar que prive a sua
liberdade.

Neste capítulo se originou o não ter imagem de “Eu” e o não aceitar do

capítulo anterior. Por que Buda fala de ir, vir, sentar e deitar? Assim já não teria
a imagem de “Eu”? tendo a imagem de “Eu” já não teria a atitude de aceitar?
Uma pessoa pensa assim porque ainda não entendeu que Buda se referia ao
corpo espiritual e que todos os espíritos são iguais.

Buda usa corpo espiritual tranqüilo para manifestar o semblante sério e

majestoso, dessa forma, tranqüilo é sério e majestoso e majestoso e sério é
tranqüilo.

Antes, disse que não podia ver Buda ou Zulai pela matéria, mas também disse
que não era sem matéria, pois a imagem é a manifestação do espírito. Por isso,
não se pode romper nem extinguir a imagem e também não se pode apegar à
maneira de purificar. Quando não se sentir a existência de “Eu” na pratica da
purificação, realizará com sucesso a paciência em acolher ofensas. Ao entender
que todas as maneiras de purificação não podem ter a existência de “Eu”,
nascerá a sabedoria mística.

Ao conseguir realizar a paciência em acolher ofensas, alcançará à outra

margem e se continuar a purificar-se alcançará o estado de Zulai ou de Buda.

Buda disse; se houver uma pessoa que diga que Zulai é como vir, é como ir, é
como sentar, é como deitar, então essa pessoa não entendeu o principio que
preguei, ainda está apegado no significado das palavras Zulai.

Buda ainda disse: não há onde vir, nem há onde ir e isso é chamado de
“Zulai”, que é o estado original e inerte, é o estado original do infinito ou a
origem. Não se apegar à maneira de purificar, não se apegar em não ter
maneira de purificar, não se apegar a imagem de sorte, não se apegar ao
significado da letra, aí alcançará ao estado de mais correto senso de igualdade
e de iluminação. Assim como ao se dissipar as nuvens, o luar aparece.
 Aqui explana o sentido do Zulai, para que as pessoas entendam que o corpo
espiritual não tem imagem e também para que as pessoas não se apeguem ao
significado das letras Zulai.

30 - PRINCIPIO DE UM CORPO CONSOLIDADO OU UM CORPO INTERIRO

Buda disse Chi-Bu-Ti, se houvessem homens e mulheres bondosos que

quebrassem três mil grandes mundos ou o universo em minúsculas partículas
de poeira, você acha que são muitas?

Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Vendo são muitos, porem não são reais, sabe
por que? Porque esse monte de poeiras minúsculas, embora sejam muitas não
tem uma forma definida ou um corpo estável, tem hora que nasce, tem hora
que perece, não tem constância ou não tem corpo verdadeiro. Se existisse um
corpo verdadeiro do monte de poeiras, Buda não falaria de monte e poeira.
Buda fala de monte de poeira por que monte e poeira não tem um corpo
verdadeiro e o mundo também não tem um corpo verdadeiro, por isso o
chamamos temporariamente de monte de poeiras.

Chi-Bu-Ti disse a Buda: O que o Mestre falou dos três mil mundos é a união de
monte de poeiras. Ele tem nascimento e perecimento, tem começo e terá fim. O
mundo não é mundo, pois não tem um corpo verdadeiro, apenas
temporariamente o chamamos de mundo. Sabe por que? Caso exista um corpo
verdadeiro do mundo, teria um corpo inteiro e permanente, que não se destrói,
nem pode ser repartido em varias poeiras. Por isso, o que Buda fala de um
corpo inteiro não é verdadeiro, apenas temporariamente o denominou de um
corpo inteiro. Buda percebeu que Chi-Bu-Ti já havia compreendido a verdade e
lhe disse: Chi-Bu-Ti, o principio de um corpo inteiro é vazio, mas não é vazio, é
místico e indizível. Porem, as pessoas comuns, obscurecidas pelas sujeiras
mundanas, não compreendem a própria essência, ambicionando e
reconhecendo as diversas falsas imagens, que provem da audição, visão,
paladar, olfato, tato e pensamento, como se fossem verdadeiras. E com apego
a essas imagens não conseguem se iluminar.

COMENTARIO:

Buda tinha receio que Chi-Bu-Ti se apegasse em pensamento ou visão ainda

não eliminado, não compreendesse a essência da sabedoria mística, não
compreendesse o principio do corpo espiritual e do corpo manifesto, daí usou o
universo repartido em partículas de poeira para extirpar o apego a esses
pensamentos ou visões, pois o corpo espiritual não se afasta do corpo
manifesto e este não se afasta do corpo espiritual.

O mundo é comparado a corpo espiritual e a poeira é comparada ao corpo

manifesto. O mundo repartido em partículas de poeiras é comparado ao corpo
espiritual dividir-se em vários corpos manifestos. Poeiras que formam um
mundo é comparado a diversos corpos manifestos retornando ao corpo
espiritual. O corpo manifesto não se difere do corpo espiritual, pois é parte
deste. O corpo espiritual não é uno ou único, pois dele podem nascer diversos
corpos manifestos. Poeira não é mundo, mas é parte do corpo do mundo. O
mundo não é poeira, mas é formado de poeiras.

Buda exemplificou com o mundo repartido em minúsculas poeiras, para dizer

que o corpo espiritual se divide em diversos corpos manifestos. Como o corpo
espiritual é vazio, então o corpo manifesto é menos real. O mundo é comparado
a uma flor dentro do espelho, a partícula de poeira é comparado ao luar dentro
da água, pois o mundo não é verdadeiro e a partícula de poeira também não é
verdadeira. Se o mundo fosse verdadeiro, seria um corpo inteiro e não poderia
ser repartido. Em outras palavras, o corpo espiritual não é verdadeiro e o corpo
manifesto também não é verdadeiro, pois se o corpo espiritual fosse verdadeiro
seria um corpo inteiro, não poderia se dividir em vários corpos manifestos.

O mundo não é inteiro e não deixa de ser inteiro, não é englobado nem deixa
de estar englobado, por isso Buda disse que um corpo inteiro não é um corpo
inteiro, apenas temporariamente o denominamos de corpo inteiro.

31 - NÃO TRANSPERECE SABER E VER NÃO NASCE SABER E VER

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se uma pessoa falar que Buda disse as formas de visão
das "quatro imagens" ou seja, visão de “eu” visão de pessoa, visão de multidão
e visão de vida longa, você acha que essa pessoa entendeu a doutrina que
preguei?

Chi-Bu-Ti respondeu: Mestre! Buda falou das formas de visão das "quatro
imagens", para as pessoas compreenderem alem delas e não pra ficar dentro
delas. Como podem estas pessoas entender a doutrina pregada pelo Buda? O
Mestre falou das formas de visão das "quatro imagens", apenas para curar ou
extirpar as respectivas doenças no interior das pessoas comuns. Daí emprega
temporariamente o nome de forma de visão das quatro imagens, pois a
sabedoria da verdadeira essência é como o sol no espaço, que alcança todos os
lugares sem obstáculos e não apenas as formas de visão das "quatro imagens".

Buda disse: Chi-Bu-Ti, quem alcançou o mais correto senso de igualdade e

iluminação já desvendou ou compreendeu o principio místico de não ter
nenhuma imagem, naturalmente age misticamente sem se apegar às "quatro
imagens". Deste modo, o seu saber não tem sujeira ou mancha, a sua visão não
tem obstrução, terá confiança e compreensão. Assim, adentrou ao místico,
onde não brotam as "quatro imagens". Quando não nascem as "quatro
imagens" não se retrocede, aí se desvendará integralmente o misticismo do
verdadeiro vazio sem imagem. Buda ainda disse: as "quatro imagens"
originalmente são vazias, portanto, não há "quatro imagens". No seio do vazio
tem a falsa imagem, por isso temporariamente denominamos de tarefas e
formas.

COMENTARIO:
 O verdadeiro sábio faz de conta que não sabe, porem nada deixa de saber.

A verdadeira visão faz de conta que não vê, porem nada deixa de enxergar.

Um pessoa comum não desvenda os princípios da sabedoria mística, por isso

não consegue eliminar o coração absurdo, pois todos os seus conhecimentos,
ou seja, o saber e as visões, não se afastam dos seis sentidos e das imagens no
interior do seu pensamento. Alias, quanto mais vê e sabe, mais profundamente
é contaminado pelas coisas terrenas.

A vida toda se perde no ver, pensar e saber. Embora não seja contaminado
pelo que poderá saber, é contaminado pelo que sabe. Embora não se perdeu no
que viu, se perdeu no que imaginou no pensamento, pois as falsas aparências
ou matérias obscurecem o seu coração e este persegue as falsas imagens. Tudo
isso são coisas externas da nossa verdadeira essência e o que a suja. Neste
estado, para eliminar a preocupação, termina aumentando-a ainda mais e
mesmo que esteja andando no caminho correto, vira um caminho falso.

Se puder não ter o falso saber e visão, compreenderá que o nascimento e a

morte são como a flor que brota e perece. Assim terá a pureza e tranqüilidade
de coração e do corpo e o seu espírito estará perfeito. Buda, quando alcançou o
= correto senso de igualdade e de iluminação, realmente não obteve nada,
porem, com receio de que as pessoas não dessem credibilidade nesta
afirmação, exemplificou com os cinco tipos de olhos ou visão do capítulo 18,
que todos têm originalmente, mas depois de se sujarem ou se obscurecerem,
perderam algumas dessas visões. E basta se limpar que todas as visões
retornarão, portanto não ganhou nada.

Quando se fala em não ver e não saber, não se refere totalmente a não ver e
não saber, pois assim romperia ou eliminaria o ver e o saber.

Quando se fala em não nascer, é não nascer o falso saber e ver e não o
verdadeiro ou correto saber e ver.

Ao compreender profundamente a manifestação da sabedoria mística, não se

afastando do verdadeiro saber e ver, poderá compreender todos os fatos e
acontecimentos. Assim, parando no primeiro principio ou Tao, compreenderá e
desvendará o seu verdadeiro “Eu”.

Não se afastando o seu saber e ver da verdadeira essência, não brotará no

seu interior formas ou rastros.

Buda, com medo que Chi-Bu-Ti entendesse errado ao dizer visão de eu, visão
de pessoa, visão de multidão e visão de vida longa, uma vez que o corpo
espiritual não dá para ver, disse que apenas temporariamente dizemos de visão
de eu, visão de pessoa, visão de multidão e visão de vida longa.
 32 - CORPO MANIFESTO NÃO É VERDADEIRO

Buda disse: Chi-Bu-Ti, se houver um pessoa que doe sete tipos de pedras
preciosas de infinitos mundos, teria praticado muita caridade. Se houvessem
homens e mulheres bondosos que tivessem brotado no seu interior a grande
vontade de servir ou ajudar ao próximo, aceitando e seguindo este Sutra ou
pelo menos os versos de quatro frases, poderão encontrar a sua verdadeira
essência e deverão doutrinar este Sutra para que outros possam também
encontrar as suas verdadeiras essências e esta caridade supera em muito a
anterior.

E como devemos doutrinar este Sutra às pessoas? Não deve apegar às

imagens, não intranqüilizar o coração. Sabe por que? Porque tudo que visa
retribuição ou ganho, nasce e morre, não tem constância, é como um sonho,
uma miragem, uma bolha d´agua, uma sombra. É como orvalho matinal, é
como o relâmpago ou faísca. Deve praticar conforme a pureza original do seu
verdadeiro Eu. Tendo conhecimento dessas seis visões falsas, brotará a
verdadeira visão. A verdadeira visão é a verdadeira imagem do verdadeiro
vazio, do seu verdadeiro Eu tranqüilo e sem contaminação.

Buda terminou de palestrar este Sutra . o venerando Chi-Bu-Ti, os monges, os

homens e mulheres purificadores, os Santos e os espíritos inferiores que
estavam presentes, todos adoraram e se comoveram. Não havia quem não
acreditasse e consequentemente todos seguirão e praticarão conforme o que
recomenda este Sutra.

COMENTARIO:

Anteriormente se falou que o corpo físico e espiritual são vazios.

Buda teve medo que as pessoas imaginassem que não poderiam ter
vantagens seguindo este Sutra, já que o corpo físico e espiritual são vazios, por
isso, aqui pela nona vez, fez a comparação de caridade obtida entre a doação
de sete tipos de pedras preciosas e em seguir e palestras este Sutra.

A doação de sete tipos de pedras preciosas traz sorte, porem, esta sorte tem
um fim e ao mesmo tempo em que estiver gozando a sorte, poderá estar
praticando pecado. Somente as caridades praticadas de coração não vazam ou
poderão ser gozadas indefinidamente.

Embora faça comparação nas doações, tem como objetivo alentar às pessoas
que seguir este Sutra ainda é o melhor caminho e faz recomendações e mais
recomendações para que as pessoas purifiquem e tranqüilizem seus corações
ou seus desejos, para surgir a fé. E isso é uma imensa misericórdia de Buda.