ELEMENTOS PARA EL ANALISIS Y DEFINICION DEL

CONTEXTO PEDAGOGICO Y PSICOLÓGICO

DE LA EDUCACION PLURINACIONAL

CONTEXTO PEDAGOGICO

ANTECEDENTES

El modelo pedagógico del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe

al momento mantiene plena vigencia para una educación de calidad y
excelencia para los pueblos indígenas; sobre él, se han ido
construyendo el Rediseño Curricular, los Kukayos pedagógicos y otros
materiales pedagógicos y didácticos. Pero al momento se hace
necesario desarrollarlo sobre algunos ejes temáticos para darle una
mayor fundamentación y si es posible actualizarlo.

1. CONTEXTO COSMOVISIONAL DEL MODELO PEDAGÓGICO

El elemento fundacional de los sistemas educacionales en general y

de los modelos pesagógicos, lo constituye la cosmovisión y filosofía
de sus pueblos; en ello la lenta recuperación de la conciencia e
identidad de los pueblos andinos en el actual pachakutik, ha llevado
igualmente a la recuperación y revalorización de su cosmovisión y su
filosofía, que se ha expresado fundamentalmente en las nuevas
investigaciones y aproximaciones al pensamiento matemático andino,
expresado en el sistema de los kipus, así como en el
desentrañamiento de la Tawachakana como un ordenador
matemático – fractal, que establece una lógica simbólica signada por
la dualidad y la complementariedad, la correspondencias y las
intermediaciones; así como la proporcionalidad de una
cuatripartición, la óctuple dimensión del espacio - tiempo a partir del
taypi como axis mundo y el pichka y el chunka como integralidad de
las orientaciones del pacha.

Así mismo el redescubrimiento de la cosmogonía y astronomía

andina, ha llevado a la consideración de los modelos geoespaciales
andinos signados por la constelación del la cruz del sur (chakana) y a
mejor entender y explicar las relacionalidades en los espacios de
poder y en la gestión de los ayllus y los pueblos, y en la espacialidad
hurin suyu y hanan suyu.

1
La reconsideración del Ayllu, no sólo como una estructura socio-
familiar consanguínea, sino como el elemento fundamental de la
comunidad de los pueblos andinos, como modelo de producción
basado en el trabajo colectivo de la minga, asentado en una
economía que alienta la redistribución de la riqueza social e impide su
apropiación privada; en un gobierno de carácter colectivo y rotativo,
dejan abierta la puerta al diseño de un modelo sociológico y de buen
gobierno, para las actuales circunstancias.

La concepción del Mundo (en su versión espacio-tiempo) da cuenta

de la mayor capacidad intelectiva y cosmovisional de los pueblos del
Abya Yala, así como de la integralidad del proceso de sentir y vivir la
existencia, lo que se manifiesta en el diálogo, relación y respeto
permanente con todos los seres y elementos de la naturaleza lo que
abona a su visión ecológica del mundo como una realidad viviente.

El Qhapak Ñan Wamani, como una referencia geo-espacial, da cuenta

de un elemento de cálculo geodésico sofisticado, en relación al eje de
rotación de La Tierra y las llamadas zonas de vida, origen y
asentamiento de la cultura y la civilización kechwa andina. El trabajo
colectivo y la reciprocidad como norma de reciprocidad y solidaridad,
da cuenta de la base del poder económico, político y espiritual de las
naciones originarias de los andes, de su sistema de gobierno
asentado en el trabajo colectivo y mancomunado, y de su moral
cosmológica basado en la responsabilidad compartida.

El enfrentamiento ritual, da cuenta de la ideación de la imagen del

mundo haciéndose y rehaciéndose a partir de la lucha y el
derramamiento de sangre, máxima ofrenda del mundo antiguo a las
fuerzas tutelares – energéticas del cosmos.

Los otros elementos de la identidad y la cultura andina, constituyen el

súmmum de un desarrollo milenario que se expresa en el arte y la
literatura, en la mitología y la religiosidad, en las tradiciones y
costumbres ancestrales, en el buen gobierno, así como en las formas
y tecnologías de producción; que se podría analizar a partir de los
elementos: histórico – culturales, identitarios, principios, valores,
normas y mandatos, formas de acceso al poder, cosmovisión,
cosmogénesis, sabiduría, religiosidad y espiritualidad, ritualidad,
ceremonias, roles y modelos culturales, comunicación, tecnologías,
sexualidad, etc.

2
 2. EL SISTEMA DE CRIANZA, EDUCACIÓN Y FORMACIÓN ANCESTRAL

A despecho de quienes pretenden considerar que en los andes

originarios, se vivía en un estado de extrema barbarie, los cada vez
mayores aportes de las ciencias arqueológicas, antropológicas y
sociales, dan cuenta que a más de buen gobierno, existía un
sofisticado sistema de crianza, educación y formación ancestral de los
pueblos indígenas en base a establecer de manera sabia roles
asignados a los distintos géneros y de acuerdo a las edades1.

Que la crianza y cuidado de los niños/as en los primeros años se

establecía en el ayllu con gran preponderancia de la familia ampliada
y que posteriormente pasaba a ser un cometido de la comunidad
entera a partir de la asignación de roles según la “clase” y el género.

Que igualmente el proceso de formación de los niños/as y

adolescentes, estaba imbricado con rituales de tránsito como el corte
del pelo, y la imposición de prendas en situaciones de guerra y valor,
de tal manera que la conciencia de ser devenía de interrelaciones
energéticas sociales con el cosmos.

Que el proceso de educación se daba en medio de las tareas

familiares – comunitarias, de la interrelación con los compañeros en
medio del juego y la vigilancia de los mayores y las autoridades como
actualmente lo replica el modelo Educación Infantil Familiar
Comunitaria - EIFC.

Que la existencia de las casas de sabiduría de hombres y mujeres

constituían instituciones de educación especializadas por medio de
sofisticadas formas de abstracción de la ideación y conocimiento
simbólico – religioso, para lo cual de mucho servía la enseñanza de
tejidos y la música.

3. LA FORMACIÓN DE VALORES EN EL CONTEXTO CULTURAL ANDINO

Es cada vez más fehaciente el reconocimiento de que las culturas

originarias constituyen la reserva moral de los pueblos, naciones y
1
Revisar la obra de Huaman Poma de Ayala “Nueva Corónica y Buen Gobierno”

3
 estados. De ahí que el reconocimiento de los mandatos establecidos
sobre normas consuetudinarias dieron sostén al llamado buen vivir.

También es cierto que la profunda desestructuración del mundo

andino a partir de la invasión europea, ha desestructurado y sigue
desestructurando con el avance de la civilización capitalista, el tejido
moral de las naciones originarias. Es por ello que la alienación cultural
es una de las más graves enfermedades mentales a las que se ven
sujetos especialmente los niños/as y adolescentes indígenas; y, es ahí
que el SEIB debe poner especial atención en la formulación de una
estrategia educacional que permita reconfigurar el alma y la
conciencia del ser runa; que permita restablecer los mandatos
morales y una propuesta de resistencia a la alienación mental y
cultural que viene del mundo occidental en decadencia.2

4. CONSIDERACIONES SOBRE EL MÉTODO ANDINO3

La complexitud que va alcanzando la ciencia “andina” a partir del

reconocimiento y valorización de la sabiduría de los pueblos y
culturas originarias, da cuenta del camino a desentrañar un modelo
de investigación científica, por fuera del modelo puramente
racionalista-verbalista occidental, que deja de lado de manera
prepotente la sabiduría milenaria de los pueblos. En ello el
desentrañamiento de la lógica matemática fractal y el descubrimiento
de la chakana como un fractal lógico matemático, da cuenta de las
amplias posibilidades de desentrañar el conocimiento de la realidad a
partir de considerar los principios de correspondencia simbólica de los
elementos cosmológicos, en su complementariedad, reciprocidad y
proporcionalidad.

La posibilidad de recuperar la visión paradigmática de los procesos

metodológicos en el mundo andino, parte del reconocimiento de que
su visión filosófica estuvo y está cruzada por consideraciones de
racionalidad y categorías lógicas y extra lógicas que implica relación,
interrelación, conexión, proporción, polaridad, reciprocidad,
complementariedad y correspondencia, todo esto en un contexto
holístico y en mucho no causal.

El principio de correspondencia: Este principio dice, en forma general,

que los distintos aspectos, regiones o campos de la realidad se
corresponden de una manera armoniosa e incluye nexos relacionales
de tipo cualitativo, simbólico, celebrativo, ritual y afectivo, y esto a
todo nivel y en todas las categorías. Por ejemplo en las realidades
cósmica de las esferas celestes como jawapacha, la realidad terrenal

2
Revisar Guaman Poma de Ayala “Nueva Corónica y Buen Gobierno” y el libro
Qoricancha de Marcelo Zaiduni Salazar Yupanki – UTPA La Pa Bolivia.
3
Notas contextuales en base al texto de Estermann Josef. FILOSOFIA ANDINA.
Estudio intercultural de la sabiduría autóctona andina. Ed. Abya Yala Quito 1998 pp.
116 - 135

4
 como kaypacha, y los espacios
también hay correspondencia
humano y lo extra-humano, lo
muerte, lo bueno y lo malo, lo
principio de correspondencia
gnoseología, la cosmología, la
ética y la pedagogía.
infra-terrenales como ukupacha, pero
entre lo cósmico y lo humano, lo
orgánico y lo inorgánico, la vida y la
divino y lo humano, etc. Siendo este
de validez universal, tanto en la
antropología, como en la política, la

El principio de complementariedad: El principio de

complementariedad es la especificación de los principios de
correspondencia y relacionalidad. Ningún ‘ente’ y ninguna acción
existe ‘monádicamente’, sino siempre en co-existencia con su
complemento específico, en una unidad plena o completa. Y en este
caso lo particular, se trata de una parte necesaria y complementaria,
que se integra junto con otra parte a una entidad completa o
complementada; por ende la contraparte no es su contrapuesto sino
su complemento correspondiente imprescindible e incluido que se
realiza a través de la meditación, la mística o lo celebración. Cielo y
tierra, sol y luna, claro y oscuro, verdad y falsedad, día y noche, bien
y mal, masculino y femenino no son para el runa contraposiciones
excluyentes, sino complementos necesarios para la afirmación de una
identidad ‘superior’ e integral como nueva unidad dinámica (en lucha)
de los opuestos en un proceso cíclico - espiralar.

El principio de reciprocidad: El principio de correspondencia se

expresa a nivel pragmático, ético y espiritual como ‘reciprocidad’. A
cada acto corresponde como contribución complementaria un acto
recíproco. Este principio no sólo compete a las interrelaciones
humanas (entre personas o grupos), sino a cada tipo de interacción,
sea esta intra-humana, entre hombre y naturaleza, o sea entre
hombre y lo divino, como un ‘deber cósmico’ que refleja un orden
universal del que el ser humano forma parte. Una relación unilateral
en la que una parte sólo da o sólo es activa, y la otra únicamente
recibe o es pasiva, para el runa andino no es imaginable ni posible.

Chakana4: La chakana es el punto de transición entre arriba/abajo,

derecha/izquierda, etc. Es prácticamente el símbolo andino de la
relacionalidad del todo. La línea vertical nos indica la polaridad y
correspondencia entre lo grande o lo pequeño; es la oposición
relacional de la correspondencia. La línea horizontal es la escala que
indica la polaridad complementaria o la oposición relacional de la
complementariedad. Y en su nivel espacial grafica e integra los tres
espacios – mundos. A su vez de la chakana deriva la cruz cuadrada
andina, que establece a más de las cuatro direcciones anteriores,
cuatro direcciones intermedias, que precisamente intermedian, y
proporcionalizan las correspondencias y las complementariedades
polares. La importancia simbólica de la chakana5 vas más allá de ello
y se convierte en un cuerpo topológico fractal, y en la base de una
geometría analítica fractal, cuyo sistema de coordenadas de
referencia se denota apropiado para representar funciones de

4
Idem. pp. 155
5
Guerrero Ureña, Marcos. La Matemática Andina Precolombina. En “Los dos
máximos sistemas del Mundo”

5
carácter discreto, cuántico y su dominio es la de la matemática
inductivo – constructiva.

Para ello hemos hecho un ensayo de graficación – ideación del

proceso constructivo de un contenido central, como es la razón del
alma, para dar cuenta de la posibilidad y la potencialidad de la
chakana como instrumento de desarrollo de contenidos académicos
de la enseñanza – aprendizaje. (ver Grafico 1)

K AMA Y

HAM UT AY R IKC HARIY U SHAY

afe cción
RIM AY SINCH IY

Y a te nción há bito R
U U
ñukalla
Y M USK UY actua ción K USHIY R
imagina ción ñuktu nuna samay
A A
yawar
Y Y
sen timie nto emo ción

R IK SIY KU YAY
se nsación
KUYAY

IÑIY N AYAY

SHU NKU Y

M UNA Y

5. LA EDUCACIÓN COLONIALISTA

El actual sistema oficial de educación hispana, se fundamenta en el

proceso de deculturación y deformación colonialista que sufrieron los
pueblos indígenas a raíz de la invasión española a finales del siglo XV;
y la Escuela oficial en la Colonia y la República ( siglos XVI – XVII) no
es más que el modelo sacralizado de la forma de vida blanco-mestizo
y la cultura occidental blanca-europea; que tiene en mucho por
cometido acabar con las raíces de la cultura originaria y homogenizar
a las poblaciones indígenas, mediante una alienación compulsiva.

6
 En este sentido, España no trajo a América el progreso y la
civilización, trajo la molicie, la pereza y el odio y desprecio al trabajo,
y en su fase republicana, la escuela y la instrucción pública no hacen
más que afrancesar el sistema educacional6 y es sólo en la época
liberal – capitalista (siglo XIX), con la revolución liberal que la escuela
saliéndose de la escolástica y la latinidad, se vuelve fiscal, laica y
gratuita, y establece caminos a la escuela técnica a través de la
escuela de oficios y artes y abre una primera puerta a la
escolarización de un pequeño sector del pueblo indígena que migró a
las grandes ciudades en calidad de artesanos.

CONTEXTO PSICOLOGICO – MENTAL Y MORAL

1. LO PSIQUICO Y LA CONCIENCIA7

Lo psíquico, la conciencia, refleja la realidad objetiva; la conciencia es

el ser consciente de sí. La peculiaridad de lo psíquico es ser la unidad
de lo real y de lo ideal. Lo psíquico existe en forma doble: se
manifiesta en la vida y la actividad; y, es la reflexión, la introspección,
la conciencia de sí mismo, el reflejo de lo psíquico por si mismo.
Como expresión del sujeto y como reflejo del objeto, la conciencia es
la unidad de vivencia y saber. La relación de la conciencia y de lo
psíquico con el ser no puede ser reducida jamás a una relación
teórica del sujeto con el objeto. Es siempre, también una relación
práctica. La conciencia no sólo es saber y reflejo, es decir reflexión
del ser, sino también relación práctica del sujeto con él.

La conciencia práctica del hombre como ser social es, en su máxima

manifestación, conciencia moral. Lo socialmente significativo o
importante, que trasciende a lo personalmente importante para el ser
humano, despierta en él tendencias dinámicas del deber, de la
conciencia del deber. La unidad de las dos tendencias contrapuestas
determinan la motivación de la conducta humana. En este sentido
todo proceder humano parte de determinados motivos y va
encaminado a un fin determinado, resuelve un determinado problema
y expresa una determinada relación del hombre con respecto a su
medio ambiente.

La génesis de la conciencia esta indisolublemente unida a la

formación de la personalidad humana, con su separación del medio
ambiente, con su confrontación con el mismo como mundo objetivo,
el cual es el objeto de su actividad. La conciencia se desarrolla en el
proceso de la actividad material, la cual hace cambiar a la naturaleza,
6
En la presidencia de García Moreno se buscó el protectorado francés y se estimulo
la presencia de la congregación jesuita y lassallana.
7
PRINCIPIOS DE PSICOLOGIA GENERAL. S.L. Rubinstein.

7
 y en el proceso del trato material entre los hombres. La conciencia
del hombre, la cual recibe con el habla, en el lenguaje, la forma de
una existencia real y práctica, se desarrolla como producto de la vida
social del individuo.

Los hombres se acostumbraron a explicar su obrar partiendo de su

pensar en lugar de a partir de sus necesidades, las cuales desde
luego, reflejándose en la mente, llegan a la conciencia. No cabe
razonar sobre el alma sin antes haber aclarado en detalle los
procesos psíquicos: el progreso consiste, precisamente, en que se
prescinde de las teorías generales y de las construcciones filosóficas
sobre las cuestiones de lo que es el alma y en comprender que hay
que colocar como fundamento de la ciencia, la investigación de los
hechos que caracterizan tal o cual proceso psíquico.

2. CONTEXTO PSICOLOGICO EVOLUTIVO

Los procesos mentales en mucho se deben a los procesos de

concienciación del individuo, que es un hecho filogenético, en el cual
las simples sensaciones terminan volviéndose percepciones, esto es
incriptándose en la esfera mental en base a la capacidad de reflexión
de los seres en general, en forma de comandos autonómicos reflejos,
que se acumulan en la memoria y que predisponen en especial a los
organismos vivos, a respuestas estereotipadas, que en mucho son
respuestas adaptativas – evolutivas, de esta manera la mente se
configura en base a estos patrones de evolución, y de ahí que ha
pesar de los drásticos cambios sociales y culturales que ha vivido la
humanidad, su mente sigue siendo referenciada por patrones
vegetativos, instintivos y muy recientemente, por la reflexión y la
ideación conciencial.

El surgimiento de la conciencia, es un paso de gran trascendencia en

la hominización, en el momento en el cual el hombre se vuelve
consciente de si mismo, rompe con el espíritu gregario (de los
animales) y se establece como individuo, es decir se individualiza y es
capaz ya no solo de ser un ente racional, sino político, es decir al
reconocerse como “yo” es capaz de distanciarse del “nosotros”. Pero
al surgir el YO el paso inmediato es considerar igualmente lo Mío, es
decir la pertenencia, ya no en los niveles cósmicos anteriores, sino en
la estrechez del yo.

Entonces todas las morales desde los inicios de la humanidad han

tratado en suma de equiparar los derechos y obligaciones que tiene el
individuo con los derechos y obligaciones que tienen los
conglomerados societales; en el caso de occidente, luego del
rompimiento de las sociedades gentiles, los derechos de los
individuos terminan imponiéndose sobre el derecho de las
colectividades; en el caso de las sociedades llamadas primitivas o

8
 gentiles, los derechos de las colectividades han estado siempre por
encima de los derechos de los individuos.

3. EL NUCLEO ETICO - MITICO

La estabilidad mental, no puede dejar de referenciarse a un patrón de

comportamiento del ser humano en el marco de una sociedad y una
cultura determinada, el mismo hecho psicológico que subyace a lo
mental, se referencia en un ordenamiento moral, filosófico,
existencial, que se expresan en deberes y haceres que han sido
codificados por la costumbre, la tradición, y porque no decirlo por la
moral y la religión de las que se han dotado desde tiempos
inmemoriales los pueblos y culturas.

Los mismos preceptos morales que se refieren a un hecho social, y

que se reflejan en una ética que parte del individuo, no son más que
reflejos de las formas sociales de vida, de los roles y actitudes que
adoptan diferentes sectores sociales, grupos humanos e individuos en
diferentes etapas históricas, y que han sido codificadas en mandatos,
que presuponen deberes y obligaciones, mandatos que en mucho
reflejan igualmente un orden cósmico y una particular visión del
mismo, que termina en lo posterior siendo filosofía o religión.

Entonces en el entorno del núcleo ético-mítico, en el caso de los

individuos, de por medio se halla la ética de la conducta y el carácter,
que responde a patrones de socialización adquiridos; y, en el caso de
las colectividades, esta de por medio la moral, que responde a
normas y deberes en mucho impuestas desde un poder,
especialmente religioso.

Estos entramados de poder, subyacentes a la ética y la moral, están

encaminados a lograr una sanidad moral en el medio social y dotar de
paz interior a los individuos, de esta manera, las sociedades humanas
previenen el surgimiento de conflictos, ya no sólo de orden moral,
sino de tipo social en sus colectividades.

Pero el conflicto subyacente se da entre la moral y la ética, cuando la

moral social deja de corresponder ampliamente con la ética
individual, entonces la única explicación es que las condiciones
sociales y culturales sufrieron un proceso de evolución y las normas
morales, se quedaron estancadas y petrificadas en desmedro de un
nuevo orden que esta surgiendo; y, de ahí las grandes revoluciones
en el ámbito de la moral y la religión, de las costumbres y las
tradiciones, que terminan configurando una nueva moral acorde a la
ética de los individuos.

De ahí que el mandato prohibitivo andino se estableciese en el ama

shua, el ama killa y el ama llulla; al igual que en un entramado de
kamachiks de orden moral y social que alentaba el orden

9
 tawantinsuyano, que entre otros establecían: el no blasfemar, el no
cortar los arboles y defensa de los animales mansos; establecía
normas para el culto a los difuntos, para la obediencia de los niños y
los jóvenes, en correspondencia con los roles y deberes de los hijos,
establecía castigo para los shuas, para los asesinos, para la que
aborta y se corrompe, para los perezosos y sucios, para borrachos
violentos; prohibía el incesto, el derramar el maíz; establecía
penitencia contra la pestilencia y el mal tiempo, prohibía el derroche
y el mucho lujo, normaba comidas comunitarias, establecía la
obligatoriedad del trabajo colectivo y reciproco, etc.

Pero esto, que es un orden declarativo puramente externo, no era

más que la sustanciación del orden moral de las civilizaciones
originarias de carácter gentil, que educaban e inculturaban a las
nuevas generaciones en base a los mitos, las leyendas y tradiciones,
que daban cuenta en un nivel psico-afectivo mayor, de las grandes
reglas de conducta, de los roles, los procedimientos y los límites en
los cuales debía desarrollarse el hacer humano; y de los posibles
daños que podía suscitar el contravenir bien sea el orden de la
naturaleza o de la misma sociedad.

Así por ejemplo la saga del zorro, que era alentado en la etapa de la
caza, como símbolo de la astucia, luego en la época agraria, el
comportamiento del zorro es denostado como tonto en relación al
cóndor que empieza a ser el símbolo del poder humano alzándose
sobre el cielo. Igualmente la saga del tio raposo y el sobrino conejo
establecen los roles y actitudes de una sociedad que esta pasando de
la poligamia a la monogamia.

Entonces la estabilidad mental era garantía del ordenamiento social y

este de la estabilidad psico-social y conductual de los individuos,
cualquier desarmonización significaba un transgresión que
irremediablemente generaba desarmonización, que dependiendo de
su magnitud, no solo afectaba al individuo, sino a su familia o a la
comunidad entera. En el caso de los mandatarios este cargo era de
tal gravedad que alteraba el orden cósmico, y la aparición de
epidemias, sequías o calamidades naturales, era achacada al mal
comportamiento de los líderes religiosos y políticos de esos estados,
quienes incluso llegaban a ser ejecutados en compensación al daño
causado.

4. EL CONTEXTO COSMICO - BIOLOGICO

En este contexto el alma humana, es un todo integral, no sólo en el

ser orgánico humano, sino a través de sutiles formas y maneras, con
el conjunto cósmico, particularizado en cielo, tierra y profundidades, y
con todos los entes vivientes (orgánicos y no orgánicos) en estos
espacios cósmicos.

10
De tal manera que su núcleo ético - mítico se vera alentado o
afectado por todas las interrelaciones que genere el ser humano
como individuo y sociedad en estos espacios cósmicos, por ejemplo
en el entorno puramente vegetativo, el hombre esta indisolublemente
ligado a las plantas, no sólo por haber sido estas su alimento y
medicina por millones de años, sino por haber sido los árboles y los
espacios selváticos su primitivo hábitat, igualmente el encuentro de
los humanos con las llamadas plantas mágicas o de poder, le dan en
mucho la visión cósmica del mundo y de ahí que gran cantidad de
mitos y leyendas de orden universal que dan cuenta de las
interrelaciones mágico-religiosas del hombre con la flora y la floresta,
los mismos términos anteriores de origen griego, son los nombres que
hacen referencia a una diosa viva y actuante.

En el entorno animal, más aún, a más de la cadena filogenética que

nos une a los animales en el proceso evolutivo, esta de por medio el
tremendo paso que significo para la humanización el hecho de que el
hombre se volviese carnívoro y posteriormente cazador, pero a la vez
el hombre terminó cautivo de sus presas, los espíritus animales
presentes en la carne a su vez le animalizaron, es decir le volvieron
pasional en la escala humana.

El entorno espiritual que comporta la visión de los seres inorgánicos

(llamados invisibles) le dio al hombre la intuición, la sabiduría o el
conocimiento silencioso del mundo en su integralidad.

Todas estas interrelaciones configuran el ámbito de la mente, que

deviene en consciente e inconsciente, siendo esta última de larga
data y sorprendentemente poderosa en la definición de las conductas
humanas, que en base a arquetipos configuran la animosidad del
humano, pero que igual responde a una tonalidad que le dan los
tiempos, esto es los tiempos cortos, referenciados sobre el eje del
sistema solar, y los tiempos largos referenciados sobre las
circunvoluciones del sistema solar sobre el centro de la galaxia.

La estabilidad psico-biológica y mental de los seres humanos, se

encuentra igualmente determinada por mecanismos cósmicos, por
relojes biológicos, que funcionan en microcosmos cuanto en el
macrocosmos, en el primer caso es evidente que la madurez psico-
fisiológica de los individuos, por mecanismos neuro-humorales,
asociados a sensaciones-percepciones medioambientales, establecen
un correlato distinto en relación a los patrones conductuales,
generando incluso épocas de crisis, que en las sociedades originarias,
demandan rituales de tránsito (ejm: niñez, adolescencia, matrimonio-
adultez, vejez-muerte) que evitan de esta manera desequilibrios
mentales en sus miembros.

En el segundo caso, relojes macrocósmicos, dan cuenta de momentos

especiales y trascendentes de la evolución social y cultural de la

11
 humanidad, sus referencias calendaricas son evidentes, por ejemplo
en el surgimiento-resurgiento del pachakutik en ciclos de mil años,
marcan momentos en los cuales los procesos civilizatorios y religiosos
se fundamentan en nuevos principios y se establecen nuevos
ordenes, bajo la guía de seres altamente espirituales.

En ese gran acontecer en el mundo andino tenemos la presencia del

civilizador Viraqocha que estableció el desarrollo civilizatorio sobre el
eje del Qapak Ñan Wamani, coincidente con el eje de inclinación de
La Tierra, y sobre el cual se desarrollaron las antiguas ciudades
heliolátricas y agricultoras, que buscaba desarrollar al hombre andino
a su máxima expresión en base a la solidaridad, la reciprocidad y la
complementariedad.

5. LA RESISTENCIA A LA ALIENACION MENTAL

Las medidas de prevención de la alienación psicomental en los

pueblos originarios, a más de las fiestas rituales mayores del Inti, se
establecían determinados días al año, en los cuales obligatoriamente
el conjunto de la población adulta debía emborracharse ritualmente,
de esta manera se exorcizaba las cargas de violencia reprimida que
podían guardar los individuos, y se establecían correctivos con
aquellos que eran traidores, así mismo los tinkus o peleas rituales
entre comunidades a más de propiciar a la tierra para una buena
cosecha, exorcizaba así mismo los niveles de violencia social que
podía estar retenidos en el fondo anímico de las colectividades.

Las alteraciones de orden mental que hoy se consideran posesiones

diabólicas o enfermedades psiquiátricas, en el tiempo gentil eran
vistas como llamadas del espíritu al individuo para formarse e
integrarse en sociedades shamánicas. Igualmente el amplio y
regulado uso de las fuerzas telúricas de la naturaleza en sus
manifestaciones espirituales, propiciadas por los rituales y los
shamanes, constituían y constituyen hasta la actualidad eficaces
medios de lograr la estabilidad psico-afectiva de los individuos y así
subsanar los llamados males o enfermedades mentales.

Pero la verdadera y grave enfermedad mental vino de mano de la

invasión europea a América, no solo por la cadena de destrucción y
muerte, del genocidio practicado sobre las poblaciones originarias,
sino por el etnocidio que propicio la religión católica, contra el acerbo
cultural y moral de los pueblos originarios, quienes de un período a
otro se vieron huérfanos de poder espiritual, con la campaña de
extirpación de idolatrías propiciada por la llamada Santa Inquisición,
brazo ejecutor de la Iglesia Católica para el etnocidio. Entonces a más
de prohibir y castigar las prácticas rituales y ceremoniales y clausurar
los sitios de poder, avanzaron a prohibir el culto de los penates o
dioses lares, así como el mismo canto y baile.

12
 Esta reacción envenenada de la Iglesia, se dio porque el Consejo
Supremo de la resistencia milenaristas de Manqo Qapak habían
diseñado una táctica de resistencia cultural, basado en la
recomposición de los ayllus, bajo la forma de recuperar las antiguas
waq’as y centros de poder y reestablecer la ceremonias antiguas, que
a la vez implicaba establecer un método curativo para sacar de la
alienación a millones de runas que se hundían en la demencia y la
locura, de esta manera se inicio el movimiento Taki Sonq’oy (el baile
del corazón) debido a la suma concentración de los danzantes que en
base a un sobreesfuerzo físico y psicológico pugnaban por entrar en
éxtasis (trance) y a través de ello alcanzar el mensaje de las waq’as.

A pesar de la profunda represión que se dio contra este tipo de

prácticas, la fiesta religiosa andina, con parafernalia cristiana, sigue
manteniendo el patrón tradicional del baile y la borrachera ritual, que
a más de hermanar a los miembros del ayllu, los compactaba en las
cofradías que en mucho recordaban a la antiguas panakas sobre las
cuales se hacia la advocación al mallki esto es a la momia del
fundador o fundadora de un linaje; ahora reconvertido en una
estatuta de santo o virgen, que igual conectaba a los espiritus
tutelares de los grandes cerros y waq’as gentilicias.

Otro de los elementos fuertemente alienantes y provocadores de

grandes disturbios mentales que ya constituyen epidemias, es el
embrutecimiento de las conciencias que trae aparejados tanto el
alcohol cuanto la religión sado-masoquista y conformista del imperio
vaticano, que degrada a la conciencia humana, volviéndole al runa
servil y esquizofrénico.

Así mismo la visión pecaminosa de la iglesia católica sobre el sexo, y

en especial sobre la mujer, impugna el adecuado goce de la
sexualidad en los jóvenes y adultos, generando inhibiciones y
represiones conductuales que generan estados de neurosis y psicosis
colectivas, que estallan en explosiones reconducentes de la necesaria
canalización energética sexual de los individuos y la misma
naturaleza; o que devienen en traumas psicológicos-afectivos que a la
vez generan alteraciones orgánicas.

6. EL RACISMO ALIENANTE

Otra fuente de grandes alienaciones mentales y culturales en el

mundo moderno, es el atrapamiento cada vez mayor de cantidad de
jóvenes y adolescentes en las redes segregacionistas aculturantes de
la sociedad blanco mestiza occidental, que termina bloqueando desde
temprano en la conciencia de los jóvenes el asumir la identidad plena
como indios, denigrando de manera abierta o camuflada todo aquello
que es indio o tiene raíz india.

13
 Al efecto el sistema ha encontrado en la escuela y el profesor blanco
– mestizo un gran aliado, quien desde temprano denosta en el alma
del niño indígena, la vestimenta, el habla y el comportamiento
cultural propio, desestructura la visión histórica de las culturas
originarias suplantándola por la visión dominante, de esta manera la
desindigenización colonialista en los pueblos sometidos es una
política maquiavélica que impulsan las clases dominantes a nivel
nacional e internacional.

De ahí que la crisis de identidad, que en el caso del común de los

adolescentes, es una manifestación transitoria, de carácter
psicológico y conductual, en el caso de los adolescentes indígenas se
convierte en todo un período crítico, que se resuelve en algunos
casos por un paulatino “achoramiento” (acholamiento) o que provoca
salidas en falso hacia la violencia irrefrenada, el pandillerismo
anarquizante, el alcoholismo, la drogadicción, el consumismo
compulsivo, la agregación de valores alienantes del mundo occidental
en forma de modas y formas de vestir, el acomodo a los grupos
rockeros, a los llamados movimientos carismáticos, que terminan
lastrando la conciencia indígena, mientras no haya una fuerte
reacción cultural de las comunidades originarias, que han terminado
mixturando el wayno con la cumbia, las vestimentas eróticas de las
bailarinas con las sayas tradicionales; pero es eminentemente las
fiestas religiosas de las comunidades, la que año a año recupera las
energías culturales propias y ejerce una suerte de remediación a las
profundas alienaciones mentales, especialmente de los jóvenes
indígenas que se han trasladado a vivir o trabajar en las ciudades.

7. DEFENSA Y RECOMPOSICION DE LA IDENTIDAD CULTURAL Y MENTAL

Las purinas, constituyen otro momento clave en la recomposición

cultural y mental de los pueblos originarios que vuelven al recorrido
tradicional que desde miles de años atrás los ancestros han trazado
como vías de purificación y carga de energías telúricas de los altos
cerros y waq’as andinas.

El clasicismo andino deviniendo en folclor de la vestimenta y la

música tradicional andina constituye otro momento en el cual miles
de niños, jóvenes y adultos en el mundo andino, al cual se incluyen
sectores blanco-mestizos en cada vez mayor medida, da cuenta de la
vigencia y fuerza de una cultura subyacente, que muestra su
esplendor y fuerza para oponerse a un mundo capitalista que se cae a
pedazos, que se pudre en su mismo lecho, y cuya moral es la de la
pura ganancia y lucro de un miserable individuo cualquiera.

A más de todos estos mecanismos que son de carácter social-cultural,

el maestro cuanto el médico y el líder andino deberá explorar la
posibilidad de fortalecer el ánimo y reconstruir la espiritualidad, de
sus alumnos, de sus pacientes, y de sus mandantes, mediante una

14
 tenaz práctica y vivencia de valores, que referenciados se
explicitarían en los siguientes valores en positivo: restitución de las
casas de sabiduría; combate al consumismo, el alcohol, la droga y la
prostitución, así como a las modas, cantos, danzas, cine y música
plástica y alienante; difusión de las melodías, cantos y danzas
andinas; reedición ritual de los enfrentamientos rituales; reedición de
los mandatos andinos y aplicación de la justicia comunitaria; abatir el
consumo de alimentos desvitalizados o puramente estimulantes;
recomponer los mecanismos de redistribución, solidaridad,
reciprocidad en la convivialidad de las comunidades; eliminación de
los monocultivos y de la cría de animales que atentan contra el
equilibrio ecológico; acentuamiento de las modalidades de trueque
sobre las relaciones monetaristas; erradicar el soborno, el engaño y el
fraude en las relaciones conviviales; el autofinanciamiento para el
sostenimiento de los líderes y dirigentes comunitarios; desalienar a
los jóvenes y adultos de la alienación deportiva y propiciar una sana
práctica deportiva comunitaria; prohibir la difusión y promoción de
juegos de azar; expulsar de las comunidades a los falsos yachaks y
religiosos alienadores; desaconsejar la difusión y promoción de la
moda occidental femenina basada en afeites y vestimenta
estrafalaria o sexista; condenar las actitudes machistas, la
degeneración y descarrío en el trato y relaciones con las mujeres;
prohibir y sancionar la difusión y promoción de la pornografía, el
sexismo y la violencia; establecer espacios de participación propia
para los jóvenes en las comunidades; honrar a los tutelares y
ancestros; respetar y celebrar las fiestas comunitarias tradicionales.

8. EL HOMBRE INDIVIDUAL Y EL HOMBRE COLECTIVO8

La civilización moderna nacida de la codicia de riquezas de un

individuo cualquiera, floreció al amparo de las grandes murallas de
los castillos y luego de las ciudades, lo que se refleja en el
pensamiento occidental de establecer compartimientos estancos y
más aún hacer una discriminación entre el hombre y la naturaleza.
Por ello occidente se glorifica de pensar que domina la naturaleza; y
que esta pertenece exclusivamente a los seres inanimados y a los
animales; piensa que hay una brusca e inexplicable discontinuidad
con la esencia humana. Así vive en una prisión de altos y sombríos
muros, haciendo prodigios de equilibrio para no caer en la locura,
para evitar destrozarse y devorar su propia sustancia.

Al haberse privado de la base que se lo da todo, su pobreza pierde la

mas bella virtud, la dignidad, para ser tan solo una pobreza sórdida y
afrentosa; su riqueza ya no es esplendor sino extravagancia, sus
apetitos no tienen ya el único fin de subvenir a su vida, sino pasan a
8
Desarrollo contextual de la obra: EL CAMINO ESPIRITUAL. Tagore, Rabindranath. 1° ed.
Buenos Aires. 2004

15
ser un fin en si mismo, al expresarse no trata de agradar sino de
asombrar; en el arte por cortejar la originalidad se pierde la verdad,
encerrados en su ignorancia, prenden fuego a su existencia y danzan
locamente a la luz del incendio.

Los pueblos originarios se mantenían en zonas cubiertas de bosques,

en la misma selva, donde hallaron una protección suficiente,
alimentos y agua en abundancia; así el continuo contacto con la vida
y la expansión de la naturaleza, impidió el deseo de extender sus
dominios peor aún de amurallarse, su objetivo no era acumular, sino
realizar, dilatar y profundizar su conciencia al unísono con la
naturaleza universal, a cuyo seno pertenece; y nunca vacila en
reconocer su parentesco con la naturaleza y la continuidad de las
relaciones con todas las cosas. De suerte que la tierra, el agua, la luz,
las flores, los frutos, todo tiene para ellos un significado espiritual.

El hombre originario considera que puede pensar, porque sus ideas

están en armonía con las cosas; y sólo así le es dado utilizar para sus
propios fines las fuerzas naturales. Para él, el agua no solo lava sus
miembros, sino que purifica su corazón; la tierra no solo sostiene su
cuerpo, sino que le causa regocijo en su espíritu. Así las civilizaciones
originarias inculcaron al hombre la conciencia del estrecho
parentesco con todo cuanto les rodea, se le enseña a saludar al sol
naciente, al agua de los arroyos, la fertilidad de los campos, como
manifestaciones de aquella misma verdad viva a la que también
pertenece el hombre.

El hombre originario considera que la superioridad del hombre radica

no en una facultad de posesión, sino en una facultad de unión; en
tanto el hombre occidental preocupado por acumular tesoros tiene el
ego en hinchazón constante y no puede atravesar las puertas de la
comprensión del mundo espiritual. El hombre originario debe resolver
todos los días el problema de acrecentar los espacios de vida y
acomodarse las cargas, y un sistema para distribuir y colocar bien en
su sitio el peso que ha de llevar, es el de la unidad, de la síntesis y de
la adaptación, y el utilizar la capacidad del espíritu humano de captar
la verdad, que se manifiesta en forma de ley en la naturaleza y la
sociedad.

Este espíritu de unidad, síntesis, adaptación y verdad se asienta en la

razón, que es correspondiente a la intuición de la verdad por el alma,
y; que no se limita a su propio objeto, sino que ilumina toda una
región del pensamiento y de la vida transformándose en conciencia.
La conciencia de si mismo, individualiza al hombre, y le vuelve
egoíco, pero a pesar de ello el ego es la base de la construcción de la
personalidad, y esta siempre es de carácter histórica – social.

Todos nuestros impulsos egoístas, nuestras miras personales

enturbian la verdadera visión del alma, puesto que solo conciernen a

16
nuestro propio y mezquino ego; al percibir el ser interior, superamos
nuestro ego y podemos alcanzar las más hondas afinidades con el
todo. Este principio de unidad que el hombre tiene en el alma es
siempre activo; establece relaciones vastas y lejanas mediante la
literatura, el arte, la ciencia, la sociedad, la política, la religión. La
música es la forma más pura del arte y, por consiguiente, la expresión
más directa de la belleza.

La verdadera miseria del hombre consiste en el hecho de que no haya

brotado plenamente, en que se halle tapado por su ego y perdido en
el laberinto de sus propios deseos; tiene desvanecido lo mejor de sí,
no realiza su verdad.

La gran corriente del mundo tiene también sus límites, sin los cuáles
éste no podría existir; pero su finalidad hay que discernirla en su
movimiento –que marcha hacia la perfección- y no en lo que
entorpece ese movimiento. Lo extraño no es que en este mundo
existan obstáculos y sufrimientos, sino que hallemos en él la ley y el
orden, la belleza y la dicha, la bondad y el amor.

Sentimos en efecto que el bien es el elemento positivo en la

naturaleza del hombre. Cuando el hombre empieza a tener una visión
más vasta de su verdadero yo, cuando se da cuenta que es mucho
más de lo que parece ser, es cuando viene a tomar conciencia de su
naturaleza moral; y es entonces cuando la voluntad ocupa el puesto
de sus deseos. Entonces surge el conflicto entre nuestros deseos y
nuestra voluntad, entre nuestra avidez por los objetos que interesan a
nuestros sentidos y las aspiraciones que llevamos en el fondo del
corazón.

Cuando el hombre individual se rebela contra la justa ley del hombre

universal, nos empequeñecemos moralmente y sufrimos con ello. En
tales condiciones nuestros éxitos son nuestros mayores fracasos y la
realización de nuestros deseos nos deja empobrecidos.

La lección más importante que el hombre debe aprender en la vida no

es la de que en el mundo existe el dolor y dificultades, sino que esta
en posibilidad y libertad, por su propio bien, de superar ese dolor y en
hacer frente a esas dificultades, en aras de la perfección.

Tenemos necesidad de la acción, pues solo en la acción creamos y

manifestamos nuestra naturaleza, pero esta manifestación no será
perfecta, mientras la acción no sea libre. Todo trabajo realizado a
impulsos de la necesidad o del temor enturbia nuestra naturaleza; y,
vuelve al trabajo accidental y contingente; pero cuando ese trabajo es
producto del gozo su cualidad es la permanencia.

El alma humana va de la ley al amor, de la disciplina a la liberación,

del plano moral al plano espiritual. Así hallar el gozo de vivir, en el

17
 plano de la moral y de la espiritualidad, significa no engañar a nadie,
no desear el mal de nadie, sentir por todas las criaturas un amor
inmenso, mantener el espíritu activo en la práctica de la buena
voluntad hacia todos.

Imposible alcanzar la libertad sin someterse a la ley; únicamente

cuando nos sometemos por completo a las exigencias de la verdad,
es cuando obtenemos el pleno goce de la libertad; no podríamos dar
el nombre de libertad, a una relajación de la templanza en el
cumplimiento del deber.

El hombre no puede tener la verdadera visión de la belleza

omnipresente, más que cuando es capaz de ver las cosas sin
ligazones con su interés personal ni con las obstinadas pretensiones
de sus apetitos sensuales.

El ideal de la verdad no está en el mezquino presente ni en nuestras

sensaciones inmediatas, sino en la conciencia del todo, que nos da,
acerca de cuanto poseemos, la fascinadora idea de cuanto debemos
poseer.

ELEMENTOS PARA DESARROLLAR

EL MODELO PEDAGÓGICO PLURINACIONAL

1. DESPEDAGOGIZACIÓN

Las denominadas escuelas activas, la pedagogía estructural, el

aprendizaje significativo, el aprendizaje basado en problemas y/o en
competencias, la pedagogía conceptual, etc. de las llamadas
tendencias modernas de la pedagogía, no hace más que profundizar
el modelo escolar de aula, puramente cognoscitivista. Los intentos de
salir de la educación tradicionalmente conductista y memorista han
devenido en nuevos encerramientos y en modificaciones cosméticas
de una enseñanza alienante y compulsiva, igualmente
antropocéntrica, y eurocéntrica.

2. ANCESTRALIZAR Y ANDINIZAR LA ESCUELA

El reconocimiento de la sabiduría ancestral en el contexto de la

escuela necesita vivificarse con los nuevos aportes filosóficos,
científicos y tecnológicos de la cultura andina en particular y del
conocimiento universal en general. Considerando que ello es la única
manera de conservar la identidad y proyectar el desarrollo desde una
base propia, por fuera de la alienación consumista, depredadora de la
naturaleza y explotadora de la cultura occidental, esto es el Sumak
Kawsay. La vivencialización de las sabidurías milenarias de las
nacionalidades y pueblos, como una didáctica existencial exige un

18
 amplio escenario tanto histórico cuanto cultural y geográfico, de tal
manera que esa dimensionalidad, permita la revitalización cultural de
las llaktas y los pueblos en el espacio andino.

3. COMUNITARIZAR LA ESCUELA

Implica reconsiderar como actor central a la comunidad ampliada a

escala local, nacional, regional y cósmica, en la cual los espacios de
la familia ampliada, los nichos ecológicos circundantes, así como los
tutelares, los ancestros, y las mismas fuerzas cosmogónicas, se alían
en la tarea de alcanzar conciencia identitaria y conocimiento
trascendental, en el proceso de crianza, crecimiento y desarrollo. De
tal manera por ejemplo que el reconocimiento de la lengua, vaya
unida íntimamente a la sabiduría y cognoscitividad, al afecto y al
valor, al simbolismo, la oralidad y la memoria colectiva que provee el
lenguaje y la sabiduría popular.

La minka como crianza y formación comunitaria: nace del

reconocimiento de la íntima solidaridad humana que traduce el
trabajo colectivo y compartido como fiesta, así como del poder del
ayllu comunitario, que fue, es y será capaz de lograr la magnificencia
en el desarrollo humano y de su propia cultura; lo que traduce a la
EIB como una opción de vida.

La convivialidad en el mundo andino, igualmente implica reconocer la

necesidad, la posibilidad y la facultad de acceder a la ciencia
occidental y su tecnología, de una manera sana y culturalmente
adecuada; para la potenciación de las sabidurías ancestrales para la
tecnologización de la economía comunitaria. Lo que incluso, demanda
una reciprocidad compartida en los espacios de poder regional
andino, de las sabidurías y conocimientos ancestrales, con la misma
sociedad blanco-mestiza.

4. PEDAGOGIA PARA EL DESARROLLO HUMANO Y CRECIMIENTO

ECONOMICO

Centrar el pensum en consideración de los factores de desarrollo

humano y crecimiento económico, no en áreas o disciplinas. De tal
manera que permita empatarnos con una visión prospectiva del
mundo actual en el que es cada vez más fehaciente el relanzamiento
de las culturas y del movimiento indígena, pero que igualmente
deviene en una mayor inserción, inclusión y participación en la
sociedad, la economía y el Estado nacional. Exige igualmente una
clara orientación eco-sistémica que permita generar actores frente a
la depredación de la naturaleza, ante el cambio climático y en
defensa de la Pachamama. Es igualmente importante que los pueblos
y nacionalidades asuman el reto de proponer a la sociedad nacional
un modelo pedagógico complementario ala necesidad de una
sociedad y un país plurinacional.

19
 Igualmente el modelo pedagógico deberá priorizar la necesidad del
reconocimiento y potencialización de la Identidad como prerrequisito
para relacionarse de una manera intercultural con las otras culturas.
Y considerar a la cultura en el espacio regional andino kechwa,
aymara, waraní; y, panindio, como elemento de salvaguarda cultural
ante el avance alienante de la globalización.

Esto significa que ha llegado el momento de redireccionar y

reenfocar nuestro sistema educativo, de purificarlo, de situarlo en su
verdadera dimensión, de sacarle del enclaustramiento pedagógico. La
EIB debe ser devuelta a los ayllus y a la vida comunitaria

No se trata solamente de desarrollar la lengua y la cultura, se trata de

regresar a la senda que jamás se perdió, al camino propio, al que
construyeron nuestros mayores en su relación armónica con la
naturaleza. Se trata de construir o reconstruir la otra opción, la
alternativa, desde nuestra propia cosmovisión, desde nuestro propio
pensamiento, desde nuestra propia vivencia ¸y desde esa otra,
opción enfrentar los desafíos de la ciencia y la tecnología, para no
perdernos.

Por último la nuevo modelo pedagógico de la educación plurinacional

e intercultural, deberá apostar fuertemente por la pedagogía de la
liberación, que orienta al individuo y a la comunidad en las tareas de
la desalienación mental, de la liberación espiritual, material y
existencial de los pueblos y nacionalidades oprimidas. Ello exige la
permanente interacción de la acción y la reflexión en un contexto de
la escuela del trabajo, entendido este como la máxima expresión del
quehacer humano, y no como un adquirir de destrezas y
competencias para insertarnos en el mundo de la esclavitud
asalariada. Para ello será igualmente necesario reconocer el modelo
educativo en relación al proyecto económico político de las
nacionalidades y pueblos del Ecuador, proyectándolo
estratégicamente al año 2032.

5. EL SISTEMA DE CONOCIMIENTOS Y EL SISTEMA METODOLOGICO9

Actualizar, precisar, reenfocar el sistema de conocimientos y su

metodología es clave, lo cual podría hacerse en base a las siguientes
consideraciones:

• Acceso a la información científica (ciencia occidental)

para ser transformada en conocimiento útil para sí y para el
grupo social por medio de la comprensión y la interpretación.

• Lo anterior suponen el desarrollo de las capacidades

humanas diversas que cada ser humano poseemos.

9
Propuesta de Jorge Bastidas. DIPEIB-P

20
 • Puesto que la comprensión y la interpretación es
diferente en cada persona, se evidenciaría entonces, la
práctica de la diversidad cognitiva.

• Toda acción de aprendizaje (nos referimos a las

capacidades humanas) que implique comprender e interpretar
la información significa vincular la teoría con la práctica.

• En esta vorágine que es la denominada “Era de la

Tecnología, la Información y la Comunicación” es necesario que
la educación ayude a las personas a desarrollar sus
capacidades de modo que nos permita acceder a la
información y a la tecnología de manera responsable,
escogiendo la que sea útil, que la sepamos comprender e
interpretar y que finalmente sepamos utilizarlas en la vida
cotidiana responsablemente en lo cultural, lingüístico,
identitario, ambiental, salud, emocional, económico, etc.

• De la manera señalada, el esquema que podría

analizarse sería el de un conocimiento que se da a través de la
práctica, la teorización y de una práctica en convergencia; esta
sería la manera de desarrollar las capacidades humanas
cognitivas , mientras que una práctica en semidivergencia,
posibilitaría el tránsito de lo cognitivo a lo creativo; y una
práctica en divergencia acumularía al desarrollo de
capacidades humanas sociales

6. ACERCA DE LA PROGRAMACION CURRICULAR

Del modo señalado ya no es conveniente utilizar la vieja división por

áreas y asignaturas, estas deben ser tranversalizadas en un esquema
en donde los ejes fundamentales sean los denominados: “Factores de
Desarrollo Humano”, al menos en la educación básica. La
comprensión y la interpretación de la “Ciencia Occidental” debe girar
en torno a los factores de desarrollo humano, lo cual a su vez implica
desarrollo de capacidades diversas. Esto es lo más amigable con
nuestra vida comunitaria andina.

De esta manera las concepciones y prácticas pedagógicas, didácticas,

diseños curriculares, planificación didáctica y rutinas escolares
cambian radicalmente.

7. VALORES Y PRINCIPIOS DEL MODELO PEDAGÓGICO10

Los principios que sustentan el modelo de educación intercultural

bilingüe son los siguientes:

 El eje principal del proceso educativo es la persona a

cuyo servicio debe estar el sistema de educación.
10
Tomado del MOSEIB

21
  El ayllu11 representa la base del proceso de formación de
la persona y es la principal responsable de su educación.
 La comunidad y la organización comunitaria son
corresponsales. junto con el Estado, de la formación y
educación de sus miembros;
 La lengua nativa constituye la lengua principal de
educación y el español tiene el rol de segunda lengua y lengua
de relación intercultural.
 Tanto la lengua nativa como el español debe expresar
los contenidos propios de la cultura respectiva.
 Los conocimientos y prácticas sociales de los pueblos
indígenas son parte integrante del sistema de educación
intercultural bilingüe.
 El sistema de educación intercultural bilingüe debe
fomentar la recuperación de la calidad de vida de la población
en todos sus aspectos.
 La educación dirigida a la población indígena debe
proporcionarle la mayor información posible, y por todos los
medios de comunicación a su alcance, para facilitarle acceso al
conocimiento.
 El currículo debe integrar los aspectos psicológicos,
culturales, académicos y sociales en función de las
necesidades de los estudiantes.

El sistema de educación intercultural bilingüe, incluye, entre otros, los

siguientes valores sociales y personales:

VALORES SOCIALES:

 Revalorización y apropiación de conceptos relacionados

con la justicia, el derecho, la equidad, la amistad, lealtad,
privacidad, responsabilidad, etc.
 Inclusión de lo lúdico en el sistema educativo.
 Organización del uso del tiempo libre.

VALORES PERSONALES:

 Crecimiento personal con sentido de identidad, auto-

estima, seguridad, optimismo, integridad; así como
armonización de aspectos afectivos, intelectuales y corporales.
 Conocimiento, comprensión y asimilación de los valores
ético-culturales que definen el comportamiento humano.
 Superación de actitudes negativas, pesimistas,
derrotistas y deterministas que mantiene en la población
criterios de sobre-valoración del sufrimiento, el dolor, la
lástima, el sacrificio y otros similares, como condición
inherente al ser humano.
 Desarrollo y uso de la percepción en relación a los
sentidos y las sensaciones.
11
Consta “familia” en el documento original.

22
  Comprensión y apropiación del concepto de calidad y
elegancia.
 Superación de mitos y tabúes que contribuyen a
mantener las condiciones de inferioridad de la población.
 Desarrollo del sentido estético en términos personales y
manejo creativo de las artes.

FUNDAMENTOS PEDAGOGICOS DEL SEIB12

Innovaciones educativas:

 Centrado en el desarrollo de los aprendizajes del educando

 Se orienta a que el alumno se transforme en un científico
 El maestro/a es un guía de las situaciones de aprendizaje del
educando
 El currículo está centrado en los saberes científicos: culturales
y universales
 Participación activa del educando en el descubrimiento de los
aprendizajes
 Ambientes educativos naturales y virtuales
 Uso de la metodología del sistema de conocimiento
 Recursos didácticos multimedios
 Uso de las lenguas indígenas en el aula y lenguas de relación
intercultural
 Matrículas permanentes
 Evaluación del estudiante en base al ritmo de aprendizaje
 El centro educativo es un centro comunitario - recreacional.

Metodología del sistema de conocimiento:

 Adquisición del conocimiento

 Aplicación del conocimiento
 Creación del conocimiento
 Socialización del conocimiento
 Transformación del conocimiento

Sistematizado por Lautaro Villavicencio G.

Dirección Provincial de Educación Intercultural Bilingüe del Azuay

Equipo técnico nacional para la construcción del PEI

12
KALLARI YACHAYPAK PAKTAYACHAY – REDISEÑO CURRICULAR – DINEIB. 2004

23
BIBLIOGRAFIA DE CONSULTA

COMENTARIOS REALES DE LOS INCAS. Garcilaso Inca de la Vega. Lima

EL CAMINO ESPIRITUAL. Tagore, Rabindranath. 1° ed. Buenos Aires. 2004

FILOSOFÍA ANDINA, ESTUDIO INTERCULTURAL DE LA SABIDURIA

AUTOCTONA ANDINA, Esterman, José F., Edición Agosto de 1994.

GENESIS DE LA CULTURA ANDINA. Milla Villena, Carlos, , Universidad

Indígena, Edición 1984.

IDENTIDAD Y CULTURA KECHWA - AYMARA KAÑARI, Colegio Intercultural

Bilingüe Narancay.

LA EDUCACIÓN INKAICA. Daniel Valcarcel.

LA EXCLUSIÓN DEL RUNA COMO SUJETO DE DERECHOS EN EL PERÚ En:

Bulletin de I’Institut Français d’Études Andines, 28(3), 1999. Margarita
Huayhua. Biblioteca Digital Andina.

LA EXTIRPACIÓN DE LA IDOLATRÍA EN EL PERÚ, Pablo José de Arriaga,

Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

LA MATEMÁTICA ANDINA PRECOLOMBINA, (Conferencia pronunciada en el

seminario “ 5000 años de Arquitectura Andina”) por Marcos Guerrero Ureña,
Quito-Ecuador.

LOS 7 ENSAYOS DE INTERPRETACIÓN DE LA REALIDAD PERUANA, José

Carlos Mariátegui.

M´ANKA AYRA TAQI CHUYMA EL CAMINO DE LA VITALIDAD CONCIENTE.

Universidad Pública de El Alto (UPEA). Compilador: Marcelo Zaiduni Salazar
Yupanqui.

MITOLOGÍA AYMARA-KHECHUA, María Frontaura Argandeña. Universidad

Mayor de San Andrés de Bolivia, Biblioteca Digital Andina.

NUEVA CORONICA Y BUEN GOBIERNO. Huaman Poma de Ayala.–Lima.

PRINCIPIOS DE PSICOLOGÍA GENERAL. S.L. Rubinstein.

QHÁPAQ KUNA ...MAS ALLA DE LA CIVILIZACIÓN. Reflexiones sobre la

filosofía occidental y la sabiduría indígena. Javier Lajo.

QORICANCHA. Salazar Yupanki, Marcelo.– UTPEA – La Paz.

RITOS ANDINOS Y CONCEPCIÓN DEL MUNDO, En: Revista Estudios

Bolivianos, Nº 8, set. 2003, Blithz Lozada Pereira. Universidad Mayor de San
Andrés, Bolivia, Biblioteca Digital Andina, BDA.

24
TAWA INTI SUYU 500 AÑOS DE RESISTENCIA KESHWA AYMARA. Ramiro
Reynaga. PIRR

VITALIDAD CONCIENTE. Maestría en Desarrollo Sustentable. Flacam-Unla

Autor: Carlos Vladimir Schmidt Colque. La Plata, febrero de 2003.

25