Hadits2 Takbir Idul Fitri & Jumlah Takbir Shalat Ied

http://subhan-nurdin.blogspot.com Takbir idul fitri dilantunkan setelah shubuh pada 1 syawal sampai shalat idul fitri. Kalimat takbir yg shahih ialah ALLOHU AKBAR ALLOHU AKBAR LAA ILAAHA ILLALLOHU WALLOH AKBAR ALLOHU AKBAR WA LILLAHIL HAMD.

: " } ."
-

3 : 141 { 234 : 1 7 : 271

Dan juga riwayat dari Umar Ibnul Khattab dan Ibnu Masud : Allah Maha Besar, Allah Maha Besar tidak ada tuhan kecuali Allah dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan Kepunyaan Allah segala pujian . ( Fathul Bari, Syarah Shahih Al-Bukhari juz 3 hal 141, Fathur Rabbani, Syarah Musnad Imam Ahmad Ibnu Hanbal juz 6 hal 172, Fiqh Sunnah, Sayyid Sabiq 1 hal 234 )
Takbir pada shalat id adalah 7 kali takbir (termasuk takbiratul ihram) pada rakaat pertama dan 5 kali takbir (termasuk takbir intiqal) pada rakaat kedua dengan mengangkat tangan. Hadits2 selain ini tidak luput dari kecacatan (dlaif) 1

- Hadits2 ttg takbir selain 7 + 5 adalah dlaif: 1. Ada yang mengatakan bahwa takbir pada rakaat pertama dan rakaat kedua itu masing-masing takbir. Asy-Syaukani berkata: "Saya tidak menemukan hujjahnya." Dengan kata lain, tidak ada dalilnya. 2. Ada yang mengatakan bahwa pada rakaat pertama empat kali takbir sebelum membaca Fatihah, dan pada rakaat kedua tiga kali takbir setelah selesai membaca Fatihah dan surat. Hal ini berdalilkan hadits Abu Musa dan Hudzaifah yang dinyatakan dhaif oleh Al-Khathabi dan Al-Baihaqi sebab ada rawi yang bemama Abdurrahman bin Tsabit bin Tsauban, dan rawi Abu Musaadalah Abu Aisyah yang tidak dikenal. Yang masyhur, keterangan itu bukan dari Nabi saw., melainkan pandapat ibnu Masud. 3. Ada yang mengatakan enam kali takbir sebelum takbiratul ihram sebelum membaca Fatihah, dan pada rakaat kedua lima kali takbir setlah selesai membaca Fatihah dan surat. Pendapat ini tidak memakai hujjah. 4. Ada yang berpendapat lima kali takbir dengan takbiratul-ihram dan pada rakaat yang kedua empat kali takbir. Dalilnya adalah hadits Abu Musa dan Hudzaifah yang dinyatakan dhaif. 5. Ada yang berpendapat tujuh kali takbir setelah takbiratul ihram sebelum bacaan, dan lima Kali takbir pada rak`aat kedua, tetapi setelah membaca Fatihah dan surat. Katanya dari lbnu Masud, tetapi kata Asy-Syaukani tidak ditemukan dalam kitab-kitab hadis. 6. Ada yang mengatakan buat Hari Raya Fitri enam dan lima takbir, dan untuk Hari Raya Adhha tiga dan dua kali takbir. Katanya dari Ali, tetapi sanadnya lemah. Pada sanadnya ada yang bemama Al-Harits al-Awar. Tidak dapat dijadikan hujjah. 7. Ada yang berpendapat sebelas dan sembilan kali takbir. Tanpa dalil. 8. Ada yang berpendapat tujuh dan lima kali takbir, tetapi waktunya setelah bacaan Fatihah dan surat, dengan alasan dari Ali dan Ibnu Umar yang keterangannya disangsikan. 9. Ada yang berpendapat tujuh dan lima kali takbir, dan dalam kenyataannya delapan dan enam kali karena takbiratul-ihram tidak termasuk ke dalam yang tujuh. Alasannya ialah hadits Aisyah yang dinyatakan lemah. 10. Adapun yang mengatakan tujuh dan lima kali takbir serta takbiratulihram termasuk ke dalam yang tujuh adalah berdasarkan hadits yang mutlak tanpa taqyid, yang shahih lidzatihi dan dikuatkan dengan hadis-hadits yang 2

shahih la lidzatihi Pendapat ini menyatakan bahwa jumlah takbir itu pada rakaat pertama tujuh dan pada rakaat kedua lima sebelum membaca Fatihah. 11. Adapun tentang takbir shalat Hari Raya yang hanya satu takbir, baru pada abad ke-20 ini kita dapat mendengarnya. Dari kalangan sahabat, tabiin, dan para imam kita tidak menemukan pendapat seperti itu. Mustahil Rasulullah mengimami shalat Hari Raya dengan satu takbir, lalu tidak ada seorang sahabatpun yang mengetahuinya sehingga tidak menjadi pembicaraan di kalangan sahabat dan tabiin. Juga tidak ada seorangpun dari mereka yang diriwayatkan meniru Rasulullah dengan takbir satu kali. Ini merupakan hal yang tidak mudah diterima. Penyusun kitab Bidayatul Mujtahid memberi alasan bahwa yang menyebabkan masing-masing mengambil pendapat sahabat yang berbedabeda dalam masalah takbir ini ialah tidak adanya hadits yang sah dari Rasulullah saw. Bila demikian, setelah diketahui ada hadits yang sahih, sewajibnya kita kembali kepada hadits yang shahih itu. Sebab, pendapat sahabat yang bersimpangsiur, tidak ijma, tidak dapat dijadikan alasan, apalagi bila sanadnya tidak dapat dipertanggungjawabkan.

Wallahu Alam BAHAN2 KAJIAN 1- Hadits takbir shalat id 7 + 5

1 20 122

0 0 0

0 0 6

0 0 48

0 4 48

1 16 18

0 0 2

[ ] [ ] [ ] [ ] 313 : ) (
3

 .
|

...

] [ ] [ ] [ ] [ : 1555 ) ( : : , " .

: 4156 ) ( " " : : .

...

-2
142

1 2 3

466 4156 9

423 601 821 721 572 8621 8 511 572 479 2 511 572 379 1 703 752 352 2112 612 813 9

5 6 7

123

284 4184 3

972

0632 ---

258 043

---

4211 4

1 0

285 ---

1 1

583

171 7151 2

1 2

583

171 8151 3

1 3

583

171 9151 4

1 4

765 112 0255 7

1 5

854

043 596

1 6

854

82:3 6965 5

854

82:3 7965 5

854

981 7861 4

532

475 1555 0

795 618 349 795 328 059

1 7

1 8

1 9

2 0

2 1

2 2

)1( )2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | : ]: )9( ] | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | : ]: )9( ] | | | | )5( | | | | | )6(
|

 )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | : ]: )9( ] | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | : ]: )9( ] | )2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | )9( | | | | | | | | | : ]: )01( ] | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | )9( | | | | | | | | | : ]: )01( ] | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | )9( | | | | | | | | | ]: ]: )01( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | )9( | | | | | | | | | : ]: )01( ]
| | | | | |

| | | | | | ] |

| | | | | |

| | | | | |

| | | | | | | | | | |

)5( )6( | )7( | | )8( | | | )9( | | | | : ]: )01(

)2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | )8( | | | | | | | | )9( | | | | | | | | | )01( | | | | | | | | | | : ]: )11( ] | )2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | : ]: )8( ] | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | ]: ]: )8( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | ]: ]: )8( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | )7( | | | | | | | : ]: )8( ] | | | | )5( | | | | | )6(
8

| | ] | |

| | | |

| | | |

| | | |

| |

| | |

)7( : ]: )8(

)5( )6( | | | | | | )7( | | | | | | | : ]: )8( ] | )2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | ]: ]: )6( | | | )4( | | | | )5( | | | | | : ]: )6( ] | )2( | | )3( | | | )4( | | | | )5( | | | | | )6( | | | | | | : ]: )7( ] | | | | | )6( | | | | | | : ]: )7( ]
|

TAKBIR MALAM IDUL FITHRI Pada umumnya umat Islam dirantau ini melaksanakan takbir Idul Fithri dimulai dari terbenamnya matahari ( maghrib ). Hal ini dikeranakan majoriti umat Islam dirantau ini bermadzhab Syafii. Sedangkan dalam madzhab Syafii pelaksanaan takbir Idul Fithri itu dimulai sejak maghrib. Demikianlah pendapat .Asy-Syafii dalam Al-Um Disini dikemukakan alasan-alasan yang berpendapat ( takbir ) sejak .maghrib, disamping kritikan terhadap pendapat tersebut
9

 1- : : { } .

1. Ertinya : Dari Ubaudillah RA, ia berkata bahwa Rasulullah SAW telah bersabda : Barangsiapa yang menghidupkan malam Idul Fithri dan Idul Adha ( dengan takbir ), niscaya hatinya tidak akan mati ( padam ) pada hari matinya hati orang banyak. ( H.R Ath-Thabrani ) Hadits tersebut diatas derajatnya dhaif, hal ini dapat dilihat dalam kitab Al-Jamiu Ash-Ashaghir 2 : 274. ( 274 : 2 )

: " ". { 185 : }

2. Berdasarkan firman Allah SWT : Dan sempurnakanlah bilangan ( shaum ) dan bertakbirlah kepada Allah, kerana Dia telah memberi petunjuk kepadamu dan agar kamu bersyukur. ( Q.S Al-Baqarah : 187 )

: " " . { 92 : 2 }
Ertinya : Dari Dawud bin Qais, ia berkata : Saya telah mendengar Zaid bin Asalam mengatakan / berpendapat ( firman Allah ) Dan bertakbirlah kepada Allah, kerana Dia telah memberi petunjuk kepadamu ( bahwa ) apabila telah terlihat hilal, maka ( bertakbirlah ), dari sejak dilihatnya tanggal syawal sampai imam keluar ke jalan dan masjid, hanyasanya apabila imam telah hadhir, hentikanlah dan jangan bertakbir kecuali bersama-sama ( dengan ) takbirnya imam. ( Ath-Thabari 2 : 92 ) Hadits tersebut mendapat komentar :

: " { 98 : 2 . }
10

Ertinya : Dalam rawi hadits tersebut terdapat orang yang bernama Zaid bin Aslam. Menurut Ubaidillah bin Umar : Kami tidak mengetahui apa-apa pada dirinya ( Zaid bin Aslam ), hanya saja dia suka menafsirkan Al-Quran dengan rayunya. ( Mizanul Itidal 2 : 98 )

: : . { 92 : 2 }
3. Telah menceritakan kepada kami Yunus, ia berkata : Telah memberitahukan kepada kami Ibnu Wahab, ia berkata : Telah berkata Ibnu Zaid, bahwa Ibnu Abbas berkata : Adalah suatu keharusan atas setiap Muslim apabila mereka melihat hilal Syawal hendaknya bertakbir kepada Allah sampai mereka selesai dari pelaksanaan Hari Raya mereka, kerana Allah SWT berfirman : Dan sempurnakanlah bilangan ( shaum ) serta bertakbirlah kepada Allah, kerana Dia telah memberi petunjuk kepadamu . ( Ath-Thabari 2 : 92 )

Keterangan tersebut menyatakan bahwa Ibnu Abbas mengatakan bahwa setiap Muslim mesti bertakbir sejak mulai melihat hilal syawal, iaitu dimulai setelah maghrib. Hal ini berdasarkan riwayat dari Yunus, Ibnu Wahab dan Ibnu Zaid, akan tetapi disini ternyata pendapat mereka bahwa takbir Hari Raya itu dilakukan mulai pergi ke lapangan, sebagaimana pernyataan mereka :

.
Ertinya : Menurut Ibnu Zaid, layak bagi mereka pergi ke lapangan, mereka bertakbir dan apabila telah duduk, mereka bertakbir, dan bila imam telah datang, mereka diam, dan apbila imam bertakbir maka hendaklah mereka bertakbir dan jangan bertakbir apabila iman telah datang kecuali mengikut takbir imam.

11

 : " ". { 92 : 2 }
Ertinya : Telah berkata Yunus, Ibnu Wahab dan Abdur Rahman bin Zaid : Menurut kami hendaklah orang-orang itu bertakbir ketika mereka pergi ke lapangan ( untuk solat ). ( Ath-Thabari 2 : 92 )

Dengan demikian, maka pernyataan Ibnu Abbas itu, masih menjadi tanda tanya, apakah betul Ibnu Abbas menfatwakan demikian ?, kerana Yunus, Ibnu Wahab dan Ibnu Zaid yang meriwayatkan dari beliau berpendapat lain.

. : : . ) ( . { 205 : 1 }
Ertinya : Menurut Imam Asy-Syafii bahwa Allah SWT telah berfirman sehubungan dengan Ramadhan : Dan sempurnakanlah bilangan ( shaum ) serta bertakbirlah kepada Allah, kerana Dia telah memberi petunjuk kepadamu . Berkata Asy-Syafii : Saya mendengar orang yang saya akui keilmuannya tentang Al-Quran, bahawasanya ia berkata ( maksud ) Sempurnakanlah bilangan ialah bilangan shaum Ramadhan. 12

Dan bertakbirlah kepada Allah di saat sempurnanya shaum Ramadhan, kerana Allah telah memberi petunjuk kepadamu. Sedang sempurnya ( akhir ) Ramadhan itu ialah terbenamnya matahari di hari terakhir Ramadhan. Menurut Asy-Syafii, maka apabila melihat hilal syawal, aku suka orang-orang bertakbir secara berjamaah atau sendirisendiri di masjid, di pasar, di jalan-jalan, di rumah-rumah, dalam perjalanan, di kampungnya sendiri dalam setiap kondisi dan situasi ( keadaan dan di mana ) saja mereka berada, dan hendaknya meninggikan ( suara ) takbir, serta sentiasa bertakbir sampai pergi ke lapangan, setelah tiba di lapangan, sampai imam datang ( keluar ) untuk solat ( Hari Raya ), barulah menghentikan takbir. ( Al-Um 1 : 205 )

Dalam kitab Tafsir Ath-Thabari juz 1 halaman 91, dinyatakan :

" " . { 91 : 2 }
Ertinya : Dan sempurnakanlah bilangan ( shaum ) . maksud firman Allah tersebut adalah sempurnakanlah bilangan / hitungan ( hari ) yang kamu pernah batal di hari-hari lain ( diluar bulan Ramadhan ).

: . : 2 } { 91
Ertinya : Dari Dhahak : Bahwa yang dimaksud firman Allah Dan sempurnakanlah bilangan ialah bilangan / hitungan hari dimana yang sakit atau yang berpergian pernah batal.

Raya

Oleh yang demikian, ulama atau golongan yang berpendapat bahawa takbir Hari itu dimulai dari maghrib adalah berdasarkan firman Allah : Dan 13

sempurnakanlah bilangan shaum dengan pengertian Sempurnakanlah bilangan shaum sampai hari terakhir Ramadhan, ialah sampai maghrib dari hari terakhir Ramadhan . Ayat tersebut dilanjutkan dengan Dan bertakbirlah kepada Allah , ini bererti bahwa takbir itu langsung mulai dari akhir hari Ramadhan, ialah setelah maghrib sesuai dengan urutan tertib dalam ayat tersebut. Atas dasar inilah pada umumnya kebanyakan umat Islam dirantau ini melaksanakan takbir semalam suntuk yang dimulai dari maghrib. Sedangkan sebahgian ulama lain berpendapat bahwa takbir Hari Raya itu dimulai dari keluar rumah untuk pergi solat Hari Raya ke lapangan. Adapun maksud ayat Dan sempurnakanlah bilangan bukan bererti sempurnakanlah / tamatkanlah shaum itu sampai hari terakhir Ramadhan, kerana yang dimaksudkan dengan shaum itu tentu sebulan penuh mulai dari hari pertama sampai hari terakhir Ramadhan, dan setiap orang mumin pasti akan melaksanakannya sebulan penuh, kecuali gangguan sakit atau berpergian yang terpaksa membatalkan shaumnya. Dengan demikian, maksud ayat sempurnakanlah bilangan ( shaum ) itu ialah sempurnakanlah HITUNGAN hari-hari shaum ialah dengan mengqadha hari hari yang pernah batal shaumnya, apakah kerana sakit atau berpergian sesuai dengan maksud ayat sebelumnya :

Maka siapa yang sakit atau dalam perjalanan, hendaklah menghitungnya ( mengqadhanya ) di hari-hari lain. Maka Alif Lam dalam kalimat

adalah

menerangkan ( tanpa Alif Lam ) dalam ayat yang sebelumnya.

Sedangkan firman Allah Dan bertakbirlah kepada Allah , ini adalah perintah bertakbir dengan tidak menjelaskan bila dimulai bertakbir, dan tidak bererti mesti berurutan dalam pelaksanaannya dengan perintah Dan sempurnakanlah bilangan , tetapi ia merupakan perintah yang berdiri sendiri, dan andaikata pelaksanaannya harus berurutan sesuai dengan urutan ayat tersebut, bererti pelaksanaan takbir itu harus setelah selesai mengqadhakan shaum yang ditinggalkan, kerana perintah Dan sempurnakanlah bilangan sebagaimana diterangkan diatas adalah perintah mengqadhakan shaum, ditambah pula huruf Athaf berurutan tetapi ( menunjukkan perpaduan yang muthlak / atau dua hal yang sama-sama terjadi ), namun tidak menunjukkan berurutan. Lain halnya dengan athaf

( dan ) itu tidak bererti harus

atau , yang bererti kemudian, lalu atau maka ( menunjukkan berurutan ). 14

Oleh demikian, ucapan : Dan sempurnakanlah bilangan ( shaum ) serta bertakbirlah kepada Allah , tidaklah menunjukkan disyariatkannya bertakbir mulai dari sempurna / akhir Ramadhan dengan melihat tanggal Syawal pada waktu terbenam matahari, sebagaimana firman Allah :

Siapa diantara kamu menyaksikan ( hilal ) bulan, maka bershaumlah .

Ini tidak bererti bahwa shaum itu dimulai dari melihat hilal Ramadhan, kerana kenyataannya shaum itu dimulai dari terbit fajar shidiq.

Dalam hadits diterangkan :

1- . { 324 : 3 }
1. Ertinya : Dari Ibnu Umar, bahawa ia apabila pergi ke lapangan, ia bertakbir dengan mengeraskan suaranya. Dalam riwayat lain, ia pergi ke lapangan pada Hari Raya Fithri apabila telah terbit matahari lalu bertakbir sampai tiba di lapangan, kemudian takbir di lapangan, dan apabila imam duduk ia menghentikan takbirnya. ( Nailul Authar 3 : 324 )

2- : } . { 324 : 2
2. Menurut riwayat Al-Bukhari, bahawa Ummu Athiyah berkata : Adalah kami diperintahkan untuk mengeluarkan perempuan-perempuan haidh, lalu mereka bertakbir bersama takbirnya kaum lelaki. ( Nailul Authar 3 : 324 ) 15

 3- : " " .
: 2 }

{ 327

3. Menurut Asy-Syaukani, bahwa ucapan Apabila ia pergi ke lapangan ia bertakbir , hadits ini, jika sah kemarfuannya adalah dalil disyariatkan bertakbir itu ketika pergi ke lapangan. ( Nailul Authar 3 : 327 )

4- : . { 328 : 2

4. Menurut An-Nashir, bahwa takbir itu dimulai dari keluar imam dari rumahnya untuk solat sampai menjelang khutbah. Demikian menurut kebanyakkan para ulama. ( Nailul Authar 3 : 328 )

5- : " { 325 : 1 } ".

5. Menurut As-Sayyid Sabiq : Dan majoriti ulama berpendapat, bahwa takbir Hari Raya Fithri itu dimulai saat keluar ( ke lapangan ) untuk solat sampai ( menjelang ) memulai khutbah. ( Fiqhus Sunnah 1 : 325 )

16

 6- : " ". { 71 : 2 }
6. Menurut Al-Hakim : Ini ( takbir sejak mulai keluar ) merupakan sunnah yang telah baku berlaku / tersiar dikalangan para ulama ahli hadits, demikian pula telah sah riwayat dari Ibnu Umar, dan para sahabat yang lainnya dalam hal tersebut. ( Subulus Salam 2 : 71 ) Dengan ini dapat disimpulkan bahwa pendapat yang kuat mengenai takbir Hari Raya Fithri ialah mulai keluar rumah untuk pergi ke lapangan, bukan mulai dari malam hari. Hal ini berdasarkan :

1. Amal para sahabat antara lain Ibnu Umar dan Ummu Athiyah. 2. Pendapat majoriti para ulama ahli hadits. Sedangkan alasan mereka yang berpendapat dimulai sejak maghrib haditsnya dhaif dan ayat Al-Quran yang dijadikan dasarnya bukan pada tempatnya.

17

TAKBIR MALAM IDUL ADHA

Takbir Idul Adha itu dimulai dari shubuh hari Arafah sampai hari terakhir Tasyriq ( tanggal 9 sampai 13 Zulhijjah ). Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Ashqalani dalam Fathul Bari menyatakan :

} 2 : 272 { 358 : 3
Ertinya : Dalam hal tersebut tidak ada satu pun hadits dari Nabi SAW, dan yang paling shahih dalam hal ini adalah riwayat dari sahabat Ali dan Ibnu Masud; bahwa takbir itu dimulai dari shubuh hari Arafah sampai Ashar hari akhir Mina. ( H.R Ibnu Mundzir dan yang lainnya, Fiqhus Sunnah 2 : 72, Nailul Authar 3 : 358 )

: { } .

Ertinya : Dari Nabisyah Al-Hudzali Ra, ia berkata, bahwa Rasulullah SAW telah bersabda : Hari-hari Tasyriq itu ialah hari makan-makan, minum dan mengingat Allah . ( H.R Ahmad, Muslim dan An-Nasa-i )

: . { 354 : 3 }
18

Ertinya : Menurut Al-Bukhari, telah berkata Ibnu Abbas : Berzikirlah kepada Allah pada hari-hari tertentu, iaitu tanggal 10 dan hari-hari tertentu iaitu hari-hari Tasyriq . ( Nailul Authar 3 : 354 )

Berdasarkan keterangan-keterangan diatas , bahwa takbir Idul Adha itu dimulai dari shubuh hari Arafah sampai Ashar hari akhir Tasyriq ( dari tanggal 9 sampai 13 Zulhijjah ). Adapun cara pelaksanaannya tidak ditentukan oleh Nabi SAW, ini bererti takbir tersebut boleh dilakukan dengan sendiri-sendiri atau berjamaah, begitu juga tidak dibatasi jumlahnya.

BILANGAN / JUMLAH TAKBIR DALAM SOLAT IDAIN
Hadits-hadits yang berkaitan dengan masalah takbir dalam solat Idain ada dua macam. Ada yang lemah dan ada pula yang kuat, yang dapat dijadikan hujjah. Terdapat banyak hadits yang meriwayatkan tentang masalah ini, seperti riwayat yang bersumber dari Siti Aisyah, Saat Al-Qarzi, Ibnu Umar dan Ibnu Abbas; akan tetapi dalam sanad hadits tersebut ada yang dhaif. Kemudian ada pula riwayat yang bersumber dari Ali bin Abi Thalib dan Ibnu Abbas, namun mauquf yakni bukan ucapan Rasulullah SAW sendiri melainkan ucapan sahabat. Hadits yang dijadikan hujjah ialah hadits yang bersanadkan dari Amr Bin Syuaib, beliau menerima hadits ini dari bapanya ( iaitu Syuaib ) dan Syuaib menerima dari datuknya ( iaitu Abdullah ) sebagaimana tertera dalam kitab Sunan Abu Dawud. Untuk lebih jelas perhatikan sanadnya :

19

 ) (
Dalam kitab Al-Musnad Imam Ahmad 1 : 141 dan Al-Musnad Syarah Ahmad Muhammad Syakir 1 : 262, diterangkan urutan sanadnya adalah seperti : berikut
.

) ( ) (
02

( ) : .

Catatan :

Syuaib itu mendengar dari Abdullah bin Amar bin Ash, dan dia itu adalah datuknya, bukan mendengar dari Muhammad kerana Muhammad meninggal pada masa Syuaib masih kecil, kemudian diuruskan oleh datuknya iaitu Abdullah bin Amr bin Ash. Perihal hadits diatas, Adz-Dzahabi menerangkan bahwa Syuaib itu sezaman dengan datuknya ( Abdullah ) dan mendengar ( belajar ) daripadanya. Kemudian diterangkan bahwa hadits kedua yang diketengahkan oleh Imam Ahmad dan Ali bin Al-Madini, keduanya menyatakan shahih, kemudian Al-Iraqi menerangkan pula bahwa sanad hadits ini pun shahih. Apabila Imam Ahmad telah memandang bahwa hadits ini adalah shahih serta telah menjadi pendiriannya, iaitu tujuh dan lima takbir, hal itu dinyatakan oleh anaknya Abdullah :

Menurut ayahku ( Imam Ahmad ) aku berpegang dengan hadits ini Imam Al-Bukhari berpendapat bahwa dalam bab takbir hari raya tidak ada hadits yang lebih sah daripada ini, wabihi aqulu ( berdasarkan hadits ini aku berpendirian ). Ibnu Hazm dengan tegas menyatakan, bahwa semua hadits yang menerangkan tentang bilangan takbir itu tidak shahih. Akan tetapi ia menyatakan pula bahwa takbir Id itu bukan satu kali seperti pada solat shubuh, bahkan ia sendiri dalam solat Id bertakbir dengan bilangan tujuh takbir pada rakaat pertama dan lima takbir pada rakaat kedua dengan alasan bilangan inilah yang paling banyak diterangkan dalam hadits.
21

Al-Iraqi menerangkan bahwa tujuh dan lima itu adalah pendapat majoriti ahli ilmu, baik dari kalangan sahabat, tabiin atau pun imam-imam. Hadits tersebut antara lain diriwayatkan oleh Umar Ibnul Khattab, Ali Bin Abi Thalib, Abu Hurairah, Abu Said, Jabir bin Abdullah, Ibnu Umar, Ibnu Abbas, Abu Ayub, Zaid bin haritsh dan Siti Aisyah. Imam An-Nawawi menyatakan bahwa alasan At-Tirmidzi memandang hadits tersebut diriwayatkan olehnya adalah bertaraf hasan, kerana menjadi kuat disebabkan banyak sanadnya, yang satu sama lain saling menguatkan. Setelah diterangkan keadaan sanad-sanad yang ada dalam beberapa hadits tersebut, dalam kitab Subulus Salam juz 2 halaman 131-132 dijelaskan :

: .
Ertinya : Yang paling dekat ( kepada kebenaran ) ialah mengamalkan hadits tersebut, sebab walaupun sanad-sanadnya kurang kuat tetapi satu sama lain saling kuat menguatkan dan qaul-qaul ( pendapat-pendapat ) yang lain tidak memiliki keterangan dari Rasulullah SAW yang patut diamalkan.

.
Ertinya : Yang paling utama ialah mengamalkan hadits Amr; kerana engkau telah mengetahui ( kebenarannya ), dan itulah yang paling memuaskan dalam bab ini. Ibnu Hazm dalam Al-Muhalla, dengan nada yang keras menyatakan pendapatnya tentang kelemahan-kelemahan hadits-hadits tersebut, beliau tidak membuang isi kandungan hadits-hadits itu, bahkan beliau melakukan takbir seperti yang ada dalam hadits-hadits itu, iaitu tujuh dan lima. Dan beliau menyatakan :

Ertinya : Dan alasanku mengapa memilih yang ku pilih ( iaitu tujuh dan lima seperti Imam Asy-Syafii ), kerana hal itu yang terbanyak diceritakan ( diriwayatkan ). Dan takbir itu baik, bagi setiap takbir ada sepuluh kebaikan, dan tidak ada yang menghinanya kecuali orang yang tidak mempunyai nasib. Dalam Fiqh Sunnah juz 2 halaman 236, dinyatakan :

22

 : ... .

Ertinya : Menurut Al-Hafidz Ibnu Abdil Bar, bahwasanya telah diriwayatkan dari Nabi SAW melalui beberapa jalan / periwayatan yang hasan, bahwa Nabi SAW bertakbir dalam solat Idaini tujuh kali pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua.... dan tidak diriwayatkan baik melalui jalan dhaif mahupun shahih selain ini. Dan inilah yang paling utama untuk diamalkan. Dalam kitab Tuhfat Al-Ahwazi juz 3 halaman 85, dinyatakan :

: .
Ertinya : Kemudian Mushannif mengatakan : Walhasil, hadits Abdillah bim Amr itu hasan, dapat dijadikan hujjah serta dikuatkan oleh hadits-hadits yang telah diisyaratkan oleh At-Tirmidzi dan hadits-hadits yang telah kami terangkan.

Telah berkata At-Tirmidzi dalam Al-Ilal :

: : . : 4 } {8
Ertinya : Saya pernah bertanya kepada Al-Bukhari tentang hadits ini, maka jawabnya bahwa hadits ini shahih. ( Aunul Mabud 4 : 6 )

: . : { 9 : 4 }
Ertinya : Dan telah berkata ( At-Tirmidzi ) dalam ( kitab ) Al-Ilal Al-Kubra : Aku pernah bertanya kepada Muhammad ( Al-Bukhari ) tentang hadits ini ( hadits takbir ) . Jawab beliau : Tidak ada satu pun hadits dalam bab ini yang paling shahih daripada hadits ini dan kami juga berpegang kepada hadits ini .
23

( Aunul Mabud, Syarah Sunan Abi Dawud 4 : 9 ) Telah dijelaskan masalah ini oleh beberapa hafidz, ahli dalam urusan hadits, untuk menegaskan bahwa mereka yang berpendapat hadits-hadits itu ada celanya, tidak membuangnya, lalu bertakbir satu kali seperti dalam solat biasa, tapi mereka tetap melakukan sebagaimana yang tercantum dalam haditshadits itu sesuai dengan qaidah musthalah hadits, bahwa hadits yang ada celanya, bila diriwayatkan dengan beberapa sanad yang berlainan dan tidak bertentangan dengan hadits yang lebih shahih, maka hadits itu dapat dijadikan hujjah, yang asalnya berkedudukan dhaif terangkat menjadi hasan, dan yang asalnya hasan naik derajatnya menjadi sanad yang shahih la lidzatihi, shahih dipandang dari keseluruhannya dan dapat dijadikan hujjah. Yang dimaksudkan hadits shahih la lidzatihi adalah bahwa diantara sanad-sanad hadits tersebut terdapat sanad yang shahih. Sekalipun tidak ada sanad lain yang membantu menguatkannya, tetap dipandang shahih dan dapat dijadikan hujjah. Sebahgian orang menganggap bahwa hadits tersebut mursal, kerana mengira bahwa Amr mendengar dari Muhammad, sedangkan ia bukan sahabat, dan mengira bahwa Amr mendengar dari Abdullah, sedangkan Amr dan Abdullah tidak sezaman dengannya. Tetapi perkiraan ini semua telah dibantah sesuai dengan penjelasan dan keterangan yang telah disebutkan diatas. ############################

APA YANG MESTI DIBACA DIANTARA TAKBIR DENGAN TAKBIR Ada yang berpendapat bahwa terdapat bacaan antara selangseli takbir pada awal rakaat pertama ( tujuh takbir ) dan kedua ( lima takbir ). Mereka berhujjah dengan keterangan berikut ini :

.
24

1. Ertinya : Bahkan ( tetapi ) Al-Khalal telah menceritakan dari Ibnu Masud,

bahwa beliau mengatakan agar memuji Allah dan menyanjungNya, juga membaca selawat kepada Nabi ( diantara takbir dengan takbir )

: { 264 : 2 . } 2. Ertinya
: Imam Ahmad dan Asy-Syafii telah menganjurkan, bahwa pemisah antara takbir dengan takbir ialah berzikir kepada Allah, seperti membaca Subhanallah Wal Hamdulillah Wa La Ilaha Illallah Wallahu Akbar. ( Fiqhus Sunnah 2 : 264 ) Pendapat ini disanggah bahwa :

1 - : " { 84 : ". } 1. Ertinya : Menurut Ibnu Qayyim : Tidak diriwayatkan dari Nabi SAW ada /
terdapat bacaan yang khusus diantara takbir dengan takbir . ( Hadyu Rasul : 84 )

2 - : " } ." { 264 : 2 2. Ertinya

: Menurut Imam abu Hanifah dan imam Malik : Hendaklah bertakbir dengan berturut-turut tanpa terpisah antara takbir dengan takbir dengan bacaan apa pun . ( Fiqhus Sunnah 2 : 264 ) Dengan ini jelas bahwa pendapat yang kuat bahawa tidak terdapat apaapa bacaan yang dibaca diantara takbir dengan takbir, hal ini dikeranakan tidak terdapat keterangan dari Nabi SAW berbuat demikian.

MENGANGKAT KEDUA TANGAN DALAM TAKBIR
25

Mengangkat kedua tangan dalam takbir yang tujuh dan lima terdapat keterangan yang menunjukkan hal tersebut. Antaranya :

. { 69 : 2 }
Ertinya : Adalah Ibnu Umar ( yang demikian kuat perhatiannya untuk mencontohi Nabi SAW ) ia mengangkat kedua tangannya dalam setiap kali takbir. ( Subulus Salam 2 : 69 ) Berdasarkan keterangan diatas iaitu perbuatan Ibnu Umar dan tidak ada sahabat lain yang menegurnya. Maka pelaksanaan takbir yang tujuh dan lima itu semua dengan mengangkat kedua tangan. Adapun mereka yang berpendapat tidak mengangkat kedua tangan, kecuali yang pertama saja, itu tidak mempunyai dasar yang kuat; baik dari Nabi SAW mahu pun amal / perbuatan sahabat.

TIDAK BERULANGNYA KHUTBAH HARI RAYA Yang dimaksudkan disini ialah apakah khutbah Hari Raya itu dipisahkan dengan duduk sebagaimana yang berlaku pada solat Jumat. Kita perhatikan hujjah-hujjah berikut ini :

1 - : } . { 238 : 1 1. Ertinya
: Dari Ubaidillah bin Abdillah bin Utbah, ia berkata : Menurut sunnah hendaklah imam itu berkhutbah dalam solat Hari Raya dengan dua kali khutbah yang dipisahkan dengan duduk . ( H.R Asy-Syafii, Al-Umm 1 : 238 ) Adapun hadits tersebut diatas telah dikomentarkan dalam kitab Al-Majmu Syarah Al-Muhadzdzab juz 5 halaman 28 sebagai berikut :

{ 28 : 5 . }
Ertinya : Adapun hadits Ubaidillah, maka itu diriwayatkan oleh Asy-Syafii dalam Al-Um dengan sanad yang dhaif dan atas dasar kedhaifannya itulah tidak dapat
26

dijadikan dalil ( adanya dua khutbah ) menurut pendapat yang shahih, kerana Ubaidillah itu seorang tabiin.

" " { 305 : 3 . }

Ertinya : Ubaidillah bin Abdillah itu seorang tabiin, sebagaimana yang engkau ketahui. Oleh kerananya ucapan seorang tabiin termasuk sunnah tidak dapat menjadi dalil, bahwasanya hal itu benar-benar ( sederajat ) sunnah Nabi sebagaimana yang telah ditetapkan dalam rumusan Ushul Fiqh. ( Nailul Authar, Asy-Syaukani 3 : 305 )

. { 240 : 1

Ertinya : Menurut imam An-Nawawi : Tidak ada hadits yang shahih mengenai pengulangan khutbah sedikit pun . ( Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq 1 : 240 )
: " } ." { 409 : 1

2. Ertinya : dari Jabir, ia berkata : Rasulullah SAW pernah keluar pada Hari
Raya Al-Fithri dan Al-Adha, beliau berkutbah dengan berdiri kemudian duduk satu kali lalu berdiri lagi ( untuk khutbah kedua ) . ( H.R Ibnu Majah 1 : 409 ) Pada hadits tersebut terdapat seorang rawi yang bernama Ismail bin Muslim. Para ulama sepakat menilai dhaif kepadanya, ditambah pula Abu Bahrin itu dhaif. ( rujuk Sunan Ibnu Majah juz 1 halaman 401 ) Sedangkan yang dicontohkan oleh Rasulullah khutbah sebagaimana riwayat berikut ini :

SAW

adalah dengan satu

: . } { 303 : 3
27

Ertinya : Dari Abi Said, ia berkata : Adalah Nabi SAW keluar pada Hari Raya AlFithri dan Al-Adha ke lapangan, dan yang pertama sekali beliau lakukan adalah solat, lalu beliau berpaling dan berdiri menghadap orang ramai, sedang orang ramai tetap berada dalam shafnya, kemudian beliau menasihati, mewasiati dan memerintahnya. Dan apabila beliau hendak mengirimkan pasukan atau memerintah sesuatu, beliau langsung memerintahkan mereka, lalu berpaling / pulang. ( Muttafaqun Alaihi, Nailul Authar 3 : 303 ) Dalam hadits tersebut, ternyata tidak ada keterangan yang menunjukkan bahwa Nabi SAW berkhutbah dua kali dan dipisah dengan duduk, lain halnya dengan khutbah Jumat.

TIDAK MEMULAI KHUTBAH DENGAN TAKBIR Kebanyakkan khatib menyampaikan khutbah Hari Raya dengan takbir lebih dahulu. Hal ini berdasarkan riwayat yang terdapat dalam kitab Al-Um juz 1 halaman 238 sebagaimana berikut ini :

1 - : . { 238 : 1 } 1. Ertinya
: Dari Ubaidillah bin Abdullah bin Utbah, ia berkata : Menurut sunnah, takbir pada Hari Raya Al-Fithri dan Al-Adha itu, diatas mimbar ( khutbah ) sebelum khutbah, dimana imam memulai ( takbir ) sebelum khutbah, sedangkan ia berdiri diatas mimbar dengan sembilan kali takbir berturut-turut tanpa dipisah diantara keduanya oleh kata-kata ( apa pun ), lalu berkhutbah kemudian duduk satu kali, lalu berdiri untuk khutbah kedua dan memulainya dengan tujuh kali takbir berturut-turut tanpa dipisah oleh katakata ( apa pun ), kemudian berkhutbah. ( Al-Um 1 : 238 )

28

2 - : . { 205 : 3 } 2. Dari Ubaidillah bin Abdillah bin Utbah, ia berkata : Sunnahnya hendaklah
khutbah itu dimulai sembilan kali takbir dengan berturut-turut, dan khutbah kedua dengan tujuh kali takbir dengan berturut-turut . ( H.R Al-Baihaqi, Nailul Authar 3: 205 ) Dalam kitab Nailul Authar juz 3 halaman 205, dinukilkan :

{ 205 : 3 " " . }

Ertinya : Ubaidillah tersebut adalah salah seorang ahli fiqh dikalangan tabiin, sedangkan ucapan seorang tabiin Termasuk sunnah belum pasti benarbenar termasuk sunnah Nabi SAW. Dalam kitab Nailul Authar juz 3 halaman 306 menyatakan :

: " . : 3 } { 306
Ertinya : Menurut Ibnu Qayyim : Adapun ucapan kebanyakan ahli fiqh bahwa khutbah Istisqa hendaklah dimulai dengan istighfar, dan khutbah dua Hari Raya dengan takbir, itu tidak berdasarkan sunnah Nabi SAW sama sekali, justru sunnahnya itu adalah sebaliknya ialah memulai semua khutbah dengan hamdalah . ( Nailul Authar, Asy-Syaukani 3 : 306 ) Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : Segala khutbah adalah dimulai dengan Alhamdulillah. Inilah pendapat yang benar. Golongan yang memulakan khutbah solat Istisqa dengan istighfar dan solat Hari Raya dengan takbir, tidak mempunyai dasar yang kuat bagi perbuatannya . ( Dikutip dari buku Pedoman Fardhu Ain, Abu Abdul Rahman An-Nairusiy halaman 556 )

29


TAKBIR DIANTARA CELAH-CELAH KHUTBAH Terdapat keterangan yang menunjukkan hal tersebut sebagaimana yang dinyatakan berikut ini :

: { 459 : 1 . }
Ertinya : Telah menceritakan kepada kami Hisyam bin Ammar, telah menceritakan kepada kami Abdur Rahman bin Saad bin Ammar Al-Muadzin, telah menceritakan kepadaku ayahku, dari ayahnya, dari datuknya, ia berkata : Adalah Nabi SAW suka bertakbir diantara celah-celah khutbah, beliau memperbanyak takbir dalam khutbah Hari Raya. ( H.R Ibnu Majah 1 : 459 ) Ada pendapat mengatakan bahwa dalam hadits tersebut ada seorang yang bernama Abdur Rahman bin Saat bin Ammar, sedangkan Abdur Rahman itu dhaif. ( lihat Nailul Authar juz 3 : 305 ) Benar, ia telah dinyatakan dhaif oleh seseorang, tetapi yang mendhaifkan tidak menjelaskan kedhaifannya, sementara yang lain menyatakan tsiqat kepadanya sebagaimana pernyataan ini :

) ( . { 566 : 2 }
Ertinya : Abdur Rahman bin Saad, ia ( rawi Ibnu Majah ) bin Ammar bin Saad Al-Quraidhi tidak apa-apa. Ibnu Adi telah meriwayatkan hadits-hadits dari ayahnya. ( Mizanul Itidal 2 : 566 )

.
Ertinya : Dalam Sunan Ibnu Majah tidak terdapat orang yang mendhaifkannya.

:
30

 } . { 322 : 1

Ertinya : Menurut Ibnu Qayyim, adalah Nabi SAW memulai seluruh khutbahnya dengan hamdalah, dan tidak diriwayatkan dari Nabi SAW satu pun hadits yang menyatakan bahwa Nabi SAW memulai khutbah Hari Raya dengan takbir, ada juga Ibnu Majah meriwayatkan dalam sunannya, ( hadits ) dari Said, muazzin Nabi SAW bahwa Nabi SAW suka bertakbir diantara celah-celah khutbah dan memperbanyakkan takbir dalam khutbah Hari Raya. ( Fiqhus Sunnah 1 : 322 )

#############

LAFAZ TAKBIR
Lafadz Takbir Hari Raya ( Fithri dan Adha )

: .
Ertinya : Adapun lafadz takbir, maka riwayat yang paling shahih ialah apa yang diriwayatkan oleh Abdur Razak dari Salman dengan sanad yang shahih, ia berkata : Bertakbirlah kamu !, ALLAHU AKBAR, ALLAHU AKHBAR, ALLAHU AKHBAR KABIRA .

: " } ."
31

3 : 141 { 234 : 1 7 : 271

Dan juga riwayat dari Umar Ibnul Khattab dan Ibnu Masud : Allah Maha Besar, Allah Maha Besar tidak ada tuhan kecuali Allah dan Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan Kepunyaan Allah segala pujian . ( Fathul Bari, Syarah Shahih Al-Bukhari juz 3 hal 141, Fathur Rabbani, Syarah Musnad Imam Ahmad Ibnu Hanbal juz 6 hal 172, Fiqh Sunnah, Sayyid Sabiq 1 hal 234 ) Sedangkan adanya tambahan dalam takbir tersebut yang dilakukan oleh orang-orang pada zaman ini tidak ada dasarnya ( .) Sila rujuk kitab Fathul Bari dan Fathur Rabbani yang tersebut diatas. Adapun bacaan takbir tiga kali :

.
}

{ 177 : 8
Ertinya : Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar tidak ada tuhan selain Allah, Yang Esa tidak ada sekutu bagiNya, bagiNya seluruh kekuasaan, dan bagiNya segala pujian dan Dia atas segala sesuatu Maha Kuasa, tidak ada tuhan selain Allah Yang Esa, yang memenuhi janjiNya, yang menolong hambaNya dan dan menghancurkan musuhNya sendiri .
( H.R Muslim, Shahih Muslim, Al-Imam An-Nawawi juz 8 : 177 )

Lafadz takbir tersebut dibaca ketika berada di Bukit Shofa dan Marwah ketika melaksana ibadah umrah atau haji. Keterangan :

1.
dhaif.

Hadits yang menyatakan memulai khutbah dengan takbir adalah

32

2. 3.

Hadits yang menyatakan Nabi dicelah-celah khutbah adalah shahih.

SAW

suka memperbanyakkan takbir

Lafaz takbir adalah sebagaimana yang diriwayatkan diatas, ada yang tiga kali takbir dan ada yang dua kali takbir iaitu yang diakhiri dengan kalimat Walillahi Al-Hamdu.

UCAPAN TAHNIAH ( SELAMAT ) PADA HARI RAYA

: : " ." ". : " } 2 : 753 5 : 751 { 242 : 1

Ertinya : Dari Zubair bin Nufair, ia berkata : Adalah sahabat Rasulullah SAW apabila mereka bertemu pada hari raya, mereka suka mengucapkan Semoga Allah menerima ibadah ( amalan ) kami dan kamu . Al-Hafiz Ibnu Hajar AlAsqalani berkata : Sanadnya baik .( Fathul Bari, Syarah Shahih Al-Bukhari 2 : 357, Fathur Rabbani 5 : 157, Fiqhus Sunnah, Sayyid Sabiq 1 : 242 )

HARAM BERJABAT-TANGAN ANTARA LELAKI DENGAN PEREMPUAN LAIN Dalil-dalil yang menerangkan hal tersebut, antara lain :

1 : : ..... ! . .

33

: 7 } { 142 1. Ertinya : Dari Umaimah binti Raqiqah, ia berkata : Aku datang kepada
Nabi SAW beserta isteri-isteri orang Anshar, kami hendak berbaiat kepada Nabi SAW, kami berkata : Allah dan RasulNya lebih menyayangi kami. Ya Rasulallah !, marilah, kami akan berbaiat kepadamu ( menyodorkan tangan untuk berjabat salam ) . Maka Nabi SAW bersabda : Sesungguhnya aku tidak bersalaman dengan perempuan, sebenarnya ucapanku kepada seratus wanita sama saja seperti ucapanku terhadap seorang wanita atau ucapanku untuk seorang wanita ( H.R An-Nasa-i 8 : 134 )

2- : .... . : : 2 } { 142 2. Ertinya : Ibnu Syihab telah berkata : Telah menceritakan kepadaku Urwah
bin Zubair, bahwa Aisyah isteri Nabi SAW berkata : Adalah Rasulullah SAW apabila mereka ( perempuan ) telah iqrar ( mengucapkan baiat ), Nabi SAW bersabda kepada mereka : Pergilah!, sungguh kami telah membaiat kamu. Demi Allah!, tidaklah tangan Rasul Allah pernah menyentuh tangan seorang perempuan , hanya saja Nabi SAW membaiat mereka dengan ucapan. Aisyah berkata : Demi Allah!, Rasul Allah tidak mengambil / mengangkat ( baiat ) kepada perempuan kecuali dengan apa yang telah diperintahkan Allah, dan tidaklah tangan Nabi SAW pernah menyentuh telapak tangan perempuan ( yang tidak halal ). Adalah Nabi SAW jika mengambil / mengangkat baiat atas mereka, cukup dengan mengatakan : Aku telah membaiat kamu dengan ucapan . ( H.R Muslim 2 : 142 )

34

 3 - { } .

3. Ertinya : Nabi SAW telah bersabda : Sungguh jika ditusuk kepala kamu
dengan jarum dari besi, itu lebih baik daripada menyentuh seorang perempuan yang tidak halal baginya . ( H.R Ath-Thabrani )

4 - . } { 4. Ertinya
: Rasulullah SAW telah bersabda : Sungguh jika seorang lelaki berdesakkan dengan seekor babi yang penuh dengan tanah dan berlumpur, itu lebih baik baginya daripada berdesakkan pundak dengan pundak seorang perempuan yang tidak halal . Dengan keterangan-keterangan diatas, menunjukkan Nabi SAW tidak pernah berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahramnya. Maka larangan ini tidak berlaku hanya pada baiat saja tetapi merupakan suatu larangan yang umum, tidak ada pengkhususan pada satu keadaan atau masa.

###########################

MASALAH TAKBIR IED Benarkah apabila kita melakukan takbir 'ld sejak turun dari rumah pagi hari? Takbir ied yang Anda lakukan sejak turun dari rumah pagi hari, itu salah. Seharusnya Anda mulai bertakbir sejak maghrib pada malam Hari Raya. Hal 35

itu jelas diperintahkan Allah dalam Al-quran surat al-Baqarah: 185 yang berarti: "Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangan dan memahabesarkan Allah sebab, Dia telah memberi hidayah kepadamu, agar kamu bersyukur." + Saya terima adanya perintah untuk mengagungkan Allah, dan dalam hal ini dapat ditafsirkan membaca takbir. Juga berdasarkan ayat itu, bila kita bertakbir satu kali pun, sudah terpenuhi perintah itu, dan waktunya mutlak. Bukan satu kali, melainkan terus-menerus, sebab dalam hadits diterangkan bahwa Zaid bin Aslam menyatakan: Min hiini yuralhilaalu. (Bertakbir itu) mulai sejak terlihat hilal (1 Syawal)." Coba Anda buka T afsir Ath-Thabari. + Itu bukan hujjah dan bukan pula hadits nabi, melainkan ucapan seorang tabiin (bukan sahabat)! Kemudian pula, tentang Zaid bin Aslam yang dimaksudkan itu diterangkan dalam Mizanul Itidal : Maa Nalamu basan illaa annahu yufassirul-Quraana bi ra-yihi. Kami tidak tahu akan adanya cacat pada dirinya kecuali bahwa dia itu suka menafsirkan Alquran dengan fikirannya. Demikianlah diterangkan oleh Ubaidillah bin Umar dalam Mizanul-Itidal. Ya, tetapi Ibnu Abbas sendiri, seorang sahabat, berpendirian sama dengan Zaid bin Aslam, yang juga sama berdasarkan ayat Alquran tadi. Dalam AthThabari diterangkan sebagai berikut: "Ibnu Zaid berkata bahwa Ibnu Abbas menyatakan satu keharusan bagi umat Islam, apabila melihat hilal (1 Syawal), mengagungkan Allah hingga selesai dari Hari Raya mereka. + Dalam keterangan Ibnu Abbas itu tidak diterangkan waktunya, tetapi hanya diterangkan sebabnya, yaitu melihat hilal. Bilakah takbir itu mesti dimulai? Dalam keterangan Ibnu Abbas tidak dijelaskan. Hanya pada penghabisan keterangannya dijelaskan oleh Ibnu Zaid, yang meriwayatkan ucapan Ibnu Abbas itu, bahwa takbir itu dimulai sejak berangkat ke mushala hingga selesai upacara Hari Raya. Ibnu Zaid, yang menyampaikan ucapan Ibnu Abbas dan yang langsung mendengarnya dari Ibnu Abbas, memberikan tafsir dan penjelasan sebagai berikut: "Yanbaghii lahum idzaa ghaduw dal-mushallaa, kabbaruuy Fuidzau jalasuu kabburuu, fuidzaa jaa-al-imaamu shaama-y tuu, faidzua kabbaral-imaumu kabbaruu walaa yukabbiru-na idzaa jaa-al-imaamu illuu bitakbiirihi, hattaa idzaa fara-a gha wan-qadhatish-shawati faqadimqadhal- Yidhu. " Hendaklah mereka, apabila (pergi) pagi-pagi ke tempat shalat, bertakbir. Dan apabila mereka duduk (di lapangan atau mushala), mereka bertakbir. Apabila datang Imam hendaklah berhenti. Bila imam bertakbir, mereka ikut bertakbir. Dan mereka tidak bertakbir bila imam datang kecuali mengikuti takbirnya 36

hingga setelah selesai shalat. Maka dengan demikian telah selesai (pula upacara) Id." Jadi, jelas di sini bahwa ucapan Ibnu Abbas itu tidak bertentangan Dengan perbuatan Sahabat Ibnu Umar yang memulai takbir Hari Raya sejak pagi pada saat berangkat ke tempat shalat hingga selesai upacara Id. Perbuatan itu tidak pula bertentangan Denan ayat Alquran, bahkan menjadi keterangan tentang cara pelaksanaannya. Dalam perintah yang tercantum dalam Alquran surat al-Baqarah: 185 tidak diterangkan waktunya, dan hadits hasan yang memerintahkan menghiasi Hari Raya Dengan takbir itu menentukan waktunya, yaitu pada Hari Raya. Denian Demikian, apa yang dilakukan oleh Ibnu Umar dan sahabat-sahabat yang lain itu merupakan praktek atau pelaksanaan perintah ayat tersebut dan hadits hasan tadi, serta menguatkan isi (matan) beberapa hadits riwayat Abu bakar an-Najad, Al-Hakim, dan AlBaihaqi (Nail: 3: 306) yang mengatakan bahwa Rasulullah sendiri bertakbir sejak mulai keluar pergi ke mushala pada pagi Hari Raya. Sekalipun hadits itu kurang kuat, tetapi sejumlah keterangan mengenai hal tersebut saling menguatkan. - Baiklah. Sekarang perihal takbir pada permulaan khotbah 'Id, Itu tidak ada contohnya dari Rasulullah. + Memang benar, dan saya belum pernah berkhotbah Hari Raya dengan terlebih dahulu dimulai dengan takbir. - Ya. Tetapi, bila Anda berkhotbah Hari Raya, Anda suka membaca takbir secara berselang-seling di dalamnya. Bukankah hadits yang menerangkan hal seperti itu lemah keadaannya? + Memang benar ada kelemahannya, tetapi satu kelemahan yang tidak menjatuhkannya sama sekali. Hadits itu diterangkan dari Abdurrahman bin Saad bin Amr bin Saad al-Muadzdzin. Ia menerimanya dari ayahnya yang menerimanya dari kakeknya. Isinya menerangkan bahwa Rasulullah memperbanyak takbir pada khotbah kedua Hari Raya itu. Demikianlah hadits itu, yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah. Sanad atau Rijal yang terecla itu ialah Abdurrahman bin Saad. Dalam Mizanul Itidal, Abdurrahman bin Sa ad diberi tanda"Q", yang berarti bahwa Bukhari dan Muslim mengeluarkan hadits yang berasal daripadanya. Jadi, kelemahan Abdurrahman bin Saad itu tidak terlalu parah sehingga hadits itu masih boleh diamalkan. Tambahan pula, hadits itu termasuk ke dalam perintah yang umum yang derajatnya hasan, yaitu perintah agar Hari Raya dihiasr dengan takbir. Cela yang diberikan kepada Abdurrahman bin Saad ialah kata-kata laisa bidzaaka. Jadi kelemahannya itu tidak menjatuhkannya hingga pada derajat hadits yang ghair mamuulun bihi. 37

 Baik. Satu hal lagi yang akan saya tanyakan kepada Anda. Dalam shalat Hari Raya, Anda bertakbir tujuh kali pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua, dan semuanya sambil mengangkat tangan. Bukankah itu bidah? + Hadits yang menjadi dalil disyariatkannya takbir tujuh kali dan lima kali ialah hadits Amr bin Syuaib. Adapun orang menolak hadits Amr bin Syuaib karena alasan mereka memandangnya sebagai hadits mursal, sebab Amr bin Syuaib menerima hadits tersebut dari Muhammad bin Amr ibnu Ash, yaitu seorang tabiin. Akan tetapi, tuduhan itu telah terbantah, karena AdzDzahabi, seorang ulama pemeriksa hadis, telah memeriksanya, dan ia menyatakan bahwa sanad itu tidak mursal. Adz-Dzahabi menyatakan bahwa hadits itu diterima dari kakek Syuaib, yaitu Amr ibnu Ash, seorang sahabat, kemudian diterima oleh cucunya yang bernama Syuaib itu. Kemudian semua ahli sunan (perawi hadis) yang empat dan Ibnu Huzaimah, Ibnu Hibban, serta Al-Hakim telah berhujjah dengan mempergunakan hadits itu. Ini berarti bahwa sanad itu dapat dijadikan hujjah. Bahkan Imam At-Tirmidzi pernah menyatakan bahwa Imam Al-Bukhari mengesahkannya, yakni tidak menyatakannya lemah. Demikian juga Imam Ahmad beralasan dan berpendirian seperti itu sebagaimana dinyatakan dalam Nailul Authar (yakni tujuh takbir pada rakaat pertama dan lima takbir pada rakaat kedua). Oleh karena itu, para ahli hadits berkata: "Mengama]kan hadits Amr itu lebih utama sebab hadits tersebut tidak mursal. Dan bila dikatakan ada kelemahannya, hal itu terbela karena jalannya (sanadnya) banyak sehingga satu sama lain saling menguatkan, dan hadits itu hadits yang lebih menenteramkan hati dalam masalah ini." Adapun perihal mengangkat tangan pada setiap kali takbir, hal itu berdasarkan beberapa alasan, yaitu perbuatan Abdullah bin Umar, seorang yang sangat kuat dalam taassi, mencontoh Rasulullah; Ibnu Umar pada setiap takbir mengangkat tangannya; demikian pula Ibnu Abbas, Umar bin Abdul-Aziz, Atha, Salim bin Abdlllah, Qais, Ibnu Abi Hakim, Az-Zuhri, Al-Auzai, Ahmad, dan Ishaq. Adapun yang tidak mengangkat tangan ialah Ats-Tsauri dan Abu Hanjfah. Kemudjan, sebagaimana kita mengangkat tangan pada takbir pertama dalam shalat Id berdasarkan istiqra karena tidak ada dalil yang khusus menyatakan bahwa shalat Hari Raya mesti memakai takbiratul ihram dengan mengangkat tangan, maka pada saat qiyam atau itidal dalam salat, semuanya disertai mengangkat tangan. Hal itu dapat menambah kuatnya keterangan atau perbuatan yang dilakukan oleh Sahabat Abdullah bin Umar tersebut. Perbuatan sahabat yang bersifat ubudiyah, yang diketahui oleh sahabat lain tanpa ada teguran, menjadi dalil bahwa hal itu ada diperbuat (disyariatkan) pada zaman Rasulullah saw.

KEDUDUKAN HADITS TAKBIR ID 38

Shahih Ia Iidzatihi . Dalam kitab AhkamulQuran halaman 86, sehubungan dengan ayat 185 surat al-Baqarah, yang menganjuxkan supaya menyempurnakan perhitungan hari bulan Ramadan dan mengagungkan Allah, yang lafaznya sebagai berikut "Walitukmilul- iddata wulitukabbirullaaha alaa maa hadakum, " "Dan supaya kamu sempurnakan bilangan itu, dan supaya kamu mengagungkan Allah (bertakbir)atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, " diterangkan bahwa takbir itu ada dalam tiga hal, yaitu: "HaaIun fi waqtil-buruuzi ilaa shalaatil idi." Pada waktu keluar dari rumah pergi ke mushala untuk shalat Hari Raya." Yang kedua Halas shalaati, waktu shalat Hari Raya, yaitu takbir pada rakaat yang pertama tujuh kali dan pada rakaat yang kedua lima kali. Adapun hadis-hadits dari nabi yang menerangkan tentang takbir pada shalat Hari Raya itu diriwayatkan dari beberapa sanad yang berbeda-beda, yaitu hadits dari Ibnu- Amr, Jabir, Aisyah, Amr bin Auf al-Muzani, dan Ibnu Umar. Lafaznya sama, yaitu tujuh kali dalam rakaat pertama dan lima kali dalam rakaat kedua. Takbir yang ketiga ialah takbir bada salat, mulai subuh pada hari Arafat (tanggal 9) hingga asar hari Tasyrik (tanggal 13 Zulhijah). Ibnu Abdil-Bar, yaitu Abu Umar Yusuf bin Ubaidillah an-Namiri, seorang hafizh, yaitu yang hafal seratus ribu hadis, matan dan sanadnya serta segala urusan yang bersangkut-paut dengan hal itu, menyatakan bahwa hadishadits tersebut hasan, tidak dhaif dan tidak ada hadits yang lain, baik yang shahih maupun yang dhaif yang bertentangan dengan hadis-hadits itu. Akhimya ia menandaskan: "Wa huwa aulaa mua umila bihi." "Dan ini yang paling utama yang telah diamalkan. " At-Tirmidzi menyatakan hasan bagi hadits yang diriwayatkannya, yang diterimanya dari Amr bin Auf al-Muzani, padahal pada sanadnya ada seorang yang bernama Katsir bin Abdillah, tukang dusta. Akan tetapi, mengapa dikatakan hasan, tidak dhaif? Tentu At-Tirmidzi menyatakan demikian dengan pertimbangan dan alasan. "La allaahu itadhada bisyawaahida wa ghairihaa. " 39

Mungkin menjadi kuat karena ada hadis-hadits yang semakna dengan bermacam-macam sanad dan dengan alasan-alasan lain. " Setelah menerangkan keadaan sanad-sanad yang ada dalam beberapa hadits tersebut, dalam Subulus-Salam diterangkan: "Wal-aqrabul-umalu bihadiitsil-baubi, fa-irmahu wa-in kauna thuruquhu waahiyatan, fa inmzha yasyuddu badhuhaa badhan, wa li-anna maaaduaI1u minal-aqwaali laisa fiihaa sunnatun yumalu bihaa." "Yang paling dekat (kepada kebenaran) ialah mengamalkan hadits yang dimaksudkan sebab, walaupun sanadsanadnya kurang kuat, (sanad-sanad itu) saling menguatkan, dan kaol-kaol yang lain tidak memiliki keterangan dari Rasulullah yang patut diamalkan." Ibnu Hazm dalam Al-Muhalla, setelah dengan nada yang keras menyatakan pendapatnya tentang kelemahan hadis-hadits tersebut, tidak membuang isi kandungan hadis-hadits itu. Dia malakukan takbir seperti yang terdapat dalam hadits itu, yakni tujuh dan lima. Dan dia mengatakan: "Wa innamakhtarnaa makhtamaa liannahu aktsaru maa qiila wat-takbiiru khairun, walikulli takbiiratin asyru hasanaatin walaa yahqiruhaa illaa mahruumun." "Dan alasanku mengapa memilih yang kupilih (yaitu tujuh dan lima seperti Imam Syaiii), karena hal itu yang terbanyak diceritakan (diriwayatkan). Dan takbir itu baik, bagi tiap takbir ada sepuluh kebaikan, dan tidak ada yang menghinanya kecuali orang yang tidak mempunyai nasib." Saya muatkan kutipan-kutipan dari beberapa hafizh, ahli dalam urusan hadis, untuk menegaskan bahwa mereka yang berpendapat bahwa hadis-hadits itu ada celanya, ternyata tidak membuangnya lalu bertakbir satu kali takbir seperti dalam shalat yang biasa. Mereka tetap melakukan sebagaimana yang termaktub dalam hadis-hadits itu, sesuai dengan kaidah mushthalah hadits bahwa hadits yang ada celanya, bila diriwayatkan dengan beberapa sanad yang berlainan dan tidak bertentangan dengan hadis-hadits yang lebih sahih, maka hadits itu dapat dijadikan hujjah; Yang asalnya dhaif meningkat menjadi hasan, dan yang asalnya hasan naik derajatnya menjadi sanad yang shahih la lidzatihi, shahih dipandang dari keseluruhannya, dan dapat dijadikan hujjah. Shahih Iidzatihi Di antara sanad-sanad hadits itu ada yang sahih, yakni hadits shahih lidzatihi, ditakdirkan tidak ada sanad lain yang membantu menguatkannya, serta dia tetap shahih dan dapat dijadikan hujjah. 40

{An Amribni Syuaibi an abiihi an jaddihi: Q4nnan-Nabiyya shallallaahu alaihi wasallama kabbara fii Yidin itsnatai asyar0ta takbafratan, sab Ymfiluulaa wa khamsan fil-aakhirati, walam yushalli qablahaa walaa badahaa. Qaala Abdullaahibnu Ahmada: Qaala Abii Wa-anaa adz-habu ilaa hadzaa. " Dari Amr bin Syuaib, dari ayahnya (yaitu Syuaib), dari kakeknya (yaitu Abdullah bin Umar): "Sesungguhnya Nabi saw. takbir dalam shalat Id dua belas takbir: tujuh pada rakaat pertama dan lima pada rakaat kedua. tidak shalat sebelumnya dan tidak pula sesudahnya (yakni tidak ada qabliyah dan badiyah). Abdullah bin Ahmad berkata: Ayah saya berkata: Dan saya berpendirian sesuai dengan hadits ini. " Hadits ini diriwayatkan oleh Ahmad dalam Al-Musnad nomor 6688. Ahmad Muhammad Syakir, pen-syarah kitab tersebut, menyatakan isnaaduhu shahiihun, sanadnya sahih. Al-Hahzh Ibnu Hajar dalam kitab Talkhisul-Khabir menyatakan bahwa hadits itu disahihkan oleh Imam Ahmad dan Ali al-Madini, guru Al-Bukhari (234 H). Tidak dimuatnya hadits tersebut dalam ShahihulBukhari atau dalam Shahih Muslim tidak menjadi tanda bahwa hadits itu dhaif karena tidak semua hadits yang shahih pasti dimuat dalam ShahihulBukhari. Banyak hadits yang dinyatakan shahih oleh Bukhari, tetapi tidak dimuat dalam Shahihul-Bukhari sebab tidak memenuhi syarat yang telah ditentukan oleh Bukhari buat kitab Shahih-nya, bukan karena hadits itu tidak sahih. Mengapa mereka menyatakan hadits itu sahih? Pertama, Amr itu seorang yang tsiqah, yang sangat dapat dipercaya. Dia seorang tabiin, sezaman dengan dan menerima hadits dari sahabat, yaitu dari Zainab binti Abi Salamah dan dari Rubayya binti Muawwidz. Demikian diterangkan oleh al-Hafizh Abil Hajaj al-Amadi, penulis Tahdzibul-Kamal fi Asmair-Rijal, dan tidak diragukan lagi bahwa Amr sezaman dengan Syuaib, ayahnya, dan dia menerima hadits dari ayahnya itu. Syuaib ditinggal wafat `oleh ayahnya, Muhammad, lalu dipungut oleh kakeknya, yaitu Abdullah bin Amr, dan dia menerima hadits daripadanya. Bukhari pernah ditanya perihal Syuaib: Syuaibun waalidu Amr ibni Syuaib samia min Abdillaah ibni Amrin ?" Qala,Naam "Syuaib ayah Amr bin Syuaib mendengar dari Abdillah bin Amr?"Al-Bukhari berkata, "Ya." Dengan keterangan ini dapat diketahui bahwa tidak benar orang yang menyangka Syuaib menerima hadits itu dari ayahnya, Muhammad, karena Muhammad meninggal ketika Syuaib masih kecil. Juga tidak benar sangkaan 41

orang bahwa Syuaib tidak sezaman dengan Abdillah bin Amr, kakeknya, karena ayahnya, Muhammad, meninggal mendahului kakeknya. Dalam riwayatnya Syuaib pernah disuruh oleh kakeknya (Abdillah bin Amr) mengantarkan tamu kepada Ibnu Umar dan kepada Ibnu Abbas (riwayat alHakim). Ternyata bahwa takbir dalam shalat Hari Raya tujuh dan lima itu berdasarkan hadits yang sahih. Al-Bukhari menerangkan alasan yang dipakai oleh orang-orang yang melemahkan atau mencela sanad an Amr bin Syuaib an abiihi an jaddihi, yaitu kata mereka terlalu banyak meriwayatkan dengan kata-kata seperti itu. Akan tetapi, hal itu tidak menjadi cela, tidak menyebabkan hadisnya menjadi dhaif sebab Amr adalah seorang yang tsiqah. Sehubungan dengan itu, penulis kitab Subulus-Salam menetapkan sikap: "Wal-aulal-amalu bihadiitsi Amrin, limaa Arafta, wa innahuu asyfaa syai-in fii haadzal-baabi." "Dan yang utama, mengamalkan hadits Amr ini, seperti yang engkau ketahui, dan dia yang paling menenteramkan dalam bab ini." Hadits ini tidak mursal sebab Syuaib menerima atau mendengar hadits ini dari seorang sahabat, yaitu Abdullah bin Amr, bukan dari Muhammad (tabiin). Kedua, Amr dan ayahnya, Syu"aib, adalah orang-orang yang tsiqah, yang sangat dapat dipercaya, dan sanad an Amr bin Syuaib an abiihi an jaddihi dinyatakan ashahul-asaanida (A1-Mushad:1:147), dan dalam kitab Mushthalah hadits "Manhaj", halaman 31 dinyatakan bahwa sanad itu adalah sanad yang sahih. Siapa yang mendengat dari Amr bin Syuaib itu? Yang mendengar dari Amr itu adalah Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi, yang mendengar daripadanya ialah Waki, lalu diterima oleh Imam Ahmad, dan dicatat dalam kitabnya, Al-Musnad. Apakah Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi ini tsiqah? Dia seorang yang tsiqah. Dinyatakan oleh Ibnul-Madani (432 H) dan Al-Ajali, seorang hafizh di Maghribi (221H), dan Ibnu Adi (365 H), yang dalam hal menilai rijal hadits (lemah dan kuatnya suatu sanad) tergolong ulama yang paling menentukan (ilaihil-muntahaa fil-jarhi wa tadiili). Dia mengatakan bahwa hadits yang diterima dari Amr oleh Ath-Thaifi itu ahaaditsuhuu mustaqiimatun, hadishadisnya lurus.

42

Sementara itu, Ath-Thaiii termasuk rijal hadits Shahih Muslim, yang dipakai oleh Muslim, juga oleh Abu Daud, At-Tirmidzi, An-Nasa-i, dan Ibnu Majah. Dan Al-Bukhari dalam Al-ilalul Kubra menegaskan: "Hadiitsu Abdillaahibni Abdirrohmaani aidhan shahiihun." "Hadits Abdullah bin Abdirrahman juga sahih." Ada yang mendhaifkan Abdullah bin Abdirrahman, tetapi tidak terlalu dhaif yaitu Ibnu Muin yang mengatakannya dhaif dan mengatakannya pula suwailih. Ibnu Muin tidak men-dhaifkan Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi dengan tegas sebab dia mengatakannya suwailih, agak saleh. Demikianlah kebiasaan Ibnu Muin seperti yang dinyatakan dalam Miftahus-Sunnah. Al-Bukhari mengatakan bahwa Ath-Thaifi itu muqarribul-hadits, yakni tidak keluar dari golongan sahjh walaupun berada di bawah Shahih BukhariMuslim. Yang menerima hadits itu dari Ath-Thaifi dengan sanad yang sama bukan hanya Waki, melainkan ada beberapa orang, yaitu Al-Mutamir dan Abu Daud seperti yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Al-Baihaqi. Dalam Al-Mizan, nama Abdullah bin Abdirrahman ada yang dituliskan memakal Ath-Thaifi, yaitu yang diterangkan di sini, dan ada yang namanya sama, tetapi tidak memakai Ath-Thaifi. Oleh Al-Bukhari dia dikatakan fihi nazharu, yakni perlu diteliti lagi. Adapun terhadap Ath-Thaifi, Al-Bukhari menyatakan bahwa hadisnya shahih seperti yang diterangkan dalam NasburRajah`, mengutip dari Al-Ilalul-Kubra lit Trimidzi. Bila nabl benar mencontohkan shalat Hari Raya dengan satu takbir, pasti para sahabat dan para makmum mengetahuinya. Akan tetapi, ternyata tidak ada satu pun sahabat yang meriwayatkan melakukan takbir satu kali, sedangkan yang mengatakan tujuh takbir ada hadisnya yang shahih dan ada beberapa hadits yang sama maksudnya dengan bermacam-macam sanad, yang selanjutnya merupakan hadits yang sahih. Selain itu, orang-orang yang memandang bahwa pada hadis-hadits itu ada kelemahan ternyata tidak membuangnya, tetapi mengamalkannya, seperti Ibnu Hazm dan yang lainnya. Kedudukan riwayat Amr bin Syuaib 'an abihi an jaddihi Riwayat dengan sanad tersebut di atas tidak dapat kita pukul rata semuanya pasti shahih atau semuanya pasti lemah sebab, sekalipun dikatakan bahwa sanad tersebut adalah sanad yang paling sahih, atau sekurang-kurangnya termasuk golongan yang sahih, masih bergantung pada tsiqah dan tidak tsiqahnya 43

orang yang meriwayatkan matan hadits itu dari Amr. Adapun dalam masalah yang kita bahas sekarang, yang meriwayatkan dari Amr itu adalah Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi, seorang yang tsiqah. Selain itu, juga bergantung pada isi matannya, apakah bertentangan dengan yang lebih tsiqah atau tidak. Dan dalam masalah yang kita bahas sekarang, matan hadisnya tidak bertentangan dengan yang lebih kuat. Oleh karena itu, selayaknya para hafizh tidak ragu untuk menyatakan bahwa hadits ini sahih. Imam Ahmad yang hafal sajuta hadis, seperti yang diterangkan dalam Nuzahatun-Nazhri, demikian pula Ibnul-Madini, tidak selamanya menerima dan menyahihkan sanad tersebut. Akan tetapi, hadits dengan sanad tersebut, yang sedang kita bicarakan, mereka menerimanya. Jelas bahwa mereka tidak selamanya menolak sanad itu. Adz-Dzahabi dalam kitabnya, Mizanul-Itidal, telah menulis sanad Amr an abiihi an jaddihi dan menimbangnya dengan adil. Dalam kitab itu dicatat yang memuji dan yang mencela, yang menolak dan yang menerima, dan ternyata ada satu hal yang tidak diperselisihkan orang, yaitu tentang tsiqah Amr bin Syuaib. Sifat tsiqah ini menjadi jaminan bagi seseorang bahwa dia tidak berdusta atau membuat dusta dan bahwa dia menimbang dengan teliti. Al-Bukhari menyatakan: "Saya melihat Imam Ahmad, Ali (Al-Madini), Ishak bin Rahwaih, Abu Ubaid, Al-Humaidi (219 H, guru Al-Bukhari), dan sahabatsahabat kami pada umumnya, mereka berhujjah dengan hadits Amr bin Syuaib an abiihi an jaddihi. Dan ia menandaskan dengan kata-kata: 'Maa tarakahu ahudun minal Muslimiina, famanin-naasi badahum?" "Tak ada seorang pun dari orang Islam (ahli hadis) yang meninggalkan dia. Maka siapa lagi orang (ulama hadis) selain mereka?" (Al-Baitsul-Hatsits: 202) Al-Bukhari telah memuat sebuah hadits dengan sanad Amr bin Syuaib sebagai penguat (istisyhad) dengan taliq, yakni sanadnya tidak ditulis semua pada kitabullibas, dalam kitab Shahihul Bukharinya. Kemudian, oleh pensyarah kitab Al-Bukhari diterangkan sanadnya yang lengkap. Dalam kitab AI-Baits dikatakan: "Tsumma hakamal-Bukhaari bishihhati riwaayati Amrin an abihi 'an jaddihi." Kemudian Al-Bukhari menetapkan sahihnya riwayat Amr an abiihi an jaddihi (Al-Baits;204) Yang dibicarakan orang, Amr banyak meriwayatkan dengan kata-kata an abiihi an jaddihi, tetapi kata pen-syarah Al-Musnad. Hal itu tidak menjadi celaan (laisa biqadihin) karena Amr itu tsiqah dengan syarat yang meriwayatkannya dari Amr juga orang yang tsiqah. Juga dikhawatirkan orang 44

ada rashif perubahan huruf dalam catatan, sebab sanad itu dengan wijadah, yakni menemukan tulisan tangan seorang yang kita kenal, baik orangnya maupun tulisannya. Bukan belajar dengan telinga, melainkan dengan mata. Adz-Dzahabi menjelaskan pula bahwa Syuaib tidak diragukan lagi mendengar dari Abdullah bin Amr karena dia dipungut oleh kakeknya, Abdullah bin Amr, sebab ayahnya meninggal lebih dulu. Dalam Al-Muhalla: 7: 528 dan dalam Fathul-Bari; 9: 508 dimuat sebuah hadits yang dengan hadits itu dapat diyakinkan bahwa benar yang dimaksud dengan jaddihi itu, ialah Abdullah bin Amr, sebab dalam matan hadits itu dikatakan: . Amarani Rasuulullaah shallallaahu alaihi wasallama bitasmiyatil-mauluudi lisaa biihi." "Saya diperintah Rasulullah supaya memberi nama bagi bayi pada hari ketujuhnya." Dari kata-kata "Nabi menyuruh saya" jelas bahwa yang diperintah itu seorang sahabat, yaitu Abdullah bin Amr, bukan Muhammad (tabfin, ayah Syuaib). Juga diriwayatkan bahwa Syuaib mendengar hadits dari Muawiyah, jadi jelas bahwa dia sezaman dengan sahabat-sahabat. Akhirnya Adz-Dzahabi menutup uraianya: "Kami telah membantah tuduhan orang yang menecla riwayat Amr dari ayahnya, dari kakeknya. Riwayat itu tidak mursal (tetapi diterima dari sahabat, bukan dari tabiin) dan tidak terputus (tetapi bersambung, sezaman)." Adapun riwayat itu dengan wijadah, yakni diterima dengan tulisan, bukan ucapan, atau sebagian dengan wijadah dan sebagian lagi dengan pendengaran, maka hal itu layak diteliti. Saya tidak mengatakan bahwa hadits Amr bin Syuajb itu termasuk ke dalam golongan yang sahih, yang tertinggi (min ala aqsamish-shahih), tetapi termasuk ke dalam golongan hadits hasan. Amr bin Syuaib meninggal tahun 118 H di Kufah. Qaul dan pendapat orang 1. Ada yang mengatakan bahwa takbir pada rakaat pertama dan rakaat kedua itu masing-masing takbir. Asy-Syaukani berkata: "Saya tidak menemukan hujjahnya." Dengan kata lain, tidak ada dalilnya. 2. Ada yang mengatakan bahwa pada rakaat pertama empat kali takbir sebelum membaca Fatihah, dan pada rakaat kedua tiga kali takbir setelah selesai membaca Fatihah dan surat. Hal ini berdalilkan hadits Abu Musa dan 45

Hudzaifah yang dinyatakan dhaif oleh Al-Khathabi dan Al-Baihaqi sebab ada rawi yang bemama Abdurrahman bin Tsabit bin Tsauban, dan rawi Abu Musaadalah Abu Aisyah yang tidak dikenal. Yang masyhur, keterangan itu bukan dari Nabi saw., melainkan pandapat ibnu Masud. 3. Ada yang mengatakan enam kali takbir sebelum takbiratul ihram sebelum membaca Fatihah, dan pada rakaat kedua lima kali takbir setlah selesai membaca Fatihah dan surat. Pendapat ini tidak memakai hujjah. 4. Ada yang berpendapat lima kali takbir dengan takbiratul-ihram dan pada rakaat yang kedua empat kali takbir. Dalilnya adalah hadits Abu Musa dan Hudzaifah yang dinyatakan dhaif. 5. Ada yang berpendapat tujuh kali takbir setelah takbiratul ihram sebelum bacaan, dan lima Kali takbir pada rak`aat kedua, tetapi setelah membaca Fatihah dan surat. Katanya dari lbnu Masud, tetapi kata Asy-Syaukani tidak ditemukan dalam kitab-kitab hadis. 6. Ada yang mengatakan buat Hari Raya Fitri enam dan lima takbir, dan untuk Hari Raya Adhha tiga dan dua kali takbir. Katanya dari Ali, tetapi sanadnya lemah. Pada sanadnya ada yang bemama Al-Harits al-Awar. Tidak dapat dijadikan hujjah. 7. Ada yang berpendapat sebelas dan sembilan kali takbir. Tanpa dalil. 8. Ada yang berpendapat tujuh dan lima kali takbir, tetapi waktunya setelah bacaan Fatihah dan surat, dengan alasan dari Ali dan Ibnu Umar yang keterangannya disangsikan. 9. Ada yang berpendapat tujuh dan lima kali takbir, dan dalam kenyataannya delapan dan enam kali karena takbiratul-ihram tidak termasuk ke dalam yang tujuh. Alasannya ialah hadits Aisyah yang dinyatakan lemah. 10. Adapun yang mengatakan tujuh dan lima kali takbir serta takbiratulihram termasuk ke dalam yang tujuh adalah berdasarkan hadits yang mutlak tanpa taqyid, yang shahih lidzatihi dan dikuatkan dengan hadis-hadits yang shahih la lidzatihi Pendapat ini menyatakan bahwa jumlah takbir itu pada rakaat pertama tujuh dan pada rakaat kedua lima sebelum membaca Fatihah. 11. Adapun tentang takbir shalat Hari Raya yang hanya satu takbir, baru pada abad ke-20 ini kita dapat mendengarnya. Dari kalangan sahabat, tabiin, dan para imam kita tidak menemukan pendapat seperti itu. Mustahil Rasulullah mengimami shalat Hari Raya dengan satu takbir, lalu tidak ada seorang sahabatpun yang mengetahuinya sehingga tidak menjadi 46

pembicaraan di kalangan sahabat dan tabiin. Juga tidak ada seorangpun dari mereka yang diriwayatkan meniru Rasulullah dengan takbir satu kali. Ini merupakan hal yang tidak mudah diterima. Penyusun kitab Bidayatul Mujtahid memberi alasan bahwa yang menyebabkan masing-masing mengambil pendapat sahabat yang berbedabeda dalam masalah takbir ini ialah tidak adanya hadits yang sah dari Rasulullah saw. Bila demikian, setelah diketahui ada hadits yang sahih, sewajibnya kita kembali kepada hadits yang shahih itu. Sebab, pendapat sahabat yang bersimpangsiur, tidak ijma, tidak dapat dijadikan alasan, apalagi bila sanadnya tidak dapat dipertanggungjawabkan. Yang mana hadits Amr yang shahih itu? Sanad an Amr bin Syuaib an abiihi an jaddihi, sekalipun ahli-ahli hadis, baberapa hafizh menyatakan merupakan sanad yang paling sahih, atau sahih, tetapi dengan syarat bahwa yang menerimanya dari Amr itu orangorang yang tsiqah, yang dapat dipercaya. Oleh karena itu, hadits yang dinyatakan shahih dalam urusan shalat id ialah hadits Amr bin Syuaib yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan diriwayatkan oleh Ibnu Majah, Ibnu-Jarud dalam AlMuntqqa, Al-Baihaqi, AdDaruquthni, dan Ath-Thahawi yang diterima oleh Abdullah bin Abdurrahman Ath-Thaifi, yang mengatakan bahwa takbir dalam shalat id itu tujuh kali pada rakaat pertama dan lima kali pada rakaat kedua. Abu Daud memuat hadits Amr bin Syuaib dalam urusan takbir ini dengan sanad Amr bin Syuaib, yang diterima oleh Abdurrahman Ath-Thaifi seperti yang diterangkan di atas. Abu Daud mencatat pula hadits yang lain dengan sanad Amr bin Syuaib, tetapi dengan jalan lain, yaitu yang pada sanadnya ada Ibnu Hayan yang mengatakan bahwa pada rakaat kedua itu bukan lima, melainkan empat kali takbir. Hal itu mungkin menimbulkan pertanyaan, mengapa keterangan yang datang dari satu sumber, isinya berbeda. Itulah sebabnya tadi diterangkan bahwa sanad Amr bin Syuaib itu shahih dengan syarat tsiqah-nya penyambung sanad itu, yakni orang yang mengatakan bahwa hadits itu bemumber dari sanad Amr. Memang temyata Abu Daud sendiri memberi penjelasan bagi hadits itu, yakni bahwa Waki, seerang hafizh, dan Ibnu Mubarak, guru Al-Bukhari, kedua-duanya ulama hadits yang mengatakan "tujuh dan lima", bukan tujuh dan empat. Kita akan mudah memahami mengapa berbeda. Sebabnya ialah rawi yang berlainan sesudah Amr, antara lain, ialah orang yang bernama Sulaiman, yaitu Ibnu Hayan, adalahseorang yang tidak dikenal. Maka menjadi lemahlah hadits yang kedua Di antara kedua hadits itu bukan mudh tharib, atau goyah, tidak ada ketentuan, melainkan nyata bahwa hadits yang kedua itu lemah, 47

bertentangan dengan yang sanadnya lebih tsiqah, seperti Waki dan IbnulMubarak, yang diterangkan oleh Abu Daud sendiri. Hadits Amr bin Syuajb dalam perkara takbir, dengan Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi, tetap sahih, tidak menjadi lemah, tidak terpengaruh oleh sanad lain yang hukumnya lemah. Hadits Amr bin Syuaib yang kita bahas sekarang tidak dimasukkan ke dalam derajat yang paling sah dalam bab ini, yakni yang paling baik di antara yang jelek. Akan tetapi, seperti yang telah diterangkan, djnyatakan oleh beberapa hafizh bahwa hadits ini isnaaduhu shahiihun, sanadnya sahih, dan dinyatakan bahwa hadits Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi ini sahih. Kepadanya tidak ada yang men-jarah, menyatakan lemah, kecuali Ibnu Muin dengan kata-kata yang lemah. Ibnu Muin mengatakan pula bahwa dia itu shuwailih. Hal itu tidak menjatuhkan kesahihan sanad, tidak mengeluarkannya dari golongan hadits yang sahih. Jarah dan ta'dil Adz-Dzahabi adalah seorang yang ahli dalam ilmu jarah dan tadil, yakni ahli dalam menilai rijal hadis, mana yang lemah dan mana yang kuat. Pengalamannya banyak dan penyelidikannya sangat dalam. Ia menyatakan: "Lam yajtami itsnaani min uIama-i hadzasysyani qaththuy alaa tautsiqi dhaifin, walaa ala tadh'iifi tsiqatin." "Tidak ada dua orang dari ulama urusan ini yang sama pertimbangannya dalam menilai orang, dalam hal menguatkan yang lemah dan melemahkan yang kuat." Dalam kenyataannya banyak kita baca bahwa orang-orang, rijal-rijal hadis, yang dipandang tsiqah, kepercayaan oleh si A, dipandang lemah oleh si B. Oleh sebab itu, bila ditakdirkan ada seseorang yang dikatakan oleh sebagian ahli hadits itu lemah menurut pandangan mereka, tanpa keterangan apa-apa, tidak diterangkan alasannya, apakah ia pendusta atau jelek hafalannya, fasik atau ahli bidah, dan sebagainya, sedangkan oleh pihak lain dikatakan bahwa orang itu baik, tsiqah atau dapat dipercaya, maka keterangan yang mengatakan lemah tanpa alasan itu tidak diterima, tidak mempengaruhi bagi yang memandang orang tersebut tsiqah. Bila ada seorang rawi atau rijal hadits yang dicela, dinyatakan lemah dengan disertai alasan, umpamanya ia itu pendusta, fasik, pemalsu hadis, dan sebagainya, kemudian pihak lain menyatakan bahwa dia itu baik, tsiqah, dan sebagainya, maka dia tetap lemah, dan anggapan orang yang mengatakannya baik itu tidak berlaku. 48

Dalam masalah ini berlaku kaidah "celaan didahulukan dari pujian". Sehubungan dengan hal ini, Al-Hafizh, yakni Ibnu Hajar telah memberikan keterangan secara rinci: Apabila yang men-jarah (mengatakan dhaif) itu dengan mujmal, tanpa keterangan (apa sebabnya ia dipandang lemah), padahal ia sudah dipandang tsiqah walaupun hanya oleh satu orang di antara para imam yang ahli dalam urusan ini, maka, jarah seperti itu tidak diterima dalam keadaan bagaimana pun, kecuali bila yang men-jarah itu mufassiran, menerangkan sebabnya mengapa ia dipandang lemah. Sebabnya ialah yang telah dinyatakan bahwa martabatnya tsiqah itu tidak dapat dihapus, dijatuhkan, kecuali dengan alasan yang jelas. Sesungguhnya ulama dalam urusan ini tidak memandang bahwa seseorang itu tsiqah kecuali setelah diitibar, diteliti keadaan dalam agamanya, kemudian dalam hadisnya, dan mereka menyatakan celanya dengan wajar sebagaimana mestinya. Dan merekalah orang-orang yang paling cermat dan teliti dalam urusan ini. Penilaian yang ditetapkan oleh seseorang di antara mereka tidak dapat digugurkan kecuali dengan keterangan yang sharih, yang jelas. Apabila terhadap seorang rawi tidak ada yang menyatakan kuat sebelum ia di-jarah orang, dan hanya ada seorang yang men-jarah, maka sekalipun jarah-nya tidak disertai alasan serta jarah itu dari orang yang mengerti, jarah itu diterima sebab, bila tidak ada yang menyatakan bahwa dia itu kuat, atau tsiqah, maka ia sama dengan tidak dikenal (majhul). Dalam hal seperti ini, lebih utama menerima penilaian yang men-jarah, yakni menyatakan bahwa hadits itu lemah. (Al-Baitsul Hatsits) Dalam masalah yang kita bicarakan, temyata orang yang disorot dalam sanad hadits Amr bin Syuaib itu ialah Abdullah bin Abdirrahman Ath-Thaifi. Dia tidak ada yang men-jarah dengan menerangkan sebabnya, dan yang men-jarah-nya itu tidak hanya mengatakan dhaif tetapi juga mengatakan shuwailih. Oleh sebab itu, baginya tidak berlaku kaidah aljarhu muqaddamun alat-tadiil. Sungguh pada tempatnya bila para ahli hadis, para hafizh menyatakan bahwa hadits itu sahih, bukan ashahhu syai-in fi hadzal-baab, yang paling sah di antara yang lemah, yang artinya tetap termasuk ke dalam golongan yang lemah. Syarat Shahihul-Bukhari Al-Bukhari tidak menetapkan bahwa hadits yang shahih itu hanya yang memenuhi syarat laqiy, yakni bahwa perawi dengan gurunya atau dengan yang meriwayatkan hadits kepadanya itu mesti pernah berjumpa, tidak cukup hanya sezaman sebagaimana yang dianut oleh Muslim. Akan tetapi, Al-Bukhari menetapkan bahwa syarat tersebut khusus untuk kitab yang 49

terkenal dengan judul Shahiihul-Bukhari. Laakinil-tazama dzaalika fii kitaabihi ash-shahiih (Al-Qaulul-Hatsits). Al-Bukhari tidak menganggap lemah semua hadits yang terdapat dalam kitab Shahih Muslim atau hadis-hadits shahih dalam kitab-kitab yang lain. Oleh karena itu; tidak menjadi soal apabila AIBukhari menyatakan shahih bagi sebuah hadis, seperti hadits Amr bin Syuaib itu, yang tidak dapat dimasukkan ke dalam Shahihul-Bukhari. Dengan kata lain, kata shahih itu dapat kita terangkan sebagai berikut: KitabShahihulBukhari dikhususkan bagi hadis-hadits shahih yang memenuhi syarat bahwa perawi pemah bertemu dengan gurunya (syaikhnya) serta syarat-syarat lain yang dibuat oleh Al-Bukhari. (Sekitar Masalah Tarawih, Takbir dan Shalat Id, KH. E. Abdurrahman, Sinar Baru, 1992 : 29-50)

3- 12 kali Takbir = 7 di rakaat pertama dan 5 di rakaat

Panduan Shalat Idul Fitri dan Idul Adha

kedua
NOV 25 Posted by SALAFIYUNPAD

Oleh Ustadz Muhammad Abduh Tuasikal Segala puji bagi Allah, Rabb semesta alam. Shalawat dan salam kepada Nabi kita Muhammad, keluarga, para sahabat dan orang-orang yang meniti jalan mereka hingga akhir zaman. Berikut adalah panduan ringkas dalam shalat ied, baik shalat Idul Fithri atau pun Idul Adha. Yang kami sarikan dari beberapa penjelasan ulama. Semoga bermanfaat.

Hukum Shalat Ied

Menurut pendapat yang lebih kuat, hukum shalat ied adalah wajib bagi setiap muslim, baik lakilaki maupun perempuan yang dalam keadaan mukim[1]. Dalil dari hal ini adalah hadits dari Ummu Athiyah, beliau berkata, . - - Nabi shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami pada saat shalat ied (Idul Fithri ataupun Idul Adha) agar mengeluarkan para gadis (yang baru beanjak dewasa) dan wanita yang dipingit, begitu pula wanita yang sedang haidh. Namun beliau memerintahkan pada wanita yang sedang haidh untuk menjauhi tempat shalat.[2] Di antara alasan wajibnya shalat ied dikemukakan oleh Shidiq Hasan Khon (murid Asy Syaukani).[3] Pertama: Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam terus menerus melakukannya. Kedua: Nabi shallallahu alaihi wa sallam memerintah kaum muslimin untuk keluar rumah untuk menunaikan shalat ied. Perintah untuk keluar rumah menunjukkan perintah untuk melaksanakan

50

shalat ied itu sendiri bagi orang yang tidak punya udzur. Di sini dikatakan wajib karena keluar rumah merupakan wasilah (jalan) menuju shalat. Jika wasilahnya saja diwajibkan, maka tujuannya (yaitu shalat) otomatis juga wajib. Ketiga: Ada perintah dalam Al Quran yang menunjukkan wajibnya shalat ied yaitu firman Allah Taala, Dirikanlah shalat dan berqurbanlah (an nahr). (QS. Al Kautsar: 2). Maksud ayat ini adalah perintah untuk melaksanakan shalat ied. Keempat: Shalat jumat menjadi gugur bagi orang yang telah melaksanakan shalat ied jika kedua shalat tersebut bertemu pada hari ied. Padahal sesuatu yang wajib hanya boleh digugurkan dengan yang wajib pula. Jika shalat jumat itu wajib, demikian halnya dengan shalat ied. Demikian penjelasan Shidiq Hasan Khon yang kami sarikan-. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, Pendapat yang menyatakan bahwa hukum shalat ied adalah wajib bagi setiap muslim lebih kuat daripada yang menyatakan bahwa hukumnya adalah fardhu kifayah (wajib bagi sebagian orang saja). Adapun pendapat yang mengatakan bahwa hukum shalat ied adalah sunnah (dianjurkan, bukan wajib), ini adalah pendapat yang lemah. Karena Nabi shallallahu alaihi wa sallam sendiri memerintahkan untuk melakukan shalat ini. Lalu beliau sendiri dan para khulafaur rosyidin (Abu Bakr, Umar, Utsman, dan Ali, -pen), begitu pula kaum muslimin setelah mereka terus menerus melakukan shalat ied. Dan tidak dikenal sama sekali kalau ada di satu negeri Islam ada yang meninggalkan shalat ied. Shalat ied adalah salah satu syiar Islam yang terbesar. Nabi shallallahu alaihi wa sallamtidak memberi keringanan bagi wanita untuk meninggalkan shalat ied, lantas bagaimana lagi dengan kaum pria?[4]

Waktu Pelaksanaan Shalat Ied

Menurut mayoritas ulama ulama Hanafiyah, Malikiyah dan Hambali-, waktu shalat ied dimulai dari matahari setinggi tombak[5] sampai waktu zawal (matahari bergeser ke barat).[6] Ibnul Qayyim mengatakan, Nabi shallallahu alaihi wa sallam biasa mengakhirkan shalat Idul Fitri dan mempercepat pelaksanaan shalat Idul Adha. Ibnu Umar yang sangat dikenal mencontoh ajaran Nabi shallallahu alaihi wa sallam tidaklah keluar menuju lapangan kecuali hingga matahari meninggi.[7] Tujuan mengapa shalat Idul Adha dikerjakan lebih awal adalah agar orang-orang dapat segera menyembelih qurbannya. Sedangkan shalat Idul Fitri agak diundur bertujuan agar kaum muslimin masih punya kesempatan untuk menunaikan zakat fithri.[8]

Tempat Pelaksanaan Shalat Ied

Tempat pelaksanaan shalat ied lebih utama (lebih afdhol) dilakukan di tanah lapang, kecuali jika ada udzur seperti hujan. Abu Said Al Khudri mengatakan, Rasulullah shallalahu alaihi wa sallam biasa keluar pada hari raya Idul Fithri dan Idul Adha menuju tanah lapang.[9]

51

An Nawawi mengatakan, Hadits Abu Said Al Khudri di atas adalah dalil bagi orang yang menganjurkan bahwa shalat ied sebaiknya dilakukan di tanah lapang dan ini lebih afdhol (lebih utama) daripada melakukannya di masjid. Inilah yang dipraktekkan oleh kaum muslimin di berbagai negeri. Adapun penduduk Makkah, maka sejak masa silam shalat ied mereka selalu dilakukan di Masjidil Haram.[10]

Tuntunan Ketika Hendak Keluar Melaksanakan Shalat Ied

Pertama: Dianjurkan untuk mandi sebelum berangkat shalat. Ibnul Qayyim mengatakan, Terdapat riwayat yang shahih yang menceritakan bahwa Ibnu Umar yang dikenal sangat mencontoh ajaran Nabi shallallahu alaihi wa sallam biasa mandi pada hari ied sebelum berangkat shalat.[11] Kedua: Berhias diri dan memakai pakaian yang terbaik. Ibnul Qayyim mengatakan, Nabishallallahu alaihi wa sallam biasa keluar ketika shalat Idul Fithri dan Idul Adha dengan pakaiannya yang terbaik.[12] Ketiga: Makan sebelum keluar menuju shalat ied khusus untuk shalat Idul Fithri. Dari Abdullah bin Buraidah, dari ayahnya, ia berkata, - - Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasa berangkat shalat ied pada hari Idul Fithri dan beliau makan terlebih dahulu. Sedangkan pada hari Idul Adha, beliau tidak makan lebih dulu kecuali setelah pulang dari shalat ied baru beliau menyantap hasil qurbannya.[13] Hikmah dianjurkan makan sebelum berangkat shalat Idul Fithri adalah agar tidak disangka bahwa hari tersebut masih hari berpuasa. Sedangkan untuk shalat Idul Adha dianjurkan untuk tidak makan terlebih dahulu adalah agar daging qurban bisa segera disembelih dan dinikmati setelah shalat ied. [14] Keempat: Bertakbir ketika keluar hendak shalat ied. Dalam suatu riwayat disebutkan, Nabi shallallahu alaihi wa sallam biasa keluar hendak shalat pada hari raya Idul Fithri, lantas beliau bertakbir sampai di lapangan dan sampai shalat hendak dilaksanakan. Ketika shalat hendak dilaksanakan, beliau berhenti dari bertakbir.[15] Dari Ibnu Umar, ia berkata, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam pernah berangkat shalat ied (Idul Fithri dan Idul Adha) bersama Al Fadhl bin Abbas, Abdullah binAbbas, Ali, Jafar, Al Hasan, Al Husain, Usamah bin Zaid, Zaid bin Haritsah, dan Ayman bin Ummi Ayman, mereka mengangkat suara membaca tahlil (laa ilaha illallah) dan takbir (Allahu Akbar).[16]

Tata cara takbir ketika berangkat shalat ied ke lapangan:

[1] Disyariatkan dilakukan oleh setiap orang dengan menjahrkan (mengeraskan) bacaan takbir. Ini berdasarkan kesepakatan empat ulama madzhab.[17] [2] Di antara lafazh takbir adalah,

52

Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha illallah wallahu akbar, Allahu akbar wa lillahil hamd (Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tidak ada sesembahan yang berhak disembah dengan benar selain Allah, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, segala pujian hanya untuk-Nya) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa lafazh ini dinukil dari banyak sahabat, bahkan ada riwayat yang menyatakan bahwa lafazh ini marfu yaitu sampai pada Nabi shallallahu alaihi wa sallam.[18] Syaikhul Islam juga menerangkan bahwa jika seseorang mengucapkan Allahu Akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, itu juga diperbolehkan.[19] Kelima: Menyuruh wanita dan anak kecil untuk berangkat shalat ied. Dalilnya sebagaimana disebutkan dalam hadits Ummu Athiyah yang pernah kami sebutkan. Namun wanita tetap harus memperhatikan adab-adab ketika keluar rumah, yaitu tidak berhias diri dan tidak memakai harumharuman. Sedangkan dalil mengenai anak kecil, Ibnu Abbas yang ketika itu masih kecil- pernah ditanya, Apakah engkau pernah menghadiri shalat ied bersama Nabi shallallahu alaihi wa sallam? Ia menjawab, Iya, aku menghadirinya. Seandainya bukan karena kedudukanku yang termasuk sahabat-sahabat junior, tentu aku tidak akan menghadirinya.[20] Keenam: Melewati jalan pergi dan pulang yang berbeda. Dari Jabir, beliau mengatakan, Nabi shallallahu alaihi wa sallam ketika shalat ied, beliau lewat jalan yang berbeda ketika berangkat dan pulang.[21] Ketujuh: Dianjurkan berjalan kaki sampai ke tempat shalat dan tidak memakai kendaraan kecuali jika ada hajat. Dari Ibnu Umar, beliau mengatakan, . - - Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasa berangkat shalat ied dengan berjalan kaki, begitu pula ketika pulang dengan berjalan kaki.[22] Tidak Ada Shalat Sunnah Qobliyah Ied dan Badiyah Ied Dari Ibnu Abbas, ia berkata, - - Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam pernah keluar pada hari Idul Adha atau Idul Fithri, lalu beliau mengerjakan shalat ied dua rakaat, namun beliau tidak mengerjakan shalat qobliyah maupun badiyah ied.[23] Tidak Ada Adzan dan Iqomah Ketika Shalat Ied Dari Jabir bin Samuroh, ia berkata, . - - Aku pernah melaksanakan shalat ied (Idul Fithri dan Idul Adha) bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bukan hanya sekali atau dua kali, ketika itu tidak ada adzan maupun iqomah.[24]

53

Ibnul Qayyim mengatakan, Jika Nabi shallallahu alaihi wa sallam sampai ke tempat shalat, beliau pun mengerjakan shalat ied tanpa ada adzan dan iqomah. Juga ketika itu untuk menyeru jamaah tidak ada ucapan Ash Sholaatul Jaamiah. Yang termasuk ajaran Nabi adalah tidak melakukan halhal semacam tadi.[25]

Tata Cara Shalat Ied

Jumlah rakaat shalat Idul Fithri dan Idul Adha adalah dua rakaat. Adapun tata caranya adalah sebagai berikut.[26] Pertama: Memulai dengan takbiratul ihrom, sebagaimana shalat-shalat lainnya. Kedua: Kemudian bertakbir (takbir zawa-id/tambahan) sebanyak tujuh kali takbir -selain takbiratul ihrom- sebelum memulai membaca Al Fatihah. Boleh mengangkat tangan ketika takbir-takbir tersebut sebagaimana yang dicontohkan oleh Ibnu Umar. Ibnul Qayyim mengatakan, Ibnu Umar yang dikenal sangat meneladani Nabi shallallahu alaihi wa sallambiasa mengangkat tangannya dalam setiap takbir.[27] Ketiga: Di antara takbir-takbir (takbir zawa-id) yang ada tadi tidak ada bacaan dzikir tertentu. Namun ada sebuah riwayat dari Ibnu Masud, ia mengatakan, Di antara tiap takbir, hendaklah menyanjung dan memuji Allah.[28] Syaikhul Islam mengatakan bahwa sebagian salaf di antara tiap takbir membaca bacaan, . Subhanallah wal hamdulillah wa laa ilaha illallah wallahu akbar. Allahummaghfirlii war hamnii(Maha suci Allah, segala pujian bagi-Nya, tidak ada sesembahan yang benar untuk disembah selain Allah. Ya Allah, ampunilah aku dan rahmatilah aku). Namun ingat sekali lagi, bacaannya tidak dibatasi dengan bacaan ini saja. Boleh juga membaca bacaan lainnya asalkan di dalamnya berisi pujian pada Allah Taala. Keempat: Kemudian membaca Al Fatihah, dilanjutkan dengan membaca surat lainnya. Surat yang dibaca oleh Nabi shallallahu alaihi wa sallam adalah surat Qaaf pada rakaat pertama dan surat Al Qomar pada rakaat kedua. Ada riwayat bahwa Umar bin Al Khattab pernah menanyakan pada Waqid Al Laitsiy mengenai surat apa yang dibaca oleh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam ketika shalat Idul Adha dan Idul Fithri. Ia pun menjawab, ) ) ( ) Nabi shallallahu alaihi wa sallam biasa membaca Qaaf, wal quranil majiid (surat Qaaf) dan Iqtarobatis saaatu wan syaqqol qomar (surat Al Qomar).[29] Boleh juga membaca surat Al Alaa pada rakaat pertama dan surat Al Ghosiyah pada rakaat kedua. Dan jika hari ied jatuh pada hari Jumat, dianjurkan pula membaca surat Al Alaa pada rakaat pertama dan surat Al Ghosiyah pada rakaat kedua, pada shalat ied maupun shalat Jumat. Dari An Numan bin Basyir, Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, - - ) ( ) ( . Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasa membaca dalam shalat ied maupun shalat Jumat Sabbihisma robbikal ala (surat Al Alaa) dan Hal ataka haditsul ghosiyah (surat Al Ghosiyah). An Numan bin Basyir mengatakan begitu pula ketika hari ied bertepatan dengan hari Jumat,

54

beliau membaca kedua surat tersebut di masing-masing shalat.[30] Kelima: Setelah membaca surat, kemudian melakukan gerakan shalat seperti biasa (ruku, itidal, sujud, dst). Keenam: Bertakbir ketika bangkit untuk mengerjakan rakaat kedua. Ketujuh: Kemudian bertakbir (takbir zawa-id/tambahan) sebanyak lima kali takbir -selain takbir bangkit dari sujud- sebelum memulai membaca Al Fatihah. Kedelapan: Kemudian membaca surat Al Fatihah dan surat lainnya sebagaimana yang telah disebutkan di atas. Kesembilan: Mengerjakan gerakan lainnya hingga salam.

Khutbah Setelah Shalat Ied

Dari Ibnu Umar, ia mengatakan, Nabi shallallahu alaihi wa sallam dan Abu Bakr, begitu pula Umar biasa melaksanakan shalat ied sebelum khutbah.[31] Setelah melaksanakan shalat ied, imam berdiri untuk melaksanakan khutbah ied dengan sekali khutbah (bukan dua kali seperti khutbah Jumat).[32] Nabi shallallahu alaihi wa sallammelaksanakan khutbah di atas tanah dan tanpa memakai mimbar.[33] Beliau pun memulai khutbah dengan hamdalah (ucapan alhamdulillah) sebagaimana khutbah-khutbah beliau yang lainnya. Ibnul Qayyim mengatakan, Dan tidak diketahui dalam satu hadits pun yang menyebutkan bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam membuka khutbah iednya dengan bacaan takbir. Namun beliau memang sering mengucapkan takbir di tengah-tengah khutbah. Akan tetapi, hal ini tidak menunjukkan bahwa beliau selalu memulai khutbah iednya dengan bacaan takbir.[34] Jamaah boleh memilih mengikuti khutbah ied ataukah tidak. Dari Abdullah bin As Sa-ib, ia berkata bahwa ia pernah menghadiri shalat ied bersama Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, tatkala beliau selesai menunaikan shalat, beliau bersabda, Aku saat ini akan berkhutbah. Siapa yang mau tetap duduk untuk mendengarkan khutbah, silakan ia duduk. Siapa yang ingin pergi, silakan ia pergi.[35] Ucapan Selamat Hari Raya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjelaskan, Adapun tentang ucapan selamat (tah-niah) ketika hari ied seperti sebagian orang mengatakan pada yang lainnya ketika berjumpa setelah shalat ied, Taqobbalallahu minna wa minkum wa ahaalallahu alaika dan semacamnya, maka seperti ini telah diriwayatkan oleh beberapa sahabat Nabi. Mereka biasa mengucapkan semacam itu dan para imam juga memberikan keringanan dalam melakukan hal ini sebagaimana Imam Ahmad dan lainnya.

55

Akan tetapi, Imam Ahmad mengatakan, Aku tidak mau mendahului mengucapkan selamat hari raya pada seorang pun. Namun kalau ada yang mengucapkan selamat padaku, aku akan membalasnya. Imam Ahmad melakukan semacam ini karena menjawab ucapan selamat adalah wajib, sedangkan memulai mengucapkannya bukanlah sesuatu yang dianjurkan. Dan sebenarnya bukan hanya beliau yang tidak suka melakukan semacam ini. Intinya, barangsiapa yang ingin mengucapkan selamat, maka ia memiliki qudwah (contoh). Dan barangsiapa yang meninggalkannya, ia pun memiliki qudwah (contoh). Bila Hari Ied Jatuh pada Hari Jumat Bila hari ied jatuh pada hari Jumat, maka bagi orang yang telah melaksanakan shalat ied, ia punya pilihan untuk menghadiri shalat Jumat atau tidak. Namun imam masjid dianjurkan untuk tetap melaksanakan shalat Jumat agar orang-orang yang punya keinginan menunaikan shalat Jumat bisa hadir, begitu pula orang yang tidak shalat ied bisa turut hadir. Pendapat ini dipilih oleh mayoritas ulama Hambali. Dan pendapat ini terdapat riwayat dari Umar, Utsman, Ali, Ibnu Umar, Ibnu Abbas dan Ibnu Az Zubair. Dalil dari hal ini adalah: Pertama: Diriwayatkan dari Iyas bin Abi Romlah Asy Syamiy, ia berkata, Aku pernah menemani Muawiyah bin Abi Sufyan dan ia bertanya pada Zaid bin Arqom, - - . . Apakah engkau pernah menyaksikan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bertemu dengan dua ied (hari Idul Fithri atau Idul Adha bertemu dengan hari Jumat) dalam satu hari? Iya, jawab Zaid. Kemudian Muawiyah bertanya lagi, Apa yang beliau lakukan ketika itu? Beliau melaksanakan shalat ied dan memberi keringanan untuk meninggalkan shalat Jumat, jawab Zaid lagi. Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, Siapa yang mau shalat Jumat, maka silakan melaksanakannya.[36] Kedua: Dari Atho, ia berkata, Ibnu Az Zubair ketika hari ied yang jatuh pada hari Jumat pernah shalat ied bersama kami di awal siang. Kemudian ketika tiba waktu shalat Jumat Ibnu Az Zubair tidak keluar, beliau hanya shalat sendirian. Tatkala itu Ibnu Abbas berada di Thoif. Ketika Ibnu Abbas tiba, kami pun menceritakan kelakuan Ibnu Az Zubair pada Ibnu Abbas. Ibnu Abbas pun mengatakan, Ia adalah orang yang menjalankan sunnah (ajaran Nabi) [ashobas sunnah].[37] Jika sahabat mengatakan ashobas sunnah(menjalankan sunnah), itu berarti statusnya marfu yaitu menjadi perkataan Nabi.[38] Diceritakan pula bahwa Umar bin Al Khottob melakukan seperti apa yang dilakukan oleh Ibnu Az Zubair. Begitu pula Ibnu Umar tidak menyalahkan perbuatan Ibnu Az Zubair. Begitu pula Ali bin Abi Tholib pernah mengatakan bahwa siapa yang telah menunaikan shalat ied maka ia boleh tidak menunaikan shalat Jumat. Dan tidak diketahui ada pendapat sahabat lain yang menyelisihi pendapat mereka-mereka ini.[39] Catatan: Dianjurkan bagi imam masjid agar tetap mendirikan shalat Jumat supaya orang yang ingin menghadiri shalat Jumat atau yang tidak shalat ied bisa menghadirinya. Dalil dari hal ini adalah

56

dari An Numan bin Basyir, ia berkata, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam biasa membaca dalam shalat ied dan shalat Jumat sabbihisma robbikal ala dan hal ataka haditsul ghosiyah. An Numan bin Basyir mengatakan begitu pula ketika hari ied bertepatan dengan hari Jumat, beliau membaca kedua surat tersebut di masing-masing shalat.[40] Karena imam dianjurkan membaca dua surat tersebut pada shalat Jumat yang bertepatan dengan hari ied, ini menunjukkan bahwa shalat Jumat dianjurkan untuk dilaksanakan oleh imam masjid. Siapa saja yang tidak menghadiri shalat Jumat dan telah menghadiri shalat ied baik pria maupun wanita- maka wajib baginya untuk mengerjakan shalat Zhuhur (4 rakaat) sebagai ganti karena tidak menghadiri shalat Jumat.[41] Demikian beberapa penjelasan ringkas mengenai panduan shalat Idul Fithri dan Idul Adha. Semoga bermanfaat. Segala puji bagi Allah yang dengan nikmat-Nya segala kebaikan menjadi sempurna. Diselesaikan di Pangukan, Sleman, di hari yang baik untuk beramal sholih, 7 Dzulhijah 1430 H. *** Penulis: Muhammad Abduh Tuasikal Artikel www.muslim.or.id Dipublikasikan kembali oleh salafiyunpad.wordpress.com

[1] Lihat Bughyatul Mutathowwi fii Sholatit Tathowwu, Muhammad bin Umar bin Salim Bazmoul, hal. 109-110, Dar Al Imam Ahmad, cetakan pertama, tahun 1427 H. [2] HR. Muslim no. 890, dari Muhammad, dari Ummu Athiyah. [3] Kami sarikan dari Ar Roudhotun Nadiyah Syarh Ad Durorul Bahiyyah, 1/202, Darul Aqidah, cetakan pertama, 1422 H. [4] Majmu Al Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 24/183, Darul Wafa, cetakan ketiga, tahun 1426 H. [5] Yang dimaksud, kira-kira 2o menit setelah matahari terbit sebagaimana keterangan Syaikh Muhammad bin Sholih Al Utsaimin dalam Syarh Hadits Al Arbain An Nawawiyah yang pernah kami peroleh ketika beliau membahas hadits no. 26. [6] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/599 dan Ar Roudhotun Nadiyah, 1/206-207. [7] Zaadul Maad fii Hadyi Khoiril Ibad, Ibnu Qayyim Al Jauziyah, 1/425, Muassasah Ar Risalah, cetakan ke-14, tahun 1407 H [Tahqiq: Syu'aib Al Arnauth dan 'Abdul Qadir Al Arnauth] [8] Lihat Minhajul Muslim, Abu Bakr Jabir Al Jaza-iri, hal. 201, Darus Salam, cetakan keempat. [9] HR. Bukhari no. 956 dan Muslim no. 889. [10] Syarh Muslim, An Nawawi, 3/280, Mawqi Al Islam. [11] Zaadul Maad fii Hadyi Khoiril Ibad, 1/425. [12] Zaadul Maad fii Hadyi Khoiril Ibad, 1/425.

57

[13] HR. Ahmad 5/352.Syaikh Syuaib Al Arnauth mengatakan bahwa hadits ini hasan. [14] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/602. [15] Dikeluarkan dalam As Silsilahh Ash Shahihah no. 171. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa riwayat ini shahih. [16] Dikeluarkan oleh Al Baihaqi (3/279). Hadits ini hasan. Lihat Al Irwa (3/123) [17] Lihat Majmu Al Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, 24/220, Darul Wafa, cetakan ketiga, tahun 1426 H. [18] Idem [19] Idem [20] HR. Bukhari no. 977. [21] HR. Bukhari no. 986. [22] HR. Ibnu Majah no. 1295. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan. [23] HR. Bukhari no. 964 dan Muslim no. 884. [24] HR. Muslim no. 887. [25] Zaadul Maad, 1/425. [26] Kami sarikan dari Shahih Fiqh Sunnah, 1/607. [27] Idem [28] Dikeluarkan oleh Al Baihaqi (3/291). Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid mengatakan bahwa sanad hadits ini qowiy (kuat). Lihat Ahkamul Idain, Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid, hal. 21, Al Maktabah Al Islamiy, cetakan pertama, tahun 1405 H. [29] HR. Muslim no. 891 [30] HR. Muslim no. 878. [31] HR. Bukhari no. 963 dan Muslim no. 888. [32] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/607. [33] Lihat keterangan dari Ibnul Qayyim dalam Zaadul Maad, 1/425. Yang pertama kali mengeluarkan mimbar dari masjid ketika shalat ied adalah Marwan bin Al Hakam. [34] Idem [35] HR. Abu Daud no. 1155 dan Ibnu Majah no. 1290. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits inishahih. [36] HR. Abu Daud no. 1070, Ibnu Majah no. 1310. Asy Syaukani dalam As Sailul Jaror (1/304) mengatakan bahwa hadits ini memiliki syahid (riwayat penguat). An Nawawi dalam Al Majmu (4/492) mengatakan bahwa sanad hadits ini jayyid (antara shahih dan hasan, pen). Abdul Haq Asy Syubaili dalam Al Ahkam Ash Shugro (321) mengatakan bahwa sanad hadits ini shahih. Ali Al Madini dalam Al Istidzkar (2/373) mengatakan bahwa sanad hadits ini jayyid (antara shahih dan hasan, pen). Syaikh Al Albani dalam Al

58

Ajwibah An Nafiah (49) mengatakan bahwa hadits ini shahih. Intinya, hadits ini bisa digunakan sebagai hujjah atau dalil. [37] HR. Abu Daud no. 1071. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih. [38] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, 1/596. [39] Lihat Shahih Fiqh Sunnah, Syaikh Abu Malik, 1/596, Al Maktabah At Taufiqiyah. [40] HR. Muslim no. 878. [41] Lihat Fatwa Al Lajnah Ad Da-imah lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta, 8/182-183, pertanyaan kelima dari Fatwa no. 2358, Mawqi Al Ifta.

59