Professional Documents
Culture Documents
ﺢ اﻹِﺳــــــــــــــــــﻼﻣـــــــــــــــــــــﻲ
اﻟﺸﱠـــــــــــــــــﺒَ ْ
ﻣـــــــــﻘـــﺪﱢﻣﺔ
اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﻠﻢ أو اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻛﻤﺎ ﯾُﺴﻤّﯿﮫ آﺧﺮون ھﻮ ﺑﺤﺎﺟﺔ ﻓﻌﻠﯿﺔ إﻟﻰ إﻧﻘﺎذه ﻣﻤﺎ ھﻮ ﻓﯿﮫ
ّﺔ ،و
ّﺔ ﺛﻘﺎﻓﯿ
ﻣﻦ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﺛﻘﺎﻓﺔ إرھﺎب و ﻋﻨﺼﺮﯾﺔ "ﻓﺎﺷﯿّﺔ" و ﻣﻦ ﻓﻘﺮ و ﺟﮭﻞ و أُﻣﱢﯿ
ﻟﻸﺳﻒ ﻓﺈن اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻤﺜﻘّﻔﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،و ھﺬه اﻟﻄﺒﻘﺔ ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻘﮭﺎ ﻟﻺﻧﻘﺮاض ،
ﻣﻘﺼﺮة ﻓﻌﻼ ﻷﻧﮭﺎ وﺿﻌﺖ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻓﻲ ﺳﺠﻦ ﻋﻘﻠﻲ ﯾﺘﻨﺎﻗﺾ ﻣﻊ ﻧﻔﺴﮫ ﻋﺒﺮ ﻧﻈﺮﯾﺎت
اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪّﯾﻨﻲ" و ﻛﯿﻔﯿﺔ اﻟﺘﻌﺎﻣُﻞ ﻣﻊ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ﻟﻠﻨﺺ اﻟﻤﻘﺪس و ﺑﻌﺪﯾﮫ اﻟﻤﺎﺿﻮي
اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ و اﻟﺘﺤﻠﯿﻠﻲ اﻟﺘﺮﻛﯿﺒﻲ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ﻻﺳﺘﺨﺮاج "ﻣﻔﺎھﯿﻢ" اﻟﺠﺪّة و اﻟﺤﺪاﺛﺔ ،ﯾﺸﻜﻞ ھﺬا
ﻓﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﺘﻌﺪد و ﺣُﺮﯾّﺔ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻟﻢ ﺗﻌﺪ ﻣﺴﺄﻟﺔ "ﻓﻘﮭﯿﺔ = إﺳﻼﻣﯿّﺔ" ﺑﻘﺪر ﻣﺎ أﺻﺒﺤﺖ
ﻆ ﻋﻠﻰ
ﻣﺜﺎﻻ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻛﺎن اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻓﻲ اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ ﯾُﻔﺴﱢﺮون اﻷﺣﺎدﯾﺚ اﻟّﺘﻲ ﺗﺤُ ﱡ
ﻃﻠﺐ اﻟﻌﻠﻢ و أن اﻟﻌﻠﻢ ﻓﺮض "ﺣﺎُﻟﮫُ ﺣﺎل اﻟﺼﻼة و اﻟﺼﻮم"! ﻛﺎﻧﻮا ﯾﻔﺴﺮون اﻟﻤﻌﻨﻲ ﺑﻜﻠﻤﺔ
ﻋﻠﻢ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ "اﻟﺘﻔﻘﮫ ﻓﻲ اﻟﺪﱢﯾﻦ أو اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" ،ﻟﻜﻦ ﻣﻨﺬ اﻟﺤﻤﻠﺔ اﻟﻔﺮﻧﺴﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺎم ﺑﮭﺎ
ﻧﺎﺑﻠﯿﻮن ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻘﺮن 18اﻟﻤﯿﻼدي و ﺗﺄﺛُّﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺑﺎﻟﺤﺪاﺛﺔ اﻷوروﺑﯿّﺔ ،راح رﺟﺎل
اﻟﺪﯾﻦ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﯾُﻔﺴﱢﺮون ﻛﻠﻤﺔ ﻋﻠﻢ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻮﻗﮭﺎ اﻟﻌﺎم و اﻟﺸﺎﻣﻞ ﺑﺤﯿﺚ ﺗﺸﻤﻞ ﻛﻞ اﻟﻌﻠﻮم
اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ اﻟّﺘﻲ ﯾﺤﺘﺎﺟُﮭﺎ ﻃﻼب اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،و ھﻜﺬا ﻛﺎن اﻟﺘﺤﻮل ﻓﻲ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ و ﻓَﻚﱢ
ﺗﻄﻮﯾﺮ ﻣﻌﻨﻰ دﯾﻨﻲ ﺑﺤﯿﺚ ﻻ ﯾﻜﻮن ﻧﻘﯿﺾ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻤﺘﻐﯿﱢﺮ و اﻟﻤُﺘﺤﻮﱢل ،و ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ھﺬا
اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻧﺘﺎج ﺗﻄﻮر ﻋﻘﻞ ﻓﻘﮭﻲ ﻣﻦ داﺧﻞ ،ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أنّ اﻟﻔﻘﮫ ﻧﻔﺴﮫ ﻋﻠﯿﮫ أن ﯾﺘﻼﺋﻢ ﻣﻊ
ﻻ أن ﯾﻠﻐﻲ أﺣﺪھﻤﺎ
ﺚ ﯾﻜﻮن ﻧﻘﯿﻀﮫ ﻓﻼ ﯾﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﺑﻌﺪھﺎ إ ّ
اﻟﻮاﻗﻊ ﻻ أن ﯾﺼﻄﺪم ﺑﺤﯿ ُ
2
اﻵﺧﺮ ،ﻓﻔﻲ ﺗﺮﻛﯿﺎ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ﻗﺎم "اﻟﻌﻘﻞ" ﺑﺈﻟﻐﺎء "اﻟﻨﱠﺺ" و ﻓﻲ "أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻃﺎﻟﺒﺎن" ﻛﺎن
اﻟﻌﻜﺲ ﻓﻜﺎن أن "ﻓﮭﻢ اﻟﻨّﺺ" ﻻ ـ اﻟﻨﱠﺺ ـ أﻟﻐﻰ "ﻧﺘﺎﺟﺎت اﻟﻌﻘﻞ" إذ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﺑﺤﺎل ﻣﻦ
ﺣﺮّﯾّﺔ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ.
اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﻜﻔﺎء ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﮫ ﺑﺴﺒﺐ اﻹرھﺎب اﻟّﺬي ﯾﺴﺘﮭﺪف ُ
آ ـ أھﻤّﯿّﺔ ﻣﺮاﺟﻌﺔ أﺻﻮل اﻟﺘّﺸﯿﻊ ـ و ھﻲ ﺗﺠﺮﺑﺔ إﺳﻼﻣﯿّﺔ ﻧﺸﺄت ﺧﺎرج اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺰّﻣﻨﯿّﺔ و
ﻗﺮﻧﺎ.
ن أﺻﻮل اﻟﺘّﺸﯿّﻊ ،ﺣﺎﻟﮭﺎ ﺣﺎل اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ اﻹﺻﻼﺣﯿّﺔ و اﻟﯿﮭﻮدﯾّﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،ﻻ ﺗﺘﻨﺎﻗﺾ
ب ـ أ ّ
ﻣﻊ أﺳﺎﺳﯿﺎت اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﺪﻧﻲ و اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﻔﺮدﯾﺔ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﻔﻘﺪ اﻟﻨّﻈﺎم
و أرﺟﻮ ﻣﻦ اﻟﻘﺮّاء أن ﯾﻌﺬروﻧﻲ إن ﻛﺎن ھﻨﺎك ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﯾﺤﺘﺎج ﻣﺰﯾﺪا ﻣﻦ
ﺚ ﺗﻔﺼﯿﻠﻲ و ﻟﻜﻦ
اﻟﺘﻮﺿﯿﺢ ﻷﻧﻨﻲ ﻓﻌﻼ ﻛﻨﺖ أود أن أُﺣﺮج ﻣﺌﺎت اﻟﺼﻔﺤﺎت ﻓﻲ ﺑﺤ ٍ
اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻌﺮاﻗﻲ
اﻟﻌﺮاق 21-10-2007
Website: www.sohel-writer.i8.com
Tel: 00964627604616
اﻟﺘّﺸﯿﱡــﻊ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃـــﯿﺔ
ﺧﻼل ھﺬا اﻟﺒﺤﺚ ،و اﻟﺬي ﺳﺄﺣﺎول ﻓﯿﮫ ﺟﮭﺪ اﻹﻣﻜﺎن أن أﻛﻮن ﻣﻨﺼﻔﺎ ﻓﯿﮫ ،أن أﻃﺮح دراﺳﺔ و ﺑﺤﺜﺎ
ﻛﻨﺖ أود أن أﻛﺘﺒﮫ ﺑﺸﻜﻞ أﻛﺜﺮ ﺗﻔﺼﯿﻼ ﻟﻮﻻ ﺑﻌﺾ اﻟﻌﻮاﺋﻖ اﻟﺼﺤﯿﺔ و اﻟﻈﺮوف اﻟﻤﺎدﯾﺔ اﻟﺼﻌﺒﺔ ﻛﻘﻠﺔ
اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﺒﺤﺜﯿﺔ و اﻟﻤﺮاﺟﻊ و اﻟﻤﻮﺳﻮﻋﺎت ،ﻟﻜﻦ ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ دراﺳﺔ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ﻛﻤﺬھﺐ أﺳﺎس
ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ،و "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ" ﻛﺈﻧﺘﺎج ﺣﻀﺎري إﻧﺴﺎﻧﻲ و ﻧﻈﺎم ﻟﻠﺤﻜﻢ ،ﯾﺴﺘﺤﻖ ﻣﻨﺎ اﻟﺒﺤﺚ و اﻟﺘﻨﻘﯿﺐ
ﻹﻇﮭﺎر ﻓﺮص اﻟﻨﺠﺎح أو اﻟﻔﺸﻞ ﻓﻲ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ،ﺣﯿﺚ ﯾﺘﺮﻛﺰ
إن دراﺳﺔ ﺗﻌﺎﻣﻞ أي دﯾﻦ أو ﻣﺬھﺐ ﻣﻊ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ و أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺤﻜﻢ ﯾﺠﺐ أن ﺗﺘﻢ ﻋﺒﺮ دراﺳﺔ "اﻟﻨﺺ
اﻟﻤﻘﺪس" و ﺗﻌﺎﻣﻞ ھﺬه اﻟﻔﺌﺎت ـ ﻋﺒﺮ ﻣﺮاﺣﻞ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ـ ﻣﻊ أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﺘﻌﺪدة ،و ﻣﺪى ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺪﯾﻦ
أو اﻟﻤﺬھﺐ "ﻣﺘﻤﺜﻼ ﻓﻲ رﺟﺎﻻﺗﮫ و ﻣﺮﺟﻌﯿﺎﺗﮫ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ،ﻣﻊ ﻣﻤﺎرﺳﺎت و آﻟﯿﺎت اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﻨﻈﻢ
3
اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﯿﺔ ،و ﻻ ﺑﺪّ ھﺎ ھﻨﺎ ﻣﻦ دراﺳﺔ "ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﺘﺸﯿﱡﻊ" و "ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ" ﻟﻜﻲ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ
ﻛﻤﺎ أن ھﻨﺎﻟﻚ إﺷﻜﺎﻟﯿﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﻘﻮل "اﻟﺘﺸﯿﻊ" أو "اﻹﺳﻼم" ،و ﻧﻘﺼﺪ ﺑﮫ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" و "اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ"
،و اﻟﻌﻜﺲ ﺻﺤﯿﺢ ،ﻓﺎﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﺬي ﺳﯿﺘﻜﺮر اﺳﻤﮫ ﺧﻼل ھﺬا اﻟﺒﺤﺚ ھﻮ ﻣﺎ ﻧﻌﻨﻲ ﺑﮫ "اﻟﺘﺮاﻛﻢ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ
اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ اﻟﻤﺘﻐﯿﺮ" ﻟﮭﺬا اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ ،و ﺑﺎﻟﻘﺪر اﻟﺬي ﯾﻜﻮن ﻓﯿﮫ ھﺬا "اﻟﺪﯾﻦ" أو "اﻟﻤﺬھﺐ" ﺳﻤﺎوﯾﺎ ﻣﻘﺪﺳﺎ ،
ﻓﺈن اﻟﺘﺮاﻛﻢ و اﻟﺘﺪاﻋﻲ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ اﻟﺬي ﯾﺘﺤﻮل ﻓﻲ ﺻﯿﺮورة ﻣﺴﺘﻤﺮة ،ھﻮ ﺗﺮاﻛﻢ إﻧﺴﺎﻧﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺒﺤﺚ و
اﻟﻨﻘﺪ و اﻟﺘﻤﺤﯿﺺ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ،و ﻣﺎ دام ﻛﺬﻟﻚ ﻓﮭﻮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻐﯿﯿﺮ و اﻹﺑﺪاع و ﺧﻠﻖ ﻣﻔﺎھﯿﻢ ﺟﺪﯾﺪة
ﺗﺘﻨﺎﺳﺐ و اﻟﺘﺤﻮﻻت اﻟﺤﻀﺎرﯾﺔ و اﻟﻘﯿﻤﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺸﮭﺪھﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،و ﻃﺒﻌﺎ ﻓﺈن "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ھﻢ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ ھﺬا
اﻟﻌﺎﻟﻢ ،و ﻣﻦ ﺣﺴﻦ ﺣﻈﮭﻢ أن ﻣﺬھﺒﮭﻢ ﯾﻤﺘﻠﻚ ھﺬه اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺤﻮل ،ﻏﯿﺮ أﻧﮫ ﻻ ﺷﻚّ أن ھﺬا اﻟﻌﻤﻞ
ﺻﻌﺐ و ﺷﺎق و ﯾﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﺗﻌﺎون اﻟﺠﺎﻧﺒﯿﻦ "اﻟﺪﯾﻨﻲ و اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ" ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و ﺑﺪون ذﻟﻚ
و اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﻤﮭﻢ اﻟﺬي ﯾﻨﺒﻐﻲ ﻟﺪارﺳﻲ "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ،ﺳﻮاء ﻛﺎن اﻟﺒﺎﺣﺚ ﺷﺮﻗﯿﺎ أو ﻏﺮﺑﯿﺎ ،ﻣﻼﺣﻈﺔ ﻇﺎھﺮة
"اﻻﺟﺘﮭﺎد" اﻟﻤﺴﺘﻤﺮة ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،رﻏﻢ أن ﻃﺒﻘﺔ اﻟﻤﺠﺘﮭﺪﯾﻦ و اﻟﺤﻮزات ﺗﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ
اﻟﻘﺼﻮر و اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﺪرﯾﺲ و اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ و ﯾﺒﺪو أﺣﯿﺎﻧﺎ أن ﻏﺎﻟﺒﯿﺔ دارﺳﻲ و ﻃﻼب اﻟﺤﻮزة
ﯾﻌﺎﻧﻮن ﻣﻦ ﺿﻌﻒ ﻓﻲ اﻹﻃﻼع ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺪاﺛﺔ و ﻓﮭﻢ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﺘﮭﺎ اﻟﺒﯿﺌﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،ﻟﻜﻦ اﻷﻣﺮ اﻟﻤﻤﯿﺰ ھﻮ أن ﻛﻠﻤﺔ "اﺟﺘﮭﺎد" ﻓﻲ اﻟﻘﺎﻣﻮس اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻻ ﺗﺰال ﺗﺤﻔﻞ ﺑﺎﻷﻣﻞ رﻏﻢ أﻧﻨﺎ
ھﻨﺎ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ ﻧﻘﺪ ﺣﻘﯿﻘﻲ ﻟﮭﺬه اﻟﻜﻠﻤﺔ ،ﺑﺤﯿﺚ ﻧﺴﺘﻜﺸﻒ ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬا اﻟﻨﻘﺪ ﻣﻨﺎﻃﻖ اﻟﻔﺮاغ و اﻟﻼ ﻣـُﻔﻜّﺮ
ﻓﯿﮫ ﻓﻲ ﻗﻮاﻣﯿﺲ اﻟﻤﺠﺘﮭﺪﯾﻦ ،ﻛﻤﺎ أن ﻛﻠﻤﺔ "ﻣﺠﺘﮭﺪ" رﻏﻢ أھﻤﯿﺘﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،إﻻ أﻧﮭﺎ ﺑﺤﺪ
ذاﺗﮭﺎ ﻻ ﺗﻤﻨﺢ اﻟﻌﺼﻤﺔ "ﻟﻠﻤﺠﺘﮭﺪ" ﻛﻮﻧﮫ ﯾُﺠﮭﺪ ﻧﻔﺴﮫ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ ﻣــُـﺮاد اﻟﻨﺺ اﻟﻤﻘﺪس و ﻛﺸﻒ
ﯾﻘﻮل آﯾﺔ اﷲ اﻟﺼﺎدق اﻟﺤﺴﯿﻨﻲ اﻟﺸﯿﺮازي ﻓﻲ ﻛﺘﺎب "ﺑﯿﺎن اﻟﻔﻘﮫ ﻓﻲ ﺷﺮح اﻟﻌﺮوة اﻟﻮﺛﻘﻰ ـ اﻻﺟﺘﮭﺎد و
و ﻣﺎ ذﻛﺮه ﺑﻌﻀﮭﻢ :ﻣﻦ أن اﻹﺟﺘﮭﺎد ﻗﻮة ﻗﺪﺳﯿﺔ ،أو ﻧﻮر ﯾﻘﺬﻓﮫ اﷲ ﻓﻲ ﻗﻠﺐ ﻣﻦ ﯾﺸﺎء ،و ﻧﺤﻮ ذﻟﻚ ،
ﻓﺎﻟﻈﺎھﺮ ﻣﻦ ﺗﺄﻣﻞ أﻣﺜﺎل ذﻟﻚ ـ و ﻟﻮ ﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻟﺤﻜﻢ و اﻟﻤﻮﺿﻮع ـ أﻧﮫ ﻻ ﯾﺮﯾﺪ اﻻﺟﺘﮭﺎد اﻟﻤﺼﻄﻠﺢ ﺑﻞ
ﯾﺮﯾﺪ اﻵﺛﺎر اﻵﺧﺮوﯾﺔ اﻟﻤﺘﺮﺗﺒﺔ ،أو اﻹﺟﺘﮭﺎد اﻟﺬي ﯾﺠﻮز رﺟﻮع اﻟﻌﺎﻣﻲ إﻟﯿﮫ و ﺗﻘﻠﯿﺪه ،و إﻻ ﻓﺎﻹﺟﺘﮭﺎد
اﻟﺬي ھﻮ ﻣﺤﻞ اﻟﺒﺤﺚ ﻣﻤﻜﻦ اﻟﺤﺼﻮل ﻟﻠﻔﺎﺳﻖ و اﻟﻌﺎدل ،و اﻟﻤﻨﺎﻓﻖ و اﻟﻤﺆﻣﻦ ،ﺑﻞ و اﻟﻜﺎﻓﺮ و اﻟﻤﺴﻠﻢ ،
و اﻟﻤﺮاﺋﻲ و اﻟﻤﺨﻠﺺ ،و ﻏﯿﺮھﻢ ،ﻟﺘﺴﺒﺒﮫ ﺑﺈﻋﻤﺎل اﻟﻘﻮة اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﻤﺬﻛﻮرة ."..ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻻﻗﺘﺒﺎس .
اﻟﻤﻼﺣﻆ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات ذات اﻟﻤﻐﺰى اﻟﻜﺒﯿﺮ ،أن ھﻨﺎك وﻋﯿﺎ و ﻓﮭﻤﺎ داﺧﻞ اﻟﺤﻮزة ،و إن اﺳﺘﺜﻨﯿﻨﺎ
ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﺒﻌﺾ ،ﻣﻦ أن "اﻹﺟﺘﮭﺎد" ھﻮ ﻣﺴﺌﻮﻟﯿﺔ و ﻟﯿﺴﺖ ﻋﺒﺎءة ﻣﻘﺪﺳﺔ ﯾﺮﺗﺪﯾﮭﺎ ﻣﻦ ﯾﺸﺎء ،ﻛﻤﺎ أن
اﻻﺟﺘﮭﺎد ﯾُﻤﺜﻞ إذﻧﺎ إﻟﮭﯿﺎ ﯾﺴﺘﻨﺪ إﻟﻰ ﺟﻮاز اﻟﺘﺠﺪﯾﺪ اﻟﺪﯾﻨﻲ ﺑﻤﺎ ﯾﻼﺋﻢ اﻟﻌﺼﺮ و اﻟﺰﻣﺎن ،إن ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺤﻮزة
ھﻲ أن أﺻﻮل اﻟﻔﻘﮫ ھﻲ أﻛﺜﺮ ﺗﻄﻮرا ﻣﻦ اﻟﻔﻘﮫ ﻧﻔﺴﮫ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻓﻲ ﺟﺎﻧﺒﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ.
و اﻟﺨﻤﯿﻨﯿﺔ "اﻷﺻﻮل اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ" أﻛﺜﺮ ﺣﺪاﺛﺔ و ﺗﻄﻮرا ﻣﻦ ﻧﻈﯿﺮھﺎ اﻵﺧﺮ "اﻟﺨﻤﯿﻨﯿﺔ ﻓﻲ ﻓﻘﮭﮭﺎ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ" ،
ﻓﻔﻲ أﺻﻮل اﻟﻔﻘﮫ ﺗﻘﻮم ﻧﻈﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻋﻠﻰ دور و ﺑﻌﺪي اﻟﺰﻣﺎن +اﻟﻤﻜﺎن = اﻟﺰﻣﻜﺎن ،ﻓﻲ
ﺗﺄﺛﯿﺮھﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺘﻐﯿﺮ اﻟﻔﻘﮭﻲ ﻓﻲ أﺻﻮﻟﮫ اﻟﺜﺎﺑﺘﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن "ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﻌﯿﻨﺔ" ﺗﺨﺘﻠﻒ أﺣﻜﺎﻣﮭﺎ ﺑﯿﻦ
اﻟﻈﺮوف اﻟﺰﻣﻜﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﺘﻐﯿﺮة ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﺷﯿﺌﺎ ﻣﺎ "ﺣﺮاﻣﺎ" ﯾﺘﺤﻮل ﺑﻔﻌﻞ "اﻟﺰﻣﻜﺎن" إﻟﻰ "ﺣﻼل" و
"ﻣﺒﺎح" ﺑﻞ و رﺑﻤﺎ ﻣﺮﻏﻮﺑﺎ ﻓﯿﮫ ،و ﺣﺴﺐ ھﺬه اﻷﺻﻮل ﻓﺈن أﻣﺮﯾﻜﺎ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ "ﺷﯿﻄﺎﻧﺎ أﻛﺒﺮ" ﺣﺴﺐ
ﻣﺼﻄﻠﺤﮫ ،ﺗﺼﺒﺢ "اﻟﻤﻼك اﻷﻛﺒﺮ و اﻷﻋﻈﻢ" إذا ﻣﺎ ﺗﻮﻓﺮت أﺳﺒﺎب اﻟﺘﺤﻮل ،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﺗﺤﻔﻈﻲ
اﻟﻜﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﻣﻮاﻗﻒ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و اﻟﺘﻲ أراھﺎ ﺧﺎﻃﺌﺔ و ﻣﻨﺎﻗﻀﺔ ﻓﻲ ﺗﻄﺒﯿﻘﮭﺎ اﻟﻔﻘﮭﻲ ﻟﮭﺬه
اﻷﺻﻮل اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ اﻟﻘﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻄﻮﯾﺮ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﻻ ﺑﺪ ﻟﻠﺤﻮزات اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻣﻦ ﻣﺮاﻋﺎة اﻟﻔﺎرق ﺑﯿﻦ "اﻟﻨﺺ"
ﻛﻤﻘﺪس ﺛﺎﺑﺖ و اﻟﻮاﻗﻊ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﻘﺪس و "اﻟﻤﺘﺤﻮل"" ,اﻟﻤﺘﻐﯿﺮ" ،ﻓﻤﻦ دون ﻣﻼﺋﻤﺔ اﻟﻨﺺ "اﻟﺜﺎﺑﺖ"
4
ﻛﺘﻔﺴﯿﺮ و ﺣﺘﻮى ﻟﻠﻮاﻗﻊ اﻟﻤﺘﻐﯿﺮ ،ﻓﺈن ﻛﻠﯿﮭﻤﺎ "اﻟﻨﺺ" و "اﻟﻮاﻗﻊ" اﻟﺬي ﯾﻨﺘﺞ ﻣﻨﮭﻤﺎ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ،ﯾﺼﺒﺤﺎن
ﺟﺎﻣﺪﯾﻦ ،اﻟﻨﺺ ﯾﺼﺒﺢ "ﺗﻘﻠﯿﺪا ﺳﻠﻔﯿﺎ ﺟﻤﻮدﯾﺎ" و "اﻟﻮاﻗﻊ ﻣﺘﺨﻠﻔﺎ ﻣﺎﺿﻮﯾﺎ" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ
ﻣﻐﺰى أﻋﻤﻖ ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻻﺟﺘﮭﺎد ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻟﻢ ﯾﺴﺪوا ﺑﺎب اﻻﺟﺘﮭﺎد ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﺴﻨﺔ ﻓﻲ
ﻛﻤﺎ ﯾﺠﺐ أن ﻧﻼﺣﻆ أن ھﻨﺎك أﻗﺴﺎم و ﺗﯿﺎرات ﺣﺘﻰ داﺧﻞ "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ﺗﺨﺘﻠﻒ و ﺗﺘﺒﺎﯾﻦ و ﺗﺘﻔﺎوت ﻓﯿﻤﺎ
ﺑﯿﻨﮭﺎ ﺗﻄﺮﻓﺎ أو اﻋﺘﺪاﻻ ،و ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ اﻹﺷﺎرة إﻟﻰ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻛﺄي ﻓﻜﺮ أو ﻣﻨﮭﺞ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﯾﺆﺛﺮ
و ﯾﺘﺄﺛﺮ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻷﺧﺮى ﻓﻲ ﻛﻮﻧﮫ ﯾﻤﺘﻠﻚ ﻓﻠﺴﻔﺔ
ﺗﺠﻌﻠﮫ ﯾﺘﻜﯿﻒ ﺑﺴﺮﻋﺔ ﻣﻊ اﻟﻤﺘﻐﯿﺮات ،ﻓﺎﻟﺘﺸﯿﻊ ﻣﺮّ ﺑﻌﺪة ﺗﺤﻮﻻت و ﺗﻐﯿﺮات ،اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ
اﻟﻌﺒﺎﺳﻲ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻨﮫ ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ ،ﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﻣﻊ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و اﻟﺘﺸﯿﻊ
ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻮد اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻷﺧﯿﺮة و ﻇﮭﻮر "ﻓﻠﺘﺔ ـ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و اﻟﻔﻮران اﻟﺬي ﺷﮭﺪه اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ و إﯾﺮان
ﺧﺼﻮﺻﺎ .
و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن أﺣﺪاث 11ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ ،اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﮭﺰ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ﻓﺤﺴﺐ ﺑﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﺄﺳﺮه ،ﻛﺎﻧﺖ ﺣﺎﻓﺰا
أﺳﺎﺳﺎ ﻓﻲ ﻃﺮح اﻟﺘﺴﺎؤﻻت اﻟﺘﻲ ﺳﻨﻨﺎﻗﺸﮭﺎ ﻓﻲ ﺑﺤﺜﻨﺎ ھﺬا ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن "اﻟﺘﺸﯿﻊ"ﯾﻜﺎد ﯾﻜﻮن ھﻮ
اﻟﺨﺼﻢ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻟﻠﻮھﺎﺑﯿﺔ "اﻟﺴﻠﻔﯿﺔ" اﻟﺘﻲ اﺗﺴﻌﺖ ﻣﻊ اﻟﻨﻔﻂ اﻟﺴﻌﻮدي و أذرﻋﮫ اﻷﺧﻄﺒﻮﻃﯿﺔ ،
رﻏﻢ أن ھﻨﺎك ﺧﻼﻓﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎ ـ أﻣﺮﯾﻜﯿﺎ أﻋﺘﻘﺪ أﻧﮫ ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻘﮫ ﻟﻠﺬوﺑﺎن ﺗﺤﺖ اﻟﺸﻤﺲ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ اﻟﺠﺪﯾﺪة .
اﺻﻄﻼﺣﺎ ،ﻛﻠﻤﺔ ﻋﺮﺑﯿﺔ ﺗﻌﻨﻲ "اﻟﺘﺤﺰب" و ﺗﺄﯾﯿﺪ رأي ﻣﻌﯿﻦ ،و اﻟﺨﻼف اﻟﺮﺋﯿﺴﻲ Shiismاﻟﺘﺸﯿﻊ
" ھﻮ ﻣﻮﻗﻔﮭﻢ ،ﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺧﻼﻓﺔ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ Sunnismاﻟﺬي ﺟﻌﻞ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﯾﺨﺘﻠﻔﻮن ﻣﻊ "اﻟﺴﻨﺔ
أﺑﻲ ﻃــﺎﻟﺐ ﻟﻠﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ،ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻮ رﻓﺾ أو ﻗﺒﻮل اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻛﻜﻞ و أﻧﻈﻤﺘﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،
اﻟﺪوﻟﺔ اﻷﻣﻮﯾﺔ ـ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﺔ ـ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ ،ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﺔ ﯾﻨﺘﻘﺪون ھﺬا اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻤﻤﺘﺪ إﻟﻰ 1400ﺳﻨﺔ
ﻣﻀﺖ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺴﻨﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ ﯾﻨﻈﺮون إﻟﯿﮫ ﺑﻌﯿﻦ اﻟﺘﻘﺪﯾﺲ ،ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﺔ ﯾﻌﺘﺒﺮون أن ھﻨﺎك اﻧﻘﻼﺑﺎ ﺗﻢ ﻓﻲ
ﺻﺪر اﻹﺳﻼم و ﺑﺎﻟﺬات ﻋﻨﺪ وﻓﺎة اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ و ﻧﺸﻮب اﻟﻨﺰاع ﺑﯿﻦ اﻟﻘﺒﺎﺋﻞ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ اﻟﺮﺋﯿﺴﯿﺔ ،و
ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻗﺒﯿﻠﺔ ﻗﺮﯾﺶ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺨﺼﻢ اﻟﻠﺪود ﻟﻠﺪﻋﻮة اﻟﺠﺪﯾﺪة و ﺑﯿﻦ ﻣﺮﺷﺢ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻟﺨﻼﻓﺘﮫ و
ﺣﺴﺐ اﻹﯾﻤﺎن اﻟﺸﯿﻌﻲ ،أي اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ ،ھﺬا اﻻﻧﻘﻼب ﺳﻤﺢ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻃﻤﻊ ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ أن ﯾﺴﺘﻮﻟﻲ ﻋﻠﯿﮫ
ﻋﺒﺮ اﻻﻧﻘﻼب ،إن اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﻇﮭﺮت ﻓﻲ ﺻﺪر اﻹﺳﻼم ﻻ ﺗﺰال ﻛﻤﺎ ھﻲ إﻟﻰ اﻵن ،و ھﻲ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﻧﻔﺴﮭﺎ اﻟﺘﻲ ﻧﻌﺎﻧﯿﮭﺎ ،ﻓﻜﺎن اﻟﺼﺮاع اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ اﻟﺪاﺋﺮ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ھﻮ ﺻﺮاع ﻣﻔﮭﻮﻣﯿﻦ
ﻣﺘﺼﺎرﻋﯿﻦ ،اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻷول اﻟﺬي ﺣﻤﻠﺘﮫ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ھﻮ أﻧﮫ ﯾﺠﺐ أن ﯾﺤﻜﻢ "اﻷﻓﻀﻞ" و
"اﻷﺻﻠﺢ" و إن ﻟﻢ ﯾﻜﻦ "اﻷﻗﻮى" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻵﺧﺮ "اﻟﺴﻨﻲ" ﯾﻘﻮل ﺑﺄﻧﮫ ﯾﺠﺐ أن ﯾﺤﻜﻢ
إن ھﺬا اﻟﺼﺮاع ﻻ ﯾﺰال ﻣﻮﺟﻮدا ،ﻟﻜﻦ ﻟﯿﺲ ﺑﮭﺬا اﻟﻮﺿﻮح اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،ﻷن ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻦ اﻟﻘﻄﺎﻋﺎت اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ
ﺗﺸﻮھﺖ ﺛﻘﺎﻓﺘﮭﺎ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﺘﺮاﻛﻢ اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و ﺟﻮاﻧﺐ أﺧﺮى ﯾﺼﻌﺐ ﺗﻌﺪادھﺎ اﻵن ،
و ﻣﻦ أﺑﺮز ھﺬه اﻟﺘﺸﻮھﺎت ھﻮ ﻣﺎ ﯾﺴﻤﻰ ﺑﺘﯿﺎر "ﺣـــﺰب اﷲ" و وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ "اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺨﻤﯿﻨﯿﺔ" اﻟﺘﻲ
ﺗﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻟﺴﻨﯿﺔ" ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻢ ،أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﺘﺸﯿﻊ ،و ھﻲ ﺗﺸﺒﮫ ﻧﻈﺮﯾﺔ "اﻟﺨﻼﻓﺔ" أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أي
إن ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﺘﺸﯿﻊ أﺻﺒﺤﺖ أﻛﺜﺮ وﺿﻮﺣﺎ ﻣﻨﺬ اﻏﺘﯿﺎل ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ و ﻗﯿﺎم ﺣﻜﻢ ﺑﻨﻲ أﻣﯿﺔ اﻟﺬﯾﻦ ﻛﺎن
ﺷﻌﺎرھﻢ ھﻮ ﺳﺐ و ﻟﻌﻦ "ﻋﻠﻲ" و ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺸﻨﻮن اﻟﺤﻤﻠﺔ ﺗﻠﻮ اﻷﺧﺮى ﻟﻘﺘﻞ و اﺿﻄﮭﺎد أﻧﺼﺎر ﻋﻠﻲ ﺑﻦ
أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ و اﻟﺘﻲ ﺑﺪأت ﺑﺸﻜﻞ ﻋﻔﻮي ﻓﻲ ﻋﮭﺪ اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ ﻋﺜﻤﺎن و أﺻﺒﺤﺖ ﻣﻨﻈﻤﺔ و ﻣﻘﺼﻮدة أﯾﺎم ﻣﻌﺎوﯾﺔ
ﺑﻦ أﺑﻲ ﺳﻔﯿﺎن اﻟﺬي اﺳﺘﺨﺪم أﺳﺎﻟﯿﺐ وﺣﺸﯿﺔ ﻣﺜﻞ ﻗﻄﻊ اﻷﻃﺮاف و اﻟﺼﻠﺐ و ﻗﻠﻊ اﻷﻋﯿﻦ و اﻟﻤﻮت
اﻟﺒﻄﻲء ﻋﺒﺮ اﻟﻌﻄﺶ ،و ﻛﺎن ﯾﻜﻔﻲ أن ﯾﻘﺘﻞ أي ﺷﺨﺺ ﻟﻤﺠﺮد اﺗﮭﺎﻣﮫ ﺑﺄﻧﮫ ﻣﻦ أﻧﺼﺎر ﻋﻠﻲ و آﻟﮫ ،ﻛﻤﺎ
أن ﻓﺘﺮة اﻻﺿﻄﮭﺎد اﻟﻄﻮﯾﻠﺔ و اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﺗﺨﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﯿﻌﺔ إﻻ ﻓﻲ ﻓﺘﺮات ﻣﺘﻘﻄﻌﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻟﺘﺎﺳﻊ و
5
اﻟﻌﺎﺷﺮ اﻟﻤﯿﻼدﯾﯿﻦ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻗﺎﻣﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ دول ﺷﯿﻌﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ ﻻ ﯾﺨﻔﻰ ﻋﻠﻰ دارس اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ أن
أﺣﻮال اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻛﺎﻧﺖ أﻓﻀﻞ ﻧﺴﺒﯿﺎ ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﻌﺒﺎﺳﻲ ،و ﻟﻜﻦ ﻋﻮدة إﻟﻰ اﻟﻌﺼﺮ اﻷﻣﻮي ﻧﻘﻮل ،أن
ﺑﻨﻲ أﻣﯿﺔ ﻟﻢ ﯾﻜﻮﻧﻮا ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف ﻣﻊ آل ﻋﻠﻲ ﻟﻤﺠﺮد اﻟﺘﺼﺎرع ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻠﻄﺔ ،ﺑﻞ ﻛﺎن اﻟﺨﻼف أﻋﻤﻖ
ﻣﻦ ذﻟﻚ ﺑﻜﺜﯿﺮ ،ﻓﻘﺪ ﻓﺴﺮ اﻷﻣﻮﯾﻮن "اﻹﺳﻼم" ﻋﻠﻰ أﻧﮫ دﯾﻦ ﺧﺎص "ﻟﻠﻌﺮب" و أن ھﺪف اﻟﺪﯾﻦ
اﻹﺳﻼﻣﻲ ھﻮ ﻓﻘﻂ "إرﻛﺎع اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻠﻌﺮب" و رﺑﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ اﻟﺜﺎﻧﻲ "ﻋﻤﺮ ﺑﻦ اﻟﺨﻄﺎب" أول ﻣﻦ روج
ﻟﮭﺬا اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ أن ﻏﯿﺮ اﻟﻌﺮب ﻛﺎﻧﻮا أﺳﺮع اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻟﻠﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻣﻦ اﻟﻌﺮب أﻧﻔﺴﮭﻢ ،
رﻏﻢ أن ﻣﮭﺪ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻛﺎن ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻓﻲ اﻟﻜﻮﻓﺔ و ﻛﺮﺑﻼء و اﻟﺒﺼﺮة و ﺟﻨﻮب اﻟﻌﺮاق ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ﻛﻤﺎ
أن ھﻨﺎك وﺟﻮدا ﺷﯿﻌﯿﺎ ﻓﻲ ﺷﺮق اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و ﻟﺒﻨﺎن ،إن اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﯾﻤﯿﻞ إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺎواة ﺑﯿﻦ
ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻻﻧﺘﻤﺎءات اﻟﻌﺮﻗﯿﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻷﺧﺮى ،رﻏﻢ أن أﻛﺜﺮﯾﺔ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺎت اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ
ﺗﺘﺒﻨﻰ اﻟﻤﻨﮭﺞ "اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﻌﺮﺑﻲ" و رﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻟﻌﻘﺪة اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻨﻘﺺ دور ﻓﻲ ذﻟﻚ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮭﻢ ﺗﺨﻠﻮا
و أوﺟﺪ اﻧﻌﺰال اﻷﺋﻤﺔ ﻋﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ ،اﺑﺘﺪاء ﻣﻦ اﻟﺤﺴﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ و اﻧﺘﮭﺎء ﺑﺎﻟﺤﺴﻦ اﻟﻌﺴﻜﺮي ـ واﻟﺪ اﻹﻣﺎم
اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ اﻟﻐﺎﺋﺐ ـ أدى ھﺬا اﻷﻣﺮ إﻟﻰ ﺗﻮﺟﯿﮫ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻧﺤﻮ اﻟﺘﻐﻠﻐﻞ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﻄﺒﻘﺎت اﻟﻔﻘﯿﺮة
اﻟﻤﺴﺤﻮﻗﺔ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺴﻠﻄﺔ و اﻟﻄﺒﻘﺎت اﻟﻤﺘﺮﻓﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ،ﻟﺬﻟﻚ ﻻ ﯾﺤﺘﺎج اﻟﺒﺎﺣﺚ إﻟﻰ ﻛﺜﯿﺮ ﺗﻌﻤﻖ
ﻟﯿﻜﺘﺸﻒ أن اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،ﺑﻌﻜﺲ ﺗﻠﻚ اﻟﺴﻨﯿﺔ ،ﺗﻤﯿﻞ أﻛﺜﺮ ﻧﺤﻮ اﻟﺒﺴﺎﻃﺔ و أن رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ اﻟﺸﯿﻌﻲ
ﻛﻠﻤﺎ ﻛﺎن أزھﺪ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة و ﻣﻠﺬاﺗﮭﺎ و ﺗﺮﻓﮭﺎ و ﻛﻠﻤﺎ اﺑﺘﻌﺪ ﻋﻦ اﻟﺤﺎﻛﻢ و اﻟﺴﻠﻄﺎن ﻛﺎن أﻛﺜﺮ ﻗﺒﻮﻻ و
ﺷﻌﺒﯿﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﺎس ،ﺑﻌﻜﺲ اﻟﺴﻨﻲ اﻟﺬي ﯾﺰداد ﺣﻈﻮة ﻛﻠﻤﺎ اﻟﺘﺼﻖ ﺑﺎﻟﺤﺎﻛﻢ و اﻟﺴﻠﻄﺔ ،و ﻧﺠﺪ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ
و ﺑﻤﺮور اﻟﺰﻣﻦ ﻟﻢ ﯾﻨﺠﻮ ،ﻛﺄي دﯾﻦ أو ﻣﺬھﺐ ،ﻣﻦ أن ﺗﺘﻐﻠﻐﻞ إﻟﯿﮫ اﻟﺨﺮاﻓﺎت و اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺎت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ
ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻨﺒﻲ و اﻟﺰھﺮاء و اﻷﺋﻤﺔ ،و ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ اﻟﺘﺸﯿﻊ رﻏﻢ اﻟﺘﺮاﻛﻤﺎت ﺳﮭﻞ اﻹﺻﻼح ،ﺧﺼﻮﺻﺎ
و أن ﻟﻠﻌﻘﻞ دورا أﻛﺒﺮ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺲ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻷﺧﺮى اﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻚ ﻓﻲ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻌﻘﻞ ﻻ
ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ "اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ" أو "اﻟﺤﻜﻤﺔ" ﺑﻞ ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ ﺗﻌﻄﯿﻞ دور اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ردع "اﻟﺤﺎﻛﻢ" و "اﻟﺴﻠﻄﺔ" .
ﻟﻢ ﺗﺘﻮﻗﻒ اﻟﻌﺰﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻷﺋﻤﺔ ،ﺑﻞ اﻣﺘﺪت إﻟﻰ اﻟﻤﺮاﺟﻊ اﻟﺪﯾﻨﯿﯿﻦ و اﻟﻨﻘﺒﺎء و اﻷﺷﺮاف اﻟﻌﻠﻮﯾﯿﻦ ،و ﻻ
زاﻟﺖ ﻋﺰﻟﺔ آﯾﺔ اﷲ اﻟﺴﯿﺴﺘﺎﻧﻲ و ﻗﺒﻠﮫ أﺑﻮ اﻟﻘﺎﺳﻢ اﻟﺨﻮﺋﻲ و ﻣﺮاﺟﻊ آﺧﺮﯾﻦ ﺷﺒﯿﮭﺔ ﺑﺘﻠﻚ اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﺘﻲ
أﺧﺬت ﺗﻨﺘﮭﻲ ﻣﻨﺬ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ،و إن ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ إﻋﻼﻧﺎ ﻟﻈﺎھﺮة ﺳﻠﺒﯿﺔ أﺧﺮى ھﻲ "ﺣﻜﻢ
اﻟﻔﻘﯿﮫ" أو "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ـ ﻧﻈﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ اﻟﺘﻲ ﺳﻨﻨﺎﻗﺸﮭﺎ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺒﺤﺚ ـ ﻓﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﺸﯿﻌﺔ
ﯾﻨﻈﺮون إﻟﻰ اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺪوام ،ﺣﺘﻰ ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺪول اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ ﻋﺪو ﯾﺠﺐ اﻟﺤﺬر ﻣﻨﮫ ،و
اﻟﻨﺼﻮص اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻛﺄﺻﻮل اﻟﻜﺎﻓﻲ ﻟﻠﻜﻠﯿﻨﻲ و ﻣﻦ ﻻ ﯾﺤﻀﺮ اﻟﻔﻘﯿﮫ و ..ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ ﻛﺘﺐ اﻟﺤﺪﯾﺚ
اﻟﻤﻨﻘﻮﻟﺔ ﻋﻦ اﻷﺋﻤﺔ و اﻟﻨﺒﻲ ،ﻛﻠﮭﺎ أو أﻏﻠﺒﮭﺎ ﯾﺤﺬر ﻣﻦ إﺗﺒﺎع ھﻮى اﻟﺴﻠﻄﺎن و اﻟﺤﺎﻛﻢ .
و اﻟﻤﻼﺣﻆ أن اﻟﺤﻀﺎرة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﯿﺶ أوج ﺣﺎﻻت اﻹﺑﺪاع و ﺧﻠﻖ اﻟﻘﯿﻢ اﻟﺤﻀﺎرﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﺘﺮة
اﻟﻤﻤﺘﺪة ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ اﻟﻤﯿﻼدي و ﺣﺘﻰ اﻟﻘﺮن اﻟﺤﺎدي ﻋﺸﺮ ،و ھﻲ اﻟﻔﺘﺮة اﻟﺘﻲ ﺳﺎدت ﻓﯿﮫ دول
ﺷﯿﻌﯿﺔ " ،اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺒﻮﯾﮭﯿﺔ" ﻓﻲ إﯾﺮان و اﻟﻌﺮاق و "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﻤﺪاﻧﯿﺔ" ﻓﻲ اﻟﻤﻮﺻﻞ و ﺷﻤﺎل اﻟﻌﺮاق و
"اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻔﺎﻃﻤﯿﺔ" ﻓﻲ ﻣﺼﺮ و ﺷﻤــﺎل أﻓﺮﯾﻘﯿﺎ " ،اﻟﺪوﻟﺔ اﻹدرﯾﺴﯿﺔ" ﻓﻲ ﺷﻤﺎل أﻓﺮﯾﻘﯿﺎ ،و ھﺬا ﻃﺒﯿﻌﻲ
ﻓﻲ ﻇﻞ إﯾﻤﺎن اﻟﺸﯿﻌﻲ أن ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ أن ﯾﻘﺮر ﻣﺎ ھﻮ ﺣﻖ و ﺑﺎﻃﻞ و أن اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻘﺪس إﺿﺎﻓﻲ ﻟﻠﻮﺣﻲ ،
ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺴﻨﻲ ـ ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل اﻟﺨﺎرﺟﻲ ـ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻮﺣﻲ ﻓﻘﻂ و إن ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻛﻠﯿﺎ ﻣﻊ اﻟﻌﻘﻞ و اﻟﻮاﻗﻊ ،ﻓﻨﺠﺪ
أﺷﺨﺎﺻﺎ ﻣﺜﻞ أﺑﻮ اﻟﻌﻼء اﻟﻤﻌﺮّي و اﻟﻐﺰاﻟﻲ ـ ﻓﻠﻮ ﻻ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻟﻤﺎ ﻛﺎن ﻟﮭﺬا اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﺴﻨﻲ وﺟﻮد ـ و
اﻟﻔﺎراﺑﻲ و ﺑﻦ ﺳﯿﻨﺎ و اﺑﻦ اﻟﮭﯿﺜﻢ و اﺑﻦ رﺷﺪ و اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ))راﺟﻊ ﻛﺘﺎب ـ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻦ ﺧﻠﺪون ـ ﻟﻠﺪﻛﺘﻮر
اﻟﻤﺮﺣﻮم ﻋﻠﻲ اﻟﻮردي(( ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺸﯿﻌﺔ أﻧﺘﺠﻮا ﻓﯿﻠﺴﻮﻓﯿﻦ ﻛﺒﯿﺮﯾﻦ ھﻤﺎ "اﻟﺮازي ـ ﻧﺤﻦ ﻧﻨﺴﺒﮫ إﻟﻰ
اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻛﻨﺘﺎج ﺣﻀﺎري و إن ﻛﺎن ﻣﺘﮭﻤﺎ ﺑﺎﻹﻟﺤﺎدـ" و "اﻟﻤﻼ ﺻﺪرا" ،و ﻟﻜﻦ اﻟﺘﺸﯿﻊ أﯾﻀﺎ ﺷﮭﺪ اﻧﻘﺴﺎﻣﺎ
ﺟﺬرﯾﺎ ﺧﻼل اﻟﻘﺮون اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎن ھﺬا اﻻﻧﻘﺴﺎم واﺿﺢ اﻟﻤﻌﺎﻟﻢ إﻟﻰ اﻵن ،و ھﻮ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ
ﯾﺼﻨﻒ اﻵن إﻟﻰ ﻗﺴﻤﯿﻦ ،ﻓﺎﻷﺻﻮﻟﯿﻮن ـ و ھﻢ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺮﻛّﺰون ﻋﻠﻰ أُﺻﻮل اﻟﺪﯾﻦ و رﻓﺾ اﻟﻨﺼﻮص
6
اﻵﺣﺎدﯾﺔ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺆﻛﺪة ـ ھﻢ اﻵن ﯾﻤﺜﻠﻮن ﻏﺎﻟﺒﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ ،ﯾﻤﯿﻠﻮن إﻟﻰ اﻟﻤﻼﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﺺ و اﻟﻮاﻗﻊ و أن
ھﻨﺎك ﺟﺎﻧﺒﺎ ﻣﮭﻤﺎ ﯾﺠﺐ أن ﯾﻠﺘﻔﺖ إﻟﯿﮫ اﻟﻤﺠﺘﮭﺪ و اﻟﺒﺎﺣﺚ ،ھﻮ أن ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺺ أن ﯾﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ دون
إﻏﻔﺎل ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺘﻐﯿّﺮ ﻓﯿﮫ و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ إﯾﺠﺎد ﻓﻠﺴﻔﺔ واﻗﻌﯿﺔ اﺳﻤﮭﺎ "اﻟﺘﺄوﯾﻞ" ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺠﺘﮭﺪ أن
ﯾﻼﺋﻢ اﻟﻨﺺ ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ ﻻ اﻟﻮاﻗﻊ ﻣﻊ اﻟﻨﺺ ،ﻓﻤﻦ اﻟﺴﮭﻞ إﯾﺠﺎد ﺣﻞ "ﻓﻘﮭﻲ" ﻟﻜﻞ ﻣُﺴﺘﺠﺪ ،ﻟﻜﻦ أن
ﯾُﺮﻓﺾ اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﺤﺠﺔ ﻋﺪم ﻣﻼﺋﻤﺘﮫ ﻣﻊ اﻟﻨﺺ ﻓﮭﻮ أﻣﺮ ﺳﻠﺒﻲ و ﻓﻘﮫ ﻣﻘﻠﻮب .
أﻣﺎ اﻟﻄﺮف اﻵﺧﺮ أو اﻟﻘﺴﻢ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻓﮭﻢ "اﻹﺧﺒﺎرﯾّﻮن" اﻟﺬﯾﻦ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﻘﻮل ﻋﻨﮭﻢ أﻧﮭﻢ أﺷﺒﮫ ﺑﺎﻟﺴﻨﺔ
ﻣﻨﮭﻢ ﺑﺎﻟﺸﯿﻌﺔ ،ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺆﻣﻨﻮن أن ﻋﻠﻰ رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ أن ﯾﺘﺤﺮى ﻓﻲ ﺑﺤﺜﮫ ﻣﺮاﻋﺎة "اﻟﻨﺼﻮص" و
"اﻟﺮواﯾﺎت" اﻟﻤﻨﻘﻮﻟﺔ ﻋﻦ اﻟﻨﺒﻲ و اﻷﺋﻤﺔ ،و أن ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺠﺘﮭﺪ اﻟﻌﻤﻞ ﺑﺎﻟﻨﺺ ﺑﻤﺠﺮد أن ﯾﺸﺘﺒﮫ ﺑﺼﺤﺔ
وروده ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻮم ،ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ھﺬا اﻟﻨﺺ ﻏﯿﺮ واﻗﻌﻲ و ﻣﺸﻜﻮك اﻟﺼﺪور ﻋﻦ اﻟﻤﻌﺼﻮم .
و ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻧﻘﻮم ﺑﻤﻘﺎرﻧﺔ ﺑﺴﯿﻄﺔ ﺑﯿﻦ ﻛﺘﺐ اﻟﻔﺮﯾﻘﯿﻦ ،ﻧﺠﺪ أن ﻛﺘﺐ اﻷﺻﻮﻟﯿﯿﻦ أﻛﺜﺮ ﻗﺮﺑﺎ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ و أﺳﮭﻞ
ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ،أﻣﺎ اﻹﺧﺒﺎرﯾﻮن ﻓﻘﺪ اﺳﺘﻤﺮوا ﺑﺸﺤﻦ ﻛﺘﺒﮭﻢ ﺑﺎﻷﺣﺎدﯾﺚ و اﻟﺮواﯾﺎت إﻟﻰ ﺣﺪ أﺻﺒﺢ
ﻟﻠﻘﺼﺺ اﻟﺸﻌﺒﻲ أﯾﻀﺎ ﻣﻜﺎن ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻜﺘﺐ ،ﻓﺘﺠﺪ ﻓﯿﮭﺎ رواﯾﺎت و أﺣﺎدﯾﺚ ﯾﺨﺎل ﻟﻚ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮭﺎ و ﻛﺄن
اﻟﻤﻼﺋﻜﺔ و اﻟﻤﻸ اﻷﻋﻠﻰ و اﻟﺠﻦ ﻟﯿﺲ ﻟﮭﻢ ﺷﻐﻞ ﻏﯿﺮ ﺧﻄﺒﺔ "ﻓﻼﻧﺔ" ﻟﻺﻣﺎم اﻟﻔﻼﻧﻲ أو اﻻﺳﺘﺒﺸﺎر و
اﻻﺣﺘﻔﺎل ﺑﻤﻮﻟﺪ اﻹﻣﺎم اﻟﻔﻼﻧﻲ ،أﻧﺎ ﻻ أﻧﻜﺮ أن اﻟﺪﯾﻦ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ أﻣﺜﺎل ھﺬه اﻷﺷﯿﺎء ،ﻣﺜﻞ ﻣﺠﻲء
اﻟﻤﺠﻮس اﻟﺜﻼث ﺑﺤﺜﺎ ﻋﻦ ﻣﻮﻟﻮد اﺳﻤﮫ اﻟﻤﺴﯿﺢ ـ ﻛﻤﺎ ﺗﻨﻘﻞ ﻟﻨﺎ ﻛﺘﺐ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﺠﺪﯾﺪ ـ ،ﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن
ھﻨﺎك ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺒﺎﻟﻐﺔ ﺟﺮى ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ ،إن ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻗﺮﯾﺒﺔ ﻣﻦ ﺧﺮاﻓﺔ اﻟﻌﺸﺮة اﻟﻤﺒﺸﺮﯾﻦ
اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﻤﮭﻤﺔ اﻷﺧﺮى اﻟﺘﻲ اﺗﺴﻢ ﺑﮭﺎ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﺑﺪءا ﻣﻦ اﻟﺪوﻟﺔ اﻷﻣﻮﯾﺔ و اﻧﺘﮭﺎء ﺑﻘﯿﺎم اﻟﺪوﻟﺔ
اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ ـ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺪاﯾﺔ ﺧﺮوج اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻣﻦ ﻋﺰﻟﺘﮫ ـ ھﺬه اﻟﻔﺘﺮة ﺗﺘﻤﯿﺰ ﺑﻨﻤﻮ اﻟﺘﻨﻈﯿﻤﺎت اﻟﺴﺮﯾﺔ ،و
ھﻲ ﺣﺎل ﻛﻞ اﻷدﯾﺎن و اﻵﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺎت اﻟﻮاﻗﻌﺔ ﺗﺤﺖ اﻻﺿﻄﮭﺎد أو ﺧﻄﺮ اﻹﺑﺎدة ،ﻛﺎﻟﺪﯾﻦ اﻟﯿﮭﻮدي ﻣﺜﻼ
،و ﻷن اﻟﺘﺸﯿﻊ ﺗﻨﻮع ﺑﯿﻦ "اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﺠﻌﻔﺮي اﻟﺬي ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮ إﻣﺎﻣﺎ و ھﻢ أﻏﻠﺒﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ
اﻟﻌﺎﻟﻢ" و "اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﻔﺎﻃﻤﻲ اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﻲ اﻟﺬي ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﻷﺋﻤﺔ اﻟﺴﺒﻌﺔ و ھﻢ اﻷﻗﻠﯿﺔ" و "اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﻌﺎﻃﻔﻲ ـ
و ھﻢ اؤﻟﺌﻚ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻨﺘﻤﻮن إﻟﻰ ﻣﺬاھﺐ أﺧﺮى و ﻟﻜﻨﮭﻢ ﯾﺘﻌﺎﻃﻔﻮن ﻓﻜﺮﯾﺎ ﻣﻊ اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ و أﺑﻨﺎءه
اﻟﻤﻀﻄﮭﺪﯾﻦ" ،ھﺬه اﻟﺘﻨﻮﻋﺎت ﺟﻌﻠﺖ ﻟﻠﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﺴﺮي اﻟﺸﯿﻌﻲ ﯾﻤﺘﺎز ﺑﺄﺻﻨﺎف ،ﻓﺎﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﺴﺮي
"اﻻﺛﻨﻰ ﻋﺸﺮي" ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ذﻟﻚ "اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﻲ" و ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺒﯿﺮ ،و ﻛﺎن اﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﻲ ﯾﺘﺴﻢ
ﺑﺎﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ اﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ ﻛﺘﻨﻈﯿﻤﺎت ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﻌﻤﻠﯿﺎت اﻏﺘﯿﺎل ﻟﻠﺸﺨﺼﯿﺎت اﻟﻤﻌﺎدﯾﺔ ،
ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻻﺛﻨﻰ ﻋﺸﺮي ﯾﻘﻮم ﻓﻘﻂ ﺑﺤﺸﺪ اﻷﻧﺼﺎر و ﺗﺜﻘﯿﻔﮭﻢ و ﺗﮭﯿﺌﺔ ﺧﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻐﯿﯿﺮ ،
و ﺣﺘﻰ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﻮن ـ اﻟﺬﯾﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﺷﯿﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﺒﺪاﯾﺔ ﺛﻢ ﻗﺮروا اﻋﺘﻨﺎق اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ ﻟﻜﻮﻧﮫ أﺻﻠﺢ ﻟﺒﻘﺎﺋﮭﻢ
ﻓﻲ اﻟﺴﻠﻄﺔ ـ اﺳﺘﻔﺎدوا ﻣﻦ ﺧﺒﺮة اﻟﺸﯿﻌﺔ و ﻧﺠﺤﻮا ﺑﻔﻀﻠﮭﻢ ﻓﻲ اﻹﻃﺎﺣﺔ ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ اﻷﻣﻮي ،و ﯾﻌﺰو ﺑﻌﺾ
اﻟﻤﺆرﺧﯿﻦ ﻗﯿﺎم اﻟﻤﻨﺼﻮر اﻟﺪواﻧﯿﻘﻲ ،اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ اﻟﻌﺒﺎﺳﻲ اﻟﺜﺎﻧﻲ ،ﺑﻘﺘﻞ ﻛﻞ ﻣﻦ أﺑﻲ ﻣﺴﻠﻢ اﻟﺨﺮاﺳﺎﻧﻲ و أﺑﻲ
ﺳﻠﻤﺔ اﻟﺨﻼل ،إﻟﻰ أﻧﮭﻤﺎ ﻛﺎﻧﺎ ﯾﺆﻣﻨﺎن ﺑﺎﻟﻮﻻء ﻵل ﻋﻠﻲ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ آل اﻟﻌﺒﺎس ،و ﺑﻤﺠﺮد أن ﺳﻘﻂ ﺑﻨﻮ أﻣﯿﺔ
ﻋﻦ اﻟﺤﻜﻢ ،ﺗﺤﻮل اﻻﺿﻄﮭﺎد ﻣﻦ اﻷﻣﻮﯾﯿﻦ إﻟﻰ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﯿﻦ ،ﻟﻜﻦ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ و ﺑﻤﺮور اﻟﺰﻣﻦ أﺻﺒﺢ
ﻟﻠﺸﯿﻌﺔ ﺣﺎل أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﻌﮭﺪ اﻷﻣﻮي ﺑﻔﻀﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺨﻠﻔﺎء اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﯿﻦ ﻣﻤﻦ ﻛﺎدوا ﯾﻌﺘﻨﻘﻮن اﻟﺘﺸﯿﻊ ،
ﻛﺎﻟﻤﺄﻣﻮن اﻟﺬي ﻛﺎد ﯾﺴﻠﻢ اﻟﺤﻜﻢ ﻵل ﻋﻠﻲ ﻟﻮ ﻻ أﺳﺒﺎب ﻛﺜﯿﺮة ﯾﻄﻮل ﺷﺮﺣﮭﺎ ،و أﻋﺘﻘﺪ أن اﻟﻤﺄﻣﻮن ـ و
ھﻮ ﯾﻜﺎد ﯾﻜﻮن اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻟﺨﻠﻔﺎء ـ ﻇـُــﻠﻢ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ اﺗﮭﻤﻮه ﺑﺄﻧﮫ وﺿﻊ اﻟﺴﱡﻢّ
ﻟﻺﻣﺎم اﻟﺮﺿﺎ "اﻹﻣﺎم اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻟﺪى اﻹﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮﯾﺔ" ﻟﻜﻲ ﻻ ﯾﺨﻠﻔﮫ ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻢ و أﻇﻦ أن اﻟﻤﺄﻣﻮن ﻛﺎن
أدى اﻟﺼﺮاع اﻟﻌﺒﺎﺳﻲ ﻣﻊ اﻟﺪول اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،اﻟﺒﻮﯾﮭﯿﻮن ﻓﻲ اﻟﺸﺮق و اﻟﻔﺎﻃﻤﯿﻮن ﻓﻲ اﻟﻐﺮب و اﻟﺤﻤﺪاﻧﯿﻮن
ﻓﻲ اﻟﺸﻤﺎل و اﻟﻘﺮاﻣﻄﺔ ﻓﻲ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ،و ھﻢ ﯾﺘﺒﻌﻮن اﻟﻤﺬھﺐ اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﻲ ،أدى ھﺬا اﻟﺼﺮاع
إﻟﻰ ﺗﻮﺗﺮ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﺔ و اﻟﺸﯿﻌﺔ و ﻋﻮدة ﻋﮭﻮد اﻻﺿﻄﮭﺎد ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺴﻠﻄﺔ "اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﺔ"
ذات اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻤﺬھﺒﻲ اﻟﺴﻨﻲ ،ﺗﺘﺤﯿﺰ ﺿﺪ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻨﺪ ﻧﺸﻮب ﻓﺘﻨﺔ أو ﺣﺪوث ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻣﺬھﺒﯿﺔ ،و ﻗﺪ
ﺷﮭﺪت ﺑﻐﺪاد ﺑﻌﻀﺎ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻔﺘﻦ و اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﺤﻮل إﻟﻰ ﻣﺎ ﯾﺸﺒﮫ اﻟﻤﺬاﺑﺢ .
إن ﻣﻦ ﯾﻈﻦ أن ﻋﮭﻮد اﻟﻈﻼم ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ﺑﺪأت ﻣﻊ اﻟﻔﺘﺢ اﻟﻤﻐﻮﻟﻲ ،ﯾﺨﻄﺊ ﺣﺘﻤﺎ ،ﻓﺎﻷﺣﺪاث اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ
اﻟﺘﻲ ﺷﮭﺪھﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﺧﻼل اﻟﻘﺮن اﻟﺨﺎﻣﺲ و اﻟﺴﺎدس اﻟﮭﺠﺮﯾﯿﻦ ـ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ و اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ
ﻣﯿﻼدﯾﯿﻦ ـ ﺗﺪل ﻋﻠﻰ ﺗﺼﺎﻋﺪ اﻟﺘﻌﺼﺐ اﻟﺪﯾﻨﻲ و اﻟﻤﺬھﺒﻲ و اﻧﺤﺴﺎر ﺳﯿﻄﺮة "اﻹﺳﻼم اﻟﻌﻘﻠﻲ" اﻟﻤﺘﻤﺜﻞ
ﺴﻨّﺔ "اﺑﻦ رﺷﺪ ﻣﺜﺎﻻ" ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺨﻼﻓﺔ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﺣﺎﻟﺔ رھﯿﺒﺔ
ﻓﻲ اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﻤﻌﺘﺰﻟﺔ و ﻓﺌﺔ ﻣﻦ اﻟ ﱡ
ﻣﻦ اﻻﻧﺤﻼل اﻟﺨﻠﻘﻲ و إھﻤﺎل واﺟﺒﺎت اﻟﺴﻠﻄﺔ ،و اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﮫ ھﻢّ ﺳﻮى اﻟﺠﻮاري و اﻟﻐﻠﻤﺎن و
ھﻨﺎ و ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺴﺎﺑﻊ اﻟﮭﺠﺮي ،اﻟﺜﺎﻟﺚ ﻋﺸﺮ اﻟﻤﯿﻼدي ،ﻇﮭﺮ ﻓﺎﺗﺢ ھﺰ اﺳﻤﮫ و اﺳﻢ ﺟﯿﻮﺷﮫ
اﻟﺘﺎرﯾﺦ ،ﻓﻌﻠﻰ اﻟﺮﻗﻌﺔ اﻟﻤﻤﺘﺪة ﻣﻦ ﺷﻤﺎل اﻟﺼﯿﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﺒﺎدﯾﺔ اﻟﻮاﺳﻌﺔ ،اﺳﺘﻄﺎع ﻗﺎﺋﺪ ﻣﻐﻤﻮر اﺳﻤﮫ
و اﻟﻤﻌﺮوف ﺑﻠﻘﺐ "ﺟﻨﻜﯿﺰﺧﺎن" ،أن ﯾﻮﺣﺪ اﻟﻘﺒﺎﺋﻞ اﻟﻤﻐﻮﻟﯿﺔ ﻣﻦ "ﻣﻐﻮل" و ""TIMU CHIN
"ﺗﺎﺗﺎر" و "ﻧﺎﯾﻤﻦ" و "اﻟﻤﺮﻛﯿﺖ" و ھﺎﺟﻢ اﻟﺪول و اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺎت اﻟﻤﺤﯿﻄﺔ ﺑﮭﻢ ،و ﺧﻼل ﻋﺸﺮﯾﻦ
ﺳﻨﺔ ﻓﻘﻂ ،أﻧﺸﺄ إﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ ﻣﻤﺘﺪة ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻒ اﻟﺸﻤﺎﻟﻲ ﻟﻠﺼﯿﻦ و ﺣﺘﻰ ﺷﻤــﺎل إﯾﺮان و ﺣﺪود أوروﺑﺎ
اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ .
و ﺧﻼل ﺧﻤﺴﯿﻦ ﺳﻨﺔ اﻷﺧﺮى ﺗﻮﺟﮭﺖ أﻧﻈﺎر اﻟﻤﻐﻮل ﻧﺤﻮ ﻣﻨﻄﻘﺔ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و ﺑﻌﺪ أن
ﺗﺴﺒﺐ ﺳﻠﻄﺎن "ﺧﻮارزم" ﻓﻲ ﺣﺮب ﻣﻊ اﻟﻤﻐﻮل دﻣﺮت ﻣﻤﻠﻜﺘﮫ و إﻟﻰ اﻷﺑﺪ ،و ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ و ﻣﺎ
ﺑﻌﺪھﺎ ،ﺑﺪأ اﺣﺘﻜﺎك اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ﺑﺎﻟﻤﻐﻮل ،و ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﻢ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻃﺒﻌﺎ ،إن اﻟﺸﯿﻌﺔ اﺗﮭﻤﻮا ﻣﻦ
ﻗﺒﻞ اﻟﺴﻨﺔ ﺑﺄﻧﮭﻢ ھﻢ ﻣﻦ ﺟﻠﺐ اﻟﻤﻐﻮل و دﻋﺎھﻢ ﻟﺘﺪﻣﯿﺮ اﻟﺨﻼﻓﺔ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﺔ ،و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﻤﻐﻮل ﻛﺎﻧﻮا
ﯾﻨﻮون أﺻﻼ أن ﯾﻔﺘﺤﻮا ﺑﻠﺪان اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ،ﺑﺪون أن ﯾﺪﻋﻮھﻢ أﺣﺪ ،و ﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮل
:أﻧﮫ ﻟﻮ ﻻ اﻟﻔﺘﺢ اﻟﻤـﻐﻮﻟﻲ ﻟﻤﺎ اﺳﺘﻌﺎد اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺟﺰءا ﻛﺒﯿﺮا ﻣﻦ ﺣﺮﯾﺘﮭﻢ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﻤﻐﻮل ،
ﺧﺼﻮﺻﺎ "ﺟﻨﻜﯿﺰﺧﺎن" ،ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﺤﺮﯾﺔ اﻟﻌﺒﺎدة و اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ ،و ھﻮ أﻣﺮ ﻟﻢ ﯾﻌﺘﺪه اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ
إﻻ ﻣﻦ اﺳﺘﺜﻨﺎءات ﻧﺎدرة ـ و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﺎن ﺣﻖ إﻋﻼن اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﻌﻘﯿﺪة ﻣﻜﻔﻮﻻ ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ،و اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﻦ ـ
ﺑﯿﻨﮭﻢ.
اﻟﻤﻼﺣﻆ أن ﻟﻠﺸﯿﻌﺔ أﺑﺤﺎﺛﺎ و دراﺳﺎت ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﮭﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع ،و ﻣﻦ ﺟﻤﻠﺔ ذﻟﻚ ﻣﺎ ﻛﺘﺒﮫ اﻟﺸﯿﺦ "ﻋــﻠﻲ
اﻟﻜَﻮراﻧﻲ" ﺑﻌﻨﻮان "اﻟﺸﯿﻌﺔ ھﻢ ﻣﻦ رد اﻟﻤﻐﻮل" و اﻟﺒﺤﺚ ﻣﻨﺸﻮر ﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻊ ﻣﻨﺘﺪى اﻟﺒﺤﺮﯾﻦ ،و
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن اﻷﺑﺤﺎث اﻟﺘﻲ ﯾﺼﺪرھﺎ ﻛﻼ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ،اﻟﺴﻨﻲ و اﻟﺸﯿﻌﻲ ،ﻻ ﺗﻌﺪوا أن ﺗﻜﻮن أﺑﺤﺎﺛﺎ ﻣﺼﻤﻤﺔ
ﻣﺴﺒﻘﺎ ،ﻟﻠﺪﻓﺎع أو اﻟﮭﺠﻮم ﻋﻠﻰ ﺻﺎﺣﺐ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻤﺨﺎﻟﻔﺔ ،و ﻟﯿﺴﺖ ﺑﺤﻮﺛﺎ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﺗﮭﺪف إﻟﻰ اﻹﺣﺎﻃﺔ
ﺑﺘﺎرﯾﺦ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺘﺮة ،اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻷﺧﺮى ﻓﮭﺬه اﻷﺑﺤﺎث ھﻲ أن اﻟﻄﺮف اﻟﺴﻨﻲ ﻣﺜﻼ ﯾُﺼﺮ ﻋﻠﻰ ﻧﻈﺮﯾﺔ
،و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻷﺧﺮى أن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺗﻌﺎﻣﻠﻮا ﻣﻊ ھﺬه "اﻟﺘﮭﻤﺔ"! ﺗﻌﺎﻣﻼ ﯾﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻋﻘﺪة "اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻨﻘﺺ"
،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﻘﻮم ﺑﺎﺣﺜﻮھﻢ ﺑﺈﻧﻜﺎر ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻻﺳﺘﻔﺎدة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻣﻦ ﻗﻮاﻧﯿﻦ "اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﻗﺎم اﻟﻤﻐﻮل
ﺑﺘﻄﺒﯿﻘﮭﺎ ،و أﻧﺎ ﺷﺨﺼﯿﺎ ﻻ أرى ﻓﻲ ذﻟﻚ ﺗﮭﻤﺔ أو ﺳﺒﺔ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ اﻧﻄﻠﻖ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻘﺪﻣﺎء ،و ﯾﺒﺪو أﻧﮭﻢ ﻟﻢ
ﯾﺄﺑﮭﻮا ﻟﻤﺰاﻋﻢ اﻟﺨﺼﻮم ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺲ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ،ﻓﺄﻛﺪوا :أن اﻟﻜـــﺎﻓﺮ اﻟﻌـﺎدل ﺧـــــــﯿﺮ ﻣﻦ
اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﻈـــــﺎﻟﻢ" ،و ھﻮ ﻣﺒﺪأ ﻛﺎن ﻣﻮﺟﻮدا ﻓﻲ ﺻﻠﺐ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،ﻟﻜﻨﮫ أﺻﺒﺢ أﻛﺜﺮ وﺿﻮﺣﺎ ﺑﻌﺪ
اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﺠﺪﯾﺪة ،ﻟﻜﻦ ھﺬا ﻃﺒﻌﺎ ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﺤﺎل اﺳﺘﻤﺮ ﻛﺬﻟﻚ ،إذ ﺳﺮﻋﺎن ﻣﺎ أﺻﯿﺐ ﺣﻜﺎم اﻟﻤﻐﻮل
و أﺑﺎﻃﺮﺗﮭﻢ ﺑﺄﻣﺮاض اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،إذ ﺗﻨﺎﻓﺲ اﻟﻄﺮﻓﺎن "اﻟﺴﻨﻲ ـ اﻟﺸﯿﻌﻲ" ﻓﻲ إﻗﻨﺎع اﻟﺴﻠﻄﺔ ﺑﺎﻟﻘﺒﻮل
8
ﺑﻨﻈﺮﯾﺘﮭﺎ ،و ﻛﺎن اﻟﺤــــﻜﻢ اﻟﻤــﻐﻮﻟﻲ "اﻟﻮﺛﻨﻲ" أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،إذ ﻛﺎن ﻃﺮﻓﺎ ﻣﺤﺎﯾﺪا ﻋﻠﻰ
اﻷﻗﻞ.
ﻏﯿﺮ أن اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﻐﻮﻟﻲ ﻟﻢ ﯾﺪم أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻗﺮن و ﻧﺼﻒ ،ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ،و ﺗﻔﺘﺖ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻤﺮﻛﺰﯾﺔ و
ﺿﻌﻔﺖ أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ،ﻓﺄﺻﺒﺤﺖ اﻟﺴﻠﻄﺎت ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﻤﻤﺎﻟﯿﻚ و إﻟﻰ ﺣﯿﻦ ﻇﮭﻮر اﻻﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺘﯿﻦ
"اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ" و "اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ" ،ﻣﺠﺮد ﺣﻜﻮﻣﺎت ﻣﺤﻠﯿﺔ ﺿﻌﯿﻔﺔ ﻻ ﺗﮭﺘﻢ إﻻ ﺑﺠﺒﺎﯾﺔ "اﻟﻀﺮاﺋﺐ" و اﻟﻮﻻء
...............................................................................
ﺣﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﻔﺘﺮة اﻟﻤﻤﺘﺪة ﻣﻦ اﻟﻘﺮن اﻟﺮاﺑﻊ ﻋﺸﺮ اﻟﻤﯿﻼدي و ﺣﺘﻰ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻷوﻟﻰ و ﺳﻘﻮط
اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ ،ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻔﺘﺮة اﻷﻛﺜﺮ ﻇﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،و ﻓﯿﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻐﺮب
ﯾﺨﻄﻮ ﺧﻄﻮاﺗﮫ اﻟﺠﺒﺎرة ﻧﺤﻮ "اﻟﺘﻨﻮﯾﺮ" و "اﻟﺤﺪاﺛﺔ" و "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ" ،ﻛﺎن اﻟﺸﺮق ﯾﺘﺼﺎرع ﺣﻮل
ﻣﻔﮭﻮم "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ" و ﻣﺤﺎرﺑﺔ أﻋﺪاﺋﮭﺎ ،ﺣﯿﺚ ﻛﺎن "اﻟﺴﻨﺔ" و "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﯾﺘﺒﺎدﻟﻮن ھﺬه اﻟﻨﻈﺮة ،
ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﻲ ﻛﺎن ﯾﺮى ﻟﻨﻔﺴﮫ اﻣﺘﺪادا ﻃﺎﺋﻔﯿﺎ ﻓﻲ "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن "اﻟﺴﻨﻲ" ﯾﺮى اﻣﺘﺪاده
اﻟﻄﺎﺋﻔﻲ و اﻟﻤﺬھﺒﻲ ﻓﻲ "اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ" و اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻀﺨﺎﻣﺘﮭﺎ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ ﻟﻌﺐ ھﺬا اﻟﺪور .
و ﻛﺎن ﻣﺮﻛﺰ اﻟﺼﺮاع "اﻟﻄـﺎﺋﻔﻲ" ﯾﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل "اﻟﻌﺮاق" اﻟﺬي ﻛﺎن ﻟﮫ ھﺬا اﻟﻌﻤﻖ ،ﺣﯿﺚ اﻟﻤﺮاﻗﺪ و
اﻟﻤﻘﺪّﺳﺎت "اﻟﺴﻨﯿﺔ" و "اﻟﺸﯿﻌﯿّﺔ" ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮاء ،و اﻟﺬي زاد اﻟﻮﺿﻊ ﺳﻮءا ھﻮ اﺳﺘﻐﻼل ﻛﻼ
اﻻﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺘﯿﻦ "اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ ـ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ" ﻟﻠﺨﻼﻓﺎت اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و ﺗﺴﺨﯿﺮھﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ،و ﻟﻦ
أﻛﻮن ﻣﺘﺤﯿﺰا ﻟﻮ ﻗﻠﺖ :أن رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ اﻟﺴﻨﺔ ﻛﺎﻧﻮا و ﻻ زاﻟﻮا أﻛﺜﺮ ﻃﻮاﻋﯿﺔ ﻟﻠﺴﻠﻄﺔ ،ﻣﻦ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ
اﻟﺸﯿﻌﺔ ،اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻔﻀﻠﻮن ﻓﻲ أﺳﻮأ اﻷوﺿﺎع أن ﯾﻨﺄوا ﺑﺄﻧﻔﺴﮭﻢ ﻋﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺴﮭﻞ ﻋﻠﻰ
"اﻟﺴﻠﻄﺎن اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ" اﺳﺘﺼﺪار "ﻓﺘﻮى" ،أو "إﺟﺎزة دﯾﻨﯿﺔ" ﻣﻦ ﺷﯿﺦ اﻹﺳﻼم "أﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ دﯾﻨﯿﺔ ﻓﻲ
اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ أو ﻏﯿﺮه ﻣﻦ اﻟﻤﻔﺘﯿﻦ ،ﺑﻘﺘﺎل اﻟﺸﯿﻌﺔ "اﻟﺮواﻓﺾ" ،أو اﻟﻌﻜﺲ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻋﺪم ﺟﻮاز اﻟﻘﺘﺎل
،و ﻛﻤﺜﺎل راﺟﻊ ﻛﺘﺎب "رﺳﺎﺋﻞ ﻓﻲ اﻟﺮد ﻋﻠﻰ اﻟﺮاﻓﻀﺔ :ﺗﺄﻟﯿﻒ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ اﻷﻛﺮاد :
و ﺷﮭﺪ ذﻟﻚ اﻟﻌﺼﺮ ،إﻋﻼن اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ "اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ" رﺳﻤﯿﺎ :ﻋﻦ أن "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ھﻮ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺮﺳﻤﻲ
ﻟﻠﺪوﻟﺔ ،ﻣﻤﺎ ﻛﺎن ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﺨﺼﻢ اﻟﻄﺎﺋﻔﻲ ﻟـ"اﻟﺴﻨّﺔ" أﺻﺒﺢ ﻣﺬھﺒﺎ رﺳﻤﯿﺎ ﻟﺪوﻟﺔ ﻣﺠﺎورة ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ
ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺰﻋﺔ "اﻟﺘﺸﯿﻊ" اﻷُﻣﻤﯿﺔ ،ﺳﺒﺒﺎ رﺋﯿﺴﯿﺎ ،ﻣﻦ ﺿﻤﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ أﺳﺒﺎب ،ﻓﻲ اﻧﺘﺸﺎر اﻟﺘﺸﯿﻊ ﺑﯿﻦ
اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن "اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ" ﻟﺪﯾﮫ ﻧﺰوع أﻛﺒﺮ ﻧﺤﻮ "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ،ﻟﻜﻦ "اﻟﺘﺸﯿﻊ"
ﺗﺄﺛﺮ ﺳﻠﺒﯿﺎ أﯾﻀﺎ ،ﺑﺈﻋﻼن اﻟﺼﻔﻮﯾﯿﻦ ﻋﻦ ﻣﺬھﺐ "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ﻛﺪﯾﻦ رﺳﻤﻲ ﻟﻠﺪوﻟﺔ ،إذ دﺧﻠﺖ "اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ
اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" ﻓﻲ ﺟﺪال "ﻓﻠﺴﻔﻲ" و "ﻓﻘﮭﻲ دﯾﻨﻲ" ﺣﻮل ﺟﻮاز دﻋﻢ "اﻟﺴﻠﻄﺔ" و إن زﻋﻤﺖ اﻋﺘﻨﺎﻗﮭﺎ اﻟﻤﺬھﺐ
اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و اﻋﺘﻘﺪ أن اﻟﺴﺒﺐ اﻟﺮﺋﯿﺴﻲ ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﺘﺮدد ،ھﻮ اﺧﺘﻼف ﻋﻼﻗﺔ رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﻲ"
ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺼﻞ رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺴﻨّﻲ" ﻋﻠﻰ ﻣﺼﺪر ﻋﯿﺸﮫ ﻣﻦ "اﻟﺴﻠﻄﺔ" أو "اﻟﺤﺎﻛﻢ" ،ﻓﺈن رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ
"اﻟﺸﯿﻌﻲ" ،ﯾﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﺼﺪر رزﻗﮫ ﻋﺒﺮ اﻟﺸﻌﺐ ،و ﻛﻠﻤﺎ اﺑﺘﻌﺪ ﻋﻦ "اﻟﺴﻠﻄﺎن" و "اﻟﺤﺎﻛﻢ" ،ﻛﻠﻤﺎ
ازدادت ﺷﻌﺒﯿﺘﮫ و اﺗﺴﻊ ﻣﺼﺪر ﻋﯿﺸﮫ و ﺗﻤﻜﻦ ﻣﻦ اﻻﻧﻔﺎق ﻋﻠﻰ "ﻃﻼﺑﮫ" و ﻣﺸﺎرﯾﻌﮫ ،ﻟﻜﻦ ھﺬا ﻻ
ﯾﻌﻨﻲ أن رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻟﻢ ﯾﺘﻌﺎﻃﻔﻮا ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ﻣﻊ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺼﻔﻮﯾﺔ اﻟﺘﻲ أﺻﺒﺤﺖ أﻣﻼ ﻟﻠﺪﻓﺎع
ﻋﻦ ﻣﻈﻠﻤﺘﮭﻢ.
و رﻏﻢ اﻟﻤﺠﺎزر اﻟﻤﺘﺒﺎدﻟﺔ ،ﺣﯿﺚ ذﺑﺢ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﻮن آﻻف "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻓﻲ "ﺗﺒﺮﯾﺰ" اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ،و ﺑﻐﺪاد ،ﺛﻢ
اﻧﺘﻘﻢ اﻹﯾﺮاﻧﯿﻮن ﻣﻦ "اﻟﺴﻨﺔ" ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻟﻜﻦ أﺳﺘﻄﯿﻊ أن اؤﻛﺪ أن ﻋﻠﻤﺎء "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻟﻢ ﯾﻔﺘﻮا ﺑﻘﺘﺎل
اﻟﺴﻨﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻃﺎﺋﻔﻲ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﻤﻼﯾﺔ اﻟﺴﻨﺔ ذﻟﻚ و ﺑﺪون ﺗﺮدّد ،ﻟﻜﻦ و ﺑﻌﺪ أن اﻧﺘﻘﻠﺖ اﻟﺪوﻟﺔ
اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ ﻣﻦ ﻣﺮﺣﻠﺔ اﻟﺘﻮﺳﻊ اﻟﺴﺮﯾﻊ إﻟﻰ اﺳﺘﻘﺮار اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟـ 17م ،ﻓﻔﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي
9
ﻛﺎن اﻟﺴﻠﻄﺎن "ﺳﻠﯿﻢ ﯾﺎووز" و اﺑﻨﮫ "ﺳﻠﯿﻤﺎن اﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻲ" ﻣﺘﻌﻄﺸﯿﻦ إﻟﻰ إراﻗﺔ دﻣﺎء "اﻟﻜﻔﺎر ـ اﻟﺸﯿﻌﺔ و
اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ" ،ﻛﺎن اﻟﺴﻼﻃﯿﻦ اﻟﺬﯾﻦ ﺟﺎءوا ﻣﻦ ﺑﻌﺪھﻢ "ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﻣﺮاد اﻟﺬي ﻗﺘﻞ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻨﺪ ﻓﺘﺢ ﺑﻐﺪاد
1638م" ،أﻛﺜﺮ ﺗﻔﺎھﻤﺎ ﻣﻊ ﻣﻮاﻃﻨﯿﮭﻢ اﻟﺸﯿﻌﺔ ،و ﻛﺎن ﻟﺘﺤﺴﻦ اﻟﻌﻼﻗﺎت و ﺳﻮءھﺎ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﯿﻦ و
و ﺷﮭﺪت اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﻄﺎﺋﻔﯿﺔ ﺑﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" و "اﻟﺴﻨﺔ" ﺣﺎﻻت ﻣﺘﻔﺎوﺗﺔ ﻣﻨﺬ ﺣﻜﻢ "ﻧﺎدر ﺷﺎه" اﻟﺬي اﻧﺘﻘﻞ
ﻣﻦ اﻟﻤﻐﺎﻻة ﻓﻲ اﻟﺘﺸﯿﻊ إﻟﻰ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻟﻮﺳﻄﯿﺔ "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" ﻣﺤﺎوﻻ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻒ وﺳﻄﻲ و ﺧﻠﻖ
إﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ ﻣﺘﺠﺎﻧﺴﺔ ﺗﺘﺠﺎوز اﻟﺤﺪود اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﺮﺟﻞ ﻋﺮف ﻋﻨﮫ أﻧﮫ "ﻓﺎﺗﺢ ﻗﺎس
اﻟﻘﻠﺐ" ـ ﻟﻤﺤﺎت اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﻣﻦ ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﻌﺮاق اﻟﺤﺪﯾﺚ :ﻋﻠﻲ اﻟﻮردي ـ ﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﺟﮭﻮده ھﺬه
ذھﺒﺖ أدراج اﻟﺮﯾﺎح ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ ﻗﺪ ﻓﺸﻞ ،و ﻛﺎن ذﻟﻚ وﺳﻂ ﻗﺮون ﻛﺎن اﻟﺸﻌﻮر اﻟﻄﺎﺋﻔﻲ "ﻓﻲ ﻗﻤﺘﮫ".
اﺳﺘﻤﺮت اﻟﺤﻮزات اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ "اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" ﺗﻌﯿﺶ ﺑﻌﯿﺪا ﻋﻦ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ و اﻟﺤﻜﻢ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻘﺮن 18م ﻛﺎن ﺑﺪاﯾﺔ
ﻇﮭﻮر ﺗﯿﺎر ﺟﺪﯾﺪ وﺳﻂ "اﻟﺘﺸﯿّﻊ" ﻛﺎن أﺷﺒﮫ ﺑـ"ﻧﺰﻋﺔ ﺻﻮﻓﯿﺔ" وﺳﻂ ﻣﺪرﺳﺔ ﻣﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﻤﻨﻄﻖ و "ﻓﮭﻢ
اﻟﻮاﻗﻊ" ،ﻛﺎن ﻟﻈﮭﻮر اﻟﺸﯿﺦ أﺣﻤﺪ اﻷﺣﺴﺎﺋﻲ ـ ﻧﺴﺒﺔ إﻟﻰ ﻣﻨﻄﻘﺔ "اﻹﺣﺴﺎء" ﺷﺮق اﻟﺤﺠﺎز ،دور ﻛﺒﯿﺮ
ﻓﻲ ﺟﻌﻞ اﻟﻤﺬھﺐ "اﻟﺸﯿﻌﻲ" أﻛﺜﺮ ﻣﺜﺎﻟﯿﺔ "ﻃﻮﺑﺎوﯾﺔ" و ﺑﻌﺪا ﻋﻦ اﻟﻮاﻗﻊ ،و ﺻﺎر ﯾﻌﺘﻤﺪ ،ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل
"اﻟﺼﻮﻓﯿﺔ" ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺴﻨّﻲ ،ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻮاﻃﻒ و "اﻟﺨﻮارق" و اﻟﻤﻌﺠﺰات ،دون اﻟﻤﻨﻄﻖ "اﻟﺠﺪال"
اﻟﻔﻘﮭﻲ و اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،و أﻋﻄﻰ اﻟﺸﯿﺦ اﻷﺣﺴﺎﺋﻲ و ﺟﻤﺎﻋﺘﮫ "اﻟﺸﯿﺨﯿﺔ" دﻓﻌﺔ ﻗﻮﯾﺔ ﻟﻠﺘﯿﺎر "اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي ـ أھﻞُ
اﻟﺤﺪﯾﺚ" ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮭﺔ "اﻷﺻﻮﻟﯿﯿﻦ" اﻟﺬﯾﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺘﻘﻠﺒﻮن ﺑﯿﻦ "اﻟﻮاﻗﻊ" و "اﻟﻨﺺ اﻟﻤﻘﺪّس" ،و ﻛﺎن
ﻟﻠﺸﯿﺨﯿﺔ دور ﻓﻲ ﻇﮭﻮر اﻟﺤﺮﻛﺎت "اﻟﻘﺎدﯾﺎﻧﯿﺔ" و "اﻟﺒﺎﺑﯿﺔ" و "اﻟﺒﮭﺎﺋﯿﺔ" ،و ﻻ زال ﻟﮭﺎ ﺗﺄﺛﯿﺮ واﺿﺢ ﻓﻲ
ﺛﻘﺎﻓﺔ "ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺼﺪر" إﻟﻰ اﻵن ،ﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن رﺟﺎل اﻟﺪوﻟﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ﻓﻲ "اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ"!! ﯾﺘﻌﺎﻣﻠﻮن ﻣﻊ ﺑﻌﺾ اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت "اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﻋﺒﺮ ﻧﻈﺮﯾﺔ "اﻟﻤﺆاﻣﺮة" ﯾﻘﻮل وزﯾﺮ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ
اﻹﯾﺮاﻧﻲ اﻷﺳﺒﻖ ـ ﻋﻠﻰ أﻛﺒﺮ وﻻﯾﺘﻲ "ﻣــﺠﻠﺔ اﻟﺘﻘﺮﯾﺐ ـ اﻟﻌﺪد 14اﻟﻤﻘﺎل:ﻣﻘﺪﻣﺔ ﻓــﻜﺮﯾﺔ ﻟﺤــﺮﻛﺔ
"اﻟﻤﺸﺮوﻃﺔ ـ اﻟﺪﺳﺘﻮر":
ھﺬا اﻟﺮﺟﻞ ـ أي اﻷﺣﺴﺎﺋﻲ ـ ﻇﮭﺮ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺠﮭﻮل ،وأﺷﺎع أﻓﻜﺎرا ھﻲ ﻣﺰﯾﺞ ﻣﻦ ﻏﻠﻮ وﺧﺮاﻓﺔ
ﺳﻤﻰ ﻧﻔﺴﮫ ﺑﺎﻟﺸﯿﺦ أﺣﻤﺪ اﻻﺣﺴﺎﺋﻲ وأھﻞ اﻻﺣﺴﺎء ﻓﻲ ﺷﺮق اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﻻ ﯾﻌﺮﻓﻮن ﻋﻨﮫ
وﻻ ﻋﻦ أﺳﺮﺗﮫ ﺷﯿﺌﺎً ،وﻟﻢ ﺗﻌﺮف اﻟﻤﺪارس اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻋﻨﮫ ﺷﯿﺌﺎً.
ﯾﺒﺪو أﻧّﮫ اﺳﺘﻄﺎع أن ﯾﺤﺼﻞ ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺮﯾﻦ ﻋﻠﻰ إﺟﺎزة رواﯾﺔ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻣﻦ »اﻟﺸﯿﺦ ﺣﺴﯿﻦ آل
ﻋﺼﻔﻮر« وﻋﻠﻰ إﺟﺎزة ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﻣﻦ »اﻟﺸﯿﺦ ﻛﺎﺷﻒ اﻟﻐﻄﺎء« ﻓﻲ اﻟﻨﺠﻒ .وﻛﻼھﻤﺎ ﺻﺮّﺣﺎ ﻓﻲ
اﻻﺟﺎزة ﺑﻌﺪم ﻣﻌﺮﻓﺘﮭﻤﺎ ﺑﺎﻻﺣﺴﺎﺋﻲ ،ﺑﻞ رأﯾﺎ أوراﻗﺎ ﻓﯿﮭﺎ ﺷﺮح ﻟﻜﺘﺎب »اﻟﺘﺒﺼﺮة« ادّﻋﺎ أﻧّﮫ ﺣﺮرھﺎ
ﺑﻨﻔﺴﮫ ،وأﻗﺎم اﻟﺸﮭﻮد ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،وﺑﻌﺪ أن اﻓﺘﻀﺢ أﻣﺮ اﻟﺮﺟﻞ ﺗﺒﯿﻦ أﻧّﮫ ﻟﻢ ﯾﻜﺘﺒﮭﺎ وادﻋﺎھﺎ ﻛﺬﺑﺎ ﻟﻨﻔﺴﮫ.
»أن اﻟﻤﻌﺼﻮﻣﯿﻦ اﻷرﺑﻌﺔ ﻋﺸﺮ ھﻢ)اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺤﻤﺪﯾﺔ( ،وھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻲ ﻧﻔﺴﮭﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ
اﻹﻟﮭﯿﺔ!! ﺛﻢ إﻧﮫ ھﻮ)اﻟﺸﯿﺦ أﺣﻤﺪ( ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﺤﻤﺪﯾﺔ ،وﻣﻌﺮﻓﺘﮫ ﺗﺸﻜﻞ)اﻟﺮﻛﻦ اﻟﺮاﺑﻊ( ﻣﻦ
اﻟﺪﯾﻦ .وﻣﻦ ﻋﺮف ھﺬا اﻟﺮﻛﻦ اﻟﺮاﺑﻊ ﺣﻖ ﻣﻌﺮﻓﺘﮫ ﻓﻘﺪ أﻣﻦ ﻣﻦ ﻋﺬاب اﻟﻨﺎر وﻟﻮ ارﺗﻜﺐ اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ
وﯾﺬﻛﺮ اﻟﺸﯿﺦ اﻟﺨﺎﻟﺼﻲ أن ھﺬا اﻟﺮﺟﻞ ﻛﺎن ﻟﮫ اﻟﺪور اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻓﻲ إﺷﺎﻋﺔ اﻟﻤﻨﻜﺮات واﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ﺑﯿﻦ
اﻟﻨﺎس .وأﺻﺪر ﻋﻠﻤﺎء اﻟﻨﺠﻒ وإﯾﺮان ﻋﻠﻰ أﺛﺮ ذﻟﻚ اﻟﺤﻜﻢ ﺑﺘﻜﻔﯿﺮه ،ﺛﻢ اﺧﺘﻔﻰ ﻓﺠﺄة وﻟﻢ ﯾﻌﻠﻢ ﻟﮫ أﺛﺮ.
وﺷﺎع ﻓﻲ إﯾﺮان آﻧﺌﺬ أﻧّﮫ راھﺐ ﻣﺴﯿﺤﻲ ھﺪﻓﮫ زﻟﺰﻟﺔ وﺣﺪة اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ وزﻋﺰﻋﺔ اﺳﺘﻘﻼل إﯾﺮان.
"ﻧـﮭﺎﯾﺔ اﻻﻗﺘﺒﺎس"
ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺣﻆ ﻣﺪى اﻟﺘﺤﻮل اﻟﺨﻄﯿﺮ اﻟﺬي ﯾﻌﯿﺸﮫ اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻵن ،ﻓﻜﻮن "اﻟﺸﯿﺦ اﻹﺣﺴﺎﺋﻲ" ﺷﺬ ﻋﻦ
ﺑﻌﺾ ﻣﻌﺘﻘﺪات اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ﻟﯿﺲ ﻣﺒﺮرا ﻟﮭﺆﻻء ،وﻻﯾﺘﻲ و ﻣﻦ ﻋﻠﻰ ﻧﮭﺠﮫ ،أن ﯾﻨﻔﻮا ﺣﻘﯿﻘﺔ
10
وﺟﻮد اﻟﺮﺟﻞ و ﺗﻨﺰﯾﮫ اﻟﺨﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻋﻦ اﻟﺨﻄﺄ ،ﻣﻊ أﻧﻲ ﻻ أﻋﺘﻘﺪ أن "اﻟﺸﯿﺦ اﻹﺣﺴﺎﺋﻲ" ﻛﺎن
ﻣﺨﻄﺌﺎ ،ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﺣﺪث ھﻮ ﻗﻠﯿﻞ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻐﺮاق "اﻟﺼﻮﻓﻲ" ﻻ أﻛﺜﺮ ،و ﺳﻨﺘﺤﺪث ﺑﺸﻜﻞ أﻋﻤﻖ ﻋﻦ
و ﯾﻨﺒﻐﻲ أن ﻻ ﻧﻨﺴﻰ أﯾﻀﺎ أن رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" أﺧﺬوا ﻓﻲ ﺗﻄﻮﯾﺮ "ﻓﻘﮫ ﺳﯿﺎﺳﻲ" ﻣﻨﺬ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن
19م ﺣﯿﻦ أﺧﺬت "اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ" و ﻧﻈﻢ اﻟﻐﺮب اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﺗﺆﺛﺮ ﻋﻠﻰ إﯾﺮان و اﻟﻌﺮاق ،و ﻛﺬﻟﻚ
اﻧﺘﻌﺸﺖ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ،و ﻃﺒﻌﺎ ﻛﺎن ھﻨﺎك ﻣﺠﺎل ھﺎﺋﻞ ﻟﻠﻌﻠﻤﺎﻧﯿﯿﻦ ﻓﻲ إﯾﺮان ،و وﺟﺪ
"أﺻﺤﺎب اﻟﻌﻤﺎﻣﺎت" أﻧﻔﺴﮭﻢ ﻣﻀﻄﺮﯾﻦ إﻟﻰ اﻟﺘﻌﺎﻃﻲ ﺑﺎﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ،ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي أﺻﺒﺢ ﻓﯿﮫ ﻣﻦ ﺷﺒﮫ
اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ،اﻟﺘﻔﺮﯾﻖ ﺑﯿﻨﻤﺎ ھﻮ "ﻟﻠﺸﻌﺐ" و ﻣﺎ ھﻮ "ﻟﻠﺴﻠﻄﺔ" ،ﻣﻤﺎ ﻛﺎن ﯾﻌﻨﻲ اﻧﺨﺮاﻃﺎ ﺗﺪرﯾﺠﯿﺎ "ﻟﺮﺟﺎل
اﻟﺪﯾﻦ" ﻓﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ،ﯾﻘﻮل ﻋﻠﻲ أﻛﺒﺮ وﻻﯾﺘﻲ ـ وزﯾﺮ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ اﻹﯾﺮاﻧﻲ اﻷﺳﺒﻖ ـ ﻓﻲ ﻣﻌﺮض ﺣﺪﯾﺜﮫ
ﻋﻦ ﺗﻌﺎﻃﻲ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻣﻊ ﻣﺴﺄﻟﺔ "اﺣﺘﻜﺎر اﻟﺸﺮﻛﺔ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺔ ﻟﻠﺘﻨﺒﺎك":
ﺣﯿﻦ ﯾﺌﺲ رﺟﺎل اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﺎوض ﻟﺠﺄوا إﻟﻰ اﻟﺘﮭﺪﯾﺪ ،ﻓﻘﺎل ﻣﺸﯿﺮ اﻟﺪوﻟﺔ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎ اﻟﻌﻠﻤﺎء:
»أﯾﮭﺎ اﻟﺴﺎدة ﻓﻜﺮوا ﻓﻲ ﻋﻮاﻗﺐ ھﺬا اﻹﺻﺮار« .ﺛﺎر اﻟﺴﯿﺪ ﻋﻠﻲ أﻛﺒﺮ اﻟﺘﻔﺮﺷﻲ أﻣﺎم ھﺬا اﻟﺘﮭﺪﯾﺪ
وﻗﺎل» :ﻣﺎ ھﺬا اﻟﮭُﺮاء؟ ﻣﺎ ﻣﻌﻨﺎه؟ ﻣﺎذا ﺗﺮﯾﺪون أن ﺗﻔﻌﻠﻮا ﺑﻨﺎ؟« .ﻓﺘﺤﺪث ﻗﻮام اﻟﺪوﻟﺔ وﻗﺎل :إﻟﻐﺎء ھﺬه
اﻻﺗﻔﺎﻗﯿﺔ ﻣﺤﺎل وﻣﻤﺘﻨﻊ .ﻋﺎد اﻟﺴﯿﺪ ﻋﻠﻲ أﻛﺒﺮ وﻗﺎل» :ﯾﺒﺪو أﻧﻚ أﻧﺖ رﺋﯿﺲ داﺋﺮة اﻟﺘﺪﺧﯿﻦ واﺗﻔﺎﻗﯿﺔ
رﺟﻲ«! ﻓﻘﺎل أﻣﯿﻦ اﻟﺴﻠﻄﺎن» :ﻻ ھﺬا ﻗﻮام اﻟﺪوﻟﺔ وزﯾﺮ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ« .ﻓﻘﺎل اﻟﺴﯿﺪ ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ
اﻟﻄﺒﺎﻃﺒﺎﺋﻲ» :إذا ﻛﺎن ھﺬا اﻟﺤﻜﻢ ﻗﺪ ﺻﺪر ﻋﻦ اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻼﺑﺪ أن ﺗﻮﻗﻊ ﻋﻠﯿﮫ اﻷُﻣﺔ ،وإذا ﻛﺎن ﻗﺪ ﺻﺪر
أﻧﻈﺮ إﻟﻰ ﺟﺬور اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ واﻟﻤﺸﺮوﻃﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺪﯾﻨﻲ وﺑﯿﻦ ﻋﻠﻤﺎء اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،واﻧﻈﺮ إﻟﻰ
درﺟﺔ ﺷﮭﺎﻣﺔ اﻟﻤﺮﺣﻮم اﻟﺴﯿﺪ ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ اﻟﻄﺒﺎﻃﺒﺎﺋﻲ ﻓﻲ ﻣﻮﻗﻔﮫ ﻣﻦ ﺳﻠﻄﺔ اﻟﺸﺎه اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ وﺗﺼﺮﯾﺤﮫ
ﺑﺮﻓﻀﮭﺎ أﻣﺎم ﻛﺒﺎر رﺟﺎل اﻟﺪوﻟﺔ .واﻓﮭﻢ ﻣﻦ ذﻟﻚ دور اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﺗﺤﺮﯾﺮ اﻷُﻣﺔ ﻣﻦ اﻟﺴﯿﻄﺮة
ﻋﻠﻰ أي ﺣﺎل ،ﻟﻢ ﯾﺴﺘﻄﻊ رﺟﺎل اﻟﺪوﻟﺔ أن ﯾﺘﺠﺎوزوا اﻟﻌﺒﺎرة اﻷوﻟﻰ ﻣﻦ اﺗﻔﺎﻗﯿﺔ اﻟﺘﻨﺒﺎك ،ووﺟﺪوا
أن اﻟﻄﺮﯾﻖ أﻣﺎﻣﮭﻢ ﻣﺴﺪود ﺗﻤﺎﻣﺎ ،ﻓﺼﺮﻓﻮا اﻟﻨﻈﺮ ﻋﻦ ﻗﺮاءة ﺑﻘﯿﺔ اﻻﺗﻔﺎﻗﯿﺔ ،واﻧﺘﮭﻰ اﻟﻤﺠﻠﺲ ﺑﺄن
ﯾﺘﻌﮭﺪ أﻣﯿﻦ اﻟﺴﻠﻄﺎن ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺐ ﻋﻠﻤﺎء اﻟﺸﻌﺐ أن ﯾﺴﻌﻰ إﻟﻰ ﻓﺴﺦ اﻻﺗﻔﺎﻗﯿﺔ ﺷﺮط أن ﯾﻌﻠﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎء
وﺗﻮاﺻﻠﺖ اﻧﺘﻔﺎﺿﺔ اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺑﻘﯿﺎدة ﻋﻠﻤﺎﺋﮫ اﻟﻜﺒﺎر ﯾﺘﺰﻋﻤﮭﻢ اﻟﻤﺮﺣﻮم اﻟﻤﯿﺮزا اﻟﺸﯿﺮازي،
وﺣﻘﻘﺖ اﻧﺘﺼﺎرھﺎ ،واﺿﻄﺮ اﻟﺸﺎه ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﯾﻦ إﻟﻰ إﻟﻐﺎء اﻻﺗﻔﺎﻗﯿﺔ ،واﻗﺘﺮض ﻣﺒﻠﻎ 500أﻟﻒ ﻟﯿﺮة
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻧﺠﺎح "اﻟﻤﻼﯾﺔ" اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﻣﻨﻊ "ﻧﺎﺻﺮ اﻟﺪﯾﻦ ﺷﺎه" ﻋﻦ ﻋﻘﺪ اﻻﺗﻔﺎﻗﯿﺔ ﻣﻊ
اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ ،أﻃﻤﻌﮭﻢ ﻓﻲ اﻻﻧﺠﺮار ،أﻛﺜﺮ ﻓﺄﻛﺜﺮ ،ﻟﻺﻧﻐﻤﺎس ﻓﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ،و ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن رﺟﻞ
اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺴﻨّﻲ" ﯾﺘﺄﺛﺮ ﺑﺄﻓﻜﺎر "اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ" ﺳﻮاء "اﻟﻌﺮب" أو اﻷﺗﺮاك" أو "اﻷﻛﺮاد" ،ﻛﺎن رﺟﻞ
اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﻲ" ،ﯾﺘﺄﺛﺮ ﺑﺎﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ و اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" و "اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ" اﻟﺘﻲ أﺧﺬت ﺑﺎﻟﺘﻨﺎﻣﻲ ﻋﻠﻰ
أﯾﺪي "اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ" ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈﻧﻚ ﺳﺘﺠﺪ اﻟﻤﻼﯾﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ و ﺣﺘﻰ اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ ﯾﺴﺘﺨﺪﻣﻮن
...............................................................................
ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻘﻮل أن دور "اﻟﻤﻼﯾﺔ" و "رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ" ﻓﻲ ﺗﻐﯿﯿﺮﯾﻦ ﺟﺮﯾﺎ ﻋﻠﻰ اﻷرض اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ،
إﯾﺠﺎﺑﯿﺎ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻗﯿﺎم 1906ﻛﺎن ﻛﺒﯿﺮا و إن ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﻓﻘﺪ ﻛﺎن إﻗﺮار اﻟﺪﺳﺘﻮر ﻋﺎم
"اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻋﺎم 1979م ﻧﻜﺴﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،و ﻛﺎن ﻹﻗﺮار دﺳﺘﻮر 1906م و اﻟﺬي ﻧﺘﺞ
ﻋﻦ ﺿﻐﻂ ﺷﻌﺒﻲ و ﺑﺪﻋﻢ ﻣﻦ "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﯿﻦ" و "رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ" ،ﻓﺮﺻﺔ ﻟﺘﻘﺪم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ،
11
و ﻛﺎﻧﺖ إﯾﺮان ﺣﯿﻨﮭﺎ أول دوﻟﺔ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ،و ﺣﺘﻰ ﻗﺒﻞ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ،ﺗﻌﻄﻲ ﺣﻖ
اﻟﺘﺼﻮﯾﺖ ﻟﻠﻤﺮأة و ﺗﻤﻨﺤﮭﺎ ﻣﺠﺎﻻ واﺳﻌﺎ ﻟﻠﻤﺸﺎرﻛﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ أن إﯾﺮان اﻧﺘﻘﻠﺖ ﻣﻦ "اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ
و رﺑﻤﺎ ﯾﺘﺴﺎءل اﻟﺒﻌﺾ :إذا ﻛﺎﻧﺖ إﯾﺮان ﻗﻄﻌﺖ أﺷﻮاﻃﺎ ﺑﻌﯿﺪة ﻓﻲ اﻟﺘﻘﺪم ﻧﺤﻮ اﻟﺘﺤﺪﯾﺚ ؟! ﻓﻠﻤﺎذا
اﻧﺘﻘﻠﺖ و ﺑﺸﻜﻞ ﺗﺼﺎﻋﺪي ﻧﺤﻮ اﻟﺘﺪﯾﻦ "اﻟﻤﺘﻄﺮف" و اﻧﺘﮭﺎء ﺑﺜﻮرة 1979م ؟! .اﻷﻛﯿﺪ أن ھﺬا
اﻟﻤﻮﺿﻮع ﺷﺎﺋﻚ ﺑﻌﺾ اﻟﺸﻲء ،و رﺑﻤﺎ ﻛﺎن "ﻟﻠﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" أﯾﻀﺎ دور ﻓﯿﮫ ،و ھﻮ ﺟﻮاب ﻗﺪ ﯾﺜﯿﺮ
اﺳﺘﻐﺮاب اﻟﺒﻌﺾ ،ﻟﻘﺪ ﺷﮭﺪت إﯾﺮان ﺧﻄﻮات ﺟﺒﺎرة ﻧﺤﻮ اﻟﺘﺤﺪﯾﺚ و اﻟﻤﻌﺎﺻَﺮة ﺧﻼل اﻟﺴﺒﻌﯿﻦ
اﻟﺴﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﺒﻘﺖ اﻟﺜﻮرة ﺑﻞ إن رﺿﺎ ﺷﺎه ﺑﮭﻠﻮي و اﻟﺪ اﻟﺸﺎه اﻷﺧﯿﺮ ﺷﺠﻊ ﻧﺰع اﻟﺤﺠﺎب و ﺳﻔﻮر
اﻟﻤﺮأة و ﺳﻤﺢ ﺑﻨﺸﺮ اﻟﻤﻄﺒﻮﻋﺎت اﻟﻼ دﯾﻨﯿﺔ و اﻟﺴﯿﻨﻤﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻤﻂ اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،ﺣﯿﻨﮭﺎ أﺻﺒﺢ
ﻟﻺﯾﺮاﻧﯿﺎت ﻣﺴﺎھﻤﺎت ﻓﻲ أدوار اﻹﻏﺮاء و اﻟﺴﯿﻨﻤﺎ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ ،و ﻛﺎن ﻻﺣﺘﻀﺎن اﻟﻤﺜﻘﻔﯿﻦ "اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ"
و "اﻟﯿﺴﺎرﯾﯿﻦ" ﻟﻠﻤﻔﺎھﯿﻢ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" و ﺗﺮوﯾﺠﮭﺎ ﻓﻲ أوﺳﺎط اﻟﻄﻠﺒﺔ ،و ﻻ ﻧﻨﺴﻰ أﻧﮫ ﻛﺎن ھﻨﺎك
ﺻﺮاع ﺑﯿﻦ اﻟﺴﻮﻓﯿﯿﺖ و اﻟﻐﺮب ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ اﻻﺳﺘﺮاﺗﯿﺠﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺨﻠﯿﺞ اﻟﻔﺎرﺳﻲ ،ھﺬه اﻟﻄﺒﻘﺔ
اﻟﻤﺜﻘﻔﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺎﻃﻔﺖ ﻣﻊ ﺣﻜﻮﻣﺔ "ﻣﺼﺪّق" ـ اﻟﻤﻌﺮوف ﺑﻤﯿﻮﻟﮫ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ ـ و ﺳﻘﻮﻃﮫ اﻟﻤﻔﺎﺟﻲء
ﻋﻠﻰ ﯾﺪ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ،ﻗﯿﻞ إن اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﯿﻦ و اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ دﻋﻤﻮھﺎ ،و ﻣﻦ إﻋﺪاﻣﮫ ﺑﻌﺪ ﻣﺤﻜﻤﺔ
"ﺻﻮرﯾﺔ" ،ﻛﻞ ھﺬه اﻷﺳﺒﺎب ﺟﻌﻠﺖ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﯾﺤﺘﻀﻨﻮن "اﻟﺘﻄﺮف اﻟﺪﯾﻨﻲ" ﺑﻞ و ﯾﻀﻐﻂ اﻟﻌﺎﻣﺔ
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن اﻟﻤﺪارس اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ "اﻟﺤﻮزة" ﺗﺄﺛﺮت ﺑﺎﻷﻓﻜﺎر اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ،و ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻟﺠﺎﻧﺐ
"اﻹﻟﺤﺎدي" ﻣﻦ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ،ﻓﺈن ﻛﺮاھﯿﺔ "اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" و "اﻟﻐﺮب اﻹﺳﺘﻌﻤﺎري" وﺟﺪ ﻟﻨﻔﺴﮫ رواﺟﺎ
ﺑﯿﻦ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ ،و ھﺬا ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أن ﻟﯿﺴﺖ ھﻨﺎك اﺳﺘﺜﻨﺎءات و ﻟﻜﻨﮭﺎ ﻧﺎدرة ،و ﻓﻲ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ
اﻟﻤﺘﻔﮭﻢ ﻟﻠﻮاﻗﻊ ،إﻟﻰ "اﻟﺸﯿﺮازي" اﻟﻤﺘﻄﺮف و اﻟﻼ واﻗﻌﻲ ،و ﺣﺘﻰ اﻷﺻﻔﮭﺎﻧﻲ و اﻟﺨﺎﻟﺼﻲ ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﺧﻂ "اﻟﺘﻄﺮف" ﯾﺸﯿﺮ إﻟﻰ ﺗﺼﺎﻋﺪ وﺗﯿﺮﺗﮫ ﻣﻊ ﺗﺼﺎﻋﺪ "اﻟﺤﺮب اﻟﺒﺎردة" ﺑﯿﻦ اﻟﺸﺮق و
اﻟﻐﺮب .
و ﻟﻜﻦ ھﺬا ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﻐﺮب ﻟﻢ ﯾﺮَ أي إﯾﺠﺎﺑﯿﺎت ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﻌﻮر اﻟﺪﯾﻨﻲ ،ﻓﺎﻟﻤﻌﺮوف أن أﺣﺪ
أُﺳﺲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" ھﻮ "ﻋﺪاء اﻟﺪﯾﻦ" و اﻋﺘﺒﺎر أي ﺷﻌﻮر دﯾﻨﻲ ﻣﺠﺮد "أﻓﯿﻮن" أو "ﻣﺨﺪر"
و أن اﻟﺪﯾﻦ ﯾﻨﺒﻊ ﻣﻦ "اﻷﺳﻄﻮرة" و أﻧﮫ "ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ أﻛﺎذﯾﺐ" ،و ﺑﺪورھﻢ ،ﻧﻈﺮ اﻟﻤﺘﺪﯾﻨﻮن إﻟﻰ
"اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ" ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ ﺗﺘﺂﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﻟُﺐّ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ "اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻹﺳﻼم" ،و ﻣﻦ
اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أﯾﻀﺎ أن ﺳﻠﻄﺔ اﻟﺸﺎه ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺮﯾﺪ ﺧﻠﻖ ھﻜﺬا ﻣﻮاﺟﮭﺔ ﺑﯿﻦ ﻓﺮﯾﻘﯿﻦ ﻛﻼھﻤﺎ ﯾﻌﺎدي "اﻟﺴﻠﻄﺔ" ،
ﻛﻤﺎ أن اﻟﺘﺄﺛﯿﺮ أﯾﻀﺎ ﻛﺎن ﻣﺘﺒﺎدﻻ ﺑﯿﻦ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ "اﻟﺪﯾﻨﻲ" و اﻟﻤﺎرﻛﺴﻲ" ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺪ "اﻣﺮأة ﺷﯿﻮﻋﯿﺔ
ﻣﺤﺠﺒﺔ" ﻧﺮى ﻣﻘﺎﺑﻠﮭﺎ "إﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﺼﺮاع اﻟﻄﺒﻘﻲ" ،و ھﺬا ﻣﺠﺮد ﻣﺜﺎل ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﻨﺎﻣﻲ
"اﻟﺸﻌﻮر اﻟﻘﻮﻣﻲ" اﻟﻤﺘﻄﺮف ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻟﺸﺎه و ﺟﻤﺎﻋﺘﮫ ،ﻛﺎن ﺳﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻣﻲ اﻟﺘﻄﺮف اﻟﺪﯾﻨﻲ.
ﻓﺎﻟﻤﻌﻠﻮم أن إﯾﺮان دوﻟﺔ "ﻣﺘﻌﺪدة اﻟﻘﻮﻣﯿﺎت و اﻷدﯾﺎن" ،و ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾﺘﺴﺒﺐ اﻟﻨﻈﺎم
اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻓﻲ إﯾﺮان ،و اﻟﺬي ﺗﺒﻨﻰ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﻔﺎرﺳﯿﺔ" ،ﻓﻲ زﻋﺰﻋﺔ اﻟﻨﻈﺎم و
اﻟﺘﺮاﺑﻂ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و ﻓﻲ إﯾﺮان ﺗﻮﺟﺪ اﻟﻘﻮﻣﯿﺎت اﻟﻔﺎرﺳﯿﺔ و اﻟﺘﺮﻛﯿﺔ اﻵذرﯾﺔ و اﻟﻜﺎزاﺧﯿﺔ
و اﻷﻛﺮاد و اﻟﻌﺮب و اﻟﺒﺸﺘﻮن و ﻏﯿﺮھﻢ ﻣﻦ اﻷﻗﻠﯿﺎت اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻟﻤﺬھﺒﯿﺔ ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أن
ﺗﺘﺼﺎﻋﺪ اﻷﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺎت "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" و "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﺟﻨﺒﺎ إﻟﻰ ﺟﻨﺐ ،و ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﻓﺈن "إﯾﺮان
اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" ﻟﯿﺴﺖ ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ اﻟﺘﺄﺛﯿﺮ "اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ" ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻌﻜﺲ ﺻﺤﯿﺢ ،ﻓﻜﺎن ﺗﻨﺎﻣﻲ
اﻟﻌﺪاء ﺑﯿﻦ "اﻟﺘّﺸﯿﱡﻊ و اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" أﺛﺮا ﻣﺘﺒﺎدﻻ ﺑﯿﻦ اﻟﺒﻠﺪﯾﻦ "اﻟﻌﺮاق و إﯾﺮان" ،ﻓﻔﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي
ﺗﺼﺎﻋﺪ ﻓﯿﮫ ﺣﺲّ اﻟﻜﺮاھﯿﺔ و اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ ﺑﯿﻦ "ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق" و "اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﺒﻌﺚ و اﻟﻨﺎﺻﺮﯾﯿﻦ"
،ﺣﺪث اﻟﺸﻲء ذاﺗﮫ ﻓﻲ إﯾﺮان ،ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻔﺎرﺳﯿﺔ ،و أدت ﺳﯿﺎﺳﺎت اﻟﺸﺎه اﻟﺨﺎﻃﺌﺔ
12
ﺗﺠﺎه "اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ" و ﻋﺒﺮ "اﺿﻄﮭﺎدھﻢ" إﻟﻰ ﺗﻨﺎﻣﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺪﯾﻨﻲ ،و ﻛﺎن ﻟﺴﻮء اﻟﺤﻆ أن ﻗﺎدت
ﺷﺨﺼﯿﺔ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ "اﻟﻘﻮﯾﺔ و اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﺔ" اﻟﺒﻠﺪ ﻧﺤﻮ ﺣﻘﺒﺔ ﻣﻈﻠﻤﺔ ،أﺳﺎءت ﻹﯾﺮان ـ ﻛﺒﻠﺪ ـ و ﻟﻠﺘﺸﯿﱡﻊ ـ
ﻛﻤﺬھﺐ ـ ،إن أي ﻓﻜﺮ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﯾﺼﺒﺢ ﻣﻤﻨﻮﻋﺎ ،ﯾﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﺮﺻﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﻟﻠﺮواج ،ﺣﺴﺐ اﻟﻘﺎﻋﺪة
"ﻛﻞ ﻣﻤﻨﻮع ﻣﺮﻏﻮب" ،و ﺑﺪﻻ ﻣﻦ أن ﺗﻜﻮن "اﻟﺜﻮرة" ﺧﻄﻮة ﻧﺤﻮ اﻷﻣﺎم ،ﻓﺈﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺧﻄﻮات
و ﻣﺸﻜﻠﺔ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ داﺋﻤﺎ ـ و اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻟﯿﺴﻮا اﺳﺘﺜﻨﺎء ـ أﻧﮭﻢ ﯾﻔﻜﺮون ﺑﻌﻮاﻃﻔﮭﻢ ﻻ ﺑﻌﻘﻮﻟﮭﻢ ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮭﻢ إذا دﺧﻠﻮا ﻓﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ و ﻧﻈﻢ اﻟﺤﻜﻢ أﻓﺴﺪوھﺎ و ﺟﻠﺒﻮا اﻟﺨﺮاب ،ﻟﻘﺪ ﺗﻨﺎﻣﺖ ﺧﺮاﻓﺔ
"اﻟﺸﻌﻮر اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻟﺪى ھﺬه اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻤﻞ ﻓﻲ ذھﻨﮭﺎ ﻛﻞ أﻣﺮاض "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" و
"اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" و "اﻹﺳﻼﻣﻮﯾﺔ" ،ﺑﺸﻜﻞ دراﻣﺎﺗﯿﻜﻲ ﻣﺘﺼﺎﻋﺪ ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أﻧﮭﺎ اﺧﺘﺰﻟﺖ ﻛﻞ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ
اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ،و ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق ﯾﻌﺎﻧﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﺮض ﻧﻔﺴﮫ ،ﻓﻲ "اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و أﺣﻼﻣﮫ و ﻛﻮاﺑﯿﺴﮫ ،
ﻓﻲ ﺧﻠﻖ "اﻟﺠﻨﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" اﻟﻤﻤﺘﺪة ﻣﻦ إﻧﺪوﻧﯿﺴﯿﺎ و ﺣﺘﻰ ﻣﻮرﯾﺘﺎﻧﯿﺎ ،ﻛﻤﺎ أن "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ"
اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ و اﻟﻤﻌﺎرﺿﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮاء ،و ﺑﺴﺒﺐ ﺗﺒﻨﯿﮭﺎ ﻟﻨﻮﻋﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﺘﻄﺮف "اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ
ﯾﻘﻮل ﻋﺒﺪ اﻟﺠﺒﺎر اﻟﺮﻓﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﺑﺤﺜﮫ اﻟﻤﻌﻨﻮن "ﺗﺤﺪﯾﺚ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻌﻠﻤﻲ ﻓﻲ اﻟﺤﻮزة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" و
ﺛﻢ ﺗﻌﺰز اﻟﻤﻮﻗﻊ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ واﻟﺪﯾﻨﻲ ،وﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ اﻟﻌﻠﻤﻲ ﻟﻤﺪرﺳﺔ ﻗﻢ ،ﺑﻌﺪ اﻧﺘﻔﺎﺿﺔ 1963اﻟﺘﻲ
ﻗﺎدھﺎ اﻹﻣﺎم اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ،واﻧﺘﮭﺖ ﺑﺎﻧﺘﺼﺎر اﻟﺜﻮرة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺳﻨﺔ 1979وإﻗﺎﻣﺔ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ.
وﺑﻌﺪ ذﻟﻚ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﺗﺴﻊ اﻟﺘﻌﻠﯿﻢ اﻟﺪﯾﻨﻲ ﻓﻲ ﻗﻢ ،وأﺧﺬ ﯾﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﻋﻮاﻟﻢ ﺟﺪﯾﺪة ،وﯾﺤﺮث أرﺿﺎ
ﺑﻜﺮا ﻟﻢ ﯾﺪﺷﻨﮭﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ،ﺑﻌﺪ أن اﻧﺒﺜﻘﺖ ﻃﺎﺋﻔﺔ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻔﮭﺎﻣﺎت ،وأﺛﯿﺮ اﻟﻌﺪﯾﺪ ﻣﻦ اﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺎت ،وﻓﺠﺄة
ﺑﺪأ اﻟﺪارﺳﻮن ﻓﻲ اﻟﺤﻮزة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﯾﻘﺮءون وﯾﺴﻤﻌﻮن ﺑﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻔﻜﺮوا ﻓﯿﮫ ،وﺗﻔﺠﺮ اﻟﺴﺆال اﻟﻼھﻮﺗﻲ
وﻻ رﯾﺐ ﻓﻲ أن اﻟﮭﻮﯾﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻟﺜﻮرة 1979وﻣﺴﺎھﻤﺔ اﻟﺤﻮزة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻓﻲ ﻗﯿﺎدﺗﮭﺎ ،وﺗﻌﺒﺌﺘﮭﺎ
ﻟﻠﺠﻤﺎھﯿﺮ ،وﻣﺎ ﻧﺤﺘﺘﮫ ﻣﻦ ﺷﻌﺎرات ووﻋﻮد ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ﻓﻲ ﺗﺤﻘﯿﻖ اﻻﺳﺘﻘﻼل ،واﻟﺤﺮﯾﺔ ،واﻷﻣﻦ،
واﻟﻀﻤﺎن ،واﻟﺮﻓﺎھﯿﺔ ،واﻟﺘﻘﺪم ...وﻏﯿﺮ ذﻟﻚ .واﻟﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﻔﻘﮫ وﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم وﺳﺎﺋﺮ اﻟﻤﻌﺎرف
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻤﻮروﺛﺔ ﻛﻔﯿﻠﺔ ﺑﺎﻟﻮﻓﺎء ﺑﺎﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ واﻟﺒﺮاﻣﺞ اﻟﻼزﻣﺔ ﻹﻧﺠﺎز ھﺬه اﻟﻮﻋﻮد ،وﺗﺠﺴﯿﺪ ﺗﻠﻚ
اﻟﺸﻌﺎرات ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،وﺿﻊ اﻟﺤﻮزة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮭﺔ ﻣﺒﺎﺷﺮة ﻣﻊ اﻟﻨﺎس،
وﻣﺘﻄﻠﺒﺎﺗﮭﻢ اﻟﺤﯿﺎﺗﯿﺔ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ،ﻣﻀﺎﻓﺎ إﻟﻰ ﺗﺼﺎﻋﺪ وﺗﯿﺮة اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ واﺷﺘﺪادھﺎ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﺪﯾﻦ
اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ ،ﺑﻔﻌﻞ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻋﻮاﻣﻞ ﺗﻘﻨﯿﺔ )ﺛﻮرة اﻻﺗﺼﺎﻻت( وﺟﯿﻮﺳﯿﺎﺳﯿﺔ )ﺣﺮوب ﺻﺪام اﻟﺜﻼث(
واﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ )ﺗﺮاﺟﻊ ﻋﻮاﺋﺪ اﻟﺒﺘﺮول( و)ﻓﺸﻞ ﻣﺸﺎرﯾﻊ اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ( ودﯾﻤﻮﻏﺮاﻓﯿﺔ )ﺗﻀﺎﻋﻒ ﻋﺪد اﻟﺴﻜﺎن(
ﻣﻦ اﻟﻀﺮوري ھﻨﺎ ،و ﻧﺤﻦ ﻧﺪرس اﻟﺘﺤﻮﻻت اﻟﺨﻄﯿﺮة و اﻟﻜﺒﯿﺮة ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻹﯾﺮاﻧﻲ ،
و ﺳﻨﺘﺤﺚ ﻋﻦ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ ،أن ﻧﻼﺣﻆ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﺠﺪﯾﺪ اﻟﺬي ﺑﺮز ﻗﺒﯿﻞ و ﺑﻌﺪ اﻟﺜﻮرة ،
ﯾﺨﺘﻠﻒ ﺟﺬرﯾﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﺬي ﻛﺎن أﻛﺜﺮ اﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻟﻠﺤﺪاﺛﺔ و اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﯾﻐﺮق اﻟﻤﺆدﻟﺠﻮن ـ
ﻓﻲ ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ـ ﻓﻲ ﻣﻈﺎھﺮ و ﻣﺼﻄﻠﺤﺎت اﻟﻨﻘﺎش اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺮاز اﻟﻐﺮﺑﻲ ـ إﻻ
أن اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ دوﻣﺎ ﻣﻊ ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻖ ﯾﻨﺘﮭﻲ ﺑﻄﺮوﺣﺎت ﺳﺎذﺟﺔ و ﺳﻄﺤﯿﺔ و ﺣﺘﻰ اﻧﻔﻌﺎﻟﯿﺔ ،ﺗﺠﺎه اﻟﺮأي
13
اﻟﻤﺨﺎﻟﻒ ،و ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﻃﺮح ﻗﻀﯿﺔ "ﻧﻘﺪ اﻟﺬات" ﻛﺨﻄﻮة ﻟﻠﺘﻄﻮﯾﺮ ،ﺗﻐﺮق اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ
"اﻟﺤﻮزة" ﻓﻲ ﻧﻘﺪ اﻟﻐﺮب و اﻟﺤﺪاﺛﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﻘﻒ ﺗﺠﺎه "اﻟﺬات +اﻷﻧﺎ" ﻣﻮﻗﻒ اﻟﺘﻘﺪﯾﺲ و اﻻﺣﺘﺮام.
" ﻣﻨﺬ ﻋﺸﺮﯾﻦ ﻋﺎﻣﺎ ﺑﺪأت ﺗﺘﺸﻜﻞ ﻓﻲ ﻃﮭﺮان ﺣﻠﻘﺎت دراﺳﯿﺔ وﻧﻘﺎﺷﯿﺔ ،ﺗﮭﺘﻢ ﺑﺎﻟﺘﻔﻜﯿﺮ
ﺑﺎﺳﺘﻔﮭﺎﻣﺎت ﻻھﻮﺗﯿﺔ ﻟﻢ ﯾﻌﺮﻓﮭﺎ اﻟﻤﮭﺘﻤﻮن ﺑﺎﻟﺪراﺳﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ﻗﺒﻞ ھﺬه اﻟﻔﺘﺮة .ﺗﺪور
ﺣﻮل :ﻣﺎ ﯾﺘﺮﻗﺒﮫ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ اﻟﺪﯾﻦ ،وﺟﺪل اﻟﻌﻠﻢ واﻟﺪﯾﻦ ،واﻟﻌﻘﻞ واﻟﻤﻌﺘﻘﺪات اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،وﻃﺒﯿﻌﺔ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ
اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،وﻣﺠﺎل اﻟﺪﯾﻦ وﺣﺪوده ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎن ،وھﻜﺬا ﺣﻘﻞ اﻟﻔﻘﮫ وﻣﺪﯾﺎﺗﮫ ،وﻣﺸﺮوﻋﯿﺔ اﻟﺪوﻟﺔ
اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،وإﻣﻜﺎﻧﯿﺔ ﺗﻮﻇﯿﻒ اﻟﻤﻨﺎھﺞ واﻷدوات اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة ﻟﻠﻌﻠﻮم اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻓﻲ دراﺳﺔ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ
واﻟﺘﺮاث واﻟﻨﺺ ...وﻏﯿﺮ ذﻟﻚ ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﺮف اﻟﯿﻮم ﺑﻤﺒﺎﺣﺚ »ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪﯾﻦ وﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم اﻟﺠﺪﯾﺪ« ﻓﻲ
إﯾﺮان.
وﺑﺎﻟﺘﺪرﯾﺞ ﺣﻔﻠﺖ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﺪورﯾﺎت اﻟﻨﺎﻃﻘﺔ ﺑﺎﻟﻔﺎرﺳﯿﺔ ﺑﮭﺬه اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﺎت ،واھﺘﻤﺖ دور
اﻟﻨﺸﺮ ﺑﻄﺒﺎﻋﺔ ﻋﺪد وﻓﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻤﺘﺮﺟﻤﺔ ﻋﻦ اﻹﻧﺠﻠﯿﺰﯾﺔ واﻷﻟﻤﺎﻧﯿﺔ واﻟﻔﺮﻧﺴﯿﺔ ،اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎول
ﻗﻀﺎﯾﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪﯾﻦ ،واﻟﻼھﻮت اﻟﻜﻨﺴﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،واﻟﺘﻌﺪدﯾﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،واﻟﮭﺮﻣﻨﯿﻮﻃﯿﻘﺎ واﻟﺘﺄوﯾﻞ ،وﻓﻠﺴﻔﺔ
وﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻮزة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻓﻲ ﻗﻢ أول ﻣﺤﻄﺔ ﻟﮭﺠﺮة ھﺬه اﻟﻨﻘﺎﺷﺎت واﻟﻜﺘﺎﺑﺎت ﻣﻦ ﻃﮭﺮان ،ﻓﻘﺒﻞ
ﻋﺸﺮ ﺳﻨﻮات اﻓﺘﺘﺢ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻋﺒﺪ اﻟﻜﺮﯾﻢ ﺳﺮوش ،وھﻮ أﺣﺪ أﺑﺮز اﻟﻤﻔﻜﺮﯾﻦ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺤﻘﻞ ،ﺣﻠﻘﺔ
ﻟﺪراﺳﺔ ﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم اﻟﺠﺪﯾﺪ ﻓﻲ ﻗﻢ ،وﻇﻞ ﯾﺪﯾﺮھﺎ ﺑﻨﻔﺴﮫ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺳﻨﺔ ،وﻛﺎن ﯾﺨﺘﻠﻒ إﻟﯿﮭﺎ ﻧﺨﺒﺔ ﻣﻦ
واﺳﺘﻌﺮ اﻟﺴﺠﺎل ﺑﯿﻦ اﻟﺪارﺳﯿﻦ ﻓﻲ إﯾﺮان ﺣﻮل ﻣﺸﺮوﻋﯿﺔ ﺗﻮﻇﯿﻒ ﻣﻨﺎھﺞ اﻟﻌﻠﻮم اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ
اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،وھﻜﺬا أدوات وﻣﻘﻮﻻت اﻟﻼھﻮت اﻟﺠﺪﯾﺪ ،ﻓﻲ اﻟﺪراﺳﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﺑﻞ ﻣﺸﺮوﻋﯿﺔ اﻻﺷﺘﻐﺎل
ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺒﺎﺣﺚ ،وﺗﺄﺟﯿﺞ أﺳﺌﻠﺔ ،وإﺛﺎرة إﺷﻜﺎﻻت ﻣﻦ ﺷﺄﻧﮭﺎ أن ﺗﺰﻋﺰع إﯾﻤﺎن اﻟﻨﺎس وﺗﻌﺼﻒ
ﺑﻤﻌﺘﻘﺪاﺗﮭﻢ.
وﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ھﺬه اﻻﻋﺘﺮاﺿﺎت وازدﯾﺎد ﻣﻈﺎھﺮ اﻻﺣﺘﺠﺎج ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻠﻮن ﻣﻦ اﻷﺑﺤﺎث ،ﻓﺈن
ﻋﺪد اﻟﻤﻨﺨﺮﻃﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﺴﺠﺎل اﺗﺴﻊ ،ﻓﺎﺳﺘﻮﻋﺐ اﻟﻨﺨﺒﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﻮزة اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ واﻟﺠﺎﻣﻌﺎت ،وﺻﺎر ﻣﻦ أھﻢ
ﺛﻢ ﺗﻮﻏﻠﺖ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎﺣﺚ ﻓﻲ أﻗﺴﺎم دراﺳﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ وﻋﻠﻢ اﻟﻜﻼم وﻏﯿﺮھﻤﺎ ﻓﻲ ﻛﻠﯿﺎت اﻹﻟﮭﯿﺎت
ﻓﺎﻟﻤﻼﺣﻆ أن اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﺠﺪﯾﺪ ،ﻓﻲ ﺣﻘﯿﻘﺘﮫ ،ﻣﻌﺎﻛﺲ ﻟﻠﺘﺸﯿﻊ اﻟﻘﺪﯾﻢ أو ﺑﺎﻷﺣﺮى ﯾﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀﺪ ﻣﻨﮫ ،
ﻓﻤﮭﻤﺎ ﺣﻤﻞ اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﻘﺪﯾﻢ ﻣﻦ "ﺧﺮاﻓﺎت" و "ﻃﻘﻮس" و "ﺷﻌﺎﺋﺮ" ،إﻻ أﻧﮫ ﻛﺎن ﯾﻤﺜﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ "اﻟﺪﯾﻦ
اﻟﺸﻌﺒﻲ" و "دﯾﻦ اﻟﻔﻘﺮاء و اﻟﻤﺤﺮوﻣﯿﻦ" ،ﻟﻜﻦ و ﻣﻨﺬ ﺗﺒﻨﻲ "إﯾﺮان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻟﻤﺒﺪأ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ـ
اﻟﻤﺬھﺐ إﻟﻰ ﻧﻮع آﺧﺮ ﻣﻦ "دﯾﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ" و اﻧﺘﻘﻠﻨﺎ ﻣﻦ "وﻋﺎظ اﻟﺴﻼﻃﯿﻦ" إﻟﻰ "ﺳﻠﻄﺎن اﻟﻮاﻋﻈﯿﻦ" ،
ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺒﯿﺮ أﺣﺪ اﻟﻜﺘّﺎب ،و ﻣﺸﻜﻠﺔ "اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺴﻄﺤﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﻧﻈّﺮت ﻟﮭﺎ "اﻟﺤﻮزة" أﻧﮭﺎ "ﺣﺮﯾﺔ
ﻣﺆﻃﺮة" ،أو ﻟﻨﺸﺒﮭﮭﺎ ﺑـ"اﻟﺴﺠّﺎن" اﻟﺬي ﯾﺨﺒﺮ اﻟﻤﺴﺠﻮﻧﯿﻦ أﻧﮭﻢ "أﺣﺮار داﺧﻞ زﻧﺰاﻧﺎﺗﮭﻢ" ،و ھﻨﺎ
ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺠﺪ أن ﻛﻞ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺪروﺳﺔ ﺗﺪور ﻓﻲ أﻃﺎر "اﻟﻼھﻮت" ،و أن ﻛﻞ ﻣﺮﺷﺢ ﻟﻼﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻻ ﺑﺪ و
أن ﯾﺪور ﻓﻲ ﻓﻠﻚ اﻹﺳﻼم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ،و ﺑﺪون ذﻟﻚ ﻧﺠﺪ أن ﻛﻞ ﺷﻲء ﯾﻨﻈﺮ إﻟﯿﮫ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ "ﻋﺪو" و
"ﻣﺆاﻣﺮة" و "ﺗﮭﺪﯾﺪ ﻟﻸﻣﻦ اﻟﻘﻮﻣﻲ" و ﻓﻌﻼ ﺷﮭﺪت اﻟﺘﺴﻌﯿﻨﯿﺎت و ﻓﻲ ﻓﺘﺮة ﺑﺮوز "اﻟﺮﺋﯿﺲ ﻣﺤﻤﺪ
14
ﺧﺎﺗﻤﻲ" ﺗﺼﺎﻋﺪ اﻟﺼﺮاع ﺑﯿﻦ اﻹﺻﻼﺣﯿﯿﻦ و اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﯿﻦ ـ اﻟﺬﯾﻦ أُﻓﻀّﻞ ﺗﺴﻤﯿﺘﮭﻢ ﺑﺎﻟﺮﺟﻌﯿﯿﻦ ـ و
ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺧﺸﻲ اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﻮن ﻣﻦ اﻟﺘﺄﯾﯿﺪ اﻟﻤﺘﺼﺎﻋﺪ ﻟﻺﺻﻼﺣﯿﯿﻦ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺸﺒﺎب و اﻟﻨﺴﻮة اﻹﯾﺮاﻧﯿﺎت ،
ﻗﺎم اﻟﺤﺮس اﻟﻘﺪﯾﻢ ﺑﺘﺤﺠﯿﻢ دور اﻟﺮﺋﯿﺲ ﺧﺎﺗﻤﻲ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻓﻲ دورﺗﮫ اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ﺣﯿﺚ ﺷﺒﮭﮫ
ﺳﯿﺎﺳﯿﻮن إﯾﺮاﻧﯿﻮن ﻣﻌﺎرﺿﻮن ﺑﺎﻟﺪﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻠﻌﺐ ﺑﮭﺎ اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﻮن ،و ﻗُﻤﻌﺖ ﻣﻈﺎھﺮات اﻟﻄﻠﺒﺔ ﺑﺎﻟﺸﺪة
و اﻟﻘﺴﻮة.
ﻓﻤﺜﻼ ﻧﺠﺪ أن آﯾﺔ اﷲ ﺻﺎدق اﻟﺤﺴﯿﻨﻲ اﻟﺸﯿﺮازي و ﻋﻠﻰ ﻧﺴﻖ آﯾﺔ اﷲ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ،ﯾﺮوج ـ ﻓﻲ
ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم" ـ ﻟﻔﻜﺮة أن اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ھﻲ ﺳﯿﺎﺳﺔ "ﻣﺜﺎﻟﯿﺔ" ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ اﻷﺧﻼق
و اﻟﻔﻀﯿﻠﺔ و اﻹﺣﺴﺎن و اﻟﻌﺪل ،و ھﺬا ﻣﻤﻜﻦ ﻓﻲ "ﻋﺼﺮ اﻷﻧﺒﯿﺎء" ،أﻣﺎ ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ اﻟﺤﺎﻟﻲ ،و ﻓﻲ
زﻣﻦ اﻟﺘﻜﻨﻮﻟﻮﺟﯿﺎ اﻟﻨـــﻮوﯾﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ و زﻣﻦ اﻟﻌــﻨﻒ "اﻟﺬي ﯾﻤﺎرس ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ" ،و ﺗﺒﺪﯾﺪ
اﻟﻤﺎل ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻼح و ﺷﺮاءه و ﺗﻄﻮﯾﺮه ،و ﺗﻔﺎﻗﻢ اﻟﻔﻘﺮ و اﻟﻌﻮز و اﻟﻄﺒﻘﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ
ﺧﺼﻮﺻﺎ ،ﻓﺈن اﻟﺠﻠﻲ و اﻟﻮاﺿﺢ أن "اﻟﻤﻌﻤﻢ" ﻛﺴﯿﺎﺳﻲ ،ﻻ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﻧﻈﯿﺮه "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ" ،ھﺬا إن
إن اﻟﻼ أﺧﻼﻗﯿﺔ و اﻟﻤﯿﻜﺎﻓﯿﻠﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺟﺴﺪھﺎ ﻣﻼﯾﺔ إﯾﺮان ﻓﻲ ﺳﯿﺎﺳﺘﮭﻢ اﻟﻤﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﺨﺪاع و اﻟﻤﺮاوﻏﺔ
و إﻟﮭﺎء اﻟﺸﻌﺐ ﺑﺎﻷﻋﺪاء اﻟﺨﺎرﺟﯿﯿﻦ ،أﺛﺒﺖ ﺑﻤﺎ ﻻ ﯾﻘﺒﻞ اﻟﺸﻚ ،أن ﻛﻞ ﻣﺎ ﻃﺮﺣﮫ اﻟﻤﻌﻤﻤﻮن ﻣﻦ
"ﺳﯿﺎﺳﺔ اﻹﺳﻼم اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ" ھﻲ ﻣﺠﺮد ﻛﺬﺑﺔ ،و ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺗﻄﺮف آﯾﺔ اﷲ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ إﻻ أﻧﮫ ﻋﻠﻰ
اﻷﻗﻞ ﻛﺎن ﺻﺮﯾﺤﺎ ﻓﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺘﮫ ﺟﻌﻞ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" أﺧﻼﻗﯿﺔ أو ﻣﺜﺎﻟﯿﺔ ،و ﻟﻜﻨﮫ ﻃﺒﻌﺎ
ﻓﺸﻞ ﻓﻲ إﻗﻨﺎع اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ "اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﻣﻦ اﺗﺨﺎذ ھﺬا اﻟﺨﻂ ،و اﻟﺪﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ أن اﻟﺮﺟﻞ ﻟﻢ ﯾﻜﺪ
ﯾﻨﺘﻘﻞ إﻟﻰ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻐﯿﺐ ،ﺣﺘﻰ ﺳﺎرع اﻹﯾﺮاﻧﯿﻮن إﻟﻰ اﻟﺼﻠﺢ ﻣﻊ ﻧﻈﺎم "اﻟﺒﻌﺚ" ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،و دون
ﺷﺮوط ﻣﺴﺒﻘﺔ ﺗﺤﻔﻆ ﻟﻺﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﻣﺎء اﻟﻮﺟﮫ و ﻣﺌﺎت اﻵﻻف اﻟﺬﯾﻦ ﻗﺘﻠﻮا ﻓﻲ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ ـ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ
1980ـ 1988م ،و ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ﯾﺮﺑﻲ اﻷﺟﯿﺎل ﻋﻠﻰ أن اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ
اﻻﺳﺘﺒﺪادﯾﺔ" ﻛﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﻮري "اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﺴﻮري" ،اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ﻓﻲ ﻛﻮﺑﺎ "دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ
ﻛﺎﺳﺘﺮو" ،اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ﻓﻲ ﻛﻮرﯾﺎ اﻟﺸﻤﺎﻟﯿﺔ "اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ ﻛﻢ ﺳﻮﻧﻎ إل" ،اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ اﻟﺼﯿﻨﯿﺔ ،
روﺳﯿﺎ اﻹﺗﺤﺎدﯾﺔ و ﻧﻈﺎﻣﮭﺎ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﮭﺶ ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻜﺲ أﺳﻮأ ﻣﺜﻞ ﻋﻠﻰ "اﻟﺒﺮاﻏﻤﺎﺗﯿﺔ" أو ﻟﻨﻘﻞ أﻧﮫ
ﻛﻤﺎ أن ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ ،رﻛﺰ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﯾﺎ ﺷﻤﻮﻟﯿﺔ ،ﻛـ"ﻓﻠﺴﻄﯿﻦ" " ،اﻟﺼﺮاع اﻟﻌﺮﺑﻲ
اﻹﺳﺮاﺋﯿﻠﻲ" ،و ﺑﺸﻜﻞ ﯾﻨﺎﻗﺾ ﺗﻤﺎﻣﺎ اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ اﻟﻤﺸﺮوﻋﺔ ﻟﻠﺸﻌﺐ اﻹﯾﺮاﻧﻲ ،ﻛﻤﺎ أن إﯾﺮان أﺻﺒﺤﺖ
ﺗﺘﺒﻨﻰ "اﻟﻤﺸﺮوع اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﻌﺮﺑﻲ" ﻓﻲ ﺣﻨﯿﻦ واﺿﺢ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ذوي "اﻟﻌﻤﺎﺋﻢ اﻟﺴﻮد" إﻟﻰ اﻷﻣﺠﺎد
..........
ﺗﻘﻮم "ﻧﻈﺮﯾﺔ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و اﻟﺘﻲ ﻃﺮﺣﮭﺎ آﯾﺔ اﷲ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ،و
ﻗﺪ اﺳﺘﻮﺣﺎھﺎ ﻣﻦ آﯾﺔ اﷲ أﺣﻤﺪ اﻟﻨﺮاﻏﻲ "ﻣﻦ ﻋﻠﻤﺎء اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﻘﺮن 19ﻣﯿﻼدي" ،ﻋﻠﻰ ﻣﺒﺪأ
أﺳﺎﺳﻲ ھﻮ أن اﻟﻨﺒﻲ "ﻣﺤﻤﺪ" و ﺧﻠﯿﻔﺘﮫ ـ ﺣﺴﺐ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺸّﯿﻌﯿﺔ ـ اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ ،ﻟﻢ ﯾﻜﺘﻔﻮا ﺑﺎﻟﻘﯿﺎم
ﺑﺎﻟﺪﻋﻮة و اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ و ﺗﻮﺿﯿﺢ اﻟﻨّﺺ اﻟﻤﻘﺪس ،ﺑﻞ أداروا ﻧﻈﺎﻣﺎ إدارﯾﺎ ﻛﺎﻣﻼ ،ﻛﺈدارة اﻟﺤﺮب و
ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم و اﻟﺤﺪود ،ﯾﻘﻮل آﯾﺔ اﷲ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" :
15
وﺟﻮد اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻤﺪوﱠن ﻻ ﯾﻜﻔﻲ ﻻﺻﻼح اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .ﻓﻜﻠﻲ ﯾﺼﺒﺢ اﻟﻘﺎﻧﻮن أﺳﺎﺳﺎً ﻻﺻﻼح اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ
واﺳﻌﺎدھﺎ ،ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﺳﻠﻄﺔ ﺗﻨﻔﯿﺬﯾﺔ وﻟﺬا أﻗﺮ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ واﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ واﻻدارﯾﺔ إﻟﻰ
ﺟﺎﻧﺐ إرﺳﺎل اﻟﻘﺎﻧﻮن ،أي أﺣﻜﺎم اﻟﺸﺮع .وﻛﺎن اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﻋﻠﻰ رأس اﻟﺘﺸﻜﯿﻼت اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ
واﻻدارﯾﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ اﻻﺳﻼﻣﻲ ،واھﺘﻢ )ص( ـ ﺑﺎﻻﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ اﺑﻼغ اﻟﻮﺣﻲ وﺑﯿﺎن وﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ
واﻷﺣﻜﺎم واﻷﻧﻈﻤﺔ اﻻﺳﻼﻣﯿﺔ ـ ﺑﺎﺟﺮاء اﻻﺣﻜﺎم وإﻗﺎﻣﺔ ﻧﻈﻢ اﻻﺳﻼم ،إﻟﻰ أن وﺟﺪت اﻟﺪوﻟﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ
ﻓﻠﻢ ﯾﻜﺘﻒ ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﺰﻣﺎن ﻣﺜﻼً ﺑﺒﯿﺎن ﻗﺎﻧﻮن اﻟﺠﺰاء ﻓﺤﺴﺐ ،ﺑﻞ ﻗﺎم ﻣﻊ ذﻟﻚ ﺑﺘﻨﻔﯿﺬه أﯾﻀﺎً ،ﻓﻘﻄﻊ اﻷﯾﺪي
ورﺟﻢ وأﻗﺎم اﻟﺤﺪود .وﻛﺎن ﻟﻠﺨﻠﯿﻔﺔ واﻟﻤﺮﺗﺒﺔ .ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻋﯿﻦ اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﺧﻠﯿﻔﺔ ﺑﻌﺪه ،ﻟﻢ ﯾﻜﻦ
ذﻟﻚ ﻟﻤﺠﺮد ﺑﯿﺎن اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ واﻷﺣﻜﺎم ،ﺑﻞ ﻛﺎن ﻷﺟﻞ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم وﺗﻨﻔﯿﺬ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ أﯾﻀﺎً.
وﻛﺎﻧﺖ وﻇﯿﻔﺔ ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻷﺣﻜﺎم واﻗﺎﻣﺔ ُﻧﻈُﻢ اﻹﺳﻼم ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ ﺗﻌﯿﯿﻦ اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ ﻣﮭﻤﺎً إﻟﻰ درﺟﺔ ﻟﻮﻻه
ﻟﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺮﺳﻮل )ص( ﻗﺪ ﺑﻠﻎ رﺳﺎﻟﺘﮫ ،وﻟﻤﺎ ﻛﺎن أﻛﻤﻠﮭﺎ ،إذ إن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺑﻌﺪ اﻟﺮﺳﻮل )ص( ﻛﺎﻧﻮا
ﯾﺤﺘﺎﺟﻮن إﻟﻰ ﻣﻦ ﯾﻄﺒﻖ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ ،وﯾﻘﯿﻢ اﻟﻨﻈﻢ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻟﺘﺄﻣﯿﻦ ﺳﻌﺎدة اﻟﺪﻧﯿﺎ واﻵﺧﺮة.
و ﯾﻀﯿﻒ :
ﻣﻦ اﻟﺒﺪﯾﮭﻲ أن ﺿﺮورة ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻷﺣﻜﺎم اﻟﺘﻲ اﺳﺘﻠﺰﻣﺖ ﺗﺸﻜﯿﻞ ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﻟﯿﺴﺖ
ﻣﻨﺤﺼﺮة وﻣﺤﺪودة ﺑﺰﻣﺎﻧﮫ )ص( ،ﻓﮭﻲ ﻣﺴﺘﻤﺮة أﯾﻀﺎً ﺑﻌﺪ رﺣﻠﺘﮫ )ص( .وﻓﻘﺎً ﻟﻶﯾﺎت اﻟﻘﺮآﻧﯿﺔ
ﻓﺈن أﺣﻜﺎم اﻹﺳﻼم ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺤﺪودة ﺑﺰﻣﺎن وﻣﻜﺎن ﺧﺎﺻﯿﻦ ،ﺑﻞ ھﻲ ﺑﺎﻗﯿﺔ وواﺟﺒﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬ ][1اﻟﻜﺮﯾﻤﺔ1
إﻟﻰ اﻷﺑﺪ.
ﻓﻠﻢ ﺗﺄت ﻷﺟﻞ زﻣﺎن اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﻟﺘﺘﺮك ﺑﻌﺪه وﻻ ﺗﻨﻔّﺬ أﺣﻜﺎم اﻟﻘﺼﺎص ،أي اﻟﻘﺎﻧﻮن
اﻟﺠﺰاﺋﻲ ﻟﻺﺳﻼم .أو ﻻ ﺗﺆﺧﺬ اﻟﻀﺮاﺋﺐ اﻟﻤﻘﺮرة ،أو ﯾﺘﻌﻄﻞ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻷراﺿﻲ واﻷﻣﺔ
اﻹﺳﻼﻣﯿﺘﯿﻦ .واﻟﻘﻮل ﺑﺄن ﻗﻮاﻧﯿﻦ اﻹﺳﻼم ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻌﻄﯿﻞ ،أو أﻧﮭﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮة ﺑﺰﻣﺎن أو ﻣﻜﺎن ﻣﺤﺪدﯾﻦ
ﺧﻼف اﻟﻀﺮورﯾﺎت اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم .وﻋﻠﯿﮫ ﻓﺒﻤﺎ أن ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻷﺣﻜﺎم ﺿﺮورة ﺑﻌﺪ اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم
)ص( وإﻟﻰ اﻷﺑﺪ ،ﻓﺈن ﺗﺸﻜﯿﻞ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ وإﻗﺎﻣﺔ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ اﻹدارﯾﺔ ﯾﺼﺒﺢ ﺿﺮورﯾﺎً .ﻓﺒﺪون
ﺗﺸﻜﯿﻞ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ،وﺑﺪون اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ واﻻدارﯾﺔ ـ واﻟﺬي ﯾﺠﻌﻞ ﺟﻤﯿﻊ ﺗﺼﺮﻓﺎت واﻧﺸﻄﺔ اﻓﺮاد
اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺧﺎﺿﻌﺎً ﻟﻨﻈﺎم ﻋﺎدل ،وذﻟﻚ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻷﺣﻜﺎم ـ ﺑﺪون ذﻟﻚ ﺗﻠﺰم اﻟﻔﻮﺿﻰ ،وﯾﺘﻔﺸﻰ
إﻧﻨﺎ ھﻨﺎ ﺑﺪاﯾﺔ أﻣﺎم ﺗﻠﻚ اﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺔ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻄﺮﺣﮭﺎ "اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن اﻷﺻﻮﻟﯿﻮن" دوﻣﺎ ،و ھﻮ
اﻟﺮﺟﻮع إﻟﻰ "اﻟﻤﺜﺎل" أو "اﻟﻨﻤﻮذج" اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ اﻟﻤﺎﺿﻮي ـ ذو اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﺘﺨﯿﻠﯿﺔ ـ إذ أن ھﺬه اﻟﻤﺎدة
ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮروث اﻟﺸﻔﮭﻲ اﻟﺘﺮاﺛﻲ اﻟﺬي ﯾﺤﻤﻞ ﻓﻲ ذاﺗﮫ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ "اﻟﻜﻢ اﻟﻤﺘﺮاﻛﻢ" ،ﻓﺎﻟﺘﺮاث ﻛﻜﻞ
ھﻮ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ رواﯾﺎت "ﺗﺮاث" ﯾﺘﻮﻗﻒ ﺣﺠﻤﮭﺎ و ﻧﻮﻋﮭﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺰاج اﻟﺒﺎﺣﺚ و ﻧﻈﺮﺗﮫ "اﻟﺘﻤﺤﯿﺼﯿﺔ"
ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻨﺼﻮص ،و ﻣﮭﻤﺎ ﺣﺎول اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ھﻨﺎ إﻗﻨﺎﻋﻨﺎ ﻓﮭﻮ ﯾﺒﻘﻰ داﺋﺮا أوﻻ ﻓﻲ ﻓﻠﻚ "اﻟﺘﺸﯿﻊ"
و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻻ ﺗﺘﻼﺋﻢ ﻓﻠﺴﻔﺘﮫ ﻣﻊ اﻟﻤﺬاھﺐ اﻷﺧﺮى اﻟﺘﻲ ﺗﺆﻣﻦ أن اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﺗﺮك اﻷﻣﻮر ﻓﻮﺿﻰ ﻣﻦ
ﺑﻌﺪه ،ﻟﻜﻦ ﻛﯿﻒ ﻟﻠﻔﻘﯿﮫ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ أن ﯾﻀﻊ ﻧﻔﺴﮫ ﻓﻲ ﻣﻘﺎم اﻟﻤﻌﺼﻮم ؟! و ھﻞ ﻛﺎن اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻻﺋﻤﺔ
اﻹﺛﻨﻲ ﻣﺨﻄﺌﯿﻦ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻘﻮﻣﻮا ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ ھﺬه اﻷﺣﻜﺎم ﻃﻮال 1400ﺳﻨﺔ ھﻲ ﻋﻤﺮ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ
؟!.
[1] 1 ﻛﻨﻤﻮﺫﺝ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻵﻳﺎﺕ : ﺍﻵﻳﺔ 52 ﺳﻮﺭﺓ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ٬ﻭﺍﻵﻳﺔ 2 ﺳﻮﺭﺓ ﻳﻮﻧﺲ ٬ﻭﺍﻵﻳﺔ 49 ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻟﺤﺞ ٬ﻭﺍﻵﻳﺔ40
ﺳﻮﺭﺓ ﺍﻻﺣﺰﺍﺏ ٬ﻭﺍﻵﻳﺔ 70 ﺳﻮﺭﺓ ﻳﺲ.
16
ﺑﻌﺪ رﺣﻠﺔ اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﻟﻢ ﯾﺴﻤﺢ اﻟﻤﻌﺎﻧﺪون وﺑﻨﻮ اﻣﯿﺔ ﻟﻌﻨﮭﻢ اﷲ ﺑﺎﺳﺘﻘﺮار اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ
ﺑﻮﻻﯾﺔ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ )ع( .ﻟﻢ ﯾﺴﻤﺤﻮا ﺑﺘﺤﻘﻖ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮﺿﯿﺔ ﻋﻨﺪ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ وﻋﻨﺪ
اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( وﻓﻲ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ ﺑﺪﱠﻟﻮا اﺳﺎس اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ .وﻛﺎن ﻧﮭﺞ ﺣﻜﻮﻣﺘﮭﻢ ﻓﻲ ﻣﻌﻈﻤﮫ ﯾﻐﺎﯾﺮ
اﻟﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ .ﻟﻘﺪ ﻛﺎن ﻧﻈﺎم اﻟﺤﻜﻢ وﻧﻤﻂ اﻻدارة واﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ﻋﻨﺪ ﺑﻨﻲ أﻣﯿﺔ وﺑﻨﻲ اﻟﻌﺒﺎس ﺿﺪ
اﻹﺳﻼم ،ﻓﺼﺎر ﻧﻈﺎم اﻟﺤﻜﻢ ﻣﻘﻠﻮﺑﺎً ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺎﻣﻞ وﺗﺤﻮل إﻟﻰ ﺳﻠﻄﻨﺔ .ﻛﻤﺜﻞ ﻧﻈﺎم اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ ﻓﻲ اﯾﺮان
واﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﺮوم وﻓﺮاﻋﻨﺔ ﻣﺼﺮ .واﺳﺘﻤﺮ ﻓﻲ اﻟﻌﮭﻮد اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ ﺑﮭﺬا اﻟﻨﺤﻮ ﻏﯿﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻏﺎﻟﺒﺎً ،إﻟﻰ
وﺣﯿﺚ اﻧﻨﺎ ﻣﻜﻠﻔﻮن ﺑﺘﺄﻣﯿﻦ اﻟﻈﺮوف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻤﺴﺎﻋﺪة ﻟﺘﺮﺑﯿﺔ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ اﻟﻤﺆﻣﻨﺔ واﻟﻔﺎﺿﻠﺔ أﯾﻀﺎً.
وھﺬه اﻟﻈﺮوف ﺗﻌﺎﻛﺲ ﻇﺮوف ﺣﺎﻛﻤﯿﺔ اﻟﻄﺎﻏﻮت واﻟﺴﻠﻄﺎت ﻏﯿﺮ اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺎﻣﻞ .ﻓﺎﻟﻈﺮوف
اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻨﺎﺷﺌﺔ ﻣﻦ ﺣﺎﻛﻤﯿﺔ اﻟﻄﺎﻏﻮت وﻧﻈﺎم اﻟﺸﺮك ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﯿﮭﺎ ھﺬه اﻟﻤﻔﺎﺳﺪ اﻟﺘﻲ ﻧﺮاھﺎ .وھﺬا
ھﻮ اﻟﻔﺴﺎد ﻓﻲ اﻻرض اﻟﺬي ﯾﺠﺐ أن ﯾﺰال ﻣﻦ اﻟﻮﺟﻮد ،وﯾﻨﺎل ﻣﺴﺒﺒﻮه ﻋﻘﺎﺑﮭﻢ ،وھﺬا ھﻮ ﻧﻔﺲ اﻟﻔﺴﺎد
اﻟﺬي أوﺟﺪه ﻓﺮﻋﻮن ﻓﻲ ﻣﺼﺮ ﺑﺴﯿﺎﺳﺘﮫ "إﻧﮫ ﻛـــﺎن ﻣﻦ اﻟﻤــﻔﺴﺪﯾﻦ" ...ﻓﻔﻲ ھﺬه اﻟﻈﺮوف اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ
واﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ اﻻﻧﺴﺎن اﻟﻤﺆﻣﻦ واﻟﻤﺘﻘﻲ واﻟﻌﺎدل اﻟﻌﯿﺶ ﻣﻊ ﺑﻘﺎﺋﮫ ﻋﻠﻰ اﯾﻤﺎﻧﮫ وﻋﻤﻠﮫ اﻟﺼﺎﻟﺢ.
ﯾﺒﻘﻰ اﻣﺎﻣﮫ ﻃﺮﯾﻘﺎن :إﻣﺎ اﻻﺿﻄﺮار إﻟﻰ ارﺗﻜﺎب اﻷﻋﻤﺎل اﻟﻄﺎﻟﺤﺔ واﻟﺘﻲ ﻓﯿﮭﺎ ﺷﺮك ،أو ﻣﻌﺎرﺿﺔ
اﻟﻄﻮاﻏﯿﺖ وﻣﺤﺎرﺑﺘﮭﻢ ﻻزاﻟﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﻈﺮوف اﻟﻔﺎﺳﺪة ﻓﺮاراً ﻣﻦ ارﺗﻜﺎب ﺗﻠﻚ اﻻﻋﻤﺎل ،وﻣﻦ اﻟﺨﻀﻮع
ﻷواﻣﺮ اﻟﻄﻮاﻏﯿﺖ وﻗﻮاﻧﯿﻨﮭﻢ .اﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺠﺪ ﺣﯿﻠﺔ ﺳﻮى اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ اﻻﺟﮭﺰه اﻟﺤﻜﻮﻣﯿﺔ اﻟﻔﺎﺳﺪة
واﻟﻤﻔﺴﺪة ،واﺳﻘﺎط اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت اﻟﺨﺎﺋﻨﺔ واﻟﻔﺎﺳﺪة واﻟﻈﺎﻟﻤﺔ اﻟﺠﺎﺋﺮة .ھﺬه ھﻲ اﻟﻮﻇﯿﻔﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺠﺐ ﻋﻠﻰ
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺑﻠﺪ ﻣﻦ اﻟﺒﻠﺪان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﮭﺎ ،واﻟﻮﺻﻮل ﺑﺎﻟﺜﻮرة اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ إﻟﻰ
اﻟﻨﺼﺮ.
إن اﻟﻈﻠﻢ ﺣﺴﺐ ھﺬا اﻟﻔﮭﻢ اﻟﺴﻄﺤﻲ "ﻟﻠﺪﯾﻦ" ﯾﻌﻨﻲ ـ ﻋﺪم ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ـ ﻟﻜﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ ﺗﻨﺎﻓﻲ
ذﻟﻚ ،ﻓﻜﻢ ﻣﻦ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻗﺎﻣﺖ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ "اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" و ھﻲ ﻣﻦ أﺳﻮأ اﻟﺘﺠﺎرب ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ،و ﺣﺴﺐ ھﺬا
اﻟﻔﮭﻢ أﯾﻀﺎ ﻧﺮى ﺗﺄﺛﺮا واﺿﺤﺎ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ،اﻟﺘﻲ ﺗﺮﯾﺪ رﺳﻢ ﺻﻮرة "وردﯾﺔ" ﻟﻠﺠﻨّﺔ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ
"اﻟﺤﺘﻤﯿﺔ" ﺣﯿﺚ ﻻ ﯾﺒﻘﻰ ھﻨﺎك ﺗﺒﺎﻏﺾ أو ﺗﺤﺎﺳﺪ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ﯾﻘﻮل ﺑﻨﻘﯿﺾ ذﻟﻚ ،ﻓﻔﻲ ﻇﻞ
ﺣﻜﻢ اﻟﻨﺒﻲ و ﻓﻲ ﻇﻞ اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ ،ﻛﺎن ھﻨﺎك ﺳﻌﻲ ﺣﺜﯿﺚ ﻣﻦ اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻓﻲ ﺟﻤﻊ اﻟﻤﺎل و إن ﻛﺎن ﻋﺒﺮ
ﻃﺮق ﻏﯿﺮ ﺷﺮﻋﯿﺔ "ﻏﯿﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺔ" ،و ﻣﻌﺮوف أن ﻛﻞ اﻻﻧﻘﺴﺎم اﻟﺤﺎﺻﻞ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ھﻮ ﺑﺴﺒﺐ ھﺬه
اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ،ﻛﻤﺎ أن ھﺬه اﻷﺳﺒﺎب ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ ﻓﺮﯾﻘﺎ ﻓﻲ اﻟﺤﻮزة ﯾﺆﻣﻦ ﺑـ"وﻻﯾﺔ اﻷﻣﺔ" أو "اﻟﺸﻌﺐ"
أو "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻛﻤﺎ ﯾﺴﻤﯿﮭﺎ اﻟﺒﻌﺾ ،ﺣﯿﺚ أﻧﮫ ﻓﻲ ﻏﯿﺎب "اﻟﻤﻌﺼﻮم" ﻻ ﺑﺪ أن ﯾﻜﻮن
"اﻟﺸﻌﺐ" ھﻮ ﺻﺎﺣﺐ اﻷﻣﺮ و اﻟﻨﮭﻲ ،و اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ﺗﻘﯿﺎ أو ورﻋﺎ ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺒﻘﻰ ﺻﺎﺣﺐ أھﻮاء و
رﻏﺒﺎت و ﻣﺼﺎﻟﺢ ،و ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻧﻈﺮﯾﺔ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و ﺿﻌﺖ اﻟﻤﺮﺟﻊ "آﯾﺔ اﷲ" ﻓﻲ ﻣﻘﺎم
ﯾﻘﻮل اﻟﻜﺎﺗﺐ "ﻣﺮﺗﻀﻰ ﻣﻌﺎش" ﻓﻲ ﺑﺤﺜﮫ اﻟﻘﯿـّﻢ ﺣﻮل "ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ و اﻟﺤﺮﯾﺔ" و
ﻻﯾﻮﺟﺪ ھﻨﺎك دﻟﯿﻞ ﺷﺮﻋﻲ ﻗﺎﻃﻊ ﻋﻠﻰ ان وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ھﻲ ﻣﺜﻞ وﻻﯾﺔ اﻟﻤﻌﺼﻮم ﺑﻞ ان ﻣﻌﻈﻢ اﻻدﻟﺔ
اﻟﻮاردة ﻓﻲ ﺑﺎب اﻟﻮﻻﯾﺔ ﺗﺘﺤﺪث ﻋﻦ وﻻﯾﺘﮭﻢ دون ذﻛﺮ اﻟﻔﻘﮭﺎء ،واذا ﻛﺎﻧﺖ ھﻨﺎك رواﯾﺎت ﻓﻲ ذﻛﺮ
17
اﻟﻌﻠﻤﺎء واﻟﻔﻘﮭﺎء ﻓﺎن اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﮭﺎء ﯾﺸﯿﺮون اﻟﻰ اﻧﮭﺎ واردة ﻓﻲ ﺑﺎب اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ واﻻﺣﻜﺎم اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ
ورﺟﻮع اﻟﺠﺎھﻞ اﻟﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،اﻣﺎ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ وﺑﮭﺬا اﻻﻃﻼق ﻓﻠﯿﺲ ھﻨﺎك ﻣﻮرد ﻗﻄﻌﻲ ﯾﺴﺘﻨﺪ ﻋﻠﯿﮫ .ﯾﻘﻮل
اﻟﺸﯿﺦ اﻟﻨﺎﺋﯿﻨﻲ : :اﻟﻤﻘﺼﻮد ﻣﻦ اﺛﺒﺎت اﻟﻮﻻﯾﺔ ﻟﻠﻔﻘﯿﮫ ھﻮ اﺛﺒﺎت ﻣﺎ ﻛﺎن ﻟﻼﺷﺘﺮ وﻗﯿﺲ وﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﺑﻲ
ﺑﻜﺮ وﻧﻈﺮاﺋﮭﻢ وﻻاﺷﻜﺎل ﻓﻲ اﻧﮫ ﻛﺎن ﻟﮭﻢ اﺟﺮاء اﻟﺤﺪود واﺧﺬ اﻟﺰﻛﺎة ﺟﺒﺮا واﻟﺨﺮاج واﻟﺠﺰﯾﺔ وﻧﺤﻮ
ذﻟﻚ ﻣﻦ اﻻﻣﻮر اﻟﻌﺎﻣﺔ .وھﺬا ﻻﯾﻨﻔﻊ دﻟﯿﻼ ﻻن وﻻﯾﺔ وﻻة اﻻﻣﺎم ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺎﻟﻨﯿﺎﺑﺔ اﻟﺨﺎﺻﺔ وﻓﻲ ﻇﻞ ﺣﻜﻤﮫ
و ﻣﺮاﻗﺒﺘﮫ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﮭﺎء ﺑﺎﻟﻨﯿﺎﺑﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﺣﺪدت ﺿﻤﻦ اﻃﺮ ﻻﯾﻤﻜﻦ ﻓﮭﻢ ذﻟﻚ اﻻﻃﻼق ﻣﻨﮭﺎ ،ﻟﺬﻟﻚ
ﯾﻘﻮل اﻟﺸﯿﺦ اﻻﻧﺼﺎري :اﻣﺎ اﻟﻮﻻﯾﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﺟﮫ اﻻول اﻋﻨﻲ اﺳﺘﻘﻼﻟﮫ ﻓﻲ اﻟﺘﺼﺮف ﻓﻠﻢ ﯾﺜﺒﺖ ﺑﻌﻤﻮم.
ﺣﯿﺚ ﺣﺼﺮ رﺣﻤﮫ اﷲ اﻟﻮﻻﯾﺔ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻻﻣﻮر اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻛﻮﻻﯾﺔ اﻻﯾﺘﺎم واﻟﺴﻔﮭﺎء واﻻﻣﺮ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮوف
واﻟﻨﮭﻲ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﻜﺮ وھﻲ وﻻﯾﺔ ﻋﺎﻣﺔ اﻋﻢ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﺧﺎﺻﺔ ﺑﺎﻟﻔﻘﯿﮫ ،ﻧﻌﻢ ﻣﻦ ﺑﺎب اﻻھﻢ واﻟﻤﮭﻢ ورﻓﻊ
اﺧﺘﻼل اﻟﻨﻈﺎم ﯾﺘﺼﺪى اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻟﺒﻌﺾ اﻟﻤﻮارد ،وھﺬا ﻻﯾﺸﻜﻞ دﻟﯿﻼ اوﻟﯿﺎ واﺻﻠﯿﺎ ﻋﻠﻰ ﺛﺒﻮت اﻟﻮﻻﯾﺔ
اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ .ﺑﻞ ﻣﺎ ﺛﺒﺖ ﻣﻦ اﻟﻤﺠﻤﻮع اﻟﻌﺎم ﻟﻼﯾﺂت واﻟﺮواﯾﺎت ھﻮ وﻻﯾﺔ ﻣﺤﺪودة ﺑﺸﺮوط وﻗﯿﻮد وأﻃﺮ
ﺣﯿﺚ ﯾﺮى اﻻﻣﺎم اﻟﺸﯿﺮازي :أن ﻻ وﻻﯾﺔ ﻟﻠﻔﻘﯿﮫ ﻓﻲ اﻟﺘﺸﺮﯾﻊ اﻟﺨﺎرج ﻋﻦ اﻻﻃﺎر اﻻﺳﻼﻣﻲ اذ اﻻدﻟﺔ
ﻻﺗﺪل ﻋﻠﯿﮫ واﻻﺻﻞ اﻟﻌﺪم .وھﺬا ﯾﻌﻨﻲ ان اﻟﻮﻻﯾﺔ ﻣﺤﺼﻮرة ﺿﻤﻦ اﻻﻃﺎر اﻻﺳﻼﻣﻲ اﻟﺬي ﻣﻦ اﺳﺴﮫ
ﯾﺴﺘﺸﮭﺪ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﺑﺤﺪﯾﺚ ﻣﻨﻘﻮل ﻋﻦ اﻟﻜﺎﻓﻲ ﻓﻲ ﺑﺎب ") ..ﺟﻤﯿﻊ
ﻣﺎ ﯾﺤﺘﺎج اﻟﻨﺎس اﻟﯿﮫ إﻻ وﻗﺪ ﺟﺎء ﻓﯿﮫ ﻛﺘﺎب أو ﺳﻨﺔ "(..ﻟﻼﺳﺘﺪﻻل ﻋﻠﻰ "وﺟﻮب" إﻗﺎﻣﺔ ﺣﻜﻮﻣﺔ
إﺳﻼﻣﯿﺔ" !! ﻣﻊ أﻧﻲ ﻻ أرى ھﻨﺎ أي ﻋﻼﻗﺔ "اﺳﺘﺪﻻﻟﯿﺔ" ﺑﯿﻦ ھﺬه اﻷﺣﺎدﯾﺚ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ ﻛﻤﺎ أﻧﮫ
اﺳﺘﺪل ﺑﺎﻵﯾﺔ "}وﻟﻘﺪ أرﺳﻠﻨﺎ رﺳﻠﻨﺎ ﺑﺎﻟﺒﯿﻨﺎت وأﻧﺰﻟﻨﺎ ﻣﻌﮭﻢ اﻟﻜﺘﺎب واﻟﻤﯿﺰان ﻟﯿﻘﻮم اﻟﻨﺎس ﺑﺎﻟﻘﺴﻂ{ و
ﻟﻜﻦ اﻵﯾﺔ ﺗﺨﺺ "اﻟﺮﺳﻞ ﻓﻘﻂ و ﻻ ﺗﺴﺮي ﺣﺘﻰ ﻋﻠﻰ اﻷﻧﺒﯿﺎء ﻣﻤﻦ ﻻ ﯾﺤﻤﻠﻮن اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ" ﻛﻤﺎ أن ھﺬه
اﻵﯾﺔ ﺗﺼﻠﺢ ﻟﮭﺪم "ﻧﻈﺮﯾﺔ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻻ ﻹﺛﺒﺎﺗﮭﺎ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﺮﱡﺳﻞ و اﻟﻤﻌﺼﻮﻣﻮن وﺣﺪھﻢ
ﯾﺴﺘﻄﯿﻌﻮن اﻻﻃﻼع ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ و اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﯾﺴﺘﻤﺮ "رﺑّﻤﺎ ﻻ ﺷﻌﻮرﯾﺎ" ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ
اﻷﻣﺮ اﻟﻤﻮﺟﮫ ﻣﻦ اﷲ ﻟﻠﺮﺳﻮل و ﻛﺄﻧﮫ ھﻮ ﻧﻔﺴﮫ ﻓﮭﻢ ﻣﺎ ﻓﮭﻤﻨﺎه ،و ﻟﻨﻔﺘﺮض أن اﻷﻣﺮ ﻛﺬﻟﻚ ،ﻓﺈﯾﻦ
اﻷﺣﺎدﯾﺚ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺪد ﻣﺪة اﻧﺘﺨﺎب رﺋﯿﺲ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ ﺑﺄرﺑﻌﺔ ﺳﻨﻮات ؟! ﻛﻤﺎ أن "أﺻﻮل اﻟﻜﺎﻓﻲ" ﻻ
ﯾﻘﻮم ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﺠﻌﻔﺮﯾﯿﻦ ﻣﻘﺎم "ﺻﺤﯿﺢ اﻟﺒﺨﺎري و ﻣﺴﻠﻢ" ﺑﯿﻦ اﻟﺴﻨﺔ ،ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﻲ ﻻ ﯾﻌﺘﺒﺮ ﻛﻞ ﻣﺎ ورد
ﻓﻲ "اﻟﻜﺎﻓﻲ" واﺟﺐ اﻻﺗﺒﺎع ،ﺑﻞ إﻧﮫ ﺑﻤﺠﺮد أن ﯾﻨﺎﻗﺾ اﻟﻘﺮآن ﯾﻜﻮن ﻗﺎﺑﻼ ﻟﻠﺮﻓﺾ.
أﻋﺘﻘﺪ أن اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﯾﺮاﻧﻲ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ اﻹﯾﺮاﻧﻲ ،ﻟﻢ ﯾﻘﻮﻣﺎ ﻟﺤﺪ اﻵن ﺑﻨﻘﺪ ﺣﻘﯿﻘﻲ و واﻗﻌﻲ ﻟﻤﻨﮭﺞ
"اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ" و ﺗﻄﺒﯿﻘﺎﺗﮫ اﻟﻜﺎرﺛﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ﻛﻤﺎ أن اﺣﺘﺠﺎﺟﮫ
ﻋﻠﻰ اؤﻟﺌﻚ اﻟﺬﯾﻦ ﻗﺎﻟﻮا أﻧﮫ ﻻ ﯾﻤﻜﻢ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ إﻻ ﺑﻈﮭﻮر "اﻟﻤﮭﺪي اﻟﻤﻨﺘﻈﺮ" ،ﺑﺎﻟﻘﻮل:
أن اﻟﺼﻼة واﺟﺒﺔ ﻓﮭﻞ ﺗﺘﺮﻛﻮﻧﮭﺎ إﻟﻰ ﺣﯿﻦ ﻇﮭﻮر اﻟﻤﮭﺪي , !!"..اﻟﻮاﺿﺢ أن ﻻ ﻣﺠﺎل ﻟﻠﻤﻘﺎرﻧﺔ ﺑﯿﻦ
آﺧﺮ ﯾﺼﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ "اﻟﺮﯾﺎﺿﺔ" و اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻗﺒﻮل "اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي".
ﻛﻤﺎ أن ﻣﺤﺎوﻟﺔ اﻟﻄﺒﻘﺔ "اﻟﻤﻌﻤﻤﺔ ـ اﻟﻤﻼﯾﺔ" ﻓﻲ إﯾﺮان ،إﺧﻔﺎء ﺣﻘﯿﻘﺔ "دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و ﺟﻌﻠﮫ وﻛﯿﻞ
ﷲ ﻓﻲ اﻷرض ،ﺑﺎءت ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،ﻓﺎﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﺻﺎﻣﺪ ﻋﻠﻰ ﻛﺮﺳﻲ اﻟﺤﻜﻢ و ﺣﺘﻰ آﺧﺮ ﻟﺤﻈﺔ ﻣﻦ ﺣﯿﺎﺗﮫ
،ﺻﺤﯿﺢ أﻧﮫ ﻻ ﯾﻮرث اﻟﻜﺮﺳﻲ ،ﺣﯿﺚ أن اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻣﻨﻊ ﺗﻮﻟﻲ أي ﻣﻦ ﻋﺎﺋﻠﺘﮫ ھﺬا اﻟﻤﻨﺼﺐ ،ﻟﻜﻦ
اﻟﻤﻤﺴﻚ ﺑﮭﺬه اﻟﺴﻠﻄﺔ ،و اﻟﺬي ﻻ ﯾﻨﺘﺨﺐ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺒﺎﺷﺮ و ﻻ ﯾﻌﺎد اﻧﺘﺨﺎﺑﮫ أو ﻣﺤﺎﺳﺒﺘﮫ ،إذ ھﻮ اﻟﻘﺮآن
18
اﻟﻨﺎﻃﻖ ؟!! ﯾﺸﺒﮫ اﻟﻤﻠﻮك اﻟﻤﺴﺘﺒﺪّﯾﻦ أو اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮر ﻓﻲ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ،و ھﻮ "ﻛﻮﻧﮫ وﻛﯿﻞ
اﻟﻤﻌﺼﻮم اﻟﻐﺎﺋﺐ" ﯾﺴﺘﺒﺪ ﻋﻠﻰ أﺻﺤﺎب اﻟﻤﻠﻚ "اﻟﺸﻌﺐ" ﻋﺒﺮ ھﺬه اﻟﻮﻛﺎﻟﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻋﻠﻰ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ
إﯾﺮان ﺗﺨﻠﯿﺺ ﻣﺬھﺒﮭﻢ و ﺷﻌﺒﮭﻢ ﻣﻦ "دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ" ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ وﻛﺎﻟﺔ ﻣﺰورة و ﻏﯿﺮ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،و ﻛﺎن ﻣﻦ
اﻟﻤﻤﻜﻦ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻧﺘﺎﺋﺞ أﻓﻀﻞ ﻓﻲ ﻇﻞ دوﻟﺔ ﯾﻜﻮن اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻓﯿﮭﺎ ﻣﺤﺪود اﻟﺼﻼﺣﯿﺎت و
ﻣﻌﺮﺿﺎ ﻟﻠﻤﺤﺎﺳﺒﺔ إذا ﻟﻢ ﺗﺮق ﺳﯿﺎﺳﺘﮫ ﻟﻠﺸﻌﺐ ،و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ اﻧﺘﺨﺎب آﺧﺮ ﻣﻜﺎﻧﮫ ،ﻟﻜﻦ ﻃﺒﻘﺔ اﻟﻤﻼﯾﺔ
أرادت ﻋﺒﺮ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ،ﻓﺮض دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ﺗﺘﺬرع ﺑﺎﻻﻧﺘﺨﺎب ،ﻣﻊ أن اﻟﻤﺮﺷﺤﯿﻦ ﻟﻠﺤﻜﻮﻣﺔ و اﻟﺒﺮﻟﻤﺎن
ﯾُﺨﺘﺎرون ﻣﺴﺒﻘﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ "ﻣﺠﻠﺲ ﺗﺸﺨﯿﺺ ﻣﺼﻠﺤﺔ اﻟﻨﻈﺎم" و اﻟﺬي ﯾﺸﺒﮫ "ﻣﺠﻠﺲ ﻗﯿﺎدة اﻟﺜﻮرة" ﻓﻲ
ﻓﻜﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﺮﺳﻮل اﻷﻛﺮم )ص( ﻣﺴﺆوﻻً ﻋﻦ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم ،واﻗﺎﻣﺔ أﻧﻈﻤﺔ اﻹﺳﻼم ،وﻗﺪ ﺟﻌﻠﮫ اﷲ
ﺗﻌﺎﻟﻰ رﺋﯿﺴﺎً وﺣﺎﻛﻤﺎً ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،وأوﺟﺐ ﻋﻠﯿﮭﻢ ﻃﺎﻋﺘﮫ ،ﻓﺎﻟﻔﻘﮭﺎء اﻟﻌﺪول أﯾﻀﺎً ﯾﺠﺐ أن ﯾﻜﻮﻧﻮا رؤﺳﺎء
و ﻟﻜﻦ ﻧﻌﻮد ﻟﻠﺴﺆال :ﻣﻦ ﯾُﻘﺮر ﻣﻦ ھﻮ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﻌﺎدل و اﻟﻤﻮﺛﻮق ؟!! و إذا ﻛﺎﻧﺖ "اﻟﺤﻮزة" أو "اﻟﻄﺒﻘﺔ"
اﻟﻤﻌﻤﻤﺔ ھﻲ ﻣﻦ ﺳﺘﻘﺮر ذﻟﻚ ،ﻧﻜﻮن ﻋﺪﻧﺎ إﻟﻰ أﺻﻞ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ،إذ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﺑﺤﺎل ﻣﻦ اﻷﺣﻮال أن ﯾﻤﺜﻞ
ھﺆﻻء ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻏﺎﻟﺒﯿﺔ اﻟﺸﻌﺐ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﺴﻠﻚ اﻟﺪراﺳﻲ "اﻟﺤﻮزة" ﻣﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﻌﯿﻮب و اﻟﻨﻈﻢ
اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ،ﻓﮭﻞ ﯾﺠﻮز ﻣﺜﻼ اﻧﺘﻘﺎد "اﻹﻣﺎم اﻷب اﻟﻘﺎﺋﺪ اﻟﻔﻘﯿﮫ"؟!! أو رﺳﻢ ﺻﻮرة ﻛﺎرﯾﻜﺎﺗﻮرﯾﺔ ﻋﻨﮫ و
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﻤﮭﻤﺎ روّج اﻟﻤﻼﯾﺔ و اﻟﻤﻌﻤﻤﻮن ﻣﻦ ﻧﻈﺮﯾﺎت و ﻣﺜﺎﻟﯿﺎت ،ﺗﺒﻘﻰ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،ﻛﺄي
ﻣﻮﺿﻮع ﺑﺸﺮي آﺧﺮ ،ﻗﺎﺑﻼ ﻟﻼﺧﺘﻼف ﻓﻲ اﻟﺸﺮح و اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ ﺑﻞ و ﺣﺘﻰ ﺣﺮﯾﺔ اﻻﺧﺘﯿﺎر ﻓﻲ اﻟﻘﺒﻮل أو
اﻟﺮﻓﺾ "ﻓﻤﻦ ﺷﺎء ﻓﻠﯿﺆﻣﻦ و ﻣﻦ ﺷﺎء ﻓﻠﯿﻜﻔﺮ" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﻧﻈﺎم وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻧﻮﻋﺎ آﺧﺮ ﻣﻦ
اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﯾﻜﻮن أﺧﻄﺮ ﻣﻦ ﻏﯿﺮه ﻛﻮﻧﮫ ﻗﺎﺋﻤﺎ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس "ﺛﯿﻮﻗﺮاﻃﻲ" ﯾﻀﻔﻲ اﻟﻘﺪﺳﯿﺔ و
اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ اﻹﻟﮭﯿﺔ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﮫ ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ "ﻋﻠﻲ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ ـ اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻟﺮوﺣﻲ اﻟﺬي ﺧﻠﻒ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ﻓﻲ
اﻟﺤﻜﻢ" ﯾﺆﻛﺪ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم" ﻋﻠﻰ أن اﻟﻨﻈﺎم "اﻹﺳﻼﻣﻲ" اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ
اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﷲ ﯾﺆﺛﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻨﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ،أي ﻓﻲ ﻧﻤﻂ اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت واﻟﺘﺸﻜﯿﻼت اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ
إدارة ھﺬا اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﻨﺒﺜﻖ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺎﷲ وﺑﺎﻻﺳﺘﻨﺎد إﻟﻰ اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻹﻟﮭﯿﺔ ،ﻓﺎﻟﺒﻨﯿﺔ
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ واﻟﺘﺸﻜﯿﻼت اﻹدارﯾﺔ واﻟﺠﮭﺎز اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﻲ ﺗﺘﻤﯿﺰ ﺑﺎﺧﺘﻼﻓﺎت أﺳﺎﺳﯿﺔ ﻋﻦ ﻧﻈﯿﺮاﺗﮭﺎ ﻓﻲ
اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻏﯿﺮ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﺗﻮﺣﯿﺪ اﷲ واﻹﯾﻤﺎن ﺑﮫ .وإﻟﻰ ھﺬا ﯾﺮﺷﺪﻧﺎ اﻟﻘﺮآن اﻟﻜﺮﯾﻢ ﻓﯿﻘﻮل
}وﻧﺮﯾﺪ أن ﻧﻤﻦّ ﻋﻠﻰ اﻟﺬﯾﻦ اﺳﺘﻀﻌﻔﻮا ﻓﻲ اﻷرض وﻧﺠﻌﻠﮭﻢ أﺋﻤﺔ وﻧﺠﻌﻠﮭﻢ اﻟﻮارﺛﯿﻦ{ )اﻟﻘﺼﺺ.(5:
و اﻟﻮاﺿﺢ أن اﻵﯾﺔ اﻟﺘﻲ اﺳﺘﺸﮭﺪ ﺑﮭﺎ ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻤﻮﺿﻮع و "اﻟﻘﺮآن ﺣﻤّﺎل أوﺟﮫ" ﻛﻤﺎ ﯾﻘﻮل اﻹﻣﺎم
ﻋﻠﻲ ،و ﻻ دﻟﯿﻞ ﺷﺮﻋﻲ ﻋﻠﻰ أن اﺳﺘﺒﺪاد "ﻓﻘﯿﮫ"!! ﻣﺎ ﺑﺎﻟﺴﻠﻄﺔ ھﻮ "اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻤﻘﺼﻮد" ﺷﺮﻋﺎ ،
ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮫ واﺣﺪ ﻣﻦ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﻨﺎس ،ھﺬا اﻹﺻﺮار ﻋﻠﻰ رﺑﻂ "اﻟﻨﻈﺎم" ﺑﺎﷲ أو اﻟﻤﺸﯿﺌﺔ اﻹﻟﮭﯿﺔ ،
ھﻮ ﻧﻮع ﻣﻦ "ﺑﺎﺑﻮﯾﺔ" اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ ،ﺣﯿﻦ ﻛﺎن "اﻟﺒﺎﺑﺎ" ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره وﻛﯿﻞ اﻟﻠــــﮫ و اﻟﻤﺴﯿـﺢ ،ﯾﺸﻦ
و ﯾﻘﻮل أﯾﻀﺎ:
ﻓﺎﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ﺗﻌﻮد ﻷوﻟﺌﻚ اﻟﻨﺎس اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻤﺜﻠﻮن اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ اﻟﺴﺎﺣﻘﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،وھﻲ ﻣﻦ ﺻﻼﺣﯿﺎت
اﻷﺷﺨﺎص اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻨﺘﺨﺒﮭﻢ اﻟﻨﺎس وﯾﺠﻌﻠﻮﻧﮭﻢ ﻋﻠﻰ رأس ھﺮم اﻟﺴﻠﻄﺔ .وﻟﺬﻟﻚ وﺟﺪﻧﺎ اﻹﻣﺎم اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ
ﯾﺨﺎﻃﺐ اﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﻦ اﻟﺤﻜﻮﻣﯿﯿﻦ ﻗﺎﺋﻼً" :إن اﻟﻨﺎس ھﻢ اﻟﺬﯾﻦ أﺧﺮﺟﻮﻛﻢ ﻣﻦ اﻟﺴﺠﻮن وأﺟﻠﺴﻮﻛﻢ ﻋﻠﻰ
ﻓﺎﻟﻤﻼﺣﻆ أن اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ "و اﻟﺬي ﯾُﻨﻈّﺮ ﻟﻨﻔﺴﮫ ھﻨﺎ ،ﯾﻨﺘﻘﻞ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ اﻹﻟﮭﻲ و اﻟﺸﺮﻋﻲ ،إﻟﻰ "ﺣﻜﻢ
اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ" اﻟﻤﺰﻋﻮﻣﺔ ،و ﻻ ﻧﺪري ھﻨﺎ ﻣﺎ ھﻮ اﻟﻤﻘﺼﻮد ﺑﺎﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ،ﻓﺈذا ﻛﺎن ﯾﺘﻜﻠﻢ ﺑﺎﺳﻢ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻓﺈن
اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻌﻼ ھﻢ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ،ﻟﻜﻦ ھﻞ ﻛﻠﮭﻢ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﻮﻻﯾﺔ "اﻟﻔﻘﯿﮫ" ،ھﺬا ﻓﻀﻼ ﻋﻦ اﻟﺪوﻟﺔ
"اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ؟!! ،ﻻ أﻇﻦ ذﻟﻚ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮫ ﺑﺎت ﻣﻌﺮوﻓﺎ ﺣﺠﻢ اﻟﻤﻌﺎرﺿﺔ اﻟﻤﻌﻄّﻠﺔ و ﺗﯿﺎر
اﻹﺻﻼح اﻟﻤﻀﻄﮭﺪ.
ھﺬه أول ﺛﻤﺮة ﻣﻦ ﺛﻤﺎر اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﻟﺘﻮﺣﯿﺪ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﺣﯿﺚ ﯾﻤﺎرس اﻟﻨﺎس دور اﻹﺷﺮاف
واﻟﺮﻗﺎﺑﺔ ﺑﻨﺎءاً ﻋﻠﻰ اﻷﺳﺲ واﻟﻤﻌﺎﯾﯿﺮ اﻹﻟﮭﯿﺔ .أي أﻧﮫ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﻜﻮن اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﷲ أﺳﺎﺳﺎً ﻟﻠﺤﻜﻮﻣﺔ،
ﯾُﻨﺘﺨﺐ اﻟﺤﺎﻛﻤﻮن ﻣﻦ ﺑﯿﻦ ﻋﺒﺎد اﷲ ،وﻻ ﯾﻜﻮن اﻟﻤﻌﯿﺎر واﻟﻤﻼك ﻟﺘﻮﻟﻲ اﻟﺤﻜﻢ ھﻮ اﻟﺜﺮاء ،واﻟﻤﻠَﻜﺔ
ﻓﻤَﻦ ﯾﻜﻦ أﻛﺜﺮ إﯾﻤﺎﻧﺎً ﺑﺎﷲ ـ ﺗﺒﺎرك وﺗﻌﺎﻟﻰ ـ وأﺷﺪ ﺗﻘﻮى وﺗﺒﺮز ﻣﻼﻣﺢ ﺗﻘﻮاه ﺑﺸﻜﻞ أوﺿﺢ ﻓﻲ
ﻣﯿﺪان اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ ،ﯾﻨﺒﻐﻲ ﻟﮫ أن ﯾﻜﻮن ھﻮ اﻟﺒﺪﯾﻞ ﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻤﺴﺘﻜﺒﺮﯾﻦ وﯾﺘﺒﻮأ ﻣﻘﻌﺪ اﻟﺤﻜﻢ اﻹﻟﮭﻲ ،وﯾﺼﺒﺢ
و ھﺬه ﻣﻐﺎﻟﻄﺔ واﺿﺤﺔ ،ﻓﻤﺎذا ﯾﻌﻨﻲ "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" ﺑﻘﻮﻟﮫ "اﻹﯾﻤﺎن و اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ و اﻟﺘﻘﻮى"!! ،
ﻓﺈن ﻛﺎن اﻟﻤﻘﺼﻮد ھﻮ "ﻛﺜﺮة اﻟﻌﺒﺎدات و اﻟﺘﻘﻠﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﺠﺎد و اﻟﻠﻄﻢ ﻓﻲ اﻟﺤﺴﯿﻨﯿﺎت" ،ﻓﻤﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ
ﯾﻔﻌﻞ ذﻟﻚ ،و اﷲ وﺣﺪه ﯾﻌﻠﻢ ﻣﻦ ھﻮ "اﻟﻤﺨﻠﺺ" و ﻣﻦ ھﻮ "اﻟﻜﺎذب" ،ﻛﻤﺎ أﻧﮫ ﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﻃﺮف
ﻛﻤﺎ ﯾﻘﻮل اﻟﻤﺜﻞ اﻟﺸﻌﺒﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ":ﯾﻠﻄﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﮭﺮﯾﺴﺔ ﻣﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺴﯿﻦ"!!.
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮاﺿﺤﺔ ھﻲ أﻧﮫ ﻻ أﺣﺪ ﻣﻨﺎ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﯾﻤﯿﺰ "اﻟﺨﺒﯿﺚ" ﻣﻦ "اﻟﻄﯿﺐ" ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن
اﻟﻤﻌﺼﻮم اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ ﻏﺎﺋﺐ ﺣﺴﺐ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﺠﻌﻔﺮي ،و اﻟﺮﺳﻮل ﻣﺘﻮﻓﻲ ـ ﺣﺴﺐ ﻣﺬھﺐ
اﻟﺴﻨﺔ ـ ﻓﻼ أﺣﺪ ﯾﻤﻠﻚ اﻵن ﺣﻖّ "اﺣﺘﻜﺎر" اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ و اﻟﻔﻘﮫ و اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ أن ﺳﯿﺮة اﻹﻣﺎم
ﻋﻠﻲ و ﻗﺒﻠﮫ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺎﻟﻀﺪ ﻣﻦ "اﻻﺳﺘﺒﺪاد" ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ اﻣﺘﻼﻛﮭﻤﺎ اﻟﻌﺼﻤﺔ و اﻟﺘﺄﯾﯿﺪ اﻹﻟﮭﻲ
ﻣﻦ اﻻدﻟﺔ اﻻﺳﺎﺳﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺴﺘﺪل ﺑﮭﺎ ﻋﻠﻰ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ وﻧﻔﻮذ ﺣﻜﻤﮫ واﻣﺮه ھﻮ ﺣﻔﻆ اﻟﻨﻈﺎم ودرء
اﻟﻔﻮﺿﻰ ﻻن ﺗﺮك اﻻﻣﺔ ﺑﻼ ﻗﯿﺎدة ﺳﻮف ﯾﻘﻮدھﺎ اﻟﻰ ﻓﻮﺿﻰ ﻋﺎرﻣﺔ ﺗﻨﺘﮭﻚ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﺤﻘﻮق وﺗﻀﯿﻊ
20
اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ وﺗﻨﺘﺸﺮ اﻟﻤﻔﺎﺳﺪ ،وھﺬا ﯾﻌﻨﻲ ان اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ﻣﻦ اﻟﻀﺮورات اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﻮاﺿﺤﺔ .وﻟﻜﻦ ﻋﻨﺪﻣﺎ
ﯾﺘﺼﺮف اﻟﻮﻟﻲ ﺑﺪون رﺿﻰ اﻻﻣﺔ وﯾﻀﯿﻊ ﺣﻘﻮق اﻟﻨﺎس وﻻﯾﺮاﻋﻲ اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ وﯾﺴﻠﺐ اﻟﺤﺮﯾﺎت
وﯾﺴﺘﺒﺪ ﺑﺎﻻﻣﺮ ﻓﺎن ھﺬا ھﻮ درء ﻟﻠﻔﺎﺳﺪ ﺑﺎﻻﻓﺴﺪ وﯾﺆدي اﻟﻰ ﻓﻮﺿﻰ اﻛﺒﺮ وﺗﺪﻣﯿﺮ اﻟﻨﻈﺎم اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ
اﻟﻌﺎم .ﻓﺎﻟﻌﻘﻞ :ﯾﺤﻜﻢ ﺑﺎﻟﺒﺪاھﺔ ﺑﻘﺒﺢ اﻟﻔﻮﺿﻰ ووﺟﻮب اﻗﺎﻣﺔ اﻟﻨﻈﺎم ،وﻻﺗﺴﺘﻘﺮ اﻟﺪوﻟﺔ اﻻ ﺑﺨﻀﻮع
اﻻﻣﺔ وﻃﺎﻋﺘﮭﺎ ،وﺗﺤﻘﻖ اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﻘﮭﺮ ﻗﺎھﺮ ﻇﻠﻢ ﻋﻠﻰ اﻻﻣﺔ ﯾﺤﻜﻢ اﻟﻌﻘﻞ ﺑﻘﺒﺤﮫ ﻓﺎﻧﮫ ﺧﻼف ﺳﻠﻄﻨﺔ
.ان اﻟﻨﻈﺎم )(17اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ اﻣﻮاﻟﮭﻢ وﻧﻔﻮﺳﮭﻢ وﻻﯾﺤﻜﻢ اﻟﻌﻘﻞ اﯾﻀﺎ ﺑﻮﺟﻮب اﻟﺨﻀﻮع واﻻﻃﺎﻋﺔ ﻟﮫ
اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻻﯾﺴﺘﻘﺮ اﻻ ﻋﻨﺪ وﺟﻮد ﻣﺸﺎرﻛﺔ ﺟﻤﺎﻋﯿﺔ ﻣﺴﺆوﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﺳﺎس واﻗﻌﻲ وھﺬه اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ
ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻋﺒﺮ وﺟﻮد اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﺘﻲ ﻣﻦ اھﻤﮭﺎ ﺣﺮﯾﺔ اﻧﺘﺨﺎب اﻟﺤﺎﻛﻢ .ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺮى ان اﻻﻧﻈﻤﺔ اﻻﺳﺘﺒﺪادﯾﺔ
ھﻲ اﻛﺜﺮ اﻻﻧﻈﻤﺔ ﻓﻮﺿﻮﯾﺔ وﻓﺴﺎدا ﺣﯿﺚ ﺗﺴﺤﻖ اﺑﺴﻂ اﻟﺤﻘﻮق اﻻﻧﺴﺎﻧﯿﺔ وﺗﻨﻤﻮ اﻻﻣﺮاض اﻻﺧﻼﻗﯿﺔ
واﻟﻨﻔﺴﯿﺔ واﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ وﯾﺴﺘﮭﻠﻚ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﺎم ﻓﻲ اﺷﻜﺎل ﻣﻦ اﻟﻨﻔﺎق واﻻﻧﺎﻧﯿﺔ واﻟﺘﻔﻜﻚ واﻟﺘﻨﺎﺣﺮ .وﻣﻦ
ھﻨﺎ ﻓﻠﯿﺲ :ﻻﺣﺪ ان ﯾﺤﺪد ﺣﺮﯾﺎت اﻟﻨﺎس او ﯾﺘﺼﺮف ﻓﻲ ﻣﻘﺪراﺗﮭﻢ ﺑﻐﯿﺮ اذﻧﮭﻢ ،وﻟﻼﻓﺮاد ان ﯾﻨﺘﺨﺒﻮا
اﻟﻔﺮد اﻻﺻﻠﺢ وﯾﻮﻟﻮه ﻋﻠﻰ اﻧﻔﺴﮭﻢ ﺑﻞ ﯾﺠﺐ ذﻟﻚ ﺑﻌﺪﻣﺎ ﺣﻜﻢ اﻟﻌﻘﻞ ﺑﺎن اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻻﺑﺪ ﻟﮫ ﻣﻦ ﻧﻈﺎم
.ﻓﺎﻟﻨﻈﺎم ﯾﺘﺤﻘﻖ وﯾﺘﻜﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺤﺮﯾﺔ وﯾﺨﺘﻨﻖ وﯾﻨﮭﺎر )(18وﺣﻜﻢ واﻧﮭﻤﺎ ﻣﻦ ﺿﺮورﯾﺎت ﺣﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮ
اﻟﺤﻠﻘﺔ اﻟﺜﺎﻣﻨـــﺔ
إن اﻟﺘﻈﺎھﺮ ﺑﺎﻟﺪﯾﻦ ،ھﻮ أﺣﺪ أﺳﻮأ أﻣﺮاض "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﺣﯿﺚ ﯾﺴﻌﻰ اﻟﻨﺎس ﺟﺎھﺪﯾﻦ إﻟﻰ
إﻇﮭﺎر "اﻟﺨﺸﻮع" و "اﻟﺘﻔﻘﮫ" و "اﻟﻮرع" ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ "ﻣﻨﺼﺐ" أو "وﻇﯿﻔﺔ" أو
"وزارة" ،و ھﻨﺎ و ﻷن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ أﻗﺮ ﻣﻘﺎﯾﯿﺴﮫ "اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ اﻟﺘﻘﻮﯾﺔ" ﻓﮭﻮ ﻧﻔﺴﮫ ﺳﯿﺤﺪد ﻣﻦ
ھﻮ "اﻟﺘﻘﻲ" و ﻣﻦ ھﻮ "اﻟﺸﻘﻲ"!! ﻣﻊ أن اﻟﻘﺮآن ﯾﻘﻮل ﻓﻲ أوﺿﺢ آﯾﺎﺗﮫ } ﻻ ﺗﺰﻛﻮا أﻧﻔﺴﻜﻢ ﺑﻞ اﷲ
ﯾﺰﻛﯿﻜﻢ { أو ﻗﻮﻟﮫ } إﻟﻰ اﷲ ﻣﺮﺟﻌﻜﻢ ﻓﯿﻨﺒﺄﻛﻢ ﺑﻤﺎ ﻛﻨﺘﻢ ﺗﻌﻤﻠﻮن { ،ﯾﻘﻮل "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" :
إﻧﻨﺎ ﻧﺴﻌﻰ ﻟﺘﻜﻮن ﻗﻮاﻧﯿﻨﻨﺎ إﻟﮭﯿﺔ ،ﻓﻤﺠﻠﺲ اﻟﺸﻮرى اﻹﺳﻼﻣﻲ وﻣﺠﻠﺲ ﺻﯿﺎﻧﺔ اﻟﺪﺳﺘﻮر ،اﻟﻠﺬان
ﯾﻤﺜﻼن ﻣﻌﺎً اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻤﻘﻨّﻨﺔ ﻟﺪﯾﻨﺎ ،ﯾﺴﻌﯿﺎن ﻟﺘﻜﻮن اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺘﻲ ﯾﺼﺎدﻗﺎن ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻣﺘﻄﺎﺑﻘﺔ ﻣﻊ
اﻟﻜﺘﺎب واﻟﺴﻨّﺔ وﻣﻊ اﻟﻨﺼﻮص ﻻﻧﺘﺨﺎب أﺷﺨﺎص ﯾﺪﯾﺮون اﻟﺒﻼد ﻋﺒﺮ اﺧﺘﯿﺎرھﻢ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﻓﺮاد
اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﺎﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،وھﺬا ھﻮ اﻟﺪرس اﻟﺬي ﯾﻌﻠﻤﻨﺎ إﯾﺎه اﻻﻋﺘﻘﺎد ﺑﺎﻟﺘﻮﺣﯿﺪ واﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﷲ .اﻟﻤﺼﺪر
اﻟﺴﺎﺑﻖ ص 5
ﻓﺎﻟﻤﻼﺣﻆ ھﻨﺎ أﻧﮫ ﺗﺤﺪث ھﻨﺎ ﻋﻦ "اﻧﺘﺨﺎب أﺷﺨﺎص" ،ﻟﻜﻨﮫ ﻋﺎد ﻟﯿﻘﯿﺪ اﻻﻧﺘﺨﺎب ﺑﺎﻟﻘﻮل "ﻋﺒﺮ
اﺧﺘﯿﺎرھﻢ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﻓﺮاد اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﺎﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ،إﻧﮫ ﻓﻌﻼ ﺗﻼﻋﺐ ﺑﺎﻻﻧﺘﺨﺎب إﻟﻰ ﺣﺪ أﻧﮫ
اﻧﺘﺨﺎب ﺑﻼ ﺟﺪوى أو ﻣﻌﻨﻰ ،و اﻟﺸﺨﺺ "اﻟﻤﺆﻣﻦ" ﻓﻌﻼ ﻗﺪ ﯾﺼﺒﺢ "ﻣﻠﺤﺪا" ﺑﻤﻘﺎﯾﯿﺲ اﻟﺴﻠﻄﺔ و
"اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ،و ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﻣﻊ "آﯾﺔ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮي" و ﺣﺠﺒﮫ ﻋﻦ اﻟﻮﻻﯾﺔ ﻟﻤﺼﻠﺤﺔ "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" ﺧﯿﺮ
إن ھﺬه اﻟﻔﺮﺻﺔ اﻟﺜﻤﯿﻨﺔ ،ﻓﺮﺻﺔ ﻗﯿﺎم اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ وﻧﺸﻮء اﻟﻨﻈﺎم اﻹﺳﻼﻣﻲ ،وﻓﺮﺻﺔ ﺗﺒﻠﻮر
ﻟﻄﻒ اﷲ ﺑﻌﺒﺎده ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺒﻘﻌﺔ ﻣﻦ اﻷرض ،ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻧﻌﺮف ﻗﯿﻤﺘﮭﺎ وﻧﻘﺪر أھﻤﯿﺘﮭﺎ ،ﻓﻘﺪ ﻛﺎن ﺷﻌﺒﻨﺎ
ﯾُﺴﺎق ﻧﺤﻮ اﻟﻔﺴﺎد واﻵﺛﺎم ،و ُﯾﺤَﺚ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ واﻟﺬﻧﻮب ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﻤﻜﻨﮫ اﻟﯿﻮم أن ﯾﺘﻤﺘﻊ ﺑﻨﻌﻤﺔ اﻟﻌﯿﺶ
ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻣﺆﻣﻨﺎً ﺑﺎﷲ ،ﯾﻤﺎرس اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺼﺎﻟﺢ وﻗﺪ ﻣﮭﺪ ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﻤﺠﺎھﺪة ﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻟﺸﯿﺎﻃﯿﻦ
واﻟﻨﻔﺲ اﻷﻣﺎرة ﺑﺎﻟﺴﻮء وﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻷﻋﺪاء ،وﻓُﺘﺢ أﻣﺎم أﺑﻨﺎء ھﺬا اﻟﺸﻌﺐ ﻃﺮﯾﻖ اﻟﺘﻀﺤﯿﺔ واﻟﻔﺪاء
إن ھﺬا اﻟﺤﺪﯾﺚ "اﻟﻮﻋﻈﻲ" ﯾﻨﺎﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،ﻓﻤﻨﺬ ﻗﯿﺎم "اﻟﺜﻮرة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﺗﻀﺎﻋﻒ ﻋﺪد
اﻟﻤﺪﻣﻨﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﻜﺤﻮل و اﻟﻤﺨﺪرات و راﺟﺖ اﻻﻧﺤﺮاﻓﺎت اﻟﺠﻨﺴﯿﺔ "ﻛﺎﻟﻤﺜﻠﯿﺔ" و ﯾﻌﯿﺶ أﻏﻠﺒﯿﺔ
اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ "و ﻗﺪ ﺗﺴﻨﻰ ﻟﻲ اﻻﻃﻼع ﻋﻠﻰ اﻷوﺿﺎع ھﻨﺎك ﻓﻲ زﯾﺎرة ﻗﺼﯿﺮة" ﺣﺎﻟﺔ ﻣﺰرﯾﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﺮ
و اﻟﺒﻄﺎﻟﺔ و ﺗﺼﺎﻋﺪ ﺣﺎﻻت اﻟﻄﻼق و اﻟﻔﺴﺎد اﻹداري ،ﺑﻞ إن اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﯾﺘﻨﺪرون ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ
"اﻟﻨﻜﺘﺔ" ﺑﺎﻟﻘﻮل :إذا ﻗﺎل ﻟﻚ اﻟﻤﺴﺌﻮل ﺑﺲ ﻓﺮدا ـ ﺑﻌﺪ اﻟﻐﺪ ﺑﺎﻟﻔﺎرﺳﯿﺔ ـ ﻓﮭﻮ ﯾﻜﺬب."..
و اﻟﻤﻼﺣﻆ أن "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ھﻲ أﻗﺮب إﻟﻰ أن ﺗﻜﻮن ﻧﻈﺮﯾﺔ "ﺳﻨﯿﺔ" أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮭﺎ "ﺷﯿﻌﯿﺔ" ،ﺑﻤﻌﻨﻰ
أﻧﮭﺎ ﺗﺸﺒﮫ "ﻧﻈﺮﯾﺔ اﻟﺨﻼﻓﺔ" اﻟﺘﻲ ﯾﺮوّج ﻟﮭﺎ "ﺑﻦ ﻻدن" و "اﻟﻘﺎﻋﺪة" ،و اﻟﻮاﺿﺢ أن "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" ـ و
ھﻮ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ذﻟﻚ ﻗﻠﯿﻼ ﻋﻦ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ـ ﯾﺴﻌﻰ إﻟﻰ أن ﯾﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﮫ ھﺬا "اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ" و ﻟﺬﻟﻚ
ﻧﺮاه و ﺗﯿﺎره "ﺣﺰب اﷲ" ﯾﺘﺒﻨﻰ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ﺑﻞ و ﺣﺘﻰ اﻟﺘﻀﺤﯿﺔ ﺑﺸﯿﻌﺔ
إن ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﺗﻌﻤﯿﻢ ﻧﻈﺮﯾﺔ "ﺷﯿﻌﯿﺔ" ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ "ﺳﻨﻲ" ﻣﻌﺮوف ﺑﻄﺎﺋﻔﯿﺘﮫ ،ھﻮ أﺷﺒﮫ ﺑﺰراﻋﺔ أي ﻧﺒﺎت
ﻓﻲ "اﻟﻘﻄﺐ اﻟﺸﻤﺎﻟﻲ" ،ﺑﻞ إن "ﻧﻈﺮﯾﺔ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻟﯿﺲ ﻟﮭﺎ ﻣﺆﯾﺪون ﺑﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" ﻓﻀﻼ ﻋﻦ
ﻏﯿﺮھﻢ ،
ﻓﻨﻈﺎم وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ھﻮ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻤﻤﯿﺰ ﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ واﻟﺼﻔﺔ اﻟﻐﺎﻟﺒﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﻜﻞ
اﻟﻌﺎم ﻟﻤﺠﺘﻤﻌﻨﺎ ،أي أن "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﺗُﻠﺤﻆ ﺑﻮﺿﻮح ﻓﻲ ﻛﻞ ﺷﺄن ﻣﻦ اﻟﺸﺆون اﻟﻤﮭﻤﺔ واﻷﺳﺎﺳﯿﺔ
و اﻟﻮاﺿﺢ ھﻨﺎ أن ھﺬا اﻷﻣﺮ ﻻ ﯾﻌﺪو ﻛﻮﻧﮫ ﻣﺠﺮد زﻋﻢ ﻻ أﺳﺎس ﻟﮫ ،و ﻣﺸﻜﻠﺔ إﯾﺮان ﻣﻊ "وﻻﯾﺔ
اﻟﻔﻘﯿﮫ" ھﻮ أن أي دوﻟﺔ ﺷﮭﺪت ﻧﮭﻮض "ﺛﻮرة" و إﺣﻼل ﻧﻈﺎم ﻣﻜﺎن آﺧﺮ ،ﻻ ﺑﺪ و أن ﺗﺘﺨﻄﻰ زﻣﻦ
اﻟﺜﻮرة و ﻗﻮاﻧﯿﻨﮭﺎ إﻟﻰ "اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﺪﻧﻲ" اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮاﻃﻨﺔ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻮاﺿﺢ ﻟﺤﺪ اﻵن أن إﯾﺮان ﻻ
زاﻟﺖ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻃﻮاريء ،و ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ أﻃﺮوﺣﺎت "اﻟﻤﺮﺷﺪ" ﻧﺠﺪ أﻧﮫ ھﻮ ﻧﻔﺴﮫ ﻏﯿﺮ ﻣﺘﺄﻛﺪ
وأﻋﺘﻘﺪ أﻧﻨﺎ ﻟﺴﻨﺎ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ دﻟﯿﻞ ﻧﻘﻠﻲ )رواﺋﻲ( ﻟﻠﺒﺮھﻨﺔ ﻋﻠﻰ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ،ﻋﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أن
اﻷدﻟﺔ اﻟﻨﻘﻠﯿﺔ اﻟﺮواﺋﯿﺔ ﻣﺘﻮﻓﺮة ﻓﻲ اﻟﻘﺮآن واﻟﺤﺪﯾﺚ ،وﻛﻠﮭﺎ ﺗﺪﻟﻞ ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﻔﻘﮭﺎء واﻟﻌﻠﻤﺎء
اﻟﺮﺑﺎﻧﯿﯿﻦ .ﺑﯿﺪ أﻧﻨﺎ ﻟﻮ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﺪﯾﻨﺎ أي دﻟﯿﻞ ﻧﻘﻠﻲ ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﺨﺒﺮاء ﺑﺎﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ،
ﻓﺈن اﻟﻌﻘﻞ واﻷدﻟﺔ اﻟﻤﻨﻄﻘﯿﺔ ﺗﺸﯿﺮ إﻟﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ أﻧﮫ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم اﻹﻟﮭﯿﺔ ،وﺗﻨﻔﯿﺬ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ
اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﯾﻨﺒﻐﻲ أن ﯾﺘﺼﺪى ﻟﺬﻟﻚ أﺷﺨﺎص ﯾﻤﺘﻠﻜﻮن اﻷھﻠﯿﺔ ،واﻟﻜﻔﺎءة واﻟﺼﻼﺣﯿﺔ
اﻟﻼزﻣﺔ ،ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻀﻤﺎر ﻣﻤﻦ ﻟﺪﯾﮭﻢ إﻃﻼع وﻣﻌﺮﻓﺔ ﺑﺎﻟﺸﺆون اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ .اﻟﻤﺼﺪر ص .8
و ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺮى أن اﻻﺳﺘﺪﻻل ﯾﺒﻘﻰ "ذاﺗﯿﺎ" ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن "اﻟﻤﺮﺷﺪ" ﯾﺸﺮع ﺷﺮﻋﯿﺘﮫ ﺑﻨﻔﺴﮫ ،ﺑﻞ و إن
إن إﺷﺮاف اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻋﻠﻰ ﺟﻤﯿﻊ اﻟﻤﺮاﻛﺰ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ واﻟﻤﺮاﻓﻖ اﻟﺤﺴﺎﺳﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ،
أﻣﺮ ﺿﺮوري ،وﻗﺪ اﺳﺘﺠﺎب دﺳﺘﻮرﻧﺎ ﻟﮭﺬه اﻟﻀﺮورة وﻟﺒّﺎھﺎ ...ﻓﺈن اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﯾﻤﺎرس ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ
إﺷﺮاﻓﮫ ـ ﻛﻤﺎ ورد ﻓﻲ دﺳﺘﻮر اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ ﻋﻠﻰ ﺟﻤﯿﻊ اﻟﻤﺮاﻛﺰ اﻟﺤﯿﻮﯾﺔ واﻟﺤﺴﺎﺳﺔ ﻓﻲ ھﺬا
اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،وﻟﮫ ﺣﻀﻮر ﻓﺎﻋﻞ وﻣﺆﺛﺮ ﻓﯿﮭﺎ ،وھﺬا أﻣﺮ ﻟﯿﺲ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ دﻟﯿﻞ وﺑﺮھﺎن ،ﺑﻞ اﻟﻌﺠﯿﺐ ھﻮ
ﻣﺎ ﻗﺪ ﯾﻄﺮﺣﮫ ﺑﻌﺾ اﻷﺷﺨﺎص ﻣﻤﺎ ﯾﻌﺪّوﻧﮫ دﻟﯿﻼً ﻋﻠﻰ رﻓﺾ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ودﺣﻀﮭﺎ .اﻟﻤﺼﺪر ص 8
و . 9
و ھﻮ ﻓﻌﻼ ﺳﺒﺐ وﺟﯿﮫ ﻟﺮﻓﺾ "دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ اﻟﻤُﻌﻤّﻢ" و ﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﻣﻦ دﻟﯿﻞ ﺷﺮﻋﻲ أو ﻋﻘﻠﻲ ﯾﻘﺒﻞ
ﺑﺤﻜﻢ ﺷﻤﻮﻟﻲ ﻣﻦ أي ﻧﻮع ﻛﺎن ،ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ ﻛﺎن ﻟﺰاﻣﺎ ﻋﻠﻰ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ،إﻣﺎ ﺗﻄﻮﯾﺮ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ ـ
ﺑﺤﯿﺚ ﯾﺼﺒﺢ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻋﺮﺿﺔ ﻟﻠﻤﺤﺎﺳﺒﺔ ـ أو إﻟﻐﺎء ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﺑﻨﻈﺎم آﺧﺮ ﺑﺴﯿﻂ ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻢ اﻟﺸﻌﺐ
و اﻟﻤﺼﯿﺒﺔ أن اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ وﺿﻊ ﻧﻔﺴﮫ ﻣﻮﺿﻊ "اﻷﻧﺒﯿﺎء و اﻻﺋﻤﺔ اﻟﻤﻌﺼﻮﻣﯿﻦ" ﻓﮭﻮ ﯾﻘﻮل:
أﻣﺎ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﻠﺘﺰم ﺑﺎﻟﻘﯿﻢ اﻹﻟﮭﯿﺔ ،واﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻋﺘﻨﺎق ﻋﻘﯿﺪة اﻟﺘﻮﺣﯿﺪ ،واﻟﻨﺒﻮة واﻟﺸﺮﯾﻌﺔ اﻹﻟﮭﯿﺔ،
ﻓﺈﻧﮫ ﻻ ﯾﺮى ﺑﺪاً ﻣﻦ اﻟﻘﺒﻮل ﺑﺄن ﯾﻜﻮن ﻋﻠﻰ رأﺳﮫ ﺷﺨﺺ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﻟﺸﺮﯾﻌﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ واﻟﺘﻌﺎﻟﯿﻢ اﻹﻟﮭﯿﺔ،
وﺗﺘﺠﺴﺪ ﻓﯿﮫ اﻷﺧﻼق اﻟﻔﺎﺿﻠﺔ ،وﺗﺘﺠﻠﻰ ﻓﯿﮫ اﻟﺨﺼﺎل اﻟﺤﻤﯿﺪة ،وﻻ ﯾﻘﺘﺮف اﻟﺬﻧﻮب وﻻ ﯾﺮﺗﻜﺐ
اﻟﻤﻌﺎﺻﻲ ،وﻻ ﯾﻘﻊ ﻋﻤﺪاً ﻓﻲ اﻟﺨﻄﺄ واﻻﺷﺘﺒﺎه ،ﻏﯿﺮ ﺟﺎﺋﺮ وﻻ ﻇﺎﻟﻢ وﻻ ﻃﺎﻣﻊ ﻓﻲ ﺷﻲء ﻣﻦ اﻟﺤﻄﺎم
ﻟﻨﻔﺴﮫ ،ﺑﻞ ﯾﺘﺤﺮق ﻟﻶﺧﺮﯾﻦ وﯾﻔﻀﻞ إﻗﺮار اﻟﻘﯿﻢ اﻹﻟﮭﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ واﻷﻣﻮر اﻟﺬاﺗﯿﺔ
إﻧﮫ ﻣﺠﺮد ﺣﺪﯾﺚ "ﻣﺜﺎﻟﻲ" ﺧﯿﺎﻟﻲ ،ﻟﯿﺲ ﻟﮫ أﺳﺲ أﺧﻼﻗﯿﺔ أو دﯾﻨﯿﺔ أو إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ،ﺑﺎﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻓﺈن
"وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ھﻮ اﻧﻘﻼب ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺸﯿﻊ و ﻣﺬھﺐ أھﻞ اﻟﺒﯿﺖ ،ﻷﻧﮫ اﻧﺘﻘﻞ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﮫ "ﻋﻘﯿﺪة ﺷﻌﺐ" إﻟﻰ
ﻋﻘﯿﺪة أﺧﺮى ﯾﺴﺘﺤﻮذ ﺑﮭﺎ "ﻃﺒﻘﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﻼﻟﻲ" ﻋﻠﻰ ﻗﺮار اﻟﺸﻌﺐ و ﺛﺮواﺗﮫ ،و رﻏﻢ ﻣﺤﺎوﻻت
"اﻟﻤﺮﺷﺪ ﻋﻠﻲ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ اﻟﺬي ﻧﺤﻦ ﺑﺼﺪده ،ﻓﻲ إﻗﻨﺎع اﻟﻘﺎريء اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﺧﺼﻮﺻﺎ و
23
اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻟﺴﻨﻲ ﺑﺸﻜﻞ أﻋﻢ ،ﺑﺄن اﻟﻨﻈﺎم اﻹﯾﺮاﻧﻲ "ﺟﻤﮭﻮري ﻣﺴﺘﻤﺪ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺐ" ،إﻻ أﻧﮫ
وﺿﺢ ﺑﻤﺎ ﻻ ﯾﻘﺒﻞ اﻟﺸﻚ أن ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ھﻮ "دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ" ﻣﺎﺋﺔ ﺑﺎﻟﻤﺎﺋﺔ ،ﺣﯿﺚ ﯾﻘﻮل اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ
وﻟﮭﺬا ﻓﺈن ھﺬا اﻷﻣﺮ ﻗﺪ ﺗﻤﺖ ﻣﻌﺎﻟﺠﺘﮫ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ وﻓﻲ ﻧﻈﺎﻣﻨﺎ اﻟﺠﻤﮭﻮري اﻹﺳﻼﻣﻲ ،إذ أن ﻋﻠﻰ
رأس اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ﯾﻘﻒ رﺋﯿﺲ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﻗﺪ ﺗﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﮫ ﻣﻦ ﺧﻼل آراء
اﻟﺸﻌﺐ وﻋﯿّﻦ ﻓﻲ ﻣﻨﺼﺒﮫ ﻋﺒﺮ ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻹﻣﺎم ﻟﺮأي اﻟﺸﻌﺐ وإﻣﻀﺎﺋﮫ ،أي أﻧﮫ ـ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ـ ﻣﻌﯿّﻦ،
ﻓﺎﻟﺸﻌﺐ ﯾﻨﺘﺨﺐ ﺷﺨﺼﺎً ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﺷﺨﺎص اﻟﻼﺋﻘﯿﻦ ﻟﺮﺋﺎﺳﺔ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ ،ﺛﻢ ﯾﻘﻮم اﻹﻣﺎم ﺑﺘﻨﻔﯿﺬ رأي
اﻟﺸﻌﺐ ﺑﺘﻌﯿﯿﻨﮫ رﺋﯿﺴﺎً ،أي أﻧﮫ إن ﻟﻢ ﯾﺼﺎدق اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻰ اﻧﺘﺨﺎﺑﮫ ﻟﻦ ﯾﺼﺒﺢ رﺋﯿﺴﺎً ﻟﻠﺠﻤﮭﻮرﯾـﺔ.
ﻓﺎﻹﻣـﺎم ـ وھﻮ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﻌﺎدل ووﻟﻲ أﻣﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ـ ﯾﻤﺴﻚ زﻣﺎم اﻷﻣﻮر ﺑﺸﺄن ﺗﻌﯿﯿﻦ أﻋﻠﻰ ﻣﺴﺆول
وھﻜﺬا اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﯿﺔ "اﻟﻤﻘﻨّﻨﺔ" ،ﺣﯿﺚ ﯾﻌﯿّﻦ اﻹﻣﺎم ﺳﺘﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﮭﺎء ﻓﻲ
ﻣﺠﻠﺲ ﺻﯿﺎﻧﺔ اﻟﺪﺳﺘﻮر ،وھﺬا ﯾﻌﻨﻲ ﺣﻀﻮر اﻹﻣﺎم ـ ﻣﻌﻨﻮﯾﺎً ـ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺸﺮﯾﻊ اﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد،
ﻓﺒﺪون ﺗﺴﺠﯿﻞ اﻹﻣﺎم ﺣﻀﻮره ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻀﻤﺎر ﻻ ﺗﻜﻮن ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻘﻨﯿﻦ ﻗﺪ ﺗﻤﺖ ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ اﻟﻮﻟﻲ
وھﻜﺬا اﻷﻣﺮ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻘﻀﺎﺋﯿﺔ ،ﺣﯿﺚ ﯾﺴﺠﻞ اﻹﻣﺎم ﺣﻀﻮره "اﻟﻤﻌﻨﻮي" ﻣﻦ ﺧﻼل
ﺗﻌﯿﯿﻨﮫ رﺋﯿﺲ دﯾﻮان اﻟﻘﻀﺎء اﻷﻋﻠﻰ ،واﻟﻤﺪﻋﻲ اﻟﻌﺎم ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ،وھﺬان اﻟﻤﺴﺆوﻻن ﺗﻨﺘﮭﻲ إﻟﯿﮭﻤﺎ
ﺟﻤﯿﻊ اﻟﺸﺆون اﻟﻘﻀﺎﺋﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ،وھﻤﺎ ـ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ـ ﻧﺎﺋﺒﺎ اﻹﻣﺎم وﻣﻤﺜﻼه ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل ،وﻣﻦ
إذاً ،ﻓﺎﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻟﮫ ﺣﻀﻮر ﻓﻌﺎل ودور أﺳﺎﺳﻲ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﺳﻮاء ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ
اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ أو اﻟﺴﻠﻄﺘﯿﻦ اﻟﻤﻘﻨّﻨﺔ واﻟﻘﻀﺎﺋﯿﺔ .وﻃﺒﻌﺎً ﻓﺈن ﺻﻼﺣﯿﺎت اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻻ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ
ھﺬا اﻹﻃﺎر ،وﺗﺘﺠﺎوز ذﻟﻚ ﺑﻜﺜﯿﺮ؛ ﻓﻔﻲ اﻟﺠﯿﺶ واﻟﻘﻀﺎﯾﺎ اﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ ،وﻓﻲ إﻋﻼن اﻟﺤﺮب وﺑﺪﺋﮭﺎ ،وﻓﻲ
ﺧﺘﺎﻣﮭﺎ وإﻋﻼن اﻟﺴﻠﻢ ،وﻓﻲ ﺗﻌﺒﺌﺔ اﻟﻘﻮى وﺣﺸﺪھﺎ ،وﻓﻲ ﻛﻞ اﻟﺸﺆون اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺪّ ﻣﻦ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ
واﻟﻤﮭﻤﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﻧﺮى ﻟﻠﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﺳﻠﻄﺔ ودوراً وﺣﻀﻮراً ﻓﺎﻋﻼً ﻃﺒﻘﺎً ﻟﻠﺪﺳﺘﻮر،
ووﻓﻘﺎً ﻟﻠﻤﻘﺎﯾﯿﺲ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ ،اﻟﺘﻲ ﯾﺠﺐ أن ﺗﺠﺮي اﻷﻣﻮر ﺑﻤﻮﺟﺒﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺬي ﯾﺘﻮﺟﺐ ﻗﯿﺎم
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﺗﺘﻮﺿﺢ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ و ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن أﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ ﻓﻲ إﯾﺮان و أﻧﮫ ﻻ ﯾﺴﺘﻨﺪ إﻟﻰ
أي ﻗﺎﻋﺪة ﺷﻌﺒﯿﺔ ،اﻟﻠﮭﻢ إﻻ ﻓﻲ ﻗﻄﺎﻋﺎت ﺿﯿّﻘﺔ ﺟﺪا ،إﻧﮭﺎ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ﻣﻐﻠﻔﺔ "ﺑﺎﻟﻮﻋﻆ" و "اﻟﺨﺸﻮع
24
اﻟﻜﺎذب" ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن ﺗﺤﺮﯾﺮ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻣﻦ ﺧﺎﻃﻔﯿﮫ ﯾﺠﺐ أن ﯾﻜﻮن ھﺪف اﻟﺤﻮزات اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ
ﻧﻔﺴﮭﺎ ،و ﻋﻠﻰ اﻹﺻﻼﺣﯿﯿﻦ اﻟﺘﺤﺮك ﻗﺒﻞ ﺗﺤﻮل اﻷﻣﺮ إﻟﻰ ﻛﺎرﺛﺔ ﻻ ﺧﺮوج ﻣﻨﮭﺎ.
اﻟﺤــﻠﻘﺔ اﻟﺘـــﺎﺳــــــــﻌــﺔ
ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺣﻆ أن ﻛﻞ اﻟﻤﻨﻈﺮﯾﻦ اﻟﺪﯾﻨﯿﯿﻦ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ،ﻣﻦ "اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ" و "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" و "ﻣﺤﻤﺪ
ﻋﻠﻲ اﻟﺘﺴﺨﯿﺮي" و ﺳﺎﺋﺮ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﻤﻌﻤﻤﺔ ،ﯾﻄﺮﺣﻮن ﻧﻈﺎم وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﻧﻈﺎم
ﯾﻌﻜﺲ رﻏﺒﺔ اﻟﺸﻌﺐ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،و ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ ﻣﻦ ﻧﻘﺪھﻢ اﻟﻤﻮﺟّﮫ إﻟﻰ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ "اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" أﻧﮫ ﻧﻘﺪ ﺳﻄﺤﻲ ﻻ أﻛﺜﺮ ،ﻓﻤﺠﺮد ﻧﻈﺮة إﻟﻰ اﻟﻜﺘﺎب اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻟﻠﻌﻼﻣﺔ
آﯾﺔ اﷲ ﻣــﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر "إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ـ ﻓﻲ اﻋﺘﻘﺎدي أﻧﮫ ﻣﺎ ﻣﻦ ﺷﺨﺼﯿﺔ ﺷﯿﻌﯿﺔ ﺗﻀﺎھﻲ ﻗﻮة و
إﺑﺪاع ھﺬا اﻟﺮﺟﻞ ـ ﻓﺈﻧﻚ ﺳﺘﺠﺪ اﻟﻨﻈﺎم اﻹﻗﺘﺼﺎدي اﻹﺳﻼﻣﻲ "أﺷﻚﱡ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻓﻲ وﺟﻮد ﻧﻈﺎم اﻗﺘﺼﺎدي
ﺧﺎص ﺑﺎﻹﺳﻼم" أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ و ﺣﺮﯾﺔ اﻟﺘﺠﺎرة ،و أﻋﺘﻘﺪ أن ھﺬه ﻧﻘﻄﺔ ﺗﺤﺴﺐ ﻟﺼﺎﻟﺢ
اﻹﺳﻼم ﻛﺪﯾﻦ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻄﻮر و اﻻﻧﺪﻣﺎج ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ .و ھﻨﺎ أود أن أﻃﺮح ﺟﻤﻠﺔ ﻧﻘﺎط ﻣﻔﯿﺪة
وﯾﺮى اﻟﺒﻌﺾ ان اﻟﻮﻟﻲ ﯾﻨﺘﺨﺐ وﻟﻜﻦ ﻟﯿﺲ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ اﻻﻣﺔ ﺑﻞ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ ،ﻻن
اﻻﻣﺔ ﻏﯿﺮ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺮﻓﺔ اﻟﻤﺆھﻞ وﺗﺸﺨﯿﺺ اﻋﻠﻤﯿﺘﮫ وﻋﺪاﻟﺘﮫ ﻟﺬﻟﻚ ﯾﻘﺘﺼﺮ اﻻﻣﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺎرﻓﯿﻦ
وھﻢ اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ ﻣﻊ ﻛﻮن اﻟﺴﯿﺮة اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ .وﻟﻜﻦ ھﻨﺎك ﻣﻼﺣﻈﺎت ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺮأي:
1ـ ان اﻟﺤﺮﯾﺔ ﺣﻖ ﻋﺎم ﻻﯾﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ وﻟﻮ ﻗﺼﺮ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻟﻀﯿﻌﺖ ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ
2ـ ان اﻻﺧﺬ ﺑﺮأي اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ وﺗﺮك رأي اﻻﻣﺔ ﺧﻼف اﻃﻼق اﯾﺎت اﻟﺸﻮرى ،وﻋﻤﻞ ﺑﺮأي
واﻟﺰﻣﻮا اﻟﺴﻮاد اﻻﻋﻈﻢ اﻻﻗﻠﯿﺔ وﺗﻀﯿﯿﻊ رأي اﻻﻛﺜﺮﯾﺔ وھﺬا ﻻﯾﺴﻤﻰ ﺷﻮرى .ﯾﻘﻮل اﻣﯿﺮ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ )
ﻓﺎن ﯾﺪ اﷲ ﻋﻠﻰ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ واﯾﺎﻛﻢ واﻟﻔﺮﻗﺔ ﻓﺎن اﻟﺸﺎذ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس ﻟﻠﺸﯿﻄﺎن ﻛﻤﺎ ان اﻟﺸﺎذ ﻣﻦ اﻟﻐﻨﻢ
ﻟﻠﺬﺋﺐ).ﻧﮭﺞ اﻟﺒﻼﻏﺔ(11/2
3ـ اذا ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺼﺮﻓﺎت اﻟﻮﻟﻲ ﺗﺤﺘﺎج اﻟﻰ اﺟﺎزة ﻣﻦ اﻻﻣﺔ ﻟﻨﻔﻮذ ﻋﻤﻠﮫ وﺳﻠﻄﺘﮫ ﻓﺎن اﻻﺟﺎزة ﻻﺗﺘﺤﻘﻖ
4ـ ان اﻟﺴﯿﺮة اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻲ اﻧﺘﺨﺎب اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ ﻟﻠﻮﻟﻲ ﻓﺎن ذﻟﻚ ﻛﺎن ﻟﺒﻌﺪ اﻟﻤﺴﺎﻓﺎت ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎ
وﺻﻌﻮﺑﺔ اﻻﺗﺼﺎل ،وﻟﻜﻦ اﻟﯿﻮم اﻟﻤﺴﺎﻓﺎت اﺻﺒﺤﺖ ﺷﺒﮫ ﻣﻠﻐﯿﺔ ﻟﻮﺟﻮد اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻻﺗﺼﺎل واﻋﻄﺎء
5ـ ﺗﺮى اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺪﺳﺘﻮرﯾﺔ ان اﻧﺘﺨﺎب اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ ھﻮ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ اﻟﻤﺒﻄﻨﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﮭﺪف
اﻟﻰ ﻣﺼﺎدرة رأي اﻻﻣﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻋﺒﺮ ﺗﻌﯿﯿﻦ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻻﺷﺨﺎص ﺗﺴﻤﯿﮭﻢ اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ
ﻻﺿﻔﺎء اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﮭﺎ ،ﻛﻤﺎ ﺗﻔﻌﻞ ذﻟﻚ ﺑﻌﺾ اﻻﻧﻈﻤﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻨﺘﺨﺐ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﺮﺋﯿﺲ ﻣﻦ ﺧﻼل
ﻧﻌﻢ ﯾﻤﻜﻦ ان ﯾﻘﻮم اھﻞ اﻟﺤﻞ واﻟﻌﻘﺪ ﺑﺘﺮﺷﯿﺢ اﻟﻔﻘﯿﮫ او اﻟﻔﻘﮭﺎء ﻟﻼﻣﺔ ﻛﻲ ﺗﻨﺘﺨﺒﮭﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎ ﺣﺮا ﻛﻤﺎ ﯾﺤﺼﻞ
ذﻟﻚ ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﺮﺷﺢ اﻻﺣﺰاب اﺷﺨﺎﺻﺎ اﻟﻰ اﻟﺸﻌﺐ ﺣﺘﻰ ﯾﻨﺘﺨﺒﻮھﻢ .ﻧﮭﺎﯾﺔ
اﻻﻗﺘﺒﺎس.
ﻧﻌﻮد إﻟﻰ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷوﻟﻰ اﻟﺘﻲ ﺑﺪأﻧﺎ ﺑﮭﺎ اﻟﻤﻮﺿﻮع ،ﻓﻜﻞ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﻮﺟّﮫ إﻟﻰ "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ"
ﯾﺒﻘﻰ اﺳﺘﻌﺎرة ﻣﻦ ﻣﻌﻤﻤﻲ و ﻣﻠﺘﺤﻲ "اﻟﺜﻮرة" ﻓﻲ ﻗﺮاءاﺗﮭﻢ ﻟﻠﻜﺘﺐ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" و "اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ" ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﻚ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻘﺮأ ھﺬا اﻟﻨﻘﺪ ﺗﻈﻦ ﻧﻔﺴﻚ ﻷول وھﻠﺔ ﺗﻘﺮأ ﻛﺘﺎﺑﺎ ﻟﻠﺒﻼﺷﻔﺔ "اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﯿﻦ" ،ﯾﻘﻮل
وﻟﮭﺬا ﻓﺈن ھﺬا اﻷﻣﺮ ﻗﺪ ﺗﻤﺖ ﻣﻌﺎﻟﺠﺘﮫ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ وﻓﻲ ﻧﻈﺎﻣﻨﺎ اﻟﺠﻤﮭﻮري اﻹﺳﻼﻣﻲ ،إذ أن ﻋﻠﻰ
رأس اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ﯾﻘﻒ رﺋﯿﺲ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﻗﺪ ﺗﻢ اﻧﺘﺨﺎﺑﮫ ﻣﻦ ﺧﻼل آراء
اﻟﺸﻌﺐ وﻋﯿّﻦ ﻓﻲ ﻣﻨﺼﺒﮫ ﻋﺒﺮ ﺗﻨﻔﯿﺬ اﻹﻣﺎم ﻟﺮأي اﻟﺸﻌﺐ وإﻣﻀﺎﺋﮫ ،أي أﻧﮫ ـ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ـ ﻣﻌﯿّﻦ،
ﻓﺎﻟﺸﻌﺐ ﯾﻨﺘﺨﺐ ﺷﺨﺼﺎً ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻷﺷﺨﺎص اﻟﻼﺋﻘﯿﻦ ﻟﺮﺋﺎﺳﺔ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ ،ﺛﻢ ﯾﻘﻮم اﻹﻣﺎم ﺑﺘﻨﻔﯿﺬ رأي
اﻟﺸﻌﺐ ﺑﺘﻌﯿﯿﻨﮫ رﺋﯿﺴﺎً ،أي أﻧﮫ إن ﻟﻢ ﯾﺼﺎدق اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻰ اﻧﺘﺨﺎﺑﮫ ﻟﻦ ﯾﺼﺒﺢ رﺋﯿﺴﺎً ﻟﻠﺠﻤﮭﻮرﯾـﺔ.
ﻓﺎﻹﻣـﺎم ـ وھﻮ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﻌﺎدل ووﻟﻲ أﻣﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ـ ﯾﻤﺴﻚ زﻣﺎم اﻷﻣﻮر ﺑﺸﺄن ﺗﻌﯿﯿﻦ أﻋﻠﻰ ﻣﺴﺆول
ﺗﻨﻔﯿﺬي ﻓﻲ اﻟﺒﻠﺪ.
وھﻜﺬا اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﯿﺔ "اﻟﻤﻘﻨّﻨﺔ" ،ﺣﯿﺚ ﯾﻌﯿّﻦ اﻹﻣﺎم ﺳﺘﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﮭﺎء ﻓﻲ
ﻣﺠﻠﺲ ﺻﯿﺎﻧﺔ اﻟﺪﺳﺘﻮر ،وھﺬا ﯾﻌﻨﻲ ﺣﻀﻮر اﻹﻣﺎم ـ ﻣﻌﻨﻮﯾﺎً ـ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺘﺸﺮﯾﻊ اﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻲ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد،
26
ﻓﺒﺪون ﺗﺴﺠﯿﻞ اﻹﻣﺎم ﺣﻀﻮره ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﻀﻤﺎر ﻻ ﺗﻜﻮن ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻘﻨﯿﻦ ﻗﺪ ﺗﻤﺖ ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ اﻟﻮﻟﻲ
وھﻜﺬا اﻷﻣﺮ ﻓﻲ ﻣﺠﺎل اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻘﻀﺎﺋﯿﺔ ،ﺣﯿﺚ ﯾﺴﺠﻞ اﻹﻣﺎم ﺣﻀﻮره "اﻟﻤﻌﻨﻮي" ﻣﻦ ﺧﻼل
ﺗﻌﯿﯿﻨﮫ رﺋﯿﺲ دﯾﻮان اﻟﻘﻀﺎء اﻷﻋﻠﻰ ،واﻟﻤﺪﻋﻲ اﻟﻌﺎم ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ،وھﺬان اﻟﻤﺴﺆوﻻن ﺗﻨﺘﮭﻲ إﻟﯿﮭﻤﺎ
ﺟﻤﯿﻊ اﻟﺸﺆون اﻟﻘﻀﺎﺋﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺒﻼد ،وھﻤﺎ ـ ﻓﻲ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ـ ﻧﺎﺋﺒﺎ اﻹﻣﺎم وﻣﻤﺜﻼه ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل ،وﻣﻦ
ﺧﻼﻟﮭﻤﺎ ﯾﺘﻢ ﺗﺄﻣﯿﻦ إﺷﺮاف اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﺼﻌﯿﺪ .اﻟﻤﺼﺪر ص 9و . 10
ﻓﺄﯾﻦ ھﻮ اﻻﻧﺘﺨﺎب اﻟﺤﺮ إذا ﯾﺎ ﻣﺮﺷﺪ اﻟﺜﻮرة و ﻋﺮّاﺑﮭﺎ ؟! ﻓﻘﺒﻞ ﻗﻠﯿﻞ أﺧﺒﺮﻧﺎ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ ﺑﻨﻔﺴﮫ أن
رﺋﯿﺲ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ و ﻛﻞ اﻷرﻛﺎن اﻷﺧﺮى ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻹﯾﺮاﻧﻲ ،ﯾﻌﯿّﻨﮭﻢ "اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﺑﺎﺳﻢ
اﻟﺸﻌﺐ"!! ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﺸّﻌﺐ ﺑﻤﻼﯾﯿﻨﮫ ﻻ ﯾﻌﺪوا أن ﯾﻜﻮن اﺳﻤﺎ و ﺷﻌﺎرا ﺗﺮﻓﻌﮫ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ﻓﻲ
اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺎت اﻟﺮﺳﻤﯿﺔ ،و أن "اﻟﻌﻤﺎﻣﺔ" ھﻲ وﺣﺪھﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﻘﺮار ،و ﻻ ﺗﻨﺴﻰ ﻋﺰﯾﺰي
اﻟﻘﺎريء أن اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﺸﯿﻌﻲ ـ اﻟﺬي ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﺴﻨﻲ اﻟﺬي ﻻ ﯾﻌﺪو ﻛﻮﻧﮫ ﻣﻮﻇﻔﺎ ﺣﻜﻮﻣﯿﺎ ـ ﯾﻤﺘﻠﻚ
ﻗﻮة اﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﻋﺒﺮ اﺳﺘﻼﻣﮫ ﻣﻼﯾﯿﻦ اﻟﺪوﻻرات ﻣﻦ أﻣﻮال اﻟﺨﻤﺲ و اﻟﺘﺒﺮﻋﺎت و اﻟﺼﺪﻗﺎت ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ أن ﯾﻤﺜﻞ ﻃﺒﻘﺔ رأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﺑﻌﯿﻨﮭﺎ ،ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﺬي اﻧﺘﻘﺪه
"اﻟﻤﻼﯾﺔ" و "اﻟﻤﻠﺘﺤﻮن" ،و اﻷﻛﯿﺪ أن "اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﺳﯿﺨﺘﻠﻒ ﺗﻌﺎﻣﻠﮫ ﻣﻊ ﻓﻘﯿﺮ ﯾﺒﻠﻎ ﺧﻤﺴﮫ اﻟﺴﻨﻮي 100
إن اﻹﻋﻼم "اﻟﻐﺮﺑﻲ" اﻟﻤﺨﺎدع اﻟﺬي ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻋﻨﮫ "اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻷﻋﻠﻰ" ،ﻟﯿﺲ إﻻ ﻋﻜﺴﺎ ﻟﻠﺼﻮرة
ﯾﻌﻜﺲ إﻻ رؤﯾﺔ "ﻓﻘﯿﮫ واﺣﺪ" ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ ﺣﺘﻰ "اﻟﻔﻘﮭﺎء" اﻟﻤﻌﺎرﺿﻮن "ﻟﻠﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻻ ﯾﺤﻖ ﻟﮭﻢ
وﺑﺎﻟﺠﻤﻠﺔ ،ﻓﺈﻧﮫ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﺗﺘﺠﺴﺪ إرادة اﻟﺸﻌﺐ وﯾﻨﻔّﺬ رأﯾﮫ ﻋﻠﻰ ﺟﻤﯿﻊ اﻟﺼﻌﺪ ،ﺳﻮاء
ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻤﻘﻨّﻨﺔ أو اﻟﺘﻨﻔﯿﺬﯾﺔ ،أو ﻓﻲ ﺟﻤﯿﻊ ﺷﺆون اﻟﺴﻠﻄﺔ واﻟﺤﻜﻢ ووﻻﯾﺔ اﻷﻣﺮ ،ﺗﺘﺠﺴﺪ
أﻛﺜﺮ ﺑﻜﺜﯿﺮ ﻣﻤﺎ ﯾﺠﺮي ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ .ﻣﻀﺎﻓﺎً إﻟﻰ ذﻟﻚ ،ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻧﺮى أن اﻟﺤﺎﻛﻤﯿﻦ
واﻟﻤﺴﺆوﻟﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﯾﺘﻤﺘﻌﻮن ﺑﺈﯾﻤﺎن اﻟﺸﻌﺐ وﺗﺄﯾﯿﺪه وﺣﺒﮫ .ﻓﺎﻟﺸﻌﺐ ﯾﻜﻦّ ﻟﮭﻢ اﻟﻮد
واﻟﺤﺐ واﻹﯾﻤﺎن ،وﻟﮭﺬا ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺮاھﻢ ﻣﻨﮫ وإﻟﯿﮫ ،وﯾﺆﻣﻦ ﺑﺄﻧﮭﻢ ﺧﺪم ﻟﮫ وﻣﻨﻔّﺬون ﻹرادﺗﮫ وﻣﻤﺜﻠﻮن
ﻃﺒﻌﺎ ﺳﯿﺒﺪو ﻓﻲ إﻋﻼم ﯾﺴﯿﻄﺮ ﻋﻠﯿﮫ "أﺻﺤﺎب اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻀﯿﻘﺔ" أن اﻟﺸﻌﺐ ﻛﻠﮫ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﮭﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ
اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﯿﻦ" اﻹﺻﻼﺣﯿﺔ ،أُﻏﻠﻘﺖ ﺑﺄﻣﺮ اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﯿﻦ ،إﻻ ﻷﻧﮭﻢ ﻧﺸﺮوا أﻓﻜﺎرا إﺳﻼﻣﯿﺔ أﻛﺜﺮ "ﺗﺤﺮرا".
27
إن وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻓﻲ داﺧﻠﮭﺎ ﻻ ﺗﺤﻤﻞ إﻻ ﻓﻠﺴﻔﺔ ھﺸّﺔ و ﺧﺪاﻋﺎ ،ﻻ ﯾﺤﺘﻮي ﺣﺘﻰ اﻟﺒﺮﯾﻖ اﻟﻜﺎذب ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ"!! ﻻ ﺗﺤﻮي إﻻ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ﻣﻐﻠﻔﺔ ﺑﻐﻼف "اﻹﯾﻤﺎن اﻟﺪﯾﻨﻲ" .ﯾﻘﻮل
"اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ":
ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻷﺳﺎس ،ﻓﺈن اﻟﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ واﻟﺸﻌﺒﯿﺔ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن ـ ﺑﺎﻟﻀﺮورة ـ
ﺣﻜﻮﻣﺔ دﯾﻨﯿﺔ ،أو أن ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﺪﯾﻦ ﻻ ﯾﻤﻜﻨﮭﺎ أن ﺗﻜﻮن ﺣﻜﻮﻣﺔ ﺷﻌﺒﯿﺔ ،ﻣﻐﺎﻟﻄﺔ وﺳﻔﺴﻄﺔ ﻟﯿﺲ إﻻ .إذ
أن ﺑﺈﻣﻜﺎن اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ اﻟﺬي ھﻲ ﻓﯿﮫ ﺣﻜﻮﻣﺔ إﻟﮭﯿﺔ ـ أن ﺗﻜﻮن ﺣﻜﻮﻣﺔ
ﺷﻌﺒﯿﺔ أﯾﻀﺎً .وﻛﻨﻤﻮذج ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،ﻣﺎ ﻛﺎن ﻓﻲ ﻋﮭﺪ ﺻﺪر اﻹﺳﻼم ،إﺑّﺎن زﻣﻦ اﻟﻨﺒﻲ )ص( واﻟﺨﻠﻔﺎء
اﻟﺬﯾﻦ ﺗﺒﻌﻮه أول اﻷﻣﺮ ،واﻟﻨﻤﻮذج اﻟﺜﺎﻧﻲ ھﻮ ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﻛﻠﺘﺎھﻤﺎ ﺣﻜﻮﻣﺔ
ﺷﻌﺒﯿﺔ ،وﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻮاﻃﻒ اﻟﺸﻌﺐ ووﻓﻘﺎً ﻵراﺋﮫ ،وﺗﺄﺳﺴﺖ ﻋﺒﺮ اﻧﺘﺨﺎب اﻟﺸﻌﺐ وﺗﻘﻮدھﺎ اﻟﻌﻨﺎﺻﺮ
اﻟﻮاﺿﺢ ھﻨﺎ ﺑﺄن ﻣﻘﺎرﻧﺘﮫ ﺑﯿﻦ "ﺣﻜﻤﺔ اﻟﻨﺒﻲ و ﺻﺪر اﻹﺳﻼم" و ﻧﻤﻂ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﻏﯿﺮ
ﻣﻨﻄﻘﯿﺔ ﻓﻲ زﻣﻦ ﻇﮭﺮ ﻓﯿﮫ "اﻹﻋﻼم" و "اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم" و "اﻻﻧﺘﺨﺎب اﻟﺴﺮي اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ" ،و ﻋﮭﺪ ﻛﺎن
ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻵﯾﺔ أو ﺣﺪﯾﺚ ﯾﺘﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﺣﺮوب ـ راﺟﻊ ﻛﺘﺎب ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺪرﺳﺘﯿﻦ ﻟﻠﻤﺤﻘﻖ ﻣﺮﺗﻀﻰ
اﻟﻌﺴﻜﺮي ﻓﮭﻮ ﺣﺎﻓﻞ ﺑﮭﺬه اﻷﻣﺜﻠﺔ ـ ﻛﻤﺎ أن "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" ﻧﻔﺴﮫ ﯾﺘﺤﺪث ﻋﻦ "ﻋﻮاﻃﻒ اﻟﺸﻌﺐ و آراﺋﮫ"
ﻓﻨﺤﻦ و ﻓﻲ ﺑﺤﺜﻨﺎ ھﺬا ﻟﺴﻨﺎ ﺿﺪ "اﻟﻤﺸﺮوع اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻹﺳﻼﻣﻲ" و ﻟﻜﻨﻨﺎ ﺿﺪ اﺣﺘﻜﺎر وﺟﮭﺔ
ﻧﻈﺮ واﺣﺪة ﻟﻜﻞ ﻣﺎ أﻧﺘﺠﮫ اﻹﺳﻼم ﻣﻦ ﻓﻜﺮ و ﻧﻈﺮﯾﺎت و ﻣﺬاھﺐ و ﻓﻠﺴﻔﺎت ،ﻓﻠﯿﺴﺖ ھﻨﺎك آﯾﺔ واﺣﺪة
أو ﺣﺪﯾﺚ أو ﻛﻠﻤﺎت إﻣﺎم ﻣﻌﺼﻮم ﺗﻨﺺ ﻋﻠﻰ أن "اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﯾﻤﺘﻠﻚ ﻛﺎﻣﻞ اﻟﺼﻼﺣﯿﺎت" ﺣﺘﻰ ﻓﻲ
إﺧﺮاس اﻻﺟﺘﮭﺎدات ،و ﻻ أﺳﺘﺒﻌﺪ أن ﺗﻘﻮم اﻟﺴﻠﻄﺎت اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ﻣﺴﺘﻘﺒﻼ ـ و ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻮال اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﯿﻦ ﻗﺒﻞ
800ﻋﺎم ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺳﺪّوا ﺑﺎب اﻻﺟﺘﮭﺎد ﻓﻲ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ ـ ﺑﺈﺻﺪار ﻓﺘﻮى ﺗﺤﺮم "اﻻﺟﺘﮭﺎد" اﻟﺬي ھﻮ
ﺗﻘﻮل اﻟﻤﺎدة اﻟﺨﺎﻣﺴﺔ ﻣﻦ اﻟﺪﺳﺘﻮر" :زﻣﻦ ﻏﯿﺒﺔ اﻹﻣﺎم اﻟﻤﮭﺪي )ﻋﺠﻞ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻓﺮﺟﮫ( ﺗﻜﻮن وﻻﯾﺔ 1
اﻷﻣﺮ وإﻣﺎﻣﺔ اﻷﻣﺔ ﻓﻲ ﺟﻤﮭﻮرﯾﺔ إﯾﺮان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺑﯿﺪ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﻌﺎدل ،اﻟﻤﺘﻘﻲ ،اﻟﺒﺼﯿﺮ ﺑﺄﻣﻮر اﻟﻌﺼﺮ،
وﺗﻘﻮل اﻟﻤﺎدة اﻟﺘﺎﺳﻌﺔ ﺑﻌﺪ اﻟﻤﺎﺋﺔ :اﻟﺸﺮوط اﻟﻼزم ﺗﻮﻓﺮھﺎ ﻓﻲ اﻟﻘﺎﺋﺪ ،وﺻﻔﺎﺗﮫ ھﻲ:
3ـ اﻟﺮؤﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﺼﺤﯿﺤﺔ ،واﻟﻜﻔﺎءة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ واﻹدارﯾﺔ ،واﻟﺘﺪﺑﯿﺮ واﻟﺸﺠﺎﻋﺔ ،واﻟﻘﺪرة
ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﻜﻮن اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻹﻧﺘﺨﺎﺑﯿﺔ "اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ" ھﺸّﺔ و ﺿﻌﯿﻔﺔ ﻓﻲ ﻇﻞ دﺳﺘﻮر ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ
اﻟﻀﺒﺎﺑﯿﺔ و اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ ،ﻓﻠﯿﺲ ھﻨﺎك دﺳﺘﻮر ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﯾﻘﻮل :ﯾﺠﺐ أن ﯾﻜﻮن اﻟﺤﺎﻛﻢ ﻇﺎﻟﻤﺎ "..ﺣﺘﻰ
ﻃﻐﺎة ﻛﮭـــﺘﻠﺮ و ﺳﺘﺎﻟﯿﻦ و اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ ﺻﺪّام ،ﯾﺪﻋﻮن و ﯾﺰﻋﻤﻮن أﻧﮭﻢ ﻋﺎدﻟﻮن و ﻣُﺴﺘﻘﯿﻤﻮن ،إذن ﻓﻤﻦ
اﻟﻮاﺿﺢ أن اﻟﺪّﺳﺘﻮر اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﺿﺒﺎﺑﻲ ﻟﻜﻮﻧﮫ ﻣﻦ ﻓﺌﺔ ﺑﻌﯿﻨﮭﺎ و ﻻ ﯾﻤﺜﻞ ﻛﻞ اﻟﺸﻌﺐ أو ﺣﺘﻰ اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ.
ﻣﻦ اﻟﻤﺆﺳﻒ ﺣﻘﺎ أن ﻧﺠﺪ اﻟﺸّﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ ،ﺗﺘﺄﺛﺮ ﺑﺎﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ اﻟﻠﯿﻨﯿﻨﯿﺔ
اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ ،ھﺬه اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﺤﻘﺪ و اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و اﺣﺘﻘﺎر اﻟﺒﺸﺮ و ﻣﻌﺎﻣﻠﺘﮭﻢ ﻛﻘﻄﻌﺎن ﻣﻦ
اﻟﺤﯿﻮاﻧﺎت ،ﻟﺬﻟﻚ ﻟﻦ ﯾﻜﻮن ﻏﺮﯾﺒﺎ أن ﯾﻘﻮم "اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" و ﻣﻦ ﻣﻌﮫ ﻣﻦ ﺟﯿﻮش اﻟﻤﻼﯾﺔ اﻟﻤﺘﻌﺼﺒﯿﻦ
،ﺑﺘﺤﺮﯾﻒ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ و اﻟﻠﻌﺐ ﺑﻌﻮاﻃﻒ اﻟﻨﺎس و ﻋﻘﻮﻟﮭﻢ ،و ﻣﻨﮭﺞ "اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ" و "اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ" واﺿﺢ
ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن ،و ﻟﯿﺲ ﻋﺠﯿﺒﺎ أن ﻧﺠﺪ أﻧﮫ ﻣﻨﺬ أﯾﺎم "اﻟﺸﯿﺮازي" و اﺑﻨﮫ ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ ـ اﻟﺬي اﺗﮭﻤﮫ
اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﻮن ﺑﺄﻧﮫ ﯾﺮوج ﻟﻠﺒﻠﺸﻔﯿﺔ و اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ـ و ﻓﺘﻮى اﻟﺸﯿﺮازي اﻟﺘﻲ اﻋﺘﺒﺮت "اﻟﺒﻼﺷﻔﺔ"
اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﯿﻦ اﻟﺬﯾﻦ ﻻ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﺎﷲ ،أﺻﺪﻗﺎء ﻟﻸﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺧﻼل ﺣﺮﺑﮭﻢ ﻣﻊ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ ﺑﺪاﯾﺔ
اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ.
و ﻓﻲ اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﺖ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ﻣﻦ ﺻﺮاع ﺑﯿﻦ "اﻟﻤﻼﯾﺔ" و "ﺣﺰب ﺗﻮدة" و
"اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ" ﻓﻲ إﯾﺮان و اﻟﻌﺮاق ،ﺗﺄﺛﺮ اﻟﻤﻌﻤّﻤﻮن ﻓﻲ اﻟﺤﻮزة ﺑﺎﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ﻓﻲ اﻹﯾﻤﺎن
ﻓﮭﺎ ھﻮ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﻨﺘﻘﺪ "اﻟﻐﺮب" ﯾﺒﺪو ﻟﻚ و ﻛﺄﻧﮫ ﺗﻠﻤﯿﺬ ﻣﻦ ﺗﻼﻣﯿﺬ "ﺳﺘﺎﻟﯿﻦ" أو
"ﺧﺮوﺷﻮف" :
ﻟﻮ ﻧﻈﺮﻧﺎ إﻟﻰ ﻗﻀﯿﺔ ﻣﺪى اﻧﻄﺒﺎق ﺗﺼﺮﻓﺎت اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻣﻊ رأي اﻟﺸﻌﻮب وإرادﺗﮭﺎ ﻣﻦ
زاوﯾﺔ أﺧﺮى ،ھﻲ اﻟﺰاوﯾﺔ اﻟﻌﻤﻠﯿﺔ واﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﺘﻄﺒﯿﻘﻲ ،ﻟﻮﺟﺪﻧﺎ ﻋﺪم اﻧﺴﺠﺎم ﻣﺎ ﺗﻤﺎرﺳﮫ ﺗﻠﻚ
وﻛﺪﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،ﻣﺎ ﺗﻤﺎرﺳﮫ اﻟﺪول اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ وﺣﺘﻰ اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ﻣﻦ اﻷﻋﻤﺎل
ﺿﺪ اﻟﺪول اﻷﺧﺮى ﻣﻤﺎ ﻻ ﺗﺮﺿﻰ ﺑﮫ ﺷﻌﻮب ﺗﻠﻚ اﻟﺪول ،وھﻲ ﻟﯿﺴﺖ أﻋﻤﺎﻻً ﻣﺮﺣﻠﯿﺔ أو ﻣﺆﻗﺘﺔ ،ﺑﻞ
ھﻲ ﺳﻠﺴﻠﺔ أﻋﻤﺎل ﺗﻌﻜﺲ اﻟﻨﮭﺞ اﻟﺪاﺋﻢ واﻟﺴﻠﻮك اﻟﻤﺴﺘﻤﺮ ﻟﮭﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ.
ﻓﻠﻮ ﺳﺌﻞ اﻟﺸﻌﺐ اﻷﻣﯿﺮﻛﻲ ھﻞ ھﻮ راضٍ ﻋﻤﺎ ﺗﻘﻮم ﺑﮫ ﺣﻜﻮﻣﺘﮫ ﻣﻦ اﻟﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺷﺆون دول اﻟﺸﺮق
ھﻞ ﯾﺮﺿﻰ ﻣﻼﯾﯿﻦ اﻟﻨﺴﺎء واﻟﺮﺟﺎل اﻷﻣﯿﺮﻛﺎن ﺑﺄن ﺗﻨﮭﺐ ﺣﻜﻮﻣﺘﮫ ﺛﺮوات ﺑﻠﺪﻧﺎ اﻟﻤﻌﻄﺎء اﻟﻤﻤﻨﻮﺣﺔ
ﻟﮫ ﻣﻦ اﷲ ،وھﻞ ﯾﺮﻏﺐ ھﺬا اﻟﺸﻌﺐ ﺑﺄن ﺗﺴﺘﻮﻟﻲ ﺣﻜﻮﻣﺘﮫ ـ ﻇﻠﻤﺎً ـ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺎﻗﺎت اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ
29
واﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ،ﻓﻲ اﻟﺒﻠﺪان اﻷﺧﺮى ﻋﺒﺮ ﻗﯿﺎﻣﮭﺎ ﺑﺈرﺳﺎل اﻷﺳﺎﻃﯿﻞ اﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ اﻟﻌﻈﻤﻰ ﻓﻲ اﻟﻤﺤﯿﻂ
اﻟﮭﺎدي واﻟﻤﺤﯿﻂ اﻟﮭﻨﺪي واﻟﻤﺤﯿﻂ اﻷﻃﻠﺴﻲ ،ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﮭﺪﯾﺪ دول ﺗﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎﻃﻖ؟!
وﻟﻮ ﺳﺌﻞ اﻟﺸﻌﺐ اﻷﻣﯿﺮﻛﻲ ھﻞ ھﻮ ﻣﺴﺘﻌﺪ ﻹﻧﻔﺎق ﻣﻠﯿﺎرات اﻟﺪوﻻرات ﻋﻠﻰ أﻋﻤﺎل وﻛﺎﻟﺔ
وإذا ﺳﺌﻞ اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم اﻷﻣﯿﺮﻛﻲ ﻋﻦ ﻣﺪى ﻣﻮاﻓﻘﺘﮫ ﻋﻠﻰ ﺗﺴﺨﯿﺮ اﻷﻣﻮال واﻷﺳﻠﺤﺔ واﻟﺨﻄﻂ
اﻟﻐﺎﺻﺐ ،ﻛﻲ ﯾﮭﺪد اﻟﺸﻌﺐ اﻟﺴﻮري واﻟﻔﻠﺴﻄﯿﻨﻲ واﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ وﯾﻌﺘﺪي ﻋﻠﯿﮫ ﻓﮭﻞ ﺳﯿﺮﺿﻰ ﺑﺬﻟﻚ؟
ﻟﻮ أﺟﺮي اﺳﺘﻄﻼع ﻟﻠﺮأي اﻟﻌﺎم ﻓﻲ أﻣﯿﺮﻛﺎ ﺣﻮل ﻣﺪى ﻗﺒﻮﻟﮫ ﺑﮭﺬه اﻟﺠﺮاﺋﻢ واﻻﻧﺘﮭﺎﻛﺎت ﻓﻤﺎذا
ﺳﯿﻜﻮن ﺟﻮاﺑﮫ؟
ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺎﻣﻞ ،وھﺬا ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﻓﻲ ﺣﺮب ﻓﯿﺘﻨﺎم ،إذ أدت ﺿﻐﻮط اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم إﻟﻰ اﺿﻄﺮار اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ
اﻷﻣﯿﺮﻛﯿﺔ ﻟﺴﺤﺐ 500أﻟﻒ ﺟﻨﺪي أﻣﯿﺮﻛﻲ ﻣﻦ ﻓﯿﺘﻨﺎم ،وﺗﺮك اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻔﯿﺘﻨﺎﻣﻲ اﻟﻌﻤﯿﻞ وﺟﮭﺎً ﻟﻮﺟﮫ
ھﻞ رأﯾﺖ أﺧﻲ اﻟﻘﺎريء ؟! ھﺬه اﻟﻠﻐﺔ و اﻟﻤﺼﻄﻠﺤﺎت "ﻣﺎرﻛﺴﯿﺔ" ﻣﺎﺋﺔ ﺑﺎﻟﻤﺎﺋﺔ ،ﻓﺮﻏﻢ اﻻﻧﺘﻘﺎد
اﻟﺨﺠﻮل ﻟﻸﻧﻈﻤﺔ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" إﻟﻰ أن "اﷲ" ﻟﺪﯾﮫ ﻋﻼﻗﺎت ﻣﻤﯿﺰة ﻣﻊ أﻧﻈﻤﺔ "ﻛﺎﺳﺘﺮو" و "اﻟﺼﯿﻦ
اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ" و "ﺗﺸﺎﻓﯿﺰ اﻟﻤﻠﺤﺪ ـ رﺋﯿﺲ ﻓﻨﺰوﯾﻼ" و "ﻛﯿﻢ ﺳﻮﻧﻎ إل ـ اﻟﺬي ﯾﺮﻓﺾ أن ﯾﻌﺒﺪ ﺷﻌﺐ
ﻛﻮرﯾﺎ اﻟﺸﻤﺎﻟﯿﺔ إﻟﮭﺎ ﻏﯿﺮه" ،ھﻞ اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻔﯿﺘﻨﺎﻣﻲ اﻟﺬي ﯾﻌﯿﺶ ﺗﺤﺖ وﻃﺄة اﻟﺤﻜﻢ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ
ﻣﻨﺬ اﻟﺴﺒﻌﯿﻨﺎت و ﻟﺤﺪ اﻵن ،ھﻞ ھﻮ ﻣﺤﻜﻮم ﻓﻌﻼ "ﺑﻨﻈﺎم وﻃﻨﻲ" ؟! و ھﻞ ھﻮ ﺣﻘﺎ ﺷﻌﺐ ﺣﺮّ ؟! ،
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أﻧﮫ ﻻ ﻓﺮق ﺑﯿﻦ أن ﺗﻜﻮن دﻛﺘﺎﺗﻮرا ﺑﺎﺳﻢ "اﷲ" أو "اﻟﺒﺮوﻟﯿﺘﺎرﯾﺎ" ،و اﻷﻛﯿﺪ أن اﻟﺸﻌﺐ
اﻟﻤﺤﻜﻮم ﺑﻨﻈﺎم ﻻ ﯾُﺘﻘﻦ ﺷﯿﺌﺎ ﻏﯿﺮ ﻗﻠﺐ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ،ھﻮ ﺷﻌﺐ ﻏﯿﺮ ﺣُﺮّ ،و ﻟﻤﺎذا ﯾﻜﻮن "اﻟﻐﺮب
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻻﻧﺘﺨﺎب" ﻧﻈﺎﻣﺎ ﻏﯿﺮ ﺣُﺮ "ﺣﺴﺐ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ و ﻣﻼﻟﯿﮫ" ؟! ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻷﻧﻈﻤﺔ
"اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ و دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺎت اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻜﺎﻓﺮة ﺑﺎﷲ" ھﻲ :أﻧﻈﻤﺔ وﻃﻨﯿﺔ ﺣﺮة ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ
اﻟﺸﻌﺐ" ﺣﺴﺐ ھﺆﻻء اﻟﻤﻼﻟﻲ أﻧﻔﺴﮭﻢ ،و ﻃﺒﻌﺎ أُﺳﺘُﻘﺒﻞ "اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ ﻛﺎﺳﺘﺮو" اﺳﺘﻘﺒﺎل اﻷﺑﻄﺎل ـ و إن
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﺴﻨﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮاء" ﯾﻨﻄﻠﻘﻮن ﻓﻲ ﻧﻘﺪھﻢ "ﻟﻠﻐﺮب" ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ
"اﻟﻜﺮاھﯿﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ" دون اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻮاﻗﻌﻲ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻲ و اﻟﻌﻠﻤﻲ ،ﻓﻤﺜﻼ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﯾﻨﺘﻘﺪ ھﺆﻻء اﻟﻐﺮب ،
اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ" ھﻲ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻣﺸﻜﻠﺔ ،ﻛﻮن اﻹﻧﺴﺎن ﺷﯿﺌﺎ ﻣﺤﺪودا و ﻧﺎﻗﺼﺎ ،أي أن ﻻ ﺣﻀﺎرة ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ـ
ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮭﻢ اﻷﻧﺒﯿﺎء ـ اﺳﺘﻄﺎﻋﻮا ﺣﻞّ ﻛﻞ اﻟﻤﺸﺎﻛﻞ ،ﻓﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﮫ ـ ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل ﻛُﻞ
30
ﺗﺠﺮﺑﺔ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ـ ﺣﺴﻨﺎﺗﮫ و ﻓﻀﺎﺋﻠﮫ و ﺳﯿﺌﺎﺗﮫ و ﻋﯿﻮﺑﮫ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﯾﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺘﻔﻠﺴﻔﯿﻦ "ﻻ
ﻧﻘﺼﺪ ﺑﻜﻠﻤﺔ ﻣﺘﻔﻠﺴﻒ اﻟﺘﺤﻘﯿﺮ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺘﮭﻢ ﺑﻞ ﺑﻤﻌﻨﻰ دارﺳﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ" أن ﯾﻨﻈﺮوا
إﻟﻰ إﯾﺠﺎﺑﯿﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺗﻄﺎﺑﻘﮭﺎ ﻣﻊ روح اﻷدﯾﺎن ،ﻓﮭﻢ ﯾﻨﺘﻘﺪون "اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﻤﻔﺮﻃﺔ ﻓﻲ
اﻟﻐﺮب" ﻣﻊ أن ھﺆﻻء اﻟﻤﻌﻤّﻤﯿﻦ ﻻ ﯾﻤﻠﻜﻮن "ﻗﻄﻌﺎ" اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺘﻐﻨﻮن ﺑﮭﺎ ،ﻓﻘﺒﻞ أن ﯾﻨﺘﻘﺪوا
"ﺳﯿﺌﺎت اﻟﺤﺮﯾﺔ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ" ﻋﻠﯿﮭﻢ أن ﯾﻤﺘﻠﻜﻮا ھﺬه اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ،و ھﻮ ﯾُﺸﺒﮫ ﺣﺪﯾﺚ واﻋﻆ "ﻟﺸﻌﺐ
ﺟﺎﺋﻊ" ﻋﻦ ﺳﯿﺌﺎت "اﻟﺘﺨﻤﺔ و ﻛﺜﺮة اﻷﻛﻞ" أو اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ "اﻻﻏﺘﺮار ﺑﺎﻟﻤﺎل و اﻟﺠﺎه" ﻟﺸﻌﺐ ﻓﻘﯿﺮ.
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈن ﻗﻠّﺔ ﻗﻠﯿﻠﺔ ﺣﺎوﻟﺖ و ﺗﺤﺎول ھﻀﻢ و اﺳﺘﯿﻌﺎب "اﻟﻤﻨﺘﺞ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﻠﺤﻀﺎرة" ﻛﻤﺎ ﯾﻔﻌﻞ
اﻟﺴﯿﺪ "ھـﺎﻧﻲ ﻓـــﺤــﺺ" اﻟﺬي ﻗﺪ ﻧﺨﺘﻠﻒ ﻣﻊ ﺑﻌﺾ آراﺋﮫ ،ﻟﻜﻨﮫ ﻓﻌﻼ ﻋﻘﻞ ﺗﻨﻮﯾﺮي ﻛﺒﯿﺮ وﺳﻂ ﺑﺤﺮ
ﻣﻦ اﻟﻤﺘﺨﺒﻄﯿﻦ و اﻟﻤﺘﺨﻠﻔﯿﻦ ،ﻓﻤﺸﺎﻛﻞ اﻟﻐﺮب ھﻲ "ﻣﺸﺎﻛﻞ ﻣﺮﺣﻠﯿﺔ" ﻋﺮﺿﯿﺔ ،ﻧﺎﺗﺠﺔ ﻋﻦ اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ
اﻟﺘﻄﻮرﯾﺔ اﻟﻤﺘﻘﺪﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﺑﻠﻐﻮھﺎ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺘﯿﺎر اﻹﺻﻼﺣﻲ "ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺎﺗﻤﻲ" و ﻣﻦ ﯾﺆﯾﺪه ،ﻗﺪ ﯾﻜﻮﻧﻮن
"اﻷﻣﻞ اﻷﺧﯿﺮ" ﻓﻲ إﻧﻘﺎذ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺘﻄﺮف اﻟﺠﺎرف ،و ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ اﻹﺻﻼح ﺧﺠﻮﻻ ﻟﺤﺪ اﻵن
،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻹﺻﻼح ﻣﺎ ﻟﻢ ﯾﺴﺘﺨﺪم ﻟﻐﺔ واﺿﺤﺔ و ﯾﻮاﺟﮫ ﺗﯿّﺎر اﻟﺴﻠﻄﺔ ﺑﻜﻞ ﻗﻮة ،و اﻟﻘﻮة اﻟﺘﻲ ﻧﻌﻨﯿﮭﺎ
ھﻲ اﻟﺼﺮاﺣﺔ و اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ،ﺑﺪون ذﻟﻚ ﺳﯿﺒﻘﻰ اﻟﺘﺸﯿّﻊ ﻓﻲ ﺧﻄﺮ و إﯾﺮان ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻓﺔ اﻟﮭﺎوﯾﺔ ،
ﺣﯿﺚ أن اﻟﻨﻈﺎم اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﯾﻠﮭﻲ اﻟﺸﻌﺐ ﺑﻤﺎ أﺳﻤﺎه "اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ" ﺑـ"اﻟﺸﯿﻄﺎن اﻷﻛﺒﺮ ـ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة
اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ" ﺑﯿﻨﻤﺎ ھﻢ ﯾﻐﺪﻗﻮن ﻣﻠﯿﺎرات اﻟﺪوﻻرات ﻋﻠﻰ ﻣﺸﺮوﻋﮭﻢ اﻟﻨﻮوي ،اﻟﺬي ﯾﺒﻨﯿﮫ اﻟﺮوس ،
وﺳﻂ ﻣﺨﺎوف ﻣﻦ ﺣﺪوث ﻛﺎرﺛﺔ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ إذا ﺣﺼﻞ أي ﺧﻄﺄ ﺗﻘﻨﻲ أو ﺣﺮب ﻗﺪ ﺗﺪﻣﺮ اﻟﻤﻔﺎﻋﻼت
إن اﻟﻄﺒﻘﺔ "اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﻓﻲ إﯾﺮان ﺗﺴﺘﻐﻞ اﻟﺪﯾﻦ و ﺣﺲّ اﻻﺿﻄﮭﺎد اﻟﻤﻐﺮوس ﻓﻲ اﻟﻨﻔﺲ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻣﻨﺬ
ﻣﺌﺎت اﻟﺴﻨﯿﻦ ،ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻻﺳﺘﻤﺮار ﻓﻲ اﻟﺴﻠﻄﺔ و اﻟﺤﻜﻢ ،و ھﻮ ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﮫ "اﻟﺤﺰب اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ
اﻟﺮّوﺳﻲ" اﻟﺬي اﺳﺘﻐﻞ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻌﺎﻣﻠﺔ "اﻟﻤﺴﺤﻮﻗﺔ" ﻟﻼﺳﺘﺤﻮاذ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻠﻄﺔ و اﻟﺤﻜﻢ ،ﻋﻠﻰ إﯾﺮان
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﻟﻮ أرادت ﻓﻌﻼ اﻟﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ ﻣﺼﺎﻟﺢ اﻟﺸﻌﺐ اﻹﯾﺮاﻧﻲ و إﺑﻘﺎء اﻟﺘﺸﯿﻊ ﺧﺎﻟﺼﺎ ﻟﻠﺸﻌﺐ ،
ﺗﻐﯿﯿﺮ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﺤﺎﻟﯿﺔ أو ﺑﻌﺒﺎرة أُﺧﺮى ،إﻧﮭﺎء اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﺜﻮرﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻠﻐﻲ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻟﻘﺎﻧﻮن
"ﻻ ﯾُﮭﻢ إن ﻛﺎن ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ وﺿﻌﯿﺎ أو دﯾﻨﯿﺎ" ﺑﺤﺠﺔ اﻟﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ "ﺧﻂ اﻟﺜﻮرة".
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،أن ﻇﺎھﺮة ﻣﺎ ﯾﺴﻤﻰ ﺑـ"ﺣــﺰب اﷲ" أو "ﺧﻂّ اﻹﻣﺎم" ـ أي اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ ـ ﯾﻤﺜﻞ اﻟﺨﻂ اﻷﻛﺜﺮ
"ﺗﻄﺮﻓﺎ" ﻓﻲ اﻹﺳﻼم اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و ھﺬا اﻟﺨﻂ ﯾﺮﻓﺾ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺮأي اﻵﺧﺮ ـ ﺣﺘﻰ داﺧﻞ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ
31
ـ و ھﻢ ﯾﺮﻓﻀﻮن اﻟﺨﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻓﻲ ﺟﺎﻧﺒﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ "اﻟﺸﺒﮫ ﻋﻠﻤﺎﻧﻲ" ،اﻟﻤﻤﺘﺪ ﻣﻦ ﻏﯿﺒﺔ اﻹﻣﺎم اﻟﺜﺎﻧﻲ
ﻋﺸﺮ "ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ اﻟﺤﺴﻦ" اﻟﻤﮭﺪي و اﻟﺬي اﺧﺘﻔﻰ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻟﺚ اﻟﮭﺠﺮي ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮭﻢ ﻧﻘﻠﻮا
اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻧﺤﻮ ﺧﻄﻮة ﻣﺘﻄﺮﻓﺔ ،ﻣﻦ اﻋﺘﺰال اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻟﻠﺴﯿﺎﺳﺔ إﻟﻰ ﺣﻜﻢ اﻟﻔﻘﯿﮫ و اﺳﺘﺒﺪاده ﺑﻜﻞ ﺷﻲء.
و اﻟﻤﻨﺸﻮر ﻋﺎم 2003م ،ﺑﺄن ﺣﺰب اﷲ ﻟﻢ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ﻃﺒﯿﻌﺘﮫ اﻟﻌﺪواﻧﯿﺔ ﻣﻨﺬ ﺗﺄﺳﯿﺴﮫ ﺧﻼل
اﻟﺜﻤﺎﻧﯿﻨﺎت "ﻗﺎم ﺣﺰب اﷲ ﺑﻌﺪة ﻋﻤﻠﯿﺎت إﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ ﺿﺪ اﻟﻘﻮات اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ و اﻟﻔﺮﻧﺴﯿﺔ ﻓﻲ ﻟﺒﻨﺎن 1983
ﻋﻨﮫ اﻋﺘﺒﺎره "أﺣﺪ أﺧﻄﺮ اﻟﺘﻨﻈﯿﻤﺎت اﻹرھﺎﺑﯿﺔ" ﻣﻦ ﻗﺒﻞ و 1984م " و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻧﺘﺞ
إن اﻟﺘﻄﺮف ﺧﻄﺄ ،ﺳﻮاء ﻓﻲ اﻟﻤﻮﻗﻒ اﻷول "اﻋﺘﺰال اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ" أو ﻧﻘﯿﻀﮫ "اﻟﺘﺤﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ"
،إن ﺧﻂ ﺣﺰب اﷲ و اﻟﺬي ﻗﺎم ﻓﻲ إﯾﺮان ،و اﺷﺘﮭﺮ إﻋﻼﻣﯿﺎ ﻓﻲ ﻟﺒﻨﺎن ،ھﻮ ﺣﺎﻟﺔ ﺧﺎﺻﺔ أﺳﺘﻄﯿﻊ
ﺑﺄﻧﮭﺎ أﻗﺮب إﻟﻰ "ردّ اﻟﻔﻌﻞ" ،ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ رأى رﺟﺎل اﻟﺤﻮزة اﻧﺠﺮار ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﻣﻦ اﻟﻤﻌﻤﻤﯿﻦ ﻧﺤﻮ
ﺗﻤﻠﻖ اﻟﺴﻠﻄﺎت و اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ "اﻟﺴﻨﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ ﻣﻌﺮوﻓﻮن ﺑﺬﻟﻚ ﺑﯿﻨﻤﺎ ھﺬه اﻟﻈﺎھﺮة أﺿﯿﻖ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ"
رد اﻟﻔﻌﻞ ھﻮ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ،و ﻋﻨﺪﻣﺎ اﺗﮭﻢ اﻟﺴﻨﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺑﺄن اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ ھﻢ "ﻋﻤﻼء إﺳﺮاﺋﯿﻞ و
ّ ﻛﺎن
اﺧﺘﻠﻘﮭﺎ ﺳﯿﻒ ﺑﻦ ﻋﻤﺮ اﻟﺘﻤﯿﻤﻲ و ﻧﺴﺐ إﻟﯿﮭﺎ ﻛﻞ أﺣﺪاث ﺻﺪر اﻹﺳﻼم و أﯾﻀﺎ ﺗﺄﺳﯿﺲ اﻟﻤﺬھﺐ
اﻟﺸﯿﻌﻲ :وﻋﺎظ اﻟﺴﻼﻃﯿﻦ ﻟﻠﺪﻛﺘﻮر ﻋﻠﻲ اﻟﻮردي و ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﺳﺒﺄ و أﺳﺎﻃﯿﺮ أﺧﺮى ﻟﻠﻤﺤﻘﻖ
ﻣﺮﺗﻀﻰ اﻟﻌﺴﻜﺮي ـ و ﻷن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﺘﮭﻤﻮن ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أﻋﺪاﺋﮭﻢ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﯿﻦ أﯾﻀﺎ و ﻣﻨﺬ ﻣﺌﺎت اﻟﺴﻨﯿﻦ
ﺑﺄﻧﮭﻢ اﺳﺘﺪﻋﻮا "اﻟﻤﻐﻮل" ﻟﮭﺪم ﺣﻜﻢ ﺑﻨﻲ اﻟﻌﺒﺎس ،ﻛﻞ ھﺬا ﺧﻠﻖ "ﻋﻘﺪة اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻨﻘﺺ" ﻟﺪى ﻋﻤﻮم
اﻟﺸﯿﻌﺔ ،و ﺑﺎﻟﺬات "ﺣﺰب اﷲ" اﻟﺬي ﯾﻈﻦ أﻧﮫ و ﺑﻔﻌﻞ ﺗﺒﻨﯿﮫ ﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ "اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ" و ﻋﺪاء اﻟﯿﮭﻮد و
"اﻟﺼﮭﯿﻮﻧﯿﺔ"!! و ﻣﻘﺎوﻣﺔ "اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﻐﺮﺑﻲ" ﻛﻤﺎ ﯾﺼﻄﻠﺤﻮن ﻋﻠﯿﮫ ،ﺳﯿﻄﻮي ھﺬه اﻟﺼﻔﺤﺔ.
ﺑﻞ ﺑﻠﻐﺖ ھﺬه "اﻟﻌﻘﺪة" ﺣﺪا ﻓﻲ أن ﺗﯿﺎر "ﺣﺰب اﷲ" ﺗﻨﺎزل ﻋﻦ ﻛﻞ ﺑﺮﻧﺎﻣﺠﮫ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي و اﻟﺬي ﻛﺎن
ﻗﺪ ﺗﻤﺨﺾ ﻋﻦ ﺻﺮاع "إﯾﺮان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻣﻊ "ﻋﺮاق اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﺑﻲ و ﺻﺪام" ،ﺑﺤﯿﺚ أﺻﺒﺢ ھﺬا
اﻟﺤﺰب أﺷﺒﮫ ﺑﺎﻟﺨﻠﻄﺔ اﻟﻌﺠﯿﺒﺔ ﻣﻦ "اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ" إﻟﻰ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ اﻷﻣﻤﯿﺔ" و "ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ
اﻟﻌﺮﺑﻲ" و "اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈن ھﺰﯾﻤﺔ "اﻷﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﯿﻦ
اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ و ﺑﺪﻋﻢ ﻣﻦ اﻟﻐﺮب اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،ﺳﯿﻜﻮن اﻟﺼﻔﻌﺔ اﻷھﻢ اﻟﺘﻲ
ﺳﯿﺴﺘﻔﯿﻖ ﻋﻠﻰ أﺛﺮھﺎ ﻣﻦ ﻋﻘﺪة "اﻟﻨﻘﺺ" اﻟﺘﻲ ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ ھﺬا اﻟﺨﻂ اﻟﺜﯿﻮﻗﺮاﻃﻲ.
32
إن اﻷﺻﻮﻟﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،و رﻏﻢ ﻛﻞ ﻋﯿﻮﺑﮭﺎ ،إﻻ أﻧﮭﺎ أﻓﻀﻞ ﻣﻦ "اﻷﺻﻮﻟﯿﺔ اﻟﺴﻨﯿﺔ" ،ﻓﺎﻷﺻﻮﻟﯿﺔ
اﻟﺴﻨﯿﺔ "اﻟﻘﺎﻋﺪة و اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن و اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ" ﻣﺠﻤﻌﻮن ﻋﻠﻰ "ﺗﻜﻔﯿﺮ ﻛﻞ ﻣﻦ ﯾﺆﻣﻦ
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ـ ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ ﻟﯿﺲ ﻣﺴﺘﺤﯿﻼ ـ إﯾﺠﺎد ﺣﺮﻛﺔ إﺻﻼح ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،
ﺗﺪﻓﻊ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،و ﺣﺘﻰ إﯾﺮان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﺰﻋﻢ أﻧﮭﺎ ﻧﻈﺎم "اﻧﺘﺨﺎﺑﻲ" رﻏﻢ
ﺗﺤﻔﻈﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﻗﻮاﻋﺪ ھﺬا اﻻﻧﺘﺨﺎب ،ﺑﯿﻨﻤﺎ أﻧﻈﻤﺔ ﻛـ"اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ" و "إﻣﺎرة ﻃﺎﻟﺒﺎن ﻓﻲ
ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻌﻮد إﻟﻰ اﻟﻘﻮل ﺑﺄن "ﺣﺰب اﷲ" أو "ﺧﻂ اﻹﻣﺎم" ﯾﺒﻘﻰ ـ ﻛﻜﻞ ﺣﺮﻛﺔ أﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ ـ ﻣﻨﻐﻠﻘﺎ و
ﻋﺪاﺋﯿﺎ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ،و ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﺑﺴﯿﻄﺔ ﻷﻃﺮوﺣﺎت اﻟﺰﻋﯿﻢ اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﺤﺰب اﷲ ﻓﻲ ﻟﺒﻨﺎن "ﻣﺤﻤﺪ
ﺣﺴﯿﻦ ﻓﻀﻞ اﷲ" و اﻟﺘﻲ ﯾﻤﻜﻦ اﻻﻃﻼع ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﻮﻗﻌﮫ اﻟﺸﺨﺼﻲ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺘﺮﻧﺖ "ﺑﯿﻨﺎت دوت
أورغ" ،ﺳﺘﺠﺪ اﻟﻤﺮﺷﺪ ﯾﺘﺤﺪث ﺑﻤﺼﻄﻠﺤﺎت ﻣﺘﻌﺪدة "إﺳﻼﻣﯿﺔ"" ,ﻋﺮوﺑﯿﺔ"" ,ﻣﺎرﻛﺴﯿﺔ" ,ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ
أﻧﮫ ﻣﺎ ﻣﻦ ھﺪف واﺿﺢ ﻟﮭﺬا اﻟﺤﺰب ،و ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﯾﻜﻮن ﻧﻘﺪه ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ ﻣﻊ "اﻟﻐﺮب" ﻧﻘﺪا اﻧﺘﻘﺎﺋﯿﺎ و
ﻋﺎﻃﻔﯿﺎ ،و ﻟﯿﺲ واﻗﻌﯿﺎ ﺳﯿﺎﺳﯿﺎ ،و ﻛﺄن ﻣﻜﻮّن اﻟﻌﻼﻗﺔ ھﻮ "ﻧﺤﻦ" ﻓﻘﻂ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻐﺮب و ﻣﺼﺎﻟﺤﮫ و
اﺗﺨﺬت اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم و اﻟﻐﺮب أوﺟﮭﺎ ﻣﺘﻌﺪدة ،و اﺗﺴﻤﺖ ﻏﺎﻟﺐ اﻷﺣﯿﺎن ﺑﺎﻟﺤﺪة و اﻟﺘﻮﺗﺮ ،
و ﻻ ﺳﯿّﻤﺎ ﺑﻌﺪ اﻧﮭﯿﺎر اﻻﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ ،وﻟﻜﻨﮭﺎ أﺻﺒﺤﺖ أﻛﺜﺮ ﺗﻌﻘﯿﺪا ﻓﻲ اﻷوﻧﺔ اﻷﺧﯿﺮة ،و ﺗﺤﺪﯾﺪا
ﺑﻌﺪ أﺣﺪاث 11ﻣﻦ أﯾﻠﻮل ،ﺣﯿﺚ أﻓﺼﺢ اﻟﻐﺮب ﻋﻦ ﻃﺒﯿﻌﺘﮫ اﻟﻌﺪواﻧﯿﺔ ،و اﺗﮭﻢ اﻹﺳﻼم ﺑﺄﻧﮫ ﯾﺨﺘﺰن
ﻓﻲ ﺻﻠﺐ ﺗﺸﺮﯾﻌﺎﺗﮫ اﻹرھﺎب و اﻟﻌﻨﻒ ،ﻓﺄﺿﺤﻰ اﻹرھﺎب ﺳﻤﺔ ﻛﻞ ﻋﺮﺑﻲ و ﻣﺴﻠﻢ ..إﻟﺦ"
ﻻﺣﻆ ﻣﻌﻲ ﻛﯿﻒ أن ھﺬا اﻟﺨﻂ ﻟﻢ ﯾﻨﺘﻘﺪ "ﺟﺮﯾﻤﺔ 11ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ" و ﻟﻢ ﯾﻨﺘﻘﺪ ﺗﻨﻈﯿﻢ "اﻟﻘﺎﻋﺪة" و
ﻋﻤﻠﯿﺎﺗﮫ اﻹرھﺎﺑﯿﺔ ،ﺑﻞ اﻟﻨﻘﺪ ،ﻛﻞ اﻟﻨﻘﺪ ،ﯾﻮﺟّﮫ ﻟﻠﻐﺮب و ﻓﻘﻂ ﻟﻠﻐﺮب ،إن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻮاﺿﺤﺔ ھﻲ أن
اﻟﺘﯿﺎرات اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ "ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮭﺎ ﺣﺰب اﷲ" ﯾﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻧﺮﺟﺴﯿﺔ ﺣﺎدة ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎدة اﻟﺬات و اﻷﻧﺎ
اﻟﻤﻨﺘﺸﯿﺔ.
و ﯾﺤﺎول ﻓﻀﻞ اﷲ أن ﯾﻔﺼﻞ ﺑﯿﻦ "اﻹدارات اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ" و "اﻟﺸﻌﻮب اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ" ﻓﻲ إﺷﺎرة أو ﺗﻠﻤﯿﺢ
ﺿﺪ "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ" ،و ﻛﺄن أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻤﻌﺮوﻓﺔ ﺑﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺘﮭﺎ ھﻲ أﻧﻈﻤﺔ
ﺷﺮﻋﯿﺔ و وﻃﻨﯿﺔ ،ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ھﺬه ﻣﺘﺎﺟﺮة ﺳﺎﻓﺮة ﺑﻤﺬھﺐ اﻟﺘﺸﯿﻊ و اﻹﺳﻼم و اﻟﺪﯾﻦ ﻋﻤﻮﻣﺎ.
33
و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﻜﺒﺮى اﻟﺘﻲ ﯾﻌﺎﻧﯿﮭﺎ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻵن و ﺑﻔﻌﻞ ھﺬا اﻟﺨﻂ اﻟﻤﻨﻐﻠﻖ و اﻟﻤﺘﻄﺮف داﺧﻞ
"اﻟﺤﻮزة" ھﻮ ﺗﺤﻮﻟﮭﻢ ﻧﺤﻮ ﺗﺒﻨﻲ "اﻷﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" و ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﺑﺴﯿﻄﺔ ﻟﻺﻋﻼم اﻹﯾﺮاﻧﻲ و
ﺗﻠﻔﺰﯾﻮن "اﻟﻤﻨﺎر" اﻟﺘﺎﺑﻊ ﻟﺤﺰب اﷲ ،ﺗﺪرك ﻣﺪى ﺗﻐﻠﻐﻞ اﻟﺤﺲ اﻟﻘﻮﻣﻲ "اﻟﻌﺮوﺑﻲ" و اﻟﻔﺎﺷﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ
داﺧﻞ ﻣﻨﻈﻮﻣﺎت اﻟﺘﻄﺮف اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و ھﻲ ﺣﻘﺎ ﻣﺼﯿﺒﺔ أن ﯾﺘﺒﻨﻰ ﺧﻂ "ﯾﺰﻋﻢ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ ﻣﻈﻠﻮﻣﯿﺔ آل
ﻣﺤﻤﺪ و ﯾﺰﻋﻢ إﻋﺎدة اﻟﺤﺲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ اﻷﻣﻤﻲ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم" ﻣﻨﮭﺠﺎ ﻗﻮﻣﯿﺎ ﻋﺮﺑﯿﺎ ﺣﻮل اﻹﺳﻼم و اﻟﺪﯾﻦ
إﻟﻰ ﺳﻼح ﺑﻮﺟﮫ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و أﻧﺼﺎرھﺎ ،ﺑﻞ إن ھﯿﺌﺔ دﯾﻨﯿﺔ ﻛـ"اﻟﻤﺠﻠﺲ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻷﻋﻠﻰ ﻓﻲ ﻟﺒﻨﺎن"
ﯾﺮدد ﻛﻠﻤﺎت "اﻟﻌﺮوﺑﺔ" و "اﻹﺳﺘﻌﻤﺎر" و "اﻷﻣﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ و اﻟﺘﯿﺎرات
إذا ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺢ "اﻹﺳﻼم اﻟﺸﯿﻌﻲ" ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل "اﻹﺳﻼم اﻟﺴﻨﻲ" ،ﻣﺮﯾﻀﺎ ﺑﺄﻟﻒ ﻋﺎھﺔ و ﻋﺎھﺔ و
وﺳﯿﻠﺔ أﺧﺮى ﻟﻨﺸﺮ اﻟﻜﺮاھﯿﺔ و إﻟﻐﺎء اﻵﺧﺮﯾﻦ و اﺑﺘﻼع ﺣﻘﻮﻗﮭﻢ ،إن ھﺬا اﻟﺘﻄﺮف ﺳﯿﺴﻲء إﻟﻰ
اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﺗﻌﺮض ﻟﮫ ﻃﻮال 1400ﻋﺎم ،ﻣﻦ اﻟﺤﺘﻤﻲ إذا ،و ﺗﻠﻚ ﻣﺼﯿﺒﺔ إن ﻟﻢ
ﺗﺤﺼﻞ ،أن ﯾﻮﻟﺪ اﻹﺻﻼح و اﻟﺘﻐﯿﺮ ﻣﻦ رﺣﻢ اﻟﻤﺬھﺐ ﻧﻔﺴﮫ ،و ھﻮ أﻣﺮ ﯾﻨﻄﻮي ﻋﻠﻰ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ
اﻟﺘﻌﻘﯿﺪ ،و ﻛﻞ ﻣﺎ ﺷﮭﺪه اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻣﻦ ﻣﺤﺎوﻻت إﺻﻼح ﻟﻢ ﯾﻜﻦ إﻻ ﺣﺮﻛﺎت ﺧﺠﻮﻟﺔ ﻻ ﺗﻀﺮب ﻓﻲ
اﻟﻌﻤﻖ ،إذ أن ﺣﻠﻘﺔ اﻟﻤﻌﺼﻮﻣﯿﻦ اﻣﺘﺪت ﻣﻦ اﻷﺋﻤﺔ اﻻﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮ ﻟﺘﺸﻤﻞ "اﻟﻤﺮاﺟﻊ" و ﻣﻦ ﺛُﻢ اﻟﻮﻛﻼء
ﻻ ﺑﺪ ﻟﻨﺎ ﻣﻦ دراﺳﺔ أﻋﻤﺎق اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺨﺎص ﺑﺤﺰب اﷲ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ و اﻟﺬي ﯾﻌﻜﺲ ﺧﻠﻔﯿﺎت ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﺗﻌﻮد
إﻟﻰ ﺑﺪاﯾﺎت اﻟﻘﺮن 19و ﻇﮭﻮر اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﻌﺮوﺑﻲ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن ﻟﺒﻨﺎن ﯾﻤﺜﻞ ﺟﺴﺮا ﺛﻘﺎﻓﯿﺎ و
ﺗﺠﺎرﯾﺎ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﺮق و اﻟﻐﺮب ،و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺠﺐ أن ﻻ ﻧﻐﻔﻠﮭﺎ ھﺎ ھﻨﺎ و اﻟﺘﻲ ﯾﻐﻔﻠﮭﺎ "ﺣﺰب اﷲ" و
ﺧﻂ "اﻹﻣﺎم"!! ھﻲ أن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﻟﺒﻨﺎن و ﻗﺒﯿﻞ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﻤﻤﻠﻮﻛﻲ و اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ ﻛﺎﻧﻮا أﻛﺜﺮ اﻧﻔﺘﺎﺣﺎ ﻣﻦ
ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،ﺣﯿﺚ أﻧﮭﻢ ﻟﻢ ﯾﻘﺎوﻣﻮا اﻟﺠﯿﻮش اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﺔ اﻟﺘﻲ دﺧﻠﺖ إﻟﻰ ﺑﻼد اﻟﺸﺎم ﻣﻦ ﺗﺮﻛﯿﺎ
و ﺳﻮاﺣﻞ إﺳﺮاﺋﯿﻞ ،و ﻣﮭﻤﺎ ﺣﺎول اﻟﻤﺆرﺧﻮن "اﻟﻘﻮﻣﯿﻮن اﻟﻌﺮوﺑﯿﻮن" اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ "ﻣﻘﺎوﻣﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ
ﻟﻠﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ" ﻟﺮﺑﻄﮭﻢ ﻗﺴﺮا ﺑﺼﺪام اﻟﺤﻀﺎرات اﻟﺬي ﯾﺮوج ﻟﮫ "ﻣﻼﯾﺔ" و ﺣﻜﺎم اﻟﺪول اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﻓﺈن اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﯾﻜﺬّﺑﮭﻢ و ﯾﻨﻔﻲ ﺗﻠﻚ اﻻدﻋﺎءات ،ﻓﺎﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺨﺰوم "و ھﻮ ﻣﺆﻣﻦ
ﺑﺎﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﺣﺴﺐ ﻣﺎ ھﻮ واﺿﺢ ﻣﻦ أﺳﻠﻮﺑﮫ" ﯾﺤﺎول اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ "ﻣﻘﺎوﻣﺔ ﺷﯿﻌﯿﺔ"!! ﻟﻠﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ
ﻟﻜﻦ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺬي ﻛﺘﺒﮫ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان }ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻓﻲ اﻟﻌﮭﺪﯾﻦ اﻟﺼﻠﯿﺒﻲ و اﻟﻤﻤﻠﻮﻛﻲ { و اﻟﻤﻨﺸﻮر ﻋﺎم
1979م ﯾﻮﺿﺢ أن "اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺑﺬﻟﻚ اﻟﺤﺠﻢ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺷﮭﺪوا ﺗﺴﺎﻣﺤﺎ
دﯾﻨﯿﺎ ﺣﻘﯿﻘﯿﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ اﻟﺬﯾﻦ ﺣﺮﻛﻮا اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﻤﺤﻠﻲ و ﺧﻠﻘﻮا ﺑﯿﺌﺔ ﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ "ﻣﺴﻠﻤﻮن ﺷﯿﻌﺔ
وﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﺬﻛﺮ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻤﻌﺎﺻﺮة وﻣﻨﮭﺎ "اﺑﻦ اﻟﻘﻼﻧﺴﻲ" ان ﻧﻮراﻟﺪﯾﻦ ھﺰم اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ
وﻣﻌﮭﻢ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻓﻲ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻗﺮب ﺑﺎﻧﯿﺎس ،ﻧﺮى اﻟﻌﺎﻣﻠﯿﯿﻦ ﯾﺴﺎﻧﺪون ﺻﻼح اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ
ﺣﺮوﺑﮫ .وﺗﻔﺴﯿﺮ ذﻟﻚ اﻧﮫ ﻟﯿﺲ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﻐﺮب ان ﯾﻀﻢ ﺟﯿﺶ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،ﻻن اﻟﻨﻈﺎم
اﻻﻗﻄﺎﻋﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﺳﺎﺋﺪاً ﻛﺎن ﯾﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ ﺗﺄدﯾﺔ ﺧﺪﻣﺔ ﻋﺴﻜﺮﯾﺔ ﺳﻨﻮﯾﺔ ﯾﺆدﯾﮭﺎ اﻟﺘﺎﺑﻊ ﻟﻠﻤﺘﺒﻮع ﺑﺤﺴﺐ
اﻟﻮاﺿﺢ أﻧﮫ ﯾﺤﺎول إﯾﺠﺎد ﻣﺒﺮرات ﻷﺣﺪاث ،ﻻ ﺗﺮوق ﻟﻨﻈﺮﯾﺘﮫ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ،ﻓﯿﺤﺎول إﯾﺠﺎد ﺗﺒﺮﯾﺮ ﻣﺎ
،ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﺬي ﯾﺤﺎرب ﻓﻲ ﺟﯿﻮش "ﻧﻮر اﻟﺪﯾﻦ" و "ﺻﻼح اﻟﺪﯾﻦ" ﻟﯿﺲ ﻣـُﻜﺮھﺎ ﺑﻞ ھﻮ "ﻣﺘﻄﻮع"
و ﯾﺮﯾﺪ ﺑﺬﻟﻚ وﺟﮫ اﷲ ،أﻣﺎ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺨﺮج ﻣﻊ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ "ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺎم اﻹﻗﻄﺎﻋﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﺳﺎﺋﺪا "..
أن ﺷﯿﻌﺔ ﻟﺒﻨﺎن ﻟﻢ ﯾﻜﻮﻧﻮا ﻣﺤﺼﻮرﯾﻦ ﺑﺠــﻨﻮب !! ھﻮ اﻟﺬي ﺣﺘﻢ ذﻟﻚ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ﺗﻘﻮل
اﻟﻠﯿﻄﺎﻧﻲ و ﻣﻨﺎﻃﻖ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن ﻗﺒﻞ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﻤﻤﻠﻮﻛﻲ ،ھﺬا اﻟﻌﮭﺪ اﻟﺬي ﺗﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﻗﺘﻞ آﻻف اﻟﺸﯿﻌﺔ و
اﺿﻄﮭﺎدھﻢ و ﻗﺘﻞ أﺣﺪ أﻛﺒﺮ ﻋﻠﻤﺎﺋﮭﻢ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻣﻜﻲ اﻟﺠﺰﯾﻨﻲ اﻟﻤﻠﻘﺐ ﺑـ"اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻷول" و ﺗﺴﺒﺐ ﻓﻲ
ھﺠﺮﺗﮭﻢ ﻛﻐﺎﻟﺒﯿﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ اﻟﻤﻤﺘﺪة إﻟﻰ ﺟﻨﻮب اﻟﻠﯿﻄﺎﻧﻲ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﻤﻤﺎﻟﯿﻚ اﻟﺬﯾﻦ ﺗﺒﻨﻮا "ﻓﺘﺎوى اﺑﻦ
ﺗﯿﻤﯿﺔ" اﻟﻤﻌﺮوف ﺑﺤﻘﺪه ﺗﺠﺎه اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ "اﻟﻜﯿﺎن اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻟﺠﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ـ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﻨﺬر
ﺟﺎﺑﺮ" ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎن ﺷﯿﻌﺔ ﻟﺒﻨﺎن ﻗﺎوﻣﻮا اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ ﻗﻠﯿﻼ ﻓﻲ اﻟﻔﺘﺮة اﻟﺘﻲ ﺷﮭﺪت اﻟﺼﺮاع ﺑﯿﻦ
اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻔﺎﻃﻤﯿﺔ "اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯿﺔ و ﯾﻨﺒﻐﻲ ﻣﻼﺣﻈﺔ وﺟﻮد ﺑﺮود ﺑﯿﻦ اﻟﻔﺎﻃﻤﯿﯿﻦ و
ھﺬه اﻟﺪوﻟﺔ ﻋﻠﻰ ﯾﺪ "ﺻﻼح اﻟﺪﯾﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﯿﻦ ﻻﺧﺘﻼﻓﺎت ﻣﺬھﺒﯿﺔ ،ﻟﻜﻨﮭﻢ و ﻋﻨﺪ ﺳﻘﻮط
اﻷﯾﻮﺑﻲ" و وﺻﻮل أﻧﺒﺎء ذﺑﺤﮫ و أﻓﺎﻋﯿﻠﮫ ﺑﺎﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﻣﺼﺮ ،ﻓﺈن اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﯿﻦ اﺳﺘﺬﻛﺮوا
اﻟﻤﺄﺛﻮرة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ":اﻟﻜﺎﻓﺮ اﻟﻌﺎدل ﺧﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﻈﺎﻟﻢ" ،ﯾﻘﻮل اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺨﺰوم:
وﻟﻤﺎ ﻛﺎن اﻣﺘﻼك اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ ﻟﻼرض ﻗﺪ ﻧﺸﺄ ﻋﻨﮫ ﺑﺎﻟﻀﺮورة اﻣﺘﻼﻛﮭﻢ ﻟﻠﺴﻠﻄﺔ ،ﻓﻘﺪ ﻧﺸﺄ اﻣﺘﺰاج
ﺑﯿﻦ اﻻرض واﻟﺴﻠﻄﺎن ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻘﺔ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ،ﺟﻌﻞ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﯾﺪﯾﻦ ﺑﺪورﺗﮫ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻟﻠﻨﻈﺎم
اﻻﻗﻄﺎﻋﻲ .ﻣﻤﺎ أدى اﻟﻰ ﺧﻠﻖ ﺗﺮاﺗﺒﯿﺔ اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﯾﻘﻒ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﺴﯿﺪ اﻻﻗﻄﺎﻋﻲ ﻋﻠﻰ رأس اﻟﮭﺮم،
ﯾﻠﯿﮫ اﺳﯿﺎد اﻟﻤﻨﺎﻃﻖ اﻟﺼﻐﯿﺮة اﻟﺘﺎﺑﻌﺔ ﻟﮫ ،ﺛﻢ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻮاﺳﻌﺔ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس اﻟﻤﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﻤﺎﻟﻜﻲ
اﻻرض ﺑﺤﻜﻢ ﻋﻼﻗﺎﺗﮭﻢ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ اﻟﺘﻲ رﺳﺨﺘﮭﺎ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺤﻘﻮﻗﯿﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ
اﻻﻗﻄﺎﻋﯿﯿﻦ اﻧﻔﺴﮭﻢ .وھﻜﺬا اﺻﺒﺢ ﺑﺤﻜﻢ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﺳﻜﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ أﻗﻨﺎﻧﺎً ﻋﻨﺪ ھﺆﻻء ﯾﻘﺪﻣﻮن
اﻟﻮﻻء واﻻﺧﻼص واﻟﺘﻤﻮﯾﻦ أﯾﺎم اﻟﺴﻠﻢ واﻟﺤﺮب ،وھﻮ ﻣﺎ ﯾﻔﺴﺮ وﻗﻮف ﺑﻌﻀﮭﻢ اﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ
و ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات ﯾﺘﻮﺿﺢ ﻣﺪى اﻟﺨﻠﻂ اﻟﺬي ﯾﻘﻊ ﻓﯿﮫ اﻟﻘﻮﻣﯿﻮن اﻟﻌﺮب "ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮭﻢ ﺣﺰب اﷲ"
ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺪرﺳﻮن ﺗﺎرﯾﺦ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺘﺮة دون أن ﯾﺴﺄﻟﻮا أﻧﻔﺴﮭﻢ أﯾﻀﺎ اﻟﺴﺆال اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ اﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻟﻤﺎذا
ﻟﻢ ﯾﻌﺜﺮ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﻮن ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺎوﻣﺔ ﺷﯿﻌﯿﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻛﺘﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﻗﺎم ﺑﮭﺎ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﻮن ﺿﺪ
اﻟﻤﻤﺎﻟﯿﻚ و اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﯿﻦ ؟! و ﻟﻤﺎذا ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ھﻨﺎك ﻣﻌﺮﻛﺔ ﺷﺒﯿﮭﺔ ﺑﻤﻌﺮﻛﺔ "ﯾﺎرون" اﻟﺘﻲ أدت إﻟﻰ
ﺗﺴﻠﻂ "أﺣﻤﺪ ﺑﺎﺷﺎ اﻟﺠﺰار" و اﻟﺬي ﺷﮭﺪ ﻋﮭﺪه اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻻﻧﺘﻔﺎﺿﺎت اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻛﺮد ﻓﻌﻞ ﻋﻠﻰ
اﻟﺤﻜﻢ "اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻻ ﺗﻘﺎرن ﺑﺎﻟﻈﺮوف اﻟﻤﻤﺘﺎزة اﻟﺘﻲ ﻋﺎﺷﻮھﺎ أﯾﺎم اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ ،ﺑﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﺘﺮة
واﻟﻔﻼح اﻟﻌﺎﻣﻠﻲ ارﺗﺒﻂ ﺑﺄرﺿﮫ ارﺗﺒﺎﻃﺎً وﺛﯿﻘﺎً ﻓﻠﻢ ﯾﻜﻦ ﯾﺴﻤﺢ ﻟﮫ ﺑﺘﺮك ارﺿﮫ اﻻ ﻧﺎدراً ،ﻟﺌﻼ
ﺗﺘﻌﺮض اﻟﻤﻨﺎﻃﻖ اﻟﺘﻲ ﯾﺴﯿﻄﺮ ﻋﻠﯿﮭﺎ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﻮن اﻟﻰ ﺧﻠﻞ ﺳﻜﺎﻧﻲ ،ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﻛﺎن ﯾﻤﺘﮭﻦ
ﻓﯿﮫ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﻮن اﻟﻔﺮوﺳﯿﺔ واﻟﺤﺮب ،ﻓﻜﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﻣﺼﺎدرة أرض اﻟﻔﻼح وﻃﺮده ﻣﻨﮭﺎ .اﻻ
اﻧﮫ ﻛﺎن ﻣﺼﺪر اﻻﺳﺘﺜﻤﺎر اﻻﻗﻄﺎﻋﻲ اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺤﺮﺑﻲ اﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺘﺠﺎرة ،ﻟﺬﻟﻚ
ﺣﺎول اﻟﺪﻛﺘﻮر ھﺎ ھﻨﺎ إﯾﮭﺎﻣﻨﺎ أﻧﮫ ﻛﺎن ﻣﻦ "اﻟﻤﻤﻜﻦ"!! أن ﯾﻄﺮد اﻟﻔﻼح ﻣﻦ أرﺿﮫ ﻓﻲ ﺟﺒﻞ
ﻋﺎﻣﻞ ﻓﻲ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﺼﻠﯿﺒﻲ ،ﻟﻜﻨﮫ ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ ﻛﻼﻣﮫ ﯾﻘﻮل "و اﻟﻔﻼح اﻟﻌﺎﻣﻠﻲ ارﺗﺒﻂ ﺑﺄرﺿﮫ
ارﺗﺒﺎﻃﺎ وﺛﯿﻘﺎ ﻓﻠﻢ ﯾﻜﻦ ﯾﺴﻤﺢ ﻟﮫ ﺑﺘﺮك أرﺿﮫ إﻻ ﻧﺎدرا" و ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ ﻛﻼﻣﮫ "ﻟﺬﻟﻚ ﻛﺎن ﯾﺘﻢ
إﻟﺼﺎﻗﮫ ﺑﺎﻷرض ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺗﺠﺮﯾﺪه ﻣﻨﮭﺎ" ،ﯾﺘﻀﺢ ﻣﺪى اﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ اﻟﯿﺎﺋﺴﺔ ﻟﺨﻠﻖ "ﺗﺎرﯾﺦ وھﻤﻲ"
ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﻤﻮﺛـّﻖ و اﻟﻮاﻗﻌﻲ ،و ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﺠﺪ اﻟﻔﻼح ﯾﻌﯿﺶ ﺑﺴﻌﺎدة و ھﻮ ﻣﺮﺗﺒﻂ
وﻟﻜﻦ ﺳﺮﻋﺎن ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺗﺴﺘﻘﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻟﻀﺮورة اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ اﻟﺘﺠﺎري
واﻟﺤﻮاﻓﺰ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺮﺑﻄﮭﻤﺎ .واﺑﻦ ﺟﺒﯿﺮ اﻟﺬي زار ﻟﺒﻨﺎن ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻔﺘﺮة ﯾﺨﺒﺮﻧﺎ
ﺑﺬﻟﻚ" :ﻣﻦ اﻟﻌﺠﺐ ان اﻟﻨﺼﺎرى اﻟﻤﺠﺎورﯾﻦ ﻟﺠﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ اذا رأوا ﺑﮫ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻨﻘﻄﻌﯿﻦ ﻣﻦ
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺟﻠﺒﻮا ﻟﮭﻢ اﻟﻘﻮت واﺣﺴﻨﻮا اﻟﯿﮭﻢ ،وﯾﻘﻮﻟﻮن ھﺆﻻء ﻣﻤﻦ اﻧﻘﻄﻊ اﻟﻰ اﷲ ﻋﺰ وﺟﻞ
ﻓﺘﺠﺐ ﻣﺸﺎرﻛﺘﮭﻢ".
اﻣﺎ ﻓﻲ وﺻﻔﮫ ﻟﺤﺎﻟﺔ ﺳﻜﺎن ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺘﺮة ﻓﯿﺬﻛﺮ ﻗﺎﺋﻼً" :رﺣﻠﻨﺎ ﻣﻦ ﺗﺒﻨﯿﻦ ،دﻣﺮھﺎ
اﷲ) ،اﺷﺎرة اﻟﻰ اﻧﮭﺎ ﺑﺄﯾﺪي اﻻﻓﺮﻧﺞ( وﻃﺮﯾﻘﻨﺎ ﻛﻠﮫ ﻋﻠﻰ ﺿﯿﺎع ﻣﺘﺼﻠﺔ وﻋﻤﺎﺋﺮ ﻣﻨﺘﻈﻤﺔ،
ﺳﻜﺎﻧﮭﺎ ﻛﻠﮭﻢ ﻣﺴﻠﻤﻮن ،وھﻢ ﻣﻦ اﻻﻓﺮﻧﺞ ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﺮﻓﯿﮫ ،ﻧﻌﻮذ ﺑﺎﷲ ﻣﻦ اﻟﻔﺘﻨﺔ" .وﻻ أدل ﻋﻠﻰ
اﻟﺤﯿﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻤﺸﺘﺮﻛﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺎﺷﮭﺎ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن واﻟﻨﺼﺎرى ﻓﻲ ﻣﺪﯾﻨﺔ ﺻﻮر ﻣﻦ وﺻﻒ
"ﺧﺮﺟﺖ )اﻟﻌﺮوس( ﺗﺘﮭﺎدى ﺑﯿﻦ رﺟﻠﯿﻦ ﯾﻤﺴﻜﺎﻧﮭﺎ ﻣﻦ ﯾﻤﯿﻦ وﺷﻤﺎل ..وھﻲ ﻓﻲ أﺑﮭﻰ زي،
وآﺧﺮ ﻟﺒﺎس ،ﺗﺴﺤﺐ أذﯾﺎل اﻟﺤﺮﯾﺮ اﻟﻤﺬھﺐ ﺳﺤﺒﺎً ﻋﻠﻰ اﻟﮭﯿﺌﺔ اﻟﻤﻌﮭﻮدة ﻣﻦ ﻟﺒﺎﺳﮭﻢ ،وﻋﻠﻰ
رأﺳﮭﺎ وھﻲ راﻓﻠﺔ ﻓﻲ ﺣﻠﯿﮭﺎ وﺣﻠﻠﮭﺎ ﺗﻤﺸﻲ ﻓﺘﺮا ﻓﻲ ﻓﺘﺮ ﻣﺸﻲ اﻟﺤﻤﺎﻣﺔ او ﺳﯿﺮ اﻟﻐﻤﺎﻣﺔ ،ﻧﻌﻮذ
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ ،رﻏﻢ ﻛﻞ اﻟﺘﺒﺮﯾﺮات اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ،إن ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻤﺘﺎزة ﻗﺎﻣﺖ ﺑﯿﻦ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ
"اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ" ﻓﻲ ﺗﻠﻚ اﻟﺤﻘﺒﺔ ،و ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﺨﺰوم ﻟﻜﻠﻤﺎت اﺑﻦ ﺟﺒﯿﺮ و دﻋﺎﺋﮫ
ﻋﻠﻰ ﺗﺒﻨﯿﻦ ﺑﺎﻟﻘﻮل :دﻣﺮھﺎ اﷲ" ﻛﺎن ﺑﺴﺒﺐ وﺟﻮد اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻓﯿﮭﺎ و ﻟﯿﺲ
ﺗﻌﻠﯿﻠﮫ ﺑـ"إﺷﺎرة إﻟﻰ أﻧﮭﺎ ﺑﺄﯾﺪي اﻟﻔﺮﻧﺠﺔ" ﺳﻮى اﺟﺘﮭﺎدا ﺷﺨﺼﯿﺎ ،ﻛﻤﺎ أن وﺻﻒ اﺑﻦ ﺟﺒﯿﺮ
ﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ" و اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻌﺮس ﺗﺆﻛﺪ وﺟﻮد اﻧﺴﺠﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،و ﺛﻘﺎﻓﺔ
36
اﻟﺘﺒﺮﯾﺮ ﺷﻮھﺖ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻛﻞ أﺑﺤﺎﺛﻨﺎ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،و ﻛﻤﺜﺎل ﻧﺠﺪ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﺨﺰوم
ﯾﻘﻮل:
وﻟﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻤﺠﺘﻊ اﻟﺼﻠﯿﺒﻲ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻘﺔ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﯾﺘﺸﻜﻞ ﺑﺎﺳﺮه ﻣﻦ اﻟﻌﺴﺎﻛﺮ واﻟﺘﺠﺎر ،ﻓﻠﻢ ﯾﻜﻦ
ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ ﺻﺎﻟﺤﺎً ﻻن ﯾﺨﻠﻖ او ﯾﻘﯿﻢ ﻣﺴﺘﻮى ﻓﻜﺮﯾﺎً رﻓﯿﻌﺎً .ﻟﮭﺬا ﻛﺎن أﺛﺮ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﯿﻦ اﻟﺤﻀﺎري
ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ﺿﻌﯿﻔﺎً ﺟﺪاً اﻗﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ وﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﺑﯿﻦ اﻟﺴﯿﺪ
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ھﺬه ﻧﻈﺮة ﺳﻄﺤﯿﺔ ﻟﻸﻣﻮر ،ﻓﺎﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ "ﻣﺠﺘﻤﻊ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ" ھﻮ إﺣﺪى
اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻼت ،ﺑﻞ إن اﻟﺘﺎﺟﺮ و اﻟﻤﺤﺎرب و اﻟﻔﻼح ﻗﺪ ﯾﻜﻮن ﻓﻲ ﻋﻘﻠﮫ "ﻓﯿﻠﺴﻮف" أﻣﺎ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ
"اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ اﻟﻔﺎﺿﻠﺔ" ﻓﮭﻲ ﻣﻦ أوھﺎم ﺷﺮﻗﻨﺎ اﻟﻤﺘﺨﻠﻒ ،ﺑﻞ إن وﺻﻒ اﺑﻦ ﺟﺒﯿﺮ ﻟﻠﻌﺮس ﺗﺒﺪوا ﻟﻲ أﺷﺒﮫ
اﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﺘﻤﺎزج اﻟﻌﺮﻗﻲ ﺑﯿﻦ اﻟﻮﻃﻨﯿﯿﻦ واﻻﻓﺮﻧﺞ ،ﻓﻘﺪ ﺣﺪث ﺧﻼل اﻟﺤﺮوب اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﺔ –ﻧﺘﯿﺠﺔ
ﺗﺤﻮل ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ )(Poulainﻟﻠﻐﺰو واﻟﺴﺒﻲ وﺑﯿﻊ اﻟﺮﻗﯿﻖ -ﻇﮭﻮر ﺟﯿﻞ ھﺠﯿﻦ اﻃﻠﻖ ﻋﻠﯿﮫ اﺳﻢ
اﻟﻰ ﻣﺬھﺐ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ اﻟﺘﻲ وﺟﺪ ﻓﯿﮭﺎ .ﻓﻔﻲ اﻟﺸﻤﺎل اﻋﺘﻨﻘﻮا ﻣﺬھﺐ اﻟﻤﻮارﻧﺔ ،وﻓﻲ ﺑﻼد اﻟﻌﻠﻮﯾﺔ
اﻋﺘﻨﻘﻮا ﻣﺬھﺐ اﻟﻨﺼﯿﺮﯾﺔ ،وﻓﻲ اﻟﺠﻨﻮب اﻋﺘﻨﻘﻮا ﻣﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﺔ ،وﻣﺎ زاﻟﺖ ﺳﺤﻨﺘﮭﻢ اﻻوروﺑﯿﺔ
ﻇﺎھﺮة اﻟﻰ اﻟﯿﻮم ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﻣﻨﺎﻃﻘﮫ .ﻛﻤﺎ ان ﺑﻌﺾ ھﺬه اﻟﻌﺎﺋﻼت ﻣﺎ زاﻟﺖ ﺗﺤﺘﻔﻆ ﺑﺄﺳﻤﺎء
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ إذا أن ھﻨﺎك اﺧﺘﻼﻓﺎ ﻛﺒﯿﺮا ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ و ﻟﺒﻨﺎن ﺧﻼل ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻷﻟﻒ
اﻷول ﻣﻦ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻤﯿﻼدي ،و اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺧﻼل اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ ،ﺣﯿﻦ ﻗﺎﻣﻮا ﺧﻼل اﻻﺣﺘﻼل
اﻟﻔﺮﻧﺴﻲ ـ اﻟﺬي ﻻ أﻋﺘﺒﺮه اﺣﺘﻼﻻ ـ ﺑﺬﺑﺢ ﻣﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﺟﻨﻮب ﻟﺒﻨﺎن ،و ھﻮ ﺗﺤﻮل ﻣﺜﯿﺮ ﻟﻼﻧﺘﺒﺎه ،
و ﻛﺎن ذﻟﻚ رﺑﻤﺎ ردة ﻓﻌﻞ أﺧﺮى ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺤﯿﻂ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ـ و ﻻ زال ـ ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ
اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أﻧﮭﻢ "ﻟﯿﺴﻮا ﻣﺠﺎھﺪﯾﻦ" و ﻛﺄن اﻹﺳﻼم ﻛﺪﯾﻦ ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﮫ ﺑﺪون ﺳﻔﻚ اﻟﺪم ،ﯾﻘﻮل
اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻣﺨﺰوم:
ﻣﻨﺬ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ اﺳﺘﻄﺎع ﻓﯿﮭﺎ اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﻮن ان ﯾﻀﻌﻮا اﻗﺪاﻣﮭﻢ ﻋﻠﻰ ارض ﻣﻌﺎدﯾﺔ ﻟﮭﻢ ﺣﺎوﻟﻮا
ان ﯾﻘﯿﻤﻮا ﻟﮭﻢ ﻣﺮاﻛﺰ دﻓﺎﻋﯿﺔ وھﺠﻮﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ،وھﻮ ﺗﺄﻛﯿﺪ ﺛﺎﺑﺖ ﻋﻠﻰ رﻓﺾ
اﻟﻌﺎﻣﻠﯿﯿﻦ ﻟﻼﺣﺘﻼل .وھﻜﺬا ﻛﺎﻧﺖ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻟﺤﺼﻮن واﻻﺑﺮاج اﻟﺘﻲ اﻗﺎﻣﻮھﺎ ﻋﻠﻰ ﻃﻮل اﻟﺴﺎﺣﻞ
اﻟﺠﻨﻮﺑﻲ اﻟﻤﻤﺘﺪ ﻣﻦ ﻋﻜﺎ اﻟﻰ ﺻﯿﺪا .ﻛﻤﺎ اﻗﺎﻣﻮا ﺳﻠﺴﻠﺔ اﺧﺮى ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺤﺼﻮن ﻓﻲ داﺧﻞ
ھﺬه اﻟﻘﻼع واﻟﺤﺼﻮن اﻟﺴﺎﺣﻠﯿﺔ ﻣﻨﮭﺎ واﻟﺪاﺧﻠﯿﺔ ﻟﻌﺒﺖ دوراً ﺣﻀﺎرﯾﺎً ﻣﮭﻤﺎً ﻟﻜﻮﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮاﻛﺰ
اﻟﺘﻘﺎء ﻟﻠﺘﻔﺎﻋﻞ اﻟﺤﻀﺎري اﻟﺬي ﻛﺎن ﯾﺘﻢ ﺑﯿﻦ وﻗﺖ وآﺧﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﺴﻜﺎن اﻟﻮﻃﻨﯿﯿﻦ ﻣﻦ ﺟﮭﺔ ووﻓﻮد
إن ﺑﻨﺎء اﻟﻘﻼع ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ﻣﻦ ﻟﺒﻨﺎن ﻻ ﯾﻌﻨﻲ إﻻ أﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻤﺜّﻞ ﺧﻄﻮﻃﺎ ﺧﻠﻔﯿﺔ ﻣﺆﻣّﻨﺔ ،و
ﻟﯿﺲ ﻛﻤﺎ ﯾﺘﻮھﻢ اﻟﺪﻛﺘﻮر ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻟﻠﮭﺠﻮم و اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮاء.
و ﺧﻼل اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ و ﺣﯿﺚ ﻛﺎﻧﺖ أوروﺑﺎ ﺗﺸﮭﺪ ﺑﺪاﯾﺎت اﻟﻨﮭﻀﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ آﻧﺬاك ،ﻛﻤﺎ أن
ﻣﺴﯿﺤﯿﻲ و دروز و ﺳﻨﺔ ﻟﺒﻨﺎن روﺟﻮا ﻟﻠﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و ﻓﻌﻼ اﻧﺠﺮ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﻊ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،و ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ
ﺑﺴﯿﻄﺔ ﻟﻠﺜﻘﻞ اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﯾﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮﻟﮫ أھﺎﻟﻲ اﻟﺠﻨﻮب اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ ـ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ـ ﺗﺒﻨﯿﻦ ـ ﺑﻨﺖ
ﺟﺒﯿﻞ ـ ﺳﺘﺠﺪ أن ﻛﻞ اﻟﻤﺸﺎﻋﺮ اﻷﺧﻮﯾﺔ ﺗﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﺑﺪت ﺑﺪﯾﻼ ﻟﻠﺪﯾﻦ اﻟﺬي ﯾﺮﻓﺾ
و ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﯿﻦ ﺗﺠﺎه إﺳﺮاﺋﯿﻞ "اﻟﯿﮭﻮد" و اﻟﻐﺮب ،ﻟﻢ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻗﻂ ﻋﻦ ﻣﻮاﻗﻒ اﻟﻔﻠﺴﻄﯿﻨﯿﯿﻦ و
ﺣﺘﻰ ﺧﻄﺎﺑﮭﻢ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻻ ﯾﻜﺎد ﯾﺨﺘﻠﻒ ،ﻋﺪا ﻓﺌﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ "اﻟﻤﻮارﻧﺔ" و "اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻟﺪروز"
اﻟﺬﯾﻦ ﻛﺎﻧﻮا أﻛﺜﺮ اﻧﻔﺘﺎﺣﺎ ﺗﺠﺎه اﻟﺤﺪاﺛﺔ ،و ﺣﺘﻰ اﻟﺴﯿﺪ ﻣﺤﺴﻦ اﻷﻣﯿﻦ ـ أﺣﺪ زﻋﻤﺎء اﻹﺻﻼح ﻓﻲ
اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻛﺎﻧﺖ أﻓﻜﺎره ﺗﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل "اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﻘﻮﻣﻲ" و ﻛﺎن ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ ﻛﻞ اﻟﻤﺤﺎوﻻت
إن ھﺬه اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ "اﻟﺸﻚ" و اﻟﻄﻌﻦ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺸﺮوع ﺳﯿﺎﺳﻲ ﻏﺮﺑﻲ و ﻋﺪم اﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ
اﻷﻣﻮر ﺑﺄﺳﻠﻮب "ﺑﺮاﻏﻤﺎﺗﻲ" ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﻄﻖ اﻟﺴﺆال ﻋﻦ "اﻟﻤﻨﻔﻌﺔ و اﻟﻀﺮر" ﻓﻲ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ ،و
ﻃﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﻜﻮن اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ ھﻲ اﻟﻘﺒﻮل ﺑﺎﻟﺤﻠﻮل اﻟﺪﻧﯿﺎ و اﻟﻤﺸﺮوع اﻟﺬي ﻛﺎن ﻣﺮﻓﻮﺿﺎ ،و ﻛﺎن
اﻻﻏﺘﺮاب اﻟﺬي ﯾﻌﯿﺸﮫ "اﻟﻤﺮاﺟﻊ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﺑﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣﺔ ،ﺳﺒﺒﺎ ﻣﮭﻤﺎ ﻣﻦ اﻷﺳﺒﺎب اﻟﺘﻲ أدت إﻟﻰ ﻏﯿﺎب
اﻟﺤﺲ اﻟﻮﻃﻨﻲ ـ ﺑﻤﻌﻨﺎه اﻟﺒﺮاﻏﻤﺎﺗﻲ ﻻ اﻟﺸﻌﺎراﺗﻲ ـ ﻟﺪى اﻟﻤﺘﺼﺪي ﻟﻠﻔﺘﻮى ،ﻓﺘﺮى ﻣﺜﻼ ﻟﺒﻨﺎﻧﯿﺎ ﯾﻘﻀﻲ
ﻓﻲ اﻟﻨﺠﻒ أو ﻛﺮﺑﻼء ﻋﻘﻮدا ﻣﻦ ﻋﻤﺮه ﻟﻠﺒﺤﺚ و اﻟﺪراﺳﺔ ﺛﻢ ﯾﻌﻮد إﻟﻰ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ أو إﻟﻰ ﻟﺒﻨﺎن ﻣﻦ
ﻏﯿﺮ أن ﯾﺪرك اﻟﺘﺤﻮﻻت اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ و اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺷﮭﺪھﺎ اﻟﺒﻠﺪ ،و اﻟﻌﻜﺲ ﺻﺤﯿﺢ
ﻛﻤﺎ أن ﻣﻔﮭﻮم اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و اﻟﺬي ﺳﺎد ﺑﯿﻦ ﻓﺌﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺮاﺟﻊ و ﻟﯿﺲ ﻛﻠﮭﻢ و اﻟﻘﺎﺋﻞ :ﺣﺎﻛﻢ
ﻋﺮﺑﻲ أو ﻣﺴﻠﻢ ﻇﺎﻟﻢ ﺧﯿﺮ ﻣﻦ ﺣﺎﻛﻢ إﻧﻜﻠﯿﺰي "ﻛﺎﻓﺮ" ﻋﺎدل" و ھﺬا اﻟﻤﺒﺪأ ﯾﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀﺪ ﻣﻦ أُﺳﺲ
اﻟﺘﺸﯿﻊ ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﻼﺣﻆ أن اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ "اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﺔ ـ ﺣﺰب اﷲ" أﺧﺬت ﺗﺘﺨﻠﻰ ﻋﻦ ﻣﺒﺎديء اﻟﺘﺸﯿﻊ ،
إﻟﻰ ﺣﺪ أن ﻓﻀﻞ اﷲ أﻧﻜﺮ اﺳﺘﺸﮭﺎد اﻟﺰھﺮاء ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﻤﺮ ،و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﺟﻌﻞ
ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻌﻤﻤﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻛـ"ﻓﺎﺿﻞ اﻟﻤﺎﻟﻜﻲ" ﯾﺘﮭﻤﻮﻧﮫ ﺑﺎﻟﻀﻼل و اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﻰ أﺻﻮل اﻟﻤﺬھﺐ و
ﻛﻤﺎ أن ﺷﯿﻌﺔ ﻟﺒﻨﺎن "اﻟﺨﻂ اﻟﻌﺎم" ﯾﻨﺘﻤﻮن ﻓﻜﺮﯾﺎ ﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺨﺎﻟﺼﻲ ،و اﻟﺬي ﯾﻜﺮھﮫ ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق
ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ھﺬا اﻟﺨﻂ اﻟﺬي ﯾﺘﺒﻨﻰ ﻣﺒﺪأ "ﻗﻒ ﻣﻊ أﺧﯿﻚ و إن ﻛﺎن ﻇﺎﻟﻤﺎ" ،إن ھﺬا اﻟﺨﻂ اﻟﻌﻨﺼﺮي
اﻟﻤﺘﻄﺮف ﯾﻤﻜﻦ ﺗﺴﻤﯿﺘﮫ ﺑـ"ﺗﻨﻈﯿﻢ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺸﯿﻌﻲ" ،ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺣﻆ أﯾﻀﺎ أن ﻇﺎھﺮة "اﻹﻧﺘﺤﺎرﯾﯿﻦ ـ
اﻟﻄﯿﺎح" ﻇﮭﺮت ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ،ﯾﻘﻮل أﺳﺎﻣﺔ ﻣﺤﻤﺪ أﺑﻮ ﻧﺤﻞ أﺳﺘﺎذ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﺑﻜﻠﯿﺔ اﻵداب و
ﻓﻲ ﺑﺤﺜﮫ اﻟﻤﻌﻨﻮن } اﻟﺤﻜﻢ اﻹﻗﻄﺎﻋﻲ ﻟﻤﺘﺄوﻟﺔ ﺟﺒﻞ اﻟﻌﻠﻮم اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻓﻲ ﺟﺎﻣﻌﺔ اﻷزھﺮ ـ ﻏﺰة ـ
أدت ھﺰﯾﻤﺔ اﻟﻤﺘﺎوﻟﺔ ـ أي اﻟﺸﯿﻌﺔ ـ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻛﺔ ﯾﺎرون إﻟﻰ ﺳﻘﻮط اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻹﻗﻄﺎﻋﯿﺔ
اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ،وإﻟﻰ إﺿﻌﺎف اﻻﺗﺤﺎد اﻟﻌﺎﻣﻠﻲ وﺧﻀﻊ إﻗﻠﯿﻢ ﺟﺒﻞ ﻋﺎﻣﻞ ﻟﺤﻜﻢ اﻟﺠﺰار
اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ،ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﺷﻜّﻞ ﻓﯿﮫ اﻟﺸﯿﺦ ﻓﺎرس ﺑﻦ اﻟﺸﯿﺦ ﻧﺎﺻﯿﻒ اﻟﻨﺼﺎر اﻟﻔﺮق اﻻﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ ،أو
اﻟﻌﺼﺎﺑﺎت اﻟﻤﺴﻤﺎة "اﻟﻄﯿﺎح" ﻻﻋﺘﺮاض ﺳﺒﯿﻞ ﺟﻨﺪ اﻟﺠﺰار وﻋﻤﺎﻟﮫ ،واﺳﺘﻤﺮ اﻟﺤﺎل ھﻜﺬا ﺣﺘﻰ ﺑﻌﺪ
ﻻ ﺷﻚ أن اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ اﻛﺘﺸﻔﻮا ﻣﻨﺬ اﻧﻘﻼب 1958و اﻟﺬي أﻃﺎح ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﻠﻜﻲ ،أﻧﮭﻢ
ارﺗﻜﺒﻮا أﻛﺒﺮ ﻏﻠﻄﺔ ﺑﻘﯿﺎﻣﮭﻢ ﺑـ"ﺛﻮرة" ﺿﺪ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻓﺮﺻﺔ ذھﺒﯿﺔ ﻟﮭﻢ ﻟﺨﻠﻖ ﺑﻠﺪ
ﯾﺴﺘﻄﯿﻌﻮن اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﯿﮫ ،ﻟﻜﻦ ﺳﻘﻮط اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﻠﻜﻲ ـ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻋﻠﻰ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ ﺳﻠﺒﯿﺎﺗﮫ ـ ﻛﺎن ﯾﻤﻠﻚ
ﺻﻔﺎت دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﺒﺮاﻟﯿﺔ ،أﺗﺎح ﻟﻸﺣﺰاب اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ و اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ اﻟﻤﻨﺎﻓﺴﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻜﻢ و ﻋﺒﺮ
اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﺪﻣﻮﯾﺔ و اﻟﻘﺬرة ،ﻛُﻞ ﻣﻨﮭﻢ ﻛﺎن ﯾﺆﻣﻦ أن اﻟﺤﻜﻢ "اﻟﻤﻄﻠﻖ" ﻣﻦ ﺣﻘﮫ وﺣﺪه ،و ﻣﮭﻤﺎ ﻟﻤﻌﻨﺎ
ﺻﻮرة "ﻋﺒﺪ اﻟﻜﺮﯾﻢ ﻗﺎﺳﻢ" ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺒﻘﻰ ﻣﺜﺎﻻ ﺟﻤﻮدﯾﺎ و ﺷﺨﺼﯿﺔ ﻋﺴﻜﺮﯾﺔ ﻟﻢ ﺗﺴﺎھﻢ ﻓﻲ أي ﻧﺰﻋﺔ
دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،و ﻛﺎن ﻟﻮﺻﻮل ﺷﺨﺺ ﻋﺴﻜﺮي إﻟﻰ دﻓـّﺔ اﻟﺴﻠﻄﺔ ﺷﺒﮫ إﻋﻼن ﻋﻦ ﻃﺒﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق
اﻟﺠﻤﮭﻮري "اﻟﺪﻣﻮي اﻟﺘﻮﺗﺎﻟﯿﺘﺎري" ،و إذا أﻣﻌﻨﺖ اﻟﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺘﺴﻠﺴﻞ ﻓﻲ اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت اﻟﺘﻲ
ﺗﺴﻨﻤﺖ ﻣﻨﺼﺐ اﻟﺮﺋﺎﺳﺔ "ﻋﺒﺪ اﻟﻜﺮﯾﻢ ـ ﻋﺒﺪ اﻟﺴﻼم ﻋﺎرف ـ أﺣﻤﺪ ﺣﺴﻦ اﻟﺒﻜﺮ اﻟﺘﻜﺮﯾﺘﻲ ـ ﺻﺪام
ﺣﺴﯿﻦ اﻟﺘﻜﺮﯾﺘﻲ" ﻃﺒﻌﺎ ﻧﺴﺘﺜﻨﻲ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﻋﺎرف اﻟﺬي ﺗﻼ أﺧﺎه ﺣﯿﺚ أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ دﻣﻮﯾﺎ أو ﺻﺎﺣﺐ
و ﺧﻼل ھﺬه اﻟﺘﺤﻮﻻت ﻛﺎن ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق ﯾﻨﺘﻘﻠﻮن ﻣﻦ ﺳﻲء إﻟﻰ أﺳﻮأ ،و ﻣﻦ اﺿﻄﮭﺎد إﻟﻰ
اﺿﻄﮭﺎدات ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻮزة اﻟﺴﺒﺐ اﻷﺳﺎس ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺘﺨﻠﻒ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،أي أن ھﺬه
راﺟﻊ ﻣﺜﻼ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و ﺑﺪاﯾﺎت اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ،
ﺳﺘﺠﺪ أن "اﻟﻌﻘﻞ و اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺸﯿﻌﻲ" ﯾﻌﯿﺶ ﺣﺎﻟﺔ "اﻟﻌﺎﻃﻔﺔ اﻟﺴﻠﺒﯿﺔ ،و ﻧﻌﻨﻲ ﺑﺬﻟﻚ أن اﻟﻌﺎﻃﻔﺔ اﻟﺘﻲ
ﺗﺤﻜﻤﺖ ﺑﺸﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق أوﻗﻌﺘﮭﻢ ﻓﻲ ﻣﺄزق ﺗﺎرﯾﺨﻲ ﺧﻄﯿﺮ ،و اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﻻ ﯾﺮﺣﻢ أﺣﺪا ﻛﻤﺎ ﺗﻌﻠﻢ ،و ﺑﺪﻻ
39
ﻣﻦ اﻟﺴﺆال اﻟﺬي ﯾﻄﺮﺣﮫ اﻟﻤﻔﻜﺮون اﻟﻌﺮاﻗﯿﻮن "اﻟﺸﯿﻌﺔ" :ﻟﻤﺎذا ﺗﺮﻛﻨﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺪوﻟﻲ ﺗﺤﺖ
ﻧﻄﺮح اﻟﺴﺆال اﻟﺘﺎﻟﻲ :ﻣﺎ اﻟﺬي ﺟﻌﻞ أﻗﻠﯿﺔ ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗﺰﯾﺪ ﻋﻦ %20ﺗﺘﺤﻜﻢ ﺑﻤﺼﯿﺮ اﻟـ % 70ﻣﻦ
اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ ؟! إن ﺣﺎﻟﺔ اﻹﻧﺘﻤﺎء اﻟﻜﺎذب إﻟﻰ اﻷﻣﺔ اﻟﺨﯿﺎﻟﯿﺔ "اﻷﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻛﻤﺎ ﯾﺴﻤﻮﻧﮭﺎ ،ھﻮ اﻟﺬي
ﺟﻌﻞ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ "اﻟﺸﯿﺮازي" و "اﻟﺨﺎﻟﺼﻲ :اﻟﺬي ﻛﺎن أﺷﺒﮫ ﺑﺤﺼﺎن ﻃﺮوادة اﻟﺴﻨﻲ داﺧﻞ
اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ" و "اﻷﺻﻔﮭﺎﻧﻲ" ،ﯾﻔﺘﻮن ﺑـ"ﻣﻘﺎوﻣﺔ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ اﻟﻜﺎرﺛﯿﺔ ھﻮ إﻏﺮاق
أﺟﯿﺎل ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻟﺒﺆس و اﻟﺘﺨﻠﻒ "و أﺣﺪ اﻟﻤﺮاﺟﻊ أﻟّﻒ ﻛﺘﺎﺑﺎ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان ـ دوﻟﺔ اﻟﻤﻠﯿﺎر ﻣﺴﻠﻢ"
،ﺑﻞ اﻷﻣﺮ اﻟﻤﺪھﺶ و اﻟﺬي أﺛﺎر ،و ﻻ زال ﯾﺜﯿﺮ اﺳﺘﻐﺮاﺑﻲ ،أن ﻣﺮاﺟﻊ ﻣﺬھﺐ "أھﻞ اﻟﻌﻘﻞ" ـ ﻣﻦ
ـ أﻓﺘﻮا ﺑﺤﺮﻣﺔ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ أو ﺣﺘﻰ ﻻ ﻋﻘﻞ ﻟﮫ ﻻ دﯾﻦ ﻟﮫ ،اﻟﺤﺪﯾﺚ اﻟﺬي ﯾﺮوﯾﮫ اﻟﻜﻠﯿﻨﻲ ﻓﻲ اﻟﻜﺎﻓﻲ
إﻗﺎﻣﺔ اﻹﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ـ ﺑﺤﺠﺔ أﻧﮭﺎ ﺗﻤﺖ ﺗﺤﺖ ﻣﺎ أﺳﻤﻮه ﺑﺎﻻﺣﺘﻼل اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﻲ ـ و ﻛﺎن ﻋﻠﯿﮭﻢ "ﻣﻨﻄﻘﯿﺎ" أن
ﯾﻔﺘﻮا ﺑﺎﻟﻌﻜﺲ ،أي اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ اﻟﻔﻌـّﺎﻟﺔ ﻟﻜﻲ ﻻ ﯾﻔﻘﺪوا ﺣﻘﻮﻗﮭﻢ أو ﻋﺪم اﻟﺴﻤﺎح ﻟﻶﺧﺮﯾﻦ ﺑﺎﻟﺘﻌﺪي ﻋﻠﯿﮭﺎ
،و ﺑﻔﻌﻞ ھﺬه اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ اﻟﺘﻲ أﺳﺘﻄﯿﻊ أن أﺳﻤﯿﮭﺎ "اﻻﻧﺘﺤﺎر اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ" ،أﺻﺒﺢ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻣﻮاﻃﻨﺎ ﻣﻦ
اﻟﺪرﺟﺔ اﻟﻌﺎﺷﺮة ،ﻟﺬﻟﻚ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ اﻟﺒﺪء ﺑﻨﻘﺪ ذاﺗﻲ ﺻﺮﯾﺢ ﻟﻜﻲ ﻻ ﺗﻜﺮر ﺗﻠﻚ اﻷﺧﻄﺎء ،و ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ
أن ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق ﻛﺎدوا ﯾﺮﺗﻜﺒﻮن ذات اﻟﺨﻄﺄ أﺛﻨﺎء اﻟﺘﺤﺮﯾﺮ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ ﻟﻠﻌﺮاق ،ﺑﻞ إن اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺎت
ﺳﻜﺘﺖ ﻓﻌﻼ ﻋﻦ أﻓﻌﺎل "ﻣﻘﺘﺪى اﻟﺼﺪر" اﻟﺬي ﻛﺎد ﺑﺴﯿﺎﺳﺎﺗﮫ ﯾﻌﯿﺪ اﻟﻤﻌﺎدﻟﺔ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ.
إن ﺗﺎرﯾﺦ ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق ﻻ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ﻣﻈﮭﺮه اﻟﻌﺎم ﻋﻦ ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﺸﯿﻌﺔ و ﻣﻮاﻗﻔﮭﻢ ﻓﻲ إﯾﺮان و ﻟﺒﻨﺎن
و ﺳﻮرﯾﺎ ،ﻓﺎﻟﻔﻜﺮ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﻤﻤﺘﺪ ﻣﻦ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﺘﺎﺳﻊ ﻋﺸﺮ و ﺣﺘﻰ ﺳﺒﻌﯿﻨﯿﺎت اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و
ﻇﮭﻮر "ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر" ﻛﺄﻛﺒﺮ ﻋﻘﻠﯿﺔ ﺷﯿﻌﯿﺔ ﻃﻮال اﻟﻘﺮون اﻟﺴﺒﻌﺔ اﻷﺧﯿﺮة ،ﯾﺘﺴﻢ ھﺬا اﻟﻔﻜﺮ
ﺑﻨﺰﻋﺘﮫ "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ،و ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻟﻐﺔ اﻟﻤﺮاﺟﻊ اﻟﺬﯾﻦ أﺛﺎروا ﺛﻮرة "اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ" ﻟﺘﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﻟﻐﺔ
أي ﻣﻨﻈﺮ ﻓﻲ "ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ" اﻟﺬي ﺗﺄﺳﺲ ﻋﺎم 1947م ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ھﺎﺟﺲ "اﻟﮭﻮﯾﺔ" و
"اﻻﻧﺘﻤﺎء" و ﻣﻌﺮﻓﺔ "اﻟﺬات" ﺳﺒﺒﺎ ﻓﻲ دﺧﻮل ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق ﺧﺼﻮﺻﺎ و اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ
ﻣﻦ اﻻﻏﺘﺮاب اﻟﺬاﺗﻲ و اﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ ﺑﻌﯿﻦ "اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﻤﻀﻄﮭﺪة" ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ ﺗﻘﻮﻗﻊ اﻟﻌﻘﻞ
ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ھﻨﺎك ﺻﺮاع ھﻮﯾﺎت ﻗﻮﻣﯿﺔ و ﻣﺬھﺒﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻛﺎن اﻟﻌﻼﻣﺔ "ﻛﺎﺷﻒ اﻟﻐﻄﺎء"
ﯾﺘﺮدد ﻋﻠﻰ ﻣﺆﺗﻤﺮات "اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ" و "اﻟﻮﺣﺪة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻤﺰﻋﻮﻣﺔ" ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أن وﻗﻊ
اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﻣﺄزق ﻣﺎ ﻛﺎن اﻟﺨﺮوج ﻣﻨﮫ ﻣﻤﻜﻨﺎ ﻟﻮ ﻻ أﺣﺪاث 11ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ اﻹرھﺎﺑﯿﺔ و اﻟﺘﻲ ﻏﯿﺮت ﻣﻦ
ﻣﺠﺮى اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻌﺎﻟﻤﻲ و اﻟﻌﺮاﻗﻲ ﻋﻠﻰ اﻷﺧﺺ ،ﻓﻜﺎن اﻟﻤﺠﺘﮭﺪ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻓﻲ وادٍ و اﻟﻤـُﻘﻠّﺪ "اﻟﺸﯿﻌﻲ
اﻟﺒﺴﯿﻂ" ﻓﻲ وادٍ آﺧﺮ ،اﻷول ﯾﺒﺤﺚ اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت و اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﻌﺎﻣﺔ و ھﻤﻮم "اﻷﻣﺔ اﻟﻤﺰﻋﻮﻣﺔ" و
اﻟﺜﺎﻧﻲ ﯾﻌﯿﺶ ھﻢّ اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﯿﻮﻣﻲ اﻟﻤﺆﻟﻢ ﻣﻦ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﻓﻘﺮ و ﺣﺮﻣﺎن و ﺣﯿﺎة ﻏﯿﺮ ﻣﻀﻤﻮﻧﺔ.
40
و ﻟﻘﺪ أدرك "ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر" ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ و ﻛﺎن أول ﻣﺮﺟﻊ ﺷﯿﻌﻲ ﯾﻨﺘﻘﺪ "اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ
اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي دﻓﻊ ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮري إﻟﻰ ﻗﺘﻠﮫ و ﺷﻘﯿﻘﺘﮫ و ﻣﻦ ﺛﻢ إﺑﺎدة اﻵﻻف ﻣﻦ
أﻧﺼﺎره و اﻟﻤﺘﻌﺎﻃﻔﯿﻦ ﻣﻌﮫ ،ﻟﻜﻦ ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺼﺪر اﻷول أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻘﻢ ﺑﻨﻘﺪ اﻟﺨﺮاﻓﺔ اﻟﺨﻄﯿﺮة اﻷﺧﺮى
"اﻷﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" و ﺣﻘﯿﻘﺔ أﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ وھﻢ "اﻷﻣﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ،رﻏﻢ أن ﻧﻘﺪه ﻟﻠﻤﻔﮭﻮم اﻟﻘﻮﻣﻲ
ﻛﺎن ﺧﻄﻮة ﻣﮭﻤﺔ ﻟﻸﻣﺎم ،و ﻟﻜﻦ ﯾﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﺬﻛﺮ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﮭﻤﺔ أﺧﺮى ،و ھﻲ أن ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﺎدق
اﻟﺼﺪر و ھﻮ ﺷﻘﯿﻘﮫ ،ﻣﺜﻞ ﺗﺤﻮﻻ ﺧﻄﯿﺮا ﻧﺤﻮ اﻟﺘﺨﻠﻒ و اﻟﺘﻄﺮف اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻟﺪﯾﻨﻲ ﻣﻤﺎ ﺧﻠﻖ أﻛﺜﺮ
ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻵن ھﻲ ﺗﺤﻮﻟﮫ إﻟﻰ ﻣﺠﺮد "آﻟﺔ" ﻹﺷﻌﺎل ﻧﯿﺮان اﻟﻌﻮاﻃﻒ دون أن ﯾﻜﻮن
ﻟﻠﻌﻘﻞ دور ،أي دور ﻛﺎن ،و ﻻ زاﻟﺖ ﻧﻈﺮﯾﺎت اﻟﻤﺆاﻣﺮة ﺗﺘﺤﻜﻢ ﺑﺎﻟﻤﻼﯾﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ ـ ﻋﺪا اﺳﺘﺜﻨﺎءات
ھﻨﺎ و ھﻨﺎك ـ و ھﺬا اﻟﺘﯿﺎر اﻟﻤﺘﻄﺮف ﻻ ﯾﻤﺘﻠﻚ ﻣﺎ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ ﺗﺴﻤﯿﺘﮫ ﺑـ"اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ أو اﻷﯾﺪﯾﻮﻟﻮﺟﯿﺔ" ﺣﺘﻰ
و إن ﻛﺎﻧﺖ أﻛﺜﺮھﺎ ﺗﺨﻠﻔﺎ ،ﻓﺎﻟﺘﯿﺎر ﻛﻠﮫ ﻻ ﯾﻌﺪو ﻛﻮﻧﮫ "ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻋﻮاﻃﻒ" و ﺣﺮﻛﺔ ردود ﻓﻌﻞ و
ﺗﻜﺮار ﺑﺒﻐﺎﺋﻲ ﻟﻤﻨﺘﺠﺎت اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﻌﺮاﻗﻲ اﻹﯾﺮاﻧﻲ و اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﯾﻤﺜﻞ "ﺗﯿﺎر اﻟﺼﺪر" ـ و اﻟﺬي
ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﻧﻮاﺣﻲ ﻓﻜﺮه ﻋﻦ ﻃﺮوﺣﺎت اﻟﺼﺪر اﻷول ـ ﺧﻄﺮا ﺣﻘﯿﻘﯿﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﺎﺣﺔ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و
إن اﻟﺼﺪر اﻷول ﻛﺴﺮ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﻮاﺟﺰ اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ ﺗﺠﺎه "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" و ﺗﻮﺟﯿﮫ ﻧﻘﺪ ﻓﻠﺴﻔﻲ إﻟﯿﮭﺎ ،
ﻟﻜﻦ أﻓﻜﺎره ﻓﻲ ﺧﻄﻮﻃﮭﺎ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻻ ﺗﺼﻠﺢ ﻟﻠﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﺔ ،ھﺬا إن ﻟﻢ ﻧﻘﻞ أﻧﮭﺎ ﺗﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀﺪ ،
ﻓﺎﻟﺼﺪر اﻷول ﻛﺎن ﯾﺆﻣﻦ ﺑـ"ﻧﻈﺎم إﺳﻼﻣﻲ ﯾﻘﻮد اﻟﺤﯿﺎة" ،و ﻧﻈﺮة ﺑﺴﯿﻄﺔ إﻟﻰ ﻃﺮوﺣﺎت "آﯾﺔ اﷲ
ﻛﺎﻇﻢ اﻟﺤﺎﺋﺮي" ﺗﻈﮭﺮ أن ھﺬا اﻟﺨﻂ ﻓﻌﻼ ﯾﺆﻣﻦ ﺑـ"وﻻﯾﺔ ﻓﻘﯿﮫ" ﻣــُـﻘﻨـّـﻌﺔ ،و أن ﺑﺮﻧﺎﻣﺠﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ
ﻻ ﯾﻌﺪو ﻛﻮﻧﮫ "أﯾﺪﯾﻮﻟﻮﺟﯿﺔ أﺧﺮى" ﻻ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻮﻃﻦ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ـ و ھﻮ ﺑﺎﻟﺬات ﻣﺎ ﻋﺎﺷﮫ ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ
اﻟﻤﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻌﺮوﺑﺔ و ﻛﺬﺑﺔ اﻟﻮﻃﻦ اﻟﻌﺮﺑﻲ و ﻛﺬﻟﻚ اﻹﺳﻼم اﻟﺴﻨﻲ اﻟﺬي ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺈﺳﻼم ﻣﺨﻠﻮط ﺑﺎﻟﻌﺮوﺑﺔ
ـ ﻣﻦ ھﻨﺎ و رﻏﻢ أﻧﻨﺎ ﻧﻘﺪّر ﻟﻠﺮﺟﻞ ﻣﻮاﺟﮭﺘﮫ ﻟﻠﺒﻌﺚ اﻹرھﺎﺑﻲ ،إﻻ أن ﻣﻨﮭﺠﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ
اﻟﻌﺎﻃﻔﺔ و رﻓﺾ اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﺔ ﻻ ﺑﻤﻨﻄﻖ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ،ﻟﻜﻦ ﻋﺒﺮ رﻓﺾ اﻟﺬات "اﻷﻧﺎ اﻟﻤﺴﻠﻢ"
و ﻣﮭﻤﺎ ﺣﺎوﻟﺖ اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺤﻮزوﯾﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﺗﺠﻤﯿﻞ اﻟﺼﻮرة ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﮫ ﺗﺠﺎه "اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ +
اﻟﯿﮭﻮد" إﻻ أﻧﮫ ﻻ ﯾﻌﺪو ﻛﻮﻧﮭﺎ ﺻﻮرة ﺟﻤﯿﻠﺔ إذا ﻣﺎ ﻗﻮرﻧﺖ ﺑﺎﻟﺘﻌﺎﻣﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ "اﻟﺴﻨﻲ" ﺗﺠﺎه اﻷدﯾﺎن
اﻷﺧﺮى ،ﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ اﻟﺤﺎﻟﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺘﮭﺎ اﻟﻌﺎﻣﺔ ﺑﺎﻵﺧﺮ و ﻣﻨﺘﺠﮫ اﻟﺤﻀﺎري "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
+اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﺔ +اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" ﻋﻼﻗﺔ ﻛﺮاھﯿﺔ و ﺧﻮف و رﻓﺾ ﺳﻠﺒﻲ ،و اﻟﺮﻓﺾ اﻟﺴﻠﺒﻲ ﻧﻌﻨﻲ ﺑﮫ اﻟﺮﻓﺾ
و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺎﻧﻲ ﻣﻨﮭﺎ اﻟﺤﻮزة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ھﻮ أن ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﻟﮭﺎ ﻣﻦ اﺿﻄﮭﺎد و ﻗﺘﻞ
إﺑﺎدة ﺧﻼل اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ اﻟﺜﻠﺚ اﻷﺧﯿﺮ اﻟﺬي ﺣﻜﻢ ﻓﯿﮫ اﻟﺒﻌﺚ ،أدى إﻟﻰ ﺧﺴﺎرة
41
اﻟﺤﻮزة ﺑﻤﺎ ﯾﻌﺎدل ﻛﻞ ﺗﺎرﯾﺨﮭﺎ ،ﻣﻨﺬ ﺗﺄﺳﯿﺴﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ و اﻟﺘﺎﺳﻊ اﻟﻤﯿﻼدي ،ﻓﻌﻠﻤﺎء ﻛﺒﺎر
ﺗﻌﺮﺿﻮا ﻟﻠﻘﺘﻞ و اﻟﺘﺸﺮﯾﺪ و اﻟﻄﺮد ،ﻓﻜﺎن أن وﺟﺪ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﻮن أﻧﻔﺴﮭﻢ ﻣﺮﻣﯿﯿﻦ ﻓﻲ أﺣﻀﺎن
ﺣﻮزة ﻗﻢ و ﻣﺠﺒﺮﯾﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﺒﻨﻲ ﻣﻨﮭﺠﮭﺎ ،ﺷﺎءوا أم أﺑﻮا ،و إﻟﻰ أن ﯾﺘﺤﺮر اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ
ﻣﻦ ﺣﺴﻦ ﺣﻆّ اﻟﺸﯿﻌﺔ ،أن أﺣﺪاث ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ اﻹرھﺎﺑﯿﺔ ﺟﺎءت ﻟﮭﻢ ﺑﺎﻟﻔﺮج و ﺑﻔﺮﺻﺔ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻹﻋﺎدة
ﺻﯿﺎﻏﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﻓﻲ ﻗﺎﻟﺐ ﺟﺪﯾﺪ ،ﻟﻜﻦ ﻟﺴﻮء ﻃﺎﻟﻌﮭﻢ أﯾﻀﺎ ،أن ھﻨﺎك دوﻟﺔ اﺳﻤﮭﺎ "إﯾﺮان" ﺗﻄﻌﻨﮭﻢ
ﻓﻲ اﻟﻈﮭﺮ و ﺗﺤﺮّك ﺑﻌﺾ اﻷﻃﺮاف اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ ﺑﻤﺎ ﯾﻨﺎﻗﺾ اﻟﻤﺼﻠﺤﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ ﺑﺎﺗﺠﺎه
اﻟﻌﺪاء و اﻻﺻﻄﺪام ﻣﻊ اﻟﻐﺮب ،و ھﻲ اﻟﻔﺮﺻﺔ اﻟﺘﻲ ﻃﺎﻟﻤﺎ اﻧﺘﻈﺮھﺎ اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ اﻟﺨﺎﺳﺮ ﻓﻲ ﺣﺮب
ﺗﺤﺮﯾﺮ اﻟﻌﺮاق 2003م ،أﻻ و ھﻢ اﻟﻌﺮب اﻟﺴﻨﺔ ،اﻟﺬﯾﻦ ﻗﺎﻣﻮا ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺑﻤﺪ "ﻣﻘﺘﺪى اﻟﺼﺪر" و ﺗﯿﺎره
اﻟﺘﺨﺮﯾﺒﻲ اﻟﻔﻮﺿﻮي ﺑﺎﻟﻤﺎل و اﻟﺴﻼح ،و اﻟﺘﻲ أﻇﮭﺮت ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ ﺗﺤﺎﻟﻒ "اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت"
ﺑﻮﺟﮫ اﻟﻤﺪّ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،ﺣﯿﺚ ﻗﺎم "ﻣﻘﺘﺪى" ﺑﺈﺷﻌﺎل ﻓﺘﻨﺔ ﻣﻊ اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي
ﻛﺎن اﻟﺠﯿﺶ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ ﯾﺴﺘﻌﺪ ﻟﻼﻧﻘﻀﺎض ﻋﻠﻰ إرھﺎﺑﯿﻲ اﻟﻔﻠﻮﺟﺔ ،ﺑﻞ إن "ﻣﻘﺘﺪى" اﻓﺘﺨﺮ ﻓﻲ إﺣﺪى
ﺧﻄﺐ اﻟﺠﻤﻌﺔ ﺑـ"اﺣﺪاث 11ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ" اﻹرھﺎﺑﯿﺔ ،ﻣﻌﺘﺒﺮا إﯾﺎھﺎ ﻋﻤﻼ ﺑﻄﻮﻟﯿﺎ "ﻋﺎﻣﻲ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق:
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈن اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﯾﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ ﺗﺄزم ذاﺗﯿﺔ ﺗﻨﻄﻮي ﻋﻠﻰ ﺧﻄﻮرة ﻓﻌﻠﯿﺔ ﻣﻦ
ﺣﯿﺚ اﺳﺘﺨﺪام أدوات رﺟﻌﯿﺔ ﻓﻲ وﻗﺖ أﺣﻮج ﻣﺎ ﯾﻜﻮن ﻓﯿﮫ اﻟﺸﯿﻌﺔ إﻟﻰ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺣﻠﻔﺎء و أﺻﺪﻗﺎء
ﯾﻤﻜﻨﮭﻢ اﻟﻤﺴﺎﻋﺪة ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﻘﺎﻋﺪة و ﺗﻨﻈﯿﻤﺎت "آل ﺳﻌﻮد" أﻋﻠﻨﺘﮭﺎ ﺣﺮﺑﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻤﻮﻣﺎ
و اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ ﻣﻨﮭﻢ ﺧﺼﻮﺻﺎ ،و ﻣﺎ ﺣﺪث ﻣﻦ ﻣﺬاﺑﺢ اﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ ﻣﻨﺬ 2003م و ﻟﺤﺪ اﻵن ھﻮ أﻛﺒﺮ دﻟﯿﻞ
،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ أن ھﺬا اﻷﻣﺮ ﯾﺤﺪث ﻣﻊ ﺷﯿﻌﺔ اﻟﮭﻨﺪ و ﺑﺎﻛﺴﺘﺎن ﻣﻨﺬ أﻣﺪ ﻃﻮﯾﻞ.
إنّ اﻟﺘّﺸﻮﯾﮫ اﻟﺒﺸﻊ ﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺘﺸﯿﻊ و اﻟﺬي ﻗﺎم ﺑﮫ ﻣﻌﻤّﻤﻮا "ﻗُﻢ" و "ﻃﮭﺮان" ﺧﻼل اﻟﻨﺼﻒ اﻟﺜﺎﻧﻲ
ﻟﻠﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و ﻟﺤﺪ اﻵن ،أﺛّﺮ ﺳﻠﺒﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺪور اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ،ﺣﯿﺚ رﺳﺦ اﻹﯾﺮاﻧﯿﻮن ﻓﻲ
ﻧﻔﻮس اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ ﻣﻌﻤّﻤﻲ اﻟﻌﺮاق ﻣﻔﺎھﯿﻢ "اﻟﺼﺮاع" و "اﻟﺠﺒﮭﺔ اﻟﺪاﺧﻠﯿﺔ" و "اﻟﺠﺒﮭﺔ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ" و
ﻋﻘﻠﯿﺔ "اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ" و "ﻛﺮاھﯿﺔ اﻟﺤﺪاﺛﺔ" ،ﻓﻤﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﻟﻠﺪارس ﺗﺒﯿﻦ أوﺟُﮫ اﻟﺘﺸﺎﺑﮫ ﺑﯿﻦ اﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ
اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ،ھﺬا إن ﻛﺎن ھﻨﺎك أيﱡ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ أﺻﻼ !! ﺑﯿﻦ "اﻟﺘﯿﺎر اﻟﺼﺪري" و "ﺣﺰب اﻟﺪّﻋﻮة" و
"اﻟﻤﺠﻠﺲ اﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﺜﻮرة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ـ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺤﻜﯿﻢ" و ﺑﯿﻦ اﻷﯾﺪﯾﻮﻟﻮﺟﯿﺔ اﻟﻌﺪاﺋﯿﺔ "ﻋﻘﻠﯿﺔ
ﺻﺤﯿﺢ أن ﺑﻌﻀﺎ ﻣﻦ اﻷﺣﺰاب اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﺗﺮاﺟﻌﺖ ﻋﻦ ﻧﻈﺮﯾﺎت اﻹﺳﻼم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و إن
ﺑﺸﻜﻞ ﻏﯿﺮ ﻛﻠﻲ ،ﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﯾﻀﺎ أن اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺤﻜﯿﻢ و اﻟﺪﻋﻮة ﺟﻌﻠﺘﮭﻢ
ﯾﺴﻠّﻤﻮن ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﺪدﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ ،و ﻣﻦ ذﻟﻚ ﻣﺸﺎرﻛﺔ
"اﻟﺴﯿﺪ اﻟﻤﺎﻟﻜﻲ ـ رﺋﯿﺲ اﻟﻮزراء اﻟﻌﺮاﻗﻲ و ھﻮ ﻣﻦ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺪﻋﻮة" ﻓﻲ ﺣﻔﻞ ﺗﻀﻤﻦ رﻗﺼﺎت ﺑﺎﻟﯿﮫ
42
ﻷﺣﺪ ﻣﺪارس اﻷﻃﻔﺎل ،و ھﻲ ﺧﻄﻮة ـ ﻋﻠﻰ ﺻﻐﺮھﺎ ـ ﻧﺤﻮ اﻟﻔﮭﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،و ﻛﺎن ﻻھﺘﻤﺎم
اﻟﺪﻛﺘﻮر اﻟﺠﻌﻔﺮي ـ رﺋﯿﺲ اﻟﻮزراء اﻟﺴﺎﺑﻖ و ھﻮ أﯾﻀﺎ ﻣﻦ اﻟﺪﻋﻮة ـ ﺑﺎﻟﻨﻤﻮذج اﻟﺘﺮﻛﻲ اﻟﺤﺎﻟﻲ ،
ﺗﻌﺎﯾﺶ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻣﻊ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ،دﻟﯿﻼ و رﺳﺎﻟﺔ واﺿﺤﺔ ﻟﻮاﺷﻨﻄﻦ و اﻟﻐﺮب ﻋﻠﻰ أن ﺣﺰب
اﻟﺪﻋﻮة ـ ﺗﺤﺪﯾﺪا ـ و اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﻮن ﻋﻤﻮﻣﺎ ،ﻣﺴﺘﻌﺪون ﻟﻠﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ أن رﻓﺾ اﻟﺪﻛﺘﻮر
اﻟﺠﻌﻔﺮي ﻓﻲ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ وﺻﻒ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ "إﻟﺤﺎد" و رﻓﻀﮫ ﺟﻌﻞ اﻹﺳﻼم ﺣﺠﺔ
ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ أﯾﻀﺎ أن ﺗﻘﻮم اﻟﺤﻮزة و اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺎت اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ آﯾﺔ اﷲ اﻟﺴﯿﺴﺘﺎﻧﻲ ،ﺑﺎﻟﻤﺰﯾﺪ
ﻣﻦ اﻟﻀﻐﻮط ﻋﻠﻰ ﺟﻤﺎﻋﺘﻲ "اﻟﺤﻜﯿﻢ" و "ﻣﻘﺘﺪى" ﻟﻮﻗﻒ ﻋﻤﻠﯿﺎت "أﺳﻠﻤﺔ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ" ،و ﻣﻦ
اﻟﻤﺆﺳﻒ ﺣﻘﺎ أن ﻣﺎدة "اﻹﺳﻼم ھﻮ اﻟﺪﯾﻦ اﻟﺮﺳﻤﻲ ﻟﻠﻌﺮاق" ﺣﺸﻲ ﺣﺸﻮا ﻓﻲ اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﺮاﻗﻲ ،ﻣﻤﺎ
ﯾﻌﻨﻲ أن ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﺧﺘﯿﺎر ﻋﻘﯿﺪﺗﮫ ﻣﮭﺪدة ،ﻓﻼ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺟﻌﻞ اﻟﻔﺮد ﺣﺮا ﻓﻲ أن ﯾﺆﻣﻦ أو ﻻ ﯾﺆﻣﻦ
،و ﺑﻤﺠﺮد أن ﻧﺒﺪأ ﺑﻮﺿﻊ اﻟﻌﻮاﺋﻖ أﻣﺎم اﻟﻔﺮد ،ﻓﺈن اﻟﻌﻮاﺋﻖ ﺳﺘﺘﺮاﻛﻢ ﺑﻤﺮور اﻟﻮﻗﺖ و ﻧﻌﻮد إﻟﻰ
ﻧﻘﻄﺔ اﻟﺼﻔﺮ ،و ھﺬا اﻟﻤﺒﺪأ اﻟﺨﺎﻃﻲء "ﻓﺮض اﻟﺪﯾﻦ ﺑﺎﻹﻛﺮاه" ﯾﺘﻨﺎﻓﻰ ﻣﻊ ﻛﻞ اﻷدﯾﺎن و اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ ،
ﻋﻠﻰ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ أن ﯾﻔﮭﻤﻮا أن اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺠﺮد اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت و ﺣﻜﻢ أﻏﻠﺒﯿﺔ ﻓﻘﻂ ،ﺑﻞ
ﯾُﻀﻢ إﻟﻰ ذﻟﻚ ﺿﻤﺎن اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﻔﺮدﯾﺔ و ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ و ﺗﻐﯿﯿﺮ اﻟﺪﯾﻦ ـ أﻣﺎ ﺣﺪّ اﻟﺮدة ﻓﮭﻮ ﻣﻦ ﺑﺪع
اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ اﻷول ـ و ﻣﻌﻠﻮم أن آﯾﺔ "ﻻ إﻛﺮاه ﻓﻲ اﻟﺪﯾﻦ" ھﻲ ﻣﺪﻧﯿﺔ و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﺗﻜﻮن ﻣﻨﺴﻮﺧﺔ ،ﻛﻤﺎ
أن ﻣﻦ ﻣﺼﻠﺤﺔ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻗﺒﻞ ﻏﯿﺮھﻢ ،ﺗﻮﻓﯿﺮ ﺟﻮ ﻣﻦ اﻟﺤﺮﯾﺔ ،و اﻟﻤﻌﻠﻮم أن اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻛﺎن ﯾﻨﺘﻌﺶ ﻓﻲ
ﻇﻞ اﻟﺤﺮﯾﺔ ،و ﺑﺪون اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻓﺈن اﻻﺿﻄﮭﺎد ﻻ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﺑﺎﺧﺘﻼف اﻟﻌﻨﺎوﯾﻦ ،ﻷن اﻟﻤﻀﻤﻮن واﺣﺪ.
ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺎ ﺗﻘﺪم ﯾﺘﺒﯿﻦ ﻟﻨﺎ أن ھﻨﺎك ﻣﺆﺷﺮات ﻣﺘﺒﺎﯾﻨﺔ ﺑﺸﺄن ﻣﺎ إذا ﻛﺎن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺳﯿﻘﻮﻣﻮن ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ
"اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ" ﻛﺨﯿﺎر واﻗﻌﻲ و ﺗﻘﺒﱡﻞ ﻋﻘﺎﺋﺪي ،ﻛﻤﺎ أن ھﻨﺎك ﻧﻘﻄﺔ ﻣﮭﻤﺔ ﯾﺠﺐ أن ﺗﺘﻮﻓﺮ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة
""Toleration
و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻗﺎم اﻟﻐﺮﺑﯿﻮن ﺑﺘﻄﺒﯿﻘﮫ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺨﺎﻣﺲ ﻋﺸﺮ و ﻇﮭﻮر اﻹﺻﻼح اﻟﺪﯾﻨﻲ اﻟﺬي
""Rationalism
اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﺖ ﻣﻦ اﻟﻐﺮب أﻗﻮى ﺣﻀﺎرة ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ،و ھﻨﺎ ﻻ ﻣﺠﺎل ﻷي ﻣﺤﺎﺟﺠﺔ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ
اﻟﻤﻌﻤﻤﯿﻦ و اﻷﺻﻮﻟﯿﯿﻦ ﻟﻠﻘﻮل ﺑﺄن اﻟﻐﺮب ﻟﯿﺲ ﻣﺘﺪﯾﻨﺎ و أﻧﮫ أﺻﺒﺢ ﺑﻔﻌﻞ ھﺬه اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ "ﺣﻀﺎرة
ﻣﻠﺤﺪة" و ﺗﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀﺪ ﻣﻦ اﻟﺪﯾﻦ ،ذﻟﻚ أﻧﮫ ﻻ ﻣﺠﺎل ﻧﮭﺎﺋﯿﺎ ﻷي دﯾﻦ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻹﻛﺮاه ،و ﻣﻦ ذﻟﻚ
43
ﻧﺠﺪ أن ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ و ﻣﺎ ﯾﺴﻤﻰ ﺑـ"ﺣﺰب اﷲ" ﺗﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀﺪ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﻤﻤﯿﻦ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺆﻣﻨﻮن
ﺑﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ أو ﺣﺘﻰ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﯾﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﻣﻜﺎن ﻟﻠـ"وﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻓﯿﮭﺎ ،ﻛﻤﺎ ھﻮ واﺿﺢ ﻣﻦ
و ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ وﻗﻔﺔ ﺣﻮزوﯾﺔ ﺣﻘﯿﻘﺔ إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻔﺮد ﻓﻲ إﺧﺘﯿﺎر دﯾﻨﮫ و أﻓﻜﺎره و
ﺣﺘﻰ أﺳﻠﻮب ﺣﯿﺎﺗﮫ ،ﻛﻤﺎ أن ﻣﺒﺪأ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻻ ﺑﺪ و أن ﯾﺤﺬف ﻣﻦ ﻗﺎﻣﻮس اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺸﯿﻌﻲ و
ﯾﺴﺘﺒﺪل ﺑﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﺆﻣﻨﺔ" اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻤﻲ اﻟﺪﯾﻦ و ﺗﻮﻓﺮ ﻟﮫ اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻓﻲ
اﻻﻋﺘﻨﺎق و إﻗﺎﻣﺔ اﻟﻄﻘﻮس و اﻟﺸﻌﺎﺋﺮ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،و ﯾﺠﺐ أن ﯾﺘﻢ ھﺬا اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﺑﺎﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺴﻠﻤﯿﺔ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ
ﻛﺎﻟﻤﻈﺎھﺮات و اﻹﺿﺮاب و ﻧﺸﺮ روح اﻟﺘﺴﺎﻣﺢ و اﻹﺧﺎء ،ﻟﯿﺲ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﺴﻨﺔ و ﺣﺴﺐ "ﻛﻤﺎ
ھﻮ ﻋﺎدة اﻟﻨﻈﺎم اﻹﯾﺮاﻧﻲ اﻟﺬي ﯾﺮوج ﻟﻠﻮﺣﺪة ﻓﻲ إﯾﻄﺎرھﺎ اﻟﺪﯾﻨﻲ اﻟﻀﯿﻖ" ﺑﻞ و ﺣﺘﻰ اﻟﺘﺴﺎﻣﺢ و
"اﻷﺣﻤﺪﯾﺔ اﻟﻘﺎدﯾﺎﻧﯿﺔ" و ﺣﺘﻰ اﻟﻤﻠﺤﺪﯾﻦ و اﻟﻼ دﯾﻨﯿﯿﻦ "ﻓﻤﻦ ﻛـﻔﺮ ﻓﻌﻠﯿﮫ ﻛﻔﺮه" ،و ﺑﺪون ھﺬا ﻻ ﯾﺘﻢ
اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ،و ﻛﻞ اﻟﻜﻼم اﻟﺬي ﯾﺮوﺟﮫ اﻟﺨﺎﻣﻨﺌﻲ و ﺧﻄّﮫ ﻋﻦ "ﺣﺮﯾﺔ" و "ﻛﺮاﻣﺔ" و "اﺳﺘﻘﻼل"
ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ،و اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺸﯿﻌﻲ ﺟﺰء ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺸﺮق ،أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﺴﺘﻄﻊ اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ
ﻓﮭﻢ دور اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺤﺪاﺛﺔ ،ﻛﻤﺎ ھﻮ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب ،و اﻟﻤﺼﯿﺒﺔ أن دﻋﺎﺗﻨﺎ و ﻣﻼﻟﯿﻨﺎ
"ﺷﯿﻌﺔ و ﺳﻨﺔ" ﯾﻘﻮﻣﻮن ﻓﻲ اﻟﻐﺮب ﺑﺎﻟﺪﻋﻮة و اﻟﺘﺮوﯾﺞ ﻟﻤﺎ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﮫ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﻤﻨﻊ ﻓﻲ اﻟﺪول
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ "و أﻧﺎ أﺗﺤﻔـّﻆ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻹﺳﻼم اﻟﺮﺳﻤﻲ ذو اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ اﻟﻮاﺣﺪ" ﯾﻤﻨﻊ اﻟﺪﻋﻮة ﻷي
دﯾﻦ آﺧﺮ أو اﻟﺘﺒﺸﯿﺮ ﺑﮫ ،و ﺣﺘﻰ إن ﺣﺪث ذﻟﻚ ﻓﮭﻮ ﯾﺘﻢ ﺗﺤﺖ رﻗﺎﺑﺔ ﻣﺸﺪدة ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ و اﻟﻤﺆﺳﺴﺔ
اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ اﻟﺮﺳﻤﯿﺔ.
و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺪ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﯾﺘﺤﺪﺛﻮن ﻋﻦ "اﺿﻄﮭﺎد اﻟﻤﺸﺮﻛﯿﻦ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﯿﻦ" و اﻟﻤﻤﺎرﺳﺎت اﻟﻼ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ
اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺘﻌﺮﺿﻮن ﻟﮭﺎ ﻓﻲ ﺻﺪر اﻹﺳﻼم ،و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺪﺛﻨﺎ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻦ ﻛﻞ ﺣﻤﻼت اﻟﻘﺘﻞ و
اﻻﺿﻄﮭﺎد و اﻹﺑﺎدة اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺮﺿﻮا ﻟﮭﺎ ،ﺛﻢ ﻧﺠﺪھﻢ ﯾﻘﻮﻣﻮن اﻵن و ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﺎﺿﻄﮭﺎد
اﻷدﯾﺎن أو "اﻟﻤﺮﺗﺪﯾﻦ"!! و ﻣﻦ ﯾﻐﯿﺮ دﯾﻨﮫ ؟!! ﻧﺴﺄﻟﮭﻢ :ﻟﻤﺎذا ﻛﺎن اﻻﺿﻄﮭﺎد أﻣﺮا ﻣﺬﻣﻮﻣﺎ ھﻨﺎ و
ﻣﻤﺪوﺣﺎ دﯾﻨﯿﺎ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﻟﯿﺔ اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ ؟!! اﻷﻛﯿﺪ أن ﻻ أﺣﺪ ﯾﻤﺘﻠﻚ اﻟﺠﻮاب ،و اﻟﺠﻮاب اﻟﻮﺣﯿﺪ ھﻮ ﺗﻄﺒﯿﻖ
إن ﺣﻮار "اﷲ" ﻣﻊ "اﻟﺸﯿﻄﺎن" ﻓﻲ ﺳﻮرة اﻟﺒﻘﺮة ،ﯾﺸﻜﻞ إﺣﺪى اﻟﻨﻘﺎط اﻟﻤﮭﻤﺔ ﻟﺮﺳﻢ ﻓﻠﺴﻔﺔ دﯾﻨﯿﺔ
ﺗﺠﻌﻞ اﻹﺳﻼم "و اﻟﺸﯿﻌﺔ ﺟﺰء ﻣﮭﻢ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻤﻜﻮن" ﻓﻲ وﻓﺎق و اﻧﺴﺠﺎم ﻣﻊ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﻌﻠﻤﻨﺔ ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮫ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺄن "اﻟﻤﮭﺪي ـ اﻹﻣﺎم اﻷﺧﯿﺮ
اﻟﻐﺎﺋﺐ و اﻟﺬي ﺳﯿﻌﻮد ﻣﻊ اﻟﻤﺴﯿﺢ" ھﻮ وﺣﺪه اﻟﺬي ﯾﻤﻠﻚ ﺣﻖ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻷﺣﻜﺎم "اﻟﻨﻈﺎم ـ اﻟﺴﻠﻄﺔ" و
44
أﻧﮫ ﻻ ﺟﮭﺎد أو ﻣﺒﺎدرة ﺑﺎﻟﺤﺮب ﻣﺎ دام اﻹﻣﺎم اﻟﻐﺎﺋﺐ ﻟﯿﺲ ھﻮ ﻣﻦ ﯾﺤﻜﻢ ،و أﻋﺘﻘﺪ أﻧﮫ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ
ﺗﺤﺪﯾﺪا ﯾﻠﺘﻘﻲ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻣﻊ "اﻟﯿﮭﻮدﯾﺔ" و "اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ" ،و ﺣﻘﯿﻘﺔ أﻧﮫ ﻻ ﺑﺪ ﻟﻠﺸﯿﻌﻲ ﻛﻔﺮد أن ﯾﻌﻮد إﻟﻰ
اﻷﺻﻞ ﻓﻲ اﻟﺘﺸﯿﻊ و ﯾﻠﻐﻲ "اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻟﻤﺼﻄﻨﻊ" اﻟﺬي ﺻﻨﻌﮫ ﺟﯿﻞ "ردود اﻟﻔﻌﻞ" اﺑﺘﺪاءا ﻣﻦ اﻟﺴﯿﺪ
إن اﻟﺪﯾﻦ "ﻛﻤﺠﻤﻮﻋﺔ ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺔ" ﯾﺒﻘﻰ ﺷﯿﺌﺎ و ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ ﻣﺮﺗﺒﻄﺎ ﺑﺎﻟﻔﺮد "اﻟﻨﻔﺲ" و ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻗﺒﻮل أو
رﻓﺾ ھﺬه اﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ھﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ "ﻗﻨﺎﻋﺔ ﺷﺨﺼﯿﺔ" و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻷﺣﺪ اﻟﺘﺤﻜﻢ ﺑﮭﺎ "ﻟﺴﺖ
ﻋﻠﯿﮭﻢ ﺑﻤﺴﯿﻄﺮ" و ﻣﻦ ھﻨﺎ ﯾﺠﺐ ﺗﺮك اﻟﻨﺎس أﺣﺮارا ﻓﻲ أن ﯾﺆﻣﻨﻮا أو ﻻ ﯾﺆﻣﻨﻮا ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ ﻋﺪم
ﺗﻨﺎﻗﺾ "اﻹﺳﻼم" ﻣﻊ "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" و ﺗﻘﺒﻠﮫ "ﻟﻠﺤﺪاﺛﺔ" ،و ﺣﻘﺎ ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﺘﻮى "اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺨﻤﯿﻨﻲ" ﺿﺪ
اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﻲ "ﺳﻠﻤﺎن رﺷﺪي" و ﺗﺤﻠﯿﻠﮫ ﻗﺘﻠﮫ ،ﺳﺎﺑﻘﺔ ﺧﻄﯿﺮة ﻓﻲ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،إذ ﻟﻢ ﯾﺴﺒﻖ
ﻟﻤﺮﺟﻊ ﺷﯿﻌﻲ ،ﻻ ﻗﺪﯾﻤﺎ و ﻻ ﺣﺪﯾﺜﺎ ،أن أﺻﺪر ﻓﯿﮭﺎ ﻓﺘﻮى ﺗﮭﺪر دم ﺷﺨﺺ ﻣﻌﯿﻦ ﺑﺴﺒﺐ رأي رآه.
ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ،اﻧﺘﻘﻞ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﮭﻢ "ﺿﺤﯿﺔ ﻓﺘﺎوى" ،ﻛﻤﺎ ﺣﺪث ﻣﻊ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻷول و اﻟﺜﺎﻧﻲ ،إﻟﻰ
ﻣﺮﺣﻠﺔ "اﻟﺒﺎﺑﻮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﺗﺒﯿﺢ ﻗﺘﻞ اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻟﺮأي و اﺧﺘﻼف اﻟﻤﺬھﺐ ،و ﻣﻦ
اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻓﺈن ھﺬه اﻟﻔﺘﻮى "اﻟﺴﯿﺌﺔ اﻟﺴﻤﻌﺔ" أﻋﺎدت إﻟﻰ أذھﺎﻧﻨﺎ ﻋﺼﻮر اﻟﻈﻼم و ﺧﻠﻂ اﻟﺪﯾﻦ ﺑﺎﻟﺴﻠﻄﺔ
،و ﻣﻦ ﻣﻠﻚ اﺳﺘﺄﺛﺮ ،و ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ أن ﯾﻨﻈﺮ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻌﯿﻦ اﻻﺣﺘﺮام إﻟﻰ اﻟﺘﺸﯿﻊ و اﻟﺸﯿﻌﺔ ،
أﻇﮭﺮت ھﺬه اﻟﻔﺘﻮى و ﻛﺄن "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ﻟﯿﺲ إﻻ ﻧﺴﺨﺔ أﺧﺮى ﻣﻦ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ ،و أﻧﮫ ﻻ ﯾﺘﻘﺒﻞ
اﻟﺮأي اﻵﺧﺮ و ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﻄﻮرأو اﻟﺘﻌﺎﯾﺶ ،ﻓﺎﻧﺘﻘﻠﻨﺎ ﻣﻦ ﻣﺬھﺐ "ﯾﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ اﻻﺿﻄﮭﺎد" إﻟﻰ ﻣﺬھﺐ
ﯾﻘﻮم ﺑﺎﻻﺿﻄﮭﺎد.
ّـﯿــــــﻌﺔ و اﻹﻧﺘــــــــــــــــﺤــــــــــــــــﺎرﯾﻮن
اﻟﺸ
ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮوف ،ﺗﺎرﯾﺨﯿﺎ ،أن "ﺧﻂّ اﻹﻣﺎم" و "ﺣﺰب اﷲ" ﻗﺪ ﺗﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﻇﺎھﺮة "اﻹﻧﺘﺤﺎرﯾﯿﻦ"
اﻟﺬﯾﻦ ﺗﻌﺎﻧﻲ ﻣﻨﮭﻢ اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻓﻤﮭﻤﺎ ﺣﺎول اﻟﻤُﻨﻈّﺮون ﺗﺒﺮﯾﺮ ﻣﺎ روج ﻟﮫ "ﺣﺰب
اﷲ" ﺑﺤﺠﺔ أن ﻋﻤﻠﯿﺎﺗﮭﻢ "اﻹﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ" ﺿﺪ اﻹﺳﺮاﺋﯿﻠﯿﯿﻦ و اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﯿﻦ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﻢ ﺿﺪّ "ﻗﻮات
ﻋﺴﻜﺮﯾﺔ"!! ،ﻟﻜﻨﮭﺎ و ﺑﻼ ﺟﺪال أوﺣﺖ إﻟﻰ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻟﻄﺎﺋﻔﯿﺔ اﻟﺴﻨﯿﺔ "اﻟﻘﺎﻋﺪة" و أذﯾﺎﻟﮭﺎ ،أن ﺗﻘﻮم
ﺑﻘﺘﻞ اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ ـ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻋﻠﻰ وﺟﮫ اﻟﺨﺼﻮص ـ ﺑﮭﺬه اﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻟﺒﺸﻌﺔ اﻟﻐﺪارة ،ﻛﻤﺎ أن ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻻ
ﻧﻨﺴﻰ "أﺣﺪاث ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ" اﻷﻟﯿﻤﺔ و اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ "ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ ﺿﺨﻤﺔ" ،و ﺻﺤﯿﺢ أن
ﺗﻠﻔﺰﯾﻮن "اﻟﻤﻨﺎر" اﻟﺘﺎﺑﻊ ﻟﺤﺰب اﷲ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﯾﺮوج ﻟﻌﻤﻠﯿﺎﺗﮫ اﻻﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ و ﻏﺎﺑﺖ وﺟﻮه اؤﻟﺌﻚ اﻟﺬﯾﻦ
ﻟﻜﻦ اﻹﻋﻼم اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﻻ زال ﯾﺮوج ﻋﺒﺮ أﻓﻼم اﻟﻜﺎرﺗﻮن و اﻟﻤﺴﻠﺴﻼت ﻟﻌﻤﻠﯿﺎت "اﻹﻧﺘﺤﺎر" ،و
أﺣﺪ ھﺬه اﻟﻤﺴﻠﺴﻼت ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺪور ﻋﻦ ﻗﺼﺔ ﻓﺘﺎة ﻓﻠﺴﻄﯿﻨﯿﺔ ﺻﻐﯿﺮة ،ﯾﻘﻮم ﺿﺎﺑﻂ إﺳﺮاﺋﯿﻠﻲ ﺑﺴﺮﻗﺔ
ﻋﯿﻨﯿﮭﺎ ﻹﺑﻨﮫ اﻷﻋﻤﻰ و ﯾﻌﯿﺪ اﻟﻔﺘﺎة و ھﻲ ﻋﻤﯿﺎء ،ﻓﯿﻐﻀﺐ أﺧﻮھﺎ ـ و ﻣﺎ أﺳﺮع اﻟﻤﺘﺪﯾﻦ اﻟﻤﺴﻠﻢ إﻟﻰ
إن ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻞ اﻟﻤﺮء ﺳﺮﯾﻌﺎ ﻓﻲ ﺗﻔﺠﯿﺮ ﻧﻔﺴﮫ ،ھﻲ ﻓﻌﻼ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﺧﻄﺮة و ﻻ ﺗﺤﻤﻞ أي
ﻣﯿﺰة ﺷﺠﺎﻋﺔ أو رﺟﻮﻟﺔ ـ ﻛﻤﺎ ﯾﺤﺐ اﻟﺸﺮﻗﻲ أن ﯾﻔﺘﺨﺮ ـ و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﻘﺎرن ھﺬا اﻟﻌﻤﻞ "اﻟﻮﺻﻮل
اﻟﺴﺮﯾﻊ إﻟﻰ اﷲ ـ ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺒﯿﺮ أﺣﺪ اﻟﻜـُﺘـّﺎب" ﺑﻤﺎ ﯾﻘﻮم ﺑﮫ ﺟﻨﺪي أو ﻣﺤﺎرب ﯾﺪاﻓﻊ ﻋﻦ ﺑﻠﺪه أو ﻗﻀﯿﺔ
ﻣﻌﯿﻨﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﮭﺮوب ﻣﻦ آﻻم اﻟﻤﻌﺮﻛﺔ و ﻣﺎ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻨﮭﺎ ﻣﻦ ﺗﺸﻮه أو ﻋﻮق.
ﻛﻤﺎ أن ﻋﻠﻰ ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق أن ﯾﻘﻮﻣﻮا ﻋﺒﺮ اﻟﺜﻘﻞ اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻟﻠﻤﺮﺟﻌﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﺑﺈﺻﺪار
ﻓﺘﺎوى ﺻﺮﯾﺤﺔ "ﺗﺤﺮّم اﻹﻧﺘﺤﺎر" اﻟﻤﺒﺮر و ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺒﺮر ،و أﯾﻀﺎ اﻟﻀﻐﻂ ﻋﻠﻰ اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ﻹﻟﻐﺎء
ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻣﻦ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ ،ﺻﺤﯿﺢ أﻧﮫ ﻻ ﺷﯿﻌﻲ ﻓﺠﺮ ﻧﻔﺴﮫ ـ ﻟﺤﺪ اﻵن ـ ﻓﻲ دوﻟﺔ ﻏﺮﺑﯿﺔ أو أﻧﺎسِ
ﻣﺪﻧﯿﯿﻦ ،ﻟﻜﻦ ﻣﺎ ﺗﻘﻮم ﺑﮫ اﻟﺴﻠﻄﺎت اﻟﺮوﺣﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان و اﻟﺤﻮزات ﻓﻲ ﻗﻢ و ﻃﮭﺮان ﻣﻦ ﺗﺸﺠﯿﻊ ﻟﮭﺬا
ﺑﻞ إن أﻓﻼم اﻟﻜﺎرﺗﻮن اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ "و ھﻲ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻣﻮﺟﮭﺔ ﻟﻸﻃﻔﺎل" ﺗﺸﻜﻞ داﻓﻌﺎ ﺧﻄﯿﺮا ﻟﺨﻠﻖ ﺟﯿﻞ
ﻏﯿﺮ ﻣﻨﻀﺒﻂ و ﺧﻄﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺠﺘﻤﻌﮫ و اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ وﺟﺐ اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ ﺻﯿﻎ اﻟﺘﺸﯿﻊ اﻷﺻﯿﻠﺔ و اﻟﺘﻲ
ﺗﺮﻛﺰ ﻋﻠﻰ "اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺴﺎﻟﻢ" و اﻟﺬي ﻻ ﯾﺆذي أﺣﺪا ،و ﯾﺮوي اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ ﻛﺘﺒﮭﻢ ﺣﺪﯾﺜﺎ ﯾﻘﻮل:
"اﻟﻤﺴﻠﻢ ﻣﻦ ﺳﻠﻢ اﻟﻨـﺎس ﻣﻦ ﯾﺪه و ﻟﺴﺎﻧﮫ" و ﺻﯿﻐﺔ ھﺬا اﻟﺤﺪﯾﺚ ﺗﺘﻼﺋﻢ ﻣﻊ اﻟﺘﻄﻮر اﻷﺧﻼﻗﻲ ﻟﻺﻧﺴﺎﻧﯿﺔ
.ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﺮوﯾﮫ اﻟﺴﻨّـﺔ ﺑﺎﻟﺼﯿﻐﺔ اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ ":اﻟﻤﺴﻠﻢ ﻣﻦ ﺳﻠﻢ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻣﻦ ﯾﺪه و ﻟﺴﺎﻧﮫ"!!.
ﻛﻤﺎ ﻗﻠﺖ ﻓﻲ ﺣﻠﻘﺎت ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺒﺤﺚ ،ﺷﻜﻠﺖ اﻟﺜﻮرة اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ و ﺑﻜﻞ ﻣﻘﻮﻣﺎﺗﮭﺎ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و
اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ ،اﻧﺘﻜﺎﺳﺔ ﺧﻄﯿﺮة ﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺘﺸﯿﻊ ،و ﺗﺤﻮﻻ دراﻣﺎﺗﯿﻜﯿﺎ ﻧﺤﻮ اﻷﺳﻮأ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻔﺘﺮض
ﺣﺪوث اﻟﻌﻜﺲ ،ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻨﺘﻈﺮ أن ﺗﻘﻒ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ﻣﻊ "ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻌﻘﯿﺪة" و اﻟﺴﻠﻢ اﻷھﻠﻲ و
ﻧﺸﺮ اﻟﺘﺸﯿﻊ ﻋﺒﺮ "اﻟﻜﻠﻤﺔ" و "اﻟﻜﻠﻤﺔ ﻓﻘﻂ" و ﻃﺮق اﻟﺪﻋﻮة اﻟﻤﺘﻮﻓﺮة ﻓﻲ ﺟﻤﯿﻊ اﻟﺒﻠﺪان اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،
و اﻟﻘﯿﺎم ﺑﺤﻤﻼت ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ﺿﺨﻤﺔ ﻣﻦ ﺗﺒﺎدل أﻓﻜﺎر و ﺧﺒﺮات و ﺧﺪﻣﺔ ﻣﺠﺘﻤﻊ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ أﺻﺒﺤﺖ
ﻣﻘﻠﻮﺑﺔ اﻵن ،ﺣﯿﺚ ﯾﻘﻮم ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﺻﻐﯿﺮة ﻣﻦ اﻟﻤﻌﻤﻤﯿﻦ ﺑﺎﺣﺘﻜﺎر ﻛﻞ ﺷﻲء و ﻛﻞ ﯾﻮم ﯾﻘﻮم ھﺆﻻء
ﺑﺄﻓﻌﺎل ﺗﺴﻲء إﻟﻰ اﻟﺘﺸﯿﻊ و ﺑﺄﺑﺸﻊ اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ ،ﺗﺎرة ﻋﺒﺮ ﺧﻠﻖ "ﺗﺪﯾﻦ ﻓﺎﺷﻲ" و ﺗﺎرة "ﻋﺒﺮ ﺗﺒﻨﻲ
اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" أو ﺑﺎﻟﺘﺮوﯾﺞ ﻟﻺﻧﺘﺤﺎر اﻟﻘﺎﺗﻞ و اﻹرھﺎﺑﻲ ﻛﻤﺎ رأﯾﻨﺎ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺨﻼﺻﺔ.
ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ﺟﺪا إذن أن ﯾﻨﺘﺒﮫ اﻟﺸﯿﻌﺔ إﻟﻰ أن ﻣﺎ ﯾﺤﺼﺪوﻧﮫ اﻟﯿﻮم ھﻮ ﻧﺘﺎج إﯾﺮان اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ اﻟﺘﻲ أﺳﺎءت
إﻟﻰ اﻟﺘﺸﯿﻊ و ﺟﻌﻠﺘﮫ داﻓﻌﺎ ﻟﻤﺘﻄﺮﻓﻲ اﻟﺴﻨﺔ ﻟﯿﺴﺘﺨﺪﻣﻮا اﻵن ،ذات اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﻘﺬرة ،ﻟﻘﺘﻞ اﻟﺸﯿﻌﺔ
اﻟﻌﺮاﻗﯿﯿﻦ .
أﻋﺘﻘﺪ أﻧﻨﺎ ﻃﺮﺣﻨﺎ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻦ اﻟﻨﻘﺎط اﻟﺠﺪﯾﺪة اﻟﺠﺪﯾﺮة ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ و اﻟﻜﺘّﺎب ،إن إﻋﺎدة
أي دﯾﻦ أو ﻣﺬھﺐ إﻟﻰ أﺻﻮﻟﮫ اﻟﻘﺎدرة ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻌﺎﯾﺶ ﻣﻊ اﻟﺤﻀﺎرة و اﻟﺘﻄﻮر و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﻟﮭﻮ ﻣﻦ
أﺻﻌﺐ اﻟﻤﮭﺎت ﻋﻠﻰ اﻹﻃﻼق ،و ﻣﻦ ﺿﻤﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﻤﺸﻜﻼت ھﻮ ﺗﻌﺎﻣﻞ "اﻟﻔﺮد اﻟﺸﯿﻌﻲ" ﻣﻊ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ
اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ و اﻟﻌﺼﺮﯾﺔ ،ﻓﻨﺤﻦ ﻧﺠﺪ رﻓﻀﺎ ﺷﯿﻌﯿﺎ ـ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻨﺨﺒﺔ اﻟﻤﻌﻤّﻤﺔ و اﻟﻤﺘﺪﯾﻨﺔ ـ ﻟﻠﻘﺎﻧﻮن
اﻟﻤﺪﻧﻲ و اﻟﻤﺤﺎﻛﻢ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ ،ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أﻧﮭﺎ ﻣﻦ "اﻟﺘﺤﺎﻛﻢ إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻏﻮت" ﺣﺴﺐ اﻵﯾﺔ اﻟﻘﺮاﻧﯿﺔ
46
)ﯾﺮﯾﺪون ﻟﯿﺘﺤﺎﻛﻤﻮا إﻟﻰ اﻟﻄﺎﻏﻮت( ،ﻣﺘﻨﺎﺳﯿﻦ أن ھﺬا اﻷﻣﺮ أﯾﻀﺎ داﺧﻞ ﻓﻲ اﻻﺧﺘﯿﺎر اﻟﺸﺨﺼﻲ ،
ﻛﻤﺎ أن اﻟﻄﺎﻏﻮت ھﻨﺎ ھﻮ )ھﻮى اﻟﺴﻠﻄﺎن( أو )اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮر( و ﻟﯿﺲ اﻟﻤﺴﺎواة ﺑﯿﻦ اﻟﺒﺸﺮ ،و
و ﻧﺤﻦ ھﻨﺎ ﺿﺮﺑﻨﺎ ھﺬا اﻟﻤﺜﻞ ﻟﻠﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﻮاﺿﯿﻊ اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺿﺮورﯾﺔ ﻟﻠﺒﺤﺚ و اﻟﺪراﺳﺔ ،إن
اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﮭﺎ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ اﻟﻌﺮوﺑﻲ أﺻﺒﺤﺖ ﺧﻄﺮا ﻛﺒﯿﺮا ﺑﺴﺒﺐ اﻧﺘﻘﺎل ھﺬه
اﻟﻌﺪوى إﻟﻰ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟﺬي ﯾﻌﺎﻧﻲ اﻵن ﻣﻦ "اﻏﺘﺮاب" ﻋﻦ اﻟﺬات اﻷﺻﻮﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺠﺪ ﻧﻔﺴﮭﺎ
ﻓﻲ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ،ﺗﺤﻮل "اﻟﺘﺸﯿﻊ" ﻓﻲ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ "اﻟﺜﻮرة اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ" إﻟﻰ داﻓﻊ آﺧﺮ
ﻟﻠﻌﻨﻒ و اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ و ﻟﻐﺔ اﻟﻜﺮاھﯿﺔ ،و رأﯾﻨﺎ ﻛﯿﻒ ھﺪد "ﺣﺰب اﷲ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ" ﺑﺨﻠﻖ ﻣﺎ ﯾﺸﺒﮫ "ﺗﻨﻈﯿﻢ
اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺸﯿﻌﻲ"!! اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﯾﻌﻨﻲ أﻧﻨﺎ ﻧﻜﺎد ﻧﻔﻘﺪ اﻷﻣﻞ ﻓﻲ ﻋﻼج ھﺬه اﻟﺤﺎﻟﺔ "ﺣﺰب اﷲ" و أن
اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" ﻛﻤﻨﮭﺞ ﺳﯿﺎﺳﻲ ،و ﻛﯿﻔﯿﺔ اﻟﻤﻼﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ "ﺗﻘﻠﯿﺪ اﻟﻤﺮﺟﻊ" و "اﻹﻧﺘﻤﺎء اﻟﻮﻃﻨﻲ" ،و ﻓﻌﻼ ﻓﻘﺪ
ﺧﻠﻘﺖ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ﺧﻠﻼ ﻓﻲ ﺗﺮﻛﯿﺒﺔ اﻟﻔﺮد و اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ داﺧﻞ و ﺧﺎرج
إﯾﺮان ،و ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ھﺬه اﻹزدواﺟﯿﺔ ﻓﻲ اﻹﻧﺘﻤﺎء ﻣﻮﺟﻮدة ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ إﯾﺮان دوﻟﺔ "ﻋﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" ،ﻟﻜﻨﮭﺎ
ﺧﺮﺟﺖ إﻟﻰ اﻟﺴﻄﺢ ﺑﻌﺪ "اﻟﺜﻮرة" و ﻣﺤﺎوﻻت ﺗﺼﺪﯾﺮھﺎ و ﻛﺄﻧﮭﺎ ﺑﻀﺎﻋﺔ ﻣﻌﻠّﺒﺔ.
ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﻓﻚ و ﺗﺤﻠﯿﻞ ھﺬه اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت و إزاﻟﺔ ﻋﻘﺪة اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻨﻘﺺ ﻟﺪى "اﻟﺸﯿﻌﻲ" اﻟﺘﻲ ﺗﺠﻌﻠﮫ
ﺻﺎﺣﺐ ردود أﻓﻌﺎل أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﮫ "ﻣﺜﺎﻻ و ﻧﻤﻮذﺟﺎ ﯾﺤﺘﺬى ﺑﮫ" ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ أن أﻛﺜﺮ ﻣﺎ ﺗﻨﺘﺠﮫ
ﺗﻌﺘﺒﺮ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم "ﻛﺪﯾﻦ" و أﻋﻤﺎل اﻟﻌﻨﻒ ،ﻣﻦ ذﺑﺢ و ﺗﻔﺨﯿﺦ و ﻗﺘﻞ ،أﺣﺪ أھﻢ اﻟﻤﻮاﺿﯿﻊ اﻟﺘﻲ
ﺗﺤﻈﻰ ﺑﺎھﺘﻤﺎم اﻟﻐﺮب و ﻣﺆﺳﺴﺎﺗﮫ اﻟﺤﻀﺎرﯾﺔ ،اﻟﻤﻌﺎھﺪ و اﻟﺠﺎﻣﻌﺎت و ﻣﺮاﻛﺰ اﻟﺪراﺳﺎت ،و ﻛﻮاﺟﺐ
أﺧﻼﻗﻲ ﻓﺈن ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻗﺒﻞ ﻏﯿﺮھﻢ اﻻﻟﺘﻔﺎت إﻟﻰ ﺧﻄﻮرة اﻻﺳﺘﻐﻼل اﻟﺬي ﯾﺘﻌﺮض ﻟﮫ اﻟﺪﯾﻦ
و ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ھﺎ ھﻨﺎ اﻻﺳﺘﻔﺎدة ﻣﻦ اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ و اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻟﻔﻚ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم "ﻛﺪﯾﻦ و
ﻓﻜﺮة" و ﺑﯿﻦ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ اﻟﺒﺸﺮي ﻟﻺﺳﻼم ،و ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻵن ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺰﯾﺞ اﻟﻤﻌﻘﺪ
ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم "اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي اﻟﻌﻨﺼﺮي" و ﻧﻈﺮﯾﺎت اﻟﺴﻠﻔﯿﺔ اﻟﺠﺎھﺰة "ﺳﻨﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ أم ﺷﯿﻌﯿﺔ" و ﺗﺴﺨﯿﺮ اﻟﻨّﺺ
اﻟﻤﻘﺪس ﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ھﺬه اﻟﺮؤﯾﺎ اﻟﺮﺟﻌﯿﺔ ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ و ﻣﻦ ﺛﻢ ﺟﺮّ اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﺤﯿﺚ ﯾﻼءم اﻟﻔﮭﻢ
اﻟﻤﻄﺮوح ﺣﻮل اﻟﻨﺺ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﻣﻼﺋﻤﺔ اﻟﻨﺺ ﻟﻠﻮاﻗﻊ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾُﻌﺒﺮ اﻟﻜﺎﺗﺐ
اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ "ﺗﻮﻣﺎس ﻓﺮﯾﺪﻣﺎن" ﻋﻦ اﺳﺘﻐﺮاﺑﮫ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺬي ﺧﺮج ﻓﻲ ﻣﻈﺎھﺮات ﻣﻠﯿﻮﻧﯿﺔ
"ﻣﻦ أﺟﻞ رﺳﻮﻣﺎت ﻛﺮﺗﻮﻧﯿﺔ" ﻧﺎﻟﺖ ﻣﻦ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﺎﺑﻊ ھﺆﻻء اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن أﻧﻔﺴﮭﻢ ﺟﺮاﺋﻢ اﻹﺑﺎدة
ـ اﺳﺘﺸﮭﺪ اﻟﻜﺎﺗﺐ ھﻨﺎ ﺑﺎﻟﺴﯿﺎرة اﻟﻤﻔﺨﺨﺔ اﻟﺘﻲ أوﻗﻌﺖ ﻋﺸﺮات اﻟﻄﻼب ﻓﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﻄﺎﺋﻔﯿﺔ
اﻟﻤﺴﺘﻨﺼﺮﯾﺔ و ﺗﻔﺠﯿﺮ اﻧﺘﺤﺎري ﺳﻨّﻲ اﺳﺘﮭﺪف ﻣﺴﺠﺪا ﺷﯿﻌﯿﺎ ـ "و ﻗﺪ ﺳﺒﻖ ﻟﻲ أن ﻗﻤﺖ ﺑﻤﻘﺎرﻧﺔ ﻛﮭﺬه ﻓﻲ
47
ﻣﻘﺎﻟﻲ ﻛﺎرﯾﻜﺎﺗﯿﺮ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ" و ھﺬا ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ أن وزن اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻘﺮن اﻟـ 21ھﻮ
و ﻟﻠﺨﺮوج ﻣﻦ ھﺬه اﻷزﻣﺔ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺴﺒﺒﮭﺎ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻷﻧﻔﺴﮭﻢ و ﻟﻐﯿﺮھﻢ ،و ﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻧﻤﻂ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ
اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻘﺎﺑﻊ ﻓﻲ ﻋﺒﺎدة اﻟﺬّات اﻟﺨﺎوﯾﺔ أو اﻟﻌﺪﯾﻤﺔ اﻟﻘﯿﻤﺔ ،ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺗﻮﻓﯿﺮ اﻷدوات اﻟﻼزﻣﺔ ﻟﻤﺮاﺟﻌﺔ
اﻟﺬاﻛﺮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ و اﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺑﻌﯿﻦ اﻟﻨﻘﺪ و اﻟﺘﻤﺤﯿﺺ.
ﻓﺈﺣﻘﯿﻘﺔ،ﯾﺔ ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻹﺳﻼم و ﻣﺎھﯿﺘﮫ ھﻲ ﻣﻦ أﺻﻌﺐ اﻟﻤﻮاﺿﯿﻊ اﻟﺘﻲ ﻗﺪ ﯾﻘﻮم ﺑﮭﺎ أي ﺑﺎﺣﺚ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ
ﻓﻲ ﻇﻞ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت و أﻧﻈﻤﺔ ﻻ ﺗﻔﮭﻢ ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻦ ﺗﻌﺪد اﻟﺮأي و ﺣﺮﯾﺔ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ،ﻓﺎﻟﻐﺮب ﻧﺠﺢ ﻓﻲ ﻓﺘﺢ ﻛﻞ
أﺟﻮاء اﻟﺒﺤﺚ و ﻟﻢ ﯾﺘﺮك أي ﻣﺴﺎﺣﺔ ﻓﻜﺮﯾﺔ أو ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ ﺧﺎرج اﻟﺒﺤﺚ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ وﻓـّﺮ اﻟﻔﺮﺻﺔ اﻟﻜﺎﻓﯿﺔ
ﻟﻺﺻﻼح اﻟﺪﯾﻨﻲ ،و ﻛﺎﻧﺖ ﺑﺪاﯾﺔ اﻹﺻﻼح اﻟﺪﯾﻨﻲ ھﻲ ﻧﻔﺴﮭﺎ اﻟﺨﻄﻮة اﻷوﻟﻰ ﻟﺘﻌﺎﯾﺶ اﻟﺪﯾﻦ ﻣﻊ ﺗﻌﺪد
اﻵراء.
و ﺣﻘﯿﻘﺔ ،ﻓﺈن اﻹﺳﻼم ﯾﻌﺎﻧﻲ اﻵن ﻣﻦ ﺟﺎﻧﺒﮫ اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﻲ ،إذ ﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﺟﺎﻧﺐ ﻋﻘﺎﺋﺪي ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم
،ﻛﻤﺎ ھﻮ ﺣﺎل اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﯿﻔﺖ ﺑﺴﺮﻋﺔ ﻣﻊ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺑﻘﻲ اﻟﺴﺆال اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻤﺤﯿﺮ
:ﻣﺎذا ﻧﻔﻌﻞ ﺑﻜﻞ ھﺬا اﻟﻜﻢ ﻣﻦ اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﺎت ..؟ ﻓﮭﻞ اﻵن ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺗﻄﺒﯿﻖ أﺣﻜﺎم اﻟﺮﺟﻢ و
اﻟﺠﻠﺪ و اﻟﻘﻄﻊ ،ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﻗﺘﻞ اﻟﻤﺮﺗﺪ ﻛﻤﺎ ھﻮ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي ـ ﺧﺼﻮﺻﺎ اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺴﻨﯿﺔ ـ
و ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻓﺈن اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﯿﻦ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺴﻨﻲ ھﻢ أﺧﻄﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ـ ھﺬا إن وﺟﺪت
ھﺬه اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ـ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﻄﺮف اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و ﻛﻤﺜﺎل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،ﻧﺠﺪ أن ﻣﻮﺟﺔ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ
اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ـ و ھﻲ ﻟﯿﺴﺖ ﺷﺮﯾﻌﺔ واﺿﺤﺔ ﻓﻘﺪ ﺷﻮھﮭﺎ اﻟﻔﻘﮭﺎء و اﻟﻮاﻋﻈﻮن و ﺻﺤﺎح اﻟﺒﺨﺎري و ﻣﺴﻠﻢ
ﺗﺤﻮي ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت ﻣﺎ ﻻ ﯾﺤﺼﻰ ـ اﺑﺘﺪاء ﻣﻦ إﻧﺪوﻧﯿﺴﯿﺎ و ﻣﺮورا ﺑﺎﻟﯿﻤﻦ و ﻣﺼﺮ و اﻟﺴﻮدان و اﻧﺘﮭﺎء
ﺑﻤﻮرﯾﺘﺎﻧﯿﺎ و ﻧﯿﺠﯿﺮﯾﺎ ،و ھﺬا اﻟﺒﻠﺪ اﻷﺧﯿﺮ ذو ﻏﺎﻟﺒﯿﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ و رﻏﻢ ذﻟﻚ ﯾﻌﺎﻧﺪ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻓﻲ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ
ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ـ ﺣﺴﺐ اﻟﺘﻔﺎﺳﯿﺮ اﻟﺴﻨﯿﺔ ﻃﺒﻌﺎ ـ ﺑﯿﻨﻤﺎ رﻓﻀﮭﺎ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن و رﻓﻀﮭﺎ اﻟﺸﯿﺦ إﺑﺮاھﯿﻢ
اﻟﺰﻗﺰﻗﻲ اﻟﺬي ﯾﻤﺜﻞ اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﻮﺿﺤﺎ " :أن اﻹﺳﻼم ﻟﯿﺲ ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻘﻮﺑﺎت ﻓﻘﻂ".
ﻛﻤﺎ أن ﺣﻤّﻰ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ﺗﻨﺎﻣﺖ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أي وﻗﺖ ﻣﻀﻰ ﻣﻨﺬ ﻇﮭﻮر ﺣﺮﻛﺔ "اﻹﺧﻮان
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ" ﻓﻲ ﻣﺼﺮ ،ﺛﻢ اﻧﺘﻘﻠﺖ ھﺬه اﻟﺤﻤّﻰ إﻟﻰ اﻟﺒﻠﺪان اﻷﺧﺮى ،و ﻻﻗﺖ ھﺬه اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺎت ھﻮى ﻓﻲ
ﻧﻔﺲ اﻟﺤﻜﺎم ﻓﻲ اﻟﺴﻮدان ـ ﺧﺼﻮﺻﺎ أﯾﺎم اﻟﻨﻤﯿﺮي ـ و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أن ارﺗﻜﺒﺖ أﻓﻈﻊ اﻟﺠﺮاﺋﻢ ،و
ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻓﺈن ﻣﻦ ﯾﻌﺘﺮض ﯾﻨﺎﻟﮫ اﻟﻘﺘﻞ ﺑﺘﮭﻤﺔ اﻟﺮدة ﻋﻦ اﻟﺪﯾﻦ ،و ھﻮ اﻟﺤﻜﻢ اﻟﺸﺮﻋﻲ اﻟﺬي اﺑﺘﺪﻋﮫ اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ
و ﻛﺎن إﻋﺪام اﻟﻤﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ "اﻹﺻﻼﺣﻲ" ﻣﺤﻤﻮد ﻣﺤﻤﺪ ﻃﮫ ﻓﻲ اﻟﺴﻮدان و ﺑﺘﮭﻤﺔ اﻟﺮدة أﺣﺪ ھﺬه
اﻟﺠﺮاﺋﻢ ﯾﻘﻮل اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﺴﻮداﻧﻲ أﺣﻤﺪ زﻛﻲ ﻋﺜﻤﺎن ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻟﮫ ﺑﻌﻨﻮان "ﻓﻲ ذﻛﺮى إﻋﺪام ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﻮد ﻃﮫ
،ﻓﻰ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ھﻰ اﻷوﻟﻰ ﻣﻦ ﻧﻮﻋﮭﺎ ﻓﻰ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻌﺮﺑﻰ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،ﺣﯿﺚ ﻟﻢ ﯾﺤﺪث أن ارﺗﻘﻰ ﻣﻔﻜﺮ
ﻋﺮﺑﻰ اﻟﻤﻘﺼﻠﺔ ﺑﺴﺒﺐ "آراﺋﮫ" اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و اﻟﺘﻰ اﻋﺘﺒﺮﺗﮭﺎ "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ارﺗﺪادا ﻋﻦ اﻹﺳﻼم .ﻧﻌﻢ ﻟﻘﺪ
ﺷﮭﺪ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻌﺮﺑﻰ ﻗﺒﻞ و ﺑﻌﺪ – 1985ﺗﺎرﯾﺦ إﻋﺪام اﻟﻤﻔﻜﺮ ﻣﺤﻤﻮد ﻣﺤﻤﺪ ﻃﮫ -ﺣﺎﻻت ﻣﺘﻌﺪدة ﺻﺪرت
ﻗﺮارت اﻟﺘﺼﻔﯿﺔ اﻟﺠﺴﺪﯾﺔ ﻟﻤﻔﻜﺮﯾﻦ و ﻧﻘﺎد وأﺻﺤﺎب رؤى ،ﻟﻜﻦ ﻟﻢ ﺗﻘﻢ "اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ" ﻓﯿﮭﺎ
ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﺑﻨﺰع ﺣﯿﺎة أﺣﺪ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب أو اﻟﻤﻔﻜﺮﯾﻦ أو اﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ ﺑﺴﺒﺐ آراﺋﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ او اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و اﻟﺘﻰ
ﯾﺘﻮھﻢ أﻧﮭﺎ ﺗﺤﻤﻞ ﻓﻰ ﻃﯿﺎﺗﮭﺎ ردة ﻋﻦ اﻹﺳﻼم .ﻓﻤﺜﻼ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻢ إﻋﺪام اﻟﻤﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻰ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻓﻰ
أﻏﺴﻄﺲ ﻣﻦ ﻋﺎم 1966ﻛﺎن اﻟﺴﺒﺐ ھﻮ ﺧﻠﻔﯿﺔ إﻧﺘﻤﺎﺋﮫ ﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ وإﺗﮭﺎﻣﮫ ﺑﻤﺤﺎوﻟﺔ
ﻗﻠﺐ ﻧﻈﺎم اﻟﺤﻜﻢ ﻓﻰ ﻣﺼﺮ اﻟﻨﺎﺻﺮﯾﺔ .و ﻓﻰ أﺑﺮﯾﻞ ﻣﻦ ﻋﺎم 1980ﻗﺎم ﺻﺪام ﺣﺴﯿﻦ ﺑﺈﻋﺪام اﻟﻤﻔﻜﺮ
اﻟﺸﯿﻌﻰ اﻟﺒﺎرز ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر وﻛﺎن اﻟﺴﺒﺐ ھﻮ ﺧﻠﻔﯿﺔ إﻧﺘﻤﺎﺋﺔ ﻟﺤﺰب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﻰ .و ﻓﻰ ﯾﻮﻧﯿﻮ
ﻣﻦ ﻋﺎم 1992ﺗﻢ اﻏﺘﯿﺎل اﻟﻤﻔﻜﺮ اﻟﻤﺼﺮى ﻓﺮج ﻓﻮده ،و ﻛﺎن اﻟﺴﺒﺐ ان اﻟﻘﻮى ﺻﺎﺣﺒﺔ اﻟﺘﺨﻄﯿﻂ
48
اﻟﻔﻜﺮى و اﻟﻤﯿﺪاﻧﻰ ﻹﻏﺘﯿﺎﻟﮫ ﻟﻢ ﺗﺮ ﻣﺎﻧﻌﺎ ﻣﻦ إﺳﺘﺨﺪام آداة اﻟﺘﺼﻔﯿﺔ اﻟﺠﺴﺪﯾﺔ ﻛﺂداة ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ،و ھﻮ ﻧﻔﺲ
اﻟﺴﯿﻨﺎرﯾﻮ اﻟﺬى ﺗﻜﺮر ﻻﺣﻘﺎ ﻣﻊ اﻷدﯾﺐ اﻟﻜﺒﯿﺮ ﻧﺠﯿﺐ ﻣﺤﻔﻮظ ﻓﻰ ﻋﺎم 1993ﻋﻠﻰ ﺧﻠﻔﯿﺔ رواﯾﺘﮫ "أوﻻد
ﺣﺎرﺗﻨﺎ" ،و ﻟﻜﻦ ﻗﺪر اﷲ أﻻ ﯾﺮﺣﻞ اﻟﺮﺟﻞ ﻓﻰ ھﺬه اﻟﻤﺆاﻣﺮة اﻟﺪﻧﯿﺌﺔ ﻟﻜﻨﮫ ﻇﻞ ﻟﻤﺪة اﻟـ 13ﻋﺎﻣﺎ اﻟﻼﺣﻘﺔ
ﻟﻠﺤﺎدﺛﺔ ﯾﺸﻜﻮ ﻣﻦ اﻟﺘﻮاﺑﻊ اﻟﺼﺤﯿﺔ و اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ ﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ اﻹﻏﺘﯿﺎل ھﺬه .ﻛﺬﻟﻚ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﻨﺴﻰ ﺟﺮاﺋﻢ
اﻟﺨﻄﻒ و اﻹﺧﺘﻔﺎء واﻟﺘﻰ ﻛﺎﻧﺖ أﺑﺮزھﺎ ﺣﺎدﺛﺔ ﺧﻄﻒ)وﻗﺘﻞ( اﻟﻤﻌﺎرض اﻟﯿﺴﺎرى اﻟﻤﻐﺮﺑﻰ اﻟﻤﮭﺪى ﺑﻦ
ﻧﻮد أن ﻧﻀﯿﻒ ﻣﻼﺣﻈﺔ أﺧﺮى إﻟﻰ رأي ھﺬا اﻟﻜﺎﺗﺐ اﻟﻌﺰﯾﺰ ﺑﺄن ﻧﻘﻮل ،أن ﻋﺪم اﺳﺘﻌﻤﺎل ﻓﻜﺮة اﺳﺘﺨﺪام
ﺗﮭﻤﺔ "ﺣﺪّ اﻟﺮدة ﻓﻲ ﻗﺘﻞ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر أو ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺈﯾﺠﺎد اﻟﺒﺪاﺋﻞ ﻟﻠﻘﻀﺎء
ﻋﻠﻰ اﻟﺨﺼﻮم اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﯿﻦ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺗﻌﻠﻘﺖ آن ذاك ﺑﻨﻈﺎﻣﯿﻦ ﯾﺪﻋﯿﺎن اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و اﻟﺘﻘﺪﻣﯿﺔ "ﻧﻈﺎم اﻟﻌﺴﻜﺮ
و ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﺻــﺮ ﻓﻲ ﻣﺼﺮ و ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق" ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﯾﺮوق ﻟﮭﻢ ـ ﻓﻲ ﺗﻠﻚ اﻟﻔﺘﺮة ﻋﻠﻰ
اﻷﻗﻞ ـ أن ﯾﺴﺘﺨﺪﻣﻮا ﺗﮭﻤﺔ "اﻟﺮدة ـ و ھﻮ ﻣﺼﻄﻠﺢ دﯾﻨﻲ ﯾﺸﺒﮫ ﺗﮭﻤﺔ اﻟﮭﺮﻃﻘﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ اﻟﻘﺪﯾﻢ
و ﻣﺼﻄﻠﺢ زﻧﺪﻗﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺼﻮر اﻟﻮﺳﻄﻰ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ،ﻓﻘﺪ اﺳﺘﻐﻞ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﺮﺑﻲ ﻓﺮﺻﺔ وﺟﻮد ﻣﺨﺎوف
اﻟﻐﺮب ﻣﻦ اﻹﺳﻼم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻟﻠﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﺨﺼﻮم ﺑﺤﺠﺔ أﻧﮭﻢ ﺿﺪ اﻟﺘﻄﻮر و اﻟﺘﻘﺪﻣﯿﺔ ،ﻟﻜﻦ ھﺬه
اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻵن ﺗﺤﺎول اﺳﺘﺨﺪام اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻛـ"ﻓﺰاﻋﺔ" ﻟﻤﻨﻊ اﻟﻐﺮب ﻣﻦ ﻧﺸﺮ و ﻓﺮض اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻇﺮوف ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﺻﺮ و ﺻﺪام و ﻧﻈﺎﻣﮭﻤﺎ ﻣﻨﻌﺘﮭﻤﺎ ﻣﻦ اﺳﺘﺨﺪام ﺣﺠﺔ "اﻻرﺗﺪاد" و ﻟﯿﺲ
و اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﺤﺎول اﻵن ﺗﻮﻓﯿﺮ أﺟﻮاء ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ ﻟﺘﻨﺎﻣﻲ ﻇﺎھﺮة "اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ
اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" و اﻟﺘﻲ ﻟﮭﺎ ﺟﺬور ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ﺧﻼل اﻟﺨﻤﺴﯿﻦ ﺳﻨﺔ اﻟﻤﺎﺿﯿﺔ ،ﺑﺪﯾﻼ ﻋﻦ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ
ﺑﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ اﻟﻔﺮدﯾﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ إذ ﻻ ﯾﺸﻜﻞ ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﻌﺎﺋﺮ و اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ
ﺧﻄﺮا داھﻤﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت اﻟﺮﺟﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ھﻲ اﻟﻨﻘﯿﺾ و اﻟﻀّﺪ ﻟﮭﺬه
إن اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﯿﻦ ﺑﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺴﻨﻲ ﯾﻘﻮﻣﻮن ﺑﺬﻟﻚ دون دراﺳﺔ أو ﺑﺤﺚ أو ﺗﺪﻗﯿﻖ ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ
،و اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﺤﺪاﺛﺔ ﯾﻤﻨﻌﺎن ﻣﻦ ﺗﻄﺒﯿﻖ ﺷﺮﯾﻌﺔ ھﻲ ﻓﻲ اﻟﻐﺎﻟﺐ "ﻧﺘﺎﺟﺎت ﻓﻘﮭﺎء" و ﺑﺪع ﻣﺘﺮاﻛﻤﺔ
ﺻﺎﻏﮭﺎ اﻟﺰﻣﻦ ﺑﺼﯿﻐﺔ "اﻟﻤﻘﺪس" و ھﻲ أﺻﻼ ﻣﻨﺎﻗﻀﺔ ﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ آﯾﺎت اﻟﻘﺮآن ﻧﻔﺴﮫ ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﻨﺎﻗﺾ
اﻵراء ﻓﻲ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﻮاﺣﺪ " ،اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻟﮫ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ رأﯾﺎن و ﻣﺎﻟﻚ ﺑﻦ أﻧﺲ و أﺗﺒﺎﻋﮫ ﯾﻜﻔﺮون
اﻟﺤﻨﻔﯿﺔ ـ أﺗﺒﺎع أﺑﻮ ﺣﻨﯿﻔﺔ اﻟﻨﻌﻤﺎن ﺑﻦ ﺛﺎﺑﺖ ـ و أﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﻟﮫ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺛﻼث آراء أو أرﺑﻌﺔ ،
ﯾﻀﺎف إﻟﻰ ﻛﻞ ھﺬا أن اﻟﻔﻘﮫ اﻟﺴﻨﻲ ﻗﺪ ﺗﻮﻗﻒ ﻋﻦ اﻻﻧﺘﺎج ﻣﻨﺬ ﺗﺴﻌﺔ ﻗﺮون أو أﻛﺜﺮ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺳﺪ اﻟﻌﺒﺎﺳﯿﻮن
ﺑﺎب اﻻﺟﺘﮭﺎد و ﻗﺼﺮوا اﻟﻌﻤﻞ ﺑﺎﻟﻤﺬاھﺐ اﻟﺴﻨﯿﺔ اﻷرﺑﻌﺔ ،ھﺬه اﻟﺘﻨﺎﻗﻀﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻈﮭﺮ ﺑﻮﺿﻮح ﻣﺪى
ﺗﻨﺎﻗﺾ ھﺬه اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ھﻲ ﺳﺒﺐٌ ﻛﺎفٍ ﻟﺘﻌﻄﯿﻞ ﺗﻄﺒﯿﻘﮭﺎ و اﻟﺘﻮﺟﮫ ﻧﺤﻮ ﻗﺎﻧﻮن ﻣﺪﻧﻲ ﯾﺴﺎوي ﺑﯿﻦ اﻟﻜﻞ.
و ﻟﻸﺳﻒ ،ﻓﺈن اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺎﺿﻲ ﻛﺎﻧﻮا أﻛﺜﺮ ﺗﻼﺋﻤﺎ ،ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺎ ،ﻣﻊ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و اﻟﺤﺪاﺛﺔ ،ﺣﯿﻨﻤﺎ
ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺴﺎﺋﺪة ھﻲ أﻧﮫ ﻻ ﯾﺠﻮز إﻗﺎﻣﺔ اﻟﺪوﻟﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ "اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﻣﺎ دام اﻟﻤﻌﺼﻮم ﻏﺎﺋﺒﺎ ـ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﺗﺄﺟﯿﻞ أﻃﺮوﺣﺔ "اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" إﻟﻰ ﺣﯿﻦ ﻇﮭﻮر اﻹﻣﺎم اﻟﻤﻌﺼﻮم ،ﻟﻜﻦ ﻇﮭﻮر ﻧﻈﺮﯾﺔ
"وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" ﻃﺮح و ﺑﺤﺪة ﺗﻨﺎﻗﺾ اﻹﺳﻼم ﻣﻊ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و ﻣﻔﮭﻮم اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ.
إن إﺷﻜﺎﻟﯿﺔ "اﻟﺪﯾﻦ" و "اﻟﺪوﻟﺔ" ﻻ زاﻟﺖ اﻟﺴﺆال اﻷﻛﺒﺮ اﻟﺬي ﯾُﻄﺮح ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﻲ دون أن ﯾﻜﻮن
ھﻨﺎك إﺟﺎﺑﺔ ﻗﻄﻌﯿﺔ أو واﺿﺤﺔ ﻟﮭﺬا اﻹﺷﻜﺎل اﻟﺨﻄﯿﺮ ،ﻃﺒﻌﺎ ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ـ اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻟﺘﺮﻛﯿﺔ ـ اﻟﺘﻲ أﻟﻐﺖ
ھﯿﻤﻨﺔ رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ و اﺳﺘﻐﻼﻟﮭﻢ اﻟﻔﺎﺿﺢ ﻟﻘﺪﺳﯿﺔ اﻟﺪﯾﻦ ﺧﺪﻣﺔ ﻟﺮﻏﺒﺎت اﻟﺴﻠﻄﺎن و ﺻﺪره اﻷﻋﻈﻢ.
ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ﺧﻄﻮة ﻣﺼﻄﻔﻰ ﻛﻤﺎل ﻓﻲ ﺗﺮﻛﯿﺎ ،و اﻟﺤﺒﯿﺐ ﺑﺮﻗﯿﺒﺔ ﻓﻲ ﺗﻮﻧﺲ ،ﺧﻄﻮﺗﯿﻦ ھﺎﻣﺘﯿﻦ ﻓﻲ ﺗﺎرﯾﺦ
اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،إﻧﻄﻠﻖ اﻟﻨﻤﻮذج اﻟﺘﺮﻛﻲ ﻓﻲ ﺧﻄﻮات ﻣﺘﺴﺎرﻋﺔ ﻧﺤﻮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻣﻨﺬ ، 1979ﺑﯿﻨﻤﺎ
ﻻ ﺗﺰال اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺘﻮﻧﺴﯿﺔ ﺗﺮاوح ﻓﻲ ﻣﻜﺎﻧﮭﺎ ،و ﻻ أﺳﺘﺒﻌﺪ أن ﺗﺘﺨﻠﻰ ﺗﻮﻧﺲ ﻋﻦ ﻣﻨﺠﺰاﺗﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻌﻼﻗﺔ
ﺑﯿﻦ اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ ﻣﻨﻊ إﻧﻤﺎء اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﻜﻮن ﻧﺘﯿﺠﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﺗﺘﺎﺑﻊ
49
اﻟﻤﺴﺘﺒﺪﯾﻦ ﻓﻲ اﺳﺘﻼم اﻟﺤﻜﻢ ﺳﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ "اﻟﺠﮭﺎدﯾﯿﻦ" اﻟّﺬﯾﻦ ﯾﺴﻌﻮن ﻟﻔﺮض ﺗﻄﺒﯿﻖ
إن اﻹﺳﻼم اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي ـ و ھﻮ ﺿﺪ اﻹﺳﻼم اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ـ أﺻﺒﺢ أﻛﺒﺮ ﻋﺎﺋﻖ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ ﺗﻨﻤﯿﺔ
اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت و اﻟﻨﻈﻢ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻧﺸﺄت ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﺎ ﯾﺸﺒﮫ ،ﻣﺤﺎﻛﻢ ﺗﻔﺘﯿﺶ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﻠﻨﺔ
،و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻧﻔﺴﮫ ﯾﻘﻮم ﺑﮭﺬا اﻟﺪور ،و اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ اﻟﻤﻀﺤﻚ ھﻮ أن اﻷﺣﺰاب و اﻟﺘﻨﻈﯿﻤﺎت "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ"
ﻋﻠﻰ ﻧﻤﻂ "اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ" و "اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻟﺴﻠﻔﯿﺔ" اﻟﺘﻲ ﺗﻌﻠﻦ ﻋﺪاﺋﮭﺎ ﻟﻸﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ،ھﻲ
ذاﺗﮭﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻔﺎﺳﺪة و ﺗﺤﻤﯿﮭﺎ ﻋﺒﺮ ﻣﻨﻊ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻣﻦ ﺗﻔﺠﯿﺮ ﻃﺎﻗﺎﺗﮫ ﺑﺤﺠﺔ اﻟﺘﻜﻔﯿﺮ
ﺗﺎرة و ﺑﺤﺠﺔ اﺣﺘﺮام اﻟﻤﻘﺪس ﺗﺎرة أﺧﺮى و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﻔﺮض ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻟﺼﻤﺖ و اﻟﺠﻤﻮد.
و ھﻨﺎك ﺟﺎﻧﺐ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ اﻻﻟﺘﻔﺎت إﻟﯿﮫ ،ﻓﺎﻟﺨﻼف اﻷول اﻟﺬي ﻇﮭﺮ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم و ﺧﻠﻖ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻼه ﻣﻦ
ﺧﻼﻓﺎت ﻣﺬھﺒﯿﺔ و ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ،ﻛﺎن ﻣﺒﺪأه ﺧﻼﻓﺎ ﺳﯿﺎﺳﯿﺎ ،و ﺣﺮوب أﺑﻲ ﺑﻜﺮ اﻟﺘﻲ ﺳﻤﯿّﺖ "ﺣﺮوب اﻟﺮدة"
ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺳﻮى ﺧﻼﻓﺎ ﺳﯿﺎﺳﯿﺎ "اﺟﺘﮭﺎدﯾﺎ" ،إذ رأى اؤﻟﺌﻚ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن "اﻟﻤﺮﺗﺪون" أن ﺧﻼﻓﺔ أﺑﻲ ﺑﻜﺮ
ﻟﯿﺴﺖ ﺷﺮﻋﯿﺔ أو ﻏﯿﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺔ ﺑﺘﻌﺒﯿﺮ ھﺬا اﻟﺰﻣﺎن و ﻟﻮ ﻟﻢ ﯾﻘُﻢ أﺑﻮ ﺑﻜﺮ ﺑﺸﻦﱢ ﺗﻠﻚ اﻟﺤﺮب ،ﻛﺎن ﻣﻦ
اﻟﻤﻤﻜﻦ أن ﯾﺘﻐﯿﱠﺮ ﻣﺴﺎر اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻧﺤﻮ إﻧﻤﺎء اﻟﺤﻮار و اﺣﺘﺮام اﻟﺨﻼف ،ﻟﻜﻦ أﺑﻰ ﺑﻜﺮ ﺑﺪأھﺎ
ﺑﺤﺮب و أﻧﮭﺎھﺎ ﺑﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾّﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺳﻠّﻢ اﻷﻣﻮر و ﺑﺪون رﺿﻰ اﻟﺸّﻌﺐ إﻟﻰ ﻋﻤﺮ ﺑﻦ اﻟﺨﻄﺎب اﻟّﺬي أﻋﺎد
اﻟﺤﺲّ اﻟﻘﻮﻣﻲ إﻟﻰ اﻟﻌﺮب ﻟﯿﺘﺤﻮل اﻹﺳﻼم إﻟﻰ دﯾﻦ ﻗﻮﻣﻲ ﺑﺤﺖ و ﯾﺼﺒﺢ أداة ﺑﯿﺪ اﻟﻌﺮب ﻻﺳﺘﻐﻼل
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺠﺐ أن ﯾﺘﻮﺧﺎھﺎ اﻟﺒﺎﺣﺚ ھﻨﺎ ،ھﻲ أن ﺷﻌﻮب اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ـ ﺑﻌﻜﺲ اﻟﻐﺮب اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ
ـ ﻻ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﺟﺬورا دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻟﺬي ﺳﺒﻖ اﻹﺳﻼم ،ﻓﺤﻀﺎرات "ﺳﻮﻣﺮ" و "أﻛﺪ" و "ﺑﺎﺑﻞ"
و "ﻣﺼﺮ اﻟﻔﺮﻋﻮﻧﯿﺔ" و "ﻣﻤﺎﻟﻚ إﯾﺮان اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ،إﯾﻼم ،اﻷﺧﻤﯿﻨﯿﻮن ،اﻟﺒﺎرﺛﯿﻮن ،اﻟﺴﺎﺳﺎﻧﯿﻮن" و ﻓﻲ
ﺗﺮﻛﯿﺎ "اﻟﺤﯿﺜﯿّﻮن" ،ﻛﻞ ھﺬه اﻟﺤﻀﺎرات ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻢ اﻟﻔﺮد اﻟﻮاﺣﺪ ،ﺑﻌﻜﺲ اﻟﺘﺠﺎرب
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ أﺛﯿﻨﺎ و روﻣﺎ ،و إن ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻠﻚ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺎت ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻛﺜﯿﺮا ﻋﻦ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ
إﻟﻰ أﻧﮭﺎ أوﺣﺖ و ﻋﺒﺮ اﻟﻘﺮون ﺑﻔﻜﺮة "اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ اﻟﺸﻌﺒﯿّﺔ ﻓﻲ إﺻﺪار اﻟﻘﺮارات" و ﺣﻖ اﻹﺣﺘﺠﺎج ﺿﺪ
اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ و رﻓﺾ ﻗﺮاراﺗﮭﺎ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ أن ﺗﻨﺘﺰع ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻣﻦ إﺳﺘﻐﻼل اﻟﺴﻠﻄﺔ
إن ﺗﺎرﯾﺦ ﺻﺪر اﻹﺳﻼم ،اﺑﺘﺪاءا ﻣﻦ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ و ﻣﺮورا ﺑﺎﻟﺨﻠﻔﺎء اﻷواﺋﻞ ،ﻣﺜﻠﺖ ـ ﻗﯿﺎﺳﺎ إﻟﻰ ذﻟﻚ
اﻟﺰﻣﻦ ـ ﺣﻜﻮﻣﺔ ﺷﻌﺒﯿﺔ أو ﺳﻠﻄﺔ ﺗﺤﺎول أن ﺗﻌﻜﺲ رﺿﺎ اﻟﻐﺎﻟﺒﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺤﻜﻮﻣﯿﻦ ،ﻓﺘﺠﺪ ﻣﺤﻤﺪا و ھﻮ
اﻟﻨﺒﻲ ﯾﺠﻠﺲ ﺑﯿﻦ اﻟﻔﻘﺮاء و ﯾﻨﻈﺮ ﻓﻲ ﻣﺸﺎﻛﻠﮭﻢ ﺑﻞ و ﻛﺎن ﯾﺘﻌﺮض ﻻﻧﺘﻘﺎدات ﻻذﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻣّﺔ دون أن
ﯾﺮد ﻋﻠﯿﮭﻢ ﺑﺄواﻣﺮ اﻹﻋﺘﻘﺎل أو اﻟﺘّﻌﺴﱡﻒ ،و ﻛﺎن اﻵﺧﺮون ،أﺑﻮ ﺑﻜﺮ و ﻋﻤﺮ و ﻋﻠﻲ ـ اﺳﺘﺜﻨﯿﻨﺎ ﻋﺜﻤﺎن
ﻟﻘﯿﺎﻣﮫ ﺑﺘﺼﺮﻓﺎت ھﻲ أﻗﺮب ﻟﻠﺤﺎﻛﻢ اﻟﻤﻄﻠﻖ ،ﯾﺴﯿﺮون ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻨﮭﺞ ،ﻣﻼﺣﻈﺔ أن ﻋﻠﯿﺎ ھﻮ اﻟﻮﺣﯿﺪ
اﻟﺬي أﻇﮭﺮ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻷﻛﺜﺮ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم و ﻛﺎن ﺣﺮﯾﺼﺎ ﻋﻠﻰ ﻋﺪم اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ أو اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ
ﺗﺠﺎه ﻣﻮاﻃﻨﯿﮫ ،ﻣﻤﺎ أﻟّﺐ ﻋﻠﯿﮫ اﻟﻌﺮب ﻟﻤﺴﺎواﺗﮫ ﺑﯿﻨﮭﻢ و ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻮاﻟﻲ "أي ﻏﯿﺮ اﻟﻌﺮب" و أﻟّﺐ ﻋﻠﯿﮫ
ﻗﺮﯾﺸﺎ ﻟﻤﺴﺎواﺗﮫ ﺑﯿﻨﮭﻢ و ﺑﯿﻦ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﻌﺮب ) أﻧﻈﺮ :وﻋﺎظ اﻟﺴﻼﻃﯿﻦ ـ ﻟﻠﺪﻛﺘﻮر اﻟﻤﺮﺣﻮم ﻋﻠﻲ اﻟﻮردي(
،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻻﺳﺘﻌﻼﺋﯿﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻘﮭﺎ ﻟﻠﺬوﺑﺎن و اﻻﻧﺼﮭﺎر ﻟﻮ ﻻ أن ﻋﻤﺮ "اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ
اﻟﺜﺎﻧﻲ" أﻧﺸﺄ دﯾﻮان "اﻷﻧﺴﺎب" ﻓﺮاح اﻟﻌﺮب ﯾﺒﺤﺜﻮن و ﯾﺪﻗﻘﻮن ﻓﻲ أﻧﺴﺎﺑﮭﻢ )أﻧﻈﺮ :ﺗﺄرﯾﺦ اﻟﻌﺮب ﻗﺒﻞ
اﻹﺳﻼم ج 1ـ ﺗﺄﻟﯿﻒ اﻟﺪﻛﺘﻮر ﺟﻮاد ﻋﻠﻲ( ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ﺗﻜﺎد أن ﺗﻜﻮن ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺎﺿﻲ
إن اﻟﻨﺼﻮص اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻤﻘﺪﺳﺔ "اﻟﻘﺮآن ﺗﺤﺪﯾﺪا" ﺷﺒﮫ ﺻﺎﻣﺘﺔ ﻋﻦ إﯾﺠﺎد ﻧﻤﻮذج واﺿﺢ ﻟﻠﺤﻜﻢ ،و
ﺣﺘﻰ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻘﻮﻟﻮن ﺑﺄن اﻟﻨﺒﻲ ﻋﯿّﻦ ﻋﻠﯿﺎ ﺧﻠﯿﻔﺔ و ﺣﺎﻛﻤﺎ و إﻣﺎﻣﺎ ﻣﻦ ﺑﻌﺪه ،ﯾﺴﺘﻌﯿﻨﻮن ﺑﺄﺣﺎدﯾﺚ
ﻧﺒﻮﯾﺔ ﻷن اﻟﻘﺮآن ھﺎ ھﻨﺎ ـ ﻛﻤﺎ ﯾﺼﻔﮫ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ ـ ھﻮ "ﺣﻤّـﺎل أوﺟُﮫ"!! ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﯾﺤﺘﻤﻞ أﻛﺜﺮ
و ﻟﮭﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻧﺠﺪ أن اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ـ اﻟﺴﻨﻲ ﺗﺤﺪﯾﺪا ـ ﺷﺮع اﻻﻧﻘﻼﺑﺎت اﻟﺪﻣﻮﯾﺔ و أن اﻟﺤﺎﻛﻢ
اﻟﺸﺮﻋﻲ ھﻮ ﻣﻦ ﻏﻠﺐ ،و ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﺣﻜﻢ ﻓﻲ اﻟﻔﻘﮭﺎء ﺑﻌﺪم ﺟﻮاز اﻟﺘﻤﺮد ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻈﺎﻟﻢ ،إﻻ
أﻧﮫ ﻣﻦ اﻟﻮاﺟﺐ إﻃﺎﻋﺔ اﻟﻤﺘﻐﻠﺐ "أﻧﻈﺮ :ﺷﺮح اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻄﺤﺎوﯾﺔ ﻹﺑﻦ أﺑﻲ اﻟﻌﺰ و أﯾﻀﺎ اﻟﻌﻮاﺻﻢ ﻣﻦ
اﻟﻘﻮاﺻﻢ ﻻﺑﻦ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﻤﺎﻟﻜﻲ" ،و أﻋﺘﻘﺪ أن ھﻨﺎك أﻣﻼ ﺿﺌﯿﻼ ﻓﻲ ﻧﺸﻮء إﺻﻼح ﻓﻜﺮي و
ﻋﻘﺎﺋﺪي ﻓﻲ داﺧﻞ ھﺬه اﻟﻤﺪرﺳﺔ "اﻟﺴﻨﯿﺔ" ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن اﻟﻨﻤﺎذج اﻟﺴﺎﺋﺪة ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ
"اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ـ ﻓﻲ ﻣﺼﺮ" ،ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻻ ﻧﻨﺴﻰ أن ﺣﺮﻛﺎت اﻟﺘﻄﺮف اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻛﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﻘﺎﻋﺪة و
اﻟﮭﺠﺮة و اﻟﺘﻜﻔﯿﺮ وﺟﺪت ﻟﻨﻔﺴﮭﺎ دﻋﻤﺎ و ﺗﺄﯾﯿﺪا ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻗﺎﻋﺪة اﻹﺧﻮان و اﻟﻤﺼﺮﯾﯿﻦ ﻣﻨﮭﻢ ﻋﻠﻰ وﺟﮫ
............................................................
اﻹﺻﻼح اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ،و ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻻﻧﻐﻼق اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮن اﻟﺨﺎﻣﺲ و ﺑﻌﺪ ھﯿﻤﻨﺔ "اﻹﺳﻼم
اﻷرﺛﻮذﻛﺴﻲ ـ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي" ﻣﻦ ﺗﻔﺎﺳﯿﺮ ﺿﯿﻘﺔ و ﻏﯿﺮ ﻣﺘﺴﺎﻣﺤﺔ ﻣﻊ اﻵﺧﺮ ،و اﻟﻤﻼﺣﻆ أن اﻟﺤﺮﻛﺎت
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ " ،اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ـ ﺗﺄﺳﺴﻮا ﻓﻲ ﻣﺼﺮ 1928ﻋﻠﻰ ﯾﺪ ﺣﺴﻦ اﻟﺒﻨﺎ" " ،اﻹﺧﻮان ﻓﻲ
ﺳﻮرﯾﺎ" " ،ﺟﺒﮭﺔ اﻹﻧﻘﺎذ ﻓﻲ اﻟﺠﺰاﺋﺮ" ،ﻛﻠﮭﺎ أﺣﺰاب ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮة "اﻟﺼﺮاع ﻣﻊ اﻵﺧﺮ" ـ رﻏﻢ أن
اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ و ﺣﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ھﺎ ھﻨﺎ ﻟﮭﺎ اﺧﺘﻼﻓﺎﺗﮭﺎ اﻟﺠﺬرﯾﺔ ﻣﻊ اﻟﺤﺮﻛﺎت
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺴﻨﻲ و أﻇﻦ أن ھﻨﺎك ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺎﺣﺎت اﻟﻼ ﻣﻜﺘﺸﻔﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ
اﻟﺸﯿﻌﻲ ،إﻻ أن اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﻨﺠﻮ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻨﻤﻄﯿﺔ اﻟﺮﺟﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ .
و ﻷن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻗﺪ وأد "ﻣﺪرﺳﺔ اﻟﻌﻘﻞ" ﻓﻲ ﻓﺘﺮة ﻣﺒﻜﺮة ﻣﻦ ﺗﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼم ،ﻓﺈن اﻟﺘﺮاث
اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻻ ﯾﺤﻔﻞ ﺑﺎﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺘﻮازن ﻓﻲ اﻟﺘﺴﺎﻣﺢ ﻣﻊ اﻹﯾﻤﺎن و ﻏﯿﺮ اﻹﯾﻤﺎن ،و رﻏﻢ أن اﻟﻮﺳﻂ
اﻟﺸﯿﻌﻲ ﻛﺎن أﻛﺜﺮ ﺗﺠﺎوﺑﺎ ﻣﻊ ﺗﻨﻮع و ﺗﻌﺪد اﻷﻓﻜﺎر ،ﻟﻜﻦ ﻧﻈﺮﯾﺔ "وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ" أدﺧﻠﺖ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺸﯿﻌﻲ
ﻓﻲ ﻋﻤﻖ اﻷزﻣﺔ اﻟﺴﺎﺋﺪة و ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺟﺪﯾﺪة أو ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻓﻲ "إﯾﺮان" ـ و ھﻲ دوﻟﺔ ذات أﻏﻠﺒﯿﺔ
ﺷﯿﻌﯿﺔ إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻌﺮاق و اﻟﺒﺤﺮﯾﻦ ـ إﻻ أن ﺛﻮرة إﯾﺮان 1979ﺧﻠﻘﺖ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺗﻄﺮف ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﻟﺤﺎﻟﺔ
اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺴﻨﯿﺔ ،و ﻻ ﻧﻨﺴﻰ ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻓﺘﺮة ﻣﺎ ﯾﺴﻤﻰ ﺑﺤﺮﻛﺎت اﻟﺘﺤﺮر ﻣﻦ اﻹﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﻐﺮﺑﻲ ،
اﻟﻘﺮن 19و 20و ﻣﺎ ﺗﻼھﺎ ﻣﻦ ﻗﯿﺎم أﻧﻈﻤﺔ ﻗﻮﻣﯿﺔ ھﻲ ﺧﻠﯿﻂ ﻣﻦ اﻵﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺎت "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ـ
اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ ـ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ".
إن ﺗﺮاث اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻠﻲء ﺑﻔﻜﺮة رﻓﺾ اﻵﺧﺮ ،ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﺟﺎء اﻟﻐﺰاﻟﻲ ﺗﻮﻓﻲ 505ھـ 1111م و
أﻧﻜﺮ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻌﻘﻞ و أﺣﻜﺎﻣﮫ ﻣﻦ ﺟﮭﺔ رﺑﻂ ﻣﺎ ﯾﻮرده اﻟﺒﺤﺚ اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "ﺗﮭﺎﻓﺖ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ" ،ﺟﺎء
إﺑﻦ رﺷﺪ ﺗﻮﻓﻲ 595ھـ ﻟﯿﻔﻨﺪ اﻟﻔﻜﺮة اﻟﻐﺰاﻟﯿﺔ و ﺑﺎﺗﺠﺎه ﻣﻌﺎﻛﺲ ﺗﻤﺎﻣﺎ إذ ﺟﻌﻞ "اﻟﻌﻘﻞ" أﺣﺪ اﻟﻤﻘﺪﺳﺎت
ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "ﺗﮭﺎﻓﺖ اﻟﺘﮭﺎﻓﺖ" ،و رﻏﻢ ﺗﻄﺮف ﻛﻼ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ﻓﻲ رأﯾﮫ ،إﻻ أن اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺮﺷﺪي "ﻧﺴﺒﺔ
إﻟﻰ اﺑﻦ رﺷﺪ" ﻛﺎن ﻟﯿﺘﻄﻮر ﻟﻮ ﻗﺪّر ﻟﮫ اﻟﺒﻘﺎء ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻣﻨﮭﺞ اﻟﻐﺰاﻟﻲ ھﻮ اﻟﺪﺧﻮل ﻓﻲ ﻋﺼﺮ
ھﯿﻤﻨﺔ "اﻟﺪوﻟﺔ" ﻋﻠﻰ اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ،و ھﻜﺬا ﻛﺎن اﻟﻐﺰاﻟﻲ ﺑﺤﻖ ھﻮ ﻓﯿﻠﺴﻮف ﻋﺼﺮ
و ﻟﻨﻌﺪ إﻟﻰ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،اﻟﺬي اﺧﺘﻠﻂ ﻟﻸﺳﻒ ﺑﺎﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ و ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﻓﻚﱡ
اﻻرﺗﺒﺎط ﺑﯿﻨﮭﻤﺎ ﻣﻤﻜﻨﺎ ،ﻓﻨﺠﺪ اﻹﺳﻼم إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ "اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" " ،اﻟﺘﺮﻛﯿﺔ ـ إﻟﻰ ﺣﯿﻦ
و ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻇﮭﺮ ﺟﻤﺎل اﻟﺪﯾﻦ اﻷﻓﻐﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﻇﮭﺮ ﺑﺸﺨﺼﯿﺘﮫ اﻟﺒﺮاﻏﻤﺎﺗﯿﺔ ﻛﺪاﻋﯿﺔ ﻟﻺﺻﻼح ،إﻻ أن
اﻟﺮﺟﻞ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﺼﻠﺤﺎ ﺣﻘﯿﻘﯿﺎ ﺑﺴﺒﺐ ﺿﺒﺎﺑﯿﺔ آراﺋﮫ و ﻣﻮاﻗﻔﮫ اﻟﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ ﻣﻊ اﻟﺤﻜﺎم ،ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ ﻣﻊ
51
اﻟﺴﻠﻄﺎن ﻋﺒﺪ اﻟﺤﻤﯿﺪ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﺣﯿﺚ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﻮﻗﻔﮫ واﺿﺤﺎ أو ﻟﻨﻘﻞ ﻋﻠﻰ ﻧﺴﻖ واﺣﺪ ﺗﺠﺎه اﻟﻤﺸﺮوﻃﺔ
"اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ" و ﻣﻜﺎﻓﺤﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ،و ﻛﺎن "ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ اﻟﻜﻮاﻛﺒﻲ ـ ﻣﺆﻟﻒ ﻃﺒﺎع اﻻﺳﺘﺒﺪاد"
ﯾﻨﺸﺪ اﻟﺤﺮﯾﺔ ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻻ ﯾﺤﻜﻢ "ﺗﺮﻛﻲ أو ﻋﺠﻤﻲ" ﻋﻠﻰ "اﻟﻌﺮب" ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﺴﻠﻄﺎن اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ
إن ﺗﻠﺒﱡﺲ ﻣﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ ﺑﺤﺮﻛﺎت اﻟﺘﺤﺮر ﻓﻲ "اﻟﻌﺮاق" " ،ﻣﺼﺮ" " ،ﺳﻮرﯾﺎ" " ،ﻟﯿﺒﯿﺎ" " ،اﻟﻤﻐﺮب" ،
"اﻟﺴﻮدان" " ،إﯾﺮان" ،إﻧﺪوﻧﯿﺴﯿﺎ ،ﺑﻠﺒﺎس اﻟﺪﯾﻦ و اﺳﺘﺨﺪام اﻟﺪﯾﻦ ﻛﺴﻼح ﺑﻮﺟﮫ ﻣﻦ أﺳﻤﺎھﻢ أھﻞ ھﺬه
اﻟﺒﻼد ﺑـ"اﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮﯾﻦ اﻟﻜﻔﺎر" ،ھﺬا اﻷﻣﺮ ﺟﻌﻞ اﻟﺒﻨﯿﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﻟﮭﺬه اﻟﺪول اﻟﺘﻲ ﺣﺼﻠﺖ ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻘﻼﻟﮭﺎ
أو ﺳﯿﺎدﺗﮭﺎ اﻟﻮاﺣﺪة ﺗﻠﻮ اﻷُﺧﺮى ،ﺑﻨﯿﺎﻧﺎ ھﺸّﺎ و ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻏﯿﺮ واﺿﺢ ،ﻓﻼ ھﻲ ﻣﺒﻨﯿﺔ ﻋﻠﻰ أي ﻧﻈﺮﯾﺔ
إﺳﻼﻣﯿﺔ "دﯾﻨﯿﺔ" واﺿﺤﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﮭﻮﯾﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻟﻠﺒﻠﺪ ﺿﺒﺎﺑﯿﺔ و ﻣﻄﺎﻃﺔ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﺘﻔﺴﯿﺮ اﻟﺤﺎﻛﻢ
اﻟﻤﮭﯿﻤﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻠﺪ ،و ﯾﺴﺘﻔﺪ أھﻞ ھﺬه اﻟﺒﻼد ﻣﻦ اؤﻟﺌﻚ اﻟﺬﯾﻦ اﺳﺘﻌﻤﺮوھﻢ أو اﻧﺘﺪﺑﻮھﻢ أو ﻟﻨﻘــُـﻞ أداروا
ھﺬه اﻟﺒﻼد ،ﻛﺎﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ و اﻟﻔﺮﻧﺴﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﺑﻠﺪان اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ،ﻓﺎﻟﻌﺮاق ﻣﺜﻼ ﻛﺎن أﻓﻀﻞ ﺣﺎﻻ ﻣﻦ
ﺣﯿﺚ اﻟﺤﺮﯾﺎت و ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺷﺆون اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻲ ﻓﺘﺮة اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﺪھﻮر اﻟﻌﺮاق ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺗﻘﻮى
اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﺤﻠﻲ.
ﯾﻘﻮل اﻟﺪﻛﺘﻮر ﺟﻤﺎل اﻟﺒﻨﺎ ﻓﻲ ﻣﺤﺎﺿﺮة أﻟﻘﺎھﺎ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﺪى "اﻹﺳﻼم و اﻹﺻﻼح "2005و اﻟﺬي أﻗﺎﻣﮫ
"وﻗﺪ ﺟﺮﺑﺖ ھﺬه اﻟﺒﻼد اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﺧﻼل اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﻠﯿﺒﺮاﻟﯿﺔ ﻣﻦ ﺗﺎرﯾﺦ ﻣﺼﺮ اﻟﺘﻰ ﺑﺪأت ﺑﺪﺳﺘﻮر
1923ﺣﺘﻰ ﻗﯿﺎم اﻻﻧﻘﻼب اﻟﻌﺴﻜﺮى ﺳﻨﺔ .52وﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻔﺘﺮة ھﻰ أﻓﻀﻞ ﻓﺘﺮة ﻓﻰ ﺗﺎرﯾﺦ ﻣﺼﺮ
اﻟﺤﺪﯾﺚ وﺣﻘﻘﺖ ﻣﺼﺮ ﻓﯿﮭﺎ ﻣﻌﻈﻢ إﻧﺠﺎزاﺗﮭﺎ ،وﺗﻘﺒﻠﮭﺎ وﻟﻢ ﺗﻌﺘﺮض ﻋﻠﯿﮭﺎ اﻟﻤﺆﺳﺴﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ " اﻷزھﺮ "
ﻛﻤﺎ أن اﻹﻣﺎم ﺣﺴﻦ اﻟﺒﻨﺎ اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻟﻤﺆﺳﺲ ﻟﻺﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ أﺛﻨﻰ ﻋﻠﻰ دﺳﺘﻮر 23وﻗﺎل :إﻧﮫ ﻻ
ﯾﻌﺎرض اﻹﺳﻼم .وﻟﯿﺲ أدل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻣﻦ أﻧﮫ ﻓﻰ ﻇﻞ ھﺬا اﻟﺪﺳﺘﻮر أﻗﺎم اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ دون أى
ﻛﺬﻟﻚ اﻟﺤﺎل ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻏﺎﯾﺘﮭﺎ "ﺗﺤﻜﯿﻢ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" ،دون أن ﺗﺠﻌﻞ ﻏﺎﯾﺘﮭﺎ ﺗﺤﺮﯾﺮ
اﻟﻤﻮاﻃﻦ و اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﻛﻞ اﺳﺘﻐﻼل ،ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﺬي ﯾﺘﻢ ﺗﺤﺖ ﺳﺘﺎر اﻟﺪﯾﻦ أو اﻟﺸﻌﺎرات اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ ،
ﻛﻤﺎ أن ﺗﺮﻛﯿﺰ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻤﺎذج اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ اﻟﻀﺒﺎﺑﯿﺔ و إﻏﺮاق اﻟﻤﺜﻘﻔﯿﻦ ﻓﻲ ﺟﺪال ﺑﯿﺰﻧﻄﻲ ﻓﺎرغ
ﺣﻮل اﻟﺘﺮاث و اﻟﻨﺼﻮص ،أﻏﺮق اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻓﻲ أزﻣﺔ ﺗﻌﺮﯾﻒ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﻤﻮاﻃﻦ.
و ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺮﺟﻮع اﻟﻤﺘﺸﺪد إﻟﻰ اﻟﻤﺎﺿﻲ اﻟﻨﺎﺑﻊ أﺻﻼ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺎﺿﻮﯾﺔ ،ﻓﺈن اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و
ﻣﻈﺎھﺮ ﻣﺤﺪودة ﻣﻤﺎ اﺻﻄﻠﺤﻮا ﻋﻠﯿﮫ ﺑـ"اﻟﺸﻮرى" ـ و ھﻲ ﻋﻤﻠﯿﺔ ﻟﯿﺲ ﻟﮭﺎ أﺳﺲ و آﻟﯿﺎت واﺿﺤﺔ و ﻻ
ﺗﺘﻌﺪى أن ﺗﻜﻮن إﻻ ﺻﻮرة أُﺧﺮى ﻟﻤﺠﺎﻟﺲ ﺷﯿﻮخ ﻋﺸﺎﺋﺮ و ﻗﺒﺎﺋﻞ ﻓﻲ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ـ و ﻣﻦ
اﻟﻤﺴﺘﻐﺮب أن ﯾﺘّﺨﺬ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن اﻟﺸﯿﻌﺔ ھﺬا اﻟﻨﻤﻂ ﻣﻦ اﻟﺸﻮرى ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮭﻢ ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺎ ﯾﺮﻓﻀﻮن
اﻟﻨﻈﺎم أو ھﺮﻣﯿﺔ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻤﻄﺒﻖ ﻣﻨﺬ 1400ﻋﺎم ،ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﻓﺘﺮة ﺣﻜﻢ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ "اﻹﻣﺎم
اﻟﻤﻌﺼﻮم اﻷول ﺣﺴﺐ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" ،و ﻣﺎ دام اﻹﻣﺎم اﻟﻤﻌﺼﻮم ـ ﺣﺴﺐ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ـ ﻏﺎﺋﺒﺎ و
اﻟﻔﻘﮭﺎء و اﻟﻤﺮاﺟﻊ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ و ﻋﺮﺿﺔ ﻟﻠﻐﻠﻂ ،ﻓﺈن اﻷوﻟﻰ ھﻮ ﺗﻄﻮﯾﺮ ﻣﻔﮭﻮم "اﻟﺸﻮرى" ﻧﺤﻮ
إن اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺮض و اﻟﺠﻤﻮد ﻛﺠﺰء ﻣﻤﺎ ﯾﻌﺎﻧﯿﺔ اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ
ﺗﺨﻠﻒ و ﺟﻤﻮد ،و إﺻﻼح اﻟﺒﻨﯿﺔ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﺳﯿﺆﺛﺮ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺎت ،ﻛﻤﺎ أن
اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻻ زال ﯾﺮزح ﺗﺤﺖ ﻧﯿﺮ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﺎدت ﺑﻌﺪ ﻋﺼﺮ اﻟﻤﺄﻣﻮن ،ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺘﻲ
ﺗﻌﺘﺒﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ و اﻟﻤﻨﻄﻖ و ﻃﺮح أﺳﺌﻠﺔ ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ﺣﻮل ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻹﺳﻼم و ﻣﺎھﯿﺘﮫ ﺿﺮﺑﺎ ﻣﻦ اﻟﻜﻔﺮ و
اﻟﺰﻧﺪﻗﺔ.
52
اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻵﺧﺮ ﻣﻦ إﺻﻼح اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑـ"ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن" و "ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺮأة" و ﻗﻮاﻧﯿﻦ
اﻟﻌﻘﻮﺑﺎت اﻟﻤﻌﻤﻮل ﺑﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﺪول اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،و ﻓﻲ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﺗﺤﺪﯾﺪا ،ھﺬه
اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﺗُﻌﺘﺒﺮ ﻓﻲ ذﯾﻞ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﺤﺮﯾﺎت و ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن و ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺮأة ﻋﻠﻰ
وﺟﮫ اﻟﺘﺤﺪﯾﺪ.
ﯾﻘﻮل ﺗﻘﺮﯾﺮ ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ﻟﻠﻌﺎم 2004اﻟﺬي أﺻﺪره "ﻣﺮﻛﺰ إﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﻟﻠﺪراﺳﺎت:
ﺗﻌﮭﺪ وﻟﻲ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﺴﻌﻮدي اﻷﻣﯿﺮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﯾﺰ ﺑﺎﻟﻤﻀﻲ ﻗﺪﻣًﺎ ﻓﻲ ﺗﺤﺪﯾﺚ اﻟﻨﻈﺎم ﺑﺈﺟﺮاء
اﻹﺻﻼﺣﺎت اﻟﻼزﻣﺔ وﻗﯿﺎدة اﻟﺒﻼد دون اﻟﺪﺧﻮل ﻓﻲ "ﻣﻐﺎﻣﺮة ﻃﺎﺋﺸﺔ"ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺔ أﻟﻘﺎھﺎ اﻷﻣﯿﺮ ﻋﺒﺪ اﷲ
ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻠﻔﺰﯾﻮن ﺑﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﻓﻌﺎﻟﯿﺎت اﻟﻤﻠﺘﻘﻰ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻟﻠﺤﻮار اﻟﻮﻃﻨﻲ اﻟﺬي ﻋﻘﺪ ﺑﻤﻜﺔ اﻟﻤﻜﺮﻣﺔ ﻓﻰ اﻷﺳﺒﻮع
ﻗﯿﺎم ﻣﺌﺎت اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﺑﺎﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﻓﻰ اﻷﺧﯿﺮ ﻣﻦ دﯾﺴﻤﺒﺮ .2003وﻗﺪ ﺷﺠﻊ ھﺬا اﻟﺘﺼﺮﯾﺢ
ﺑﯿﺎن وﺟﮫ اﻟﻰ اﻷﺳﺮة اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﺑﻮﺿﻊ "ﺟﺪول زﻣﻨﻲ" ﻟﺘﺴﺮﯾﻊ "اﻹﺻﻼﺣﺎت" ﻓﻲ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ ،وﻛﺎن رد
اﻷﻣﯿﺮ ﻋﺒﺪ اﷲ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻌﺰﯾﺰ ﻋﻠﯿﮫ ﺑﺄن اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﻣﺎﺿﯿﺔ ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻖ اﻹﺻﻼح وﻟﻜﻦ "ﺑﺸﻜﻞ
و ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻓﺈن ﻋﺒﺎرة "ﺑﺸﻜﻞ ﺗﺪرﯾﺠﻲ" اﻟﺘﻲ وﺿﻌﮭﺎ اﻟﺘﻘﺮﯾﺮ ﺑﯿﻦ ھﻼﻟﯿﻦ ،ﺗﺜﯿﺮ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ اﻟﺸﻚ و اﻟﺮﯾﺒﺔ
ﻓﻲ ﻧﯿﺔ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﺈﺻﻼﺣﺎت ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،و ھﻨﺎك ﻓﻌﻼ ﺧﺸﯿﺔ ﻣﻦ أن ﯾﻜﻮن "اﻹﺻﻼح
وﻓﻰ ﺧﻄﻮة ﻣﻨﺎﻗﻀﺔ ﻟﻺﺷﺎرات اﻻﯾﺠﺎﺑﯿﺔ اﻟﺘﻰ ﺣﺎوﻟﺖ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ ارﺳﺎﻟﮭﺎ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻌﺎم ﻓﻘﺪ اﻋﺘﻘﻠﺖ اﻟﺴﻠﻄﺎت
اﻻﺻﻼح اﻟﺘﻰ ﻃﺎﻟﺒﻮا ﻓﯿﮭﺎ ﺑﺘﺤﻮل اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ اﻟﺪﺳﺘﻮرﯾﺔ "ﻣﺲ ﺑﻮﺣﺪة اﻟﺒﻼد".وﻗﺪ أﻓﺮج ﻋﻦ
اﺛﻨﯿﻦ ﻣﻨﮭﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﯾﻮﻣﯿﻦ إﺛﺮ ﺗﻌﮭﺪھﻢ اﻟﻜﻒ ﻋﻦ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺟﮭﺮًا ﺑﺈﺻﻼﺣﺎت.وﺑﻘﻰ اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻵﺧﺮون رھﻦ
اﻟﻤﺤﺎﻛﻤﺔ ﺣﺘﻰ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻌﺎم .ﻛﻤﺎ ﺗﻮﻋﺪت اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﻓﻰ 2004/10/4ﺑﻤﻌﺎﻗﺒﺔ أي ﻣﻮﻇﻒ ﻓﻲ
ﻣﺆﺳﺴﺎﺗﮭﺎ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ واﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ ﯾﻨﺎھﺾ ﺳﯿﺎﺳﺎت اﻟﺪوﻟﺔ أو ﺑﺮاﻣﺠﮭﺎ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺒﺎﺷﺮ أو ﻏﯿﺮ ﻣﺒﺎﺷﺮ ﺳﻮاء
ﻛﺎن ذﻟﻚ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ إﻋﺪاد أي ﺑﯿﺎن أو ﻣﺬﻛﺮة أو ﺧﻄﺎب أو اﻟﺘﻮﻗﯿﻊ ﻋﻠﻰ أي ﻣﻦ ذﻟﻚ أو اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ
أي ﺣﻮار ﻋﺒﺮ وﺳﺎﺋﻞ اﻹﻋﻼم واﻻﺗﺼﺎل اﻟﺪاﺧﻠﯿﺔ أو اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ ﺑﺪﻋﻮى أن ھﺬا ﯾﻌﺘﺒﺮ "إﺧﻼﻻ ﺑﻮاﺟﺐ
و ھﻮ ﻣﺎ ﯾﻮﺿﺢ أن اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺒﺒﺖ ﺑﻜﻞ ﻣﻮﺟﺎت اﻹرھﺎب و اﻟﻤﻔﺨﺨﺎت ﻓﻲ اﻟﺸﺮق
اﻷوﺳﻂ و اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ﻻ ﺗﺼﻨـّﻒ ﻣﻌﺎرﺿﯿﮭﺎ أﺑﺪا ﺑﯿﻦ "ﻣﻌﺘﺪل" و "ﻣﺘﻄﺮف" ،ﺑﻞ ﺗﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺠﻤﯿﻊ
ﺑﻤﻨﻄﻖ اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ و اﻹرادة اﻷﺑﻮﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ أي ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺎرﺿﺔ ،و ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﻌﻮدي اﻟﺬي
ﺗﺼﻔﮫ ﺑﻌﺾ اﻷوﺳﺎط اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﺑـ"اﻟﺤﻠﯿﻒ اﻟﺨﺒﯿﺚ"!! ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺎم ﻓﻲ ﺷﻌﺎره "اﻟﺤﺮب ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻄﺮف و
اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﯿﻦ" ﻻ ﯾﻘﺼﺪ ﺑﮫ إﻻ أؤﻟﺌﻚ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﮭﺪدون اﻟﻌﺮش اﻟﺴﻌﻮدي و ﻣﺼﺎﻟﺢ اﻷﺳﺮة اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ.
ﻓﻔﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﯾﺘﻤﺘﻊ ﻓﯿﮫ اﻷﻣﯿﺮ اﻟﺴﻌﻮدي اﻟﻤﻠﯿﺎردﯾﺮ "اﻟﻮﻟﯿﺪ ﺑﻦ ﻃﻼل" ﺑﻜﻞ ﻣﻠﺬات اﻟﺤﺮﯾﺔ و ﻣﻦ
ﺧﻼل ﺛﺮوة ﺟﻨﺎھﺎ ﻣﻦ ﺷﻌﺐ "اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ" ،ﯾﻌﺎﻧﻲ اﻟﻤﻮاﻃﻨﻮن اﻟﺴﻌﻮدﯾﻮن ﻟﯿﺲ ﻣﻦ اﻟﻔﻘﺮ و
اﻟﺤﺮﻣﺎن ﻓﻘﻂ ،ﺑﻞ ﻣﻦ اﻣﺘﮭﺎن ﻛﺮاﻣﺘﮭﻢ ﻛﺒﺸﺮ و ﻣﻮاﻃﻨﯿﻦ ،و اﻟﻤﻮاﻃﻨﻮن ﻣﻦ اﻟﺸﯿﻌﺔ اﻹﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮﯾﺔ و
اﻟﺪﯾﻦ إﺑﺮاھﯿﻢ ﻣﺪﯾﺮ ﻣﺆﺳﺴﺔ اﺑﻦ ﺧﻠﺪون ﻟﻠﺪراﺳﺎت ﻓﻲ ﻣﻘﺪﻣﺔ ﻛﺘﺎب "اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺴﺮي ﻟﻺﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ
اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ھﻢ أھﻢ ﺣﺮﻛﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ـ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ .ﻓﻤﻨﺬ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ "
اﻟﺘﻲ ﻇﮭﺮت ﻓﻲ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻘﺮن اﻟﺜﺎﻣﻦ ﻋﺸﺮ ،ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻟﺪاﻋﯿﺔ اﻟﻤﺘﺸﺪد ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ
ﻋﺒﺪ اﻟﻮھﺎب ،ﻟﻢ ﺗﻈﮭﺮ ﺣﺮﻛﺔ دﯾﻨﯿﺔ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﺗﺪاﻧﯿﮭﺎ ﺗﻨﻈﯿﻤﯿﺎً وﻗﻮة وﺗﺄﺛﯿﺮا ًـ ﻻ ﻓﻲ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ،وﻻ
ﺧﺎرﺟﮭﺎ ـ إﻟﻰ أن ﻇﮭﺮت ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻓﻲ ﻣﺼﺮ ،ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻟﺪاﻋﯿﺔ ﺣﺴﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ
اﻟﺒﻨﺎ ،ﻋﺎم .1928ﺻﺤﯿﺢ ،ﻇﮭﺮت ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ وﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺣﺮﻛﺎت إﺳﻼﻣﯿﺔ
أﺧﺮى ـ ﻣﺜﻞ اﻟﻤﮭﺪﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﺴﻮدان ،واﻟﺴﻨﻮﺳﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻐﺮب اﻟﻌﺮﺑﻲ ـ وﻟﻜﻨﮭﺎ ﻇﻠﺖ ﻣﺤﺼﻮرة اﻟﻨﻄﺎق
ﺟﻐﺮاﻓﯿﺎً ،وﻣﺤﺪودة اﻟﺘﺄﺛﯿﺮ ﺳﯿﺎﺳﯿﺎً وزﻣﺎﻧﯿﺎً .ﻛﺬﻟﻚ ﻇﮭﺮت ﺣﺮﻛﺎت أﺧﺮى ﻋﺪﯾﺪة ﺗﺤﻤﻞ ﺷﻌﺎرات
إﺳﻼﻣﯿﺔ ﺧﻼل اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻷﺧﯿﺮﯾﻦ ،ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﮭﺎ ﻣﺜﯿﻞ ﺑﯿﻦ أيً ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻟﻤﺬﻛﻮرة ﻓﻲ ﺗﺄﺛﯿﺮھﺎ
اﻟﻤﺴﺘﻤﺮ.
اﻟﻮھﺎﺑﯿﻮن واﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ـ إذن ﻣﻦ ھﻤﺎ اﻷھﻢ واﻷﻛﺜﺮ ﺗﺄﺛﯿﺮاً واﺳﺘﻤﺮاراً .وﻛﻤﺎ ﺿُﺮﺑﺖ
اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻣﺮة وﺳﻘﻄﺖ ،وأﻓﺎﻗﺖ وﻧﮭﻀﺖ ﻣﻦ ﺟﺪﯾﺪ ،ﻛﺬﻟﻚ ﺣﺪث ﻟﺤﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ .وﻟﻢ ﺗﻈﮭﺮ ﺑﻌﺪ ،ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﻋﻠﻢ ھﺬا اﻟﻜﺎﺗﺐ ،دراﺳﺎت ﻋﻠﻤﯿﺔ ﻣﻮﺛﻘﺔ ﻋﻦ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺮﻛﺘﯿﻦ
ﻓﻲ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ .وﻟﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﺜﺎﺑﺖ أﻧﮫ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺿُﺮﺑﺖ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﺮﺋﯿﺲ
اﻟﻤﺼﺮي ﺟﻤـﺎل ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﺻﺮ ﻓﻲ اﻟﺨﻤﺴﯿﻨﯿﺎت وﻓﻲ اﻟﺴﺘﯿﻨﯿﺎت ،ﻓﺮّ ﻋﺪد ﻛﺒﯿﺮ ﻣﻦ اﻹﺧﻮان إﻟﻰ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ
اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ،اﻟﻤﻌﻘﻞ اﻟﺤﺼﯿﻦ ﻟﻠﻮھﺎﺑﯿﺔ ،ﺣﯿﺚ أﺣﺴﻨﺖ وﻓﺎدﺗﮭﻢ وﺣﻤﺎﯾﺘﮭﻢ .ﻛﻤﺎ أن ﻋﺪداً ﻛﺒﯿﺮاً ﻣﻨﮭﻢ
ﻗﺪ ﺷﺎرﻛﻮا ﻓﻲ ﺑﻨﺎء اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ ،واﺳﺘﻔﺎدوا أﯾﻀﺎً ﺑﻘﺪر ﻣﺎ أﻓﺎدوا أدﺑﯿﺎً وﻣﺎدﯾﺎً ،ودﺧﻠﻮا ﻓﻲ
ﺷﺮﻛﺎت ﻣﺘﻌﺪدة وﻣﺘﺸﻌﺒﺔ ﻣﻌﺎً ،ﻇﻞ ﺗﺄﺛﯿﺮھﺎ ﻗﺎﺋﻤﺎً إﻟﻰ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺤﺎﺿﺮ " ص . 3 – 2
و ﻓﻌﻼ ،ﻓﺈن ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﺟﻤﮭﻮرا ﻋﺮﯾﻀﺎ ﻓﻲ أوﺳﺎط اﻟﺸﻌﺐ اﻟﻔﻘﯿﺮ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ
ﺗﺒﻘﻰ ﻛﻮﻧﮭﻢ ﻣﺘﻄﺮﻓﯿﻦ ﻧﺤﻮ أﺣﺪ اﻟﺠﺎﻧﺒﯿﻦ ،إﻣﺎ أن ﺗﻨﻜﻔﻲء ﻧﺤﻮ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺴﻠﻤﻲ "إﻟﻰ ﺣﺪ اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ" ﻹﺣﺰاب
اﻟﺴﻠﻄﺔ ،أو ﺗﻨﺤﻮ ﻧﺤﻮ اﻟﻌﻨﻒ و اﻹرھﺎب و ﺧﻠﻖ ﺗﻨﻈﯿﻤﺎت ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﻌﻨﻒ و اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﮭﺪف ﻋﺒﺮ
اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﻘﻮة.
و ﻟﺤﺪ اﻵن ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺔ أن ﺗﺘﺠﮫ إﻟﻰ اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ اﻟﺴﻠﻤﯿﺔ و ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﺣﻘﯿﻘﻲ
،ﺑﻞ إن ﺛﻘﺎﻓﺔ ھﺬه اﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ ﻻ ﺗﺘﺴﻢ ﺑﺄي ﻃﺎﺑﻊ ﺣﻮاري ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ ﺣﻘﺎ أﻧﮭﻢ ﻻ ﯾﺘﻼﺋﻤﻮن ـ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ
ﻟﺤﺪ اﻵن ـ ﻣﻊ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺘﻌﺪدي اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ،و ﻣﻨﺬ ﻧﺸﺄة ھﺬا اﻟﺤﺰب أو اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﺗﻈﮭﺮ
أدﺑﯿﺎﺗﮫ أﻧﮫ ﻻ ﯾﺮدد إﻻ ﺧﻄﺎب "اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ ـ ﻣﺼﺮ و اﻷراﺿﻲ اﻟﻔﻠﺴﻄﯿﻨﯿﺔ و اﻟﻌﺮاق" و اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ ﻣﻊ
اﻟﻐﯿﺮ.
" ھﻞ ھﻢ ـ ﯾﻌﻨﻲ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻹﺧﻮان ـ ﻣﺴﺘﻌﺪون ﻟﻠﻘﺒﻮل ﺑﺎﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﻤﺪﻧﻰ واﺣﺘﺮام ﺑﻨﻮده أم أن ﻧﺒﺬ اﻟﻌﻨﻒ
ﺑﺄﺷﻜﺎﻟﮫ وﺻﻮره ﻣﺠﺮد ﺷﻌﺎرات ﻟﻠﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﺤﺎﻟﯿﺔ ،ﺛﻢ ﺗﻌﻮد اﻷﻣﻮر إﻟﻰ ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻠﯿﮫ ،ھﻞ ﯾﺪرﻛﻮن أن
ﻓﻰ ﻣﺼﺮ ﻋﺪداً ﻟﯿﺲ ﺑﻘﻠﯿﻞ ﻣﻦ اﻷﻗﺒﺎط ،أﻧﮫ ﯾﻨﺒﻐﻰ ﻃﻤﺄﻧﺘﮭﻢ ﻋﻠﻰ أﺣﻮاﻟﮭﻢ ﺧﺎﺻﺔ ان أﺣﺪ ﻗﺎدة اﻹﺧﻮان
اﻟﺴﺎﺑﻘﯿﻦ ﻛﺎن ﻗﺪ أﻟﻌﻦ ﻛﻼﻣﺎً ﺿﺪ اﻷﻗﺒﺎط ،ﺛﻢ اﺿﻄﺮ أن ﯾﻌﺘﺬر ﻋﻨﮫ وھﻮ اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻷﺳﺒﻖ ﻣﺼﻄﻔﻰ
ﻣﺸﮭﻮر ،ﻛﻞ ھﺬه اﻷﻣﻮر ﯾﻨﺒﻐﻰ أن ﺗﺪرس ﺑﺠﺪﯾﺔ وأن ﯾﺘﻀﺢ اﻟﻤﻮﻗﻒ ﻣﻦ ﻛﻞ أﻣﺮ ﺑﻮﺿﻮح ،وﻟﻌﻠﮭﻢ
ﯾﺪرﻛﻮن اﻵن أﻧﮭﻢ ﯾﺘﺤﺮﻛﻮن وﺣﺪھﻢ ﺑﻌﯿﺪاً ﻋﻦ ﺑﺎﻗﺔ اﻟﻘﻮى اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ اﻟﺘﻰ اﺑﺘﻌﺪت ﻋﻨﮭﻢ اﻟﻮاﺣﺪة ﺗﻠﻮ
إن ھﺬا اﻟﺴﺆال أو ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻄﺮﺣﮭﺎ اﻟﻌﺸﻤﺎوي ﻻ ﺗﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ رﻏﻢ أﻧﮫ ﻻ ﯾﻮﺟﺪ ﻧﻈﺎم دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻋﺮﺑﻲ أو إﺳﻼﻣﻲ ﯾﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻟﻌﺮاق ﻣﺎ ﺑﻌﺪ 2003و
ﻟﺒﻨﺎن ﺣﯿﺚ ﯾﻌﻮد اﻟﻔﻀﻞ ﻟﻠﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ھﺬه اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ـ ﻓﮭﺬا اﻟﺴﺆال اﻟﻤﮭﻢ :ھﻞ ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ أن
ﯾُﺸﺎرك إﺳﻼﻣﯿﻮن ﻓﻲ اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ و ﺗﺤﺪﯾﺪا اﻹﺧﻮان "؟ ﯾﻄﺮح و ﺑﺸﻜﻞ أﻛﺜﺮ إﻟﺤﺎﺣﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ
54
اﻟﻤﺆﺳﺴﺎت و اﻟﺨﺒﺮاء اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﯿﻦ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن ﻃﯿﻔﺎ إﺳﻼﻣﯿﺎ ﻛﺒﯿﺮا ﻃﺮأ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق "ﺑﻌﺪ أن أﻃﺎح
اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﻮن ﺑﻨﻈﺎﻣﮫ اﻟﺒﻌﺜﻲ" و اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت اﻷراﺿﻲ اﻟﻔﻠﺴﻄﯿﻨﯿﺔ ﺣﯿﺚ ﻓﺎزت ﺣﻤﺎس و اﻛﺘﺴﺤﺖ اﻟﺴﺎﺣﺔ
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ.
ﯾﻘﻮل ﺟﯿﺮﻣﻲ ﺷﺎرب اﻟﻤﺤﻠﻞ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﺑﺎﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ﻗﺴﻢ اﻟﺸﺌﻮن اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ واﻟﺪﻓﺎع واﻟﺘﺠﺎرة ﻓﻲ
ﺑﺤﺜﮫ " ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﻟﺘﻌﺰﯾﺰ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ
وردا ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ :ﺗﺴﺎﺋﻞ ﺑﻌﺾ اﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ ھﻞ ﺳﻮف ﺗﻘﻮم اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﺑﺎﻟﺤﺪ "
ﻣﻦ ﺿﻐﻮﻃﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﺣﺘﻰ ﺗﻔﺘﺢ ﻣﺠﺎﻻ ﻷﻧﻈﻤﺘﮭﺎ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ واﺣﺘﺮام ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻊ
اﻟﻌﻠﻢ ﺑﺄن ﻣﺜﻞ ھﺬه اﻟﺨﻄﻮات -ﻓﻲ ﺣﺎل ﻧﺠﺎﺣﮭﺎ -ﻗﺪ ﺗﺼﺒﺢ ذا ﻓﺎﺋﺪة ﻛﺒﯿﺮة ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ .إن ﺗﻘﺪﯾﻢ
ﻗﻮة ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﺷﻌﺒﯿﺔ وﻣﺤﺒﻮﺑﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ اﻟﯿﻮم ,إن اﻟﻌﺪﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﺠﻤﺎﻋﺎت واﻟﻤﺆﺳﺴﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ﻓﻲ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺨﻄﺎب ﻣﻌﺎرﺿﺔ ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺒﯿﺮ ﻛﺎﻓﺔ ﻣﻈﺎھﺮ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ
ﻟﻠﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ وﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﻤﺜﺎل دﻋﻤﮭﺎ ﻹﺳﺮاﺋﯿﻞ واﺣﺘﻼل اﻟﻌﺮاق
وﺣﺸﺪ اﻟﻮﺟﻮد اﻟﻌﺴﻜﺮي ﻓﻲ اﻟﺨﻠﯿﺞ اﻟﻌﺮﺑﻲ .واﻟﺤﻖ أن اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺖ ﺑﺘﺄﯾﯿﺪ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة
اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻦ اﻟﻌﺮاق وﻣﺼﺮ واﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻔﻠﺴﻄﯿﻨﯿﺔ ﻗﺪ ﻋﻤﻠﺖ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﻮﯾﺔ اﻟﻮﺿﻊ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ
ﻟﻠﻤﺆﺳﺴﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺑﻤﺎ ﻓﻲ ذﻟﻚ ﻣﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑﺤﺮﻛﺔ ﺣﻤﺎس وھﻲ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﺤﺔ اﻟﺘﻲ رﻓﻀﺖ ﻧﺒﺬ
إن اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷﺧﺮى اﻟﺘﻲ ﯾﻨﺒﻐﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺎﺣﺚ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ ﺟﯿﺮﻣﻲ ﺷﺎرب اﻹﻟﺘﻔﺎت إﻟﯿﮭﺎ ھﺎ ھﻨﺎ ،ھﻮ أن
أﻛﺜﺮ ،ھﺬا إن ﻟﻢ ﻧﻘﻞ ﺟﻤﯿﻊ ،اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و ﺗﻨﻈﯿﻤﺎﺗﮭﻢ ﻻ ﯾﻘﺘﺼﺮ ﻋﺪاءھﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﻻﯾﺎت
اﻟﻤﺘﺤﺪة ،ﺑﻞ ھﻢ ﯾﻌﯿﺸﻮن ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ ﻛﺮاھﯿﺔ "اﻟﺤﺪاﺛﺔ" و ﯾﻜﺮھﻮن اﻟﻨﻤﻂ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻢ ،و ﻟﻜﻦ
ھﺬا اﻟﻌﺪاء ﯾﻈﮭﺮ ﺟﻠﯿﺎ ﺗﺠﺎه أﻣﺮﯾﻜﺎ ﻛﻮﻧﮭﺎ أﺑﺮز و أﻗﻮى ﻣﺪاﻓﻊ ﻋﻦ اﻟﻨﻤﻂ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻓﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ.
ھﺬا اﻟﺘﺮدد ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺪوﻟﻲ ﺣﻮل إﺷﺮاك اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺘﻌﺪدي اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،اﻟﺬي
ﯾُﺮاد ﺧﻠﻘﮫ ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ و ﺷﻤﺎل أﻓﺮﯾﻘﯿﺎ ،ﻓﻲ ﺟﺰء ﻣﻨﮫ ﯾﻌﻮد إﻟﻰ اﻟﺴﻠﻄﺎت ﻓﻲ اﻟﺒﻠﺪان اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ھﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ ﺗﺴﺘﺨﺪم ﻣﺨﺎوف اﻟﻐﺮب ﻣﻦ ﺗﻜﺮار اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ اﻟﻤﺸﺆوﻣﺔ و ﺗﻤﻨﻊ
ﺣﺼﻮل أي ﺗﻄﻮر ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﻔﻀﻞ ھﺬه اﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺔ ،ﻟﻜﻦ أﯾﻀﺎ ﺗﺒﻘﻰ ﺛﻘﺎﻓﺔ "اﻟﺤﺮب" و ﻟﻐﺔ
اﻻﻧﺘﻘﺎم و اﻟﻤﺆاﻣﺮة و اﻟﻤﻌﺎرك ،ﻛﺠﺰء أﺳﺎس ﻣﻦ ﺛﻘﺎﻓﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ـ ﺣﺘﻰ اؤﻟﺌﻚ اﻟﻤﻨﺸﻘﯿﻦ ﻋﻨﮭﻢ ـ و
ﻣﻘﺒﻮل ،ﻓﻤﺜﻼ ﯾﻮاﻓﻖ أﻏﻠﺐ أو ﻛُﻞ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ "اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ" اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﻛﻮﺳﯿﻠﺔ ﻹدارة اﻟﺤﻜﻢ ،
ﺑﯿﻨﻤﺎ ھﻨﺎك ﻗﻄﺎع إﺳﻼﻣﻲ "اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ اﻟﺴﻠﻔﯿﺔ" و ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ "ﻋﻠﻤﺎء اﻷزھﺮ" ﯾﻌﺘﺒﺮون اﻻﻧﺘﺨﺎب
"ﻛﻔﺮا ﻣﺤﻀﺎ" و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ "ﺑﺪﻋﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ" ،و ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺎت ﻟﯿﺴﺖ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ ﺗﺒﺮﯾﺮات
ﻟﻌﺪاﺋﮭﺎ ﻟﻠﻐﺮب و ﻣﻈﺎھﺮ اﻟﺤﺪاﺛﺔ ،ﻓﺎﻟﺘﺎرﯾﺦ ﻣﻠﻲء ﺑﺎﻟﺘﺒﺮﯾﺮات ﻟﻠﺪﻓﻊ ﺑﺎﺗﺠﺎه "اﻟﻌﻨﻒ" أو "اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ
اﻟﻤﺴﻠﺤﺔ" ﻣﻊ اﻵﺧﺮ.
و اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻛﻮﻧﮭﻢ اﻣﺘﺪادا ﻟﻠﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ "رﻏﻢ ﺗﻤﻈﮭﺮھﺎ ﻓﻲ اﻟﺒﺪاﯾﺔ ﺑﻤﻈﮭﺮ اﻟﺼﻮﻓﯿﺔ"
ﻓﮭﻲ ﻗﺎﺑﻠﺔ أن ﺗﻜﻮن ﺟﺰءا ﻣﻦ ﺣﺮﻛﺎت اﻟﻌﻨﻒ ،و ﺣﺘﻰ اؤﻟﺌﻚ اﻟﻤﻨﺸﻘـّﻮن ﻋﻨﮭﻢ ﯾﺘﻌﺎﻃﻔﻮن ﻣﻌﮭﻢ ،ھﻢ
ﻣﺘﺄﺛﺮون ﺑﺎﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﻮھﺎﺑﻲ و اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﺔ ،ﯾﻘﻮل ﻋﻠﻲ اﻟﻌﺸﻤﺎوي ﻓﻲ ﻣﺬﻛﺮاﺗﮫ ص : 21
" ،وﻟﻜﻨﮭﺎ ﻟﻢ ﺗﻮﺟﺐ ﺗﻜﻔﯿﺮ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،وﻻ ﺗﻜﻔﯿﺮ اﻟﺤﺎﻛﻢ أو اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﯿﮫ ،واﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﺠﺎﺋﺮ
أوﻟﻰ ﻣﻦ اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﯿﮫ ،اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮوف واﻟﻨﮭﻰ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﻜﺮ ﻣﻦ واﺟﺒﺎت اﻟﺤﺎﻛﻢ ﺣﺴﺐ ﻧﺺ ﻓﺘﻮى
اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﺔ ،واﻟﺬى ﺑﻠﺒﻞ اﻟﻔﺮق اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ واﻟﺘﻰ ﺗﻨﺠﻮ ﻣﻨﺤﻰ اﻟﺨﻮارج ﻓﻰ ﻓﻘﮫ اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﺔ" ا ه .
55
و اﻟﻤﻼﺣﻆ أن اﻹﺧﻮان رﻏﻢ ﻛﻞ ﻣﺎ ﺗﻌﺮﺿﻮا ﻟﮫ ﻣﻦ ﺗﻀﯿﯿﻖ و ﻣﻨﻊ و إﯾﺬاء ،إﻻ أن ﺛﻘﺎﻓﺘﮭﻢ و اﻟﺘﻲ
ﺗﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل "اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" أو ﻛﻤﺎ ﯾﺼﻔﮭﺎ اﻟﺮﺋﯿﺲ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ ﺟﻮرج ﺑﻮش ﺑـ"اﻟﻔﺎﺷﯿﺔ
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ،ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﻧﻔﺴﮭﺎ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗُﺒﻘﻲ ﻋﻠﻰ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﺗﻤﻨﻊ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻣﻦ اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ،
ﻓﮭﺬه اﻟﺤﺮﻛﺎت و ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﺎ اﻹﺧﻮان ،ﻻ ﺗﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺪﯾﻦ ﻛﻮﺳﯿﻠﺔ ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ﻟﻠﺘﻐﯿﯿﺮ ﻧﺤﻮ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﯾﻨﻌﻢ
ﺑﺎﻟﺘﺴﺎﻣﺢ و اﻟﻌﺪل و اﻟﻤﺴﺎواة ،ﺑﻞ ﺗﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺪﯾﻦ ﻛﻐﺎﯾﺔ و ﻃﻘﻮس اﻟﺪﯾﻦ ﺗﻜﻮن ھﻲ اﻟﮭﺪف ،ﻓﺄي
ﻣﺠﺘﻤﻊ "ﯾﺮﺟﻢ اﻟﺰاﻧﯿﺔ" و "ﯾﻘﻄﻊ ﯾﺪ اﻟﺴﺎرق" و "ﯾﻔﺮض اﻟﺤﺠﺎب" ،ھﻮ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺳﻌﯿﺪ أو ﻣﺜﺎﻟﻲ ،ﺣﺘﻰ
ﻟﻮ ﻛﺎن ھﺬا اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﯾﻌﯿﺶ ﻛﺎرﺛﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،ﻛﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﺤﺪود و اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻤﺴﺤﻮﻗﺔ ﻓﻘﻂ ،و
ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ،ﻓﺎﻹﺧﻮان ﯾﺘﺄرﺟﺤﻮن ﺑﯿﻦ "اﻻﺳﺘﺴﻼم اﻟﺠﺒﺎن ﻟﻠﺤﺎﻛﻢ أو اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮر" أو اﻟﺨﯿﺎر اﻵﺧﺮ "اﻟﻌﻨﻒ
ﻟﻢ ﯾﻘﻮﻣﻮا ﺑﻌﻘﺎب أﺣﺪ ﯾﻔﻌﻞ " وﯾﻨﺒﻐﻰ أن ﻧﺬﻛﺮ ھﻨﺎ أن أﺗﺒﺎع اﻟﺸﯿﺦ ـ ﯾﻌﻨﻲ اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﺔ اﻟﺤﻨﺒﻠﻲ اﻟﻜﺮدي ـ
اﻟﻤﻌﺼﯿﺔ ،وﻟﻜﻨﮭﻢ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﻘﺒﻀﻮن ﻋﻠﯿﮫ وﯾﺴﻠﻤﻮﻧﮫ ﻟﻠﺸﺮﻃﺔ أو ﻟﻠﻘﺎﺿﻰ ،وھﻮ اﻟﺬى ﯾﻘﯿﻢ ﯾﺤﻖ ﻟﮫ ﻋﻘﺎب
أھﻞ اﻟﺠﻨﺎﯾﺎت وﻗﮭﺮ اﻟﻨﺎس ﻋﻠﻰ إﻟﺰام اﻟﺠﺎدة ،إﺗﺒﺎع ﺣﻜﻢ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ وأن اﷲ أوﺟﺐ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻤﻌﺮوف
واﻟﻨﮭﻰ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﻜﺮ ،وﻻ ﯾﺘﻢ ذﻟﻚ إﻻ ﺑﻘﻮة وإﻣﺎرة ،وﻛﺬﻟﻚ ﺳﺎﺋﺮ ﻣﺎ أوﺟﺒﮫ اﷲ ﻣﻦ اﻟﺠﮭﺎد واﻟﻌﺪل ،وإﻗﺎﻣﺔ
اﻟﺤﺞ واﻟﺠﻤﻊ واﻷﻋﯿﺎد وﻧﺼﺮ اﻟﻤﻈﻠﻮم وإﻗﺎﻣﺔ اﻟﺤﺪود ،ﻻ ﺗﺘﻢ إﻻ ﺑﺎﻟﻘﻮة واﻹﻣﺎرة ،ﻟﮭﺬا روى "أن
اﻟﺴﻠﻄﺎن ﻇﻞ اﷲ ﻓﻰ أرض" وﯾﻘﺎل "ﺳﺘﻮن ﺳﻨﺔ ﻣﻦ إﻣﺎم ﺟﺎﺋﺮ أﺻﻠﺢ ﻣﻦ ﻟﯿﻠﺔ واﺣﺪة ﺑﻼ ﺳﻠﻄﺎن" وھﺬا
ﻛﺎن اﻟﺴﻠﻒ ﻛﺎﻟﻔﻀﯿﻞ ﺑﻦ ﻋﯿﺎض وأﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ وﻏﯿﺮھﻤﺎ ﯾﻘﻮﻟﻮن " :ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﻟﻨﺎ دﻋﻮة ﻣﺠﺎﺑﺔ ﻟﺪﻋﻮﻧﺎ
اﻟﻤﻼﺣﻆ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات أﻧﮭﺎ ﺗﻌﻜﺲ ﺛﻘﺎﻓﺔ أو "ﻋﻘﻠﯿﺔ" ﻣﺮﯾﻀﺔ ﺑﺤﻖ ،و ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ھﺬه اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ
ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺗﺼﻞ إﻟﻰ أﻋﻠﻰ ھﺮم اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻓﺈﻧﮭﺎ ﺗﺘﺤﻮل إﻟﻰ "اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻮاﺟﺐ ﻃﺎﻋﺘﮫ" و أي ﻣﺨﺎﻟﻔﺔ ﻟﮫ ﺗﻌﻨﻲ
اﻻﺻﻄﺪام ﻣﻊ "ﻇﻞّ اﷲ ﻓﻲ اﻷرض" ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ أﺟﺪ ﻧﻔﺴﻲ ﻣﺘﻔﺎﺋﻼ ﻓﻲ أن ﯾﻜﻮن ﻟﮭﺆﻻء اﻹﺧﻮان دور
" وﻛﺬﻟﻚ ﻗﺮر اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿﺔ أن اﻟﺼﺒﺮ ﻋﻠﻰ ﻃﺎﻋﺔ اﻟﺠﺎﺋﺮ أوﻟﻰ ﻣﻦ اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﯿﮫ ،ﻟﻤﺎ ﻓﻰ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﻣﻨﻊ
ﻟﻠﻔﺘﻨﺔ اﻟﺘﻰ ﺗﻨﺘﺞ ﻣﻦ اﻟﺨﺮوج ﻋﻠﯿﮫ ،وﺗﻠﻚ ﻟﻸﺑﺮﯾﺎء وﻛﻼ اﻷﻣﺮﯾﻦ ﻣﻜﺮوه ،وﻟﻜﻦ أﻗﻮى اﻟﻤﻜﺮوھﯿﻦ ـ أى
اﻟﻔﺘﻨﺔ واﻟﻘﺘﻞ ـ أوﻟﻰ ﺑﺎﻟﺘﺮك ،وﻗﺪ ﻛﺎن اﻟﺸﯿﺦ ﺣﺮﯾﺼﺎً ﻋﻠﻰ ﻋﻼﻗﺎت ﺟﯿﺪة ﻣﻊ أوﻟﻰ اﻷﻣﺮ ﻣﻊ ﻋﺪم
اﻟﺘﻔﺮﯾﻂ ﻓﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﷲ أو ﺣﻘﻮق اﻟﻨﺎس ،وﻗﺪ أﻓﺎدﺗﮫ ﻛﺜﯿﺮاً ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﻄﯿﺒﺔ ﻣﻊ أوﻟﻰ اﻷﻣﺮ ﻓﻰ
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺠﺪ أن ﻣﻦ اﻟﺼّﻌﺐ ـ ھﺬا إن ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ـ أن ﯾﻨﻀﻢ ﻋﻘﻞ ﺑﮭﺬه اﻟﻀﺤﺎﻟﺔ و اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ ﻓﻲ
اﻟﻤﻨﻄﻖ و اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻤﺪﻧﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،و ﻛﺄﻧﮫ ﻻ ﯾﻮﺟﺪ ﺧﯿﺎر ﺛﺎﻟﺚ ،ﻓﺈﻣﺎ اﻟﻄﺎﻋﺔ اﻟﻌﻤﯿﺎء
و ﻻ أﻋﺮف ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻟﻤﺎذا ﻟﻢ ﯾﺘﺠﮫ ھﺆﻻء إﻟﻰ ﺧﯿﺎر ﺛﺎﻟﺚ )و ھﺬا اﻟﺨﯿﺎر ﯾﺘﻨﺎﻗﺾ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ﻣﻊ اﻟﻔﺎﺷﯿﺔ
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ( و ھﻮ أن اﻟﺪﯾﻦ ﺷﺄن ﺷﺨﺼﻲ ﻟﻠﺤﺎﻛﻢ و أن إﺳﻼم اﻟﺤﺎﻛﻢ أو ﻣﻦ ھﻮ ﻋﻠﻰ رأس اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻻ
ﯾﺰﯾﺪ أو ﯾﻨﻘﺺ ﻓﻲ "ﻋﺪاﻟﺘﮫ" و أھﻠﯿﺘﮫ ﻹدارة اﻟﺤﻜﻢ ،و ﯾﻜﻔﻲ دﻟﯿﻼ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ أن اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺪح
"اﻟﻨﺠﺎﺷﻲ" ﻣﻠﻚ اﻟﺤﺒﺸﺔ و ﻗﺎل ﻋﻨﮫ :إﻧﮫ ﻣﻠﻚ ﻻ ﯾُﻈﻠﻢ ﻋﻨﺪه أﺣﺪ !!"..و ھﻲ ﻋﺒﺎرة ﻗﻄﻌﯿﺔ ﻋﻠﻰ أن
إن ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان ﻛﺎﻧﺖ أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺴﻠﻤﻲ ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺎت إﻧﺸﺎءھﺎ ﺑﺴﺒﺐ ﺗﺄﺛﯿﺮات اﻷزھﺮ آﻧﺬاك ـ
ﺣﯿﻦ ﻛﺎن ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﺼﻮف ﯾﮭﯿﻤﻦ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻟﻌﺮﯾﻘﺔ ـ ﻟﻜﻦ ﺑﻤﺮور اﻟﺰﻣﻦ و ﻋﺒﺮ ﺗﻐﻠﻐﻞ اﻟﻔﻜﺮ
اﻟﻮھﺎﺑﻲ ﻓﻲ ﻣﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﺘﻨﻈﯿﻢ و إﻟﻰ اﻷزھﺮ ﻧﻔﺴﮫ ،ﺗﻮﺟﮫ اﻹﺧﻮان ﻧﺤﻮ اﻟﻌﻨﻒ و ھﻲ إﺣﺪى أﻋﺮاض
اﻹﺻﺎﺑﺔ ﺑﺎﻟﻔﯿﺮوس اﻟﻮھﺎﺑﻲ ـ و ﻻ زاﻟﺖ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ ﺗﻔﺘﺨﺮ ﺑﺼﻮرة اﻟﺴﯿﻒ ﻋﻠﻰ ﻋﻠﻤﮭﺎ
56
ـ ﻣﻤﺎ أﺑﻌﺪھﺎ ﺷﯿﺌﺎ ﻓﺸﯿﺌﺎ ﻋﻦ اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ ﻟﻠﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و ﺟﻌﻠﮭﺎ ذات ﺗﺒﻌﯿﺔ ﻏﯿﺮ وﻃﻨﯿﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮭﺎ
أﺻﺒﺤﺖ ﺣﺮﻛﺔ ﺗﺎﺑﻌﺔ ﻟﺪوﻟﺔ إﻗﻠﯿﻤﯿﺔ ﻟﮭﺎ ﻣﺼﺎﻟﺤﮭﺎ اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ و اﻟﻤﺘﻨﺎﻗﻀﺔ أﺣﯿﺎﻧﺎ أﺧﺮى ﻣﻊ ﻣﺼﻠﺤﺔ ﻣﺼﺮ
ﻛﺪوﻟﺔ.
إن اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ـ ﺣﺎﻟﮫ ﺣﺎل أﻏﻠﺐ اﻟﺘﻨﻈﯿﻤﺎت اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و اﻟﺴﻨّﻲ ﻣﻨﮭﺎ ﺧﺼﻮﺻﺎ ـ ﻻ
ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻌﯿﺶ ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ ،ﯾﻘﻮل اﻟﺪﻛﺘﻮر ﻃﻠﻌﺖ رﺿﻮان و ھﻮ أﺣﺪ
" أﻣﺎ أ .ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺒﯿﺐ ﻧﺎﺋﺐ اﻟﻤﺮﺷﺪ اﻟﺤﺎﻟﻲ ـ ﯾﻌﻨﻲ اﻹﺧﻮان ـ ﻓﻘﺎل "ﻧﺤﻦ ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن
ﻧﺮﻓﺾ أي دﺳﺘﻮر ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ،وﻋﻠﯿﮫ ﻓﺈﻧﮫ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻸﻗﺒﺎط )ﯾﻘﺼﺪ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ
ﻷن ﻛﻞ اﻟﻤﺼﺮﯾﯿﻦ أﻗﺒﺎط( أن ﯾُﺸﻜﻠﻮا ﻛﯿﺎﻧﺎً ﺳﯿﺎﺳﯿﺎً ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺒﻼد .وﺣﯿﻦ ﺗﺘﺴﻠﻢ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻣﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﺴﻠﻄﺔ
واﻟﺤﻜﻢ ﻓﻲ ﻣﺼﺮ ﻓﺈﻧﮭﺎ ﺳﻮف ﺗُﺒﺪل اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﺤﺎﻟﻲ ﺑﺪﺳﺘﻮر إﺳﻼﻣﻲ ﯾﺤﺮم ﺑﻤﻮﺟﺒﮫ ﻛﺎﻓﺔ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ
ﻣﻦ ﺗﻘﻠﺪ أي ﻣﻨﺎﺻﺐ ﻋﻠﯿﺎ ﻓﻲ اﻟﺪوﻟﺔ أو ﻓﻲ اﻟﻘﻮات اﻟﻤﺴﻠﺤﺔ ،وأﻧﮫ ﻣﻦ اﻟﻀﺮوري أن ﻧﻮﺿﺢ أن ھﺬه
اﻟﺤﻘﻮق إﻧﻤﺎ ﺳﺘﻜﻮن ﻗﺎﺻﺮة ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ وﺣﺪھﻢ دون ﺳﻮاھﻢ" وﻣﺎ ذﻛﺮه أ .ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺒﯿﺐ ھﻮ ﺗﺮدﯾﺪ
واﻟﺘﺰام ﺑﻤﺎ ورد ﻓﻲ ﻛﺘﯿﺐ ﺑﺎﺳﻢ )ﻧﻤﻮذج اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻹﺳﻼﻣﻲ( ،ﺻﺪر ﻓﻲ ﻟﻨﺪن ﻋﺎم 1984ﻧﺺ ﻓﯿﮫ ﻋﻠﻰ
أن "ﻣﻮاﻃﻨﺔ اﻟﺪوﻟﺔ ﺣﻖ ﻟﻜﻞ ﻣﺴﻠﻢ ﻓﻘﻂ" ﺑﻞ إن اﻟﺸﻄﻂ اﻷﺻﻮﻟﻲ وﺻﻞ إﻟﻰ درﺟﺔ أن ﯾﻌﻠﻦ أ .ﻣﺤﻤﺪ
ﻣﮭﺪي ﻋﺎﻛﻒ ﻣﺮﺷﺪ اﻹﺧﻮان اﻟﺤﺎﻟﻲ أن "اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﻲ ﻟﻤﺼﺮ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ اﺣﺘﻼﻻً ،وﻟﻮ أن ﺧﻠﯿﻔﺔ ﻣﻦ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﻌﯿﺶ ﻣﻊ ﻣﻔﮭﻮم اﻟﻤﻮاﻃﻨﺔ ﺑﺎﻟﻤﺼﻄﻠﺢ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،و أن اﻟﻤﺴﺎواة اﻟﺘﻲ ﯾﺤﺪﺛﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن
ﻋﻨﮭﺎ ،ﻻ ﺗﻌﺪوا أن ﺗﻜﻮن ﻣﺴﺎواة ﺷﻜﻠﯿﺔ و ﻏﯿﺮ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﻌﺮﯾﻔﮭﻢ و ﻣﺼﻄﻠﺤﮭﻢ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ
إن اﻹﺧﻮان ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ ﯾﻤﺰﺟﻮن ﺑﯿﻦ ﻧﻘﯿﻀﯿﻦ ،ﻓﺘﺎرة ﯾﺘﻘﺮﺑﻮن ﻣﻦ اﻟﺤﺪاﺛﺔ و إن ﻛﺎن ﺑﺤﺬر ،و ﺗﺎرة
أُﺧﺮى ﯾﺤﻠﻘﻮن ﻓﻲ ﻓﻀﺎء اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻟﺪوﻟﺔ "اﻟﺨﻼﻓﺔ" اﻟﻤﺰﻋﻮﻣﺔ ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ ﺗﻨﻈﯿﺮا ﺷﺒﯿﮭﺎ
ﻷﻃﺮوﺣﺔ ﻃﺎﻟﺒﺎن و ﺗﻨﻈﯿﻢ اﻟﻘﺎﻋﺪة ،و ھﺬا اﻟﻤﺰج ھﻮ أﻣﺮ ﻏﯿﺮ ﻣﻘﺒﻮل ﻓﻲ اﻟﻌﺮف اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و ھﻮ أﺷﺒﮫ
ﺑﻘﺒﻮل اﻻﺣﺘﻜﺎم إﻟﻰ اﻟﻘﺎﻧﻮن و رﻓﻀﮫ ﻓﻲ آن واﺣﺪ ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﻌﺎﻃﻒ اﻟﺤﺮﻛﺔ ﻣﻊ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻹﺳﺘﺒﺪادﯾﺔ
"ﺗﻌﺎﻃﻔﻮا ﻣﻊ ﺻﺪام ﺣﺴﯿﻦ و اﻋﺘﺒﺮوه رﻣﺰا ﻟﻤﺎ ﯾُﺴﻤﻰ ﺑﺎﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ ﻛﻤﺎ ھﻮ واﺿﺢ ﻣﻤﺎ ھﻮ ﻣﻨﺸﻮر ﻋﻠﻰ
و ﻟﻜﻦ ھﺬا ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أﯾﻀﺎ أن اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻏﯿﺮ ﻣﻤﻜﻦ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة و ﻣﻌﮭﺎ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﻮن و
اﻷورﺑﯿﻮن ﯾﺤﺎوﻟﻮن دﻓﻊ اﻹﺧﻮان ﻧﺤﻮ ھﺬا اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ اﻟﺤﻮار ﻣﻌﮭﻢ و ﻣﻊ ﺣﺰب اﷲ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ ،
ﻟﻜﻦ ﻣﻮﻗﻊ اﻹﺧﻮان ﻋﻠﻰ اﻟﺸﺒﻜﺔ اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ ﯾﻨﻔﻲ و ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺘﻜﺮر أﻧﮫ أﻗﺎم أي ﺣﻮار ﻣﻊ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة
أو أي ﺟﮭﺔ ﺣﻜﻮﻣﯿﺔ ﻏﺮﺑﯿﺔ ،ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ﯾُﺼﺮّ "ﻋﻠﻲ اﻟﻌﺸﻤﺎوي" ﻓﻲ ﻣﺬﻛﺮاﺗﮫ ﻋﻠﻰ أن اﻹﺧﻮان ھﻢ
"ﻋﻤﻼء أﻣﺮﯾﻜﺎ و اﻟﻐﺮب" ،و ھﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ واﺿﺤﺔ ﻟﻜﺴﺐ رأي اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ ﻟﻺﺧﻮان اﻟّﺘﻲ ﺗﺆﻣﻦ
"وﻟﻘﺪ ورد ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎن أﺣﻤﺪ ﻣﻨﺼﻮر ﻓﻰ ﻣﻘﺎل اﻷﺳﺒﻮع اﻟﻤﺎﺿﻰ اﻟﺨﺒﺮ اﻵﺗﻲ )ﻧﺠﺢ اﻟﯿﺴﺘﺮ ﻛﺮوك ﻓﻰ
ﻋﻘﺪ ﻟﻘﺎء ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺒﻮق ﻓﻰ ﺑﯿﺮوت ﯾﻮﻣﻰ 22 ،21ﻣﺎرس اﻟﻤﺎﺿﻰ ﺑﯿﻦ ﺷﺨﺼﯿﺎت أﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﻣﻘﺮﺑﺔ ﻣﻦ
دواﺋﺮ ﺻﻨﻊ اﻟﻘﺮار ﻓﻰ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ،وﻗﺎدة أو ﻣﻤﺜﻠﯿﻦ ﻟﺒﻌﺾ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻰ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ،
وﻛﺎن ﻣﻦ أﺑﺮز اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت ﻣﻦ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻷﻣﺮﯾﻜﻰ ﻣﻠﯿﻚ ﺑﯿﺮن ﻣﺪﯾﺮ ﻋﻤﻠﯿﺎت وﻛﺎﻟﺔ اﻻﺳﺘﺨﺒﺎرات
اﻟﻤﺮﻛﺰﯾﺔ اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ اﻟﺴﺎﺑﻖ ﻓﻰ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ،وﺟﺮاھﺎم ﻓﻮﻟﺮ ھﻮ ﻣﺴﺌﻮل ﺳﺎﺑﻖ ﻋﻦ ﻣﺮﻛﺰ دراﺳﺎت
اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ﻓﻰ اﻟـ )ﺳﻰ أي أﯾﮫ( واﻟﻔﺮﯾﺪ وھﻮف ﻣﺴﺎﻋﺪ وزﯾﺮ اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ اﻷﺳﺒﻖ وﻣﺪﯾﺮ
ھﯿﺌﺔ ﻣﯿﺘﺸﻞ اﻟﺘﻰ ﻗﺎدت اﻟﻤﻔﺎوﺿﺎت ﻓﻰ أﯾﺮﻟﻨﺪا ،وﺟﻮرج ﻛﺮاﯾﻞ اﻟﻤﻨﺘﺞ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬي ﻟﺒﺮﻧﺎﻣﺞ "ﺳﺘﻮن دﻗﯿﻘﺔ"
57
أﺷﮭﺮ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ ﻟﻠﺘﺤﻘﯿﻖ اﻟﻮﺛﺎﺋﻘﻲ اﻟﺘﻠﯿﻔﺰﯾﻮﻧﻲ ﻓﻰ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ،وﺑﻮﺑﻰ ﻣﻮﻟﺮ رﺋﯿﺲ ﺟﻤﻌﯿﺔ
اﻟﻤﺤﺎرﺑﯿﻦ اﻟﻘﺪاﻣﻰ ﻓﻰ ﻓﯿﺘﻨﺎم وأﺣﺪ اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت اﻟﺒﺎرزة ﻓﻰ اﻟﺤﺰب اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻰ اﻷﻣﺮﯾﻜﻰ وھﻮ ﺻﺪﯾﻖ
ﻣﻘﺮب ﻣﻦ ﻣﺮﺷﺢ اﻟﺮﯾﺎﺳﺔ اﻟﺴﺎﺑﻖ ﺟﻮن ﻛﯿﺮى واﻟﺴﯿﺪة ھﯿﻼري ﻛﻠﯿﻨﺘﻮن ،أﻣﺎ ﻋﻦ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﻲ
ﺑﺨﻼف ﻛﺮوك ﻓﻘﺪ ﺣﻀﺮ ﺳﻔﯿﺮ ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ اﻟﺴﺎﺑﻖ ﻋﻦ ﺳﻮرﯾﺎ واﻟﺪﻛﺘﻮرة ﺑﯿﻔﺮﻟﻰ ﻣﻠﯿﺘﻮن إدوارز
اﻟﻤﺤﺎﺿﺮة ﺑﺠﺎﻣﻌﺔ ﻛﻮﯾﻨﺰ ﻓﻰ ﺑﯿﻠﻔﺎﺳﺖ ﺑﺄﯾﺮﻟﻨﺪا ،وﺣﻀﺮ ﻣﻨﺪوﺑﻮن ﻣﻦ ﻣﺤﻄﺘﻰ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻔﻀﺎﺋﯿﺔ
واﻟﺒﻰ ﺑﻰ ﺳﻰ ﻣﻤﺜﻠﺔ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﻓﻘﺪ ﺣﻀﺮ ﻣﻤﺜﻠﻮن ﻷرﺑﻌﺔ ﺗﻨﻈﯿﻤﺎت إﺳﻼﻣﯿﺔ ھﻰ ﺣﺰب اﷲ
اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻰ وﻣﺜﻠﮫ ﻧﻮاف اﻟﻤﻮﺳﻮى اﻟﻤﺴﺌﻮل اﻟﺴﯿﺎﺳﻰ ﻓﻰ اﻟﺤﺰب ،وﻣﻦ اﻟﺠﻤﺎﻋﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻰ ﻟﺒﻨﺎن
وﻣﺜﻠﮭﺎ إﺑﺮاھﯿﻢ اﻟﻤﺼﺮى وأﺣﻤﺪ ھﺮﻣﻮش ،وﺣﺮﻛﺔ اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ "ﺣﻤﺎس" وﻣﺜﻠﮭﺎ ﻣﻮﺳﻰ أﺑﻮ
ﺣﻤﺪان وﺗﺮددت ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺧﻮان ﻓﻰ ﻣﺼﺮ ﻋﻦ اﻟﺤﻀﻮر وﻟﻜﻦ ﺣﻀﺮ ﻣﻨﺪوب اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻰ
ﻟﺒﻨﺎن اﻟﺬى ﯾﻌﺘﺒﺮ اﻣﺘﺪاداً ﻃﺒﯿﻌﯿﺎً ﻟﻺﺧﻮان ،وﻗﺒﻠﮭﺎ ﻋﺒﺪاﻟﻐﻔﺎر ﻋﺰﯾﺰ وﻣﺤﻤﺪ إﺑﺮاھﯿﻢ ﺧﺎﻟﺪ وﻋﺎﻃﻒ ﻟﻘﻤﺎن
إﻧﻨﻲ ھﺎ ھﻨﺎ ﻟﺴﺖ ﻓﻲ ﻣﻮﻗﻊ اﻟﻤﺪاﻓﻊ ﻋﻦ اﻹﺧﻮان ،ﻓﻌﺪم ﻋﻤﺎﻟﺘﮭﻢ ﻟﻠﻐﺮب ﻟﯿﺲ ﺗﻨﺰﯾﮭﺎ ﻟﮭﺬا اﻟﺘﯿﺎر
اﻟﻤﺘﻄﺮف و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺄﻧﺎ ﻻ أﻧﻈﺮ إﻟﯿﮫ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﺗﯿﺎر وﻃﻨﻲ ،اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻛﺎﻧﻮا دوﻣﺎ ﺳﺒﺒﺎ ﻓﻲ
اﺳﺘﻤﺮار اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﺗﺠﻤﯿﺪ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و ﻧﺸﺮ ﺛﻘﺎﻓﺔ اﻹرھﺎب ،ﺑﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻜﺲ ،أﻋﺘﻘﺪ أن اﻹﺧﻮان
ﯾﺨﺪﻣﻮن اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻌﺮﺑﻲ و اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ ﺧﻼل وﻗﻮﻓﮭﻢ ﺑﻮﺟﮫ اﻟﺘﺤﺪﯾﺚ ،و
" اﻟﮭﺠﻮم ﻋﻠﻰ ﻣﺮﻛﺰ اﻟﺘﺠﺎرة اﻟﻌﺎﻟﻤﻰ ﺑﻨﯿﻮﯾﻮرك وﻣﻌﮫ ﻣﺒﻨﻰ اﻟﺒﻨﺘﺎﺟﻮن ﺑﻮاﺷﻨﻄﻦ ﺛﻢ اﻟﮭﺠﻮم اﻟﻜﺒﯿﺮ
اﻟﺬى ﺣﺪث ﻓﻰ ﻣﺪرﯾﺪ ،واﻧﺘﮭﻰ اﻷﻣﺮ ﺑﺘﻔﺠﯿﺮ ﻗﻄﺎرات ﻟﻨﺪن ،وﯾﻌﻠﻢ اﷲ ھﻞ ھﺬا ﺳﺘﻜﻮن اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ ،أم أن
ھﻨﺎك ﻋﻤﻠﯿﺎت أﺧﺮى ﻓﻰ اﻟﻐﯿﺐ؟ ﻋﻤﻠﯿﺎً ﺟﻌﻠﺖ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ واﻹﺳﻼم أﻣﺮاً ﻣﺨﯿﻔﺎً ﻣﺮﻋﺒﺎً ﻟﻠﻨﺎس ﻓﻰ
ﺟﻤﯿﻊ أﻧﺤﺎء اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ووﺿﻌﺖ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻓﻰ ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺪﻓﺎع واﻟﺘﺮاﺟﻊ اﻟﻤﺴﺘﻤﺮ ،ﺧﺴﺎرة ﻛﻞ ﯾﻮم ،وھﺠﻮم
ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﯾﻮﻣﯿﺎً ﺣﺘﻰ ﺻﺎر اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن إرھﺎﺑﯿﯿﻦ وﻗﺘﻠﺔ وﺳﻔﺎﻛﻰ دﻣﺎء ،ھﺬه ﺻﻮرة اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻵن،
ﺣﺘﻰ اﻟﮭﺠﻮم ﻋﻠﻰ اﻹﺳﻼم ﻣﻮﺿﺔ ﺷﺎﺋﻌﺔ ﻓﻰ اﻟﻐﺮب .ﻗﺪ أﻋﻠﻨﺖ ﺑﺎﻛﺴﺘﺎن أﻧﮭﺎ ﺳﻮف ﺗﺮاﻗﺐ اﻟﻤﺪارس
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﺳﻮف ﺗﻐﻠﻖ أﯾﺔ ﻣﺪرﺳﺔ ﺗﺪرس اﻟﺠﮭﺎد ،أﯾﻦ اﻹﺧﻮان ﻣﻦ ﻛﻞ ذﻟﻚ ،ﻓﻠﻢ أﺳﻤﻊ ﻣﻨﮭﻢ أى دﻓﺎع
ﻋﻦ اﻹﺳﻼم أو ﺗﺒﺮﯾﺮ وﺷﺮح ﻟﻠﺠﮭﺎد اﻟﺬى ھﻮ أﺣﺪ اﻷرﻛﺎن اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﻓﻰ ﺳﯿﺎﺳﺔ اﻹﺧﻮان اﻟﻤﻌﻠﻨﺔ،
واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﺪﻓﺎع اﻟﺬى أرﻗﺄه ﻣﻨﮭﻢ ﻛﻞ ﯾﻮم أن ﺳﯿﺎﺳﺔ أﻣﺮﯾﻜﺎ وﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ھﻰ اﻟﺘﻰ ﺗﺪﻓﻊ اﻟﻨﺎس إﻟﻰ ھﺬه
اﻷﻓﻌﺎل ﻗﻮل ﻣﺮدود ،ﻓﻼ ﯾﻨﺒﻐﻰ أن ﯾﻜﻮن ھﺬا ھﻮ اﺳﺘﻌﻤﺎل اﻟﺪﯾﻦ ،ﻓﺈن اﻟﺴﻜﻮت ﻋﻠﻰ اﻟﺨﻄﺄ أورث اﻷﻣﺔ
ﻓﻠﻮ ﻛﺎن اﻹﺧﻮان ﻋﻤﻼء ﻟﻠﻐﺮب ﻛﻤﺎ ﯾﺰﻋﻢ اﻟﺒﻌﺾ و اﻟﻌﺸﻤﺎوي أﺣﺪھﻢ ،ﻓﻠﻤﺎذا ﯾﻘﻮم اﻹﺧﻮان
ﺑﺎﻟﺘﺒﺮﯾﺮ و اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻦ اﻹرھﺎﺑﯿﯿﻦ و اﻹﻧﺘﺤﺎرﯾﯿﻦ و إﻃﻼق ﺻﻔﺔ "اﻟﻤﻘﺎوﻣﺔ" ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﺠﺮاﺋﻢ ؟! ﻟﻜﻲ
ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﺤﻠﻞ أي ﻇﺎھﺮة أو ﻣﻨﮭﺞ ﺳﯿﺎﺳﻲ ﯾﺘﻮﺟﺐ ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻧﺤﻠﻠﮭﺎ ﺑﺪون ﻧﻈﺮﯾﺎت ﺧﯿﺎﻟﯿﺔ أو ﻏﯿﺮ
واﻗﻌﯿﺔ و ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﺎ "ﻧﻈﺮﯾﺔ اﻟﻤﺆاﻣﺮة" اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ و ﻻ زال اﻟﺴﺒﺐ ﻓﻲ ھﯿﻤﻨﺔ أﻧﻈﻤﺔ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ
ﻣﺴﺘﺒﺪة.
ﻓﺄﯾﻦ ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻷﻣﺔ ﯾﺎ ﺗﺮى؟! ھﻞ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺎﺋﻤﺔ ﻓﻲ ﻗﻤﻘﻢ "ﻋﻼء اﻟﺪﯾﻦ" و ﺗﻈﻦ ھﺬه اﻷﻣﺔ أﻧﮭﺎ ﻻ
ﺗﺰال ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﻌﺒﺎﺳﻲ ؟! إن اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻛﻤﺎ ﯾﻔﺴﺮھﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﺑﺎﻟﺼﺮاع
ﺑﯿﻦ أُﻣﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﻘﻒ ﻣﻊ اﻟﺮﺟﻌﯿﺔ و اﻟﺘﺨﻠﻒ و اﻷﻧﻤﺎط اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ﻟﻠﺤﻜﻢ أو اﻻﻧﻀﻤﺎم إﻟﻰ اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺤﺮ ،ﻟﻜﻨﻨﻲ أﻋﺘﻘﺪ أﯾﻀﺎ أن ﺑﻘﺎء اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ھﻮ أﺣﺪ أھﻢ أﺳﺒﺎب ﺗﺮﺳﱡﺦ ﻧﻈﺮﯾﺎت
اﻟﻤﺆاﻣﺮة اﻟﺨﺎرﺟﯿﺔ.
" وﻓﻰ اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ ﻓﻰ ﻣﺮﺣﻠﺘﻨﺎ ھﺬه ﻓﺈن ﺗﻠﻚ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺘﻰ ﯾﺘﻜﻠﻤﻮن ﻋﻨﮭﺎ اﻵن ھﻰ واﻓﺪة ﻣﻦ
أﻣﺮﯾﻜﺎ ،ﺑﻞ أن ﯾﻜﻮن ﻟﮭﻢ ﻓﯿﮭﺎ ﻣﺄرب ﻛﺜﯿﺮة وﻣﻨﺎﻓﻊ ﺷﺘﻰ وإﻻ ﻣﺎ ﺣﺎوﻟﻮا ﻓﺮﺿﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ﻟﻘﺪ وﺻﻞ
58
ﺑﻨﺎ اﻟﺸﻚ ﻓﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﯾﺄﺗﻰ ﻣﻦ ھﻨﺎك إﻟﻰ ھﺬا اﻟﻤﺪى ﻷن اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻣﺮﯾﺮة ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺤﺎوﻟﻮن ﻓﺮﺿﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﺪول
اﻟﻨﺎﻣﯿﺔ ﻣﻨﺬ زﻣﻦ ﺑﻌﯿﺪ .واﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ھﻨﺎ ﻓﻰ ﻛﻞ اﻷﺣﻮال ﻧﺴﯿﺮ ﺧﻠﻔﺎً ﯾﻄﻠﺐ ﻣﻨﺎ ﻣﻔﻘﻮدى اﻹرادة ،ﻣﺴﻠﻮﺑﻰ
اﻟﻔﻜﺮ واﻟﻌﺰم ،ﺣﺘﻰ وﻟﻮ أدى ﺑﻨﺎ ھﺬا إﻟﻰ اﻟﻮﻗﻮع ﻓﻰ اﻟﻤﮭﺎﻟﻚ ،ﻧﮭﻢ ﯾﺨﻄﻄﻮن وﻧﺤﻦ ﻧﻨﻔﺬ ،واﻟﻐﺮﯾﺐ أن
اﻟﺒﻌﺾ ﯾﺘﺼﻮر أﻧﮫ ﯾﻨﺎﻗﺶ وﯾﻀﻐﻂ وأﻧﮫ ﯾﻐﯿﺮ ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻮﺿﻮع ..وﻟﻜﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أﻧﮭﺎ ﻟﻌﺒﺔ وﻧﺤﻦ أدواﺗﮭﺎ
وﻟﺴﻨﺎ ﻻﻋﺒﯿﻦ أﺻﻠﯿﯿﻦ ﻓﯿﮭﺎ ،ﺑﻞ وﻻ ﻧﻤﻠﻚ أدوات اﻟﺪﺧﻮل ﻓﻰ اﻟﻤﻠﻌﺐ ﻛﻼﻋﺒﯿﻦ ،ھﻞ أدرك اﻹﺧﻮان ذﻟﻚ
ﺣﯿﻦ ﯾﻨﺘﻘﻠﻮن ﻣﻦ ﻣﻄﺐ وﯾﻘﻌﻮن ﻓﻰ ﺣﻔﺮة أﻋﻤﻖ وھﻜﺬا ،ﻓﺎﻟﻤﺴﯿﺮة ﻟﯿﺲ ﻓﯿﮭﺎ ﻣﻨﮭﺎج إﺳﻼﻣﻰ وﻟﻜﻦ ﻛﻠﮭﺎ
أﻓﻜﺎر ﻣﺴﺘﻮردة وﻧﺤﻦ ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﮭﺎ ﺑﻨﻔﺲ اﻷﺳﻠﻮب اﻟﺬى ﻧﺠﯿﺪه ..وھﻜﺬا ﻓﻘﺪ ﻓﻘﺪﻧﺎ اﻟﺮؤﯾﺔ وﺿﻠﻨﺎ
اﻟﻄﺮﯾﻖ ﺣﯿﺚ اﻟﻮﺳﯿﻠﺔ ﻏﯿﺮ إﺳﻼﻣﯿﺔ وﺳﻮف ﺗﺆدى إﻟﻰ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻏﯿﺮ إﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﺎﻟﻤﻨﺎھﺞ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻻﺑﺪ أن
إن اﻟﻌﺸﻤﺎوي و إن ﻛﺘﺐ ﺿﺪ اﻹﺧﻮان ﻓﮭﻮ إﺑﻦ اﻟﺒﯿﺌﺔ اﻹﺧﻮاﻧﯿﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮة اﻟﺼﺮاع و
اﻟﻜﺮاھﯿﺔ و اﻟﺘﺸﻜﯿﻚ ﺑﺎﺳﺘﻤﺮار ﺑﺎﻵﺧﺮ و ﻧﯿﺘﮫ ،و ھﻮ ﯾﺸﺒﮫ إﻟﻰ ﺣﺪّ ﻣﺎ ﻋﻘﻠﯿﺔ و ﻣﻨﻄﻖ "ﺻﺒﺤﻲ اﻟﻄﻔﯿﻠﻲ
ـ اﻷﻣﯿﻦ اﻟﻌﺎم اﻟﺴﺎﺑﻖ ﻟﺤﺰب اﷲ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﻲ" ،ﻓﻜﻼھﻤﺎ اﺗﺨﺬ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻤﻌﺎرﺿﺔ ﺑﺤﺠﺔ أن "اﻹﺧﻮان" و
"ﺣﺰب اﷲ" ﻟﻢ ﯾﺪﺧﻼ ﻓﻲ ﻣﻮاﺟﮭﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻣﻊ إﺳﺮاﺋﯿﻞ و اﻟﻐﺮب ،و ھﺬه ﺣﻘﺎ ﻇﺎھﺮة ﺧﻄﯿﺮة أن ﯾﺤﺪث
اﻧﺸﻘﺎق داﺧﻞ ھﺬه اﻟﺘﯿﺎرات ،ﻟﯿﺲ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻹﺻﻼح و اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ،ﺑﻞ ﻣﻦ أﺟﻞ اﺗﺨﺎذ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ ﻣﻮاﻗﻒ
اﻟﺘﻄﺮف و ﺳﺒﻞ اﻟﻌﻨﻒ و اﻹرھﺎب ،ﺑﻞ إن ھﺆﻻء ر ﯾﻌﺮﻓﻮن ﺣﺘﻰ أﺑﺴﻂ أﺳﺎﻟﯿﺐ "اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ اﻟﺴﻠﻤﯿﺔ"
ﻟﻘﺪ ﻛﺎن "ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ" ھﻮ اﻟﺨﻄﻮة اﻟﻮاﺿﺤﺔ اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﺑﺎﺗﺠﺎه دﻓﻊ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻧﺤﻮ
"اﻟﺘﻄﺮف" و "اﻹرھﺎب" و ﻗﻤﻊ اﻵﺧﺮ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﺎن ﺿﺤﯿﺔ اﻟﻘﻤﻊ "ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ" ھﻮ ﺻﺎﻧﻊ اﻟﻘﻤﻊ و
اﻟﻌﻨﻒ ،و ھﻮ أﯾﻀﺎ اﻷب اﻟﺮوﺣﻲ ﻹرھﺎﺑﯿﻲ اﻟﻘﺎﻋﺪة و ﯾﻘﻮم ﻓﻜﺮه اﻟﻌﻨﻔﻲ ﻋﻠﻰ ﻧﻘﻄﺘﯿﻦ أﺳﺎﺳﯿﺘﯿﻦ:
" أوﻻً :إن اﻟﺤﺎﻛﯿﻤﺔ ﷲ ،وھﻮ ﺑﮭﺬا ﯾﻠﻐﻰ أى وﻻء آﺧﺮ ﻟﺤﻜﺎم اﻷرض.
ﺛﺎﻧﯿﺎً :إن اﻟﺸﻌﻮب اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺤﺎﻟﯿﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﻓﻰ ﺟﺎھﻠﯿﺔ ﯾﻨﺒﻐﻰ دﻋﻮﺗﮭﻢ ﻣﺮة أﺧﺮى ﻟﯿﺠﺪوا إﺳﻼﻣﮭﻢ
وﯾﺘﺒﻌﻮا اﻹﺧﻮان اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،وﻣﻦ ھﻨﺎ ﺟﺎء اﺳﺘﺤﻼل أرواح اﻟﻨﺎس وأﻣﻮاﻟﮭﻢ" اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺴﺮي
ﻟﻠﻺﺧﻮان ص 45
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺠﺪ أن اﻹﺧﻮان و ﻓﻲ ﺻﺮاﻋﮭﻢ اﻟﻔﻜﺮي ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﻤﺤﯿﻂ اﻟﺒﯿﺌﻲ اﻧﺘﮭﻮا إﻟﻰ اﻹﻓﻼس ﻓﻜﺎن
أن اﺗﮭﻤﻮا اﻵﺧﺮ ﺑﺎﻹﻓﻼس ،ﯾﻘﻮل ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ ﻣﻌﺎﻟﻢ ﻓﻲ اﻟﻄﺮﯾﻖ:
" اﻟﯿﻮم ﻋﻠﻰ ﺣﺎﻓﺔ اﻟﮭﺎوﯾﺔ ..ﻻ ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺘﮭﺪﯾﺪ ﺑﺎﻟﻔﻨﺎء اﻟﻤﻌﻠﻖ ﺗﻘﻒ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ
ﺗﻨﻤﻮ اﻟﺤﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻓﻲ ﻇﻼﻟﮭﺎ ﻧﻤﻮًا ﺳﻠﯿﻤًﺎ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ " اﻟﻘﯿﻢ " اﻟﺘﻲ ﯾﻤﻜﻦ أن
اﻟﻮﺿﻮح ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻐﺮﺑﻲ ،اﻟﺬي ﻟﻢ وﺗﺘﺮﻗﻰ ﺗﺮﻗﯿًﺎ ﺻﺤﯿﺤًﺎ .وھﺬا واﺿﺢ ﻛﻞ
اﻟﺬي ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﻟﺪﯾﮫ ﻣﺎ ﯾُﻘﻨﻊ ﯾﻌﺪ ﻟﺪﯾﮫ ﻣﺎ ﯾﻌﻄﯿﮫ ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ ﻣﻦ " اﻟﻘﯿﻢ " ،ﺑﻞ
إن ھﺬا اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻤﺘﻜﻠﻢ ﺑﻀﻤﯿﺮ "اﻷﻧﺎ" اﻟﻤﺤﺘﻜﺮ ﻟﻜﻞ ﻣﻌﺎﯾﯿﺮ اﻟﺬات اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ و اﻟﻤﮭﯿﻤﻨﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺘﻜﺮ
اﺳﻢ اﷲ و اﻟﺤﻖ و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﻨﺘﺞ ﻟﻨﺎ ﻓﻜﺮا ﯾﺮﯾﺪ "ھﺪاﯾﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ" ﻋﺒﺮ اﻻﻧﺘﺤﺎر و اﻟﺘﻔﺨﯿﺦ
! و ذﻟﻚ ﻟﯿﺲ ﺑﻐﺮﯾﺐ أن ﯾﺼﺪر ﻋﻦ ﻣﻔﻜّﺮ "ھﺬا إن ﺟﺎز أن ﻧﺴﻤّﯿﮫ ﺑﺎﻟﻤﻔﻜّﺮ" ھﻮ وﻟﯿﺪ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺴﻨﻲ
59
اﻟﺬي ﻋﺮف ﻋﻨﮫ أﻧﮫ ﻗﺎم ﻋﻠﻰ أﻛﺘﺎف اﻟﺴﻠﻄﺎن "اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ" و إرھﺎب اﻟﺨﻮارج ،ﻛﻤﺎ أن ﻓﻜﺮ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ
ھﻮ ﻧﺘﺎج ﻧﻈﺮﯾﺎت ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ أو ﻟﻨﻘﻞ أن ﻓﻜﺮه "ﻣﺜﺎﻟﻲ" أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﺨﯿﺎل و ھﻮ ﻻ ﯾﻤﺜﻞ ﺣﻼ
ﻓﻤﻦ ﺟﮭﺔ ﻧﺮى أﻧﮫ ﯾﻘﻮل ﻋﻦ اﻹﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ أﻧﮫ ﻗﺪ ﻓﺸﻞ ،و ھﺬا ﻣﺎ ﻻ ﻧﺨﺘﻠﻒ ﻣﻌﮫ ﺑﺸﺄﻧﮫ ،و ﻟﻜﻨﮫ
ﯾﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﻐﺮب ﺑﺎﻟﻘﻮل أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﯾﺼﻠُﺢ ﻟﻘﯿﺎدة اﻟﻌﺎﻟﻢ ،و ﺗﺒﺮﯾﺮه ھﺎ ھﻨﺎ ﯾﺜﯿﺮ اﻻﺳﺘﻐﺮاب ﺣﻘﺎ إذ
ﯾﻘﻮل:
" إن ﻗﯿﺎدة اﻟﺮﺟﻞ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ ﻗﺪ أوﺷﻜﺖ ﻋﻠﻰ اﻟﺰوال ..ﻻ ﻷن اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ﻗﺪ
أﻓﻠﺴﺖ ﻣﺎدﯾًﺎ أو ﺿﻌﻔﺖ ﻣﻦ ﻧﺎﺣﯿﺔ اﻟﻘﻮة اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ واﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ ..وﻟﻜﻦ ﻷن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻗﺪ اﻧﺘﮭﻰ
دوره ﻷﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﯾﻤﻠﻚ رﺻﯿﺪاً ﻣﻦ " اﻟﻘﯿﻢ " ﯾﺴﻤﺢ ﻟﮫ ﺑﺎﻟﻘﯿﺎدة .
ﻻﺑﺪ ﻣﻦ ﻗﯿﺎدة ﺗﻤﻠﻚ إﺑﻘﺎء وﺗﻨﻤﯿﺔ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻤﺎدﯾﺔ اﻟﺘﻲ وﺻﻠﺖ إﻟﯿﮭﺎ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ،ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ
اﻟﻌﺒﻘﺮﯾﺔ اﻷوروﺑﯿﺔ ﻓﻲ اﻹﺑﺪاع اﻟﻤﺎدي ،وﺗﺰود اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﺑﻘﯿﻢ ﺟﺪﯾﺪة ﺟﺪﱠة ﻛﺎﻣﻠﺔ -ﺑﺎﻟﻘﯿﺎس إﻟﻰ ﻣﺎ
ﻋﺮﻓﺘﮫ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ – وﺑﻤﻨﮭﺞ أﺻﯿﻞ وإﯾﺠﺎﺑﻲ وواﻗﻌﻲ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ذاﺗﮫ" .ﻣﻌﺎﻟﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺮﯾﻖ ص .2
إن ھﺬا اﻟﻜﻼم ﯾُﻨﺎﻗﺾ ﻧﻔﺴﮫ ﺑﻨﻔﺴﮫ ،ﻓـ"ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ" ﻛﺸﺨﺺ ﯾﻜﻔﻲ وﺣﺪه ﻛﻲ ﯾﺤﻜﻢ ﻋﻠﻰ
"اﻟﻐﺮب" ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،و ھﻮ ﻛﻤﺎ ﺗﺮى ﻣﻨﻄﻖ ﯾﻨﺎﻗﺾ و ﯾﻨﮭﺶ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ ،إن أي ﻓﻜﺮة ﻟﻜﻲ ﺗﻄﺮح ﻧﻔﺴﮭﺎ
ﻛﺒﺪﯾﻞ ﻋﻦ ﻓﻜﺮة أُﺧﺮى ،ﻋﻠﯿﮭﺎ أن ﺗﻤﻠﻚ رﺻﯿﺪا واﻗﻌﯿﺎ ﻣﻦ ﺣﺮﯾﺎت و ﻛﺮاﻣﺔ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ و إﻧﺠﺎزات ،
ﻓﺎﻟـ"اﻟﺒﺪﯾﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ" اﻟﻤﺰﻋﻮم ﻟﯿﺲ ﻟﺪﯾﮫ أي إﻧﺠﺎز ﻣﻠﻤﻮس ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ ،ﻛﻤﺎ أن "اﻟﻌﺎﻟﻢ
اﻹﺳﻼﻣﻲ"! ھﻮ ﻣﻦ أﻓﻘﺮ و أﺳﻮأ اﻟﺪول ﺳﺠﻼ ﻓﻲ ﻛﺎﻓﺔ ﻣﻨﺎﺣﻲ اﻟﺤﯿﺎة ،ﻛﻤﺎ أن زﻋﻤﮫ ﺑﺄن اﻟﻐﺮب ﻟﻢ ﯾﻌﺪ
ﯾﻤﻠﻚ "اﻟﻘﯿﻢ" ﻏﺮﯾﺐ ﺟﺪا ،ﻓﺄﻛﺒﺮ ﻗﯿﻤﺔ ﯾﻤﻠﻜﮭﺎ اﻟﻐﺮب و ﻣﻨﺬ اﻟﻘﺮون اﻟﺜﻼث اﻷﺧﯿﺮة ھﻲ "اﻟﺤﺮﯾﺔ" و
"ﻛﺮاﻣﺔ اﻹﻧﺴﺎن" ،و أﺛﺒﺖ اﻟﻐﺮﺑﯿّﻮن ،و ﻻ زاﻟﻮا ،أﻧﮭﻢ ﺣﻘﻘﻮا ﻣﺎ ﻛﺎن ﯾﻮﻣﺎ ﻣﻦ اﻷﯾﺎم ﯾُﻌﺘﺒﺮ ﺣﻠﻤﺎ أو
ﻗﺼﺔ ﺧﺮاﻓﯿﺔ ،ﻓﻤﻦ اﻹﺗﺼﺎﻻت ،اﻹﻧﺘﺮﻧﺖ ،اﻟﺘﻠﻔﺰﯾﻮن ،اﻟﺴﯿﺎرات ،اﻟﻤﺮﻛﺒﺎت اﻟﻔﻀﺎﺋﯿﺔ ،إﺧﺘﺮاﻋﺎت
ﻗﯿَﻢ" ﻻ أﻋﺘﻘﺪ
اﻟﻄﺐ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،إﺧﺘﺼﺎر اﻟﺰﻣﻦ و اﻧﺘﮭﺎءا ﺑﺎﻟﺘﺴﺎﻣﺢ اﻟﺪﯾﻨﻲ و ﻧﻈﻢ اﻟﺤﻜﻢ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،ﻛﻠﮭﺎ " ِ
ﯾﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻨﮭﺎ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ؟! أﻋﺘﻘﺪ أﻧﮭﺎ اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ اﻟﻔﺎﺿﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺘﺐ ﻋﻨﮭﺎ أﻓﻼﻃﻮن و اﻟﻔﺎراﺑﻲ ؟! و ھﻮ ﺣﻠﻢ
ﯾﺮاود اﻟﺠﻤﯿﻊ.
" وﻟﻘﺪ ﺟﺎء دور " اﻹﺳﻼم " ودور " اﻷﻣﺔ " ﻓﻲ أﺷﺪ اﻟﺴﺎﻋﺎت ﺣﺮﺟﺎً وﺣﯿﺮة واﺿﻄﺮاﺑًﺎ ..
ﺟﺎء دور اﻹﺳﻼم اﻟﺬي ﻻ ﯾﺘﻨﻜﱠﺮ ﻟﻺﺑﺪاع اﻟﻤﺎدي ﻓﻲ اﻷرض ،ﻷﻧﮫ ﯾﻌﺪﱡه ﻣﻦ وﻇﯿﻔﺔ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوﻟﻰ ﻣﻨﺬ
أن ﻋﮭﺪ اﷲ إﻟﯿﮫ ﺑﺎﻟﺨﻼﻓﺔ ﻓﻲ اﻷرض ،وﯾﻌﺘﺒﺮه -ﺗﺤﺖ ﺷﺮوط ﺧﺎﺻﺔ -ﻋﺒﺎدة ﷲ ،وﺗﺤﻘﯿﻘًﺎ ﻟﻐﺎﯾﺔ
ھﺬه "اﻟﺸﺮوط اﻟﺨﺎﺻﺔ" ﻟﮭﺎ ﺗﻔﺼﯿﻞ و ﯾﺤﺘﺎج ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ إﻟﻰ أن ﯾﺆﻟﻒ ﻣﺠﻠﺪات ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻋﻨﮭﺎ ،
ﻓﺄول ﻣﺎ ﺳﯿﻄﺒّﻖ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺸﺮوط ھﻮ "ﻣﻤﻨﻮع اﻟﺘّﺒﺴﱡﻢ" " ،اﻟﺴﻌﺎدة ﻣﻤﻨﻮﻋﺔ" " ،ﺗﻜﺴﯿﺮ ﻗﻨﺎﻧﻲ اﻟﺨﻤﺮ و
ﻣﺼﺎﻧﻌﮭﺎ" " ،ﻛﺴﺮ آﻻت اﻟﻄﺮب و اﻟﻤﻮﺳﯿﻘﻰ" " ،إﺗﻼف ﺟﻤﯿﻊ اﻟﻠﻮﺣﺎت اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ ﻷﻧﮭﺎ ﻛﻔﺮ ﺑﺎﷲ و
ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ ﻟﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﺨﻠﻖ" " ،إﺳﻘﺎط ﺟﻤﯿﻊ اﻷﻗﻤﺎر اﻟﺼﻨﺎﻋﯿﺔ ﻟﻜﻲ ﻻ ﺗﺒﺚ اﻟﺨﻼﻋﺔ و اﻟﻤﺠﻮن" " ،ﻗﺘﻞ ﻛﻞ
ﻣﻦ ﯾﺘﺤﺪث ﺿﺪ اﻷﻧﺒﯿﺎء و اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﺣﺘﻰ أؤﻟﺌﻚ اﻷﻧﺬال ﻣﻨﮭﻢ" ،و أﺧﯿﺮا ﯾُﺨﯿّﺮ اﻟﻐﺮﺑﯿﻮن ﺑﯿﻦ
ﻗﯿَﻢ اﻟﺸﯿﺦ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ،و ھﻲ ﻗﯿﻢ ﻻ ﺗﺠﺴﺪ إﻻ ﻋﻘﻠﯿﺔ اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ و اﻟﻤﻈﻠﻤﺔ و
ھﺬه ھﻲ ِ
ﺗﺠﺴﯿﺪ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﻮھﺎﺑﻲ ،و ﻛﺎن ﻋﻠﻰ اﻟﻐﺮﺑﯿﯿﻦ ﻣﻨﺬ ﻋﻘﻮد أن ﯾﺘﻮﻗﻌﻮا ﻣﻦ "اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ـ اﻟﺪاﻋﻢ اﻷول
ﻟﻠﻮھﺎﺑﯿﺔ" أن ﺗﺘﺴﺒﺐ ﻓﻲ ﻣﻮﺟﺎت إرھﺎﺑﯿﺔ ﺗﻄﺎل اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻛﻠﮫ ،ﻟﻜﻨﻨﻲ أﻋﺘﻘﺪ أن اﻟﻐﺮب أﯾﻀﺎ ﻛﺎن ﻏﺎﻓﻼ أو
ﯾﺘﻐﺎﻓﻞ ﻋﻦ اﻟﻤﺪ اﻟﻮھﺎﺑﻲ ﻟﻤﺼﺎﻟﺢ ﺟﯿﻮ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ و ﻛﺎن ﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ﺣﯿﻨﮭﺎ دور ﺳﻠﺒﻲ ﻓﻲ ﻇﮭﻮر
اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ و ﻓﻲ ھﯿﻤﻨﺔ آل ﺳﻌﻮد ﻋﻠﻰ ﺷﺒﮫ اﻟﺠﺰﯾﺮة اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و اﻧﺘﺸﺎر ﻣﺬھﺐ اﻟﺬّﺑﺢ ،و ﺳﯿّﺪ ﻗﻄﺐ ﯾﻌﻄﻲ
ﻟﻨﻔﺴﮫ ـ و ﻟﻤﻦ ھُﻢ ﻋﻠﻰ ﺷﺎﻛﻠﺘﮫ ـ اﻟﺸﺮﻋﯿّﺔ اﻟﻼزﻣﺔ ﻋﺒﺮ اﻹﺳﺘﺸﮭﺎد ﺑﺒﻌﺾ اﻵﯾﺎت اﻟﻘﺮآﻧﯿّﺔ ،و اﻟّﺘﻲ
اﻟﺴّﮭﻞ أن ﯾُﺴﺘﺨﺪم ﻹﻗﻨﺎع اﻟﺒﻌﺾ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻣﻦ ذوي اﻟﺜّﻘﺎﻓﺔ اﻟﺒﺴﯿﻄﺔ أو ﻣﻦ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺠﺎھﻠﺔ ،ﻓﮭﺬه
اﻟﻄﺒﻘﺔ أو اﻟﻌﯿﱢﻨﺔ ﻣﻦ اﻟﻨّﺎس ﻻ ﺗﻄﺮح اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻷﺳﺌﻠﺔ ،و ﻟﮭﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻧﺠﺪ أن اﻟﻤﻘﺘﻨﻌﯿﻦ ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ
"اﻟﻮھّﺎﺑﯿّﺔ اﻟﻘُﻄﺒﯿﺔ" ﯾﻨﺘﺸﺮون ﺑﯿﻦ اﻟﺸﻌﻮب اﻟﺠﺎھﻠﺔ اﻟﻤﺴﺤﻮﻗﺔ ،أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ،اﻟﺼّﻮﻣﺎل ،اﻟﯿﻤﻦ ،ﺷﻤﺎل
ﺑﺎﻛﺴﺘﺎن ،ﻏﺮب اﻟﮭﻨﺪ ،ﻣﻨﺎﻃﻖ اﻟﺼﺤﺎرى اﻟﺴﻌﻮدﯾّﺔ ،ﺻﻌﯿﺪ ﻣﺼﺮ ،و ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻏﺮب اﻟﻌﺮاق ﺣﯿﺚ
ﺮﺣﱠﻞ .
اﻟﺒﺪو اﻟ ﱡ
" وﻟﻜﻦ اﻹﺳﻼم ﻻ ﯾﻤﻠﻚ أن ﯾﺆدي دوره إﻻ أن ﯾﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ،أي أن ﯾﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ أﻣﺔ ..
ﻓﺎﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﻤﻊ -وﺑﺨﺎﺻﺔ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺰﻣﺎن -إﻟﻰ ﻋﻘﯿﺪة ﻣﺠﺮدة ،ﻻ ﺗﺮى ﻣﺼﺪاﻗﮭﺎ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﻓﻲ
ﺣﯿﺎة ﻣﺸﮭﻮدة ..و " وﺟﻮد " اﻷﻣﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﯾﻌﺘﺒﺮ ﻗﺪ اﻧﻘﻄﻊ ﻣﻨﺬ ﻗﺮون ﻛﺜﯿﺮة ..ﻓﺎﻷﻣﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ
ﻟﯿﺴﺖ " أرﺿًﺎ " ﻛـﺎن ﯾﻌـﯿﺶ ﻓﯿﮭﺎ اﻹﺳـﻼم .وﻟﯿﺴﺖ " ﻗﻮﻣًﺎ " ﻛﺎن أﺟﺪادھﻢ ﻓﻲ ﻋﺼﺮ ﻣﻦ ﻋﺼﻮر
اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﯾﻌﯿﺸﻮن ﺑﺎﻟﻨﻈﺎم اﻹﺳﻼﻣﻲ ..إﻧﻤﺎ " اﻷﻣﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ " ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﺒﺸﺮ ﺗﻨﺒﺜﻖ ﺣﯿﺎﺗﮭﻢ
وﺗﺼﻮراﺗﮭﻢ وأوﺿﺎﻋﮭﻢ وأﻧﻈﻤﺘﮭﻢ وﻗﯿﻤﮭﻢ وﻣﻮازﯾﻨﮭﻢ ﻛﻠﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ ...وھﺬه اﻷﻣﺔ -
ﺑﮭﺬه اﻟﻤﻮاﺻﻔﺎت ! ﻗﺪ اﻧﻘﻄﻊ وﺟﻮدھﺎ ﻣﻨﺬ اﻧﻘﻄﺎع اﻟﺤﻜﻢ ﺑﺸﺮﯾﻌﺔ اﷲ ﻣﻦ ﻓﻮق ﻇﮭﺮ اﻷرض ﺟﻤﯿﻌًﺎ"
إﻧّﮫ ﯾﻄﺮح ﻛﻤﻘﺪﻣﺔ ﻟﻠﺤﺮب اﻟﺸّﺎﻣﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺳﯿﺸﻨّﮭﺎ "ﺧﻠﻔﺎء اﷲ ﻋﻠﻰ اﻷرض" ﺿﺪ "اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ
اﻟﻀّﺎﻟﺔ" ،أن ھﻨﺎك واﺟﺐ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ "ُأﻣّﺔ"! ﺗﻜﻮن ﻣﺜﺎﻻ ﻟﻠﺸﻌﻮب اﻵﺧﺮى ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻧﺠﻌﻞ ﺷﻌﺐ
"أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن" ،ﻣﺜﻼ ،أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺮوﺟﯿﯿﻦ أو اﻟﺪﻧﻤﺎرﻛﯿﯿﻦ! و ﯾﺒﺪو أن اﻟﺨﻄﻮة اﻷوﻟﻰ ﻟﺠﻌﻞ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن
أﺟﻤﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺮوج ھﻮ "ﺗﻄﺒﯿﻖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ"! و ھﻮ اﻟﺤﻞّ اﻟﺴﺤﺮي ﻓﻲ ﻧﻈﺮ "ﺳﯿﱢﺪ ﻗﻄﺐ" ﻟﺨﻠﻖ دوﻟﺔ أﻓﻀﻞ
ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻷﻣﺜﻠﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ اﻟّﺘﻲ ﻃﺮﺣﻨﺎھﺎ ،ﻟﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ﻣﻄﺒﱠﻘﺔ أﯾّﺎم اﻟﺨﻠﯿﻔﺔ اﻟﺜّﺎﻟﺚ ﻋﺜﻤﺎن ﺑﻦ ﻋﻔّﺎن ،
و ھﻲ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻛﺘﻄﺒﯿﻖ ﻟﻢ ﺗﻤﻨﻊ اﻟﻨّﺎس "اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ" ﻣﻦ رﻓﺾ ﺧﻼﻓﺘﮫ ،و رﻓﺾ ھﻮ ﺑﺪوره أن ﯾﺘﻨﺤّﻰ ﻋﻦ
اﻟﺤُﻜﻢ ،ﻓﺎﻧﺘﮭﻰ اﻷﻣﺮ إﻟﻰ ﻗﺘﻠﮫ و دﻓﻨﮫ ﻓﻲ ﻣﻘﺒﺮة اﻟﯿﮭﻮد "أُﻧﻈﺮ ـ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻐﺎﺋﺒﺔ ﻟﻠﻜﺎﺗﺐ ﻓﺮج ﻓﻮدة و
62
اﻷﻣﺎم ،ھﺬا إن ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﺳﺒﺒﺎ ﻓﻲ ﺗﺨﱡﻠﻔِﮭﺎ أﺻﻼ ،ﻓﻤﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ ﺑﺎﻟﺸﺮﯾﻌﺔ ﻟﯿﺲ إﻻ "آراء" و "ﻗﻨﺎﻋﺎت"
إن اﻟﺸّﻌﻮب ﻻ ﺗﺘﻄﻮر ﺑﺎﻟﻘﺪر اﻟّﺬي ﺗﺘﻌﺼﱠﺐ ﻓﯿﮫ ﻟﻌﻘﺎﺋﺪھﺎ اﻟﻤﻮروﺛﺔ ،ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﺗﺘﻄﻮر ﻋﺒﺮ
"اﻟﺘّﺴﺎﻣﺢ" ﻣﻊ اﻵﺧﺮ و ﺗﻮﻓﯿﺮ "ﺣُﺮﯾّﺔ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ" ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ،ﻓﮭﻞ ﺳﯿﻜﻮن "ﻗﻄﻊ ﯾﺪ اﻟﺴﺎرق" " ،رﺟﻢ
ّﻮاب ھﻮ ﻧﻌﻢ ﻓﺈن اﻟﻜﺎرﺛﺔ ﺳﺘﻜﻮن ﻓﻌﻼ ﻗﺪ ﺣﻠّﺖ ،ﻷﻧّﮫ ﺳﯿﻜﻮن ﻣﻦ اﻷﻓﻀﻞ "ﺣﺴﺐ ھﺆﻻء
اﻟﺠ
و ھﺬه اﻷﻃﺮوﺣﺔ "اﻟﻘﻄﺒﯿﺔ" ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻗﻂ ﻋﻦ أُﻃﺮوﺣﺔ "اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻘﻮﻣﻲ" ﺣﯿﺚ ﯾﻘﻮل ﺳﯿﱢﺪ ﻗﻄﺐ:
" ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ " ﺑﻌﺚ " ﻟﺘﻠﻚ اﻷﻣﺔ اﻟﺘﻲ واراھﺎ رﻛﺎم اﻷﺟﯿﺎل ورﻛﺎم اﻟﺘﺼﻮرات ،ورﻛﺎم
اﻷوﺿﺎع ،ورﻛﺎم اﻷﻧﻈﻤـﺔ ،اﻟﺘﻲ ﻻ ﺻﻠﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻹﺳﻼم ،وﻻ ﺑﺎﻟﻤﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ ..وإن ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺎ ﺗﺰال
ﺗﺰﻋﻢ أﻧﮭﺎ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺴﻤﻰ " اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ " !!!" ﻣﻌﺎﻟﻢ ص .4
ﺳﻨّﻲ
ﺗﺬﻛﺮت و أﻧﺎ أﻗﺮأ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات ،اﻟﻨﺼﯿﺤﺔ اﻟّﺘﻲ ﻗﺪﻣﮭﺎ "ﻓﺘﺤﻲ ﯾﻜﻦ ـ و ھﻮ زﻋﯿﻢ إﺳﻼﻣﻲ ُ
ﻟﺒﻨﺎﻧﻲ" ـ و ھﻮ أﺣﺪ اﻟﻤﻌﺠﺒﯿﻦ ﺑﻘﻄﺐ" إﻟﻰ اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ اﻟﺒﻌﺜﯿﯿﻦ و اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ أن ﯾﺰاوﺟﻮا ﺑﯿﻦ
اﻷﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺘﯿﻦ "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" و "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻟﻜﻲ ﯾُﻨﺸﺌﻮا ﺣﺰﺑﺎ ﺟﺪﯾﺪا ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان "ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ اﻟﻌﺮﺑﻲ
اﻹﺳﻼﻣﻲ" ،و ھﻲ ﻓﻜﺮة و ﻧﺼﯿﺤﺔ ﺗﻮﺿﺢ ﻣﺪى أواﺻِﺮ اﻟﺸّﺒﮫ ﺑﯿﻦ ﻓﻜﺮﯾﻦ إرھﺎﺑﯿﯿّﻦ.
إن ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﯾُﺪرِك ﺗﻤﺎﻣﺎ أﻧﮫ ﯾﺮﯾﺪ اﻟﺒﺪء ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺮ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻛُﻞّ ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﻠﻰ أرض
ﻛّﻠﯿّﺎ ﻋﻦ ذﻟﻚ اﻟﻤﻮﺟﻮد ﻓﻲ ذھﻦ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ،ﻟﻜﻦ اﻹﺷﻜﺎل اﻟّﺬي ﯾﺒﻘﻰ ﻣﻄﺮوﺣﺎ ﻋﻠﻰ
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﯾﺨﺘﻠﻒ ُ
ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ،و ھﻮ إﺷﻜﺎل ﺳﻠﺒﻲ ،ھﻮ اﻋﺘﺒﺎره أن ﻛُﻞّ ﻣﺎ ھﻮ ﻣﻮﺟﻮد ﻋﻠﻰ اﻷرض ھﻮ إﻧﺠﺎز "ﻏﯿﺮ
63
إﺳﻼﻣﻲ" ،و ﻛﺄن اﻟﻔﻜﺮة ھﻲ أﺻﻼ "ﻧﺰﯾﮭﺔ"! ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ و اﻟﻔﮭﻢ ھﻤﺎ اﻟﺨﺎﻃﺌﺎن ،و ﻛﺄن أي إﻧﺠﺎز
ﻛﺎن ،ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﺧﺪم اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ،ھﻮ إﻣّﺎ أن ﯾﻜﻮن "إﺳﻼﻣﯿﺎ" أو "ﻛﺎﻓﺮا" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﺤﻜﻢ ﻋﻠﻰ
ھﺬه اﻟﻨّﻈﺮﯾّﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ "ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﺻﺮاع" ﻻ ﻣﺠﺎل ﻓﯿﮭﺎ ﻟﻠﺘﺴﻮﯾﺎت أو اﻟﺤﻠﻮل اﻟﻮﺳﻄﻰ ،ﺑﻞ ھﻮ ﺣﻞّ
ي ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻮق
دﯾّﺎ" ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،إذاً ﻋﻦ أ ﱢ
ّﺘﻲ ﯾﻨﺘﻈﺮ ﺑﻌﺜﮭﺎ ،ﻷن ﺗﺘﻔﻮق "ﻣﺎ ّ
اﻟ
ﯾﻘﻮل:
" إن ھﺬا ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أن ﻧﮭﻤﻞ اﻹﺑﺪاع اﻟﻤﺎدي .ﻓﻤﻦ واﺟﺒﻨﺎ أن ﻧﺤﺎول ﻓﯿﮫ ﺟﮭﺪﻧﺎ .وﻟﻜﻦ ﻻ
ﺑﻮﺻﻔﮫ " اﻟﻤﺆھﻞ " اﻟﺬي ﻧﺘﻘﺪم ﺑﮫ ﻟﻘﯿﺎدة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺮﺣﻠﺔ اﻟﺮاھﻨﺔ .إﻧﻤﺎ ﺑﻮﺻﻔﮫ ﺿﺮورة ذاﺗﯿﺔ
ﻟﻮﺟﻮدﻧﺎ .ﻛﺬﻟﻚ ﺑﻮﺻﻔﮫ واﺟﺒﺎً ﯾﻔﺮﺿﮫ ﻋﻠﯿﻨﺎ " اﻟﺘﺼﻮر اﻹﺳﻼﻣﻲ " اﻟﺬي ﯾﻨﻮط ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن ﺧﻼﻓﺔ
اﻷرض ،وﯾﺠﻌﻠﮭﺎ -ﺗﺤﺖ ﺷﺮوط ﺧﺎﺻﺔ -ﻋﺒﺎدة ﷲ ،وﺗﺤﻘﯿﻘًﺎ ﻟﻐﺎﯾﺔ اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ" ﻣﻌﺎﻟﻢ ص
.5
إن اﻟﻤﺆھﱢﻞ اﻟﺤﻀﺎري اﻟّﺬي ﯾﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻨﮫ ھﻨﺎ و اﻟّﺬي ﯾﺴﻤّﯿﮫ "ﻋﺒﺎدة اﷲ" ﻻ ﯾﻌﻨﻲ إﻻ "ﻧﻈﺮﯾﺔ ھﺬه
اﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ و ﻓﮭﻤﮭﺎ اﻟﺨﺎص ﻟﻺﺳﻼم"! إن ﻗﻄﺐ ﯾُﺬﻛﱢﺮُﻧﺎ ﺑﺸﺨﺼﯿّﺔ ﻣﺤﻤّﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﻮھﺎب "ﻣﺆﺳﱢﺲ
اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﻮھﺎﺑﻲ" اﻟّﺬي رآى آن ذاك أن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻧﻘﻄﻌﺖ ﺻﻠﺘﮭﻢ ﺑﺎﻹﺳﻼم ﻛﺪﯾﻦ ،و ﻛﺎن ﯾﻌﻨﻲ و ﺑﻜُﻞ
رﺳﱠﺦَ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹرھﺎﺑﯿﺔ و ﺻﺎﻏﮭﺎ ﻓﻲ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﻨﻄﻘﻲ ﺷﺎﻋﺮي ﻛﺌﯿﺐ ،ﻧﺠﺪه ﯾﻘﻮل:
" ﻻ ﺑﺪ إذن ﻣﻦ ﻣﺆھﻞ آﺧﺮ ﻟﻘﯿﺎدة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ -ﻏﯿﺮ اﻹﺑﺪاع اﻟﻤﺎدي -وﻟﻦ ﯾﻜﻮن ھﺬا اﻟﻤﺆھﻞ
ﺳﻮى " اﻟﻌﻘﯿﺪة " و " اﻟﻤﻨﮭﺞ " اﻟﺬي ﯾﺴﻤﺢ ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ أن ﺗﺤﺘﻔﻆ ﺑﻨﺘﺎج اﻟﻌﺒﻘﺮﯾﺔ اﻟﻤﺎدﯾﺔ ،ﺗﺤﺖ
64
إﺷﺮاف ﺗﺼﻮر آﺧﺮ ﯾﻠﺒﱢﻲ ﺣﺎﺟﺔ اﻟﻔﻄﺮة ﻛﻤﺎ ﯾﻠﺒﯿﱢﮭﺎ اﻹﺑﺪاع اﻟﻤﺎدي ،وأن ﺗﺘﻤﺜﻞ اﻟﻌﻘﯿﺪة واﻟﻤﻨﮭﺞ ﻓﻲ
إنّ ﻣﺤﺎوﻟﺔ إﻟﻐﺎء اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﻔﻌﻞ "ﺗﺼﻮﱡر" ﯾُﺸﯿﺮ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ إﻟﻰ أنّ ھﺬا اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟّﺬي ﯾُﺰﻣﻊ ﻗﻄﺐ و
ﻣﻨﻈﱢﺮوا اﻟﻘﺎﻋﺪة ـ ﻓﺘﺤﻲ ﯾﻜﻦ ـ أُﺳﺎﻣﺔ ﺑﻦ ﻻدن ـ أﯾﻤَﻦ اﻟﻈﻮاھﺮي ـ ﺗﺤﻘﯿﻘﮫُ ﻋﻠﻰ اﻷرض ﻟﯿﺲ ﺳﻮى ﻓﮭﻤﺎ
ﺧﺎﺻّﺎ ﺑﮭﻢ ﻻ ﯾﻤﺖﱡ ﻷي ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺑﺄي ﺻﻠﺔ ،و اﻟﻤﺜﯿﺮ ﻟﻺھﺘﻤﺎم أﯾﻀﺎ ھﻨﺎ ھﻮ أن ھﺆﻻء ﻧﺼﱠﺒﻮا أﻧﻔُﺴﮭﻢ
وﻛﻼء ﻋﻦ اﻷﻧﺒﯿﺎء و اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻟﯿﻘﺮﱢروا ﻣﺎ ھﻮ اﻟﻄﺮﯾﻖ اﻷﻧﺴﺐ ﻟﮭﺬه اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ ،و اﻷﺧﻄﺮ ﻓﻲ اﻷﻣﺮ ھﻮ
ﻛﻠّﮫ
أن ھﺬا اﻟﺘﯿﺎر اﻟﻮھّﺎﺑﻲ ﯾﺒﺪو و ﻛﺄﻧّﮫ ﺟﺎء ﻓﻘﻂ ﻟﯿﮭﺪم اﻟﺤﻀﺎرة و اﻟﺤﺪاﺛﺔ و اﻟﺘﻄﻮر ،و أن اﻟﻌﺎﻟﻢ ُ
" ھﺬه اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻻﻋﺘﺪاء ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺎن اﷲ ﻓﻲ اﻷرض وﻋﻠﻰ أﺧﺺ
ﺧﺼﺎﺋﺺ اﻷﻟﻮھﯿﺔ ..وھﻲ اﻟﺤﺎﻛﻤﯿﺔ ..إﻧﮭﺎ ﺗﺴﻨﺪ اﻟﺤﺎﻛﻤﯿﺔ إﻟﻰ اﻟﺒﺸﺮ ،ﻓﺘﺠﻌﻞ ﺑﻌﻀﮭﻢ ﻟﺒﻌﺾ أرﺑﺎﺑﺎً
،ﻻ ﻓﻲ اﻟﺼﻮرة اﻟﺒﺪاﺋﯿﺔ اﻟﺴﺎذﺟﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺮﻓﺘﮭﺎ اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ اﻷوﻟﻰ ،وﻟﻜﻦ ﻓﻲ ﺻﻮرة ادﻋﺎء ﺣﻖ وﺿﻊ
اﻟﺘﺼﻮرات واﻟﻘﯿﻢ ،واﻟﺸﺮاﺋﻊ واﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ ،واﻷﻧﻈﻤﺔ واﻷوﺿﺎع ،ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ ﻣﻨﮭﺞ اﷲ ﻟﻠﺤﯿﺎة ،
وﻓﯿﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﺄذن ﺑﮫ اﷲ ..ﻓﯿﻨﺸﺄ ﻋﻦ ھﺬا اﻻﻋﺘﺪاء ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺎن اﷲ اﻋﺘﺪاء ﻋﻠﻰ ﻋﺒﺎده ..وﻣﺎ ﻣﮭﺎﻧﺔ "
اﻹﻧﺴﺎن " ﻋﺎﻣﺔ ﻓﻲ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺠﻤﺎﻋﯿﺔ ،وﻣﺎ ﻇﻠﻢ " اﻷﻓﺮاد " واﻟﺸﻌﻮب ﺑﺴﯿﻄﺮة رأس اﻟﻤﺎل
واﻻﺳﺘﻌﻤﺎر ﻓﻲ اﻟﻨﻈﻢ " اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ " إﻻ أﺛﺮًا ﻣﻦ آﺛﺎر اﻻﻋﺘﺪاء ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺎن اﷲ ،وإﻧﻜﺎر اﻟﻜﺮاﻣﺔ
إن اﻟﺤﺎﻛﻤﯿﺔ اﻹﻟﮭﯿﺔ و ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺒﯿﺮ ﻗﻄﺐ ﺗﻨﺤﺼﺮ ﻓﻲ ﻓﮭﻢ ﻓﺌﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻟﻤﺼﻄﻠﺢ
"اﻟﺤﺎﻛﻤﯿﺔ" ،و ھﻲ ﺑﺎﻷﺣﺮى ﻣﺴﺘﻮﺣﺎة ﻣﻦ ﻋﻘﻠﯿﺔ "اﻟﺨﻮارج" اﻟّﺬﯾﻦ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﺮﻓﻌﻮن ﺷﻌﺎر "ﻻ ﺣُﻜﻢ إﻻّ
ﷲ" و ﻻ ﯾﻌﺘﻘﺪون إﻻ ﺑﺈﺳﻘﺎط اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﺤﺎﻛﻢ و أن ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﺧﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻹرھﺎب
أوّﻻ و اﻟﻔﻮﺿﻰ ﺛﺎﻧﯿﺎ ،و ﻓﺮض ھﺬا اﻟﻔﮭﻢ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮ "اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻟّﺬﯾﻦ ﻻ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﮭﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ –
اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ – اﻟﯿﮭﻮدي – اﻟﻤﻠﺤﺪ" ھﻮ ﺑﺤﺪﱢ ذاﺗﮫ ﻣﺆﺷﱢﺮ ﻋﻠﻰ اﻷﻓﻼس اﻷﺧﻼﻗﻲ و اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ و ﺣﺘﻰ اﻟﻌﻘﻠﻲ ،
65
ﻓﻌﻦ أي ﻛﺮاﻣﺔ إﻧﺴﺎﻧﯿّﺔ ﯾﺘﺤﺪث ﻗﻄﺐ و ھﻮ ﯾﻨﻮي و ﻣﻨﺬ اﻟﺼﻔﺤﺎت اﻷوﻟﻰ ﻟﻨﻈﺮﯾﱢﺘﮫ اﻟﺴﻮداوﯾّﺔ أن ﯾُﺪﻣﱢﺮ
ﻛﻞ ﻣُﻨﺠَﺰات اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ و ﻣﺎذا ﺳﯿﻜﻮن ﺑﻘﻲ ﻟﻺﻧﺴﺎن إذا دﻣﱠﺮ آﻻف اﻷﻋﻮام ﻣﻦ اﻟﺘّﻘﺪم و اﻟﻌﻘﻞ و اﻟﺤﻜﻤﺔ
اﻹﻧﺴﺎﻧﯿّﺔ" اﻟﺬي ﯾﻠﻮﱢح ﺑﮫ ﻗﻄﺐ ھﻨﺎ ﻟﯿﺲ إﻻ ﻛﻠﻤﺎت ﺟﻮﻓﺎء ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﮭﺎ و ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﺷﻌﺎر "اﻟﺤﺮﯾّﺔ"
اﻟّﺬي رﻓﻌﮫ اﻟﺒﻌﺜﯿّﻮن ـ و ﻛﺬﻟﻚ ﯾﻔﻌﻞ ﻛﻞ اﻟﻘﻮﻣﯿﱢﯿﻦ ـ و ﻛﺎن ﻧﺘﯿﺠﺘﮫ أﻧﮭﻢ ﻗﺘﻠﻮا اﻟﺤﺮﯾّﺔ و أﻋﻄﻮا اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ
اﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻟﻜﺎﻣِﻠﺔ ﻓﻲ ﺗﺼﺮﯾﻒ اﻷﻣﻮر ،و ﻻ أﻋﺘﻘﺪ أنّ ھﺬا اﻟﺘّﻔﺴﯿﺮ و اﻟﻔﮭﻢ اﻟﻘﺒﯿﺢ ﻟﻺﺳﻼم ﺳﯿﺴﺘﻤﺮ
ﻃﻮﯾﻼ.
إن ﻣﺎ أﺳﻤﺎه ﻗﻄﺐ ﺑـ"ﺣﻖ وﺿﻊ اﻟﺘﺼﻮرات و اﻟﻘﯿﻢ" اﻟّﺘﻲ ﯾﺴﻨﺪھﺎ إﻟﻰ اﷲ وﺣﺪه ،ھﻮ ﻓﮭﻢ ﻣﺒﺴﻂ
ﻟﻸﻣﻮر و اﻷﻛﺜﺮ ﺳﺬاﺟﺔ ،ﻓﺎﻟﻨّﺺ اﻟﺪّﯾﻨﻲ ﻧﻔﺴﮫ "اﻟﻘﺮآن و اﻟﺤﺪﯾﺚ" ﯾﺤﻤﻼن ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻣﺘﻌﺪدة و ﻣﺘﻨﺎﻗﻀﺔ
اﻟﻤﻌﻨﻰ أو ذاك ھﻮ اﻟﻤﻘﺼﻮد ﻓﻲ اﻟﻜﻠﻤﺎت اﻹﻟﮭﯿّﺔ! و ﺑﻤﺠﺮد أن ﯾﻔﻌﻠﻮا ذﻟﻚ ،ﻛﺄن ﯾﺤﺼﺮ ﺣﻖﱡ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ و
اﻟﺸﺮح ﻓﻲ "آل ﺳﻌﻮد" أو "آل ﻻدن" أو "آل اﻟﻈﻮاھﺮي"! ﻓﺈﻧﻨﺎ ﺳﻨﻌﻮد إﻟﻰ اﻟﻤﺮﺑﻊ اﻷول ،ﺑﻤﻌﻨﻰ
ﻗﺒَﻞ ﺟﮭﺔ ﺑﺸﺮﯾﺔ ،و إذا ﻛﺎن اﻟﻨّﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ إﺳﺘﻄﺎع أن ﻻ ﯾَﻈﻠﻢ
إﺳﻨﺎد إﺳﻘﺎط اﻟﻜﻠﻤﺎت ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ِ
أﺣﺪا ﺑﻔﻀﻞ اﻟﻮﺣﻲ! ﻓﻤﻦ أﯾﻦ ﻟﮭﻢ ﺑﻮﺣﻲ ﻣﻤﺎﺛﻞ؟! و ﻻ أﺳﺘﺒﻌﺪ أن ﯾﻔﻌﻠﻮا ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻤﺎﺛﻼ ﻓﻲ ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ اﻷﯾﺎم
ﯾﻘﻮل ﻗﻄﺐ:
" وﻓﻲ ھﺬا ﯾﺘﻔﺮد اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ ..ﻓﺎﻟﻨﺎس ﻓﻲ ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﻏﯿﺮ اﻟﻨﻈﺎم اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﯾﻌﺒﺪ
ﺑﻌﻀﮭﻢ ﺑﻌﻀًﺎ – ﻓﻲ ﺻﻮرة ﻣﻦ اﻟﺼﻮر -وﻓﻲ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ وﺣﺪه ﯾﺘﺤﺮر اﻟﻨﺎس ﺟﻤﯿﻌًﺎ ﻣﻦ
ﻋﺒﺎدة ﺑﻌﻀﮭﻢ ﻟﺒﻌﺾ ،ﺑﻌﺒﺎدة اﷲ وﺣﺪه ،واﻟﺘﻠﻘﻲ ﻣﻦ اﷲ وﺣﺪه ،واﻟﺨﻀﻮع ﷲ وﺣﺪه .
66
وھﺬا ھﻮ ﻣﻔﺘﺮق اﻟﻄﺮﯾﻖ ..وھﺬا ﻛﺬﻟﻚ ھﻮ اﻟﺘﺼﻮر اﻟﺠﺪﯾﺪ اﻟﺬي ﻧﻤﻠﻚ إﻋﻄﺎءه ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ -ھﻮ
وﺳﺎﺋﺮ ﻣﺎ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﯿﮫ ﻣﻦ آﺛﺎر ﻋﻤﯿﻘﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ -وھﺬا ھﻮ اﻟﺮﺻﯿﺪ اﻟﺬي ﻻ ﺗﻤﻠﻜﮫ
اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ،ﻷﻧﮫ ﻟﯿﺲ ﻣﻦ " ﻣﻨﺘﺠﺎت " اﻟﺤﻀـﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،وﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﻣﻨﺘﺠﺎت اﻟﻌﺒﻘﺮﯾﺔ اﻷوروﺑﯿﺔ !
إنّ ھﺬا اﻟﺘﺒﺴﯿﻂ ﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "ﺳﺘﺤﻜﻢ اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ"!! ﺣﺴﺐ ھﺬا اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻤﺮﯾﺾ ،ھﻮ ﺧﻠﻖ ﻋﺒﻮدﯾﺔ
ﺑﺸﻌﺔ ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر "اﻟﻌﺒﻮدﯾﺔ ﷲ" ،و ﻛﻤﺎ أﺳﻠﻔﻨﺎ ،ﻓﺈن ﺣﯿﺎة اﻟﻐﺮﺑﯿﯿﻦ و ﻣﻮاﻃﻨﻲ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺤﺼﻮرة ﻓﻲ ﺷﮭﻮات اﻟﺠﻨﺲ و اﻟﻄﻌﺎم ﻛﻤﺎ ﯾﻈﻦ ﻗﻄﺐ و أﻣﺜﺎﻟﮫ ،و ﻗﺪ ﻓﻌﻠﻮا ذﻟﻚ و ﺑﻔﻌﻞ ﺣﯿﺎة
اﻟﻜﺒﺖ و اﻟﻤﻤﻨﻮﻋﺎت اﻟّﺘﻲ ﻋﺎﺷﻮھﺎ ،ﻓﺎﻟﻐﺮﺑﯿﻮن ـ اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﻮن ﺧﺼﻮﺻﺎ ـ ﯾﮭﺘﻤﻮن ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة اﻟﺮﱡوﺣﯿﺔ و
اﻟﻐﺮب ھﻮ ﺑﺤﺚ ﻓﻲ اﻟﻔﺮاغ و اﻟﻌﺪم ،و ﻣﺤﻜﻮم ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ اﻟﺬّرﯾﻊ ،إن رﻓﻊ ﺷﻌﺎر
"اﻟﺤﺮﯾّﺔ" اﻟّﺬي ﯾﺮوﱢج ﻟﮫ ﻗﻄﺐ و أﻣﺜﺎﻟﮫ ﻛﺒﺪﯾﻞ ﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب و ﺟﻨﻮب ﺷﺮق آﺳﯿﺎ ،
ﻟﯿﺲ ﺳﻮى ﺷﻌﺎر ﻓﺎرغ ﯾﺨﻔﻲ ﺗﺤﺘﮫ ذﻟﻚ اﻟﻜُﻔﺮ اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ـ إﺣﺘﻜﺎر ﺗﻔﺴﯿﺮ اﻟﻨّﺺ ـ و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟّﺬي
ﺳﯿﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻗﻄﺐ ،ﺑﻦ ﻻدن ،اﻟﻈﻮاھﺮي و اﻟﻘﺮﺿﺎوي ﻛﺒﺪﻻء ﻋﻦ اﷲ ،ﻓﻤﺎ دام اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ ﺟﺎھﺰا
و ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ھﺎ ھﻨﺎ أن ﻗﻄﺐ و ﺟﻤﺎﻋﺘﮫ ﻟﻦ ﯾﺠﺪوا "ﻧﻤﻮذﺟﺎ" واﻗﻌﯿﺎ ﻟﻤﺎ ﯾﺴﻤّﻮﻧﮫ اﻟﻤﺜﺎل أو
اﻟﻨﻤﻮذج إﻻ ﻓﻲ اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ ﺳﯿﺮة "اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ" ،و ھﻲ ﻛﻤﺎ ﺗﺮى ﻋﺰﯾﺰي اﻟﻘﺎريء ﻣﺠﺮد إﻋﺎدة ﺗﻘﻠﯿﺪ
ﻣﺮّة أُﺧﺮى ﻟﻤﺎ ﯾﻌﯿﺸﮫ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻦ إﺳﺘﻐﺮاق ﻓﻲ اﻟﻤﺎﺿﻮﯾّﺔ ،إن ﺟﯿﻞ اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ھﻮ أﻛﺜﺮ
اﻷﺟﯿﺎل إﻧﺤﻄﺎﻃﺎ و إﺛﺎرة ﻟﻠﺠﺪل ،و ﻟﻜﻦ ﻣﺎذا ﻧﻔﻌﻞ ﻣﻊ ﻣﻦ ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻷﺷﯿﺎء ﺑﻌﯿﻦ واﺣﺪة !! ﻓﺎﻟﺼﺤﺎﺑﺔ
ﻟﻌﻨﻮا ﺑﻌﻀﮭﻢ اﻟﺒﻌﺾ "ﻓﻘﺪ ﻛﻔّﺮت ﻋﺎﺋﺸﺔُ ﻋﺜﻤﺎﻧﺎ و ﻟﻌﻦ ﻣﻌﺎوﯾﺔُ ﻋﻠﻲَ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻨﺎﺑﺮ ـ أﻧﻈﺮ:
ﻋﺎﺋﺸﺔ أم اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﻟﻤﺮﺗﻀﻰ اﻟﻌﺴﻜﺮي و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻐﺎﺋﺒﺔ ﻟﻔﺮج ﻓﻮدة" ﺛﻢ ﻗﺘﻠﻮا ﺑﻌﻀﮭﻢ ﺑﻌﻀﺎ ـ ﻗُﺘﻞ
67
ﻗﺒَﻞ
ﻋﺜﻤﺎن ﺛﻢ ﺣﺮب اﻟﺠﻤﻞ و ﺻﻔّﯿﻦ و ﻗﺘﻞ اﻟﺤﺴﯿﻦ و آﻟﮫ ذﺑﺤﺎ و ﺣﺮق اﻟﻜﻌﺒﺔ و اﺳﺘﺒﺎﺣﺔ اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ ﻣﻦ ِ
ﺟﯿﺶ ﯾﺰﯾﺪ و اﻋﺘﺪاءه و اﻏﺘﺼﺎب ﺟﻨﻮده ﻟﺒﻨﺎت اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ ـ و ھﺬا اﺧﺘﺼﺎر ﺳﺮﯾﻊ ﺟﺪا ﻷﺧﻼق ﺟﯿﻞ
" ﻛﺎن اﻟﻘﺮآن وﺣﺪه إذن ھﻮ اﻟﻨﺒﻊ اﻟﺬي ﯾﺴﺘﻘﻮن ﻣﻨﮫ ،وﯾﺘﻜﯿﻔﻮن ﺑﮫ ،وﯾﺘﺨﺮﺟﻮن ﻋﻠﯿﮫ ،وﻟﻢ
ﯾﻜﻦ ذﻟﻚ ﻛﺬﻟﻚ ﻷﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ ﯾﻮﻣﮭﺎ ﺣﻀﺎرة ،وﻻ ﺛﻘﺎﻓﺔ ،وﻻ ﻋﻠﻢ ،وﻻ ﻣﺆﻟﻔﺎت ،وﻻ دراﺳﺎت
..ﻛﻼ ! ﻓﻘﺪ ﻛﺎﻧﺖ ھﻨﺎك ﺣﻀﺎرة اﻟﺮوﻣﺎن وﺛﻘﺎﻓﺘﮭﺎ وﻛﺘﺒﮭﺎ وﻗﺎﻧﻮﻧﮭﺎ اﻟﺬي ﻣﺎ ﺗﺰال أوروﺑﺎ ﺗﻌﯿﺶ ﻋﻠﯿﮫ
،أو ﻋﻠﻰ اﻣﺘﺪاده .وﻛﺎﻧﺖ ھﻨﺎك ﻣﺨﻠﻔﺎت اﻟﺤﻀﺎرة اﻹﻏﺮﯾﻘﯿﺔ وﻣﻨﻄﻘﮭﺎ وﻓﻠﺴﻔﺘﮭﺎ وﻓﻨﮭﺎ ،وھﻮ ﻣﺎ
ﯾﺰال ﯾﻨﺒﻮع اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﺣﺘﻰ اﻟﯿﻮم .وﻛﺎﻧﺖ ھﻨﺎك ﺣﻀﺎرة اﻟﻔﺮس وﻓﻨﮭﺎ وﺷﻌﺮھﺎ وأﺳﺎﻃﯿﺮھﺎ
وﻋﻘﺎﺋﺪھﺎ وﻧﻈﻢ ﺣﻜﻤﮭﺎ ﻛﺬﻟﻚ .وﺣﻀﺎرات أﺧـﺮى ﻗﺎﺻﯿﺔ وداﻧﯿﺔ :ﺣﻀﺎرة اﻟﮭﻨﺪ وﺣﻀﺎرة اﻟﺼﯿﻦ
إن ﺣﺼﺮ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﻓﻲ ﻣﻨﮭﺞ ﻣﻌﯿّﻦ ھﻮ أول اﻟﺨﻄﻮات ﻧﺤﻮ ﻋﺒﻮدﯾﺔ اﻟﻨّﺎس ﻟﻐﯿﺮ اﷲ ،و
اﺳﺘﺨﻔﺎف اﻟﺮّﺟﻞ ـ أي ﻗﻄﺐ ـ ﺑﻤﻨﺠﺰات اﻟﺤﻀﺎرات ھﻮ إﺷﺎرات واﺿﺤﺔ إﻟﻰ أن ھﺬا اﻟﻤﻨﮭﺞ أو
اﻟﻤﻨﻄﻖ ﯾﺮﯾﺪ اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ أيّ ﺗﻌﺎﯾﺶ ﺑﺸﺮي ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻷرض ،و أﻧﮭﻢ ﯾﻌﺎدون "اﻟﺤﻀﺎرة" ﻣﺎ داﻣﺖ
ﻟﯿﺴﺖ ﻓﻲ ﺻﺎﻟﺤﮭﻢ ،ﻛﻤﺎ أن اﻹﻃﺎﻋﺔ اﻟﻌﻤﯿﺎء ھﻮ اﻷﺳﺎس ﻟﮭﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺠﺪﯾﺪة اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ـ ﻓﮭﻲ ﺗﺴﺘﻤﺪ
ﻛﻞ دﻋﺎﺋﻤﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ ـ ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺘﮭﺎ ﻋﻦ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ،و أﻋﺘﻘﺪ أن ﻋﺒﺪ
اﻟﻨﺎﺻﺮ ﻟﻮ ﻟﻢ ﯾُﻌﺪم ﺳﯿﱢﺪ ﻗﻄﺐ ﻟﺮأﯾﻨﺎ ﻗﻄﺐ ﯾﻌﺪم اﻵﺧﺮﯾﻦ ﺑﺘﮭﻤﺔ "اﻟﺮّدّة" أو "اﻟﻜُﻔﺮ" أو "اﻟﮭﺮﻃﻘﺔ" ،
ﯾﻘﻮل ﻗﻄﺐ:
68
.وﻣﻨﮭﺞ " إن ﻣﻨﮭﺞ اﻟﺘﻠﻘﻲ ﻟﻠﺘﻨﻔﯿﺬ واﻟﻌﻤﻞ ھﻮ اﻟﺬي ﺻﻨﻊ اﻟﺠﯿﻞ اﻷول ـ ﯾﻘﺼِﺪ اﻟﺼّﺤﺎﺑﺔ ـ
اﻟﺘﻠﻘﻲ ﻟﻠﺪراﺳﺔ واﻟﻤﺘﺎع ھﻮ اﻟﺬي ﺧﺮﱠج اﻷﺟﯿﺎل اﻟﺘﻲ ﺗﻠﯿﮫ .وﻣﺎ ﻣﻦ ﺷﻚ أن ھﺬا اﻟﻌﺎﻣﻞ اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻛﺎن
ﻋﺎﻣﻼً أﺳﺎﺳﯿًﺎ ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻲ اﺧﺘﻼف اﻷﺟﯿﺎل ﻛﻠﮭﺎ ﻋﻦ ذﻟﻚ اﻟﺠﯿﻞ اﻟﻤﻤﯿﺰ اﻟﻔﺮﯾﺪ" ﻣﻌﺎﻟﻢ ص .13
ﻓﺎﻟﻄﺎﻋﺔ اﻟﻌﻤﯿﺎء و اﻟﺘّﻘﻠﯿﺪ و اﻟﻌﺰﻟﺔ ھﻲ اﻟّﺘﻲ ﺗﺨﻠﻖ "اﻟﺠﯿﻞ اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ" ﺣﺴﺐ ﻣﺎ ﯾﺮاه ﻗﻄﺐ ،و أن
ﻋﺼﻮر اﻟﺘﺮﺟﻤﺔ و ﻣﺪارس اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ ﺷﯿﻌﺔ و ﻣﻌﺘﺰﻟﺔ و ﺣﺘﻰ ﺳﻨّﺔ ،ﻻ ﺗﺴﺎوي ﻓﻲ ﻧﻈﺮه ﯾﻮﻣﺎ ﻣﻦ أﯾﺎم
"اﻟﻔﺘﻮﺣﺎت" و اﻹﺳﺘﻌﻤﺎر اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﻠﺒﻠﺪان ،و ﻟﻜﻦ ھﻨﺎ ﯾﺠﺪر ﺑﻨﺎ أﯾﻀﺎ ﻣﻼﺣﻈﺔ ھﺆﻻء ﺑﺸﻜﻞ ﺳﺎذج
ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻣﻊ أﻃﺮوﺣﺔ اﻟﺪﯾﻦ ،ﻓﺎﻟﺪﯾﻦ ھﻮ أﺣﺪ ﻣﻜﻮﱢﻧﺎت اﻟﺸﺨﺼﯿّﺔ و ﻟﯿﺲ اﻟﻤﻜﻮﱢن اﻟﻮﺣﯿﺪ ،ﻛﻤﺎ أنّ ﻟﻠﺪّﯾﻦ
ﺣﺪودا ﯾﻘﻒ ﻋﻨﺪھﺎ ،و ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﺎ ﻣﺠﺎﻻت اﻹﺑﺪاع اﻟﻌﻠﻤﻲ و اﻟﻔﻨّﻲ ،ﻓﺎﻟﺪّﯾﻦ ﻟﺪﯾﮫ ﺣﺪود ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ أن
ﯾﺘﺨﻄّﺎھﺎ ،ﺑﻞ إن ﻗﻄﺐ ﯾﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﺴﱢﺤﺮ ﺣﯿﺚ ﯾﻘﻮل:
" ﻟﻘـﺪ ﻛﺎن اﻟﺮﺟﻞ ﺣﯿﻦ ﯾﺪﺧﻞ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ﯾﺨﻠﻊ ﻋﻠﻰ ﻋﺘﺒﺘﮫ ﻛﻞ ﻣﺎﺿﯿﮫ ﻓﻲ اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ .ﻛﺎن
ﯾﺸﻌﺮ ﻓﻲ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺠﻲء ﻓﯿﮭﺎ إﻟﻰ اﻹﺳﻼم أﻧﮫ ﯾﺒﺪأ ﻋﮭﺪاً ﺟﺪﯾﺪًا ،ﻣﻨﻔﺼﻼً ﻛﻞ اﻻﻧﻔﺼﺎل ﻋﻦ ﺣﯿﺎﺗﮫ
اﻟﺘﻲ ﻋﺎﺷﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ .وﻛﺎن ﯾﻘﻒ ﻣﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻋﮭﺪه ﻓﻲ ﺟﺎھﻠﯿﺘﮫ ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻤﺴﺘﺮﯾﺐ اﻟﺸﺎك اﻟﺤﺬر
اﻟﻤﺘﺨﻮف ،اﻟﺬي ﯾﺤﺲ أن ﻛﻞ ھﺬا رﺟﺲ ﻻ ﯾﺼﻠﺢ ﻟﻺﺳﻼم ! وﺑﮭﺬا اﻹﺣﺴﺎس ﻛﺎن ﯾﺘﻠﻘﻰ ھَﺪْي
اﻹﺳﻼم اﻟﺠﺪﯾﺪ ،ﻓﺈذا ﻏﻠﺒﺘﮫ ﻧﻔﺴﮫ ﻣﺮة ،وإذا اﺟﺘﺬﺑﺘﮫ ﻋﺎداﺗﮫ ﻣﺮة ،وإذا ﺿﻌﻒ ﻋﻦ ﺗﻜﺎﻟﯿﻒ اﻹﺳﻼم
ﻣﺮة ..ﺷﻌﺮ ﻓﻲ اﻟﺤﺎل ﺑﺎﻹﺛﻢ واﻟﺨﻄﯿﺌﺔ ،وأدرك ﻓﻲ ﻗﺮارة ﻧﻔﺴﮫ أﻧﮫ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﻄﮭﺮ ﻣﻤﺎ وﻗﻊ
ﻓﯿﮫ ،وﻋﺎد ﯾﺤﺎول ﻣﻦ ﺟﺪﯾﺪ أن ﯾﻜﻮن ﻋﻠﻰ وﻓﻖ اﻟﮭَﺪْي اﻟﻘﺮآﻧﻲ" ﻣﻌﺎﻟﻢ ص .14
و ھﺬا ﯾُﻨﺎﻗﺾ اﻷﺣﺎدﯾﺚ و اﻟﻮاﻗﻊ ،ﻓﻜﻢ ﻣﻦ أُﻧﺎس ﻛﺎﻧﻮا ﺟﯿﺪﯾﻦ و ﻣﺜﺎﻟﯿﯿﻦ ﻣﻊ اﻹﺳﻼم أو ﺑﺪوﻧﮫ ،
ﯾﻘﻮل اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ :ﺧﯿﺎرﻛﻢ ﻓﻲ اﻟﺠّﺎھﻠﯿّﺔ ﺧﯿﺎرﻛﻢ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم"! إﻣﺎ اﻟﻔﻜﺮة اﻟﺘﻲ ﯾُﺤﺪﱢﺛﻨﺎ ﻋﻨﮭﺎ ﻗﻄﺐ ﻓﮭﻲ
ﺗﺬﻛﱢﺮﻧﺎ ﺑﺎﻟﺪراﻣﺎ اﻟﻤﺼﺮﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺼﻮر اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ ﻋﻠﻰ أﻧّﮭﻢ "ﻣﻼﺋﻜﺔ"! .و ﻣﻌﻠﻮم أن اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ ﻣﺮﻛﱠﺐ
ﻣُﻌﻘّﺪ ﻣﻦ اﻟﺮﻏﺒﺎت و اﻟﻨﺰوات و اﻟﺪّواﻓﻊ ،و أيّ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻓﻮﻗﯿﺔ ﻟﺘﺤﻮﯾﻠﮫ إﻟﻰ "ﻣﻼك" ھﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻓﺎﺷﻠﺔ
و ﻏﯿﺮ ﻣﺠﺪﯾﺔ ،اﻹﻧﺴﺎن ﯾﺘﻜﺎﻣﻞ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﺷﺮوط اﻟﺘﻜﺎﻣﻞ ،راﺗﺐ ﺟﯿﱢﺪ ،ﺳﻜﻦ ﻣﻀﻤﻮن ،
69
زوﺟﺔ أو زوج ﻣﻨﺎﺳﺐ ،ﺣﺮﯾّﺔ ،و إﺣﺘﺮام ﻛﺮاﻣﺘﮫ ﻛﺈﻧﺴﺎن ،إن اﻹﺳﻼم ﯾﻌﯿﺶ اﻵن ﻓﻲ أزﻣﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ،
ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺢ أداة ﻗﻤﻊ و ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺤﻮار ،ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﺗﺤﻮﯾﻠﮫ إﻟﻰ "ﻋﻘﯿﺪة ﻏﺰو و ﺣﺮب" ﻻ ﺗﻨﺘﮭﻲ ،ﻛﻤﺎ
ﺴﻨّﻲ ﻻ ﯾﻤﻠﻚ ﻣﺆﺳﺴﺔ ﺷﺒﯿﮭﺔ ﺑﺎﻟﻔﺎﺗﯿﻜﺎن أو اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﻌﺎﻃﻰ ﺑﺎﻟﺸﺄن اﻟﻌﺎمّ ،
أن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟ ّ
ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺴﻨّﻲ ﯾﺘﺮﻧﺢ اﻵن ﺑﺴﺒﺐ ﻓﻮﺿﻰ "اﻟﻔﺘﺎوى" ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﺴﻨّﻲ ﻋﺮف ﻋﻨﮫ ﺗﺄرﯾﺨﯿﺎ
أﻧﮫ "ﻓﻘﯿﮫ اﻟﺴﻠﻄﺎن" أو اﻟﺤﺎﻛﻢ ،ﺣﺘّﻰ أن اﻟﻔﻘﯿﮫ اﻟﺴﻨّﻲ ﻛﺎن ﯾﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺣﻞّ ﻓﻘﮭﻲ ﻟﻜﻲ ﯾﺠﺎﻣﻊ "أﻣﯿﺮ
اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ"! ﻏﻼﻣﮫ و ھﻮ ﻣﺮﺗﺎح اﻟﻀّﻤﯿﺮ ،ﺑﻞ إن ﻣﺤﺎوﻻت اﻟﻘﺎﻋﺪة ،و ﻗﻄﺐ واﺣﺪ ﻣﻦ ھﺆﻻء ،
ﻟﺘﺨﻄّﻲ ھﺬه اﻟﺼﻮرة اﻟﻨﻤﻄﯿﺔ ﺑﺎءت ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،و اﻟﻘﺎﻋﺪة ھﻲ اﻟﺘّﺎﺑﻊ اﻟﻤﺸﺎﻏﺐ ﻵل ﺳﻌﻮد ،ﻓﻔﻲ اﻟﻮﻗﺖ
دﺑﻠﻮﻣﺎﺳﯿﺎ و ﺳﯿﺎﺳﯿﺎ و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ إﺣﺪى ﺛﻼث دول إﻋﺘﺮﻓﺖ ﺑﻨﻈﺎم ﻃﺎﻟِﺒﺎن اﻟﺘﺎﺑﻊ
ﻹﺑﻦ ﻻدن.
إن ﻗﻄﺐ ﯾﻨﺘﻘﺪ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﺎ ﯾﺴﻤّﯿﮫ "ﺗﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺠﺎھﻠﻲ" ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﻈﮭِﺮ ﻟﻐﺘﮫ ھﺬه ﺑﺄﻧّﮫ ﯾﺮﻓﺾ ﻛﻞ
"ﺗﻘﻠﯿﺪ ﻏﯿﺮ إﺳﻼﻣﻲ"! أﻣﺎ اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ اﻹﺳﻼﻣﻲ و اﻟﻐﺒﺎء اﻹﺳﻼﻣﻲ و اﻟﻈﻠﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﻓﻜﻠﮫ ﻣﻘﺒﻮل ﻷﻧﮫ
ﻣﺤﺼﻮر ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺔ "إﺳﻼم ـ ﺣﺴﺐ اﻟﻔﮭﻢ اﻟﻮھّﺎﺑﻲ ﻃﺒﻌﺎ" ،إن ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﯾﺆﻣﻦ ﻓﻘﻂ ﺑﺴﯿﺪ ﻗﻄﺐ و ﻛﺄن
" ﻧﺤﻦ اﻟﯿﻮم ﻓﻲ ﺟﺎھﻠﯿﺔ ﻛﺎﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺎﺻﺮھﺎ اﻹﺳﻼم أو أﻇﻠﻢ .ﻛﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻨﺎ ﺟﺎھﻠﯿﺔ ..
ﺗﺼﻮرات اﻟﻨﺎس وﻋﻘﺎﺋﺪھﻢ ،ﻋﺎداﺗﮭﻢ وﺗﻘﺎﻟﯿﺪھﻢ ،ﻣﻮارد ﺛﻘﺎﻓﺘﮭﻢ ،ﻓﻨﻮﻧﮭﻢ وآداﺑﮭﻢ ،ﺷﺮاﺋﻌﮭﻢ
وﻗﻮاﻧﯿﻨﮭﻢ .ﺣﺘﻰ اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻤﺎ ﻧﺤﺴﺒﮫ ﺛﻘﺎﻓﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﻣﺮاﺟﻊ إﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﻓﻠﺴﻔﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ،وﺗﻔﻜﯿﺮًا
أو ﺑﺎﻷﺣﺮى ﯾﺎ ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻓﺈن "اﻟﺤﯿﺎة" ﻛﻠﮭﺎ "ﺟﺎھﻠﯿﺔ" ،و اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ ﻟﮭﺬا اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺮﯾﺾ
ھﻮ "اﻹﻧﺘﺤﺎر ﺑﺎﻟﻘﻨﺎﺑﻞ" و ﺗﻮزﯾﻊ اﻟﻤﻮت ،إن اﻷب اﻟﺮوﺣﻲ ﻟﻄﺎﻟﺒﺎن و اﻟﻘﺎﻋﺪة ﻟﯿﺲ "أُﺳﺎﻣﺔ ﺑﻦ ﻻدن" ،
ي ﻧﻮع ﻣﻦ
ﺑﻞ ھﻮ ﻗﻄﺐ اﻟﻤﺮﯾﺾ ﺑﮭﻮس ﺧﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﯾﻨﺎﺳﺐ ذوﻗﮫ اﻟﻤﺮﯾﺾ ،إﻧﮫ ﺑﺼﺮاﺣﺔ ﯾﺮﻓﺾ أ ّ
70
ھﻨﺎ ﻣﻦ ﻗﺮاءاﺗﮫ اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ ﺟﯿﺪة ﻓﻲ أﺻﻞ ﻓﻜﺮﺗﮫ اﻟﻘﺎﺋﻠﺔ " :ﺑﺄنّ ﻻ ﻓﺮق ﺑﯿﻦ ﻃﺎﻏﻮت ﻓﺎرﺳﻲ أو روﻣﺎﻧﻲ أو
ﻋﺮﺑﻲ"! ﻟﻜﻦ اﻹﺷﻜﺎل ﯾﻌﻮد ﺛﺎﻧﯿﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﺴﺄل :ﻣﺎ ھﻮ "اﻟﻄﺎﻏﻮت"!! و ﻃﺒﻌﺎ ﺗﻜﻮن اﻹﺟﺎﺑﺔ اﻟﺪّاﺋﻤﺔ :
أﻧّﮫ ﻛُﻞ ﻗﺎﻧﻮن ﻻ ﯾﻜﻮن ﻣﺼﺪره اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ"! ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻜﻠﻤﺔ "ﻃﺎﻏﻮت" ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻄﻐﺎة أو اﻟﻤﺴﺘﺒﺪّﯾﻦ
،ﺑﻞ إﻧﮭﻢ ـ أي اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ و اﻷﺻﻮﻟﯿﻮن اﻟﻤﺘﻄﺮّﻓﻮن ـ ﯾﻔﺴﱢﺮوﻧﮭﺎ ﺑﺄﻧّﮭﺎ :ﻛُﻞ ﻗﺎﻧﻮن ﻻ ﯾُﺴﺘﻤَﺪّ ﻣﻦ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ"!
ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﺤﺎﻛﻢ ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﺴﺘﺒﺪا ﻏﺸﻮﻣﺎ ھﻮ "ﺣﺎﻛﻢ ﺷﺮﻋﻲ" ﻣﺎ دام ﯾُﻄﺒﻖ ﻣﻈﺎھِﺮ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ و
ﺣﺪودھﺎ ،ﺳﻮاء ﻛﺎن ھﺬا اﻟﺤﺎﻛِﻢ ھﻮ "ﺑﻦ ﺳﻌﻮد" " ،ﺑﻦ ﻻدن" أو "ﺑﻦ اﻟﻌﺎھﺮة" ـ ﻣﻊ إﺣﺘﺮاﻣﻨﺎ و
ﺗﻘﺪﯾﺮﻧﺎ ﻟﻜﻞ اﻟﻌﺎھﺮات ﻓﮭُﻦّ أﺷﺮف ﻣﻦ ھﺆﻻء اﻟﻄﻐﺎة ـ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ اﻹﺳﺘﻔﺎدة ﻣﻦ أﻣﺜﺎل ھﺬه اﻵﯾﺎت
،ﺗﺤﻮل اﻟﻨّﺺ اﻟﺪّﯾﻨﻲ إﻟﻰ ﻋﺎﺋﻖ ﺣﻘﯿﻘﻲ أﻣﺎم ﺗﺤﺪﯾﺚ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻓﻲ دﻓﻊ اﻟﻈﻠﻢ و ﺗﺤﻘﯿﻖ اﻟﻌﺪاﻟﺔ و اﻟﻤﺴﺎواة
اﻹﺳﻼﻣﻲ.
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﻼﺣﻆ ﻣﺪى اﻟﺪور اﻟﺴﻠﺒﻲ اﻟّﺬي ﯾﻠﻌﺒﮫ ﻗﻄﺐ و أﻣﺜﺎﻟﮫ ﻓﻲ ﻧﺸﺮ اﻟﺠﻤﻮد اﻟﻔﻜﺮي و اﻟﻌﻘﻠﻲ ،
ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﻨّﺺ اﻟّﺬي ھﻮ ﻣﻦ اﻟﻤُﻔﺘﺮض أﻧّﮫ ﯾﺼﻠُﺢ ﻟﻜُﻞ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ،ﻟﻢ ﯾﻌُﺪ ﯾﺼﻠﺢ إﻻ ﻟﺤﯿﺎة اﻟﻘﺮن
اﻟﺴّﺎﺑﻊ اﻟﻤﯿﻼدي ،دون ﻣﺤﺎوﻟﺔ إﯾﺠﺎد ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺟﺪﯾﺪة ﻛﺎﻣﻨﺔ ﻓﻲ ﻣﺎ وراء اﻟﻨّﺺ.
ﯾﺤﺎول ﻗﻄﺐ ﻓﻲ أن ﯾﺼﻒ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ ﺑﻌﺾ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺠﻨﺴﯿﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺮﺟﻞ و اﻟﻤﺮأة ﻓﻲ اﻟﻌﺼﺮ
اﻟﺠﺎھﻠﻲ ﻓﻲ ﺣﺪﯾﺚ ﻧﻘﻠﮫ ﻋﻦ ﻋﺎﺋﺸﺔ ﺑﻨﺖ أﺑﻲ ﺑﻜﺮ ،ﻟﯿُﻈﮭﺮ ﻟﻨﺎ ﻣﺜﻼ ﻋﻠﻰ ﻣﺪى اﻹﻧﺤﻄﺎط اﻟﺨﻠﻘﻲ اﻟّﺬي
ﻛﺎن ﺳﺎﺋﺪا آﻧﺬاك "ﻣﻌﺎﻟﻢ ص ."24 – 23ﻟﻜﻦ ھﺬه اﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ ﺑﺎءت ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،ﻷن ﺣﻘﯿﻘﺔ اﻟﺰواج ﻟﻢ
ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،و اﻟﺰواج ﻛﻤﺎ ﯾﺸﺘﺮﻃﮫ اﻟﻔﻘﮭﺎء ھﻮ "رﺿﺎ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ" ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ
ﯾُﻨﺎﺳﺐ اﻟﺰواج اﻟﻤﺪﻧﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺰواج "اﻹﺳﻼﻣﻲ" اﻟﺮاﺋﺞ اﻵن ھﻮ اﻏﺘﺼﺎب ﻣُﻐﻠّﻒ ﺑﺸﺮﻋﯿّﺔ
" وﺗﻄﮭﺮت اﻟﻨﻔﻮس واﻷﺧﻼق ،وزﻛﺖ اﻟﻘﻠﻮب واﻷرواح ،دون أن ﯾﺤﺘﺎج اﻷﻣﺮ ﺣﺘﻰ ﻟﻠﺤﺪود
واﻟﺘﻌﺎزﯾﺮ اﻟﺘﻲ ﺷﺮﻋﮭﺎ اﷲ -إﻻ ﻓﻲ اﻟﻨﺪرة اﻟﻨﺎدرة -ﻷن اﻟﺮﻗﺎﺑﺔ ﻗﺎﻣﺖ ھﻨﺎك ﻓﻲ اﻟﻀﻤﺎﺋﺮ ،وﻷن
اﻟﻄﻤﻊ ﻓﻲ رﺿﻰ اﷲ وﺛﻮاﺑﮫ ،واﻟﺤﯿﺎء واﻟﺨﻮف ﻣﻦ ﻏﻀﺒﮫ وﻋﻘﺎﺑﮫ ،ﻗﺪ ﻗﺎﻣﺎ ﻣﻘﺎم اﻟﺮﻗﺎﺑﺔ وﻣﻜﺎن
أﻟَﻢ أﻗﻞ ﻟﻜﻢ أن اﻟﺮﺟﻞ ﯾﺤﻠُﻢ! إن ﻛﻞ ﻓﺘﺮة اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻻ ﺗﺰﯾﺪ ﻋﻠﻰ ﻋﺎﻣﯿﻦ ،ھﺬا ﻟﻮ
أﺧﺬﻧﺎ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺑﺪءا ﺑﺤﻜﻢ اﻟﻨّﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ و إﻟﻰ ﺣﯿﻦ وﻓﺎﺗﮫ ،ﻓﻄﻮال ﺣﻜﻤﮫ أو إدارﺗﮫ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﮫ ﺷﻲء ﻣﻦ
اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺪﻧﯿﻮﯾﺔ ،ﻛﺎﻟﺸﺮﻃﺔ و اﻟﺴﺠﻮن و ﺟﻨﻲ اﻟﻀﺮاﺋﺐ ،ﺑﻞ إن ﺣﻜﻢ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻛﺎن أﻗﺮب إﻟﻰ
"اﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻟﺴﻮﯾﺴﺮﯾﺔ" ﻣﻨﮫ ﺑﺨﻠﻔﺎءه ،ﺣﺘﻰ أن ﻗﻄﺐ ﻧﻔﺴﮫ ﺷﻚّ ﻓﻲ أﻧﮫ أﻗﺎم أﯾّﺎ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺤﺪود اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ
ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻗﺎل ، ":دون أن ﯾﺤﺘﺎج اﻷﻣﺮ ﺣﺘﻰ ﻟﻠﺤﺪود واﻟﺘﻌﺎزﯾﺮ اﻟﺘﻲ ﺷﺮﻋﮭﺎ اﷲ -إﻻ ﻓﻲ اﻟﻨﺪرة اﻟﻨﺎدرة"
و ھﺬه اﻟﻨﺪرة اﻟﻨﺎدرة رﺑّﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻦ اﻷﺣﺎدﯾﺚ اﻟّﺘﻲ ﯾُﺸﻚ ﺑﮭﺎ ،و ﻷنّ اﻹﺳﻼم أﺻﺒﺢ ﯾﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﻛُﻞ
ﺻﻐﯿﺮة و ﻛﺒﯿﺮة ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻟﻨﺎس "ﻣﻌﺎﻟﻢ ص "27ﻓﺈﻧّﮫ ﺗﺤﻮل إﻟﻰ ﺛِﻘﻞ ﺣﻘﯿﻘﻲ ﻋﻠﻰ ﻛﺎھﻞ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت
ﯾﺘﮭﻜﻢ ﻗﻄﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ﻷﻧﮭﺎ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ ﻣﻨﻊ اﻟﺨﻤﺮ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺢ اﻹﺳﻼم ﻓﻲ ﻣﻨﻌﮭﺎ
ﻛﺘﺎﺑﮫ ،ﻓﻤﻘﺎرﻧﺔ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺘﻌﺪد اﻷدﯾﺎن و اﻷﺣﺰاب و اﻹﻧﺘﻤﺎءات ﻓﻲ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ﺑﻤﺠﺘﻤﻊ
آﺧﺮ ﯾﺴﺒﻘﮫ ﺑـ 14ﻗﺮﻧﺎ و ﯾﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ اﻟﺠﮭﻞ و اﻟﻌﺰﻟﺔ ،ھﻲ ﺣﻘّﺎ ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﻏﯿﺮ ﻧﺎﺟﺤﺔ أو ﻣﻮﻓـّﻘﺔ ،ﻛﻤﺎ أﻧﻨﺎ
ﻻ ﻧﻤﻠﻚ ﺗﻌﺪادا أو إﺣﺼﺎءات ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻨﺒﻲ ﺣﺘﻰ ﻧﻌﺮف أنّ ھﺬا اﻷﻣﺮ ﺗﺤﻘﻖ أم ﻻ !! ﺑﻞ إن ﻋﻤﺮ ﺑﻦ
إذا ﻛﺎن ﻗﻄﺐ ﯾﺮﯾﺪ ﺣﻘﺎ أن ﯾﺤﻜﻢ اﻷرض "ﺷﺮع اﷲ"!! و ﻣﻦ دون أن ﯾﺘﺤﻜﻢ إﻧﺴﺎن ﻓﻲ اﻟﺒﺸﺮ ،
ﻓﻌﻠﯿﮫ و ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﻤﻨﮭﺠﮫ أن ﯾﺒﺤﺜﻮا ﻋﻦ ﻧﺒﻲﱟ ﯾُﻔﺴﱢﺮ ﻟﮭﻢ ﻣﺎ ﯾﺸﻜﻞ ﻣﻦ ﻧﺼﻮص ،و ﺑﺪون ذﻟﻚ ﻧﻌﻮد
إﻟﻰ اﻹﺷﻜﺎل اﻷول و ھﻮ "ﺗﺤﻜﱡﻢ اﻟﺒﺸﺮ ﺑﺎﻟﺒﺸﺮ" ،إذ ﺳﻨﻌﻮد إﻟﻰ ﺣﯿﺚ ﺑﺪأﻧﺎ و ھﻮ :ﻣﻦ ﯾﻤِﻠﻚ ﺻﻼﺣﯿﺔ
اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ و اﻟﻔﺘﻮى"! و ﻗﺮاءة ﺑﺴﯿﻄﺔ و ﻣﺘﺄﻧﯿّﺔ ﻟﻤﺪوﻧﺎت ﻗﻄﺐ و ﺟﻤﺎﻋﺔ اﻟﻘﺎﻋﺪة ﺗﻈﮭﺮ ﺑﻮﺿﻮح أن اﻟﻨﺒﻮة
72
و اﻟﻌﺼﻤﺔ ﻟﺪى ھﺆﻻء ﺗﺨﺘﺺ ﺑﻘﻄﺐ و ﺑﻦ ﻻدن و ﻣﻦ ﻋﻠﻰ ﻣﻨﮭﺠﮭﻢ اﻹرھﺎﺑﻲ و اﻹﺟﺮاﻣﻲ ،و أنّ
ﻣﺠﺘﻤﻌﮭﻢ "اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ"! اﻟﻤﺰﻋﻮم ﻛﺎن ﻣﻨﮭﺞ "ﻃﺎﻟﺒﺎن" اﻟّﺬي ﯾﻜﺮه اﻟﺤﯿﺎة و اﻟﺒﺸﺮ.
إن ﻗﻄﺐ ﯾُﻠﻐﻲ دور اﻟﻌﻘﻞ ﺗﻤﺎﻣﺎ ،و ﯾﻠﻐﻲ اﻟﺠﻤﺎل أﯾﻀﺎ ،ﻓﻌﻠﻰ اﻟﺠﻤﯿﻊ أن ﯾﻄﯿﻊ اﻹﯾﻤﺎن ﻣﮭﻤﺎ
" إن ﻧﻈﺎم اﷲ ﺧﯿﺮ ﻓﻲ ذاﺗﮫ ،ﻷﻧﮫ ﻣﻦ ﺷﺮع اﷲ ..وﻟﻦ ﯾﻜﻮن ﺷﺮع اﻟﻌﺒﯿﺪ ﯾﻮﻣﺎً ﻛﺸﺮع اﷲ ..
وﻟﻜﻦ ھﺬه ﻟﯿﺴﺖ ﻗﺎﻋﺪة اﻟﺪﻋﻮة .إن ﻗﺎﻋﺪة اﻟﺪﻋﻮة أن ﻗﺒﻮل ﺷﺮع اﷲ وﺣﺪه أﯾّﺎً ﻛﺎن ،ورﻓﺾ ﻛﻞ
ﺷﺮع ﻏﯿﺮه أﯾّﺎً ﻛﺎن ،ھﻮ ذاﺗﮫ اﻹﺳﻼم ،وﻟﯿﺲ ﻟﻺﺳﻼم ﻣﺪﻟﻮل ﺳﻮاه ،ﻓﻤﻦ رﻏﺐ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم اﺑﺘﺪاء
ﻓﻘﺪ ﻓﺼﻞ ﻓﻲ اﻟﻘﻀﯿﺔ ،وﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ ﺗﺮﻏﯿﺒﮫ ﺑﺠﻤﺎل اﻟﻨﻈﺎم وأﻓﻀﻠﯿﺘﮫ ..ﻓﮭﺬه إﺣﺪى ﺑﺪﯾﮭﯿﺎت
ﻓﻼ ﺣﺎﺟﺔ ﻟﻠﻨﺎس ـ ﺣﺴﺐ ﻋﻘﻠﮫ اﻟﻤﺮﯾﺾ ـ ﻓﻲ ﻧﻈﺎم دﻗﯿﻖ ﯾﺴﺎوي ﺑﯿﻦ ﻣﻮاﻃﻨﯿﮫ و ﯾﻮﻓﺮ ﻟﮭﻢ ﻛﻞ ﻛﻞّ
اﻟﺤﺎﺟﺎت اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ،ﻓﺎﻟﻤﮭﻢ ھﻮ اﻟﺠﻠﺪ و اﻟﻘﻄﻊ و اﻟﺬّﺑﺢ و ﺗﮭﻤﯿﺶ اﻟﻤﺮأة و اﻻﺣﺘﻔﺎظ ﺑﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﺒﯿﺖ
ﻛﺤﯿﻮان ﻣﻔﯿﺪ ﺟﻨﺴﯿﺎ و ﻃﺒﺦ اﻟﻄﻌﺎم و ﺗﻮﻓﯿﺮ اﻹﺳﺘﻘﺮار ﻟﻠﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ "اﻟﻤﺤﺎرﺑﯿﻦ" اﻟﺬﯾﻦ ﺳﯿﻨﺸﺮون رﻋﺐ
اﻹﺳﻼم و ﺳﯿﺎراﺗﮫ اﻟﻤﻔﺨﺨﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ أﺟﻤﻊ! اﻷﻛﯿﺪ أﯾﻀﺎ أن ﻗﻄﺐ ھﻮ ﻋﻨﺼﺮي ﻣﻦ اﻟﻄﺮاز اﻷول ،
ﻓﮭﻮ ﺟﺎدّ ﻓﻲ اﻟﺘﮭﺠﻢ ﻋﻠﻰ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺣﺘﻰ اﻟﺸﻮﻋﯿﺔ ،ﻟﻜﻨﮫ ﺻﺎﻣﺖ ﺻﻤﺖ اﻟﻘﺒﻮر ﻋﻦ اﻧﺘﻘﺎد
أي ﻧﻈﺎم ﻋﺮﺑﻲ أو إﺳﻼﻣﻲ ،اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ ﻋﻠﻰ وﺟﮫ اﻟﺘﺤﺪﯾﺪ ،و ھﺬا ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﺸﺮﻗﯿﯿﻦ و اﻟﻌﺮب ھﻢ
ﻣﻼﺋﻜﺔ ﻓﻮق اﻟﻨﻘﺪ ﻣﮭﻤﺎ أﺧﻄﺄوا ،أﻣّﺎ اﻟﻐﺮﺑﯿﻮن ﻓﮭﻢ ـ ﺣﺴﺐ ﻗﻄﺐ ـ أﻋﺪاء ﯾﺠﺐ اﺣﺘﻘﺎرھﻢ و ﺣﺮﺑﮭﻢ
ﻣﮭﻤﺎ أﺑﺪﻋﻮا.
إن ﺻﻼﺣﯿﺔ اﻹﺳﻼم ﻟﻜﻞ زﻣﺎن و ﻣﻜﺎن ـ ﺣﺴﺐ ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻗﻄﺐ ـ ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ اﻹﺑﻘﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺟﺎھﻼ و ﻣﺘﺨﻠﻔﺎ و ﺗﺼﺎغ ھﺬه اﻟﺠﮭﺎﻟﺔ و اﻟﺘﺨﻠﻒ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان "اﻟﻔﻄﺮة" ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ ﯾﺼﻠﺢ اﻹﺳﻼم
ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ و اﻟﻤﺜﻘﻔﺔ و اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﺮك ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ دون أن ﺗﺸﺒﻌﮫ ﺟﺪﻻ ،إنّ ھﺬا اﻹﺳﻼم
"اﻟﺒﺪوي" اﻟﻘﺎﺳﻲ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﯾﺼﻠﺢ ﺣﺘﻰ ﻟﻠﺼﺤﺮاء اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﻧﻔﺴﮭﺎ ،ﻓﻘﺪ اﻣﺘﻸت اﻟﺼﺤﺮاء ﺑﻌﻼﺋﻢ اﻟﺤﻀﺎرة
73
ﻣﻦ أﺑﻨﯿﺔ و ﺧﺪﻣﺎت و اﺗّﺼﺎﻻت ،و أﻋﺘﻘﺪ أن ﻗﻄﺐ ھﻮ ﻣﻠﮭﻢ أﺑﺸﻊ ﻧﻈﺮﯾﺔ دﯾﻨﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ "ﺗﻨﻈﯿﻢ
" وإﻧﮫ ﻟﻤﻦ اﻟﻀﺮوري ﻷﺻﺤﺎب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ أن ﯾﺪرﻛﻮا ﻃﺒﯿﻌﺔ ھﺬا اﻟﺪﯾﻦ وﻣﻨﮭﺠﮫ ﻓﻲ
اﻟﺤﺮﻛﺔ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻨﺤﻮ اﻟﺬي ﺑﯿﻨﱠﺎه .ذﻟﻚ ﻟﯿﻌﻠﻤﻮا أن ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺑﻨﺎء اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺘﻲ ﻃﺎﻟﺖ ﻓﻲ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﻤﻜﻲ
ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻨﺤﻮ ،ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻣﻨﻌﺰﻟﺔ ﻋﻦ ﻣﺮﺣﻠﺔ اﻟﺘﻜﻮﯾﻦ اﻟﻌﻤﻠﻲ ﻟﻠﺤﺮﻛـﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،واﻟﺒﻨﺎء اﻟﻮاﻗﻌﻲ
ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ .ﻟﻢ ﺗﻜـﻦ ﻣﺮﺣﻠﺔ ﺗﻠﻘﱢﻲ " اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ " ودراﺳﺘﮭﺎ ! وﻟﻜﻨﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﻣﺮﺣﻠﺔ اﻟﺒﻨﺎء
اﻟﻘﺎﻋﺪي ﻟﻠﻌﻘﯿﺪة وﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ وﻟﻠﺤﺮﻛﺔ وﻟﻠﻮﺟﻮد اﻟﻔﻌﻠﻲ ﻣﻌﺎً ..وھﻜﺬا ﯾﻨﺒﻐﻲ أن ﺗﻜﻮن ﻛﻠﻤﺎ أرﯾﺪ إﻋﺎدة
ﻓﻤﺎ ﺳﻤّﺎه ھﻨﺎ ﺑـ"اﻟﺒﻨﺎء اﻟﻘﺎﻋﺪي" ھﻮ اﻟّﺬي ﺟﻌﻞ ﺷﺨﺼﺎ ﻛـ"ﺑﻦ ﻻدن" ﯾﺨﺘﺎر اﺳﻢ "اﻟﻘﺎﻋﺪة"
ﻟﺘﻨﻈﯿﻤﮫ ،إن اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ و اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ اﻟّﺘﻲ اﻧﺘﮭﻰ إﻟﯿﮭﺎ ﻗﻄﺐ و ﻣﻦ ﺳﻦّ ﺳﻨّﺘﮫ اﻟﺴّﯿﺌﺔ ،ھﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ أو ﻧﺘﯿﺠﺔ
ﻣﻐﻠﻮﻃﺔ أو ﻟﻨﻘﻞ ﻏﯿﺮ ﻣﻔﯿﺪة ،ﺑﻤﻌﻨﻰ ـ و أﻧﺎ ھﻨﺎ ﻻ أﻧﺎﻗﺶ اﻹﺳﻼم ﻛﻮﻧﮫ ﺣﻘّﺎ أو ﺑﺎﻃﻼ ـ أن ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ
ﺗﺒﺪأ ﻛﻤﻨﮭﺞ دﻋﻮي ﺷﻔﮭﻲ و ﺗﻨﺘﮭﻲ ﺑﺎﻟﻌﻨﻒ و اﻹﻛﺮاه و اﻹﺟﺮام ،و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻻ ﯾﻜﻮن ھﺬا دﯾﻨﺎ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ
ھﻮ ﻧﻮع آﺧﺮ ﻣﻦ اﻟﻄﻐﯿﺎن و اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ ﺑﺴﻢ اﷲ و اﻟﻤﻘﺪﺳﺎت ،ﺑﻞ ﯾﺒﺪو ﻟﻨﺎ ﻗﻄﺐ و ھﻮ ﯾﻨﻈﱢﺮ
ھﺎ ھﻨﺎ و ﻛﺄﻧﮫ ﺑﺼﺪد ﺑﻨﺎء ﻋﺼﺎﺑﺔ إﺟﺮاﻣﯿﺔ و ﻟﯿﺲ "ﺟﻤﺎﻋﺔ دﯾﻨﯿﺔ"! و ﻛﺄن اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻛﺎن ﯾﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ
اﻟﺴﻼم ﻛـ"ﺗﻜﺘﯿﻚ" ﻣﺮﺣﻠﻲ ﻟﻜﻲ ﯾﻘﻮم ﺑﻌﺪھﺎ ـ ﺣﯿﻦ ﯾﺼﺒﺢ ﻗﻮﯾﺎ ـ ﺑﺎﻹﻧﻘﻼب ﻋﻠﻰ اﻟﻮاﻗﻊ و ﺑﺎﻟﻘﻮة ،و
ﻣﺤﻤﺪ اﻟﻨﺒﻲ ـ ﺣﺴﺐ ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻗﻄﺐ ـ ﯾﺸﺒﮫ ھﻨﺎ أدوﻟﻒ ھﺘﻠﺮ اﻟّﺬي اﺳﺘﻐﻞ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻟﯿُﮭﻲّء
ﻟﻺﻧﻘﻼب اﻟﻨﺎزي أو اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ اﻟّﺬﯾﻦ ﯾﻘﻮﻣﻮن ﺑﺎﻧﻘﻼﺑﺎت ﻋﺴﻜﺮﯾﺔ ھﻨﺎ و ھﻨﺎك ،ﻛﻤﺎ أن ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ ھﻲ
اﻟّﺘﻲ ﺟﻌﻠﺖ ﺧﺒﺮاء اﻟﻐﺮب و اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ﯾﺘﺮدّدون ﻓﻲ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﺄيّ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﺟﺬري ﻓﻲ
اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ،إذ ﯾﺒﺪو ﻗﺒﻮل اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻟﻶﻟﯿّﺎت اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﻛﺄﻧﮫ ﻣﺠﺮّد "ﺗﻜﺘﯿﻚ" ﻣﺮﺣﻠﻲ و
ﺑﻤﺠﺮد أن ﺗﺼﺒﺢ ﻟﺪﯾﮭﻢ اﻟﻘﻮة ﻓﺈﻧﮭﻢ ﺳﯿﻄﯿﺤﻮن ﺑﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ "اﻟﻜﺎﻓﺮة ـ ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺒﯿﺮھﻢ"! و ﯾﺤﻮﻟﻮن
ھﺬه اﻟﺒﻠﺪان إﻟﻰ ﻗﻮاﻋﺪ "ﻟﮭﺪاﯾﺔ اﻟﺒﺸﺮ إﻟﻰ اﻟﺬﺑﺢ و ﺳﯿﺎرات اﻟﺘﻔﺨﯿﺦ".
74
إن أﺑﻐﺾ ﺷﻲء إﻟﻰ ﻗﻄﺐ و اﻟﻘﺎﻋﺪة ھﻮ "اﻟﻌﻘﻞ" و اﺳﺘﺨﺪام اﻟﻤﻨﻄﻖ و إﻋﻤﺎل اﻟﺬّھﻦ ،ﯾﻘﻮل
ﻗﻄﺐ:
" وﺧﻄﺄ أي ﺧﻄﺄ -ﺑﺎﻟﻘﯿﺎس إﻟﻰ اﻹﺳﻼم -أن ﺗﺘﺒﻠﻮر اﻟﻌﻘﯿﺪة ﻓﻲ ﺻﻮرة " ﻧﻈﺮﯾﺔ " ﻣﺠﺮدة
إن اﻟﻘﺮآن ﻟﻢ ﯾﻘﺾ ﺛﻼﺛﺔ ﻋﺸﺮ ﻋﺎﻣﺎً ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻓﻲ ﺑﻨﺎء اﻟﻌﻘﯿﺪة ﺑﺴﺒﺐ أﻧﮫ ﻛﺎن ﯾﺘﻨﺰل ﻟﻠﻤﺮة اﻷوﻟﻰ
..ﻛﻼ ! ﻓﻠﻮ أراد اﷲ ﻷﻧﺰل ھﺬا اﻟﻘﺮآن ﺟﻤﻠﺔ واﺣﺪة ،ﺛﻢ ﺗﺮك أﺻﺤﺎﺑﮫ ﯾﺪرﺳﻮﻧﮫ ﺛﻼﺛﺔ ﻋﺸﺮ ﻋﺎﻣﺎً ،
أو أﻛﺜﺮ أو أﻗﻞ ،ﺣﺘﻰ ﯾﺴﺘﻮﻋﺒﻮا " اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ " .
وﻟﻜﻦ اﷲ -ﺳﺒﺤﺎﻧﮫ -ﻛﺎن ﯾﺮﯾﺪ أﻣﺮاً آﺧﺮ ،ﻛﺎن ﯾﺮﯾﺪ ﻣﻨﮭﺠﺎً ﻣﻌﯿﻨﺎً ﻣﺘﻔﺮداً .ﻛﺎن ﯾﺮﯾﺪ ﺑﻨﺎء
و ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أنّ ﻗﻄﺐ ﯾﻌﺘﺒﺮ ﺣﺪﯾﺚ اﻟﻘﺮآن و اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻋﻦ "اﻟﻌﻘﻞ" و "أوﻟﻲ اﻷﻟﺒﺎب ـ
اﻟﻌﻘﻮل" ھﻮ ﻣﺤﺾ ھﺮاء و أﻛﺎذﯾﺐ ﻻ ﺻﻠﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ ،و ﺗﺬﻛّﺮت و أﻧﺎ أﻗﺮأ ﻋﺒﺎرات ﻗﻄﺐ ﺷﻌﺎرا
ﻣﻦ ﺷﻌﺎرات "ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮري" اﻟّﺬي ﻛﺎن ﯾُﺮدّد :ﻧﻔﱢﺬ و ﻻ ﺗﻨﺎﻗﺶ"! ﻓﺎﻟﻄﺎﻋﺔ اﻟﻌﻤﯿﺎء ھﻲ
اﻷﺳﺎس اﻷول ﻟﮭﺬا اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺘﻔﺠﯿﺮي ،و ﻧﺤﻦ ﻧﻄﺮح ھﻨﺎ ﺳﺆاﻻ :إذا ﻟﻢ ﯾﻜﻦ اﻹﺳﻼم ﺧﺎﺿﻌﺎ ﻟﻠﺬھﻦ و
اﻟﻌﻘﻞ و اﻟﻤﻨﻄﻖ ؟! ﻓﻜﯿﻒ ﺗﺴﻨّﻰ ﻟﺠﯿﻞ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ و ﻟﻘﻄﺐ و ﺟﻤﺎﻋﺘﮫ أن ﯾﻌﺮﻓﻮا أنّ اﻹﺳﻼم ﺣﻖّ أو
ﺑﺎﻃﻞ ؟! اﻷﻛﯿﺪ أﻧﮭﻢ ﻻ ﯾﻤﻠﻜﻮن ھﺬا اﻟﺠﻮاب ﻷﻧﮭﻢ ﺑﻤﺠﺮد أن ﯾﻌﺘﺮﻓﻮا و ﻟﻮ ﺑﺪور ﺑﺴﯿﻂ ﻟﻠﻌﻘﻞ ﻓﺈن
ﻧﻈﺮﯾّﺘﮭﻢ ﺗﻨﮭﺎر ﻓﻲ اﻟﺤﺎل ،و ﻷﻧﮭﻢ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﻓﻘﻂ ﺑـ"اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﻤﮭﯿﻤﻨﺔ" ﻓﻤﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾﺮﻓﻀﻮا أي
دور ﻟﻠﻌﻘﻞ أو اﻟﺤﻮار ،ﺣﺘﻰ ﻣﻊ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ،ﻓﺎﻟﺸﯿﻌﺔ و اﻟﻤﻌﺘﺰﻟﺔ و اﻟﺨﻮارج و اﻷﺣﻤﺪﯾﺔ اﻟﻘﺎدﯾﺎﻧﯿﺔ ھﻢ
ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ "ﻛﻔّﺎر"! ﯾﻨﺘﻈﺮون ﻓﻲ ﻃﺎﺑﻮر اﻻﺧﺘﯿﺎر ﺑﯿﻦ "اﻟﺬّﺑﺢ أو اﻹﺳﻼم"! ھﺬا ﻓﻀﻼ ﻋﻦ اﻟﯿﮭﻮد و
اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ و اﻟﺒﻮذﯾﯿﻦ و ..إﻟﺦ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﺑﻀﻌﺔ ﻣﻼﯾﯿﻦ ﻓﻘﻂ ﻣﻦ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﺳﺘﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﺤﯿﺎة ﻓﻲ ﻇﻞ
إن ﻛﻠﻤﺎت "اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ" " ،اﻟﺤﯿﺎة" " ،اﻟﺤﺮﻛﺔ" و "اﻟﺤﺮاك اﻹﺟﺘﻤﺎﻋﻲ" اﻟّﺘﻲ ﯾﺮددھﺎ ﻗﻄﺐ ،
ﻟﯿﺴﺖ إﻻ ﻛﻠﻤﺎت ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ،ﻓﺒﻤﺠﺮد أن رﻓﺾ "اﻟﺬھﻦ" و "اﻟﻌﻘﻞ" أﻟﻐﻰ أي ﻓﺎرق ﺣﻘﯿﻘﻲ
ﺑﯿﻦ دﯾﻨﮫ و أدﯾﺎن اﻵﺧﺮﯾﻦ ،و ﺗﻜﻮن اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أن اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﺳﺘﻔﻨﻰ ﻟﻮ ﻓﻜﺮ اﻟﯿﮭﻮد و اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن و
اﻟﺒﻮذﯾﻮن ﻓﻲ ﺻﯿﺎﻏﺔ أدﯾﺎﻧﮭﻢ ﻋﻠﻰ ﻧﻤﻂ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺪون اﻟﺮّﺟﻮع إﻟﻰ أي أُﺳﺲ ﻋﻘﻼﻧﯿﺔ و
ﻓﺮض ﻗﻨﺎﻋﺎﺗﮭﺎ ﺑﺎﻟﻘﻮة ﻻ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ و اﻟﺤﻜﻤﺔ ،ﺑﻞ ﺳﺘﺤﻞ اﻟﻤﺼﯿﺒﺔ ﺑﺎﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻷن اﻟﺸﺮق و اﻟﻐﺮب ﯾﻤﻠﻜﺎن
ﻣﺌﺎت اﻟﻘﻨﺎﺑﻞ اﻟﻨﻮوﯾﺔ اﻟّﺘﻲ ﺳﺘﻤﺤﻮ ھﺬه اﻟﺸﻌﻮب ﻓﻲ ﻏﻀﻮن ﺳﺎﻋﺎت ،ﯾﻘﻮل ﻗﻄﺐ:
" إن اﻟﺘﺼﻮر اﻹٍﺳﻼﻣﻲ ﻟﻸﻟﻮھﯿﺔ ،وﻟﻠﻮﺟﻮد اﻟﻜﻮﻧﻲ ،وﻟﻠﺤﯿﺎة ،وﻟﻺﻧﺴﺎن ..ﺗﺼﻮر ﺷﺎﻣﻞ
ﻛﺎﻣﻞ .وﻟﻜﻨﮫ ﻛﺬﻟﻚ ﺗﺼﻮر واﻗﻌﻲ إﯾﺠﺎﺑﻲ .وھﻮ ﯾﻜﺮه -ﺑﻄﺒﯿﻌﺘﮫ -أن ﯾﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ ﻣﺠﺮد ﺗﺼﻮر ذھﻨﻲ
ﻣﻌﺮﻓﻲ ،ﻷن ھﺬا ﯾﺨﺎﻟﻒ ﻃﺒﯿﻌﺘﮫ وﻏﺎﯾﺘﮫ .وﯾﺠﺐ أن ﯾﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ أﻧﺎﺳﻰ ،وﻓﻲ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﺣﻲ ،وﻓﻲ ﺣﺮﻛﺔ
واﻗﻌﯿﺔ ..وﻃﺮﯾﻘﺘﮫ ﻓﻲ اﻟﺘﻜﻮن أن ﯾﻨﻤﻮ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻷﻧﺎﺳﻰ واﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﺤﻲ واﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ ،ﺣﺘﻰ
ﯾﻜﺘﻤﻞ ﻧﻈﺮﯾﺎً ﻓﻲ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﯾﻜﺘﻤﻞ ﻓﯿﮫ واﻗﻌﯿﺎً -وﻻ ﯾﻨﻔﺼﻞ ﻓﻲ ﺻﻮرة " اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ " ﺑﻞ ﯾﻈﻞ
ھﺮب ﻗﻄﺐ ﻣﻦ "اﻟﻌﻘﻞ" و "اﻟﻤﻨﻄﻖ" إﻟﻰ "ﻋﻘﻞ و ﻣﻨﻄﻖ" آﺧﺮ ھﻮ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻧﻘﯿﺾ اﻟﻨﻘﯿﺾ ،إذ
وﺟﺪ أن اﻟﻼ ﻋﻘﻠﯿﺔ ﺳﺘﻌﻨﻲ أﻧﮫ ﻻ ﻓﺎرق ﺑﯿﻨﮫ و ﺑﯿﻦ أيّ ﺣﯿﻮان ،ﻓﻠﺠﺄ ﻣﺮة أُﺧﺮى إﻟﻰ "ﺗﺼﻮّر" ،و ﻃﺒﻌﺎ
ﻟﻢ ﯾﺴﺘﺨﺪم ﻛﻠﻤﺔ "ﻣﻨﻄﻖ" اﻟّﺘﻲ ﯾﻜﺮھﮭﺎ ،و ھﺬا اﻟﺘﺼﻮر ﻻ ﯾُﻔﮭَﻢ إﻻ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ "ﺿﺪ اﻟﻌﻘﻞ" أو "ﻣﻨﻄﻖ
اﻟﻼ ﻣﻨﻄﻖ" ،ﻛﻤﺎ أن إﺳﻼﻣﮫ ھﻮ ﺿﺪ ﻛﻞ ﻣﺎ ﯾﺤﺘﺮم "اﻵﺧﺮ" ،و ﻛﺄن ﻗﻄﺐ و أﺗﺒﺎﻋﮫ أرادوا أن ﯾﻘﻮﻣﻮا
ﺑﺪور "اﷲ" ﻓﯿﺰﯾﻠﻮا اﻵﺧﺮﯾﻦ ـ ﻣﻊ أن اﷲ ﺗﺤﺎور ﻣﻊ اﻟﺸﯿﻄﺎن ﺣﺴﺐ اﻟﻘﺮآن و أﻋﻄﺎه ﻣﮭﻠﺔ ﻵﻻف
ﺗﻨﻘﺴﻢ ھﺬه اﻟﺘﻨﻈﯿﻤﺎت اﻹﺳﻼﻣﻮﯾﺔ و ﺗﻘﺘﻞ ﺑﻌﻀﮭﺎ اﻟﺒﻌﺾ ـ أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻣﺜﺎﻻ ـ ﻷن ﻛﻞ أﺣﺪ ﻣﻨﮭﻢ ﯾﻌﺘﺒﺮ
ﻟﻜﻦ ﻟﻐﺔ ﻗﻄﺐ ﻟﻢ ﺗﻨﺠﻮ ﻣﻦ ﺻﯿﻐﺔ اﻟﺘّﺸﻜﯿﻚ ،و ھﻮ ﻟﻢ ﯾﺸﻌﺮ ﺑﮭﺎ ،ﻓﻜﻠﻤﺔ "ﺗﺼﻮﱡر" ھﻲ أﺿﻌﻒ
اﻟﺘّﻨﺎﻗﺾ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺼﻒ ﻗﻄﺐ ھﺬا "اﻟﺘّﺼﻮﱡر اﻹﺳﻼﻣﻲ"! ﺑﺄﻧﮫ :ﺷﺎﻣﻞ ﻛﺎﻣﻞ "..و ھﺬا ﯾُﻨﺎﻗﺾ ﻣﻔﮭﻮم و
ﻣﺪﻟﻮل ﻛﻠﻤﺔ "ﺗﺼﻮﱡر" ،إﻧﮭﺎ و ﺑﺸﻜﻞ أوﺿﺢ ﻛﻠﻤﺎت "ﺷﺎﻋﺮ" ﺧﯿﺎﻟﻲ ،ﯾﺮﯾﺪ أن ﯾﺤﻮّل أوھﺎﻣﮫ إﻟﻰ واﻗﻊ
ﯾﻘﻮل:
" إن وﻇﯿﻔﺔ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺮﺑﺎﻧﻲ أن ﯾﻌﻄﯿﻨﺎ -ﻧﺤﻦ أﺻﺤﺎب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ -ﻣﻨﮭﺠﺎً ﺧﺎﺻﺎً
ﻟﻠﺘﻔﻜﯿﺮ ،ﻧﺒﺮأ ﺑﮫ ﻣﻦ رواﺳﺐ ﻣﻨﺎھﺞ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ اﻟﺴﺎﺋﺪة ﻓﻲ اﻷرض ،واﻟﺘﻲ ﺗﻀﻐﻂ ﻋﻠﻰ
ﻋﻘﻮﻟﻨﺎ ،وﺗﺘﺮﺳﺐ ﻓﻲ ﺛﻘﺎﻓﺘﻨﺎ ..ﻓﺈذا ﻧﺤﻦ أردﻧﺎ أن ﻧﺘﻨﺎول ھﺬا اﻟﺪﯾﻦ ﺑﻤﻨﮭﺞ ﺗﻔﻜﯿﺮ ﻏﺮﯾﺐ ﻋﻦ ﻃﺒﯿﻌﺘﮫ
،ﻣﻦ ﻣﻨﺎھﺞ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﺠﺎھﻠﯿﺔ اﻟﻐﺎﻟﺒﺔ ،ﻛﻨﺎ ﻗﺪ أﺑﻄﻠﻨﺎ وﻇﯿﻔﺘﮫ اﻟﺘﻲ ﺟﺎء ﻟﯿﺆدﯾﮭﺎ ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ ،وﺣﺮﻣﻨﺎ
أﻧﻔﺴﻨﺎ ﻓﺮﺻﺔ اﻟﺨﻼص ﻣﻦ ﺿﻐﻂ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺠﺎھﻠﻲ اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ ،وﻓﺮﺻﺔ اﻟﺨﻼص ﻣﻦ رواﺳﺒﮫ
ﻓﻘﻄﺐ و ﻣﻦ ﻋﻠﻰ ﺷﺎﻛﻠﺘﮫ ،ھﻢ وﺣﺪھﻢ اﻟﻤﮭﯿﻤﻨﻮن و اﻟﻮﻛﻼء و اﻟﻤﻔﺴﱢﺮون ﻟﺪﯾﻦ اﷲ و ﻟﻠﻨﺒﻲ و ﻻ
ﯾﺤﻖ ﻷﺣﺪٍ أن ﯾﻌﺘﺮض ﺣﯿﻨﮭﺎ ،ﻷنّ ﻛﻞ ﻣﺎ ھﻮ ﻏﯿﺮ ھﺬا اﻟﻤﻨﮭﺞ ھﻮ ﺑﺎﻃﻞ و واﺟﺐ اﻟﻘﺘﻞ و اﻹﺑﺎدة و
اﻟﺴﺤﻖ ،إنّ ﻓﻜﺮ اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ و اﻟﺴﱠﯿﻄﺮة ھﻮ ﻟُﺐﱡ و ﺧُﻼﺻﺔ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﻼ ﻣﺠﺎل أﺑﺪا ﻟﻠﺤﻮار أو
اﻟﺘّﻔﺎھُﻢ ﻣﻊ ھﺬا اﻟﺨﻂ اﻟّﺬي ﻻ ﯾﻔﮭﻢ إﻻ أﻣﺮا واﺣﺪا و أُﺳﻠﻮﺑﺎ واﺣﺪا ھﻮ "اﻟﻌﻨﻒ و اﻟﺼﺮاع" إﻟﻰ أن ﯾُﺪﻣﱢﺮ
ﺪﻣﱢﺮهُ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،و ﻗُﻄﺐ ﯾﺮﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﻨّﺎس أن ﯾُﺠﺴﱢﺪوا "اﻟﻌﻘﯿﺪة" ﺣﺘّﻰ ﻗﺒﻞ أن ﯾﻌﺮﻓﻮھﺎ ،و ھﺬا
اﻟﻌﺎﻟﻢ أو ﯾُ َ
ﻧﻘﯿﺾ اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﻤﻨﻄﻖ و ﻛُﻞّ اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ ،ﺑﻞ إن إﺳﺘﺪﻻﻟﮫ ﺑﻨﺰول اﻟﻘﺮآن ﻋﻠﻰ ﻓﺘﺮات ﯾﻨﻔﻲ
And (it is) a Quran which We have divided (into parts), in order that you
إن أول ﻛﻠﻤﺎت ﺗﺮاﺛﯿّﺔ ﯾﺴﺘﺸﮭﺪ ﺑﮭﺎ ﻗﻄﺐ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ ،ھﻲ ﻛﻠﻤﺎت "إﺑﻦ ﻗﯿﱢﻢ اﻟﺠﻮزﯾّﺔ" أﺣﺪ ﻣﺆﺳﺴﻲ
اﻟﻔﻜﺮ اﻹرھﺎﺑﻲ اﻟﺴﻠﻔﻲ ،و ذﻟﻚ ﻓﻲ ﻓﺼﻞ ﻛﺘﺒﮫ ﻋﻦ "اﻟﺠِﮭﺎد" ﻣﻌﺎﻟﻢ ص 50و ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬا اﻟﻔﺼﻞ
ﯾﺘﻀﺢ أنّ ﻏﺎﯾﺔ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ و ﻧﮭﺎﯾﺘﮭﺎ ﺗﺘﻠﺨﺺ ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺘﯿﻦ "اﻹﺳﻼم أو اﻟﻘﺘﺎل"! ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ و ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎ أن
ﻻ ﻓﺎﺋﺪة ﻣﻦ اﻟﺤﻮار ﻣﻊ ھﺆﻻء ،ﺑﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺘﺤﻀﺮ ﺣﺮﺑﮭﻢ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ و اﻟﺴّﻼح إﻟﻰ أن ﯾﺘﻢ اﻟﻘﻀﺎء
ﻋﻠﯿﮭﻢ.
ﻧﻌﻮد إﻟﻰ ﻣﺴﺄﻟﺔ إﯾﺠﺎد إﺻﻼح داﺧﻞ ھﺬه اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﻓﮭﻨﺎك ﺟﻤﻠﺔ ﺷﺮوط ﻻ ﺑُﺪ و أن ﺗﺘﻮﻓﺮ
ﻟﻜﻲ ﯾﻨﻀﻤﻮا إﻟﻰ اﻟﺤﺮاك اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ،و اﻻﻗﺘﺒﺎس ھﻨﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑﺈﺧﻮان ﻣﺼﺮ ،و ﻗﺪ ﻃﺮﺣﮭﺎ اﻹﺧﻮاﻧﯿﻮن
أﻧﻔﺴﮭﻢ:
"-1 :إﻋﻼن اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ أن اﻟﺪﺳﺘﻮر ھﻮ اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ اﻟﻌﻠﯿﺎ ﻟﻠﻨﻈﺎم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ -2 ،أن ﻧﻌﻠﻦ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻋﻦ
رﻏﺒﺘﮭﺎ أن ﺗﻜﻮن ﺣﺰﺑﺎً ﺳﯿﺎﺳﯿﺎً ﺷﺮﻋﯿًﺎ وﻟﯿﺲ ﺟﻤﺎﻋﺔ دﯾﻨﯿﺔ -3 ،أن اﻟﺒﺮﻟﻤﺎن ھﻮ اﻟﺠﮭﺔ اﻟﻮﺣﯿﺪة ﻟﻠﺘﺸﺮﯾﻊ
ﻓﻰ اﻟﺒﻼد -4 ،أﻧﮭﺎ ﻣﺜﻞ أى ﺣﺰب ﺷﺮﻋﻲ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺄن اﻟﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﺴﻠﻄﺔ واﻟﺤﻜﻢ ﯾﺘﻢ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ
اﻟﺼﻨﺪوق اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﻰ وﻟﯿﺲ ﻋﻦ ﻃﺮﯾﻖ أى أﺳﻠﻮب آﺧﺮ -5 ،أﻧﮭﺎ ﻟﻮ ﻓﺮﺿﻨﺎ و وﺻﻠﺖ ﻟﻠﺤﻜﻢ ﻓﺈﻧﮭﺎ ﺗﻠﺘﺰم
ﺑﻌﺪم اﻹﺧﻼل ﺑﻘﻮاﻋﺪ اﻟﺤﻜﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻰ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺗﺪاول اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻟﻤﻦ ﯾﻤﻠﻚ اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ و اﺳﺘﺤﻘﮭﺎ ﻣﻦ
ﺧﻼل اﻟﺼﻨﺪوق اﻻﻧﺘﺨﺎﺑﻰ و ﻛﺎﻓﺔ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﻤﺘﻌﺎرف ﻋﻠﯿﮭﺎ - 6 .أﻧﮭﺎ ﺗﻠﺘﺰم ﺑﻜﺎﻓﺔ اﻟﻤﻮاﺛﯿﻖ
و اﻟﻤﻌﺎھﺪات و اﻻﺗﻔﺎﻗﺎت اﻹﻗﻠﯿﻤﯿﺔ و اﻟﺪوﻟﯿﺔ اﻟﺘﻰ وﻗﻌﺘﮭﺎ اﻟﺤﻜﻮﻣﺎت اﻟﻤﺼﺮﯾﺔ ﻣﺘﻌﺎﻗﺒﺔ" اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺴﺮي
ص 50
ھﺬه اﻟﻨﻘﺎط ﺳﺘﺸﻜﻞ ﻓﻌﻼ ـ ﻟﻮ ﺣﺪث ذﻟﻚ ﻃﺒﻌﺎ ـ ﺧﻄﻮة أﺳﺎﺳﯿﺔ أوﻟﻰ ﺗﻔﺘﺢ اﻷﺑﻮاب ﻧﺤﻮ اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻓﻲ أﻧﻤﺎط
اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺴﺎﺋﺪ و اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ و رﻓﺾ اﻵﺧﺮ ،إذ ﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﻣﻦ ھﻮ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ إﻟﻰ اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻛﻤﺎ ھﻢ
"أي اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن" ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻣﺮة أﺧﺮى ھﻮ ﻓﻲ ﺳﯿﺎدة اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻹﺳﻼﻣﻲ
اﻟﺘﻘﻠﯿﺪي اﻟﻤﺘﻄﺮف و اﻟﺬي ﯾﻌﺘﺒﺮ اﻟﺤﺮب و اﻟﻤﻮاﺟﮭﺔ أﺳﺎﺳﺎ و اﻟﺴﻼم و اﻟﺘﻔﺎھﻢ اﺳﺘﺜﻨﺎءا ،و اﻋﺘﻨﺎق
ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻟﻠﻤﺬھﺐ اﻟﻮھﺎﺑﻲ ھﻮ اﻟﺬي رﺳﺦ ﻋﻘﯿﺪة اﻟﺘﻜﻔﯿﺮ و اﻟﻜﺮاھﯿﺔ ﻟﺪى اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ و ﺟﻌﻠﮭﻢ ﻓﻲ
ﺣﺮب داﺋﻤﺔ ﺿﺪ اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ و ﺿﺪ اﻟﺪاﺧﻞ و اﻟﺨﺎرج ،ﻛﻤﺎ أن إﻋﺪام ﺳﯿﺪ ﻗﻄﺐ ﻣﻦ ﻗِﺒﻞ ﻧﻈﺎم ﻋﺒﺪ اﻟﻨﺎﺻﺮ
،ﺟﻌﻠﮫ ﺷﮭﯿﺪا ﻓﻲ أﻋﯿﻦ أﻧﺼﺎره ﻣﻦ اﻹرھﺎﺑﯿﯿﻦ و اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﯿﻦ ،و ﻟﻮ ﻟﻢ ﯾُﻌﺪم ﻟﻤﺎت ﻛﺄي ﻣﺠﻨﻮن أو
ﯾﻘﻮل اﻟﻤﻔﻜﺮ ﻣﺨﺘﺎر ﻗﺎﺳﻢ و ھﻮ أﺣﺪ اﻟﻤﺸﺎرﻛﯿﻦ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﺪى )اﻹﺳﻼم و اﻹﺻﻼح : (2005
ﺴﺨَﺖ أو ﺣﺘﻰ
" وﺣﺘﻰ ھﺬه اﻟﻠﺤﻈﺔ ﻟﻢ ﯾُﻌﻠﻦ اﻹﺧﻮان ﺻﺮاﺣﺔ ،ﻣﺎ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﻓﺘﻮى ﻣﻔﺘﻲ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻗﺪ ُﻧ ِ
ﻘﺤَﺖ أم ﻣﺎزاﻟﺖ ﺳﺎرﯾﺔ اﻟﻤﻔﻌﻮل ،ﻋﻼوة أن اﻟﺤﺠﺞ اﻟﺘﻲ ﯾﺬﻛﺮھﺎ أﻧﺼﺎر اﻟﺘﯿﺎر اﻟﺪﯾﻨﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻣﻦ
ُﻧ ﱢ
78
واﻗﻊ اﻟﻨﺼﻮص .ﺗﺘﺠﺎھﻞ ﺣﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﺒﺸﺮ ھﻢ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻄﺒﻘﻮن اﻟﻨﺼﻮص وﯾﻔﺴﺮوﻧﮭﺎ ﺣﺴﺐ ﻣﻘﺘﻀﯿﺎت
اﻷﺣﻮال وأن ﻣﻜﺘﺐ اﻹرﺷﺎد )أﻋﻠﻰ ﺳﻠﻄﺔ ﻓﻲ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ( ﻟﻢ ﯾﻌﺘﻤﺪ ھﺬه اﻟﺮؤى اﻟﻤﺘﻘﺪﻣﺔ ﻛﻤﻮﻗﻒ
اﺳﺘﺮاﺗﯿﺠﻲ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ ،ﻓﮭﻨﺎك ﻧﺼﻮص ﻣﻐﺎﯾﺮة ﯾﻘﻮل ﺑﮭﺎ ﺑﻌﺾ ﻣﻨﺎﻇﺮﯾﮭﻢ وﺗﺜﯿﺮ اﻟﺒﻠﺒﻠﺔ ﺣﻮل وﺟﮭﺎت
ﻧﻈﺮھﻢ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿﺔ ﻣﻊ اﻹﺳﻼم ،ﻓﻼ ﻧﻌﺘﻘﺪ أن أﺣﺪاً ﻟﺪﯾﮫ ﻣﺸﻜﻠﺔ وإﻧﻤﺎً اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻣﻊ ﺑﻌﺾ اﺟﺘﮭﺎدات
وﻗﻨﺎﻋﺎت ﻣﻤﺜﻠﻲ اﻟﺤﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ .ﻓﺎﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺔ ﻛﯿﻒ ﻧﺆﺻﻞ ﺣﻘﻮق اﻷﻗﺒﺎط ﻋﻠﻰ أرﺿﯿﺔ اﻟﻤﻮاﻃﻨﺔ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺎً
وﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺎً؟ إن ھﺬه ﻋﻤﻠﯿﺔ ﻣﻌﻘﺪة ﺗﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﻣﺒﺎدرات ﺧﻼﻗﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ اﻷﻃﺮاف .وإﻋﺎدة ھﻨﺪﺳﺔ اﻟﺒﻨﯿﺔ
اﻟﺘﺸﺮﯾﻌﯿﺔ واﻟﻘﺎﻧﻮﻧﯿﺔ ﻟﺘﺨﻠﯿﻖ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﺗﺠﻌﻞ اﻻﻗﺘﺮاع اﻟﻌﺎم ﻋﻠﻰ أﺳﺲ اﻟﻜﻔﺎءة واﻟﻤﻮھﺒﺔ
واﻟﺒﺮاﻣﺞ .وﺳﺎﻋﺘﮭﺎ ﯾﻤﻜﻦ أن ﯾﻌﺰز اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ واﻟﻤﺪﻧﻲ ﻗﯿﺎدات ﺟﺪﯾﺪة ﺑﻌﯿﺪة ﻋﻦ ﺳﯿﻄﺮة
اﻟﻤﺆﺳﺴﺎت اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ورﺟﺎل اﻟﻜﮭﻨﻮت .أﻣﺎ اﻟﻨﻜﺘﺔ اﻟﺘﻲ أﺿﺤﻜﺘﻨﺎ ﻓﮭﻲ أن اﻟﺴﯿﺪ ﻣﺤﻤﻮد ﻏﺰﻻن رﺑﻤﺎ ﻻ
ﯾﺪري أن اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﺗﺤﺮم ﺷﺮب اﻟﺨﻤﺮ وأﻛﻞ اﻟﺨﻨﺰﯾﺮ ،وﻋﻠﻰ ھﺬا ﻓﺈن ﺗﻨﺎزﻻﺗﮫ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻸﻗﺒﺎط ﻓﻲ ھﺬا
اﻟﻤﺠﺎل ﺳﺘﺬھﺐ أدراج اﻟﺮﯾﺎح .ﻋﻠﻰ ﻣﺤﻤﻮد ﻏﺰﻻن أن ﯾﻘﺮأ ﻗﻠﯿﻼً ﻓﻲ اﻟﻌﮭﺪ اﻟﻘﺪﯾﻢ .إذا أراد أن ﯾﺘﺤﺪث
ﻋﻦ ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ ،أو ﯾﺠﯿﺐ ﻋﻦ اﻟﻤﻌﻀﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎﻗﺾ ﻣﻊ رؤﯾﺘﮫ اﻟﻤﺴﺘﻨﯿﺮة .ﻟﻤﺎذا ﻟﻢ ﯾﺮﺷﺢ
اﻹﺧﻮان ﻋﺪد ﻣﻦ اﻷﻗﺒﺎط ﻋﻠﻰ ﻗﻮاﺋﻤﮭﻢ ﻓﻲ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت 2005؟ أو ﯾﺪﻋﻤﻮا ﻋﺪد ﻣﻦ اﻟﺸﺨﺼﯿﺎت اﻟﻘﺒﻄﯿﺔ
اﻟﺒﺎرزة ﻛﻤﻨﻰ ﻣﻜﺮم ﻋﺒﯿﺪ أو ﻣﻨﯿﺮ ﻓﺨﺮي ﻋﺒﺪ اﻟﻨﻮر؟ ﻣﺠﺮد ﺳﺆال ﻧﻄﺮﺣﮫ ﻗﺒﻞ اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت 2010أو
إن ﺗﻌﺎﻣﻞ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻣﻊ اﻷﻗﻠﯿﺎت ﻏﯿﺮ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻻ زال ﯾﻨﻢّ ﻋﻦ "ﺗﺴﺎﻣﺢ ﻣﺼﻄﻨﻊ" أو ﺑﻌﺒﺎرة أوﺿﺢ
ﯾﺒﺪو ﻟﻨﺎ أن ھﺬا اﻟﺘﺴﺎﻣﺢ "و ھﻮ ﻟﺤﺪّ اﻵن ﺗﺴﺎﻣﺢ إﻋﻼﻣﻲ ﻓﻘﻂ" ﯾُﻘﺪّم و ﻛﺄﻧﮫ ھﺒﺔ أو ﻣﻨّﺔ ﯾﻤﻨّﮭﺎ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن
ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،ﻛﻤﺎ أن ﺻﯿﻐﺔ اﻟﻤﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑـ"ﺣﺎﻛﻢ ﻣﺴﻠﻢ"!! ھﻮ أﺣﺪ أﺧﻄﺮ ﻣﻈﺎھﺮ اﻟﻔﺎﺷﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،و
ﻣﺆﺧﺮا ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق و ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻋﺒﺮ اﻟﻤﺮﺟﻊ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻷﻋﻠﻰ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺴﯿﺴﺘﺎﻧﻲ ﻋﻦ ﻗﺒﻮﻟﮫ ﺑﺮﺋﯿﺲ "ﻣﺴﯿﺤﻲ"
ﻟﻠﻌﺮاق ،ﺧﺮﺟﺖ ﺗﻈﺎھﺮات ﺳﻨﯿﺔ ﻣﻄﺎﻟﺒﺔ ﺑﺈدراج "أن اﻟﺤﺎﻛﻢ ﯾﺠﺐ أن ﯾﻜﻮن ﻣﺴﻠﻤﺎ".
ﻟﺮﺑﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻐﺮﯾﺐ ،ﻗﺒﻞ ﺧﻤﺴﺔ ﻗﺮون ﻣﻦ اﻵن ،أن ﺗﺪﻓﻊ أﻗﻠﯿﺔ أو ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ دﯾﻨﯿﺔ أو ﻋﺮﻗﯿﺔ
ﺟﺰﯾﺔ أو ﺿﺮﯾﺒﺔ ﻟﻠﺪوﻟﺔ أو اﻟﺴﻠﻄﺔ ،ﻟﻜﻦ ﻓﻲ ﻋﺼﺮ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ ﻓﯿﮫ أﺣﺪ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻌﯿﺶ ﻣﻨﻌﺰﻻ دون اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ
ﻣﻊ اﻟﻐﯿﺮ و ﺧﻠﻖ ﻣﺴﺎواة ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ ﻟﺘﻄﻮﯾﺮ ﻣﻔﮭﻮم اﻟﺪوﻟﺔ و أن ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻟﺠﻨﺔ و اﻟﻨﺎر و ﯾﻮم
اﻟﺤﺴﺎب ھﻲ ﻣﻦ ﺣﻖ اﷲ وﺣﺪه و ﻟﯿﺲ ﻷﺣﺪ أن ﯾﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﮫ وﻛﯿﻼ ﷲ ،ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ ﺗﻐﯿﯿﺮ ھﺬه اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ ،
ﻓﻤﻦ ﺟﮭﺔ ﯾُﺼﺮﱡ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﺑﺤﺠﺔ "أن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ أﻛﺜﺮﯾﺔ" دون
اﻹﻟﺘﻔﺎت إﻟﻰ أن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ھﻢ أﻗﻠﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ﻓﺎﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻚ وﺣﺪھﻢ ﯾﻌﺎدﻟﻮن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ھﺬا ﻓﻀﻼ
ﻋﻦ اﻟﺒﺮوﺗﺴﺘﺎﻧﺖ و اﻷرﺛﻮدوﻛﺲ و اﻷدﯾﺎن اﻷﺧﺮي ﻛﺎﻟﺒﻮذﯾﯿﻦ و اﻟﮭﻨﺪوس و اﻟﯿﮭﻮد ،ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ
اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق
ﯾﺸﻜﻞ اﻟﻌﺮاق أﺣﺪ أھﻢ دول اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ اﻟﺸﺮق أوﺳﻄﯿﺔ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﻄﻨﺖ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة إﻟﻰ أھﻤﯿﺔ ﺑﺪأ
اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ ﻓﻲ اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﻌﺮاق ،و ﻣﺸﻜﻠﺔ ﻋﺮاق ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺻﺪام ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ ھﯿﻤﻨﺔ ﺗﯿﺎرﯾﻦ إﺳﻼﻣﯿﯿﻦ
ﻣﺘﻌﺎدﯾﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻌﻲ ـ اﻟﺴﻨﻲ" و ﻇﮭﻮر ﻣﻌﺎدﻟﺔ أﺧﺮى ﻓﻲ اﻟﺴﺎﺣﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ ،و أﻋﺘﻘﺪ أن اﻟﺴﺎﺣﺔ اﻟﻜﺮدﯾﺔ
أﯾﻀﺎ ﺳﺘﺸﮭﺪ اﻧﺤﺴﺎرا ﻟﻠﺘﯿﺎر اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ـ أو اﻟﺬي ﯾﺪّﻋﻲ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ـ و ﻃﻐﯿﺎن اﻟﺘﻄﺮف اﻹﺳﻼﻣﻲ ﺑﺴﺒﺐ
إﺧﻔﺎق اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﺔ ﻓﻲ ﺗﺤﻘﯿﻖ رﻓﺎھﯿﺔ ﻟﻠﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ ،ﻛﻤﺎ أن ﻛﻞّ اﻟﺘﺠﺎرب اﻻﺳﺘﺒﺪادﯾﺔ اﻟﻔﺎﺷﯿﺔ
اﻟﻄﺎﺋﻔﯿﺔ ﻗﺎﻣﺖ ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" أو اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﻮﻃﻨﻲ ﻟﻠﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ و ھﺬا ﻣﺎ ﺷﻮّه ﻛﻠﻤﺔ
ُﻨﻈﺮ ﺑﻌﯿﻦ اﻟﺮّﯾﺒﺔ و اﻟﺸّﻚ إﻟﻰ ﻛﻞّ ﻣﻦ ﯾﺪﻋﻮا إﻟﻰ ﻓﺼﻞ اﻟﺪّﯾﻦ ﻋﻦ
"ﻋﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻌﺮاﻗﻲ و ﺟﻌﻠﮫ ﯾ
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ردّ اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺸﻌﺒﻲ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﺣﺘﻀﺎن اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻌﺔ ﻣﻨﮭﻢ ﺧﺼﻮﺻﺎ" ،ﻟﻜﻨﻨﻲ أﻋﺘﻘﺪ أن
اﻟﺘﯿﺎر اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ "ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﺗﺤﺪﯾﺪا ،ﻗﺪ ﺧﻄﻰ ﺧﻄﻮات ﺟﺒﺎرة ﺑﺎﺗﺠﺎه
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﺻﺤﯿﺢ أن ھﺬا اﻟﺘﯿﺎر اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ ﯾﺤﻮي ﻣﺘﻄﺮﻓﯿﻦ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺨﻂ اﻟﻌﺎم
79
ﻣﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ﻣﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ "اﻻﻧﺘﺨﺎب" " ،ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻌﻘﯿﺪة و اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ" " ،ﺣﺮﯾﺔ اﻟﺘﻈﺎھﺮ
اﻟﺴﻠﻤﻲ" و أﯾﻀﺎ "ﺣﺮﯾﺔ اﻟﺘﺠﺎرة" ،ﻛﻤﺎ أن اﻋﺘﺮاف "اﻟﻤﺠﻠﺲ اﻷﻋﻠﻰ ﻟﻠﺜﻮرة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق"
اﻟّﺬي ﺗﺤﻮل إﻟﻰ "اﻟﻤﺠﻠﺲ اﻷﻋﻠﻰ اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ" ﺑﺘﺪاول اﻟﺴّﻠﻄﺔ ﺳﻠﻤﯿﺎ و ﻋﺒﺮ اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و
ﺣﺬف ﻛﻠﻤﺔ "ﺛﻮرة" ﻣﻦ ﺷﻌﺎر اﻟﺤﺰب و اﺗّﺨﺎذه اﻟﻤﺮﺟﻌﯿﺔ اﻟﻨﺠﻔﯿّﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿّﺔ ﻛﻘﺪوة ،ﻛﻞ ھﺬا ﻛﺎن
ﺧﻄﻮات ﺟﯿّﺪة ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ أﻧّﻲ ﻛﻨﺖ أُﻓﻀﱢﻞ ﻟﻮ ﻛﺎن ﺗﻢّ ﺗﻐﯿﯿﺮ ﻓﻲ ﻗﻤّﺔ اﻟﮭﺮم ﻟﻠﻤﺠﻠﺲ أﺳﻮة ﺑﺤﺰب اﻟﺪّﻋﻮة
اﻟّﺬي اﻧﺘﺨﺐ ﻧﻮري اﻟﻤﺎﻟﻜﻲ أﻣﯿﻨﺎ ﻋﺎﻣﺎ ﻟﻠﺤﺰب ﺧﻠﻔﺎ ﻹﺑﺮاھﯿﻢ اﻟﺠﻌﻔﺮي ﺗﺮﺳﯿﺨﺎ ﻟﻠﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ
اﻟﺘﯿﺎر اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺴﻨﻲ "اﻟﻌﺮﺑﻲ و اﻟﻜﺮدي" ﯾﻌﺘﺒﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻧﻮﻋﺎ ﻣﻦ اﻟﻜﻔﺮ و اﻟﺨﺮوج ﻋﻦ اﻹﺳﻼم
،ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﺗﺤﻮل ﻃﻔﯿﻒ ﻓﻲ اﻟﺤﺰب اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ .
اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ اﻟﻌﺮاق اﻵن ھﻮ ﻛﯿﻒ ﻧﻔﺾ اﻻﺷﺘﺒﺎك اﻟﺪﯾﻨﻲ و اﻟﻘﻮﻣﻲ ،ﻓﺎﻟﺼﺮاع ﻟﯿﺲ ﺣﺼﺮا
ﺑﯿﻦ ﺳﻨﺔ و ﺷﯿﻌﺔ ﻛﻤﺎ ﯾﻈﻦ ﻛﺜﯿﺮون ،ﻓﺤﺘﻰ اﻟﺼﺮاع اﻟﻘﻮﻣﻲ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ﯾﺮﺗﺪي زﯾّﺎ دﯾﻨﯿﺎ و ﯾﺴﺨّﺮ
"اﻟﺪﯾﻦ" ﻟﺼﺎﻟﺢ اﻟﻌﺼﺎﺑﺎت اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ و اﻟﻤﻠﯿﺸﯿﺎت اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﯾﺪ "اﺳﺘﻌﺎدة"!! ﻣﻨﺎﻃﻖ ﻣﺤﺘﻠﺔ ﻣﻦ
ﻗﺒﻞ ﻗﻮﻣﯿﺔ أﺧﺮى ﻛﺎﻧﺖ ﻧﻈﺮﯾﺘﮭﺎ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ ﺗﺤﻜﻢ اﻟﻌﺮاق ذات ﯾﻮم ،ﻟﻘﺪ أﺧﻄﺄ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺪوﻟﻲ ﺧﻄﺄ
ﻛﺒﯿﺮا ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻣﻨﻊ "ﺷﯿﻌﺔ اﻟﻌﺮاق" ﻣﻦ ﺗﺸﻜﯿﻞ ﺣﻜﻮﻣﺔ ـ ﻓﮭﻢ اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ و اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻜﻢ ﻣﻊ
ﻣﺮاﻋﺎة ﺣﻘﻮق اﻷﻗﻠﯿﺎت ـ ﻟﻜﻦ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺣُﺸﺮ اﻵﺧﺮون ﺣﺸﺮا ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر "ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﻮﺣﺪة
اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ" ،ﺷﺎع ﻣﻔﮭﻮم ﺧﺎﻃﻲء ﻟﺪى اﻷﻃﺮاف اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،و ھﻮ أن اﻟﻌﺮاق "ﻛﻌﻜﺔ" ﯾﺠﺐ أن ﯾﻘﺘﺴﻤﮭﺎ
اﻟﺠﻤﯿﻊ ،و ﻛﺎن ھﺬا ﻧﻘﻄﺔ ﻟﺼﺎﻟﺢ اﻟﻘﺎﻋﺪة و ﺣﺮﻛﺎت اﻹرھﺎب اﻷﺧﺮى ،إذ أوﺟﺪ ھﺬا ﺷﺮﺧﺎ ﻛﺒﯿﺮا ﻓﻲ
ﻛﯿﺎن اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ و ﻛﺄن اﻟﺸﯿﻌﺔ "ﻣﺸﻜﻮك ﻓﻲ وﻻﺋﮭﻢ اﻟﻮﻃﻨﻲ"!! ﺣﺴﺐ اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﺠﺪﯾﺪ اﻟﺴﺎﺋﺪ.
ﺗﺘﺴﻢ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﺑﻤﯿﻮﻟﮭﺎ اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ ،ﻟﻜﻨﮭﺎ ﺗﺘﻔﺎوت ﻓﻲ ذﻟﻚ ﺑﺴﺒﺐ ﻗﻮّة اﻟﺤِﺲ اﻟﺪّﯾﻨﻲ )و
إﻟﻰ ھﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ ﻋﺒﺮ ﺗﻘﺮﯾﺮ ﺧﺎص أﺻﺪرﺗﮫ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻣﻌﮭﺪ اﻟﺴﻼم Phebe Marrﻗﺪ أﺷﺎرت اﻟﺴﯿﺪة
،ﻓﺤﺰب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻣﻌﺮوف www.usip.orgاﻷﻣﺮﯾﻜﻲ و اﻟﺘﻘﺮﯾﺮ ﻣﺘﻮﻓﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮﻗﻊ (
ﻋﻨﮫ أﻧﮫ أﻛﺜﺮ ﺗﺮﻛﯿﺰا ﻋﻠﻰ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﻮﻃﻨﻲ "اﻹﻧﺘﻤﺎء إﻟﻰ اﻟﻌﺮاق" ﻣﻦ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﺤﺮﻛﺎت ﻛـ"اﻟﻤﺠﻠﺲ
،ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ وﺟﻮد ﺑﻘﺎﯾﺎ ﻷﻓﻜﺎر اﻟﻤﺎﺿﻲ اﻷﻣﻤﯿﺔ و رﻏﻢ أن ﺣﺰب اﻷﻋﻠﻰ" و "اﻟﺘﯿﺎر اﻟﺼﺪري"
اﻟﺪﻋﻮة ﺧﻄﻰ ﺧﻄﻮات ﻣﮭﻤﺔ ﻓﻲ اﻻﻧﺴﺠﺎم ﻣﻊ آﻟﯿﺎت اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ ﻋﺮاق ﻣﺎ ﺑﻌﺪ اﻹﻃﺎﺣﺔ ﺑﺼﺪام ،
ﻟﻜﻦ ھﺬا اﻟﺤﺰب ﯾﺤﺘﺎج إﻟﻰ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻄﻮﯾﺮ و أﻋﺘﻘﺪ أن ھﺬا ﻣﺎ ﺳﯿﺤﺪث ﺗﺮاﻛﻤﯿﺎ ﻋﺒﺮ اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ.
و ﻣﺎ ﯾُﮭﻤﻨﻲ ھﻨﺎ اﻵن ھﻮ ﻣﺮاﺟﻌﺔ ﺳﺮﯾﻌﺔ ﻷﻃﺮوﺣﺎت اﻟﺼﺪر اﻷول ،و أﻧﺎ ﻟﻦ أﻧﻄﻠﻖ ﻓﻲ اﻟﻨﻘﺪ إﻻ و أﻧﺎ
أﻋﻠﻢ اﻟﯿﻘﯿﻦ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول ﻟﻮ ﻛﺎن ﺣﯿﺎ ﻟﺮﺣﺐ ﺑﻜﻞ ﻧﻘﺪ ،إﻧﻄﻼﻗﺎ ﻣﻦ ﻓﮭﻢ اﻟﺨﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ
اﻟﻌﺎم ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺗﻄﻮﯾﺮ اﻷﻓﻜﺎر ﻛﻨﻮع ﻣﻦ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻻﺟﺘﮭﺎد اﻟﻌﻘﻠﻲ و ﺣﺮﺻﺎ ﻣﻨّﻲ ﻋﻠﻰ أن أُﻓﯿﺪ اﻹﺧﻮة ﻓﻲ
"ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﺑﺎﺗﺠﺎه ﺗﻨﺸﯿﻂ اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ داﺧﻠﮫ و دﻓﻌﺎ ﻟﺴﯿﺎدة "اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ" و
اﻟﻤﻄﮭﺮ )ت 726ﻗﺎم ﺑﻨﻘﺪ أﻓﻜﺎر و اﻟﺤﺴﻦ ﺑﻦ ﯾﻮﺳﻒ اﻟﺠﻤﻮد ،و ﻧﺤﻦ ﻧﻌﻠﻢ أن اﻟﻌﻼﻣﺔ اﻟﺤﻠّﻲ "
اﺟﺘﮭﺎدات اﻟﻌﻼﻣﺔ ﻧﺼﯿﺮ اﻟﺪﯾﻦ اﻟﻄﻮﺳﻲ رﻏﻢ ﻋﻈﻤﺘﮫ اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ ﻟﻜﻲ ﻻ ﯾﺴﻮد "اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ" و ﺑﻔﻀﻞ ﻋﻤﻠﮫ ھﺬا
اﺳﺘﻤﺮت ﻇﺎھﺮة اﻻﺟﺘﮭﺎد ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ ،ﻓﻲ ﺣﯿﻦ ﺗﻮﻗﻒ اﻟﺴﻨﯿﻮن ﻓﻲ إﻋﻤﺎل ﻋﻘﻮﻟﮭﻢ و ﻓﻀّﻠﻮا
،ﻓﻔﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ اﻟﻘﯿّﻢ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" ﯾﻄﺮح اﻟﺼﺪر ﻧﻘﺪا ﺳﺮﯾﻌﺎ ﻟﻠﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻧﻘﺪه ﯾﻜﺎد اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ
ﯾﻜﻮن ﻣﻔﺼّﻼ ﻟﻠﻨﻈﺎﻣﯿﻦ "اﻹﺷﺘﺮاﻛﻲ" و "اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ" ،و ھﻲ إﺷﺎرة واﺿﺤﺔ إﻟﻰ أن ﺳﻠﺒﯿﺎت "اﻟﻨﻈﻢ
اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗُﻘﺎرن ﺑﺎﻟﻨﻈﻢ "اﻹﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ" ،و اﻧﺤﺼﺮ
ﻧﻘﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول ﻟﻠﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ﻓﻲ ﺟﺰﺋﯿﺔ ھﻲ "دور اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﺪوﻟﺔ"!! ،ﻟﻜﻦ ﯾﺒﺪو ﻟﻲ أﻧﮫ ھﻮ
ﯾﻘﻮل ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ :
اﻟﻈﻠﻢ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ,وﺑﺎﻟﺤﻜﻢ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮري ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ .وﺑﺠﻤﻮد اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻣﺎ إﻟﯿﮭﺎ
80
ﺟﺪﯾﺪ.
وﻗﺪ ﻗﺎﻣﺖ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﻟﻔﺮد إﯾﻤﺎﻧﺎ ﻻ ﺣﺪ ﻟﮫ .وﺑﺎن ﻣﺼﺎﻟﺤﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ
اﻟﻤﯿﺎدﯾﻦ" ص .13
ﻓﺎﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ھﺎ ھﻨﺎ ﯾﻜﺎد ﯾﺠﺰم أن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻐﺮﺑﻲ ﯾﻜﺎد ﯾﻜﻮن اﻷﻗﺮب إﻟﻰ ذات اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻔﻀﻞ ﺗﻮﻓﯿﺮه
ﻟﻠﺤﺮﯾﺎت اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﻜﺎد ﺗﺘﺤﺮك ﻓﻲ إﻃﺎرھﺎ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ "اﻟﻔِﻄﺮي" و اﻟﺬي ﯾﻤﻨﻊ اﺣﺘﻜﺎر ﻓﺌﺔ ﻣﻌﯿﻨﺔ
ﻣﻦ اﻟﻨﺎس أن ﺗﺤﺘﻜﺮ اﷲ و اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻟﻨﻔﺴﮭﺎ ،و أن ﻣﻔﮭﻮم "اﻟﻈﻠﻢ" و "اﻟﻌﺪل" ﯾﺒﻘﻰ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻧﺴﺒﯿﺔ
ـ ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﺨﺮج ﻋﻦ اﻟﺤﺪ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ـ ﻓﺎﻹﻋﺪام ﻟﺒﻌﺾ ﻣﺮﺗﻜﺒﻲ اﻟﺠﺮاﺋﻢ اﻟﻜﺒﺮى ،ھﻮ أﻣﺮ ﻃﺒﯿﻌﻲ و ﻻ
ﻏﺒﺎر ﻋﻠﯿﮫ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت أُﺧﺮى أن اﻹﻋﺪام ﻋﻘﻮﺑﺔ ﺟﺪﯾﺮة ﺑﺎﻹﻟﻐﺎء و أن
إﻟﻐﺎء اﻟﺤﯿﺎة أﻓﻈﻊ ﻣﻦ اﻟﺠﺮﯾﻤﺔ اﻟﻤﺮﺗﻜﺒﺔ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﺗﺘﻔﺎوت ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺸﺄن ،
ﻓﻔﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﺒﻠﺪان ﻧﺠﺪ أن "اﻟﺰواج اﻟﻤﺆﻗﺖ" أو "اﻟﻤﺘﻌﺔ" ﻣﻘﺒﻮﻟﺔ اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺎ و ﺗﻌﺘﺒﺮ ﺣﻼ ﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ
اﻟﻤﺸﺎﻛﻞ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺪ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎ إﺳﻼﻣﯿﺎ آﺧﺮ ﯾﻌﺘﺒﺮھﺎ أﻣﺮا ﻣﺸﯿﻨﺎ و ﻇﺎﻟﻤﺎ ،و ﻟﺴﺖ ھﻨﺎ ﺑﺼﺪد
ﻣﻨﺎﻗﺸﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻷدﻟﺔ اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ ،ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻨﺎﻗﺶ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ﻧﺴﺒﯿﺔ اﻷﺧﻼق.
و ﯾﻠﺨﺺ اﻟﺼﺪر أھﺪاف اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻓﻲ ﺣﻤﺎﯾﺔ اﻷُﺳﺲ اﻷرﺑﻌﺔ " اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ,واﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ,
و ھﻲ ﻛﻤﺎ ﺗﺮى ﻣﻦ أﺳﺎﺳﯿﺎت أو اﻟﺜﻮاﺑﺖ اﻟﻤﻨﻄﻘﯿﺔ و اﻟﻮاﻗﻌﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻘﻮم ﻋﻠﯿﮭﺎ أي ﻣﺠﺘﻤﻊ ،
ﻓﺎﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﺗﻜﻔﻞ ﺣﻖ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و اﻟﺤﺰﺑﻲ ﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ،و اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﺗﻤﻨﻊ أي ﻃﺮف
ﻣﻦ اﺣﺘﻜﺎر اﻟﺴﻮق و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺗﺘﺤﻜﻢ اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻷﺧﺮى ﺑﺎﻟﺴﻮق ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﻮﺿﻮح و ﻛﺸﻒ اﻟﻔﺴﺎد أو
ﺟﻮاﻧﺐ اﻟﻘﺼﻮر ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﻘﻮم اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أن ﻣﻦ ﺣﻖ ﻛﻞ اﻷﻓﻜﺎر أن ﺗﺘﻨﺎﻓﺲ ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﻠﺠﺄ
إﻟﻰ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﻏﯿﺮ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ ﻛـ"اﻟﻌﻨﻒ" أو "اﻹﻛﺮاه" أو أي ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺘﮭﺪﯾﺪ ،و ھﻮ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻟﻢ
ﺗﺴﺘﻄﻊ اﻟﻘﯿﺎم ﺑﮫ أي دوﻟﺔ دﯾﻨﯿﺔ "إﺳﻼﻣﯿﺔ أو ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ أو أي دﯾﻦ آﺧﺮ" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﺤﺘﻤﻲ أن
ﺗﺠﻌﻞ ﻟﻜﻞ ﻓﺮد ﻛﻼﻣﺎً ﻣﺴﻤﻮﻋًﺎ ورأﯾﺎً " ﻓﺎﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ـ ﯾﻌﻨﻲ ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ـ
ﻣﺤﺘﺮﻣﺎً ﻓﻲ ﺗﻘﺮﯾﺮ
اﻟﺤﯿﺎة اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﻸﻣﺔ :وﺿﻊ ﺧﻄﻄﮭﺎ ,ورﺳﻢ ﻗﻮاﻧﯿﻨﮭﺎ ,وﺗﻌﯿﯿﻦ اﻟﺴﻠﻄﺎت اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻟﺤﻤﺎﯾﺘﮭﺎ .وذﻟﻚ ﻷن
ﺗﺘﺼﻞ اﺗﺼﺎﻻً ﻣﺒﺎﺷﺮاً ﺑﺤﯿﺎة ﻛﻞ ﻓﺮد ﻣﻦ أﻓﺮادھﺎ ,وﺗﺆﺛﺮ ﺗﺄﺛﯿﺮاً ﺣﺎﺳﻤﺎً ﻓﻲ ﺳﻌﺎدﺗﮫ
أو ﺷﻘﺎﺋﮫ ,ﻓﻤﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﺣﯿﻨﺌﺬ أن ﯾﻜﻮن ﻟﻜﻞ ﻓﺮد ﺣﻖ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ ﺑﻨﺎء اﻟﻨﻈﺎم
واﻟﺤﻜﻢ.
وإذا ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ـ ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺣﯿﺎة أو ﻣﻮت ,وﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺧﺎﺻﺔ ﻣﻦ اﻷﻓﺮاد ـ ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻈﺮوف ـ ﻣﺎ دام ﻟﻢ ﯾﻮﺟﺪ اﻟﻔﺮد اﻟﺬي ﯾﺮﺗﻔﻊ ﻓﻲ
ﻛﺎﻓﺔ ,ﻷﻧﮭﻢ ﯾﺘﺴﺎوون ﻓﻲ ﺗﺤﻤﻞ ﻧﺘﺎﺋﺞ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ,واﻟﺨﻀﻮع ﻟﻤﻘﺘﻀﯿﺎت اﻟﺴﻠﻄﺎت
اﻻﻧﺘﺨﺎب اﻟﻌﺎم ,اﻟﺬي ﯾﻀﻤﻦ اﻧﺒﺜﺎق اﻟﺠﮭﺎز اﻟﺤﺎﻛﻢ ـ ﺑﻜﻞ ﺳﻠﻄﺎﺗﮫ وﺷﻌﺒﮫ ـ ﻋﻦ
أﻛﺜﺮﯾﺔ اﻟﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ".
إذا ﻛﻨﺎ ﻧﺒﺤﺚ ھﺎ ھﻨﺎ ،ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ،ﻋﻦ اﻟﻔﺮد اﻟﺬي ﯾﺮﺗﻔﻊ "ﻓﻲ ﻧﺰاھﺘﮫ" ﻓﻮق اﻷھﻮاء و
اﻷﺧﻄﺎء ؟!! ﻓﺈن ھﺬا اﻟﺸﺨﺺ أو اﻟﻨﻮع ﻣﻦ اﻟﻔﺮد ﻻ ﯾﻮﺟﺪ إﻻ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻊ "اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ اﻟﻔﺎﺿﻠﺔ" اﻟﻤﺜﺎﻟﯿﺔ
اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﮭﺎ أﻓﻼﻃﻮن و اﻟﻔﺎراﺑﻲ و أرﺑﺎﺑﮭﻤﺎ ﻣﻦ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺤﺎﻟﻤﯿﻦ ،و ﻟﻜﻦ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﯾﺒﻘﻰ
ﺻﺎﺣﺐ ھﻮى و ﺷﮭﻮة و رﻏﺒﺎت ،ﺑﻞ إن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻧﻔﺴﮫ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ﯾﻮﺿﺢ أن ﻣﺮﻛﺰ
ﺣﺮﻛﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ھﻮ "ﺣُﺐّ اﻟﺬّات" ﻗﺒﻞ أن ﯾﻜﻮن اﻟﺠﻨﺲ ـ ﺣﺴﺐ ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻓﺮوﯾﺪ ـ أو اﻻﻗﺘﺼﺎد ـ ﺣﺴﺐ
ﻛﺎرل ﻣﺎرﻛﺲ ـ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن أﻓﻀﻞ ﻣﺎ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻺﻧﺴﺎن أن ﯾﻘﻮم ﺑﮫ ھﻨﺎ ھﻮ إﯾﺠﺎد آﻟﯿﺎت ﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﻌﻼﻗﺔ
ﺑﯿﻦ "اﻷﻓﺮاد" و إﯾﺠﺎد ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﺮﻗﺎﺑﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻷﻓﺮاد اﻟﻤﺘﻨﻔﺬﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﻘﺮار و ﻣﻦ
ھﻨﺎ ﻧﺠﺪ أن اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺎﻛﻢ و اﻟﻤﺤﻜﻮم ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻻ ﺗﻌﺪو ﻛﻮﻧﮭﺎ ﻋﻼﻗﺔ أﺧﺮى ﺑﯿﻦ
ﻓﺮدﯾﻦ ،ﺑﻞ إن اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺴﺌﻮل أﻛﺜﺮ ﻋﺮﺿﺔ ﻟﻺھﺎﻧﺔ و اﻟﻨﻘﺪ ﻣﻦ اﻟﻤﻮاﻃﻦ اﻟﻌﺎدي ،ﻛﻮن اﻟﻤﺴﺌﻮﻟﯿﺔ ﺗﻌﻨﻲ
" واﻟﺤﺮﯾﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﺗﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺤﺮ ,وﺗﻘﺮر ﻓﺘﺢ ﺟﻤﯿﻊ اﻷﺑﻮاب ,وﺗﮭﯿﺌﺔ
اﻟﺘﻤﻠﻚ ﻟﻼﺳﺘﮭﻼك وﻟﻺﻧﺘﺎج ﻣﻌﺎً ,وﺗﺒﺎح ھﺬه اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ اﻹﻧﺘﺎﺟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﺘﻜﻮن ﻣﻨﮭﺎ
رأس اﻟﻤﺎل ﻣﻦ ﻏﯿﺮ ﺣﺪ وﺗﻘﯿﯿﺪ ,وﻟﻠﺠﻤﯿﻊ ﻋﻠﻰ ﺣﺪ ﺳﻮاء .ﻓﻠﻜﻞ ﻓﺮد ﻣﻄﻠﻖ
وﻓﻲ زﻋﻢ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﺪاﻓﻌﯿﻦ ﻋﻦ ھﺬه اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ أن ﻗﻮاﻧﯿﻦ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ,اﻟﺘﻲ
اﻟﻘﻮي واﻟﮭﺪف اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻟﻠﻔﺮد ﻓﻲ ﻋﻤﻠﮫ وﻧﺸﺎﻃﮫ ,ھﻲ ﺧﯿﺮ ﺿﻤﺎن ﻟﻠﻤﺼﻠﺤﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻌﺎﻣﺔ
ﺗﺘﺪﺧﻞ ـ ﻣﺜﻼً ـ ﻓﻲ ﺣﻔﻆ اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻟﻠﺜﻤﻦ ,ﺑﺼﻮرة ﺗﻜﺎد أن ﺗﻜﻮن آﻟﯿﺔ,
ﺑﺤﻜﻢ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ اﻟﺬي ﯾﺤﻜﻢ ﺑﺄن ارﺗﻔﺎع اﻟﺜﻤﻦ ﯾﺆﺛﺮ ﻓﻲ اﻧﺨﻔﺎض
اﻟﻄﻠﺐ ,واﻧﺨﻔﺎض اﻟﻄﺐ ﺑﺪوره ﯾﻘﻮم ﺑﺘﺨﻔﯿﺾ اﻟﺜﻤﻦ ,ﺗﺤﻘﯿﻘﺎً ﻟﻘﺎﻧﻮن ﻃﺒﯿﻌﻲ
آﺧﺮ ,وﻻ ﯾﺘﺮﻛﮫ ﺣﺘﻰ ﯾﻨﺨﻔﺾ ﺑﮫ إﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮاه اﻟﺴﺎﺑﻖ وﯾﺰول اﻟﺸﺬوذ ﺑﺬﻟﻚ".
ﻧﻮد ھﺎ ھﻨﺎ أن ﻧﻌﻘّـﺐ ﻋﻠﻰ ﻛﻼم اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول ﺑﺎﻟﻘﻮل أن ھﺬا اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻨﻈﺮي ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ
اﻓﺘﺮاض ھﻮ ﻧﺎﺗﺞ ﻋﻦ ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﺧﺎﻃﺌﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ ﻛـ"آﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺎ" ﺗﺪﻋﻲ و ﺗﺰﻋﻢ اﻟﻜﻤﺎل اﻟﻤﻄﻠﻖ و
ﺗﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﻮاﻗﻊ و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﺸﻤﻮﻟﯿﺔ ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻛﺜﯿﺮا ﻋﻦ اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻹﯾﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻰ
اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و ﻋﻼﻗﺎﺗﮫ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ و اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﺑﻔﻮﻗﯿﺔ واﺿﺤﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻛﻨﻈﺎم دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻻ
ﺗﺪّﻋﻲ أن اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ و اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ و ﻻ ﻋﯿﺐ ﻓﯿﮭﺎ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﺬي
ﯾﺮﺗﻜﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺮﯾﺔ و ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ،ﯾﻘﻮم ﺑﺈزاﻟﺔ ﻛﻞ ﻣﺎ ھﻮ ﻗﺒﯿﺢ و ﺷﺎﺋﻦ ﻓﻲ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻣﻦ
ﺧﻼل ﺣﻤﺎﯾﺔ اﻟﻤﺴﺘﮭﻠﻚ و اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻔﻘﯿﺮة ﻋﺒﺮ ﻓﺮض ﺿﺮاﺋﺐ ﻛﺒﯿﺮة ﻋﻠﻰ اﻟﺮﺳﺎﻣﯿﻞ اﻟﻀﺨﻤﺔ ﻟﺘﺘﺤﻮل
إﻟﻰ ﻧﻔﻘﺎت ﻟﻠﺮﻋﺎﯾﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻟﻀﻤﺎﻧﺎت اﻟﻤﺘﻌﺪدة "ﻛﻀﻤﺎن اﻟﺴﻜﻦ و اﻟﺼﺤﺔ و ﺗﻮﻓﯿﺮ ﻣﻘﻮﻣﺎت
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﻓﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺪول اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ،ﻛﺎﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺔ و اﻟﺴﻮﯾﺪ و اﻟﻨﺮوج و ﻏﯿﺮھﺎ
،أﺿﺎﻓﺖ إﻟﻰ ﻗﻮاﻧﯿﻨﮭﺎ ﺗﻌﺪﯾﻼت ﻋﺪة ﻟﺨﻠﻖ ﺗﻮازن ﺑﯿﻦ ﺣﺮﯾﺔ اﻟﺘﺠﺎرة و اﻟﺘﺒﺎدل اﻻﻗﺘﺼﺎدي و ﺑﯿﻦ ﺣﻘﻮق
اﻷﻓﺮاد و ﻣﻜﻮﻧﺎت اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ أن اﻟﻄﺒﻘﯿﺔ ـ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻓﻲ ﻣﻈﺎھﺮھﺎ اﻟﺒﺸﻌﺔ ـ ﺗﻜﺎد أو أﻧﮭﺎ
ﻓﻌﻼ اﺧﺘﻔﺖ ﻓﻲ اﻟﺪول اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻄﺒﻘﯿﺔ ﻣﻮﺟﻮدة و ﺑﺸﻜﻞ ﺳﺎﻓﺮ ﻓﻲ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻔﻮﺿﻮﯾﺔ و اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ و اﻹﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ.
" واﻟﺘﻨﺎﻓﺲ ﯾﻘﺘﻀﻲ ـ ﺑﺼﻮرة ﻃﺒﯿﻌﯿﺔ ـ ﺗﺤﺪﯾﺪ أﺛﻤﺎن اﻟﺒﻀﺎﺋﻊ وأﺟﻮر اﻟﻌﻤﺎل واﻟﻤﺴﺘﺨﺪﻣﯿﻦ ﺑﺸﻜﻞ
ﯾﺨﺸﻰ ﻣﻦ رﻓﻊ أﺛﻤﺎن ﺑﻀﺎﺋﻌﮫ ,أو ﺗﺨﻔﯿﺾ أﺟﻮر ﻋﻤﺎﻟﮫ ,ﺑﺴﺒﺐ ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ
إن اﻟﺘﻨﺎﻓﺲ اﻻﻗﺘﺼﺎدي ﻻ ﯾﺠﺮي ھﻜﺬا ﻓﻲ اﻟﺪول اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ،إذ ﻻ ﯾﻜﻔﻲ أن ﻧﻄﻠﻊ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت
اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ اﻟﻤﻜﺘﻮﺑﺔ و اﻟﻤﺴﻄﺮة ﻓﻲ ﻛﺘﺐ ،و ﻧﺤﻜﻢ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﻘﺪﻣﺎء اﻟﺬﯾﻦ ﻛﺎﻧﻮا
ﯾﺴﺘﻌﻤﻠﻮن "اﻟﻨﻈﺮ و اﻻﺳﺘﻨﺘﺎج اﻟﻌﻘﻠﻲ" دون ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ اﻟﻔﻜﺮة ﻓﻲ أﺟﻮاء ﺗﻄﺒﯿﻘﮭﺎ ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ و ﻓﻲ
ﻇﻞ اﻟﻤﺤﯿﻂ اﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻲ ﻟﻠﺘﻄﺒﯿﻖ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺠﺪ أن ھﻨﺎك اﺳﻨﺘﺎﺟﺎ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻋﻦ أي ﻗﻀﯿﺔ إذا ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻋﻦ
ﻧﻈﺮ ﻣﺤﺾ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﻜﻮن ﻧﺘﯿﺠﺔ اﻻﺳﺘﻨﺘﺎج ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ و اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﺗﺨﺘﻠﻒ
ﻋﻠﻰ ﺑﺴﺎط اﻟﺒﺤﺚ و اﻟﻨﻘﺪ و ﻋﺒﺮ ﻛﺎﻓﺔ وﺳﺎﺋﻞ اﻹﻋﻼم اﻟﺤﺮة ،و ﻣﮭﻤﺎ ﻗﯿﻞ ﻋﻦ ﺗﺒﻌﯿﺔ وﺳﺎﺋﻞ اﻹﻋﻼم
ھﺬه ﻟﺠﮭﺎت رأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ،ﯾﺒﻘﻰ ھﻨﺎك إﻋﻼم آﺧﺮ ﺗﺎﺑﻊ ﻟﻠﺪوﻟﺔ و ﻟﻤﺼﺎﻟﺢ أﺧﺮى ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ ﺗﻌﻄﻲ اﻟﻤﺠﺎل
إن اﻟﻤﻼﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﺣﻔﻆ ﺣﻘﻮق اﻟﻔﺮد و ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم ﻛﺤﺮﯾﺔ
اﺧﺘﯿﺎر ﻓﺮدﯾﺔ ،ﺳﯿﺸﻜﻞ اﻟﺘﺤﺪي اﻟﺮﺋﯿﺴﻲ و اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ إﺷﻜﺎﻟﯿﺔ اﻟﺪﯾﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻲ
اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ و اﻟﻌﺮاق ﻋﻠﻰ وﺟﮫ اﻟﺘﺤﺪﯾﺪ ،و ﻣﻦ ﺧﻼل رؤﯾﺘﻨﺎ إﻟﻰ أن رؤﯾﺔ اﻟﺼﺪر ـ و ھﻮ ﻣﺆﺳﺲ
ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة ـ ﻟﻠﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺗﻨﻢ ﻋﻦ ﻣﻮاﺟﮭﺔ ،ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺒﺪو ﻛﻮﻧﮫ اﺧﺘﻼﻓﺎ ﺟﺬرﯾﺎ ﻋﻦ
اﻟﺮؤﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﻃﺮﺣﮭﺎ اﻟﺨﻤﯿﻨﯿﻮن ﺗﺠﺎه اﻟﻐﺮب و اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ﺗﺤﺪﯾﺪا ،و ﯾﺒﺪو ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻟﻤﺎذا اﺳﺘﻄﺎع
ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة أن ﯾُﻜﯿّﻒ اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ اﻟﻌﺮاﻗﯿﺔ ﻣﻊ ﻣﺼﺎﻟﺢ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة و اﻟﻐﺮب اﻟﺬي ﻗﺎد ﻋﻤﻠﯿﺔ
اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ .
ﯾﻘﻮل اﻟﺼﺪر ﺑﻌﺪ اﻧﺘﮭﺎﺋﮫ ﻣﻦ ﺳﺮد اﻷﺳﺲ اﻟﺘﻲ ﻗﺎم ﻋﻠﯿﮭﺎ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﻐﺮﺑﻲ:
اﺟﻠﮭﺎ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺜﻮرات ,وﺟﺎھﺪ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮭﺎ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﻮب واﻷﻣﻢ .ﻓﻲ ﻇﻞ
ﻗﺎدة ﻛﺎﻧﻮا ﺣﯿﻦ ﯾﻌﺒﺮون ﻋﻦ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺠﺪﯾﺪ وﯾﻌﺪوﻧﮭﻢ ﺑﻤﺤﺎﺳﻨﮫ ,ﯾﺼﻔﻮن
اﻟﺠﻨﺔ ﻓﻲ ﻧﻌﯿﻤﮭﺎ وﺳﻌﺎدﺗﮭﺎ ,وﻣﺎ ﺗﺤﻔﻞ ﺑﮫ ﻣﻦ اﻧﻄﻼق وھﻨﺎء وﻛﺮاﻣﺔ وﺛﺮاء .وﻗﺪ أﺟﺮﯾﺖ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﺑﻌﺪ
إن ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات و أن ﺑﺪى ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮭﺎ ﺑﻌﺾ "اﻟﺘﺤﺎﻣﻞ" أو ﻋﺪم اﻟﺮﺿﺎ ،إﻻ أﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﻨﻢ ﻋﻦ
رﻓﺾ ﻗﻄﻌﻲ و ﻛﻠﻲ ،ﺑﻞ ﯾُﻈﮭﺮ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻣﻊ اﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻮارد ،ﻓﺎﻹﺳﻼم ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺴﻮق اﻟﺤﺮة و إن ﻓﺮض ﻋﻠﯿﮭﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﯿﻮد اﻟﻤﺎﻧﻌﺔ
ﻟﻺﺣﺘﻜﺎر ،و إن ﻛﻨﺖ أﻋﺘﻘﺪ أﻧﮫ ﻻ ﺗﻮﺟﺪ ﺻﯿﻐﺔ أو ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﺔ ﻟﻤﺎ ﯾﻤﻜﻦ ﺗﺴﻤﯿﺘﮫ "إﻗﺘﺼﺎدا
إﺳﻼﻣﯿﺔ"؟ ﻓﮭﺬا ﯾﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﯾﺨﺮج ﺑﮫ اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻣﻦ آراء ﻗﺪ ﯾﺘﻘﺒﻠﮭﺎ اﻟﺒﻌﺾ و ﯾﺮﻓﻀﮭﺎ آﺧﺮون ،ﺑﻞ
إن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ـ ﺣﺎﻟﮭﻢ ﺣﺎل ﻛﻞ اﻟﻤﺘﺪﯾﻨﯿﻦ ،وﺟﺪوا ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ﺣﺮﯾﺔ و ﻛﺮاﻣﺔ
و ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول ﯾﻄﺮح ﻣﻮﺿﻮع "اﻟﺤﻞّ اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻛﺒﺤﺚ ﻋﻦ ھﻮﯾﺔ أو إﻧﺘﻤﺎء
ﻟﻠﻤﻨﻄﻘﺔ ،دون أن ﯾُﻄﺮح اﻟﺴﺆال اﻷھﻢ و ھﻮ :ﻟﻤﺎذا ﯾﻄﺮح اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن دﯾﻨﮭﻢ ﻛـ"ﺑﺪﯾﻞ" ﻟﻜﻞ ﺷﻲء ،و
ﻟﻤﺎذا ﻧﺠﻌﻞ "اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻛﻨﺪّ و ﺧﺼﻢ ﻟﻼﻗﺘﺼﺎد اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻻ ﺗﺪّﻋﻲ أو
ﺗﺰﻋﻢ أﻧﮭﺎ "رأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ" أو "ﯾﮭﻮدﯾﺔ"!! ﻓﻠﻤﺎذا ﻟﻢ ﯾﻘُﻢ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ،ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﻢ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر
اﻷول ،ﺑﺨﻠﻖ ﻇﺮوف إﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ و ﺑﻨﻔﺲ اﻟﻨﺴﻖ و اﻟﺨﻄﻮط اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻟﮭﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" دون
ﺻﺒﻐﮭﺎ ﺑﺎﻟﺼﺒﻐﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ،و ﻗﺪ أوﻗﻌﻨﺎ ھﺆﻻء اﻟﺒﺎﺣﺜﻮن ﻓﻲ إﺷﻜﺎل ﻛﺒﯿﺮ آﺧﺮ ،ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﻃﺮح ﻛﻼ
ﻧﻈﺮﯾﺔ "ﻓﺸﻞ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ"! ﻓﮭﻢ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻟﻢ ﯾﻀﻌﻮا ﺑﺪﯾﻼ ﺣﻘﯿﻘﯿﺎ ﻟﮭﺬا اﻟﻔﺸﻞ اﻟﻤﻔﺘﺮض ،ﻣﻤﺎ
ﺳﯿﻌﻨﻲ أﺧﯿﺮا أﻧﻨﺎ ﺳﻨﺮى أھﻞ واﺷﻨﻄﻦ أو ﻟﻨﺪن ـ و ھﻢ ﻣﺴﯿﺤﯿﻮن ﯾﻔﺨﺮون ﺑﺪﯾﻨﮭﻢ و ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﻌﺪﯾﻦ
ﻟﻠﺘﺨﻠﻲ ﻋﻨﮫ ـ ﯾﻠﺠﺄون إﻟﻰ اﻟﻔﻘﮭﺎء و اﻟﻤﻼﯾﺔ ﻟﺘﺴﯿﯿﺮ ﺣﯿﺎﺗﮭﻢ اﻟﺠﺪﯾﺪة "اﻟﺴﻌﯿﺪة"!!
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أﯾﻀﺎ ،أﻧﮫ ﻻ ﯾﻜﻔﻲ ،ﻟﻜﻲ ﻧﻀﻊ أُﺳﺲ دوﻟﺔ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﺔ ،أن ﻧُـﻨﻈـّـﺮ ﻷﻃﺮوﺣﺎت
"إﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ" دون أن ﯾﻜﻮن ھﻨﺎك وﺿﻮح ﻓﻲ ﺗﺮﻛﯿﺒﺔ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻌﻤﻠﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ أو آﻟﯿﺎت ﺗﺒﺎدل اﻟﺴﻠﻄﺔ
ﺑﺎﻟﻄﺮق اﻟﺴﻠﻤﯿﺔ ،اﻷھﻢ ھﺎ ھﻨﺎ ھﻮ أن أي دوﻟﺔ دﯾﻨﯿﺔ ﻟﻦ ﺗﻨﺠﺢ ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن اﻗﺘﺼﺎدھﺎ ﻗﻮﯾﺎ ،ﻃﺒﻌﺎ ﻣﻦ
ﻧﺎﺣﯿﺔ اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ ﻓﻜﻞ ﻧﻈﺮﯾﺔ ھﻲ ﻗﻮﯾﺔ إﻟﻰ أن ﯾُﺜﺒﺖ اﻟﻮاﻗﻊ ﻧﺠﺎﺣﮭﺎ أو ﻓﺸﻠﮭﺎ ،ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ ﻧﺠﺪ أن
ھﺠﯿﻦ اﻟﺪﯾﻦ +اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ أو ﺑﻌﺒﺎرة أُﺧﺮى ﻣﺎ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ ﺗﺴﻤﯿﺘﮫ ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ" ﻻ ﺣﻆ
ﻟﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﺠﺎح ،ﻣﺜﺎﻟﮫ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ،ﻓﺎﻟﺪوﻟﺔ ﺑﻄﺒﻌﮭﺎ ﻻ ﺑُﺪ و أن ﺗﻨﺤﺎز إﻟﻰ أﺣﺪ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ،
إﻣﺎ اﻟﺪﯾﻦ أو اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﻷن آﻟﯿﺎت اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﻦ ﺗﻌﻤﻞ ﻣﺎ داﻣﺖ ﻣﺼﺒﻮﻏﺔ ﺑﺎﻟﺪﯾﻦ ،ﻓﺎﻟﺪﯾﻦ ﻻ ﺑﺪ
أن ﯾﺒﺪي اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﺒﻌﺾ ﻣﻈﺎھﺮه ،ﻛﺒﻌﺾ اﻟﻤﻈﺎھﺮ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب ،ﻟﻜﻦ ﻻ ﯾﻤﻜﻨﮫ أن ﯾﻄﻐﻰ ﻋﻠﻰ
اﻟﺪوﻟﺔ و ﻣﺜﻞ اﻟﺪوﻟﺔ ھﺎ ھﻨﺎ ﻣﺜﻞ "اﻟﺴﯿﺎرة" اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺘﺎج إﻟﻰ "ﺑﻌﺾ" اﻟﺰﯾﺖ ﻟﺘﻌﻤﻞ ،ﻟﻜﻦ ﻣﺎ أن ﯾﺘﻢ
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺪوﻟﺔ "اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ" ھﻲ ﺣﻞ وﺳﻂ ﺑﯿﻦ اﺧﺘﻼف اﻷدﯾﺎن و اﻟﻤﺬاھﺐ و ﺣﺘﻰ اﻹﯾﻤﺎن و
اﻹﻟﺤﺎد ،ﻓﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ اﻟﻤﻌﺘﺪل ـ ﻣﻦ أﻣﺜﻠﺔ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﻤﻌﺘﺪﻟﺔ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة و ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ـ
ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ اﺳﺘﯿﻌﺎب اﻟﺠﻤﯿﻊ و اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﺟﻠﺐ اﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ﻟﮭﻢ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺪ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻵﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ
اﻟﺸﻤﻮﻟﯿﺔ "أﻣﺜﻠﺔ :إﯾﺮان ،أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن ﻃﺎﻟﺒﺎن ،ﻋﺮاق اﻟﺒﻌﺚ و ﻏﯿﺮھﺎ" ﻻ ﺗﻨﺘﺞ إﻻ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﻔﺮﻗﺔ و
اﻻﻧﻘﺴﺎم.
" وﻛﺎن ﻣﻦ ﺟﺮاء ھﺬه اﻟﻤﺎدﯾﺔ اﻟﺘﻲ زﺧﺮ اﻟﻨﻈﺎم ﺑﺮوﺣﮭﺎ أن أﻗﺼﯿﺖ اﻷﺧﻼق
ﻣﻦ اﻟﺤﺴﺎب ,وﻟﻢ ﯾﻠﺤﻆ ﻟﮭﺎ وﺟﻮد ﻓﻲ ذﻟﻚ اﻟﻨﻈﺎم ,أو ﺑﺎﻷﺣﺮى ﺗﺒﺪﻟﺖ
اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ,وأن اﻟﻨﺘﺎﺋﺞ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻘﻘﮭﺎ اﻷﺧﻼق ﺑﻘﯿﻤﮭﺎ اﻟﺮوﺣﯿﺔ ﺗﺤﻘﻖ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
اﻟﺨﺎﺻﺔ وﺧﺪﻣﺘﮭﺎ .ﻓﺈن اﻻﻧﺴﺎن ﺣﯿﻦ ﯾﻘﻮم ﺑﺨﺪﻣﺔ اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﯾﺤﻘﻖ ﺑﺬﻟﻚ
ﻣﺼﻠﺤﺔ ﺷﺨﺼﯿﺔ أﯾﻀﺎً ,ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره ﺟﺰءاً ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺬي ﺳﻌﻰ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮫ ,وﺣﯿﻦ
ﯾﻨﻘﺬ ﺣﯿﺎة ﺷﺨﺺ ﺗﻌﺮﺿﺖ ﻟﻠﺨﻄﺮ ﻓﻘﺪ أﻓﺎد ﻧﻔﺴﮫ أﯾﻀﺎً ,ﻷن ﺣﯿﺎة اﻟﺸﺨﺺ
ﺳﻮف ﺗﻘﻮم ﺑﺨﺪﻣﺔ ﻟﻠﮭﯿﺌﺔ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﻓﯿﻌﻮد ﻋﻠﯿﮫ ﻧﺼﯿﺐ ﻣﻨﮭﺎ ,وإذن ﻓﺎﻟﺪاﻓﻊ اﻟﺸﺨﺼﻲ واﻟﺤﺲ
84
داﻣﺖ ﺗﺮﺟﻊ ﺑﺎﻟﺘﺤﻠﯿﻞ إﻟﻰ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﺧﺎﺻﺔ وﻣﻨﺎﻓﻊ ﻓﺮدﯾﺔ" ـ ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ ص .19
ﻣﺎ ﯾﻌﻨﯿﻨﻲ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻨﺺ اﻟﺬي اﻗﺘﺒﺴﻨﺎه ،ھﻮ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﯾﺒﻘﻰ ،ﻛﻮﻧﮫ إﺳﻼﻣﯿﺎ ،ﯾﺒﺤﺚ ﻋﻦ
"اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ" ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻮاﻗﻊ ،ﻓﺎﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻋﺒﺮ ﺗﺮﺳﯿﺨﮫ ﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ "اﻟﺤﺮﯾﺔ" ﻋﻠﻰ ﻛﺎﻓﺔ اﻟﻤﺴﺘﻮﯾﺎت
،ﯾﺘﺮك اﻟﺒﺎب ﻣﻔﺘﻮﺣﺎ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ رﻗﻲّ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ روﺣﯿﺎ و ﻣﺎدﯾﺎ ،ﺑﻌﺒﺎرة أﺧﺮى ﻓﺈﻧﮫ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﺗﺮﺗﻘﻲ
اﻷﺧﻼق و اﻟﺮوﺣﺎﻧﯿﺎت دون ﺳﺪّ رﻏﺒﺎت اﻹﻧﺴﺎن و ﺣﺎﺟﺘﮫ اﻟﻤﺎدﯾﺔ ،ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﯾﻘﻮم اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،أي ﻣﺠﺘﻤﻊ
،ﺑﺤﻞّ ﻛﻞّ اﻟﻤﺸﺎﻛﻞ اﻟﻤﺎدﯾﺔ و اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ ﻋﺒﺮ اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺒّﺒﺎﺗﮭﺎ ﻣﻦ ﻃﻐﯿﺎن اﻟﺤﻜﻢ أو اﻷﻏﻨﯿﺎء ،ﻋﻨﺪھﺎ
ﺳﺘﺠﺪ أن اﻷﻓﺮاد و اﻟﺠﻤﺎﻋﺎت ﺳﯿﺒﺤﺜﻮن و ﺑﻤﻞء إرادﺗﮭﻢ و ﺣﺮﯾﺘﮭﻢ ﻋﻦ اﻟﺮاﺣﺔ اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ ﺳﻮاء ﻋﺒﺮ
إن اﻟﺪاﻓﻊ اﻟﺸﺨﺼﻲ و اﻟﻔﺮدي ﯾﺸﻜﻞ ﻟُﺐّ و أﺳﺎس ﻛﻞ ﻧﺘﺎج إﻧﺴﺎﻧﻲ ،اﻟﺪﯾﻦ ،اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و
اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻟﻔﺮدﯾﺔ ،و ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ ،ﻓﺤﯿﻨﻤﺎ اﻧﺘﻘﺪ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ھﯿﻤﻨﺔ ﻓﻜﺮة إﻟﻐﺎء اﻟﻔﺮد ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ـ ﻛﻤﺎ ھﻮ ﻣﻌﺮوف ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ و اﻻﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ ،إﻻ أﻧﮫ ﻋﺎد ﻟﯿﻨﺘﻘﺪ ﺟﻌﻞ
"اﻟﻔﺮد" ﻛﻐﺎﯾﺔ ﻟﻜﻞ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،إذ ﯾﺒﻘﻰ اﻹﺷﻜﺎل ھﻮ " :ھﻞ ﻣﻦ ﺣﻞ وﺳﻂ"؟! و
اﻟﺠﻮاب اﻟﻮاﺿﺢ ،اﻟﻈﺎھﺮ ﻟﺤﺪّ اﻵن ﻣﻦ ﻛﻞ اﻟﺘﺠﺎرب اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،أﻧﮫ ﻻ ﺣﻞّ وﺳﻂ ،ﻓﻘﺪ رأﯾﻨﺎ ﺑﺸﺎﻋﺔ
اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺸﻤﻮﻟﯿﺔ ﻛـ"ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ" " ،اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ ﻓﻲ اﻹﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ" " ،ﻧﻈﺎﻣﺎ إﯾﺮان و ﻃﺎﻟﺒﺎن
أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﺘﻮﻓﺮ اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺘﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ،ﻃﺒﻌﺎ ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﺑﻌﺾ
اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺠﺪﯾﺪة اﻟﺘﻲ ﺣﺪّت ،ﻛﺤﺪّ أدﻧﻰ ،ﻣﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﺤﺮﯾﺎت ﺑﻌﺪ ﻇﮭﻮر اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻹﻧﺘﺤﺎرﯾﺔ ﻓﻲ
إن ﻛﻞ ﻧﻈﺎم ﺳﯿﺎﺳﻲ ،ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮫ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ،ﻻ ﯾﺨﻠﻮ ﻣﻦ ﻋﯿﻮب و ﻣﻔﺎﺳﺪ و ﺿُﻌﻒ
إدارة أﺣﯿﺎﻧﺎ ،و ﻛﻤﺎ ﻗﺎل رﺋﯿﺲ وزراء ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ اﻟﺴﯿﺪ ﺗﺸﺮﺷﻞ :اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ھﻲ أﻓﻀﻞ أﺳﻮأ اﻟﻨﻈﻢ
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ."..و ھﺬا ﯾﻌﻨﻲ أن ھﺬه اﻟ ُﻨﻈُﻢ ﺣﺎﻟﮭﺎ ﺣﺎل ﺻﺎﻧﻌﮭﺎ اﻹﻧﺴﺎن ،ﻣﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﻌﯿﻮب و اﻟﻨﻮاﻗﺺ ،و
ﯾﺤﺎول اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺑﻌﺪھﺎ أن ﯾﺤﻠّﻞ "ﻧﻈﺮﯾﺎ" ﻟﯿﺨﺮج ﻟﻨﺎ ﺑﺎﺳﺘﻨﺘﺎج ﯾُﻈﮭﺮ ﻋﯿﺒﺎ ـ رﺑﻤﺎ ﯾﺒﺪو ﻓﻲ
اﻟﺤﯿﻮﯾﺔ .ﻓﺈن اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﻨﻲ أن وﺿﻊ اﻟﻨﻈﺎم واﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ وﺗﻤﺸﯿﺘﮭﺎ
ﻣﻦ ﺣﻖ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ,وﻟﻨﺘﺼﻮر أن اﻟﻔﺌﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺜﻞ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻷﻣﺔ ﻣﻠﻜﺖ زﻣﺎم
ﻣﺎدﯾﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ ﻓﻲ اﺗﺠﺎھﮭﺎ ,وﻧﺰﻋﺎﺗﮭﺎ وأھﺪاﻓﮭﺎ وأھﻮاﺋﮭﺎ ﻓﻤﺎذا ﯾﻜﻮن ﻣﺼﯿﺮ اﻟﻔﺌﺔ اﻻﺧﺮى؟ أو ﻣﺎذا
اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ ﻋﻠﻰ ﺿﻮء ﻣﺼﺎﻟﺤﮭﺎ ﺧﺎﺻﺔ ,وأھﻤﻠﺖ ﻣﺼﺎﻟﺢ اﻷﻗﻠﯿﺔ واﺗﺠﮭﺖ
اﻟﻰ ﺗﺤﻘﯿﻖ رﻏﺒﺎﺗﮭﺎ اﺗﺠﺎھﺎ ﻣﺠﺤﻔﺎ ﺑﺤﻘﻮق اﻵﺧﺮﯾﻦ؟ ﻓﻤﻦ اﻟﺬي ﯾﺤﻔﻆ ﻟﮭﺬه اﻷﻗﻠﯿﺔ
ﻛﯿﺎﻧﮭﺎ اﻟﺤﯿﻮي وﯾﺬب ﻋﻦ وﺟﮭﮭﺎ اﻟﻈﻠﻢ ,ﻣﺎ داﻣﺖ اﻟﻤﺼﻠﺤﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ھﻲ
ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻛﻞ ﻓﺮد وﻣﺎ داﻣﺖ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ﻻ ﺗﻌﺮف ﻟﻠﻘﯿﻢ اﻟﺮوﺣﯿﺔ واﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺔ ﻣﻔﮭﻮﻣﺎً ﻓﻲ ﻋﻘﻠﯿﺘﮭﺎ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ
ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻓﻲ اﻟﺴﺎﺑﻖ وأن ﻣﻈﺎھﺮ اﻻﺳﺘﻐﻼل واﻻﺳﺘﮭﺘﺎر ﺑﺤﻘﻮق اﻵﺧﺮﯾﻦ وﻣﺼﺎﻟﺤﮭﻢ ...ﺳﺘﺤﻔﻆ ﻓﻲ
اﻟﺠﻮ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﮭﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﻛﺤﺎﻟﮭﺎ ﻓﻲ اﻷﺟﻮاء اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ .وﻏﺎﯾﺔ ﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻣﻦ
اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻛﺎن ﻣﻦ ﻗﺒﻞ أﻓﺮاد ﺑﺄﻣﺔ ,وأﺻﺒﺢ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﻣﻦ اﻟﻔﺌﺎت اﻟﺘﻲ
85
ﺗﻤﺜﻞ اﻷﻛﺜﺮﯾﺎت ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻷﻗﻠﯿﺎت ,اﻟﺘﻲ ﺗﺸﻜﻞ ﺑﻤﺠﻤﻮﻋﮭﺎ ﻋﺪدًا ھﺎﺋﻼً ﻣﻦ
و ﻧﺤﻦ ھﺎ ھﻨﺎ ﺳﻨﺤﺎول أن ﻧﺨﺮج ﺑﻨﻘﺪ ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﻟﮭﺬا اﻟﺮأي ،و أﺟﺰم ﺑﺄن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻟﻮ ﻛﺎن
ﺣﺎﺿﺮا ﺑﯿﻨﻨﺎ اﻵن و ﻗﺮأ ھﺬا اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﺘﻮاﺿﻊ ﻷﻓﻜﺎره ﻟﺮﺣﺐ ﺑﮫ و ﺑﺮﺣﺎﺑﺔ ﺻﺪر ،ﻓﻐﺎﯾﺔ ﻛﻞ ﻓﻜﺮة ھﻲ
ﻟﻮ ﺗﺎﺑﻌﻨﺎ ﺗﻄﺒﯿﻘﺎت اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و أﻛﺜﺮھﺎ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أن اﻷﻏﻠﺒﯿﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻜﻢ ،إﻻ
أن ھﺬا ﻻ ﯾﻌﻨﻲ ﻗﻂ أن اﻷﻗﻠﯿﺔ ﺗﺒﺘﻠﻊ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ،ﺳﻮاء ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻷﻗﻠﯿﺎت دﯾﻨﯿﺔ أو ﻋﺮﻗﯿﺔ ،إﻻ
أن ﺣﻘﻮق اﻷﻗﻠﯿﺎت ﺗﺒﻘﻰ ﻣﺜﺒّﺘﺔ ﻓﻲ دﺳﺎﺗﯿﺮ ھﺬه اﻟﺪول و ﺧﺼﻮﺻﺎ أن ﺣﻘﻮق اﻷﻗﻠﯿﺎت ﺗﺼﺒﺢ ﺟﺰءا ﻣﻦ
ﺣﻘﻮق اﻟﺸﻌﺐ ﺑﻜﻞ أﻓﺮاده ،ﻓﻘﺪ اﻧﺘﻘﻞ ﺑﻨﺎ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻣﻦ ﻧﻘﺪ ﻣﻔﮭﻮم "اﻟﻔﺮد" إﻟﻰ ﻣﻔﮭﻮم آﺧﺮ ﻛﺎن ﻋﻠﯿﮫ
و اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻵﺧﺮ اﻟﻤﮭﻢ اﻟﺬي ﯾﻈﮭﺮ ﺑﻮﺿﻮح ﻓﻲ ﻛﻞ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ و اﻟﺘﻲ ھﻲ
اﻵن ﻣﻦ أﻗﻮى أﻧﻈﻤﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ و ﻓﻲ ﻛﺎﻓﺔ اﻟﻤﺠﺎﻻت ،أن ﻛﻞ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿّﺔ ﻏﯿﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﺗﻌﯿﺶ
ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ و اﻷﻗﻠﯿﺔ ،و ﺣﺘﻰ اﻻﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ ﺗﻔﺘﺖ ﺑﺴﺒﺐ ﺷﻌﻮر اﻷﻗﻠﯿﺎت اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ﺑﺎﻟﻈﻠﻢ و
اﻻﺿﻈﮭﺎد ،ﺑﯿﻨﻤﺎ دوﻟﺔ دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻣﺘﻌﺪدة اﻟﻘﻮﻣﯿﺎت ﻛـ"ﺳﻮﯾﺴﺮا" راﺳﺨﺔ ﻋﻠﻰ اﻷرض ﻣﻨﺬ 500ﻋﺎم
،ﻋﻤﻮﻣﺎ ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ و ﻷﻧﮫ ﯾُﻠﻐﻲ ﻛﻞ اﻟﻔﻮارق اﻟﻄﺒﻘﯿﺔ و اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ﻓﮭﻮ ﯾُﻠﻐﻲ
اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻻﺿﻄﮭﺎد و ﺑﺄﻛﺜﺮ اﻟﻮﺳﺎﺋﻞ ﺳﻠﻤﯿّﺔ ،ﻓﻤﺜﻼ ﻟﻮ ﻧﻈﺮﻧﺎ إﻟﻰ ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ
ﻣﻮﺟﻮدة ﻓﻲ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة إﻟﻰ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﺴﺘّﯿﻨﯿّﺎت ،ﻟﻮ ﻛﻨﺖ ھﺬه اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻣﻮﺟﻮدة ﻓﻲ أي دوﻟﺔ أﺧﺮى
و ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ھﻨﺎ أﯾﻀﺎ أن ﻧﻮﺿﺢ ﻧﻘﻄﺔ ﻣﮭﻤﺔ ،ﻻ ﺗﻮﺟﺪ ھﻨﺎك و ﻓﻲ ﻛﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻧﻈﺎم دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
ﻗﻮﻣﻲ أو دﯾﻨﻲ ،و ﻋﻨﺪﻣﺎ ﯾﺪﺧﻞ اﻟﺸﻌﻮر اﻟﺪﯾﻨﻲ أو اﻟﻘﻮﻣﻲ ﻓﻲ ﺻﻠﺐ أي ﻧﻈﺎم ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺒﺪأ ﺑﺘﻔﻜﯿﻜﮫ ،ﻣﺜﺎﻟﮫ
"ﯾﻮﻏﺴﻼﻓﯿﺎ اﻹﺗﺤﺎدﯾﺔ ﺳﺎﺑﻘﺎ" " ،اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻠﺒﻨﺎﻧﯿﺔ" ،و اﻷھﻢ ھﻨﺎ ھﻮ اﻟﻤﺜﺎل اﻟﻌﺮاﻗﻲ اﻟﺬي اﻣﺘﻸ دﺳﺘﻮره
ﺑﺎﻟﻤﺸﺎﻋﺮ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ،و ﻟﮭﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﺗﺠﺪ اﻟﻌﺮاق و ھﻮ اﻟﺬي ﺧﺮج ﻣﻦ أﺑﺸﻊ ﻧﻈﺎم ﻋﺮﻓﮫ اﻟﺘﺎرﯾﺦ
و اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ ﻋﺒﺎراﺗﮫ ھﺬه ﯾﺒﺪو و ﻛﺄﻧﮫ ﯾﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻛﻞّ ﺣﻜﻮﻣﺔ ﻣﻨﺘﺨﺒﺔ دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺎ ،و ھﺬا ﯾﺘﻢ
ﻛُﻞّ أرﺑﻌﺔ ﺳﻨﻮات أو ﺧﻤﺴﺔ ،و ﻛﺄﻧﮭﺎ ﺳﺘﺄﺗﻲ ﺑﺪﺳﺘﻮر ﺟﺪﯾﺪ ،ﻣﻊ أن دﺳﺎﺗﯿﺮ ھﺬه اﻟﺪول اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
ﻛـ"اﻟﺪﺳﺘﻮر اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ اﻟﺬي ﯾﺰﯾﺪ ﻋﻤﺮه ﻋﻦ ﻣﺎﺋﺘﻲ ﻋﺎم" ﻻ ﯾﺘﻐﯿﺮ إﻻ ﻗﻠﯿﻼ ﺟﺪا و ﺑﻌﺪ أن ﯾﻄﻠﻊ ﻋﻠﯿﮭﺎ
أﻏﻠﺒﯿﺔ اﻟﺸﻌﺐ و ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﻮاﻓﻘﺔ ﻓﻲ اﺳﺘﻔﺘﺎء ﻋﺎم ،ﻣﻼﺣﻈﺔ أﺧﺮى ﻣﮭﻤﺔ :ھﻲ أن اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻗﺪ رﺳﻢ ﻟﻨﻔﺴﮫ ﺧﻄﻮﻃﺎ ﻋﺎﻣﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻗﺮارات اﻷُﻣﻢ اﻟﻤﺘﺤﺪة و ﻣﻨﻈﻤﺎت ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ،
ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻤﮭﻤﺎ ﺗﻐﯿّﺮت ھﺬه اﻟﺪﺳﺎﺗﯿﺮ ﻓﻤﻦ اﻟﻤﻤﻨﻮع ﻋﻠﯿﮭﺎ ﺧﺮق ﺣﻘﻮق اﻷﻓﺮاد أو اﻟﺤﺮﯾﺎت و اﻷﻗﻠﯿﺎت و
ﯾﺒﺪو ﻟﻲ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر و ھﻮ ﯾﺼﻒ ﻟﻨﺎ ﻣﺴﺎويء اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ و ﻛﺄﻧﮫ ﯾﻌﻨﻲ ﺑﺪاﯾﺎت
ﻇﮭﻮر ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﻓﻲ اﻟﻘﺮون 17و 18و 19و ﻟﯿﺲ ﻣﺎ ﺗﻤﺨﺾ ﻋﻨﮫ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﺑﻌﺪ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ
"وﻟﯿﺖ اﻷﻣﺮ وﻗﻒ ﻋﻨﺪ ھﺬا اﻟﺤﺪ ,إذاً ﻟﻜﺎﻧﺖ اﻟﻤﺄﺳﺎة ھﯿﻨﺔ ,وﻟﻜﺎن اﻟﻤﺴﺮح ﯾﺤﺘﻔﻞ ﺑﺎﻟﻀﺤﻜﺎت
ﺑﺮزت اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ,ﻓﻘﺮرت اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ
ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻨﺤﻮ اﻟﺬي ﻋﺮﺿﻨﺎه ﺳﺎﺑﻘﺎً ,وأﺟﺎزت ﻣﺨﺘﻠﻒ أﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﺜﺮاء وأﻟﻮاﻧﮫ
ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ﻓﺎﺣﺸﺎً ,وﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ﺷﺎذاً ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻘﺘﮫ وأﺳﺒﺎﺑﮫ ,وﺿﻤﻨﺖ ﺗﺤﻘﯿﻖ ﻣﺎ
أﻋﻠﻨﺖ ﻋﻨﮫ .ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﻛﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﯾﺤﺘﻔﻞ ﺑﺎﻧﻘﻼب ﺻﻨﺎﻋﻲ ﻛﺒﯿﺮ ,واﻟﻌﻠﻢ ﯾﺘﻤﺤﺾ ﻋﻦ وﻻدة اﻵﻟﺔ
اﻟﺘﻲ ﻗﻠﺒﺖ وﺟﮫ اﻟﺼﻨﺎﻋﺔ وﻛﺴﺤﺖ اﻟﺼﻨﺎﻋﺎت اﻟﯿﺪوﯾﺔ وﻧﺤﻮھﺎ" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ ـ ص .21
86
ﻓﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾﻜﻮن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ﻗﺒﯿﺤﺎ و ﺳﯿﺌﺎ ،و ھﺬا اﻟﻮﺻﻒ أﻃﻠﻘﮫ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﻮن ﺑﺸﻜﻞ أﻛﺜﺮ
ﺗﻄﺮﻓﺎ ،و ﻟﻜﻦ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻨﮭﺎ ھﻨﺎ ﺗﺘﺤﺮك ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ،و
ﻓﻌﻼ ،ﻓﺈن اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ "اﻟﻘﺒﯿﺤﺔ" ﺗﻢّ ﺗﺠﻤﯿﻠﮭﺎ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن و ﺣﻤﺎﯾﺔ اﻟﻤﺴﺘﮭﻠﻚ ﻣﻦ
اﺳﺘﻐﻼل ﻏﯿﺮ أﺧﻼﻗﻲ ،و ﻛﻢ ﻣﻦ ﻣﻮاﻃﻨﯿﻦ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺪول ﺣﺼﻠﻮا ﻋﻠﻰ ﻣﻼﯾﯿﻦ اﻟﺪوﻻرات ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ
اﻟﺘﻌﻮﯾﺾ ﻣﻦ ﻗِﺒﻞ ﺷﺮﻛﺎت أﻧﺘﺠﺖ ﺑﻀﺎﻋﺔ ﻛﺎن ﻓﯿﮭﺎ ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻀﺮر ﻟﻠﻔﺮد أو اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ .
ﻣﻤﻦ أﺗﺎﺣﺖ ﻟﮭﻢ اﻟﻔﺮص وﺳﺎﺋﻞ اﻻﻧﺘﺎج اﻟﺤﺪﯾﺚ وزودﺗﮭﻢ اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ
ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺤﺪودة ﺑﻀﻤﺎﻧﺎت ﻛﺎﻓﯿﺔ ﻻﺳﺘﺜﻤﺎرھﺎ واﺳﺘﻐﻼﻟﮭﺎ إﻟﻰ أﺑﻌﺪ ﺣﺪ ,واﻟﻘﻀﺎء ﺑﮭﺎ
ﻋﻠﻰ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ ﻓﺌﺎت اﻷﻣﺔ اﻟﺘﻲ اﻛﺘﺴﺤﺖ اﻵﻟﺔ اﻟﺒﺨﺎرﯾﺔ ﺻﻨﺎﻋﺘﮭﺎ ,وزﻋﺰﻋﺖ
ﺣﯿﺎﺗﮭﺎ ,وﻟﻢ ﺗﺠﺪ ﺳﺒﯿﻼً ﻟﻠﺼﻤﻮد ﻓﻲ وﺟﮫ اﻟﺘﯿﺎر ,ﻣﺎ دام أرﺑﺎب اﻟﺼﻨﺎﻋﺎت
ﺧﻼ اﻟﻤﯿﺪان إﻻ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﺼﻔﻮة ﻣﻦ أرﺑﺎب اﻟﺼﻨﺎﻋﺔ واﻻﻧﺘﺎج ,وﺗﻀﺎءﻟﺖ اﻟﻔﺌﺔ اﻟﻮﺳﻄﻰ واﻗﺘﺮﺑﺖ إﻟﻰ
ﺗﺤﺖ رﺣﻤﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﺼﻔﻮة ,اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻔﻜﺮ وﻻ ﺗﺤﺴﺐ إﻻ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ .وﻣﻦ
اﻟﻤﻘﯿﺎس اﻟﺨﻠﻘﻲ ھﻮ اﻟﻤﻨﻔﻌﺔ واﻟﻠﺬة ,وﻣﺎ داﻣﺖ اﻟﺪوﻟﺔ ﺗﻀﻤﻦ ﻟﮭﺎ ﻣﻄﻠﻖ اﻟﺤﺮﯾﺔ
ﻓﯿﻤﺎ ﺗﻌﻤﻞ ,وﻣﺎ دام اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ﯾﻀﯿﻖ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺔ
ﻣﻘﺎرﻧﺔ ﺑﺴﯿﻄﺔ ﺑﯿﻦ ﺣﻘﻮق اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻌﻤﺎﻟﯿﺔ و اﻟﻤﮭﻦ اﻟﺒﺴﯿﻄﺔ و ﺑﯿﻦ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻌﻤﺎﻟﯿﺔ ﻓﻲ ﻇﻞ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ،ﺗُﻈﮭﺮ ﺑﻤﺎ ﻻ ﯾﻘﺒﻞ أدﻧﻰ ﺷﻚ ،اﻟﻔﺎرق اﻟﺸﺎﺳﻊ و اﻟﻜﺒﯿﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺎﻟﺘﯿﻦ ،
ﻓﺎﻟﻀﻤﺎﻧﺎت اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻟﺼﺤﯿﺔ و دور اﻟﺮﻋﺎﯾﺔ ﻓﻲ ﺑﻠﺪان أﻣﺮﯾﻜﺎ ،اﻟﯿﺎﺑﺎن ،ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ،اﻟﺪول
اﻹﺳﻜﻨﺪﻧﺎﻓﯿﺔ ،ﺗﻈﮭﺮ أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻌﺪ اﻟﻤﻨﺘﻤﻮن إﻟﻰ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻮﺳﻄﻰ و اﻟﻔﻘﯿﺮة "إن ﻛﺎن ﯾﺠﻮز أن ﻧﺴﻤﯿﮭﺎ
ﺑﺎﻟﻔﻘﯿﺮة" ﻟﻢ ﺗﻌُﺪ ﺗﺄﺑﮫ ﺑﺎﻷﻏﻨﯿﺎء و درﺟﺔ ﻏﻨﺎھﻢ ﻣﺎ دام اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻌﺎم ﯾﻜﻔﻞ ﻟﮭﻢ ﺣﯿﺎة ﻣﻀﻤﻮﻧﺔ ،و إﻻ ﻓﻠﻤﺎذا
ﺗﺘﺠﮫ ﻛﻞ أو أﻛﺜﺮ ﺧﻄﻮط اﻟﻠﺠﻮء ﻧﺤﻮ ھﺬه اﻟﺒﻠﺪان ؟! أﻟﯿﺲ ذﻟﻚ ﻋﺎﺋﺪا ﻟﻠﻤﺴﺘﻮى اﻟﻤﻌﯿﺸﻲ اﻟﻤﻤﺘﺎز اﻟﺬي
ﻓﻤﻦ ﺟﮭﺔ ﯾﻨﺘﻘﺪ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺗﻠﻚ اﻷﻗﻠﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺤﻜﻢ و "ﺗﺴﯿّﺮ" اﻻﻗﺘﺼﺎد ،و ﻗﺒﻠﮭﺎ ﺑﻘﻠﯿﻞ ﻛﺎن ﯾﻨﺘﻘﺪ
"ﺗﺤﻜﱡﻢ" اﻷﻛﺜﺮﯾﺔ ﺑﺎﻷﻗﻠﯿﺔ ،و ھﺬا ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻛﻤﺎ أﻇﻦ ،إذ ﯾﺒﻘﻰ أﻛﺜﺮﯾﺔ اﻟﺸﻌﺐ ﻗﺎدرﯾﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﺴﻠﯿﻢ ﻣﻘﺎﻟﯿﺪ
اﻟﺤﻜﻢ إﻟﻰ ﻣﻦ ﯾﻤﺜﻞ ﻣﺼﺎﻟﺤﮭﻢ ،و ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ھﻨﺎ ﻣﻼﺣﻈﺔ أن اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻗﺎم ﻋﻠﯿﮭﺎ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﻐﺮﺑﻲ
"اﻟﻤﺼﻠﺤﺔ" أو "اﻟﻤﻨﻔﻌﺔ" اﻟﺘﻲ اﻧﺘﻘﺪھﺎ اﻟﺼﺪر ،ھﻲ إﺣﺪى أھﻢ رﻛﺎﺋﺰ اﻟﻔﻘﮫ و اﻟﺪﯾﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ و
ﻣﻌﺮوﻓﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ اﻟﺘﻲ اﺗﻔﻖ ﻋﻠﯿﮭﺎ أرﺑﺎب ﺟﻤﯿﻊ اﻟﻤﺬاھﺐ و اﻟﻘﺎﺋﻠﺔ :أن ھﺪف اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ
ﻣﻦ ﺟُﻤﻠﺔ ﺗﻠﻚ اﻻﻧﺘﻘﺎدات اﻟﺘﻲ وﺟﮭﮭﺎ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ھﻮ ﺗﺤﻜﻢ اﻷﻗﻠﯿﺔ "اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" ﺑﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﺪوﻟﺔ
ﻟﺘﻤﻜّﻨﮭﺎ ﻣﺎدﯾﺎ ،و ﯾﺒﺪو ﻟﻲ أﻧﮫ اﺳﺘﻌﺎر ھﺬه اﻻﻧﺘﻘﺎدات ﻣﻦ ﺟﻤﻠﺔ اﻟﻨﻘﺎط اﻟﺘﻲ وﺟﮭﮭﺎ "ﻛﺎرل ﻣﺎرﻛﺲ" و
" وھﻨﺎ ﯾﺘﺒﻠﻮر اﻟﺤﻖ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻟﻸﻣﺔ ﻣﻦ ﺟﺪﯾﺪ ﺑﺸﻜﻞ آﺧﺮ .ﻓﺎﻟﻤﺴﺎواة ﻓﻲ
اﻟﺤﻘﻮق اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﺑﯿﻦ أﻓﺮاد اﻟﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ ,وإن ﻟﻢ ﺗﻤﺢ ﻣﻦ ﺳﺠﻞ اﻟﻨﻈﺎم ,ﻏﯿﺮ أﻧﮭﺎ
ﻟﻢ ﺗﻌﺪ ﺑﻌﺪ ھﺬه اﻟﺰﻋﺎزع إﻻ ﺧﯿﺎﻻً وﺗﻔﻜﯿﺮاً ﺧﺎﻟﺼﺎً .ﻓﺈن اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ
87
ﺣﯿﻦ ﺗﺴﺠﻞ ﻣﺎ ﻋﺮﺿﻨﺎه ﻣﻦ ﻧﺘﺎﺋﺞ ,ﺗﻨﺘﮭﻲ إﻟﻰ اﻻﻧﻘﺴﺎم اﻟﻔﻈﯿﻊ اﻟﺬي ﻣﺮ ﻓﻲ
اﻟﻌﺮض ,وﺗﻜﻮن ھﻲ اﻟﻤﺴﯿﻄﺮة ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮاﻗﻒ واﻟﻤﺎﺳﻜﺔ ﺑﺎﻟﺰﻣﺎم ,وﺗﻘﮭﺮ اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ أﻣﺎﻣﮭﺎ.
واﻷﻋﻮان ...ﺗﮭﯿﻤﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﺤﻜﻢ ﻓﻲ اﻷﻣﺔ ,وﺗﺘﺴﻠﻢ اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻟﺘﺴﺨﯿﺮھﺎ ﻓﻲ ﻣﺼﺎﻟﺤﮭﺎ واﻟﺴﮭﺮ
ﻟﺴﯿﻄﺮة رأس اﻟﻤﺎل ,ﺑﻌﺪ أن ﻛﺎن اﻟﻤﻔﺮوض ﻓﻲ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ أﻧﮫ ﻣﻦ ﺣﻖ
اﻷﻣﺔ ﺟﻤﻌﺎء .وھﻜﺬا ﺗﻌﻮد اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻤﻄﺎف ﺣﻜﻤﺎً ﺗﺴﺘﺎﺛﺮ
ﺑﮫ اﻷﻗﻠﯿﺔ ,وﺳﻠﻄﺎﻧﺎً ﯾﺤﻤﻲ ﺑﮫ ﻋﺪة ﻣﻦ اﻷﻓﺮاد ﻛﯿﺎﻧﮭﻢ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺎب اﻵﺧﺮﯾﻦ,
و اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﯾﻌﻜﺲ ﺻﻮرة ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﻟﺘﺼﻮرات ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺘﺎج ﺗﻔﻜﯿﺮ ﻣﺤﺾ ﻏﯿﺮ ﻣﺘّﺼﻞ ﺑﺎﻟﻮاﻗﻊ
اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ ،ﻓﺎﻹﺗﺤﺎد اﻷوروﺑﻲ و أﻣﺮﯾﻜﺎ ھﻲ دول أو ﺗﻜﺘﻼت أﻛﺜﺮ ﺗﻤﺎﺳﻜﺎ ﻣﻦ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﯿﱢﺮ ﻧﻔﺴﮭﺎ
ﺑﻨﻈﻢ أُﺧﺮى ،ﻛﻤﺎ أﻧﻨﺎ ﻟﻢ ﻧﺴﻤﻊ ﺣﺘﻰ اﻵن أن ﺗﺠﻤﻌﺎت ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﻟﮭﺎ وزﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻌﺎرض ھﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻣﻦ ﺧﺎرج أراﺿﯿﮭﺎ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن أﻛﺒﺮ دﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ أن ھﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ ﻣﻨﺒﺜﻘﺔ ﻋﻦ
ﺷﻌﻮﺑﮭﺎ ھﻮ أﻧﮭﺎ اﺳﺘﻮﻋﺒﺖ ﻛﻞ أﻧﻮاع اﻟﻤﻌﺎرﺿﺔ ،ﻣﺎ داﻣﺖ ﺗﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﺮأي و اﻟﻨﻘﺎش اﻟﺤﺮ ،ﻣﻤﺎ
ﻟﯿﺴﺖ ﺑﺼﺤﯿﺤﺔ ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﺤﻮل اﻟﻐﺮب إﻟﻰ ﻛﻮﻧﮫ اﻟﻄﺮف اﻷﻗﻮى ﺣﻀﺎرﯾﺎ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻧﺘﺎج ﺻﺪﻓﺔ أو ﺷﺄن
ﻛﻤﺎ أن ﻓﻜﺮة رﻓﺾ اﻻﻗﺘﺪاء ﺑﺎﻵﺧﺮ "اﻟﻐﺮب = اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ +اﻟﯿﮭﻮدي" ﺟﻌﻠﺖ ﻣﻦ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ
ﯾﺪور ﺣﻮل اﻟﺬات أو اﻷﻧﺎ اﻟﻤﻐﻠﻘﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺮﯾﺪ إﺑﺪاع ﺟﺪﯾﺪ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻵﺧﺮ و ﺗﻔﺮض ﻗﯿﻤﻮﻣﺘﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮ ،
" ﺣﯿﻨﻤﺎ أﺧﺬ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﯾﻨﻔﺘﺢ ﻋﻠﻰ ﺣﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ وﯾﺬﻋﻦ
وﻗﯿﻤﻮﻣﺘﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﺑﺪأ ﯾﺪرك دوره ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ﺿﻤﻦ إﻃﺎر اﻟﺘﻘﺴﯿﻢ
اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪي ﻟﺒﻼد اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺬي درج ﻋﻠﯿﮫ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ ﺣﯿﻦ ﻗﺴﻢ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻋﻠﻰ
أﺳﺎس اﻟﻤﺴﺘﻮي اﻻﻗﺘﺼﺎدي ﻟﻠﺒﻠﺪ وﻗﺪرﺗﮫ اﻟﻤﻨﺘﺠﺔ إﻟﻰ ﺑﻼد راﻗﯿﺔ اﻗﺘﺼﺎدﯾﺎً وﺑﻼد
ﻓﻘﯿﺮة أو ﻣﺘﺨﻠﻔﺔ اﻗﺘﺼﺎدﯾﺎً وﻛﺎﻧﺖ ﺑﻼد اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻛﻠﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﻘﺴﻢ اﻟﺜﺎﻧﻲ
اﻟﺬي ﻛﺎن ﯾﺠﺐ ﻋﻠﯿﮫ ﻓﻲ ﻣﻨﻄﻖ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ أن ﯾﻌﺘﺮف ﺑﺈﻣﺎﻣﺔ اﻟﺒﻼد
اﻟﺮاﻗﯿﺔ وﯾﻔﺴﺢ اﻟﻤﺠﺎل ﻟﮭﺎ ﻟﻜﻲ ﺗﻨﻔﺚ روﺣﮭﺎ ﻓﯿﮫ وﺗﺨﻄﻂ ﻟﮫ ﻃﺮﯾﻖ اﻹرﺗﻔﺎع.
ﻣﻦ اﻟﺒﻼد اﻟﻔﻘﯿﺮة اﻗﺘﺼﺎدﯾﺎً ووﻋﻰ ﻣﺸﻜﻠﺘﮫ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أﻧﮭﺎ ھﻲ اﻟﺘﺨﻠﻒ
زﻋﺎﻣﺔ اﻟﻌﺎﻟﻢ وﻟﻘﻨﺘﮫ ﺗﻠﻚ اﻟﺒﻼد اﻟﻤﻘﺘﺪﻣﺔ أن اﻷﺳﻠﻮب اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻟﻠﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ واﻻﻟﺘﺤﺎق
ﺗﺠﺮﺑﺔ راﺋﺪة وﻗﺎﺋﺪة وﺗﺮﺳّﻢ ﺧﻄﻮات ھﺬه اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻟﺒﻨﺎء اﻗﺘﺼﺎد ﻛﺎﻣﻞ ﺷﺎﻣﻞ
ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ اﻻرﺗﻔﺎع ﺑﺎﻟﺒﻼد اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻤﺘﺨﻠﻔﺔ إﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮي اﻟﺸﻌﻮب اﻷوروﺑﯿﺔ
88
إن ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻛﻮن اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ "ﻣﺘﺨﻠّـﻔﺎ" ﻻ ﯾﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻹﻗﺘﺼﺎدي و اﻹﻧﺘﺎﺟﻲ ،ﺑﻞ
ﺗﺘﻌﺪى اﻹﻗﺘﺼﺎد ﻧﺤﻮ اﻷھﻢ و ھﻮ اﻟﺘﺨﻠﻒ اﻟﻘﯿﻤﻲ و اﻷﺧﻼﻗﻲ اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ ،و ﻟﻸﺳﻒ ﻓﺈن ﻣﺠﺮد اﺳﺘﺨﺪاﻣﻨﺎ
ﻛﺸﺮﻗﯿﯿﻦ ﻟﻜﻠﻤﺔ "أﺧﻼق" ﺗﺠﻌﻞ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻮاﻋﻲ و اﻟﻼ واﻋﻲ ﺗﻔﺴﺮھﺎ و ﺗﺨﺘﺰﻟﮭﺎ ﻣﻦ ﻛﻠﻤﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ إﻟﻰ
ﺷﺄن ﺟﻨﺴﻲ ﺑﺤﺖ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻨﻈﻢ اﻟﻤﺬھﺒﯿﺔ و اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﺖ اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻤﺴﺘﺒﺪ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺤﺎﻛﻢ
اﻟﻤﺴﺘﺒﺪ ﺑﺪوره ﺧﻠﻖ ﻓﻘﮭﺎء اﻟﺒﻼط ،و ھﻨﺎ ﯾُﻄﺮح اﻟﺴﺆال اﻟﺨﻄﯿﺮ :إذا ﻣﺎ اﻟﺬي أﻏﻔﻞ "اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ"
اﻟﺬي أﻓﻀّﻞ أن أﺳﻤﯿﮫ ﺑـ"اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻈﻼﻣﻲ" ،ﻋﻦ اﺗﺒﺎع ﻣﻨﮭﺠﮫ اﻟﺨﺎص و رﺳﺎﻟﺘﮫ اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ؟! إن
اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ إن ﻛﺎن ﻟﮭﺎ أن ﺗﻮﺟﺪ ،ﻓﺈﻧﮭﺎ ﻟﻦ ﺗﻮﺟﺪ إﻻ ﺑﻌﺪ أن ﺗﺨﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎ ﻣﺤﺒﺎ ﻟﻠﺤﺮﯾﺔ ﻻ ﻛﻜﻠﻤﺔ
ﺑﻞ ﻛﺘﻄﺒﯿﻖ ،ﻛﻤﺎ أن ﺑﻌﺾ أُﻃﺮوﺣﺎت اﻟﻤﻔﻜّﺮﯾﻦ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ،ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮭﻢ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر ،ﺗﺘﺴﻢ ﺑﻨﻮع ﻣﻦ
اﻟﻤﺜﺎﻟﯿﺔ ،و ﻛﺄن اﻟﻤﻄﻠﻮب ﻣﻦ اﻟﻨﺎس أن ﯾﻜﻮﻧﻮا ﻣﻼﺋﻜﺔ أو أﻧﺒﯿﺎء و ﯾﺘﺨﻠّﻮا ﻋﻦ رﻏﺒﺎﺗﮭﻢ و ﻃﺒﯿﻌﺘﮭﻢ
ﻛﺒﺸﺮ.
" إن ﺷﺪة ﺣﺮﻛﺔ اﻻﻧﺘﺎج وﻗﻮﺗﮭﺎ ,ﺑﺪاﻓﻊ ﻣﻦ اﻟﺤﺮص ﻋﻠﻰ ﻛﺜﺮة اﻟﺮﺑﺢ
ﻣﻦ ﻧﺎﺣﯿﺔ ,وﻣﻦ ﻧﺎﺣﯿﺔ أﺧﺮى اﻧﺨﻔﺎض اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻟﻤﻌﯿﺸﻲ ﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ,
واﺳﺘﮭﻼﻛﮭﺎ ـ ﻛﻞ ذﻟﻚ ﯾﺠﻌﻞ ﻛﺒﺎر اﻟﻤﻨﺘﺠﯿﻦ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﻣﺎﺳﺔ إﻟﻰ أﺳﻮاق ﺟﺪﯾﺪة
ﻟﺒﯿﻊ اﻟﻤﻨﺘﺠﺎت اﻟﻔﺎﺋﻀﺔ ﻓﯿﮭﺎ ,وإﯾﺠﺎد ﺗﻠﻚ اﻷﺳﻮاق ﯾﻌﻨﻲ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻓﻲ ﺑﻼد
و ھﻜﺬا ﻓﺈن ﻣﺎ اﺻﻄﻠﺢ ﻋﻠﯿﮫ ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ "اﻧﺨﻔﺎض اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻟﻤﻌﯿﺸﻲ" ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻗﻂ اﻟﺴﺒﺐ اﻟﻮﺣﯿﺪ
ﻓﻲ ﺻﺮاع اﻟﺪول اﻟﺼﻨﺎﻋﯿﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮات ،ﻛﻨﻤﺎذج ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﻤﻤﻠﻜﺔ اﻹﺳﺒﺎﻧﯿﺔ و
اﻟﺒﺮﺗﻐﺎﻟﯿﺔ و أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ أو روﺳﯿﺎ اﻟﻘﯿﺼﺮﯾﺔ دوﻻ دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،ﻓﻔﺘﺮة اﻟﺼﺮاع ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﺘﻌﻤﺮات ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻗﺪ
ﺷﮭﺪت اﻛﺘﻤﺎل و ﻧﻀﻮج اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،و ﻓﻲ ﻋﺼﺮﻧﺎ اﻟﺤﺎﻟﻲ ﻓﺈن اﻟﻐﺮب ﯾﺴﺘﻔﯿﺪ ﻣﻦ ﺛﺮوات اﻵﺧﺮﯾﻦ
ﻟﯿﺲ ﻋﺒﺮ اﻟﻐﺰو أو ﻣﺎ ﻛﺎن ﯾُﺴﻤّﻰ "اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر" ،ﺑﻞ ﻋﺒﺮ اﻟﺤﺎﺟﺔ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻵﺧﺮﯾﻦ ھﻢ
دوﻣﺎ ﻓﻲ ﺣﺎﺟﺔ ﻟﺘﺴﻮﯾﻖ ﺛﺮواﺗﮭﻢ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ و اﻟﺼﻨﺎﻋﯿﺔ ،ﻣﻤﺎ ﺳﯿﺨﻠﻖ اﻛﺘﻤﺎﻻ اﻗﺘﺼﺎدﯾﺎ دون أن ﺗُﻄﻠﻖ
رﺻﺎﺻﺔ واﺣﺪة ،ﻛﻤﺎ أن دﺧﻮل اﻟﻐﺮب إﻟﻰ دول اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﺜﺎﻟﺚ اﻟﻔﻘﯿﺮ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻓﯿﮫ ﺳﻠﺒﯿﺎ ـ اﻟﻠﮭﻢ إﻻ
ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ـ ﻓﻠﻮ ﻻ اﻟﺘﺤﻮل اﻟﺼﻨﺎﻋﻲ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻣﺎ ﻛﺎن ﻟﻠﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ أن ﯾُﻔﻜﺮ و ﻟﻮ
ﺣﺘﻰ ﻣﺠﺮد ﺗﻔﻜﯿﺮ ﻓﻲ ﻣﺮاﺟﻌﺔ اﻟﺨﻠﻞ ﻓﻲ أﻧﻈﻤﺘﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﺑﻞ و ﺣﺘﻰ اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ.
ﺑﻞ إن أﻛﺒﺮ ﻧﻈﺎم رأﺳﻤﺎﻟﻲ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ "اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ" ﻟﻢ ﯾُﻌﺮف ﻋﻨﮭﺎ أﻧﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ أو
أﺻﺒﺤﺖ دوﻟﺔ "إﺳﺘﻌﻤﺎرﯾﺔ" و ﻛﺎﻧﺖ ﻋﻠﻰ اﻷﻛﺜﺮ دوﻟﺔ ﺷﺒﮫ ﻣﻨﻌﺰﻟﺔ ﺣﺘﻰ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ،
اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ و ﯾﺤﻜﻢ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﻤﺎدّي ﻓﻘﻂ ،ﺑﻞ إن ھﻨﺎك دورا ﻛﺒﯿﺮا ﻟﻠﺪﯾﻦ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺪول ،و ھﺬا
ﻣﺎﻻ ﯾﺘﻨﺎھﻰ إﻟﻰ ﻋﻘﻮﻟﻨﺎ إذا ﺣﻜﻤﻨﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻐﺮب ﻣﻦ ﺧﻼل ﻧﺘﺎﺟﺎﺗﮫ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻓﻘﻂ أو ﻋﺒﺮ إﻧﺘﺎﺟﮫ
اﻟﺴﯿﻨﻤﺎﺋﻲ و اﻟﺪراﻣﻲ.
ﻛﻤﺎ أن ھﻨﺎك ﻧﻈﺮﯾﺔ ﺳﺎﺋﺪة ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻔﻜﺮﯾﻦ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻣﻔﺎدھﺎ أن اﻟﻐﺮب ﺗﻮﺳﻊ و اﺳﺘﻌﻤﺮ اﻟﺒﻠﺪان
ﺑﻔﻌﻞ ﺳﯿﺎدة "اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻮاﻗﻊ ﻣﻌﻜﻮس ﺗﻤﺎﻣﺎ ،إذ ﻛﺎن ﺗﻌﺎﻣﻞ اﻟﻐﺮب ﻣﻊ
اﻵﺧﺮ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺎ ﺳﻤّﻲ ﺑـ"اﻟﺤﺮوب اﻟﺼﻠﯿﺒﯿﺔ" أو اﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﺒﻠﺪان ﺧﻼل اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ ،ھﺬه
اﻻﺣﺘﻜﺎﻛﺎت ﺟﻌﻠﺖ اﻟﻐﺮب ﯾﺪرس ھﺬه اﻟﺸﻌﻮب و ﯾﻔﮭﻢ و ﯾﺴﺘﻮﻋﺐ ﺛﻘﺎﻓﺎﺗﮭﺎ و أدﯾﺎﻧﮭﺎ ﻣﻤﺎ ﺧﻠﻖ ﺗﻄﻮرا
ﻋﻠﻰ ﻣﺮاﺣﻞ ﻧﺘﺞ ﻣﻨﮭﺎ ﻇﮭﻮر اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ أو ﻣﻔﮭﻮم "اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ اﻟﻤﺤﺎﯾﺪة" اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﺤﯿّﺰ ﺑﺎﺗﺠﺎه أي دﯾﻦ أو
ﻗﻮﻣﯿﺔ.
" وھﻜﺬا ﺗﺪرس اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺑﺬھﻨﯿﺔ ﻣﺎدﯾﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ .وﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻟﻤﺜﻞ ھﺬه
اﻟﺬھﻨﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻟﻢ ﯾﺮﺗﻜﺰ ﻧﻈﺎﻣﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﯿﻢ اﻟﺮوﺣﯿﺔ واﻟﺨﻠﻘﯿﺔ ,وﻟﻢ ﯾﺘﻌﺮف ﻣﺬھﺒﮭﺎ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺑﻐﺎﯾﺔ إﻻ
ان ﺗﺮى ﻓﻲ ھﺬﯾﻦ اﻟﺴﺒﺒﯿﻦ ﻣﺒﺮرًا وﻣﺴﻮﻏﺎً ﻣﻨﻄﻘﯿﺎً ﻟﻼﻋﺘﺪاء ﻋﻠﻰ اﻟﺒﻼد اﻵﻣﻨﺔ ,واﻧﺘﮭﺎك ﻛﺮاﻣﺘﮭﺎ
واﻟﺴﯿﻄﺮة ﻋﻠﻰ ﻣﻘﺪراﺗﮭﺎ وﻣﻮاردھﺎ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى واﺳﺘﻐﻼل ﺛﺮواﺗﮭﺎ ﻟﺘﺮوﯾﺞ اﻟﺒﻀﺎﺋﻊ اﻟﻔﺎﺋﻀﺔ.
اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ اﻟﻔﺮدﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ أﺳﺎﺳﮭﺎ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ واﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺤﺮ.
وﯾﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻋﻤﻼق اﻟﻤﺎدة ﯾﻐﺰو وﯾﺤﺎرب ,وﯾﻘﯿﺪ وﯾﻜﺒﻞ ,وﯾﺴﺘﻌﻤﺮ وﯾﺴﺘﺜﻤﺮ ,إرﺿﺎء
ﻓﺎﻧﻈﺮ ﻣﺎذا ﻗﺎﺳﺖ اﻻﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻣﻦ وﯾﻼت ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ,ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره ﻣﺎدﯾﺎً ﻓﻲ
روﺣﮫ وﺻﯿﺎﻏﺘﮫ وأﺳﺎﻟﯿﺒﮫ وأھﺪاﻓﮫ ,وإن ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﺮﻛﺰاً ﻋﻠﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺤﺪدة ﺗﺘﻔﻖ
ﻣﻊ ﺗﻠﻚ اﻟﺮوح واﻟﺼﯿﺎﻏﺔ ,وﺗﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ ھﺬه اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ واﻷھﺪاف ﻛﻤﺎ اﻟﻤﻌﻨﺎ إﻟﯿﮫ؟!!" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ ص .23
اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﺪول اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ھﻲ آﺧﺮ اﻟﺪول اﻟﺘﻲ ﺗﺸﻦّ اﻟﺤﺮوب ﺿﺪ اﻵﺧﺮﯾﻦ و ھﻲ ﻻ ﺗﻔﻌﻞ ذﻟﻚ
إﻻ إذا ﻛﺎن ھﻨﺎك ﺗﮭﺪﯾﺪ ﻣﺤﺪق ،ﻓﺎﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﺪﺧﻞ اﻟﺤﺮب اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ إﻟﻰ
ﺟﺎﻧﺐ ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ﺿﺪ أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ و اﻟﯿﺎﺑﺎن إﻻ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻌﺮﺿﺖ ﻟﺘﮭﺪﯾﺪ دوﻟﺘﯿﻦ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺘﯿﻦ ،اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ
اﻟﯿﺎﺑﺎﻧﯿﺔ و أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ اﻟﻨﺎزﯾﺔ اﻟﻠﺘﺎن أﻋﻠﻨﺘﺎ ﻋﻦ ﻧﯿّﺘﮭﻤﺎ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﻘﻮﻣﺎت اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،و ﻻ أﻋﺮف
ﻣﺎ اﻟﺬي ﯾﻘﺼﺪه اﻟﻌﻼﻣﺔ اﻟﺼﺪر ﺑﻌﺒﺎرة "اﻟﺒﻼد اﻵﻣﻨﺔ" ھﻞ ﻛﺎن ﯾﻘﺼﺪ "اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿﺔ" اﻟﺘﻲ
ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﮭﺎ ھﻢﱡ ﺳﻮى ﺟﻤﻊ اﻟﻀﺮاﺋﺐ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺐ اﻟﺠﺎﺋﻊ و ﺑﻨﺎء اﻟﺘﻜﺎﯾﺎ و اﻟﺠﻮاﻣﻊ !! أم ﻛﺎن ﯾﻌﻨﻲ ﺑﻼدا
أﺧﺮى ﻟﻢ ﻧﺴﻤﻊ ﻋﻨﮭﺎ رﺑّﻤﺎ !! و إذا ﻛﺎن ﻃﺮف ﻣﺎ ﯾﺮﯾﺪ أن ﯾﺴﺘﺸﮭﺪ ﺑﺎﺳﺘﻌﻤﺎر ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ﻟﻠﮭﻨﺪ و ﯾﻌﺰو
ﺗﺨﻠﻒ اﻟﮭﻨﻮد إﻟﻰ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ ،ﻓﮭﻮ اﺳﺘﺸﮭﺎد ﻏﯿﺮ ﻧﺎﺟﺢ ﻷن ھﻨﺎك أﺳﺒﺎﺑﺎ أﺧﺮى إﺿﺎﻓﯿﺔ ﻟﺘﺨﻠﻒ اﻟﮭﻨﺪ
ﻣﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﻨﻮاﺣﻲ و أﻧﺎ ھﺎ ھﻨﺎ ﻟﺴﺖ ﺑﺼﺪد ﺗﺒﺮﺋﺔ اﻟﺒﺮﯾﻄﺎﻧﯿﯿﻦ ﻛﻠﯿﺎ ،إذ ﻻ ﺗﺨﻠﻮ ﺳﯿﺎﺳﺔ ﻣﻦ أﺧﻄﺎء ،
ﻟﻜﻦ اﻟﺪﯾﺎﻧﺘﯿﻦ "اﻟﮭﻨﺪوس ـ اﻟﻤﺆﻣﻨﻮن ﺑﺎﻟﻄﺒﻘﯿﺔ" و "اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺘﻌﺎﻃﻮن ﺑﺎﻟﻌﻨﻒ" ھﻤﺎ أﺣﺪ أھﻢ
أﺳﺒﺎب اﻟﺘﺨﻠﻒ اﻟﮭﻨﺪي ،و ﻟﻮ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﺑﺮﯾﻄﺎﻧﯿﺎ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻜﻢ ﺷﺒﮫ اﻟﻘﺎرة اﻟﮭﻨﺪﯾﺔ ،ﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﮭﻨﺪ
إن ھﺬا ھﻮ ﻏﺎﯾﺔ اﻻﻧﺘﻘﺎد اﻟﺬي ﻗﺪم ﻟﮫ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺗﺠﺎه اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ و ھﻲ ﻻ ﺗﻜﺎد
ﺗُﻘﺎرن ﺑﺎﻟﻘﺴﻢ اﻷﻛﺒﺮ ﻣﻦ اﻟﻜﺘﺎب "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" و اﻟﺬي دﺣﺾ ﻓﯿﮫ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ و رﻛﯿﺰﺗﮭﺎ اﻹﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ ،و ﻧﻌﻢ
90
ﻣﺎ ﻓﻌﻞ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ ،و ﻟﻜﻦ ھﻨﺎك ﻧﻘﺎط أُﺧﺮى أوردھﺎ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ﺣﻮل ﻧﻮع اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ
ﻣﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ "اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ" و "اﻟﺪول اﻟﺼﻨﺎﻋﯿﺔ اﻷورﺑﯿﺔ" ﺣﺪّدھﺎ ﻓﻲ اﻟﻨﻘﺎط اﻟﺘّﺎﻟﯿﺔ:
" اﻷول :اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻤﺜﻠﺖ ﻓﻲ ﻣﻤﺎرﺳﺔ اﻟﺸﻌﻮب اﻷوروﺑﯿﺔ اﻟﺮاﻗﯿﺔ
ﻟﻼﻗﺘﺼﺎد اﻷوروﺑﻲ ﻟﻜﻲ ﯾﻠﻌﺐ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺮح ﺗﻠﻚ اﻟﺒﻼد ﺑﺄﺷﻜﺎل ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ وﯾﺴﺘﺜﻤﺮ
ﻣﻮادھﺎ اﻷوﻟﯿﺔ وﯾﻤﻸ ﻓﺮاﻏﺎﺗﮭﺎ ﺑﺮؤوس أﻣﻮال أﺟﻨﺒﯿﺔ و ﯾﺤﺘﻜﺮ ﻋﺪداً ﻣﻦ ﻣﺮاﻓﻖ
اﻟﺤﯿﺎة اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻓﯿﮭﺎ ﺑﺤﺠﺔ ﺗﻤﺮﯾﻦ أﺑﻨﺎء اﻟﺒﻼد اﻟﻤﺘﺨﻠﻔﯿﻦ ﻋﻠﻰ ﺗﺤﻤﻞ أﻋﺒﺎء
واﻟﺘﻐﻠﺐ ﻋﻠﻰ ﺗﺨﻠﻔﮭﺎ ﻏﯿﺮ أﻧﮭﺎ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ أن ﺗﺨﺮج ﻓﻲ ﻓﮭﻤﮭﺎ ﻟﻄﺒﯿﻌﺔ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻲ
ﻣﺪﻋﻮة ﻻﺧﺘﯿﺎر ﻧﻔﺲ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺬي ﺳﻠﻜﮫ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ ﻓﻲ ﺑﻨﺎﺋﮫ اﻟﺸﺎﻣﺦ
ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺮوف أن اﻹﻗﺘﺼﺎد و اﻟﺘﺒﺎدل اﻟﺘﺠﺎري ﻻ ﯾﻌﺮﻓﺎن ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻦ ﻣﺴﺌﻠﺔ ﻣﺮاﻋﺎة اﻟﻔﻮارق ﺑﯿﻦ دول
ذات اﻗﺘﺼﺎدﯾّﺎت ﺿﺨﻤﺔ و أﺳﻮاﻋﺮﯾﻀﺔ و دول أُﺧﺮى ﺑﺎﻟﻜﺎد ﻟﺪﯾﮭﺎ ﺷﻲء إﺳﻤﮫ إﻗﺘﺼﺎد أو ﻟﻨﻘﻞ :أﻧﮭﺎ
ﺗﻌﯿﺶ ﻓﻲ ﻋﺼﺮ "ﻣﺎ ﻗﺒﻞ اﻹﻗﺘﺼﺎد"!! ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﮭﻲ ﺳﺘﻜﻮن ﺗﺎﺑﻌﺔ ،ﺳﻮاء ﺗﻌﻤﺪ اﻷﻗﻮﯾﺎء ذﻟﻚ أم ﻻ !
ﻓﻘﺒﻞ أن ﺗﺤﺼﻞ أي دوﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻗﺘﺼﺎد ﻗﻮي ﺣﻘﯿﻘﻲ ،ﻋﻠﯿﮭﺎ أن ﺗﺴﺎرع ﻓﻲ إﺻﻼح أﻧﻈﻤﺘﮭﺎ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و
اﻟﺜﻘﺎﻓﯿﺔ ،ﻓﺎﻟﯿﺎﺑﺎن أﯾﺎم اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ ﻏﯿﱠﺮ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻦ آﻟﯿﺎﺗﮫ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و اﻟﺘﺮﺑﻮﯾﺔ ﻟﯿﺼﺒﺢ ﻓﻲ ﻣﺼﺎف
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺠﺪ أن ﻟﻮم اﻟﻐﺮب و ﺗﺤﻤﯿﻠﮫ أﺳﺒﺎب ﺗﺨﻠﻒ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﯿﺲ ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺎ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و
أن اﻷھﻢ ،ﻟﻔﮭﻢ أﺳﺒﺎب اﻟﺘﺨﻠﻒ ،ھﻮ ﻣﺮاﺟﻌﺔ اﻟﺘﺮﻛﯿﺒﺔ اﻟﺠﯿﻮ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ و اﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﻋﺎﺷﮭﺎ
اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن و ﺣﻮﻟﮭﺎ إﻟﻰ ﺗﻘﻠﯿﺪ أﻋﻤﻰ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﻨﻘﺪ أو اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ "أن روح اﻟﺘﺤﺮي ﻛﺎﻧﺖ ﻋﺼﺐ اﻟﺤﯿﺎة
ﻓﻲ ﻋﺼﺮ اﻻﺳﻼم اﻟﺬھﺒﻲ ﺑﯿﻦ ﺣﻮاﻟﻲ 750و 1250ﻣﯿﻼدﯾﺔ .وﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻗﻠﺐ اﻻﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ
اﻻﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﻛﺎن اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن ﯾﻌﻤﻠﻮن ﺟﻨﺒﺎ اﻟﻰ ﺟﻨﺐ ﻣﻊ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻟﺘﺮﺟﻤﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻻﻏﺮﯾﻘﯿﺔ
واﺣﯿﺎﺋﮭﺎ .وﻓﻲ اﺳﺒﺎﻧﯿﺎ ،اﻟﻄﺮف اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﻤﺸﺎرف اﻻﺳﻼم ،ﻗﺎم اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﺑﺘﻄﻮﯾﺮ ﻣﺎ ﯾﺴﻤﯿﮫ ﻣﺆرخ
ﻣﻦ ﺟﺎﻣﻌﺔ ﯾﺎل "ﺛﻘﺎﻓﺔ ﺗﺴﺎﻣﺢ" ﻣﻊ اﻟﯿﮭﻮد" اﻟﺨﻠﻞ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم ـ إرﺷﺎد ﻣﻨﺠﻲ ص .54و ﻟﻮ اﺳﺘﻤﺮت
ﺗﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎھﺞ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ ﻟﺮأﯾﻨﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻤﺘﻄﻮر و اﻟﻐﺮب اﻟﻤﺘﻄﻮر ،ﻟﻜﻦ ﻣﺎ
91
ﺣﺪث ھﻮ اﻟﻌﻜﺲ.
أﻣﺎ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻷُﺧﺮى ﺣﻮل اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺸﺄت ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺪول اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻜﻮﻧﺖ ﺧﻼل
اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ،ﻓﮭﻲ ﺗﺒﻌﯿﺔ ﻣﻨﻄﻘﯿﺔ ،ﺑﻞ إن ﺗﺒﻌﯿﺔ إﺳﺒﺎﻧﯿﺎ إﻟﻰ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻛﺎﻧﺖ أﻗﺮب ﺷﺒﮭﺎ ﺑﻤﺎ
اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ؟! و ھﻞ ﻛﺎن ﺑﻤﻘﺪورھﻢ أن ﯾﻔﻌﻠﻮا ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻘﺒﯿﻞ ،و
اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ ھﺎ ھﻨﺎ ﺗﺸﺒﮫ وﺿﻊ اﻟﻌﺮﺑﺔ أﻣﺎم اﻟﺤﺼﺎن ،ﻓﺎﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻛﺎﻧﻮا أﺻﻼ ﻣﺘﺨﻠﻔﯿﻦ و ﻟﻢ
ﯾﻜﻦ ﻟﺪﯾﮭﻢ أﺻﻼ ﺷﻲء إﺳﻤﮫ "إﻗﺘﺼﺎد" ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ اﻟﻐﺮب ﺑﺤﺎﺟﺔ إﻟﻰ أن ﯾﺠﻌﻠﮭﻢ ﺗﺎﺑﻌﯿﻦ ﻟﮫ ،ﺑﻞ
ھﻢ ﺳﺎروا ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻖ اﻟﺘﺒﻌﯿﺔ ﻟﻌﺪم اﻣﺘﻼﻛﮭﻢ أﯾﺎ ﻣﻦ أﺳﺒﺎب اﻟﺘﻄﻮر .
إن ﺳﺒﯿﻞ اﻟﺘﻄﻮر و اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻟﻨﺎﺟﺢ ﻟﯿﺲ ﻣﺴﺄﻟﺔ أﻣﻮر ﻓﻨﯿﺔ ﻓﻘﻂ ،ﻛﺎﻣﺘﻼك أدوات اﻟﺘﻮزﯾﻊ و اﻹﻧﺘﺎج
و ﻟﮭﺬا اﻟﺴﺒﺐ ﻛﺎﻧﺖ ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻛﻞ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺎت اﻟﺼﻨﺎﻋﯿﺔ ﻏﯿﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ "اﻹﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ ،
اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﯿﺎﺑﺎﻧﯿﺔ و أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ اﻟﻨﺎزﯾﺔ" ھﻮ اﻹﻧﮭﯿﺎر و اﻟﻔﺸﻞ ،و ﻟﻮ ﻛﺎن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر أرھﻖ ﻋﻘﻠﮫ
اﻟﻌﺒﻘﺮي اﻟﺠﺒّﺎر ﻓﻲ ﺧﻠﻖ دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻓﻲ ﻋﻤﻖ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﻟﻜﺎن ﺑﺎﺳﺘﻄﺎﻋﺘﮫ ﺣﯿﻨﮭﺎ أن ﯾﺘﺤﺪث ﻋﻦ
ﻓﻲ اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﺜﺎﻟﺜﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﻤﺤﺎوﻻت ذاﺗﯿﺔ ﻷھﻞ اﻟﺒﻼد اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ ﺗﻄﺒﯿﻖ ذات اﻟﻤﻨﮭﺞ
اﻷوروﺑﻲ و ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻣﻨﺎﻓﺴﺘﮫ ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ و ھﺬه اﻟﻤﺤﺎوﻻت اﻟﺘﻲ اﻧﺘﮭﺖ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﯾﺒﺪو ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ـ و ﻟﻸﺳﻒ ﻟﻢ
ﯾﻀﺮب ﻟﻨﺎ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر أي ﻣﺜﺎل واﻗﻌﻲ ـ و ﯾﻌﺰو اﻟﺴﺒﺐ إﻟﻰ اﺗﺨﺎذھﻢ ذات اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﻐﺮﺑﻲ
اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ،ﻏﯿﺮ أن اﻟﺼﻮرة ﻟﻢ ﺗﻜﺘﻤﻞ ،و ﻛﻤﺎ ﻗﻠﻨﺎ ،ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻟﯿﺴﺖ "اﻓﺘﻘﺎر إﻟﻰ أدوات أو آﻟﯿﺎت
اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻟﻨﺎﺟﺢ" ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻮ ﻣﺸﻜﻠﺔ "اﻹﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﺪاﺧﻠﻲ" و ﺣﻜﻮﻣﺎت اﻷﻗﻠﯿﺎت اﻟﻤﺴﺘﺒﺪة اﻟﺘﻲ ﺗﺤﺮص
ﻋﻠﻰ إﺑﻘﺎء اﻟﺸﻌﺐ ﻓﻘﯿﺮا ﻟﻜﻲ ﻻ ﯾﺘﻤﺮد ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ،و ﻛﺎن اﻟﺼﺪر ﻧﻔﺴﮫ ﺿﺤﯿﺔ ﻷﺣﺪ أﻧﻤﺎط
اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻄﺎﺋﻔﯿﺔ اﻹﺳﺘﺒﺪادﯾﺔ ،و أﻧﺎ ﺣﻘﺎ ﺣﺎﺋﺮ ﻓﻲ ﺗﺮك اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر إﺷﻜﺎﻻ ﺧﻄﯿﺮا ﻛﮭﺬا دون أن ﯾﺒﺤﺜﮫ
و ﺑﻌﻤﻖ.
و اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﯾﺸﯿﺮ إﻟﻰ أن اﻟﻌﻼﻗﺔ "اﻟﺴﯿﺌﺔ" ﺑﯿﻦ اﻟﺸﻌﻮب اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ و اﻟﺪول اﻷوروﺑﯿﺔ
اﻹﺳﺘﻌﻤﺎرﯾﺔ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ اﻟﺴﯿﺮ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﺘﻜﺎﻣﻞ ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺸﻚّ ﻣﻦ ﻧﯿﺎت اﻵﺧﺮ اﻟﺬي ﻛﺎن ﻣﺴﺘﻌﻤﺮا ذات ﯾﻮم
" ﻓﮭﻨﺎك ﻣﺜﻼً اﻟﺸﻌﻮر اﻟﻨﻔﺴﻲ اﻟﺨﺎص اﻟﺬي ﺗﻌﯿﺸﮫ اﻷﻣﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ
ﺗﺠﺎه اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر اﻟﺬي ﯾﺘﺴﻢ ﺑﺎﻟﺸﻚ واﻻﺗﮭﺎم واﻟﺨﻮف ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻟﺘﺎرﯾﺦ ﻣﺮﯾﺮ ﻃﻮﯾﻞ
ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻐﻼل واﻟﺼﺮاع ،ﻓﺈن ھﺬا اﻟﺸﻌﻮر ﺧﻠﻖ ﻧﻮﻋﺎً ﻣﻦ اﻹﻧﻜﻤﺎش ﻟﺪى
وھﺬه اﻟﺤﺴﺎﺳﯿﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﺗﻠﻚ اﻷﻧﻈﻤﺔ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﺎﻟﺤﺔ وﻣﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻦ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر
92
ﻣﻦ اﻟﻨﺎﺣﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﻏﯿﺮ ﻗﺎدرة ﻋﻠﻰ ﺗﻔﺠﯿﺮ ﻃﺎﻗﺎت اﻷﻣﺔ وﻗﯿﺎدﺗﮭﺎ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻛﺔ
اﻟﺒﻨﺎء ﻓﻼ ﺑﺪ ﻟﻸﻣﺔ إذن ﺑﺤﻜﻢ ﻇﺮوﻓﮭﺎ اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺧﻠﻘﮭﺎ ﻋﺼﺮ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر
واﻧﻜﻤﺎﺷﮭﺎ ﺗﺠﺎه ﻣﺎ ﯾﺘﺼﻞ ﺑﮫ أن ﺗﻘﯿﻢ ﻧﮭﻀﺘﮭﺎ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ
إن ھﺬا اﻟﻜﻼم ﯾﺤﻮي ﺟﺰءا ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،و ﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ ﺟﻮاﻧﺐ أُﺧﺮى ﻏﯿﺮ ﻣﺴﺘﻜﺸﻔﺔ ،ﻓﺮﻓﺾ
اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﻠﻐﺮب "اﻹﺳﺘﻌﻤﺎري"!! ﻛﺎن رﻓﻀﺎ ﻋﺎﻃﻔﯿﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﮫ "ﻓﻜﺮﯾﺎ" ،ﻛﻤﺎ أن ھﻨﺎك
ﺗﺠﺎرب ﻟﺸﻌﻮب "ھﻮﻧﺞ ﻛﻮﻧﺞ ـ إﯾﺮان ﻣﺎ ﻗﺒﻞ اﻟﺜﻮرة ـ ﻣﺜﺎﻻ" ﺳﺎرت ﻓﻲ ﻃﺮﯾﻖ ﺗﻄﻮﯾﺮ إﻗﺘﺼﺎدﯾﺎﺗﮭﺎ و
أﻧﻈﻤﺘﮭﺎ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و اﻹﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ أﯾﻀﺎ ،أن اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﻲ ـ ﺑﻤﺎ
ﻓﯿﮭﺎ إﯾﺮان اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ـ ﺗﻨﺘﮭﺞ داﺋﻤﺎ ﺳﯿﺎﺳﺎت "ﻋﺎﻃﻔﯿﺔ" ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺷﻌﺎرات "ﺗﺤﺮﯾﺮ ﻓﻠﺴﻄﯿﻦ" " ،رﻣﻲ
اﻟﯿﮭﻮد ﻓﻲ اﻟﺒﺤﺮ" " ،اﻟﻤﻮت ﻷﻣﺮﯾﻜﺎ"!! و ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﺎرات اﻟﻌﺒﺜﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺣﻮﻟﺖ إﻗﺘﺼﺎدﯾﺎت ھﺬه
اﻟﺪول ﺗﻌﯿﺶ ﻛﻞ ﯾﻮم أزﻣﺔ ﺟﺪﯾﺪة ﻣﻊ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺎت اﻟﺠﺒﺎرة ،ﻛﻤﺎ أن ﻣﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ ﺑﺎﻹﻗﺘﺼﺎد اﻹﺳﻼﻣﻲ
ﯾﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﻋﻘﺒﺎت ﻛﺒﯿﺮة ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮫ ﻻ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻛﺜﯿﺮا ﻋﻦ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺎت اﻹﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ و اﻟﺘﻲ ﺗﻮﺟّﮫ
ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻌﻠﯿﺎ ﻓﻲ اﻟﺪوﻟﺔ ،و ھﻲ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﺠﺘﻤﻊ ﺧﯿﻮﻃﮭﺎ ﻓﻲ ﯾﺪ "اﻟﻮﻟﻲ اﻟﻔﻘﯿﮫ" أو اﻟﻤﺠﻤﻮﻋﺔ
"ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ
93
اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻋﻤﻠﯿﺔ ﺗﻤﺎرﺳﮭﺎ اﻟﺪوﻟﺔ وﺗﺘﺒﻨﺎھﺎ وﺗﺸﺮّع ﻟﮭﺎ ﻓﺤﺴﺐ وإﻧﻤﺎ ھﻲ
ﻋﻤﻠﯿﺔ ﯾﺠﺐ أن ﺗﺸﺘﺮك ﻓﯿﮭﺎ وﺗﺴﺎھﻢ ﺑﻠﻮن وآﺧﺮ اﻷﻣﺔ ﻛﻠﮭﺎ .ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ
اﻷﻣﺔ ﺗﺤﺲ ﺑﺘﻨﺎﻗﺾ ﺑﯿﻦ اﻹﻃﺎر اﻟﻤﻔﺮوض ﻟﻠﺘﻨﻤﯿﺔ وﺑﯿﻦ ﻋﻘﯿﺪة ﻻ ﺗﺰال ﺗﻌﺘﺰ
ﺑﮭﺎ وﺗﺤﺎﻓﻆ ﻋﻠﻰ ﺑﻌﺾ وﺟﮭﺎت ﻧﻈﺮھﺎ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ﻓﺴﻮف ﺗﺤﺠﻢ ﺑﺪرﺟﺔ ﺗﻔﺎﻋﻠﮭﺎ
ﻣﻊ ﺗﻠﻚ اﻟﻌﻘﯿﺪة ﻋﻦ اﻟﻌﻄﺎء ﻟﻌﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ واﻻﻧﺪﻣﺎج ﻓﻲ إﻃﺎرھﺎ اﻟﻤﻔﺮوض" إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ص – 11
.12
إن ﻣﺼﻄﻠﺢ "اﻷﻣﺔ" ھﺎ ھﻨﺎ ﻻ ﯾﺒﺪو ﻟﻲ أﻧﮫ ﯾﻮاﻓﻖ ﻛﻠﻤﺔ "ﺷﻌﺐ" ،ﻷﻧﻨﺎ إذا ﺗﺮﺟﻤﻨﺎھﺎ إﻟﻰ "اﻟﺸﻌﺐ"
ﻓﺈن ذﻟﻚ ﻟﻦ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺬي ﯾﺼﯿﻎ ﻓﯿﮫ اﻟﺸﻌﺐ ﺑﻌﺾ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺘﻲ
ﺗﻤﻨﻊ ﻣﻼّك رؤوس اﻷﻣﻮال ﻣﻦ إﻧﺠﺎز ﺑﻌﺾ اﻟﺼﻔﻘﺎت اﻟﺘﺠﺎرﯾﺔ و اﻟﺼﻨﺎﻋﯿّﺔ إذا ﻣﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺳﺘﻀﺮّ
ﺑﻤﺼﺎﻟﺢ اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﺸﻌﺐ ،و ﺧﯿﺮ ﻣﺜﺎل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ أن ﺣﻜﻮﻣﺔ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة اﻷﻣﺮﯾﻜﯿﺔ و ھﻲ رأس
اﻟﮭﺮم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﺗﻤﻨﻊ ﺑﻌﺾ أﺿﺨﻢ اﻟﺸﺮﻛﺎت ﻣﻦ إﻧﺠﺎز ﺑﻌﺾ اﻟﺼﻔﻘﺎت ﻣﻊ
دول ﺗﺴﺒﺐ اﻟﻀﺮر ﻟﻠﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ـ و ﻧﻌﻮد إﻟﻰ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﻛﻠﻤﺔ "ُأﻣّﺔ" اﻟﻮاردة ﻓﻲ اﻹﻗﺘﺒﺎس ـ
و أﻇﻦ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﯾﻌﻨﻲ ﺑﮭﺎ ﻗﯿﻤﻮﻣﺔ "رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ" اﻟّﺬﯾﻦ ﯾُﻤﺜﻠﻮن "اﻷﻣّﺔ" ﺣﺴﺐ ﺗﻨﻈﯿﺮه
ﻟﻺﻗﺘﺼﺎد اﻹﺳﻼﻣﻲ ،و ﻗﺪ اﺳﺘﻨﺘﺠﺖ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻋﺒﺎراﺗﮫ اﻟﺘﺎﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ وﺿّﺢ ﻓﯿﮭﺎ أن اﻹﻗﺘﺼﺎد ﯾﺠﺐ
إن اﻹﻗﺘﺼﺎد "اﻟﻤﺆدﻟﺞ" ،ﺳﻮاء ﻛﺎن ﻗﻮﻣﯿﺎ أو ﻣﺎرﻛﺴﯿﺎ أو إﺳﻼﻣﯿﺎ ،ﻓﺈﻧﮫ ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ ﻣﺠﺎرات
اﻟﺘﻄﻮرات ﻓﻲ اﻷﺳﻮاق اﻟﺤﺮة ،ﻷن اﻟﺘﺎﺟﺮ أو ﻣﺪﯾﺮ اﻟﺸﺮﻛﺔ ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ إﻣﻀﺎء أي ﺻﻔﻘﺔ ﻣﮭﻤﺔ ﺧﻮﻓﺎ
ﻣﻦ أن ﺗﻨﺎﻗﺾ "اﻟﻔﺘﻮى اﻟﺸﺮﻋﯿﺔ" أو "اﻟﺨﻂ اﻟﺪّﯾﻨﻲ ﻟﻠﺪوﻟﺔ" ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ و اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ اﻵﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ
ﻟﻸﻧﻈﻤﺔ "اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻹﺷﺘﺮاﻛﻲ و اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﯾﻌﺮﻗﻠﮭﻤﺎ ﺳﻠﺴﻠﺔ اﻷزﻣﺎت اﻟﺘﻲ ﯾﺘﺴﺒﺐ ﺑﮭﺎ اﻟﺨﻄﺎب
اﻵﯾﺪوﻟﻮﺟﻲ ،أﻣﺜﻠﺔ ذﻟﻚ واﺿﺤﺔ ﻓﻲ ﻓﺸﻞ إﯾﺮان "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻓﻲ ﺗﺴﻮﯾﻖ ﺑﻀﺎﻋﺘﮭﺎ ﻓﻲ اﻷﺳﻮاق
اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ ﺑﺴﺒﺐ اﻷزﻣﺎت اﻟﺘﻲ ﯾﺴﺒﺒﮭﺎ ﻗﺎدة اﻟﻨﻈﺎم ،ﻓﺘﺎرة ھﻨﺎك أزﻣﺔ "ﺳﻠﻤﺎن رﺷﺪي" و ﺗﺎرة أﺧﺮى
اﺗﮭﺎﻣﺎت ﺑـ"دﻋﻢ اﻹرھﺎب" و ﺗﺼﺪﯾﺮ أﺳﻠﺤﺔ إﻟﻰ ﺣﺰب اﷲ و ﺣﺮﻛﺔ ﺣﻤﺎس اﻹرھﺎﺑﯿﺔ ،و أﺧﯿﺮا
اﻷزﻣﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺒﺮﻧﺎﻣﺞ إﯾﺮان اﻟﻨﻮوي ،ﻓﻠﻢ ﯾﻌﺪ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﯾﺼﺪق ﺗﺼﺮﯾﺤﺎت اﻟﺘﮭﺪﺋﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ﺑﻌﺪ ﻛﻞ
ﻛﻤﺎ أن ﺗﺤﻜﯿﻢ "اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" و "اﻷﺣﻜﺎم اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻟﯿﺲ ﻛﺎﻓﯿﺎ ﻟﺘﺮﺳﯿﺦ أيّ إﻗﺘﺼﺎد ،ﯾﻘﻮل اﻟﺴﯿﺪ
اﻟﺼﺪر:
ﻣﻦ ذﻟﻚ اﻟﻘﺒﯿﻞ ﺑﻞ إﻧﮫ إذا وﺿﻊ ﻣﻮﺿﻊ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ﺳﻮف ﯾﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ
ﺳﻨﺪاً ﻛﺒﯿﺮاً ﻟﮫ وﻋﺎﻣﻼً ﻣﺴﺎﻋﺪاً ﻋﻠﻰ إﻧﺠﺎح اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﺔ ﻓﻲ إﻃﺎره ﻷن
أﺳﺎس اﻟﻨﻈﺎم اﻹﺳﻼﻣﻲ أﺣﻜﺎم اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ وھﻲ أﺣﻜﺎم ﯾﺆﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن
)ص(
. ﺑﺄن اﻹﺳﻼم دﯾﻦ ﻧﺰل ﻣﻦ اﻟﺸﻤﺎء ﻋﻠﻰ ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻨﺒﯿﯿﻦ
اﻟﺤﯿﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﺣﺘﺮام اﻟﻨﺎس ﻟﮭﺎ وإﯾﻤﺎﻧﮭﻢ ﺑﺤﻘﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﻨﻔﯿﺬ واﻟﺘﻄﺒﯿﻖ" إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ص .12
ﻓﻤﺎ داﻣﺖ اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ "ﻣﺆﻃّﺮة" و "ﻣﻘﻮﻟﺒﺔ" وﻓﻖ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻣﻌﯿﻨﺔ ،ﻓﺬﻟﻚ ﻟﯿﺲ إﻻ ﻋﺼﻲّ أُﺧﺮى ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ
ﻓﻲ اﻟﺪواﻟﯿﺐ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ،ﻓﻤﺎ ﯾُﺴﻤّﻰ ﺑـ"اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ" ھﻲ ﻏﺎﻟﺒﺎ آراء ﺷﺨﺼﯿﺔ ﺗﻌﻮد إﻟﻰ اﻟﻔﻘﯿﮫ أو رﺟﻞ
اﻟﺪّﯾﻦ و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﮭﻲ ﻣﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻵراء اﻟﻤﺘﻌﺪدة و اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺑﻌﻀﮭﺎ ﺑﻌﻀﺎ و ﻻ ﺗﺘﻔﻖ إﻻ ﻧﺎدرا ﺟﺪا ،و
أﻋﺘﻘﺪ أن ﻣﺎﯾُﻄﻠﻖ ﻋﻠﯿﮫ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺗﻌﺒﯿﺮ "اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﯾﻌﻨﻲ ﺑﮭﺎ داﺋﺮة أوﺳﻊ ﻣﻦ اﻟﻤﺬھﺐ
ﺴ ّﻨﯿّﺔ وﺣﺪھﺎ ﺗﺘﻨﺎﻗﺾ ﺑﯿﻦ ﺑﻌﻀﮭﺎ اﻟﺒﻌﺾ و ﯾُﻜﻔـﱢﺮ أﺣﺪُھﺎ اﻵﺧﺮ ،ﻓﻜﯿﻒ ﻟﮭﺬه
اﻟﺸﯿﻌﻲ ،و اﻟﻤﺬاھﺐ اﻟ ﱡ
اﻟﻤﺬاھﺐ أن ﺗﺘﻔﻖ ﻣﻊ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ و ھﻲ ﻻ ﺗﺘﺴﺎﻣﺢ ﺑﯿﻨﮭﺎ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ ﻏﯿﺮھﺎ ،اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ھﺎ ھﻨﺎ أﻧﮫ
ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺄ أن ﻧﻌﺎﻣﻞ اﻟﺴﻮق و اﻹﻗﺘﺼﺎد و ﻗﻮاﻧﯿﻨﮫ و ﻛﺄﻧﻨﺎ ﻧﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ آﻟﺔ ﻣﺤﺪﱠدة اﻻﺗﺠﺎھﺎت و اﻟﻌﻤﻞ ،
دون أن ﻧﺮﺑﻂ ھﺬه اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ ﺑﻌﻮاﻣﻞ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ و اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﻓﺈذا ﻣﺎن دﯾﻦ أو ﻣﺬھﺐ ﻣﻦ
اﻟﻤﺬاھﺐ ﯾﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺘﺠﺎرة و اﻹﻗﺘﺼﺎد ﻧﻈﺮة ﻣﻠﯿﺌﺔ ﺑﺎﻟﺤﺬر و اﻟﺨﻮف ﻣﻤﺎ ﯾﺴﻤّﯿﮫ اﻟﺒﻌﺾ "اﻻﺧﺘﺮاق
ﻋﻠﯿﮫ ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ﻣﻘﺪّﻣﺎ و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﮫ إﻻ أن ﯾﻨﺘﮭﻲ ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ اﻟﺬرﯾﻊ و اﻟﻌﻮدة إﻟﻰ ﻧﻘﻄﺔ اﻟﺼﻔﺮ .
و اﻷﻣﺮ اﻟﻤﮭﻢ اﻵﺧﺮ ،ھﻮ إﻏﻔﺎل ﺣﻘﻮق اﻷﻗﻠﯿﺎت اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﺆﻣﻦ ﺑـ"اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻣﻦ ﻏﯿﺮ
اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ و اﻟﻤﻠﺤﺪﯾﻦ ،إذ ﯾﺆﻣﻦ اﻟﻤﻮاﻃﻦ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ و اﻟﯿﮭﻮدي أن ﻻ ﻣﺸﻜﻠﺔ ـ ﻣﺜﻼ ـ ﻓﻲ ﺑﯿﻊ اﻟﺨﻤﺮ و
اﻟﻤﺴﻜﺮات ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ﯾﻤﻨﻌﻮﻧﮭﺎ ،ﺑﻞ و ﯾُﻌﺎﻗﺒﻮن ﻋﻠﯿﮭﺎ ،و ھﻨﺎك ﺳﺒﺐ آﺧﺮ ﻟﻠﺤﻜﻢ ﻋﻠﻰ أن أي
إﻗﺘﺼﺎد "إﺳﻼﻣﻲ" ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،ھﻮ ﻋﺪم ﺗﻤﺜﯿﻠﮫ ﻟﻜﻞ ﻗﻄﺎﻋﺎت اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﮭﻨﺎك ﻓﻲ ﺑﻠﺪاﻧﻨﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ
ﻣﺴﯿﺤﯿﻮن ،ﯾﮭﻮد ،ﺻﺎﺑﺌﺔ ،و ﺣﺘﻰ ﻣﻠﺤﺪون ﻻ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﺄي دﯾﻦ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ اﻹﺳﻼم ،و ﻋﻠﯿﻨﺎ أن ﻻ
ﻧﻐﻔﻞ أﯾﻀﺎ أﻧﻨﺎ ﺳﻨﺨﺴﺮ اﺳﺘﺜﻤﺎرا ﻛﺒﯿﺮا ﻟﻤﺴﺘﺜﻤﺮﯾﻦ ﻣﻦ دول ﺑﻌﯿﺪة ﻗﺪ ﯾﺠﺪون ﻓﻲ ﻗﻮاﻧﯿﻨﻨﺎ "اﻟﻔﻘﮭﯿﺔ" ﺳﺪاً
دﯾﻨﮫ ،ﻛﺄن ﯾﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ ﺑﻨﻮك ﻻ ﺗﺘﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎﻟﺮﺑﺎ ،و ھﻮ ﻣﺎ أﻗﺮﺗﮫ ﺑﻨﻮك ﻋﺎﻟﻤﯿﺔ ﺟﺬﺑﺎ ﻟﺮﺳﺎﻣﯿﻞ اﻟﻤﺘﺪﯾﻨﯿﻦ ،
" وھﺐ أن ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻟﻠﺘﻨﻤﯿﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﻣﻨﺎھﺞ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻷوروﺑﻲ
اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ أن ﺗﻘﻀﻲ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ وﻗﻮﺗﮭﺎ اﻟﺴﻠﺒﯿﺔ ﺗﺠﺎه ﺗﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎھﺞ ﻓﺈن
ھﺬا ﻻ ﯾﻜﻔﻲ ﻟﻠﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ ﻛﻞ اﻟﺒﻨﺎء اﻟﻌﻠﻮي اﻟﺬي ﻗﺎم ﻋﻠﻰ أﺳﺎس ﺗﻠﻚ اﻟﻌﻘﯿﺪة
ﻋﺒﺮ ﺗﺎرﯾﺦ ﻃﻮﯾﻞ اﻣﺘﺪ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أرﺑﻌﺔ ﻋﺸﺮ ﻗﺮﻧﺎً وﺳﺎھﻢ ﻋﻠﻰ درﺟﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﻓﻲ
ﺗﻜﻮﯾﻦ اﻹﻃﺎر اﻟﻨﻔﺴﻲ واﻟﻔﻜﺮي ﻟﻺﻧﺴﺎن داﺧﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ .ﻛﻤﺎ أن
اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﯿﺪة اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻻ ﯾﻌﻨﻲ إﯾﺠﺎد اﻷرﺿﯿﺔ اﻷوروﺑﯿﺔ ﻟﺘﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎھﺞ اﻟﺘﻲ
ﻧﺠﺤﺖ ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ ﻷﻧﮭﺎ وﺟﺪت اﻷرﺿﯿﺔ اﻟﺼﺎﻟﺤﺔ ﻟﮭﺎ واﻟﻘﺎدرة
95
ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺴﺘﺨﺪم ھﺬه اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ﻓﻲ ﺗﺤﻠﯿﻠﻨﺎ ﻟﻠﻨﻈﺎم اﻹﻗﺘﺼﺎدي اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ ،ﻟﺴﺒﺐ ﺑﺴﯿﻂ
،و ھﻮ أن اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻻ ﺗﺘﺒﻨﻰ أي آﯾﺪوﻟﻮﺟﯿﺔ أﺻﻼ ،ﻓﮭﻲ ﻟﯿﺴﺖ "ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ" أو "ﯾﮭﻮدﯾﺔ" ،و ﻗﺪ ﺗﻌﺪّى
ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻐﺮب ﻛﻤﺮﻛﺰ و اﻧﺘﺸﺮ ﻓﻲ دول ﺟﻨﻮب ﺷﺮق آﺳﯿﺎ "اﻟﯿﺎﺑﺎن" " ،ﻛﻮرﯾﺎ اﻟﺠﻨﻮﺑﯿﺔ" ،
"ﺗﺎﯾﻮان" و "ﻣﺎﻟﯿﺰﯾﺎ" ،و ﺣﺘﻰ "ﺟﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻟﺼﯿﻦ اﻟﺸﻌﺒﯿﺔ" اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﺒﻨّﻰ "اﻹﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ" ھﻲ "رأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ
ﻣُﻘﻨﱠﻌﺔ" ،ﻓﻠﻤﺎذا ﯾﺪﺧﻞ اﻟﺠﻤﯿﻊ و ﺑﻨﺠﺎح ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ و ﻧﻜﻮن ﻧﺤﻦ اﻹﺳﺘﺜﻨﺎء؟!.
و ﻟﻤﺎذا ﻻ ﻧﻘﻞ أن اﻷرﺿﯿﺔ اﻟﻨﺎﺟﺤﺔ ﺗﺘﻮﻓﺮ ﻹﻧﺠﺎح اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻓﻲ ﺑﻼدﻧﺎ إذا أﺿﻔﻨﺎ إﻟﻰ "اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ"
و ﻛﺈﺿﺎﻓﺔ ﺗﻮﺿﯿﺤﯿﺔ ﺣﻮل اﺧﺘﻼف اﻷرﺿﯿﺔ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ و اﻟﻨﻔﺴﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻹﻗﺘﺼﺎد ﺑﯿﻦ
" ﻓﮭﻨﺎك ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ أﺧﻼﻗﯿﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﺑﺪرﺟﺔ وأﺧﺮى داﺧﻞ اﻟﻌﺎﻟﻢ
اﻹﺳﻼﻣﻲ وھﻨﺎك أﺧﻼﻗﯿﺔ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻷوروﺑﻲ اﻟﺘﻲ واﻛﺒﺖ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ وﻧﺴﺠﺖ ﻟﮭﺎ
ﻣﺎ ﺗﺼﻠﺢ أﺧﻼﻗﯿﺔ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻐﺮﺑﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻟﻤﻨﺎھﺞ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻷوروﺑﻲ ﺗﺘﻌﺎرض
أﺧﻼﻗﯿﺔ إﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻣﻌﮭﺎ وھﻲ أﺧﻼﻗﯿﺔ راﺳﺨﺔ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ اﺳﺘﺌﺼﺎل
أود أن أﺿﯿﻒ إﻟﻰ ﻣﺎ ﻗﺎﻟﮫ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺸﮭﯿﺪ ﻧﻘﻄﺔ أھﻢ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻔﻮارق ﺑﯿﻨﻨﺎ و ﺑﯿﻦ اﻟﻐﺮب ،إن اﻟﻔﺎرق
ﻻ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺤﺮﯾﺔ و ﻛﻞ ﻣﻮاﻃﻦ ﯾﺠﻌﻞ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﮫ "ﺿﺎﺑﻂ ﻣﺨﺎﺑﺮات" ﯾﺘﺠﺴﺲ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،رﻏﻢ أن
اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر وﺿﻊ ﻧﺼﺎب ﻋﯿﻨﯿﮫ ھﺬا اﻹﺧﺘﻼف ،ﻟﯿﺲ ﻷﻧﮫ ﯾﺮﻓﺾ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ﻟﻤﺠﺮد
اﻟﻌﺎﻃﻔﺔ ،ﺑﻞ ﻷﻧﮫ ﯾﻌﺘﻘﺪ أﻧﻨﺎ ﻟﻦ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻨﺠﺎح ﻓﻲ ﻣﺎ أﺳﻤﺎه "اﻟﻤﻌﺮﻛﺔ ﺿﺪ اﻟﺘﺨﻠﻒ" ﻣﺎ ﻟﻢ ﻧﺴﺘﺠﺐ
ﻟﻠﺸﺮوط اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﯿﺔ و ﻣﺮاﻋﺎة اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ ،ﻟﻜﻨﻨﻲ أﻋﺘﻘﺪ أنّ ھﺬا ﻣﺎ ﺳﯿﺰﯾﺪ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﺗﻌﻘﯿﺪا و ﺳﯿﻌﻨﻲ ھﺮوﺑﺎ ﻟﻸﻣﺎم ،ﻷﻧﻨﺎ ﻣﺎ ﻟﻢ ﻧﻌﻠﻢ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ و ﻣﻮاﻃﻨﯿﻨﺎ ﺛﻘﺎﻓﺔ "اﻟﺤﺮﯾﺔ" و "اﺣﺘﺮام اﻟﺮأي
اﻵﺧﺮ" ،ﻓﺈن ﻛﻞ ﻣﺸﺮوع إﻗﺘﺼﺎدي ﻣﺤﻜﻮم ﻋﻠﯿﮫ ﺑﺎﻟﻔﺸﻞ ،ﻛﻤﺎ أﻧﻨﺎ إذا ﺗﻌﺎﻣﻠﻨﺎ ﻣﻊ ﻋﻘﻠﯿﺔ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ
ﺑﺎﻹﺳﺘﺠﺎﺑﺔ ﻟﺸﺮوﻃﮫ اﻟﻀﯿﻘﺔ ،ﻓﺈن ذﻟﻚ ﯾﻌﻨﻲ أﻧﻨﺎ ﻧﺸﺠّﻊ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ ﻋﻠﻰ أن ﯾﻮﻏﻞ ﻓﻲ ﺗﻌﺼّﺒﮫ و اﻧﻐﻼﻗﮫ
و ﺳﻨﺨﺴﺮ اﻟﻮﻗﺖ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ أي ﺷﻲء ،ﻓﻼ ﺑﺄس ﻣﻦ أن ﯾﺘﻌﺮﺿﻨﺎ ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ "اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻟﻀﺮﺑﺔ ﺛﻘﺎﻓﯿﺔ ،
ﯾﻔﯿﻖ ﻣﻨﮭﺎ ﻗﻮﯾﺎ و واﻋﯿﺎ ،ﻓﺬﻟﻚ أﻓﻀﻞ ﻣﻦ اﻹﻧﻌﺰال ﻋﻠﻰ ﻃﺮﯾﻘﺔ اﻟﮭﻨﻮد اﻟﺤﻤﺮ اﻟﺬﯾﻦ اﻧﻘﺮﺿﻮا أو ﻛﺎدوا
" إن اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻷرض داﺋﻤﺎً ﻻ إﻟﻰ اﻟﺴﻤﺎء وﺣﺘﻰ
96
اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﺑﻮﺻﻔﮭﺎ اﻟﺪﯾﻦ اﻟﺬي آﻣﻦ ﺑﮫ ھﺬا اﻹﻧﺴﺎن ﻣﺌﺎت اﻟﺴﻨﯿﻦ ﻟﻢ ﺗﺴﺘﻄﻊ أن
ﻧﻈﺮه إﻟﻰ اﻟﺴﻤﺎء اﺳﺘﻄﺎع ھﻮ أن ﯾﺴﺘﻨﺰل إﻟﮫ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﺴﻤﺎء إﻟﻰ اﻷرض
ﻣﻜﺎﻧﺎ ﻟﮫ ﻇﺮوﻓﮫ و ﻋﻘﻠﯿﺘﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ اﻟﻤﺘﻼﺋﻤﺔ ﻣﻊ "اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ" ﻛﻨﻈﺎم ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ و ﻷنّ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ
ذو ﻣﻨﻄﻖ "أرﺿﻲ ـ ﻣﺎدّي" ،ﻓﻘﺪ ﺣﻮل اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﻣﻦ دﯾﻦ ﺳﻤﺎوي إﻟﻰ دﯾﻦ أرﺿﻲ ،و ﺣﻘﯿﻘﺔ أﻧﻨﻲ
ﻣﺴﺘﻐﺮب ﻣﻦ ھﺬا اﻻﺳﺘﻨﺘﺎج ،ﻓﺎﻷدﯾﺎن اﻟّﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ "اﻟﺘﺜﻠﯿﺚ" و "ﻧﺰول إﺑﻦ اﻹﻟﮫ إﻟﻰ
اﻷرض و ﻣﻮﺗﮫ ﻓﺪاءا ﻟﻠﺒﺸﺮﯾﺔ" ،ھﺬه اﻟﻌﻘﺎﺋﺪ و اﻟﺜﻘﺎﻓﺎت اﻟّﺘﻲ ﺳﺒﻘﺖ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ ،ﻛﺎﻧﺖ ﺳﺎﺋﺪة ﻓﻲ اﻟﺸّﺮق
اﻷوﺳﻂ " ،اﻟﻜﻨﻌﺎﻧﯿّﻮن" " ،اﻟﻔﺮاﻋﻨﺔ" " ،اﻟﺒﺎﺑﻠﯿﻮن" ..و "ﻋﻮدة إﯾﺰﯾﺲ إﻟﻰ اﻟﺤﯿﺎة" ﻓﻲ اﻷﺳﺎﻃﯿﺮ
اﻟﻔﺮﻋﻮﻧﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ أﺷﮭﺮ ﻣﻦ أي أُﺳﻄﻮرة أُﺧﺮى ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن ﻓﺮض ﻧﻤﻂ ﻣﻌﯿﻦ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻋﻠﻰ ﺑﻘﻌﺔ
أرﺿﯿﺔ ﻣﺎ ﻟﯿﺲ ﺑﺎﻹﺳﺘﻨﺘﺎج اﻟﺴﻠﯿﻢ ،ﺧﺬ ﻣﺜﻼ أدﯾﺎن اﻟﺸﺮق اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ﻛﻌﺒﺎدة "ﻋﺸﺘﺎر" " ،رع" " ،ﺑﻌﻞ" و
ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ اﻵﻟﮭﺔ ،ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﺴﻢ ﺑﺤﻔﻼت ﺟﻨﺴﯿّﺔ ﺟﻤﺎﻋﯿﺔ ﯾُﺸﺎرك ﻓﯿﮭﺎ آﻻف اﻟﻨﺴﺎء و اﻟﺮﺟﺎل ﻣﻦ ﻏﯿﺮ
ﺣﺮج ،ﺑﻞ إن اﻹﺣﺘﻔﺎل ﺑﺎﻟﺘﺤﻮل اﻟﺼّﯿﻔﻲ ﻓﻲ "ﺑﺎﺑﻞ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ" ﻛﺎن ﯾﺼﺎﺣﺒﮫ اﺣﺘﻔﺎﻻت ﺗﺘﺨﻠﻠﮭﺎ ﻋﻼﻗﺎت
ﺟﻨﺴﯿﺔ و ﺑﺸﻜﻞ ﻋﻠﻨﻲ ،ﻟﻜﻦ ﻃﺒﯿﻌﺔ ﺷﻌﻮب اﻟﻤﻨﻄﻘﺔ ﺗﻐﯿﺮت ﻣﻨﺬ ﻇﮭﻮر اﻟﻤﺪّ اﻟﺪّﯾﻨﻲ اﻷول "اﻟﯿﮭﻮدﯾﺔ" ﺛﻢّ
"اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ و اﻹﺳﻼم" ﻟﯿﺘﺤﻮل اﻟﺸﺮﻗﻲ إﻟﻰ ﺷﺨﺺ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﻤﺎﻣﺎ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺣﺪث ﻓﻲ اﻟﻐﺮب ﻋﻜﺲ ذﻟﻚ
ﺗﻤﺎﻣﺎ ﺣﯿﺚ أن "اﻟﺠﻨﺲ" و اﻟﺤﯿﺎة اﻟﻤﺎدﯾﺔ ھﻲ ﻣﻦ أﻛﺜﺮ اﻷﻣﻮر اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة .
إذا ﻟﻤﺎذا ﺣﺪث ذﻟﻚ؟ أﻋﺘﻘﺪ أن ﻟﻸﻣﺮ ﻋﻼﻗﺔ ﺑـ"ردود اﻟﻔﻌﻞ" ،ﻓﺎﻟﺸﺮق و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﯾﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ
ﻣﻮﺿﻮﻋﺔ "اﻟﺠﻨﺲ" ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ "ﻣﺘﻌﺔ" ﻻ أﻛﺜﺮ ،أﺻﺎﺑﮫ و ﻣﻦ ﺧﻼل أﺟﯿﺎل ﻣﻦ اﻟﻮﻋﻆ و اﻟﺘﻘﺮﯾﻊ ردﱡ
ﻓﻌﻞ ﻏﯿﺮ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ ﺗﻨﻈﯿﻢ ھﺬه اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﺠﻨﺴﯿﺔ ﻟﻺﺳﺘﻔﺎدة ﻣﻦ ﻣﯿﺰاﺗﮭﺎ و دﻓﻊ
أﺿﺮارھﺎ ،ﺣﻮﻟﮭﺎ إﻟﻰ "ﺣﺮام" و "ﻣﻤﻨﻮع" و ﺗﻢ ﺗﻀﯿﯿﻘﮭﺎ ﻓﻲ أﺿﯿﻖ اﻟﺤﺪود ،ﻣﻤﺎ ﺟﻌﻞ ﺷﺨﺼﯿﺔ
اﻟﺸﺮﻗﻲ "اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺗﺤﺪﯾﺪا" ﺷﺨﺼﯿﺔ إﻧﻄﻮاﺋﯿﺔ و "ﻣﻜﺒﻮﺗﺔ" .أﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب ﻓﻘﺪ ﺣﺪث اﻟﻌﻜﺲ ،ﻓﻘﺪ ﻛﺎن
ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ إﻟﻰ ﻧﻈﺎم "اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ" و "اﻟﺒﺎﺑﻮﯾﺔ" اﻟﺘﻲ ﺗﻌﺎﻣﻠﺖ ﺑﺼﺮاﻣﺔ ﻣﻊ ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻟﻌﻔﺔ و
ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أن ﺣﺼﻠﺖ ردّة ﻓﻌﻞ ﻗﻮﯾﺔ و ﻣﻌﺎﻛﺴﺔ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ.
و أﺧﺸﻰ ،ﺑﻞ ھﺬا ﻣﺎ ﻧﺮﺟﻮه ،أن اﻟﺸﺮق اﻹﺳﻼﻣﻲ ـ و ھﻢ ﻟﯿﺴﻮا اﺳﺘﺜﻨﺎء ﻓﻲ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ـ
ﺳﯿﺤﺪث ﻟﮫ ردّ ﻓﻌﻞ ﻣﻤﺎﺛﻞ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﺘﺨﻠﺺ ﻣﻦ ﻛﻞ ﺗﻘﻠﯿﺪ و إﻋﺎدة دور اﻟﻌﻘﻞ ﻓﻲ ﺻﯿﺎﻏﺔ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ
و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر:
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" ﻛﻤﺎ أن اﻧﻘﻄﺎع اﻟﺼﻠﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ ﺑﺎﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ وﻧﻈﺮﺗﮫ إﻟﻰ
اﻷرض ﺑﺪﻻً ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺮة إﻟﻰ اﻟﺴﻤﺎء اﻧﺘﺰع ﻣﻦ ذھﻨﮫ أي ﻓﻜﺮة ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻋﻦ
97
ﻗﯿﻤﻮﻣﺔ رﻓﯿﻌﺔ ﻣﻦ ﺟﮭﺔ أﻋﻠﻰ أو ﺗﺤﺪﯾﺪات ﺗﻔﺮض ﻋﻠﯿﮫ ﻣﻦ ﺧﺎرج ﻧﻄﺎق ذاﺗﮫ
وھﯿﺄه ذﻟﻚ ﻧﻔﺴﯿﺎً وﻓﻜﺮﯾﺎً ﻟﻺﯾﻤﺎن ﺑﺤﻘﮫ ﻓﻲ اﻟﺤﺮﯾﺔ وﻏﻤﺮه ﺑﻔﯿﺾ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﻮر
ﺑﺎﻻﺳﺘﻘﻼل واﻟﻔﺮدﯾﺔ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﺑﻌﺪ ھﺬا أن ﺗﺘﺮﺟﻤﮫ إﻟﻰ اﻟﻠﻐﺔ
اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ أو ﺗﻌﺒﺮ ﻋﻨﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﺼﻌﯿﺪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻛﺒﺮى ﻓﻲ ﺗﺎرﯾﺦ أوروﺑﺎ
اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ وھﻲ اﻟﻮﺟﻮدﯾﺔ إذ ﺗﻮﺟﺖ ﺗﻠﻚ اﻟﻤﺸﺎﻋﺮ اﻟﺘﻲ ﻏﻤﺮت اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ
اﻟﺤﺪﯾﺚ ﺑﺎﻟﺼﯿﻐﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻓﻮﺟﺪ ﻓﯿﮭﺎ إﻧﺴﺎن أوروﺑﺎ اﻟﺤﺪﯾﺚ أﻣﺎﻟﮫ وأﺣﺎﺳﯿﺴﮫ ".إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ص .14
إن ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻹﻟﺤﺎد ﻓﻲ اﻟﻐﺮب و ﺗﺤﻮل اﻟﺘﯿﺎر اﻟﺜﻘﺎﻓﻲ و اﻟﻌﻘﺎﺋﺪي اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻧﺤﻮ رﻓﺾ "اﻟﺪّﯾﻦ" ﻓﻲ
ﺗﻔﺴﯿﺮه اﻟﺬي ﺣﺎول اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ ﺑﺎﺗﺠﺎه ﺗﻌﻠﯿﻞ ﻛﻞ ﺷﻲء ،ﻟﯿﺲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺠﯿﻨﺎت أو ﻣﻮرّﺛﺎت اﻹﻧﺴﺎن
اﻷوروﺑﻲ و اﻟﻐﺮﺑﻲ ،ﺑﻞ ھﻲ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺪور اﻟﺴّﻠﺒﻲ اﻟﺬي ﻟﻌﺒﮫ اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ و ﺧﺼﻮﺻﺎ
ھﯿﻤﻨﺔ "اﻟﺒﺎﺑﻮﯾﺔ" ﻓﻲ روﻣﺎ و اﺳﺘﻐﻼل رﺟﺎل اﻟﺪﯾﻦ ﻹﺳﻢ اﻟﻤﺴﯿﺢ و اﻟﻜﺮﺳﻲ اﻟﺮﺳﻮﻟﻲ ﻓﻲ روﻣﺎ
ﻟﻠﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻄﺔ و اﻟﻨﻔﻮذ و وﻗﻒ أي ﻧﻮع ﻣﻦ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿﺔ ﯾﺼﻄﺪم ﻣﻊ ﻣﺼﺎﻟﺢ
اﻹﻛﻠﯿﺮوس و اﻟﻤﺠﺎﻣﻊ اﻟﻜﻨﺴﯿﺔ ،و ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﻈﮭﺮ ﺣﺮﻛﺔ اﻹﺻﻼح اﻟﺪّﯾﻨﻲ (Religion
) Reformationﺧﻼل اﻟﻘﺮن 16اﻟﻤﯿﻼدي ،إﻧﻘﻠﺐ ﻋﻠﻰ إﺛﺮه اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻷوروﺑﻲ إﻟﻰ ﻣﻌﺴﻜﺮﯾﻦ ،
ﻛﺎﺛﻮﻟﯿﻜﻲ و ﺑﺮوﺗﯿﺴﺘﺎﻧﺘﻲ ،و ﻧﺘﺞ ﻋﻦ ﺻﺮاع اﻟﻔﻜﺮﺗﯿﻦ "ﻧﺰع اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻋﻦ اﻟﺒﺎﺑﻮﯾﺔ ﻣﻘﺎﺑﻞ ھﯿﻤﻨﺘﮭﺎ
اﻟﺸﺎﻣﻠﺔ" ﺳﻘﻮط ﻣﻼﯾﯿﻦ اﻟﻘﺘﻠﻰ و اﻟﺠﺮﺣﻰ ،ﺑﻞ إن رﺑﻊ ﺳﻜﺎن أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﻗﺪ ﻗﺘﻠﻮا ﺑﻔﻌﻞ ھﺬه اﻟﺤﺮب
ﻓﻲ ﺑﺪاﯾﺔ اﻟﻘﺮن 17و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾﺘﻮﺻﻞ اﻟﻌﻘﻞ اﻷوروﺑﻲ إﻟﻰ ﺻﯿﺎﻏﺔ ﺟﺪﯾﺪة ﻟﺪور
اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ،ﺻﺤﯿﺢ أن اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺪﯾﻦ ﻛﺎن ﯾﺘﺤﻮل ﻓﻲ ﻓﺘﺮة ﻣﻦ اﻟﻔﺘﺮات إﻟﻰ ﺗﻌﺎﻣﻞ ﻣﺘﻄﺮف
ﺿﺪ اﻟﺪﯾﻦ ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺘﺮاﻛﻢ اﻟﺴّﻲء اﻟﺬي ﺗﺮﻛﮫ اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﻌﻘﻞ اﻷوروﺑﻲ ،و ﻻ ﯾﻌﻨﻲ ھﺬا أن
اﻟﻐﺮب أو أوروﺑﺎ ﺗﺤﺪﯾﺪا ﻟﻢ ﺗﺤﺎول اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻧﻈﺮﯾﺔ ﺑﺪﯾﻠﺔ ،ﻓﻜﺎﻧﺖ أن ﺗﻨﺎزﻋﺖ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﺸﻮﻓﯿﻨﯿﺔ
"اﻟﻨﺎزﯾﺔ و اﻟﺒﻠﺸﻔﯿﺔ" ﻋﻠﻰ اﻟﺴﯿﻄﺮة و اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﻘﻞ اﻷوروﺑﻲ ،و ﻣﻘﺎﺑﻠﮭﺎ أﯾﻀﺎ ﻛﺎﻧﺖ "اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ
اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" ﺗﺤﺎول ﺗﻘﺪﯾﻢ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻛﺒﺪﯾﻞ ﻟﻠﻔﺮاغ اﻟﺬي ﺗﺮﻛﮫ اﻟﺪﯾﻦ ،أﺛﺒﺘﺖ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ﻓﺸﻠﮭﺎ ﺧﻼل اﻟﺤﺮب
اﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ اﻟﺜّﺎﻧﯿﺔ و اﻧﺪﺣﺎر اﻟﻨﺎزﯾﺔ اﻟﮭﺘﻠﺮﯾﺔ ،ﺛﻢ ﺗﻼھﺎ اﻹﺗﺤﺎد اﻟﺴﻮﻓﯿﺘﻲ و اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ اﻟﺸﺮﻗﻲ ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺎت
اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ،و اﺳﺘﻘﺮ اﻷﻣﺮ أﺧﯿﺮا ،ﻓﻲ اﻟﺘﻨﻈﯿﺮ اﻷوروﺑﻲ ﻟﻤﻔﮭﻮم "اﻟﺪوﻟﺔ" ،ﻋﻠﻰ أن ﺗﻜﻮن
اﻟﺪوﻟﺔ ﺟﮭﺎزا ﻣﺤﺎﯾﺪا ﻟﻠﺤﻜﻢ و ﻻ ﯾﺸﻌِﺮَ أي ﻣﻮاﻃﻦ ﺑﺄن ھﻨﺎك ﺗﻤﯿﯿﺰا ﺿﺪه ،و ﻟﺤُﺴﻦ ﺣﻆ اﻟﺠﺎﻟﯿﺎت
اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ و اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﻓﻲ أوروﺑﺎ و اﻟﻐﺮب أن اﻟﺴﻠﻄﺔ ھﻨﺎك ﻻ ﺗﻘﯿﺲ اﻷﻣﻮر ﺑﻤﻘﺎﯾﯿﺲ دﯾﻨﯿّﺔ ،و إﻻ ﻟﻜﺎﻧﻮا
إذا ﻓﺎﻟﻌﻘﻞ اﻷوروﺑﻲ ،ﺣﺎﻟﮫ ﻛﺤﺎل ﻛﻞ ﻣﺠﺘﻤﻊ إﻧﺴﺎﻧﻲ ،ﯾﻌﻜﺲ ﻃﻮال ﺗﺎرﯾﺨﮫ ردود ﻓِﻌﻞ ﻣﻌﯿﻨﺔ ﻋﻠﻰ
ﻣﻮاﺿﯿﻊ ﺧﺎرﺟﯿﺔ ﻣﻌﯿﻨﺔ ،ﻓﻼ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺠﺎري اﻟﻨﺎزﯾﺔ ﻓﻨﻘﻮل أن ﻟﻜﻞ ﻋﺮق أو ﺷﻌﺐ ﺗﺮﻛﯿﺒﺔ ﺟﯿﻨﯿﺔ
ﻣُﻌﯿﱠﻨﺔ ﺗﺠﻌﻠﮫ ﯾﻔﻜﺮ ﺑﻄﺮﯾﻘﺔ ﻣﺎ "ﯾﺒﺪو اﻷﻣﺮ ﻛﺤﺘﻤﯿﺔ ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺔ" ﻣﻤﺎ ﯾﻮﺻﻠﻨﺎ إﻟﻰ اﻹﻗﺮار ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ "ﻧﯿﺘﺸﺔ"
اﻟﺘﻲ اﻧﺘﮭﺖ ﺑﺎﻟﻔﻜﺮ اﻷﻟﻤﺎﻧﻲ إﻟﻰ اﻟﺤﺰب اﻟﻘﻮﻣﻲ اﻹﺷﺘﺮاﻛﻲ "اﻟﻨﺎزي" ﻟﯿﻘﻮدھﻢ ھﺘﻠﺮ ﻧﺤﻮ اﻟﻤﻮت
اﻟﺸﺎﻣﻞ .ﺑﻞ إن ردود اﻟﻔﻌﻞ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﺮﻓﺾ اﻟﺨﻔﯿﻒ أو اﻟﺮﻓﺾ اﻟﻌﻨﯿﻒ و اﻟﻤﺘﻄﺮف ﯾﺒﻘﻰ ﻧﺘﯿﺠﺔ
98
ﻟﺘﺮاﻛﻤﺎت ﻣﻌﯿﱠﻨﺔ و ﯾﺘﻮﻗﻒ أﯾﻀﺎ ﻋﻠﻰ ﻧﻮع و درﺟﺔ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻢ ﺧﻮﺿﮭﺎ.
ﻟﻜﻦ اﻟﺴّﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺑﺎﻟﻤﻘﺎﺑﻞ و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺪﺛﻨﺎ ﻋﻦ ﺗﺮﻛﯿﺒﺔ اﻟﻔﺮد "اﻟﻤﺴﻠﻢ" ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻌﮫ ﻻ ﯾﺒﺪو ﻟﻨﺎ إن
ﻛﺎن ﯾﺬمّ اﻟﻔﮭﻢ اﻟﺴﻲء ﻟﻠﺪﯾﻦ إﻟﻰ ﺣﺪّ أن اﻟﻜﺴﻞ ﻛﺎن ﯾﻘﻨﻊ ﺑﻠﺒﺎس اﻟﺘﻘﻮى و اﻟﺰھﺪ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﺒﺪو ﻟﻨﺎ اﻟﻤﺴﻠﻢ
اﻟﺸﺮﻗﻲ ﻛﺎﺋﻨﺎ أﻗﺮب إﻟﻰ ﻋﺎﻟﻢ اﻷﻣﻮات و ﻻ ﯾﻤﻠﻚ رﻏﺒﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة و ھﻮ ﺑﺎﻧﺘﻈﺎر اﻟﻤﻮت ﻋﻠﻰ
ﻛﻞّ ﺣﺎل ،و ﻻ ﯾَﮭﻢﱡ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ﻣﺎ إذا ﻛﺎن اﻟﺤﻜﻢ اﻟﺬي ﯾﻌﯿﺶ ﻓﻲ ﻇﻠﮫ ھﺬا اﻟﻤﺴﻠﻢ ،دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺎ أم
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر:
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" وھﺬه اﻟﻐﯿﺒﯿﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ ﻓﻲ ﻣﺰاج اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺣﺪدت ﻣﻦ ﻗﻮة أﻏﺮاء
اﻟﻤﺎدة ﻟﻺﻧﺴﺎن اﻟﻤﺴﻠﻢ وﻗﺎﺑﻠﯿﺘﮭﺎ ﻷﺛﺎرﺗﮫ اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﯾﺘﺠﮫ ﺑﺎﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ
إﻟﻰ ﻣﻮﻗﻒ ﺳﻠﺒﻲ ﺗﺠﺎھﮭﺎ ﯾﺘﺨﺬ ﺷﻜﻞ اﻟﺰھﺪ ﺗﺎرة واﻟﻘﻨﺎﻋﺔ أﺧﺮى واﻟﻜﺴﻞ ﺛﺎﻟﺜﺔ.
وﻗﺪ روّﺿﺘﮫ ھﺬه اﻟﻐﯿﺒﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺮﻗﺎﺑﺔ ﻏﯿﺮ ﻣﻨﻈﻮرة ﻗﺪ ﺗﻌﺒﺮ ﻓﻲ وﻋﻲ
اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﺘﻘﻲ ﻋﻦ ﻣﺴﺆوﻟﯿﺔ ﺻﺮﯾﺤﺔ ﺑﯿﻦ ﯾﺪي اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ وﻗﺪ ﺗﻌﺒﺮ ﻓﻲ ذھﻦ ﻣﺴﻠﻢ
آﺧﺮ ﻋﻦ ﺿﻤﯿﺮ ﻣﺤﺪّد وﻣﻮﺟّﮫ وھﻲ ﻋﻠﻰ أي ﺣﺎل ﺗﺒﺘﻌﺪ ﺑﺈﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ
ﻋﻦ اﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ واﻟﺤﺮﯾﺔ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ﺑﺎﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻟﺘﻲ أﺣﺲ ﺑﮭﺎ
ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات ذات اﻟﻤﻐﺰى ،ﺗﻮﺿﺢ ﻟﻨﺎ و إﻟﻰ أﺑﻌﺪ اﻟﺤﺪود ،ﻣﺪى ذوﺑﺎن "اﻟﻔﺮد" ﻛﺬات إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻓﻲ
ﻧﻘﯿﻀﮭﺎ "اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ" ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺎﻟﺸﺒﮫ ﺑﯿﻦ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ و ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت اﻟﺤﯿﻮان "اﻟﻨﺤﻞ" " ،اﻟﺰﻧﺎﺑﯿﺮ"
" ،اﻟﻨﻤﻞ" و ﻏﯿﺮھﺎ ،ﺷﺒﮭﺎ ﻛﺒﯿﺮا ،ھﺬا إن ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ أﻛﺜﺮ ﺟﻤﻮدا ،ﻓﺎﻟﻨﺤﻞ و ﻣﻨﺬ آﻻف اﻟﺴﻨﯿﻦ
ﯾﻨﻔﺬ ﻣﮭﺎﻣﮫ ﺑﺸﻜﻞ آﻟﻲ ﻣﺘﻜﺮّر و دون أن ﯾﻄﺮأ ﻋﻠﯿﮭﺎ أي ﺗﻐﯿﯿﺮ ﯾُﺬﻛﺮ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﻼ أﻣﻞ ﻣﻦ ﺗﻐﯿﯿﺮ أو
ﺗﻄﻮﯾﺮ ھﻜﺬا ﻣﺠﺘﻤﻊ ،و ﻻ داﻋﻲ أﯾﻀﺎ أن ﯾﺮھﻖ اﻟﻤﻔﻜّﺮون أﻧﻔﺴﮭﻢ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ "ﻓﻠﺴﻔﺎت إﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ" ،
ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺛﻨﺎﺋﯿﺎ اﻟﻔﺮد و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻻ ﯾﻤﻠﻜﺎن اﻟﺮﻏﺒﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة ،و ھﻲ اﻟﺮﻏﺒﺔ اﻷﺳﺎس ﻷي إﻗﺘﺼﺎد ،و ﻛﻤﺎ
ﻗﺎل اﻟﺼﺪر ﺣﺮﻓﯿﺎ "و ھﻲ ـ ﯾﻘﺼﺪ ﺿﻤﯿﺮ و ﻋﻘﻞ اﻟﻤﺴﻠﻢ ـ ﻋﻠﻰ أي ﺣﺎل ﺗﺒﺘﻌﺪ ﺑﺈﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ
ﻋﻦ اﻹﺣﺴﺎس ﺑﺎﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ و اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ﺑﺎﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻟﺘﻲ أﺣﺲ ﺑﮭﺎ اﻹﻧﺴﺎن اﻷوروﺑﻲ"!!
إﻧﮭﺎ ﻛﻠﻤﺎت ﻛﺒﯿﺮة و ﻣﺆﻟﻤﺔ و ﺗﻤﺲﱡ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،و ﺑﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻨﺘﻈﺮ أن ﺗﺘﺤﻮل إﺻﮭﺎرات ﺛﻘﺎﻓﺔ
رﻓﺾ اﻟﻈﻠﻢ و اﻟﻄﻐﯿﺎن اﻟﺘﻲ زرﻋﮭﺎ اﻟﺤﺴﯿﻦ ﺑﻦ ﻋﻠﻲ و روّاھﺎ ﺑﺪﻣﺎﺋﮫ و أﺑﻨﺎءه ﻓﻲ ﻋﻤﻖ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ
اﻹﺳﻼﻣﻲ إﻟﻰ ﺛﻮرة "ﻋﻘﻠﯿﺔ" و أﺳﺎﺳﺎ ﻟﺤﺮﯾﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﻣﻦ اﻹﻧﺴﺎن إﻧﺴﺎﻧﺎ ﯾﺤﺐ اﻟﺤﯿﺎة ﻟﻨﻔﺴﮫ و ﻟﻐﯿﺮه ،إﻻ
أن اﻟﻤﺆﻣﻨﯿﻦ ﺑﺎﻟﺜﻮرة رﺿﺨﻮا ﻟﻠﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ و ﺧﻠﻘﻮا ﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺗﮭﻢ "ﺛﻮاﺑﺖ" و "ھﻮﯾﺎت" و "ﺗﻘﺎﻟﯿﺪ"
ﯾﺠﺐ اﻟﺪﻓﺎع ﻋﻨﮭﺎ ﻛﻤﺎ داﻓﻊ أﺑﻮ ﺳﻔﯿﺎن ﻋﻦ ﻗِﯿﻢ اﻟﻌﺸﯿﺮة و اﻟﻘﺒﯿﻠﺔ " ،ھُﺒﻞ" " ،اﻟﻼت" " ،اﻟﻌُﺰّى".
اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻟﻤﻄﺮوح ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻛﺒﺮﻧﺎﻣﺞ ﻣﺘﻜﺎﻣﻞ ،ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﺗﻄﺒﯿﻘﮫ إﻻ ﻓﻲ ﻇﻞ ﺷﻌﺐ
ﻓﯿﻠﺴﻮف ﯾﻜﻮن أﻓﺮاده ﻧﺴﺨﺎ أﺧﺮى ﺗﺸﺒﮫ ﻋﺒﻘﺮﯾﺔ اﻟﺼﺪر و ھﺬا ﻏﯿﺮ ﻣﻤﻜﻦ ﻃﺒﻌﺎ ،و ﻗﺒﻞ أن ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ
99
أي إﻗﺘﺼﺎد ﻻ ﯾﻤﻠﻚ ﺣﺮﯾﺔ ﻟﯿﺒﺪي رأﯾﮫ ﻓﻲ أﺑﺴﻂ ﻣﺸﺎﻛﻠﮫ اﻟﺤﯿﺎﺗﯿﺔ ﻓﻀﻼ ﻋﻦ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿّﺔ و اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾّﺔ ،
ﻟﺬﻟﻚ ﻛﺎن اﻷوﻟﻰ ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ﺻﯿﻐﺔ اﻟﺒﺤﺚ اﻟﺬي ﺻﺎﻏﮫ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮان "ﺣﺮﯾّﺘﻨﺎ" ﻗﺒﻞ أن
ﺗﻜﻮن "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" أو "إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ،إذ أن اﻟﺘﻌﺎﯾﺶ ﻣﻊ اﻟﻄﻐﺎة ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ھﺬه اﻷﻣﺔ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ"! ھﻮ أﻛﺒﺮ
دﻟﯿﻞ ﻋﻠﻰ ﻓﺸﻞ ھﺬه اﻷﻣﺔ ،و ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ﻓﺈن اﻟﺼﺪر ﻟﻢ ﯾﺴﺘﻄﻊ أن ﯾﻜﻮن ﻣﺜﻠﮭﻢ و ﻓﻀّﻞ اﻟﻤﻮت ﺣﺮّا ﻋﻠﻰ
اﻟﻌﺎﻟﻤﻲ ﻟﺮﺳﺎﻟﺔ اﻹﺳﻼم اﻟﺬي ﯾﻨﯿﻂ ﺑﺤﻤﻠﺔ ھﺬه اﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﻣﺴﺆوﻟﯿﺔ وﺟﻮدھﺎ ﻋﺎﻟﻤﯿﺎً
واﻣﺘﺪادھﺎ ﻣﻊ اﻟﺰﻣﺎن واﻟﻤﻜﺎن ﻓﺈن ﺗﻔﺎﻋﻞ إﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻋﻠﻰ ﻣﺮ اﻟﺘﺎرﯾﺦ
ﻣﻊ رﺳﺎﻟﺔ ﻋﺎﻟﻤﯿﺔ ﻣﻨﻔﺘﺤﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﯾﺮﺳﺦ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ اﻟﺸﻌﻮر ﺑﺎﻟﻌﺎﻟﻤﯿﺔ
واﻻرﺗﺒﺎط ﺑﺎﻟﺠﻤﺎﻋﺔ .وھﺬه اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ إﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ إذا
ﻻﺣﻈﻨﺎھﺎ ﺑﻮﺻﻔﮭﺎ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﺎﺋﻠﺔ ﻓﻲ ﻛﯿﺎن اﻷﻣﺔ ﯾﻤﻜﻦ اﻻﺳﺘﻔﺎدة ﻣﻨﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﻨﮭﺠﺔ
ﻟﻜﻲ ﺗﺼﺒﺢ ﻗﻮة دﻓﻊ وﺗﺤﺮﯾﻚ ﻛﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ أﺧﻼﻗﯿﺔ ﻣﻨﺎھﺞ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻷوروﺑﻲ
اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﺎﻣﻼً ﻛﺒﯿﺮاً ﻓﻲ إﻧﺠﺎح ﺗﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎھﺞ ﻟﻤﺎ ﺑﯿﻨﮭﻤﺎ ﻣﻦ اﻧﺴﺠﺎم" إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ص .17 – 16
ﻓﻠﯿﻌﺬرﻧﻲ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن و ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة ﺧﺼﻮﺻﺎ إن أﺑﺪﯾﺖ ﺗﺤﻔّﻈﺎﺗﻲ ﻋﻠﻰ ﺗﻌﺒﯿﺮ "ُأﻣّﺔ" ،ﻓﮭﻲ ﺗﺒﺪو
ﻟﻲ ﻛﻠﻤﺔ ﺿﺒﺎﺑﯿﺔ و ﻏﯿﺮ واﺿﺤﺔ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻮاﻗﻊ ﯾﻨﻔﯿﮭﺎ ،ﻓﺎﻣﺘﺪادا ﻣﻦ إﻧﺪوﻧﯿﺴﯿﺎ و ﺣﺘﻰ ﻣﻮرﯾﺘﺎﻧﯿﺎ و
ﻣﺎﻟﻲ ،ﻻ ﺗﻮﺟﺪ دوﻟﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﻧﻮﻋﺎ ﺣﻘﯿﻘﯿﺎ ﻣﻦ اﻻﺳﺘﻘﺮار و اﻹﻧﺴﺠﺎم ،و إن وﺟﺪ ﺷﻲء ﻣﻦ ذﻟﻚ
ﻓﮭﻮ ﻇﺎھﺮي و ﯾﺨﻔﻲ ﺗﺤﺘﮫ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻦ اﻟﻘﺴﺮ و اﻹﻛﺮاه ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ إﺗﺤﺎد ﯾﺘﺠﺎوز ﺣﺘﻰ اﻹﺟﺒﺎر إﻟﻰ
"اﻹرھﺎب" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻌﺮاق اﻟﺠﺪﯾﺪ اﻟﺬي ﯾﺘﻢ ﺻﯿﺎﻏﺘﮫ ﺑﻌﺪ اﻹﻃﺎﺣﺔ ﺑﺎﻟﻄﺎﻏﯿﺔ ﺻﺪّام ،ﻓﮭﻮ ﯾﺤﺎول ﺧﻠﻖ
أول ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻣﻦ ﻧﻮﻋﮭﺎ ،و ﻟﻜﻦ ھﺎ ھﻨﺎ ﻻ ﺑﺪ ﻣﻦ إﺗﺤﺎد إﺟﺒﺎري "ﺑﺼﯿﻎ ﻗﺎﻧﻮﻧﯿﺔ" و ﻟﯿﺲ اﻹﺗﺤﺎد
ﻓﻤﻨﻄﻘﺘﻨﺎ ﺗﻔﺘﻘﺪ "اﻹﻧﺴﺠﺎم اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺮﯾﺔ" ،و ﻻ إﻧﺴﺠﺎم ﺑﺪون اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و ﺣﺮﯾﺔ اﻹﺧﺘﯿﺎر ،
و أي إﻧﺴﺠﺎم ﯾﻈﮭﺮ إﻟﻰ اﻟﺴﻄﺢ ﺗﺤﺖ ﺣﺮاب اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺒﻮﻟﯿﺲ ھﻮ إﻧﺴﺠﺎم ﻛﺎذب و ﯾﻨﻔﺮط
ﻋﻘﺪه ﺑﻤﺠﺮد ﺿﻌﻒ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮر أو ﻣﻮﺗﮫ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن اﻟﻼزم ﻟﺘﻮﻓﯿﺮ ﺑﯿﺌﺔ إﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ اﻟﺘﮭﯿﺌﺔ ﻟﮭﺎ ﻋﺒﺮ
ﺗﻮﻓﯿﺮ اﻟﺤﺮﯾﺔ و اﺧﺘﯿﺎر "ﺻﯿﻐﺔ ﺗﻌﺎﯾﺶ" ﺑﯿﻦ اﻟﺸﻌﻮب ﯾﻜﻮن اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﺤﺮّ أﺳﺎﺳﮭﺎ ،أﻣﺎ اﻹﻧﺴﺠﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ
و اﻟﻤﺬھﺒﻲ أو اﻟﻘﻮﻣﻲ ﻓﮭﻮ إﻧﺴﺠﺎم "ﺻﻮري" ﻻ "ﺟﻮھﺮي" ﻧﺎﺗﺞ ﻋﻦ إﺧﺘﯿﺎر ﺣﺮّ ﻟﻸﻓﺮاد اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺸﻜﻠﻮن
اﻟﻤﺠﻤﻮع.
إن اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﻧﺴﺎن و اﻟﺒﯿﺌﺔ ﯾﺮﺑﻄﮭﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪه و أُﻟﻮب ﻓﮭﻤﮫ ﻟﻠﺒﯿﺌﺔ و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﺎﻟﻤﻠﺤﺪ اﻟﻤﺎدّي
اﻟّﺬي ﻻ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺄي ﺷﻲء ﻋﺪا اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻤﺎدﯾﺔ ،ﯾﻨﺘﮭﻲ اﻟﺤﺎل ﺑﮫ إﻟﻰ أن ﯾﻜﻮن ھﻮ اﻵﺧﺮ ﺟﺰءا ﻣﻦ
اﻟﻤﺤﯿﻂ اﻟﺠﺎﻣﺪ و اﻟﻐﯿﺮ إﻧﺴﺎﻧﻲ ،و اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﻮﻏﻞ ﻓﻲ اﻟﺘﺪﯾﻦ أﯾﻀﺎ ﯾﻤﺜﻞ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻟﺴﻠﺒﻲ اﻟﻤﻘﺎﺑﻞ
ﻟﻠﻤﻠﺤﺪ ،إذ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﯾﻜﻮن ھﺆﻻء اﻟﻤﺘﺪﯾّﻨﻮن إﻧﻄﻮاﺋﯿﯿﻦ و ﻣﻨﻐﻠﻘﯿﻦ و ﻛﺴﺎﻟﻰ "ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر اﻟﺘّﻮﻛﻞ ﻋﻠﻰ
اﷲ" ،ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ ھﺬا اﻟﻤﻮﺿﻮع ﺷﺄﻧﺎ ﺷﺨﺼﯿﺎ ،إذ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻷيّ أﺣﺪ أن ﯾﻔﺮض ھﺬه اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ أو ﺗﻠﻚ
ﻋﻠﻰ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ "ﺻﺎﺣﺐ رأس اﻟﻤﺎل" ،ﻟﻜﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﻀﺎرة اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ـ و ﺗﺤﺪﯾﺪا ﻓﻲ اﻟﻨﻤﻮذج اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ ـ
ﻧﺠﺪ اﻟﻤﻼّك و اﻷﻏﻨﯿﺎء ﯾﺘﺒﺮﻋﻮن ﺑﻤﻼﯾﯿﻦ اﻟﺪوﻻرات ﻟﺼﺎﻟﺢ اﻟﻜﻨﺎﺋﺲ ،و ﺣﺘﻰ اﻟﻤﺴﺎﺟﺪ ،و اﻷﻋﻤﺎل
اﻟﺨﯿﺮﯾّﺔ ﻛﺎﻹﻧﻔﺎق ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺸﺮدﯾﻦ و اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺤﺘﺎﺟﻮن اﻟﻤﺴﺎﻋﺪة ،و ھﺬا ﻣﻤﺎ ﯾﺆﻛﺪ أن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
" ﻓﻨﻈﺮة إﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ إﻟﻰ اﻟﺴﻤﺎء ﻗﺒﻞ اﻷرض ﯾﻤﻜﻦ أن ﺗﺆدي إﻟﻰ
ﻣﻮﻗﻒ ﺳﻠﺒﻲ ﺗﺠﺎه اﻷرض وﻣﺎ ﻓﻲ اﻷرض ﻣﻦ ﺛﺮوات وﺧﯿﺮات ﯾﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ
اﻟﺰھﺪ أو اﻟﻘﻨﺎﻋﺔ أو اﻟﻜﺴﻞ إذا ﻓﺼﻠﺖ اﻷرض ﻋﻦ اﻟﺴﻤﺎء وأﻣﺎ إذا أﻟﺒﺴﺖ
اﻷرض إﻃﺎر اﻟﺴﻤﺎء وأﻋﻄﻲ اﻟﻌﻤﻞ ﻣﻊ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ﺻﻔﺔ اﻟﻮاﺟﺐ وﻣﻔﮭﻮم اﻟﻌﺒﺎدة
ﻓﺴﻮف ﺗﺘﺤﻮل ﺗﻠﻚ اﻟﻨﻈﺮة اﻟﻐﯿﺒﯿﺔ ﻟﺪى اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺴﻠﻢ إﻟﻰ ﻃﺎﻗﺔ ﻣﺤﺮﻛﺔ وﻗﻮة
دﻓﻊ ﻧﺤﻮ اﻟﻤﺴﺎھﻤﺔ ﺑﺄﻛﺒﺮ ﻗﺪر ﻣﻤﻜﻦ ﻓﻲ رﻓﻊ اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻻﻗﺘﺼﺎدي .وﺑﺪﻻً ﻋﻤﺎ
ﯾﺤﺴﮫ اﻟﯿﻮم اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﺴﻠﺒﻲ ﻣﻦ ﺑﺮود ﺗﺠﺎه اﻷرض أو ﻣﺎ ﯾﺤﺴﮫ اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﻨﺸﯿﻂ
اﻟﺬي ﯾﺘﺤﺮك وﻓﻖ أﺳﺎﻟﯿﺐ اﻻﻗﺘﺼﺎد اﻟﺤﺮ أو اﻻﺷﺘﺮاﻛﻲ ﻣﻦ ﻗﻠﻖ ﻧﻔﺴﻲ ﻓﻲ
أﻛﺜﺮ اﻷﺣﯿﺎن وﻟﻮ ﻛﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎً ﻣﺘﻤﯿﻌﺎً ﺳﻮف ﯾﻮﻟﺪ اﻧﺴﺠﺎم ﻛﺎﻣﻞ ﺑﯿﻦ ﻧﻔﺴﯿﺔ
إﻧﺴﺎن اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ودوره اﻻﯾﺠﺎﺑﻲ اﻟﻤﺮﺗﻘﺐ ﻓﻲ ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ" إﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ ـ ص .17
ﻘﯿَﻢ
إنّ ﻛﻼم اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ھﺎ ھﻨﺎ ﯾﺒﺪو ﻟﻲ و ﻛﺄﻧﮫ اﺳﺘﺸﺮاف ﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻌﻼﻗﺔ اﻟﻮاﺟﺐ إﯾﺠﺎدھﺎ ﺑﯿﻦ اﻟ ِ
اﻟﺪﯾﻨﯿّﺔ و اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾّﺔ اﻟﺪﻧﯿﻮﯾّﺔ ،اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﺳﯿﺤﻘﻖ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ ھﺪﻓﯿﻦ أﺳﺎﺳﯿﯿﻦ ھﻤﺎ :أوﻻ :ﺗﻨﺸﯿﻂ اﻟﺘﺠﺎرة
و ﺣﺮﻛﺘﮭﺎ اﻟﺴﺮﯾﻌﺔ ﻓﻲ ﺗﺒﺎدل رؤوس اﻷﻣﻮال و اﻷرﺑﺎح .ﺛﺎﻧﯿﺎ :ﺗﻮﻓﯿﺮ اﻟﻤﺎل ﻟﻠﻌﻤﻞ اﻟﺨﯿﺮي و اﻟﺨﺪﻣﺎت
اﻷﺳﺎﺳﯿّﺔ ﻣﻦ ﻃﻌﺎم و ﻣﺄوى ﻟﻠﻤﺴﺤﻮﻗﯿﻦ أو اﻟﺬﯾﻦ ﻟﻢ ﯾﻨﺠﺤﻮا ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة .ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ اﻷﻣﺮ ھﺎ ھﻨﺎ ھﻮ
ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﻨﻈﯿﻢ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﻻ ﺗﺘﻐﻠﻒ ﺑﻐﻼف اﻟﺪﯾﻦ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن أي ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﯾُﺼﺎﺣﺒﮭﺎ ﺧﻄﺎب دﯾﻨﻲ أو وﻋﻆ ،
ﺗُﻘﺎﺑَﻞ ﻋﺎدة ﺑﺎﻟﺮﻓﺾ و اﻟﺘﮭﺮب ،و ﻷﻧﮫ ﻻ ﯾﻮﺟﺪ إﻧﺴﺎن ﻛﺎﻣﻞ ،و ﺣﺘﻰ أؤﻟﺌﻚ اﻟّﺬﯾﻦ راﻓﻘﻮا اﻷﻧﺒﯿﺎء
ﻛﺎﻧﻮا ﺑﺸﺮا ﻟﮭﻢ رﻏﺒﺎت و ﺷﮭﻮات و ﺣﺘﻰ أن ﻛﺜﯿﺮا ﻣﻨﮭﻢ أﻃﺎع اﻟﺸﯿﻄﺎن ،إذا ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻨﺎ أن ﻧﺘّﮭﻢ
إﻗﺘﺼﺎدا ﻣﻦ اﻹﻗﺘﺼﺎدات ،ﻛﺎﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿّﺔ ھﻨﺎ ،ﺑﺄﻧﮭﺎ ﻓﺎﺷﻠﺔ ﻷنّ ﺑﻌﺾ اﻷﻏﻨﯿﺎء و اﻟﻤﺘﺮﻓﯿﻦ ﺗﮭﺮّﺑﻮا ﻣﻦ
دﻓﻊ اﻟﻀّﺮﯾﺒﺔ ﻟﻠﺪوﻟﺔ ،و ﺣﺘﻰ ﻓﻲ إﯾﺎم اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ ﻋُﺮف أﺣﺪ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ و ھﻮ "ﺛﻌﻠﺒﺔ" ﺑﺄﻧﮫ ﺑﺨﻞ و ﻟﻢ
ﯾﺪﻓﻊ اﻟﺰﻛﺎة و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺗﺮﻛﮫ اﻟﻨﺒﻲ ﻣﺤﻤﺪ و ﻗﺮر أن ﻻ ﯾﻜﻠّﻤﮫ إﻟﻰ أن ﻣﺎت ﺛﻌﻠﺒﺔ و ﻛﺎن ﻋﻘﺎﺑﮫ اﻟﻮﺣﯿﺪ ھﻮ
إن اﻟﺼﺪر ﻓﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺘﮫ ﺧﻠﻖ ﻋﻼﻗﺔ ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ "اﻟﻤﺴﻠﻢ" و اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﯿﺔ و اﻟﺒﯿﺌﯿّﺔ ،
ﻗﺪ ﻧﺠﺢ إﻟﻰ ﺣﺪّ ﻛﺒﯿﺮ ﻓﻲ ﻓﮭﻢ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻹﻗﺘﺼﺎد و ﺧﺪﻣﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻟﻜﻦ ﯾﺒﻘﻰ اﻹﺷﻜﺎل ھﺎ ھﻨﺎ ھﻮ :
ھﻞ ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ وﺿﻊ رﻗﺎﺑﺔ ﻓﻮﻗﯿﺔ "دﯾﻨﯿﺔ" ﻋﻠﻰ اﻹﻗﺘﺼﺎد؟ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﻛﺎن
أﻗﻮى ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﯾُﺪﯾﺮ ﺗﺠﺎرﺗﮫ و ﺗﻌﺎﻣﻼﺗﮫ ﻓﻲ ﻇﻞ ﻧﻈﺎم اﻟﺸﺎه اﻟﺬي ﻛﺎن ﻗﺪ ﻓﺘﺢ أﺑﻮاب اﻹﻗﺘﺼﺎدﯾّﺎت
اﻟﻜﺒﺮى أﻣﺎم اﻹﯾﺮاﻧﯿﯿﻦ ،و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻤﺪارس اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ ﻣﻼﯾﯿﻦ اﻟﺪوﻻرات ﻣﻦ
اﻟﺘﺒﺮﻋﺎت و اﻟﺼّﺪَﻗﺎت ،ﻟﻜﻦ ﻣﻨﺬ ﺛﻮرة 1979و ھﯿﻤﻨﺔ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻨﻲ ،ﺗﺮاﺟﻌﺖ ﻣﺪاﺧﯿﻞ اﻟﺪّوﻟﺔ
اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ و راﺣﺖ ﺑﻌﺾ ﻣﺪارس اﻟﺪوﻟﺔ "اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ" ﺗﺘﻠﻘﻰ أﻣﻮاﻻ ﺣﻜﻮﻣﯿﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﺤﻘﮭﺎ ﺑﺎﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﺪّﯾﻨﻲ ،
إن اﻟﻈّﻦ ﺑﺄن إﻗﺘﺼﺎدا "إﺳﻼﻣﯿﺎ" ﻗﺎﺋﻤﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺒﺎديء اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ﺳﯿﻜﻮن ﻧﺎﺟﺤﺎ ،ھﻮ ﻇﻦﱡ ﺧﺎﻃﻲء ،
102
ﻓﻤﺎ أﺳﮭﻞ ﻋﻠﻰ ﺗﺎﺟﺮ أو رأﺳﻤﺎﻟﻲ أﻧﺎﻧﻲ أن ﯾُﻄﯿﻞ اﻟﻠّﺤﯿﺔ و ﯾﺤﻤﻞ ﻣﺴﺒﺤﺔ و ﯾﺘﻤﺴّﺢ ﺑﺎﻟﻜﻌﺒﺔ و اﻟﻘﺮآن و
ﯾﺬرف دﻣﻮع "اﻟﺘﻘﻮى و اﻟﻮرع" ،ﻟﻜﻦ ﻓﻲ اﻟﺴّﻮق و اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ﻻ ﺗﺠﺪه ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ ﻋﻦ أﺳﻮأ
ﯾﺠﻌﻠﮫ ﻻ ﯾﻌﯿﺶ ﻓﻜﺮة اﻟﺤﺮﯾﺔ ﺑﺎﻟﻄﺮﯾﻘﺔ اﻷوروﺑﯿﺔ ﯾﻤﻜﻦ أن ﯾﺴﺎﻋﺪ إﻟﻰ درﺟﺔ
و اﻟﻤﺒﺮرات اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ھﻨﺎ ﻻ ﻓﺎﺋﺪة ﻣﻨﮭﺎ ،ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ اﻟﻤﻠﻤﻮس ،ﻷنّ اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻷﺧﻼﻗﯿّﺔ ﺗﺒﻘﻰ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﺷﺨﺼﯿّﺔ و ذاﺗﯿﺔ ،و ﻟﻜﻦ ﯾُﻤﻜﻦ ﻓﺮض ﻗﻮاﻧﯿﻦ ـ و ھﺬا ﻣﻤﻜﻦ ﻓﻲ ﻛﻞّ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت و اﻹﻗﺘﺼﺎد اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ
ﻣﻌﺮوف ﺑﻀﺮاﺋﺒﮫ اﻟﺒﺎھﻈﺔ و ﻋﻘﻮﺑﺎﺗﮫ اﻟﺸّﺪﯾﺪة ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺨﺎﻟﻔﯿﻦ ـ و ﺑﻤﻮﺟﺐ ھﺬه اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻤﺸﺪّدة ،اﻟّﺘﻲ
ﺗﺮاعِ ﻣﺼﻠﺤﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ أن ﯾﺘﺮدّد اﻟﺘﺎﺟﺮ و اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ و اﻟﻤﺴﺘﺜﻤﺮ أﻟﻒ ﻣﺮّة ﻗﺒﻞ أن ﯾُﻘﺪم ـ
أردﻧﺎ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻨﻘﺪ اﻟﺒﺴﯿﻂ ﻟﺒﻌﺾ أﻓﻜﺎر اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼّﺪر اﻷول أن ﻧﻮﺿﺢ أن ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة ـ و ﻣﻦ
ﺧﻼل ﻣﺆﺳّﺴﮫ ـ ھﻮ أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺮﻛﺎت اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻷُﺧﺮى ،و ﻛﺄن ھﻨﺎك ﺧﻄﻮة
واﺣﺪة ﺑﻘﯿﺖ ﻟﻠﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻟﯿﻜﻮن ﻓﻲ وﺳﻂ اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،إذ أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻨﺘﻘﺪ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ إﻻ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى ﺑﺴﯿﻂ إذا ﻣﺎ ﻗﻮرن ﺑﻤﻮاﺟﮭﺘﮫ ﻟﻠﻨﻈﺎﻣﯿﻦ اﻹﺷﺘﺮاﻛﻲ ،اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ،و اﻟﻘﻮﻣﻲ
..إذ ﻛﺎن ﻧﻘﺪه ﻟﮭﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت ﻧﻘﺪا ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى "اﻟﺼﺮاع" و إﯾﻘﺎف اﻣﺘﺪاد ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت اﻟﺸّﻤﻮﻟﯿّﺔ ،
و اﻟﻤﻼﺣﻆ أﻧﮫ ﻟﻢ ﯾﻨﺘﻘﺪ "اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ" ،رﺑّﻤﺎ ﻷﻧﮫ أﻋﺘﻘﺪ أنّ ﻋﻠﯿﮫ اﻻﻃﻼع أﻛﺜﺮ ﻋﻠﻰ
إن ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة و ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺘﺎﺑﻌﺘﻲ ﻟﺘﺼﺮﯾﺤﺎت اﻟﺪﻛﺘﻮرﯾﻦ اﻟﺠﻌﻔﺮي و اﻟﻤﺎﻟﻜﻲ ،ﻣﻌﺠﺒﺎن
ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺘﺮﻛﯿﺔ اﻟﺤﺎﻟﯿﺔ و اﻟﺘﻲ ﺿﻤﻨﺖ ﻣﺸﺎرﻛﺔ "إﺳﻼﻣﯿّﯿﻦ" ﻓﻲ اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻟﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ "ﻋﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ"
و ﺣﯿﺎدﯾّﺔ اﻟﺪوﻟﺔ ،و ﻓﻌﻼ ﻓﻤﻨﺬ ﺧﺮوج اﻟﺤﺰب ﻣﻦ اﻟﻌﺮاق ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﺴﺒﻌﯿﻨﯿﺎت و ﻟﺠﻮءه إﻟﻰ إﯾﺮان و
اﻟﻐﺮب ،ﻓﺈنّ اﻟﺪﻋﻮة دﺧﻞ ﻓﻲ ﺧﻼﻓﺎت ﻣﻊ "اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪّﯾﻨﻲ ﻓﻲ إﯾﺮان" ﺣﻮل اﺳﺘﻘﻼﻟﯿﺘﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ و
ﺗﻤﺴﱡﻜﮫ ﺑﺎﻟﺨﯿﺎر اﻟﻮﻃﻨﻲ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ،ﻟﻜﻨﻨﻲ أﺳﺘﺜﻨﻲ و أﺗﺤﻔﻆ ﻋﻠﻰ "اﻟﺼﺪرﯾﯿﻦ ـ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻣُﻘﺘﺪى اﻟﺼﺪر"
اﻟّﺬﯾﻦ ﺷﻮھﻮا ﺣﺰب اﻟﺪّﻋﻮة ﻋﺒﺮ ﺗﺒﻨﯿﮭﻢ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻤﺘﻄﺮف ،و ﻣﮭﻤﺎ ﺣﺎول "اﻟﺒﻌﺜﯿﻮن" و آﺧﺮون
ﯾﺮﯾﺪون إزاﺣﺔ ھﺬا اﻟﺤﺰب ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ،و رﻏﻢ ﺗﺤﻔـّﻈﺎﺗﻲ ﻋﻠﻰ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻮاﻗﻒ و آراء ﺣﺰب اﻟﺪﻋﻮة ،
إﻻّ أﻧﮫ و ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ أﻛﺜﺮ ﺗﻤﺴّﻜﺎ ﺑﺎﻟﺒﺮاﻣﺞ اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ ﻣﻦ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻷﺣﺰاب اﻟﺘﻲ ﺗﺮﻓﻊ "ﺷﻌﺎر" اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ و
اﻟﻌﺮاق اﻟﺬي ﺗﺸﻜّﻞ ﺑﻌﺪ ﺗﺤﺮﯾﺮه ﻣﻦ ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ و ﺣﻜﻢ ﺻﺪام ﻓﻲ 2003ھﻮ ﺑﯿﺌﺔ ﺧﺼﺒﺔ ﻟﻨﺸﺮ
103
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،رﻏﻢ ﻛﻞّ ﻣﺎ ﯾﺠﺮي ﻣﻦ أﻋﻤﺎل إرھﺎﺑﯿﺔ ﯾﺸﻨﮭﺎ ﺑﻌﺜﯿﻮن ﻣﻦ أﻧﺼﺎر اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻘﺪﯾﻢ و ﺳﻠﻔﯿﯿﻦ
ﺗﻜﻔﯿﺮﯾﯿﻦ "اﻟﺤﺮﻛﺔ اﻟﻮھﺎﺑﯿﺔ" و أﺣﺰاب ﻗﻮﻣﯿﺔ و ﻃﺎﺋﻔﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﺘﻤﻜﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﻦ ﻓﮭﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ،و اﻷﺻﺢ
أﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﺮﯾﺪ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﺑﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﺗﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟـ"ﻗﻮﻣﯿّﺔ" ﻋﻠﻰ ﻧﺴﻖ "ﺣﺰب اﻟﺒﻌﺚ" إﻻ أﻧﮭﺎ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن
ﻣﻨﺘﻤﯿﺔ إﻟﻰ ﻗﻮﻣﯿّﺔ أُﺧﺮى ﻏﯿﺮ ﻋﺮﺑﯿّﺔ ،و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ اﻟﻌﺮاﻗﯿﻮن اﻵن ،ﺑﺎﻹﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ اﻟﻔﻠﺘﺎن
اﻷﻣﻨﻲ ،ھﻮ دﺳﺘﻮرھﻢ اﻟﻤﻠﻲء ﺑﺎﻟﺜﻐﺮات و اﻟﺬي ﺳﯿﺘﺴﺒﺐ ﻣﺴﺘﻘﺒﻼ ـ و أرﺟﻮ أن أﻛﻮن ﻣﺨﻄﺌﺎ ـ ﻓﻲ
إﻓﺸﺎل اﻟﻌﻤﻠﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ ﺑﺮﻣّﺘﮭﺎ و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ دﺧﻮل اﻟﻌﺮاق ﻓﻲ ﻧﻔﻖ ﻣﻈﻠﻢ ،ﻓﺎﻟﻌﺮاق ،ﻛﻤﺎ وﺻﻒ اﻟﺒﻌﺾ
دﺳﺘﻮره اﻟﺠﺪﯾﺪ ،ﺧﻠﻄﺔ ﻣﺜﯿﺮة ﻟﻠﻌﺠﺐ و ﻟﻺﺷﻤﺌﺰاز ﻓﻲ آن واﺣﺪ ،ﻓﻼ ھﻮ دوﻟﺔ ﻋﻠﻤﺎﻧﯿﺔ و ﻻ إﺳﻼﻣﯿﺔ
دﯾﻨﯿﺔ ،و ﻻ ھﻮ ﻓﺪراﻟﯿﺔ أو ﻣﺮﻛﺰﯾﺔ أو ﺣﺘﻰ ﻣﺆﻟّﻒ ﻣﻨﮭﻤﺎ ،إﻧﮫ ﺑﺎﺧﺘﺼﺎر دﺳﺘﻮر ﻣﻮزّع ﻋﻠﻰ ھﯿﺌﺎت
ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ﻣﻌﯿّﻨﺔ ،و إﺿﺎﻓﺔ إﻟﻰ اﻟﺘﺸﻮھﺎت اﻟﺠﯿﻨﯿﺔ اﻟﺘﻲ أﺿﺎﻓﮭﺎ اﻟﻘﻮﻣﯿﻮن "اﻟﻌﺮب و ﻏﯿﺮ اﻟﻌﺮب" إﻟﻰ
ھﺬا اﻟﺪﺳﺘﻮر ﺣﻮل ھﻮﯾﺔ اﻟﻌﺮاق "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" ،ﻋﻤﻞ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن إﯾﻀﺎ ـ ﺳ ّﻨﯿﱡﮭﻢ و ﺷﯿﻌﯿﱡﮭﻢ ـ ﻋﻠﻰ ﺗﺸﻮﯾﮫ
اﻟﺪﺳﺘﻮر ﺑﺈﺿﺎﻓﺔ ﻧﺼﻮص دﯾﻨﯿﺔ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﯿﺮھﺎ ﺣﺘﻰ أﺻﺤﺎب اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﻮاﺣﺪ.
ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ،إن ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ،إﻗﺎﻣﺔ ﻧﻈﺎم دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ راﺳﺦ و ﻗﻮي ،ﻓﻲ ﻇﻞ ﺳﻠﻄﺔ ﻣﺮﻛﺰﯾﺔ
ھﺰﯾﻠﺔ و ﺻﻮرﯾّﺔ و ﻻ ﺗﻤﻠﻚ ﺳﻠﻄﺔ ﻓﻌﻠﯿﺔ ،و أيﱡ ﻣﺮاﺟﻌﺔ ﻟﻸﻧﻈﻤﺔ اﻟﻔﺪراﻟﯿﺔ اﻟﻌﺎﻟﻤﯿّﺔ ،ﺗﻈﮭﺮ ﻟﻨﺎ و
ﺑﻮﺿﻮح أھﻤﯿﺔ ﺗﻘﻮﯾﺔ اﻟﻤﺮﻛﺰ ﻟﻠﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻨﺎﺳﻖ ﺑﯿﻦ اﻷﻗﺎﻟﯿﻢ و اﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺎت ،و ﻟﻜﻦ ھﺬه اﻟﺪوﻟﺔ ﺗﺴﯿﺮ
ﺑﺼﻌﻮﺑﺔ ﻷنّ ﻛﻞ ﻃﺮف ﻛﻮّن ﻟﻨﻔﺴﮫ ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ و ﺷﺎﻣﻠﺔ ﻋﻦ ﻣﻔﮭﻮم اﻟﺪّوﻟﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق و ﻟﻜﻲ ﺗﺘﻨﺎﺳﻖ
اﻟﺪوﻟﺔ ﻣﻊ "ﻣﻔﮭﻮﻣﮭﺎ" ﻟﺪى ﻛﻞ ﺣﺰب ،ﻻ ﺑُﺪّ ﻣﻦ اﻟﺒﺪء ﻣﻦ اﻟﺼﻔﺮ ،ﻓﺎﻹﺳﻼﻣﻲ ﯾﺪﻋﻮ إﻟﻰ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ
و اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻣﻀﺎﻓﺎ إﻟﯿﮭﺎ ﻋﺒﺎرة "و ..ﻟﻜﻦ" ،ﻓﻤﻦ إﺣﺘﺮام "اﻹﺳﻼم" ﻣﺮورا ﺑـ"ﺛﻮاﺑﺖ اﻹﺳﻼم" ﺛﻢّ
"ﺷﺨﺼﯿﺎت اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ"! ،ﺗﺼﺒﺢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻣﺠﺮد ﻛﻠﻤﺎت رﻧّﺎﻧﺔ ،و ﻧﻔﺲ اﻟﺸﻲء
ﯾﺤﺪث ﻣﻊ اﻷﺣﺰاب اﻟﻤﺆﻣﻨﺔ ﺑﺎﻟﺼﺮاع اﻟﻘﻮﻣﻲ و ﺑﻨﺎء دوﻟﺔ داﺧﻞ اﻟﺪوﻟﺔ ،إذ ﻻ ﯾﺠﻮز اﻟﺘﻄﺎول ﻋﻠﻰ
"اﻟﮭُﻮﯾّﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ" و واﺟﺐ ھﻮ "إﺣﺘﺮام اﻟﻤﻨﺎﺿﻠﯿﻦ" اﻟﻤﻮﺟﻮدﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﺴﻠﻄﺔ و أن اﻟﻮﻃﻦ اﻟﻌﺮاﻗﻲ ﻧﻔﺴﮫ
ﺣﺎﻓﻞ ﺑﺎﻷﻋﺪاء !! ..إن اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺠﺮّد اﻧﺘﺨﺎﺑﺎت ـ رﻏﻢ أھﻤﯿّﺔ اﻹﻧﺘﺨﺎﺑﺎت اﻟﺤﺮّة و اﻟﻨﺰﯾﮭﺔ ـ
إﻟﻰ أن ھﻨﺎك ﺣﺮﯾّﺎت ﺗﻌﺘﺒﺮ ﻣﻦ أﺳﺎﺳﯿّﺎت ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن و اﻟﻤﻮاﻃﻨﺔ و ﻻ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أي أﻛﺜﺮﯾّﺔ أو أﻗﻠﯿﺔ
و ﺳﻨﻮاﺻﻞ ﻧﻘﺪ ﺟﻮاﻧﺐ أﺧﺮى ﻣﻦ أُﻃﺮوﺣﺎت اﻟﺼّﺪر اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و ﺳﻨﺮﻛﺰ اﻵن ﻋﻠﻰ ﻣﺎھﯿّﺔ
اﻟﻔــــــــــﺮد و اﻟﺪّوﻟـــــــــــــــــــﺔ
""اﻟﮭﻤﺠﻲ" ھﻮ أﯾﻀﺎً ﻣﺘﻤﺪن ﺑﻤﻌﻨﻰ ھﺎم ﻣﻦ ﻣﻌﺎﻧﻲ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ ،ﻷﻧﮫ ﯾُﻌﻨﻰ ﺑﻨﻘﻞ ﺗﺮاث اﻟﻘﺒﯿﻠﺔ إﻟﻰ
أﺑﻨﺎﺋﮫ -وﻣﺎ ﺗﺮاث اﻟﻘﺒﯿﻠﺔ إﻻ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ اﻷﻧﻈﻤﺔ واﻟﻌﺎدات اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ واﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ واﻟﻌﻘﻠﯿﺔ واﻟﺨﻠﻘﯿﺔ،
اﻟﺘﻲ ھﺬﺑﺘﮭﺎ أﺛﻨﺎء ﺟﮭﺎدھﺎ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻻﺣﺘﻔﺎظ ﺑﺤﯿﺎﺗﮭﺎ ﻋﻠﻰ ھﺬه اﻷرض واﻻﺳﺘﻤﺘﺎع ﺑﺘﻠﻚ اﻟﺤﯿﺎة،
وﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﺼﺪد أن ﻧﻠﺘﺰم ﺣﺪود اﻟﻌﻠﻢ ،ﻷﻧﻨﺎ ﺣﯿﻦ ﻧﻄﻠﻖ ﻋﻠﻰ ﻏﯿﺮﻧﺎ ﻣﻦ اﻟﻨﺎس اﺳﻢ
104
"اﻟﮭﻤﺞ" أو "اﻟﻤﺘﻮﺣﺸﯿﻦ" ﻓﻘﺪ ﻻ ﻧﻌﺒﺮ ﺑﻤﺜﻞ ھﺬه اﻷﻟﻔﺎظ ﻋﻦ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺔ ﻗﺎﺋﻤﺔ ،ﺑﻞ ﻧﻌﺒﺮ ﺑﮭﺎ
ﻋﻦ ﺣﺒﻨﺎ اﻟﻌﺎرم ﻷﻧﻔﺴﻨﺎ ﻻ أﻛﺜﺮ؛ وﻋﻦ اﻧﻘﺒﺎض ﻧﻔﻮﺳﻨﺎ واﻧﻜﻤﺎﺷﮭﺎ إذا ﻣﺎ أﻟﻘﯿﻨﺎ أﻧﻔﺴﻨﺎ إزاء ﺿﺮوب
ﻣﻦ اﻟﺴﻠﻮك ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻤﺎ أﻟﻔﻨﺎه؛ ﻓﻼ ﺷﻚ أﻧﻨﺎ ﻧﺒﺨﺲ ﻣﻦ ﻗﯿﻤﺔ ھﺎﺗﯿﻚ اﻟﺸﻌﻮب اﻟﺴﺎذﺟﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ
أن ﺗﻌﻠﻤﻨﺎ ﻛﺜﯿﺮًا ﺟﺪاً ﻣﻦ اﻟﺠﻮد وﺣﺴﻦ اﻟﺨﻠﻖ؛ ﻓﻠﻮ أﻧﻨﺎ أﺣﺼﯿﻨﺎ أﺳﺲ اﻟﻤﺪﻧﯿﺔ وﻣﻘﻮﻣﺎﺗﮭﺎ ﻟﻮﺟﺪﻧﺎ أن
اﻷﻣﻢ اﻟﻌُﺮﯾﺎﻧﺔ ﻗﺪ أﻧﺸﺄﺗﮭﺎ أو أدرﻛﺘﮭﺎ ﺟﻤﯿﻌﺎً إﻻ ﺷﯿﺌﺎً واﺣﺪاً ،وﻟﻢ ﺗﺘﺮك ﻟﻨﺎ ﺷﯿﺌﺎً ﻧﻀﯿﻔﮫ ﺳﻮى ﺗﮭﺬﯾﺐ
ﺗﻠﻚ اﻷﺳﺲ واﻟﻤﻘﻮﻣﺎت ﻟﻮ اﺳﺘﺜﻨﯿﻨﺎ ﻓﻦ اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ ،وﻣﻦ ﯾﺪري ﻓﻠﻌﻠﮭﻢ ﻛﺬﻟﻚ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﻮﻣﺎً ﻣﺘﺤﻀﺮﯾﻦ ﺛﻢ
ﻧﻔﻀﻮا ﻋﻦ أﻧﻔﺴﮭﻢ ﺗﻠﻚ اﻟﺤﻀﺎرة ﻟﻤﺎ ﻟﻤﺴﻮه ﻓﯿﮭﺎ ﻣﻦ ﺷﻘﺎء اﻟﻨﻔﺲ؛ وﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻓﯿﻨﺒﻐﻲ أن ﻧﻜﻮن
ﺗﺴﺘﻌﻤﻞ أﻟﻔﺎﻇﺎً ﻣﺜﻞ "ھﻤﺠﻲ" و "ﻣﺘﻮﺣﺶ" ﻓﻲ إﺷﺎرﺗﻨﺎ إﻟﻰ "أﺳﻼﻓﻨﺎ اﻟﺬﯾﻦ ﯾﻌﺎﺻﺮوﻧﻨﺎ اﻟﯿﻮم"؛
وﻟﻘﺪ آﺛﺮﻧﺎ أن ﻧﺴﺘﻌﻤﻞ ﻛﻠﻤﺔ "ﺑﺪاﺋﻲ" ﻟﻨﺪل ﻋﻠﻰ ﻛﻞ اﻟﻘﺒﺎﺋﻞ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﺨﺬ اﻟﺤﯿﻄﺔ ،أو ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗﺘﺨﺬھﺎ،
ﺑﺤﯿﺚ ﺗﺪﺧﺮ اﻟﻘﻮت ﻟﻸﯾﺎم اﻟﻌﺠﺎف ،واﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺴﺘﺨﺪم اﻟﻜﺘﺎﺑﺔ أو ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗﺴﺘﺨﺪﻣﮭﺎ؛ وﻓﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ذﻟﻚ،
ﺳﻨﻄﻠﻖ ﻟﻔﻆ اﻟﺘﻤﺪن ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻮام اﻟﺘﻲ ﻓﻲ وﺳﻌﮭﺎ أن ﺗﻜﺘﺐ ،وأن ﺗﺪﺧﺮ ﻓﻲ أﯾﺎم ﯾﺴﺮھﺎ ﻷﯾﺎم ﻋﺴﺮھﺎ"
ـ ﻗﺼﺔ اﻟﺤﻀﺎرة ﻟﻠﻜﺎﺗﺒﯿﻦ اﻟﻜﺒﯿﺮﯾﻦ ول و آرﯾﯿﻞ دﯾﻮراﻧﺖ .ج 1ص 18ـ .19
ﯾُﻤﺜّﻞ اﻟﻔﺮد ﻗﻤّﺔ اﻟﻮﺟﻮد اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ،ﻓﺎﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ھﻲ ﺗﻌﺪد اﻷﻓﺮاد ،و اﻹﻧﺴﺎن ﻛﻤﺨﻠﻮق ﯾﺤﻤﻞ ﻓﻲ داﺧﻠﮫ
ﺗﺼﻮره اﻟﺨﺎص ﻟﻠﺤﯿﺎة و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و ﻛﻞ اﻟﻤﻨﺘﺞ اﻟﺒﺸﺮي ،و ﻣﮭﻤﺎ ﺗﺸﺎﺑﮭﺖ ﻗﻨﺎﻋﺔ ﺟﻤﺎﻋﺔ أو دﯾﻦ ﻣﻦ
اﻷدﯾﺎن ،ﯾﺒﻘﻰ اﻟﻔﺮد ﻓﻲ داﺧﻠﮫ ـ ذاﺗﮫ ـ ﺣُﺮّا ﻓﻲ أن ﯾﺆﻣﻦ أو ﻻ ﯾﺆﻣﻦ ،ﯾُﺼﺪّق أو ﻻ ﯾﺼﺪّق ،ﻓﮭﻮ ﻣﺎﻟﻚ
ﻧﻔﺴﮫ ،و أرى "ﺳﺎرﺗﺮ" ﻣﺤﻘﺎ ﻓﻌﻼ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺆﻛﺪ أن اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ اﻟّﺬي ﯾﺨﻠﻖ ﻣﺎ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﮫ ،ﻓﺸﺨﺺ ﻣﺎ ﻗﺪ
ﯾﻜﻮن ﻣﺆﻣﻨﺎ ﺑﺪﯾﻦ ﻣﻦ اﻷدﯾﺎن إﻟﻰ ﺣﺪّ أﻧﮫ ﻣﺴﺘﻌﺪ أن ﯾﻤﻮت ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮫ ،ﺛﻢ ﺗﺤﺚ ﺗﺤﻮﻻت ﻓﻜﺮﯾﺔ ﻟﺪﯾﮫ
ﻓﯿﺼﺒﺢ ھﺬا اﻟﻤﺘﺪﯾﱢﻦ "ﻣﺎرﻛﺴﯿﺎ" ﻣﺜﻼ و ﯾﺼﻒ اﻟﺪّﯾﻦ اﻟّﺬي ﻛﺎن ﯾﺆﻣﻦ ﺑﮫ ﺑﺎﻷﻣﺲ أﺷﺪّ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺄﻧﮫ:
أﻓﯿﻮن اﻟﺸّﻌﻮب !"..ﺛﻢ ﻧﺮاه ﻣﺴﺘﻌﺪا أﯾﻀﺎ أن ﯾﻤﻮت ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ" ﻛﻤﺎ ﻛﺎن ﻣﺴﺘﻌﺪا ﺑﺎﻷﻣﺲ
أن ﯾﻤﻮت ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ ﷲ !!..و ﻓﻲ ﻛﻼ اﻟﺤﺎﻟﺘﯿﻦ ﻓﺈﻧﮫ ﻛﺎن ﯾﻌﺘﻘﺪ أﻧﮫ ﻗﺪ ﺗﻮﺻّﻞ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻜﺎﻣﻠﺔ .
إنّ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﺟﻮھﺮه ھﻮ "ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ردود أﻓﻌﺎل" و ھﻮ ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ﻻ ﯾﻘﻮم ﺑﺮدّ اﻟﻔﻌﻞ اﻋﺘﺒﺎﻃﯿﺎ
أو آﻟﯿﺎ! ﺑﻞ إن اﻹﻧﺴﺎن ـ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ـ ﻟﺪﯾﮫِ رﻏﺒﺔ ﻣﺎ ﻧﺤﻮ ﺷﻲء ﻣﺎ ،ﺳﻮاء ﺗﻌﻠﻖ ذﻟﻚ اﻟﺸّﻲء ﺑﺬاﺗﮫ أو
ﺑﻤﺤﯿﻄﮫ ،و ھﻮ ﻟﻜﻲ ﯾﺼﻞ إﻟﻰ ﻛﻤﺎل اﻟﺬّات "اﻷﻧﺎ اﻟﺒﺮاﻗﺔ" ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺒﺤﺚ ﻋﻦ وﺳﺎﺋﻞ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ ھﺬا
اﻟﻜﻤﺎل اﻟّﺬي ﯾﺮاه اﻟﻔﺮد ﻛﻤﺎﻻ ،و ھﻮ ﻣﺎ ﻗﺪ ﻻ ﯾﻜﻮن ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ آﺧﺮ ،ﻓﺎﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻣﺮﺗﺒﺔ دﯾﻨﯿﺔ
أو اﻟﻘﯿﺎم ﺑﻔﺮض دﯾﻨﻲ أو ﻗﺘﻞ أﺣﺪھﻢ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﷲ !! ﯾﺒﺪو ﻓﻲ ﻋﯿﻦ اﻟﻤﺘﺪﯾﻦ "ﻛﻤﺎﻻ" و ﺑﺮﯾﻘﺎ ﻟﺬاﺗﮫ
اﻟﻌﻄﺸﺔ ﻟﻸﻓﻀﻞ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺘﻘﺮ اﻟﻤﺎرﻛﺴﻲ "ﻣﺜﻼ" ﻛﻞّ ذﻟﻚ و ﯾﻌﺘﺒﺮ اﻟﻜﻤﺎل ﻓﻲ أن ﯾﺼﺒﺢ "رﻓﯿﻘﺎ" ﻓﻲ
إن اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ ذاﺗﮫ ﺳﻮاء ﻛﺎن ﻓﺮدا ﻣﻦ ﻗﺒﯿﻠﺔ ﺗﻌﯿﺶ ﻓﻲ أﻛﺜﺮ اﻟﻤﺠﺘﻤﻌﺎت رﺟﻌﯿﺔ أو ﺑﺮوﻓﯿﺴﻮرا ﻓﻲ
أرﻗﻰ ﺟﺎﻣﻌﺎت اﻟﻌﺎﻟﻢ ،ﯾﺒﻘﻰ ﯾﻤﺘﻠﻚ اﻟﺮﻏﺒﺎت و اﻟﻄﻤﻮح و أن ﯾﻜﻮن أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﻏﯿﺮه ﻣﻤﺘﺎزا ﻋﻤﺎ ﺳﻮاه ،
و ﯾﺘﻔﻖ ﻣﻌﻲ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﮫ "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" إذ ﯾﺠﻌﻞ "ﺣُﺐّ اﻟﺬّات" ﻣﺤﺮﻛﺎ ﻟﻠﺘﺎرﯾﺦ ،ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن و
ﻷﻧﮫ ﯾﺤﺐ ذاﺗﮫ و ھﻮ ﺷﻌﻮر ﻣﻐﺮوس ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ ،ﻓﺈﻧﮫ ﯾﻨﺎﻓﺲ اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﺤﯿﺎة و ﻛﺄﻧﮫ ﻟﻦ ﯾﻤﻮت ،
و ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺪّﯾﻦ ﻓﺬﻟﻚ ﻷﻧﮫ ﯾﺒﺤﺚ ﻟﻨﻔﺴﮫ ـ ذاﺗﮫ ـ ﻋﻦ اﻟﺨﻠﻮد و اﻻﻧﺒﻌﺎث ﻣﻦ اﻟﻤﻮت اﻟّﺬي
ﺳﯿﻌﺘﺮﯾﮫ ﺣﺘﻤﺎ ،ﺑﻌﺪ ﻛﻞّ ھﺬا اﻟﻮﺿﻮح ﻓﻲ ﻣﺮﻛﺰﯾﺔ "اﻟﻔﺮد" و ﻛﻮﻧﮫ أﺳﺎس ﻛﻞّ ﻣﺠﺘﻤﻊ ،ﻻ ﺑُﺪّ ﻣﻦ أن
***
ﺗﺘّﺴﻢ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﺑﻜﻮﻧﮭﺎ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﻏﺮﯾﺰة أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻣﺘﻼﻛﮭﺎ اﻟﻌﻘﻞ ،و اﻟﻐﺮﯾﺰة ﻗﺪ
ﺗﺼﯿﺐ أﺣﯿﺎﻧﺎ ،ﻟﻜﻨﮭﺎ ﺗﺨﻄﻲء أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮭﺎ ﺣﯿﻦ ﺗﺼﯿﺐ ،و اﻟﻐﺮﯾﺰة ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﻌﺠﺐ ﺑﺎﻟﺨﺒﺮة اﻟﻤﻮروﺛﺔ
ﻣﻦ اﻟﻤﺎﺿﯿﻦ و ﺗﺮى ﻓﻲ ﻋﻤﻠﮭﻢ ،ﺣﺘّﻰ و إن ﻛﺎن "ﻣﻨﻄﻘﺎ ﻋﻘﻠﯿﺎ" ،ﻏﺮﯾﺰة ﻣﻘﺪﺳﺔ ﻻ ﯾﺠﻮز اﻟﺘﺠﺎوز أو
اﻟﺘﺤﺎور ﺣﻮﻟﮭﺎ ﺑﻤﻨﻄﻖ "اﻟﻨﻘﺪ" اﻟﺒﺎﺣﺚ ﻋﻦ ﻣﻮاﻃﻦ اﻹﺻﺎﺑﺔ و اﻟﺨﻄﺄ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﺨﺴﺮ اﻟﻤﻔﻜﺮ ـ اﻟﺬي
105
أﺑﺪع اﻟﻔﻜﺮة ـ ﻷنّ ﻣﺎ ﻛﺎن ﯾﻨﺘﻈﺮه اﻟﻤﻔﻜﱢﺮ ﻣﻦ ﺗﻄﻮﯾﺮ ﻟﻔﻜﺮﺗﮫ ﻟﻢ ﯾﺘﺤﻘﻖ ﺑﻞ ﺗﻢّ إﺿﺎﻓﺔ إﻧﺠﺎزه اﻟﻔﻜﺮي إﻟﻰ
ﻗﺎﺋﻤﺔ "اﻟﻤﻘﺪّﺳﺎت" اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﻨﻘﺎش أو اﻟﻨﻘﺪ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﻤﻔﻜﱢﺮﯾﻦ اﻟﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻧﻘﺪ
أﻓﻜﺎر اﻟﻤﺒﺪﻋﯿﻦ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ ﻟﺆﻟﺌﻚ اﻟّﺬﯾﻦ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﻣﻨﺠﺰاﺗﮭﻢ ﺑﻤﺠﺘﻤﻌﺎﺗﻨﺎ اﻟّﺘﻲ ﺗﻌﺎﻧﻲ اﻷﻣﺮّﯾﻦ ﻣﻦ اﻟﺘﺨﻠﻒ و
اﻟﺠﮭﻞ و اﻟﺘﻘﻠﯿﺪ.
ﻣﺸﻜﻠﺘﻨﺎ ﻣﻊ اﻟﻤﻘﺪﱠس ـ ﻛﺸﺮﻗﯿﯿﻦ ـ ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ أﻧّﮫ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﻤﻨﺎﻗﺸﺔ و اﻟﺤﻮار ،و اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ اﻟﺸﺮﻗﯿﺔ
ﻟﻠﻤﻤﻨﻮع ﻋﻦ اﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ ﺗﺘﻤﺤﻮر ﻓﻲ ﺛﻼث ﻛﻤﺎ ﯾﺼﻨﻔﮭﺎ ﺑﻌﺾ اﻟﻤﻔﻜّﺮﯾﻦ "اﻟﺪّﯾﻦ" " ،اﻟﺴّﯿﺎﺳﺔ" و
"اﻟﺠﻨﺲ" ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ اﻟﺸﺮﻗﻲ ﯾﺒﻘﻰ ﯾﺪور ﻓﻲ داﺋﺮة ﻣﻔﺮﻏﺔ و ھﻮ ﯾﺤﺎول أن ﯾﻜﻮن "ﻣﻔﻜﱢﺮا" دون اﻟﻤﺲ
ﺑﺎﻟﻤﻘﺪﺳﺎت ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﯾﻔﻜﺮ ﺑﺼﻮت ﻋﺎﻟﻲ دون أن ﯾﺨﺸﻰ ﻣﻦ ﻣﺤﺎﻛﻢ اﻟﺘﻔﺘﯿﺶ أو ﺗﮭﻤﺔ اﻟﮭﺮﻃﻘﺔ و
اﻟﻜﻔﺮ ﻓﺘﻜﻮن اﻟﺤﺼﯿﻠﺔ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻹﻧﺠﺎزات اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،ﻛﻤﺎ أن أﻏﻠﺐ اﻟﻜُﺘّﺎب و اﻟﺒﺎﺣﺜﯿﻦ
اﻟﺸﺮﻗﯿﯿﻦ ﯾﻘﻮﻣﻮن ﺑﺈﻧﺸﺎء أﺑﺤﺎث ـ ھﺬا إذا ﺟﺎز أن ﻧﺴﻤﯿﮭﺎ أﺑﺤﺎﺛﺎ ـ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﺗﻤﺠﯿﺪ و ﺗﻌﻈﯿﻢ اﻟﻤﻔﻜﺮ و
ﻓﻜﺮﺗﮫ أو اﻟﻌﻜﺲ ﻓﻲ أن ﯾﻘﻮم اﻟﺒﺎﺣﺚ ﺑﺘﺴﻔﯿﮭﮫ و ﺗﺴﺨﯿﻔﮫ و اﻟﺤﻂ ﻣﻦ ﺷﺄن ﻓﻜﺮﺗﮫ ،ﻓﻠﯿﺲ ھﻨﺎك ﻣﻮﻗﻒ
ﻋﻨﺪﻣﺎ ﻗﺮأت ﻛﺘﺎب "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" أول ﻣﺮة ﺗﺄﺛﺮتُ ﻛﺜﯿﺮا و أدرﻛﺖ أن ﻣﺆﻟﻔﮫ "اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر اﻷول" ﺣﻤﻞ
ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ ﻋﻠﻤﺎ و ﻓﻜﺮا ﺟﻤّﺎ ،ﻟﻜﻨﻨﻲ و ﺑﻌﺪ ﺳﻨﻮات ﻣﻦ اﻟﺒﺤﺚ و اﻟﺪّراﺳﺔ وﺟﺪت أن ھﻨﺎك ﺧﻠﻼ ھﺎﺋﻼ ﻓﻲ
ﻧﻤﻂ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﺴﺎﺋﺪ ،ﺣﺘﻰ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻘﻤﻢ اﻟﻔﻜﺮﯾﺔ ﻣﻦ ﻣﺮﺗﺒﺔ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر ،و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أن ﺗﮭﻤﯿﺶ
"اﻟﻔﺮد" ﻛﻘﯿﻤﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿﺔ و ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺔ ﯾﺠﻌﻞ اﻟﻤﻨﺠَﺰ اﻟﻔﻜﺮي ﯾﺒﻘﻰ ﺷﺒﯿﮭﺎ ﺑﺄﻧﻤﺎط اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻻﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ و
اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ ،ﺑﻞ إن ﻋﻨﻮان ﻛﺘﺎﺑﯿﮫ اﻟﻤﺸﮭﻮرﯾﻦ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" و "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ﯾﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻖ
ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﻤﻀﺎﻣﯿﻦ "اﻟﻔﺮد" ﻷن ﻟﺴﺎن اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ و اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻨﻈﺮي "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" ﻻ ﯾﻘﻮم إﻻ ﻋﻠﻰ "روح
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ" و ﺗﻌﺮﯾﻔﮫ ھﻮ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻧﻔﺴﮭﺎ ،و ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨّﺴﺒﺔ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺘﻄﺒﯿﻘﻲ "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" اﻟّﺬي ﻻ
إن أﺳﺎس اﻷدﯾﺎن و اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ـ ﺣﺘﻰ اﻹﻟﺤﺎدي ﻣﻨﮭﺎ ـ إﻧﻤﺎ ھﻮ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﻔﺮد أوﻻ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﺗﺄﺗﻲ
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻓﻲ ﺗﻌﺮﯾﻔﺎﺗﮭﺎ ﻛﺤﺼﯿﻠﺔ ﻟﻘﻨﺎﻋﺎت اﻷﻓﺮاد ،ﻓﺈﺑﺮاھﯿﻢ و ﻧﻮح و ﻣﻮﺳﻰ و ﻋﯿﺴﻰ و ﻣﺤﻤﺪ ھﻢ
أﻓﺮاد ﯾﺘﻔﻘﻮن ﻋﻠﻰ إﯾﻤﺎن ﻣُﻌﯿﱠﻦ ،و اﻷﻣﺮ ﯾﺘﻜﺮر ﻓﻲ اﻟﺪول و اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿّﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﻔﻖ ﺷﻌﻮﺑﮭﺎ ﻋﻠﻰ
"ﻋﻘﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ" ﻣﺎ ﯾﺘﻨﺎزل ﺑﻤﻮﺟﺒﮫ اﻷﻓﺮاد ﻋﻦ ﺟﺰء ﻣﻦ ﺣﺮﯾّﺘﮭﻢ ﻟﺤﻔﻆ ھﺬه اﻟﺤﺮﯾّﺔ.
و ﺣﯿﺚ ﯾﻜﻮن "اﻟﻔﺮد" ﺗﺤﺖ اﻟﻘﻤﻊ و ﺣﯿﺚُ ﯾُﻤﻨﻊ ﻣﻦ إﺑﺪاء رأﯾﮫ دون ﺧﻮف ،ﻻ ﯾﻜﻮن ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ أيﱡ ﻗﯿﻤﺔ
،ﻷﻧﮫ و ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻟﻘﻤﻊ اﻷﻓﺮاد و ﻣﻨﻌﮭﻢ ﻣﻦ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ اﻟﺤُﺮّ ﻋﻦ اﻷﻓﻜﺎر و اﻟﻤﻌﺘﻘﺪات ،ﺗﻜﻮن اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻣﺠﺮد
ﻛﺘﻠﺔ ﺑﺸﺮﯾّﺔ ﻻ ﻗﯿﻤﺔ ﻟﮭﺎ ،أو ﺑﺘﻌﺒﯿﺮ آﺧﺮ "ﺟﺴﺪا ﺑﻼ روح" ،إن ﺣﻘﻮق اﻟﻔﺮد ﻻ ﺗﻌﻨﻲ ﺑﺤﺎل ﻣﻦ اﻷﺣﻮال
إﻟﻐﺎء اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ،ﻟﻜﻦ ﺣﺎﺟﺎت و ﺣﻘﻮق اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻻ ﺗﻤﺘﻠﻚ اﻷﺳﺒﻘﯿﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮق اﻟﻔﺮد ،ﻷنّ
اﻟﻔﺮد و إن ﺗﺤﺼّﻦ ﺑﺎﻟﺠﻤﺎﻋﺔ و اﻟﺪوﻟﺔ ،إﻟﻰ أن اﻟﻔﺮد ھﻮ اﻟﺨﻠﯿّﺔ و اﻟﻌﻨﺼﺮ اﻷﺳﺎﺳﻲ ﻷيّ ﺟﻤﺎﻋﺔ ،و
اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد ﻟﻦ ﯾﻌﻨﻲ ﻣُﻄﻠﻘﺎ إﺛﺎرة ﻣﺎ ﻗﺪ ﯾﺴﻤّﯿﮫ اﻟﺒﻌﺾ "أﻧﺎﻧﯿّﺔ ﺷﺨﺼﯿﺔ" ﻷنّ اﻟﺘﺮﻛﯿﺰ ﻋﻠﻰ
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ھﻮ أﺧﻄﺮ ﻛﻮﻧﮫ ﺳﯿﺤﻮل اﻟﻜﺘﻠﺔ اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ إﻟﻰ ﻃﺎﻋﺔ أﻓﺮاد ﻣﻌﺪودﯾﻦ و ﻣﻦ ﺛُﻢّ ﻃﺎﻋﺔ اﻟﻔﺮد
اﻟﻮاﺣﺪ "اﻷﻧﺎﻧﯿّﺔ اﻟﻌﻈﻤﻰ" اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﺠﺴّﺪ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻤُﺴﺘَﺒﺪّ ،ﺳﻮاء ﺣﻜﻢ ﺑﺎﻟﺤﻖ اﻹﻟﮭﻲ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ اﻟﺪّوﻟﺔ
اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ أو ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ اﻹﻟﺤﺎد "اﻟﻨﻤﻮذج اﻟﺸّﯿﻮﻋﻲ" أو اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾّﺔ "ﻧﻤﻮذج ھﺘﻠﺮ و
ﺻﺪام" ،إن اﻟﻤﺎﻧﻊ ﻣﻦ ھﯿﻤﻨﺔ اﻷﻧﺎﻧﯿّﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻟﻔﺮد و ﺣﻘﻮﻗﮫ ﻛﻮﻧﮫ
اﻟﻐﺎﯾﺔ ﻣﻦ ﻛﻞ "ﻓﻜﺮة" ﻛﺎﻟﺪﯾﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﻮﻃﻨﯿﺔ ،ھﻮ وﺟﻮد ﻣﺠﻤﻮع أﻧﺎﻧﯿّﺎت ﺗﺘﺤﺪ و ﺗﺘﻨﺎزل ﻋﻦ
ھﯿﻤﻨﺘﮭﺎ ﺑﻔﻌﻞ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ اﻟﯿﻮﻣﻲ و اﻟﺘﺪاﺧﻞ اﻟﻮﻇﯿﻔﻲ ،ﻛﻤﺎ أن ھﺬه اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ ﺗﺘﯿﺢ ﻟﻠﺪّﯾﻦ ،رﻏﻢ
106
ﻓﺼﻠﮫ ﻋﻦ اﻟﺴّﯿﺎﺳﺔ ،ﺑﺄن ﯾﻘﻮم ﺑﺘﮭﺬﯾﺐ اﻹﻧﺴﺎن و ﺟﻌﻠﮫ ﻛﺎﺋﻨﺎ ﺣﺮّا و ﻓﻌﺎﻻ و اﻟﻨﻤﻮذج اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ أﺻﺪق
**********
ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻟﻤُﻘﺪّﻣﺔ أود أن أﺷﯿﺮ إﻟﻰ أن ﺗﻌﺎﻣﻠﻨﺎ ﻣﻊ ﻣﺤﯿﻄﻨﺎ ﻛﺒﺸﺮ ﻻ ﺑُﺪﱠ أن ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ أﺳﺎس أنّ
اﻟﻔﺮد ھﻮ اﻷﺳﺎس و اﻟﻤﻨﻄﻠﻖ ﻟﻠﻔﻜﺮة و ﻟﻺﯾﻤﺎن اﻟﺪّﯾﻨﻲ أﯾﻀﺎ ،و ﻟﻮ ﻓﺮﺿﻨﺎ ﺟﺪﻻ أنّ اﻟﺪّﯾﻦ ھﻮ ﻣﺴﺄﻟﺔ
"وراﺛﺔ" ـ ﻛﻤﺎ ﯾﺮﯾﺪ اﻟﻤﺸﺎﯾﺦ و اﻟﻤﻨﻐﻠﻘﻮن ﻓﻜﺮﯾّﺎ ـ إذا ﻟﻜﺎن ﻟﺰاﻣﺎ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ رﻓﺾ دﻋﻮة اﻟﻨﺒﻲ
ﻣﺤﻤﺪ ﻣُﻘﺪﱠﻣﺎ ﻛﻮن ھﺬه اﻟﺪﻋﻮة ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺘﻌﺎرض و ﺗﻨﺎﻗِﺾ ﻋﻘﺎﺋﺪ و ﻣﻮروﺛﺎت و ﺗﻘﺎﻟﯿﺪ اﻟﻌﺮب و اﻟﺸّﻌﻮب
و أﻧﺎ ھﻨﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ أﻗﻮم ﺑﻨﻘﺪ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" و "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ﻻ أرﯾﺪ ﻣﻦ اﻵﺧﺮﯾﻦ أن ﯾﻨﻈﺮوا إﻟﻰ اﻟﻤﻮﺿﻮع
ﺑﻤﻨﻈﺎر ﻗﺪﯾﻢ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﯾﻌﺘﺒﺮون اﻟﻨﻘﺪ ﻣﺴﺄﻟﺔ "ﻣﺸﺎﻋﺮ" ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﻜﺮاھﯿﺔ أو اﻟﻤﺤﺒّﺔ ،ﻓﻌﻨﺪﻣﺎ ﺗﺤﺐﱡ
ﺷﺨﺼﺎ ـ ﺣﺴﺐ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ـ ﻻ ﯾﻤﻜﻨﻚ أن ﺗﻨﺘﻘﺪه ،و ھﺬا ﻣﻤﻜﻦ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿّﺔ و اﻟﺸﺨﺼﯿّﺔ
،ﻟﻜﻨﮫ ﻣﺮﻓﻮض ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ أو اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﺪاﺧﻞ
ﻣﻊ اﻟﻨﻈﻢ اﻟﻌﺎﻣﺔ و اﻟﮭﯿﻜﻠﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿّﺔ ،و "ﻛﻠﻤﺔ ﺣﻖ ﻋﻨﺪ ﺳﻠﻄﺎن ﺟﺎﺋﺮ" ﺗﻤﺜّﻞ ﻗﻤّﺔ اﻟﻜﻤﺎل اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ
ﺑﺘﺸﺠﯿﻊ اﻟﻨﺎس و اﻷﻓﺮاد ﻋﻠﻰ إﺑﺪاء اﻟﺮأي ﺿﺪ ﻣﻦ ﯾﺮﻓﺾ ﺗﻌﺪد اﻟﺮأي "اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﺠﺎﺋﺮ" ،و ﺳﻮاء ﻛﺎن
اﻟﻤﺤﺘﻜﺮ ﻟﻠﺴﻠﻄﺔ "ﺷﺨﺼﺎ" " ،ﺟﻤﺎﻋﺔ" ،أو "ﻓﻜﺮة" ! ﻓﺄنّ اﻟﻨﻘﺪ ﯾﻤﺜّﻞ اﻟﻐﺎﯾﺔ و اﻟﻤﺤﺮك اﻟّﺬي ﺳﻮف
ﯾﺘﺒﻌﮫ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ ﻋﻤﻠﯿﺎت اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﺘﻮاﺻﻠﺔ و اﻟّﺘﻲ ﺳﯿُﻘﻀﻰ ﺑﻤﻮﺟﺒﮭﺎ ﻋﻠﻰ "اﺣﺘﻜﺎر" اﻟﺴﻠﻄﺔ ﻣﻦ أي
ﻃﺮف ،و ﻛﺜﯿﺮا ﻣﺎ ﯾُﺘﺤﻔﻨﺎ اﻟﻤُﻔﻜّﺮون اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ "اﻻﺣﺘﻜﺎر اﻻﻗﺘﺼﺎدي" و ﻟﻜﻨّﮭﻢ
ﯾﺘﺠﺎھﻠﻮن "اﻻﺣﺘﻜﺎر اﻟﺴّﯿﺎﺳﻲ" رﺑّﻤﺎ ﻷﻧّﮭﻢ ﯾُﺪرﻛﻮن ﻣﺴﺒﻘﺎ أﻧّﮭﻢ أﯾﻀﺎ ﯾﺪّﻋﻮن اﺣﺘﻜﺎر اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ.
إن أزﻣﺔ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻟﺸّﺮﻗﻲ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﯿﺴﺖ أزﻣﺔ "ھﻮﯾﺔ" أو ﺑﺤﺚ ﻋﻦ "اﻟﺬّات" ﻛﻤﺎ ﯾُﺼِﺮّ اﻟﻤﻔﻜﺮون
اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ،و اﻟﺼﺪر واﺣﺪ ﻣﻨﮭﻢ ،ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻲ ﻣﺸﻜﻠﺔ ﺗﺮﺗﺒﻂ ﺑﺎﻟﻜﯿﻨﻮﻧﺔ و اﻟﺼّﯿﺮورة ﻓﻲ آن واﺣﺪ ،
ﻓﻨﺤﻦ ﻧﻄﺮح اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ "اﻟﻌﻈﻤﺔ" و "اﻟﺪور اﻷﺳﺎﺳﻲ" ﻟﺤﻀﺎرﺗﻨﺎ اﻟﻤﺰﻋﻮﻣﺔ و ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻻ ﻧﺠﺪ أﻣﺜﻠﺔ
ﻟﻤﻨﺠﺰات ﺗﺴﺘﺤﻖ اﻟﺬّﻛﺮ ﻻ ﻓﻲ اﻟﻤﺎﺿﻲ و ﻻ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﺿﺮ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ھﻮ ﻣﺠﺮد ﻓﺮاغ ،إنّ
أزﻣﺔ ﺣﻀﺎرﺗﻨﺎ ﺗﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل ﻧﻘﻄﺔ أﺳﺎﺳﯿّﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﮭﺎ ﻛﻞ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﺎت و اﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺎت اﻟﻼﺣﻘﺔ و ھﻲ
"ﺣُﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮد" ،و ھﺬه اﻟﻜﻠﻤﺔ ﻃﺎﻟﻤﺎ ﺑﻘﯿﺖ دون ﺟﻮاب ﻓﺈن "ﺣﻀﺎرﺗﻨﺎ ـ ﻻﺣﻆ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺠﻤﻌﻲ" ﺳﺘﺒﻘﻰ
ﺗﺪور ﻓﻲ ﻓﻠﻚ ﻣﻦ اﻷﺳﺌﻠﺔ اﻟﻔﺎرﻏﺔ اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺟﻮاب ﻟﮭﺎ ،ﻷن أﻓﺮاد ھﺬه اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﺗﺪور ﻓﻲ أﻓﻼﻛﮭﺎ ﺑﺸﻜﻞ
ﯾﻌﯿﺶ "أﻓﺮاد" ﻣﺠﺘﻤﻌﻨﺎ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ اﻟﻤﺘﻮاﺻﻞ ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﯾﻨﺸﺄ اﻟﻔﺮد ﻋﻠﻰ ﺛﻘﺎﻓﺔ ﺗُﻠﻘّﻨﮫ أن
"اﻹﺳﻼم" ھﻮ دﯾﻦ اﻟﺘﻜﺎﻣﻞ و أﻧﮫ اﻟﺤﻞ اﻟﺴّﺤﺮي ﻟﻜﻞ اﻹﺷﻜﺎﻻت و ﯾﻤﻨﻊ اﻟﻈﻠﻢ ،ﯾﺠﺪ ﻓﻲ اﻟﻮاﻗﻊ ﻧﻘﯿﻀﺎ
ﻟﻜﻞ ذﻟﻚ ،ﻓﺒﺪءا ﺑﺎﻻﺳﺘﺒﺪاد اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ و ﻣﺮورا ﺑﺎﺳﺘﺒﺪاد اﻵﺑﺎء و ھﯿﻤﻨﺔ اﻟﺮّﺟﺎل ﻋﻠﻰ اﻟﻨّﺴﺎء و اﻟﺘﻔﺎوت
اﻟﻄﺒﻘﻲ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻟﺜّﺮاء اﻟﻔﺎﺣﺶ و اﻟﻔﻘﺮ اﻟﻤﺪﻗﻊ و أﺧﯿﺮا اﻟﻈﻠﻢ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﻓﻘﺪان اﻟﺤﺮﯾّﺔ ،ھﺬه
اﻟﺼّﻮرة اﻟﻼ ﻣﻨﻄﻘﯿّﺔ ﺟﻌﻠﺖ اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺴﻠﻢ و اﻟﺸّﺮﻗﻲ ﺗﺤﺪﯾﺪا ﯾﻌﯿﺶ ﻣﻨﻄﻖ "اﻟﻼ ﻣﻨﻄﻖ".
ذات ﻣﺮّة ﺳﺄﻟﻨﻲ ﺻﺪﯾﻖ :ھﻞ اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻗﺎﺑﻠﻮن ﻷن ﯾﺼﺒﺤﻮا دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﯿﻦ ؟؟ ﻓﺄﺟﺒﺘﮫ :ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن
ﻗﺒﻞ 1000ﻋﺎم أﻛﺜﺮ ﻗﺎﺑﻠﯿّﺔ ﻟﻠﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ !!"..و ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻛﺎن ھﻮ ﻣﺬھﻮﻻ ﻟﻠﺠﻮاب ﻛﻨﺖ ﻣﻄﻤﺌﻨﺎ ﻟﮭﺬا
اﻟﺠﻮاب ،ﻓﻘﺒﻞ أﻟﻒ ﻋﺎم ﻛﺎﻧﺖ ﺣﻀﺎرﺗﻨﺎ ﺗﺘﯿﺢ "ﻟﻠﻔﺮد" أن ﯾﻜﻮّن ﻧﻤﻂ ﺣﯿﺎﺗﮫ و ﺗﻔﻜﯿﺮه ،و ﻛﻨﺎ ﻧﺠﺪ ـ ﻛﻤﺎ
ﻧﻘﺮأ ﻓﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ـ ﻣﺠﺎﻟﺲ ﯾﺘﻨﺎﻇﺮ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﻤﻔﻜّﺮون ،اﻟﻤﻠﺤﺪ و اﻟﻤﺘﺪﯾﻦ و اﻟﺴﻨّﻲ و اﻟﺸﯿﻌﻲ و اﻟﻤﺴﻠﻢ و
ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﻠﻢ ،ﺑﻞ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﯾﺴﺄل أﺣﺪھﻢ و ﻓﻲ ﻣﺠﻠﺲ ﻋﺎم ﻋﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺧﻄﯿﺮة أﻋﺘﻘﺪ أﻧﮭﺎ ﻟﻮ
ﻃُﺮﺣﺖ اﻵن ﻟﻜﺎن ﻛﻔﯿﻼ أن ﺗﺼﺪر ﺑﺤﻘّﮫ ﻓﺘﻮى ﻗﺘﻞ ،و ﻛﺎﻧﺖ ﻣﻮاﺿﯿﻊ اﻟﻌﻼﻗﺎت ﺑﯿﻦ اﻟﺮّﺟﺎل و اﻟﻨﺴﺎء
و ﻟﻜﻲ ﻧﻔﮭﻢ ﻣﻜﺎﻧﺔ "اﻟﻔﺮد" ﻓﻲ ﻣﺠﻤﻞ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻛﻤﺎ وﺿﻌﮭﺎ اﻟﺼّﺪر اﻷول ،ﻻ ﺑﺪ ﻟﻨﺎ ﻣﻦ أن
ﻧﺪرس و ﻧﺘﺎﺑﻊ ﻣﺎ ﻃﺮﺣﮫ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﯿﮫ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" و "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ،و أول إﺷﻜﺎل ﯾﻮاﺟﮭﻨﺎ ﻓﻲ ﺗﻌﺎﻣﻠﮫ ﻣﻊ
ﻗﻀﯿﺔ "اﻟﻔﺮد" و "اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ" ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ أﻧﮫ ﺻﻨّﻒ اﻟﻔﺮد ـ و ھﻮ ﺟﺰء ﻣﻦ ﻛﻞّ ـ إﻟﻰ ﻓﺮد ﯾﻨﺘﻤﻲ إﻟﻰ
ﻣﺠﺘﻤﻊ "ﺷﺮﻗﻲ" " ،إﺳﻼﻣﻲ" ،و آﺧﺮ "ﻏﺮﺑﻲ" " ،ﻣﺴﯿﺤﻲ" " ،ﯾﮭﻮدي" و "ﻣﻠﺤﺪ" ،و ﻣﻦ ﺛُﻢّ اﻧﺘﻘﻞ
إﻟﻰ ﺟﻌﻞ اﻟﺸﺮﻗﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺧﺎﺻّﺔ ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻵﺧﺮ اﻟﻐﺮﺑﻲ ،و اﻋﺘﺒﺮ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﺸﺮﻗﻲ "ﻣﺘﺪﯾﻨﺎ"
ﺑﺎﻟﻔﻄﺮة أو ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ ،ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ أن اﻟﻨﻤﻮذج اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻠﺒﺮاﻟﻲ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﯾﻨﺴﺠﻢ ﻣﻊ "اﻟﻔﺮد" و
اﻟﻈﻠﻢ ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ,وﺑﺎﻟﺤﻜﻢ اﻟﺪﻛﺘﺎﺗﻮري ﻓﻲ اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ .وﺑﺠﻤﻮد اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ وﻣﺎ إﻟﯿﮭﺎ
ﺟﺪﯾﺪ.
وﻗﺪ ﻗﺎﻣﺖ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ﻋﻠﻰ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﻟﻔﺮد إﯾﻤﺎﻧﺎ ﻻ ﺣﺪ ﻟﮫ .وﺑﺎن ﻣﺼﺎﻟﺤﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ
اﻟﻤﯿﺎدﯾﻦ ...وان ﻓﻜﺮة اﻟﺪوﻟﺔ إﻧﻤﺎ ﺗﺴﺘﮭﺪف ﺣﻤﺎﯾﺔ اﻷﻓﺮاد وﻣﺼﺎﻟﺤﮭﻢ اﻟﺨﺎﺻﺔ,
ﻓﻼ ﯾﺠﻮز أن ﺗﺘﻌﺪى ﺣﺪود ھﺬا اﻟﮭﺪف ﻓﻲ ﻧﺸﺎﻃﮭﺎ وﻣﺠﺎﻻت ﻋﻤﻠﮭﺎ" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
ﺣﻘﯿﻖ ھﻨﺎ ﺑﺄن ﻧﻄﺮح اﻟﺴﺆال :إذا ﻛﺎن اﻟﻤﻨﺠﺰ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾّﺔ و إﻟﻐﺎء
اﻟﺪّﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ و ﻣﻨﻊ اﺳﺘﻐﻼل اﻟﺪﯾﻦ ﻟﺼﺎﻟﺢ ﻓﺌﺔ ﻣﻦ اﻟﻨّﺎس ،ﻛﻞّ ھﺬه اﻟﻤﻨﺠﺰات إذا ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻛﺎﻓﯿﺔ و ﺑﻘﻲ ﻟﻨﺎ
ﺷﻲء ﻣﻦ "ﺣﺐّ اﻟﻨﻘﺪ" ﻟﻤﺠﺮد اﻟﻨﻘﺪ ! ﻓﻼ ﻣﻌﻨﻰ ﻷي ﺑﺮاﻣﺞ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﮫ ﻻ ﯾﻮﺟﺪ ﻓﻲ ﺑﺎﻃﻦ
اﻟﺘﺎرﯾﺦ و ﻻ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﺿﺮ اﻟّﺬي ﻧﻌﯿﺸﮫ دوﻟﺔ أو ﻧﻈﺎم ﺳﯿﺎﺳﻲ "ﻣﺜﺎﻟﻲ" ﻻ ﯾﻮﺟﺪ ﻓﯿﮫ أيّ ﻋﯿﺐ ،و ﻛﻤﺎ
ﺳﺒﻖ و ﻗﻠﻨﺎ ﻗﻲ أﺑﺤﺎث أﺧﺮى ،ﻓﺈن اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﯾﻔﻜﺮ دوﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﺜﺎﻟﯿّﺎت ،و ﯾﺒﻘﻰ اھﺘﻤﺎﻣﮫ
ﻣﻨﺼﺒّﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ "اﻷﺗﻘﻰ" و "اﻷﻧﻘﻰ" و "اﻷﻛﺜﺮ ﻋﺪاﻟﺔ و ورﻋﺎ" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻮاﻗﻊ ﺑﺨﻼف ذﻟﻚ ،
و ﺣﺘّﻰ ﻟﻮ واﻓﻖ اﻟﻤﺠﺎدل ﺑﺄن اﻟﻨّﺒﻲ "ﻣﺜﻞ ﻣﻮﺳﻰ و ﻣﺤﻤﺪ" اﻟّﺬي ﯾﻘﻒ ﻋﻠﻰ رأس ھﺮم اﻟﺴﻠﻄﺔ ھﻮ
"ﻣﺜﺎﻟﻲ"! ﻓﺈن اﻟﻤﺤﯿﻄﯿﻦ ﺑﮫ ﻟﻢ ﯾﻜﻮﻧﻮا ﻛﺬﻟﻚ ،ﻓﻜﻢ ﻣﻦ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎت و ﺗﻌﺪﯾﺎت ﻋﻠﻰ ﺣﻘﻮق ﺧﺎﺻﺔ أو ﻋﺎﻣﺔ
،ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻷﺋﻤﺔ ،ﺑﻞ إن إﺑﻦ ﻋﺒﺎس " و ھﻮ أﺧﻠﺺ ﺧﻠﺼﺎء اﻹﻣﺎم ﻋﻠﻲ ،ارﺗﻜﺐ
ﻣﺨﺎﻟﻔﺎت ﻣﺎﻟﯿﺔ أﻏﻀﺒﺖ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺜﺎﻟﻲ ﻋﻠﻲ ﺑﻦ أﺑﻲ ﻃﺎﻟﺐ ،و رﺑّﻤﺎ ﯾﻜﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﺜﯿﺮ أﯾﻀﺎ ﻟﻮ ﻗﻠﻨﺎ أن
ﻋﻠﯿّﺎ ﻟﻢ ﯾﺤﻜﻢ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻷن ﻣﺠﺘﻤﻌﮫ و اﻟّﺬي ﻛﺎن ﯾﻌﯿﺶ ﺣﺎﻟﺔ إﻧﮭﯿﺎر إﺧﻼﻗﯿﺔ ﻓﻲ ﺗﻌﺮﯾﻒ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺤﺎﻛﻢ
و اﻟﻤﺤﻜﻮم ،ﻟﻢ ﯾﺴﺘﻄﻊ اﺳﺘﯿﻌﺎب ﻋﻈﻤﺔ ﺷﺨﺼﯿّﺔ ﻋﻠﻲّ ﺑﻞ و أﺻﺮّ ﻋﻠﻰ اﺿﻄﮭﺎد رﺟﻞ ﻧﺰﯾﮫ وﺟﺪ ﻧﻔﺴﮫ
ﻓﻲ ﻗﻤّﺔ اﻟﺴﻠﻄﺔ ،و اﻷﻣﺮ اﻵﺧﺮ ھﺎ ھﻨﺎ ھﻮ أنّ اﻟﺒﺤﺚ اﻟّﺬي ﻃﺮﺣﮫ اﻟﺼّﺪر ﻟﯿﺲ ﺑﺤﺜﺎ ﺣﻮل "ﺗﺎرﯾﺦ
أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺤﻜﻢ" ،ﺑﻞ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻓﻜﺮﯾّﺔ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ أﻓﻀﻞ ﺻﯿﻐﺔ ﺣﻜﻢ أو ﻧﻈﺎم ﺣﻜﻢ أو ﻋﻘﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ
ﯾﻨﺎﺳﺐ ﻇﺮوف اﻟﺸّﻌﻮب اﻟﺸﺮﻗﯿّﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧّﮫ ﻣﮭّﺪ ﻟﻜﺘﺎﺑﮫ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" ﺑﺎﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ أھﻤﯿّﺔ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
اﻟﻨﻈﺎم اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" وﯾﺘﻘﺎﺳﻢ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﯿﻮم ـ ﻛﻼم اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﯾﻌﻨﻲ أواﺳﻂ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و ﻟﯿﺲ اﻟﻘﺮن اﻟﺤﺎﻟﻲ ـ
اﻟﺴﺎﺋﺪ ﻓﻲ ﺑﻘﻌﺔ ﻛﺒﯿﺮة أﺧﺮى .وﻛﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﻈﺎﻣﯿﻦ ﯾﻤﻠﻚ ﻛﯿﺎﻧﺎً ﺳﯿﺎﺳﯿﺎً ﻋﻈﯿﻤﺎً,
ﯾﺤﻤﯿﮫ ﻓﻲ ﺻﺮاﻋﮫ ﻣﻊ اﻵﺧﺮ ،وﯾﺴﻠﺤﮫ ﻓﻲ ﻣﻌﺮﻛﺘﮫ اﻟﺠﺒﺎرة اﻟﺘﻲ ﯾﺨﻮﺿﮭﺎ أﺑﻄﺎﻟﮫ ﻓﻲ
ﺳﺒﯿﻞ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻗﯿﺎدة اﻟﻌﺎﻟﻢ ,وﺗﻮﺣﯿﺪ اﻟﻨﻈﺎم اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻓﯿﮫ" .
108
إن ﻏﺎﻟﺒﯿﺔ ﻣﻀﺎﻣﯿﻦ ﻛﺘﺎﺑﯿﮫ "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" و "اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ" ﺗﺘﻤﺤﻮر ﺣﻮل ﻓﻜﺮة "ﺧﻠﻖ ﻣﻌﺴﻜﺮ آﺧﺮ ﻟﻠﺼّﺮاع ﻣﻊ
اﻟﻤﻌﺴﻜﺮﯾﻦ اﻟﺸّﯿﻮﻋﻲ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ" و ھﻮ أﻣﺮ ﻟﻢ ﯾﻌُﺪ ﻓﻲ اﻹﻣﻜﺎن اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻨﮫ ﻣﻨﺬ إﻧﮭﯿﺎر اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ
اﻟﺸّﯿﻮﻋﻲ اﻻﺷﺘﺮاﻛﻲ ﻋﺎم 1991م و ﺗﺤﻮل اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﯿﺲ ﻧﺤﻮ "اﻟﻘﻄﺐ اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ اﻷوﺣﺪ" ﻛﻤﺎ ﻗﺪ ﯾُﻄﻠﻖ
ﻋﻠﯿﮫ اﻟﺒﻌﺾ! ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﻔﻀﻞ أن ﻧﺴﻤّﯿﮫ اﻟﻘﻄﺐ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻘﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ "ﺣﺮﯾّﺎت اﻟﻔﺮد" و إن ﻛﺎﻧﺖ
و ھﻨﺎ ﯾﻘﻒ اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ﻋﻠﻰ ﻣﻔﺘﺮق ﻃﺮق ،ﻓﺈﻣّﺎ أن ﯾﺒﺬﻟﻮا ﻛﻞّ اﻟﺠﮭﻮد ﺑﺎﺗﺠﺎه ﺗﺮﺳﯿﺦ اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﺪّﯾﻦ
اﻟﻘﺪﯾﻢ اﻟّﺬي ﯾﺆﻣﻦ ﺑﮭﯿﻤﻨﺔ اﻟﺪّﯾﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﯿﺎة و ﺗﺤﺪﯾﺪ اﻟﺤﺮﯾﺔ و ﺗﻘﯿﯿﺪھﺎ ﺑﻘﯿﻮد ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ھﯿﻤﻨﺔ "ﻧﻤﻂ
واﺣﺪ" ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺴّﺎﺣﺔ اﻟﻔﻜﺮﯾّﺔ ،و اﻟﻤِﺜﺎل اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﺧﯿﺮ ﻧﻤﻮذج ،ﻓﻔﻲ ﻇﻞ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﯾﺘﺮدّد
ﺷﻌﺎر "اﻟﻌﺪاﻟﺔ" و "اﻟﺤﺮﯾﺔ" ﺑﻜﺜﺮة ،ﻟﻜﻦ ﻟﻜﻼ اﻟﻤﺼﻄﻠﺤﯿﻦ ﺗﻌﺮﯾﻒ ﻣُﺤﺪّد و ﻣُﻘﯿﱠﺪ ﻣﻤﺎ ﯾﻌﻨﻲ "ﺣﺮﯾّﺔ"
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" وأﻣﺎ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ واﻹﺳﻼﻣﻲ ﻓﻮﺟﻮدھﻤﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﻓﻜﺮي ﺧﺎﻟﺺ ,ﻏﯿﺮ أن
اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻓﻲ رﺣﻤﺔ أﻧﺎس ﻟﻢ ﯾﻨﻀﺞ اﻹﺳﻼم ﻓﻲ ﻧﻔﻮﺳﮭﻢ ,وﻟﻢ ﯾﻤﻼ أرواﺣﮭﻢ ﺑﺮوﺣﮫ وﺟﻮھﺮة ﻓﻌﺠﺰت
ﯾﺴﻌﻰ إﻟﻰ ﺗﺤﻘﯿﻘﮫ أﺑﻨﺎؤه اﻟﻤﺠﺎھﺪون .وأﻣﺎ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ﻓﮭﻮ ﻓﻜﺮة ﻏﯿﺮ ﻣﺠﺮﺑﺔ
ﺣﺘﻰ اﻵن ﺗﺠﺮﺑﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ,وإﻧﻤﺎ ﺗﺘﺠﮫ ﻗﯿﺎدة اﻟﻤﻌﺴﻜﺮ اﻻﺷﺘﺮاﻛﻲ اﻟﯿﻮم إﻟﻰ ﺗﮭﯿﺌﺔ ﺟﻮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﮫ ﺑﻌﺪ
إنّ اﻟﻨﻈﺎﻣﯿﻦ "اﻟﺸﯿﻮﻋﻲ ـ اﻻﺷﺘﺮاﻛﻲ" و "اﻻﺷﺘﺮاﻛﻲ ـ اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻟﯿﺴﺎ إﻻّ ﺣﻠﻤﺎ ﻣﺜﺎﻟﯿﺎ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ
ﻟﻠﺘﻄﺒﯿﻖ ،و ﻧﺤﻦ ھﻨﺎ ﺳﻨﻄﻠﻖ ﻋﻠﻰ "اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ" ﺻﻔﺔ "اﻻﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ" ﻷﻧﮭﺎ ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺗﺘﻜﻮن ﻣﻦ ﻣﺠﺘﻤﻊ
"اﻟﻤﻼﺋﻜﺔ" و ھﻮ ﻣﺎ ﻻ ﯾﻨﻄﺒﻖ إﻻّ ﻋﻠﻰ ﺗﺠﺎرب ﺻﻐﯿﺮة ﻣﺤﺪودة ﺑﺤﺪود اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ،و اﻟّﺘﻲ ﻗﺪ
ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ وﺻﻒ أي ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺑﺄﻧﮭﺎ ﺧﯿّﺮة أو ﺷﺮﯾﺮة ،ﻓﻤﺎ ﯾﺮاه اﻟﻤﺴﻠﻤﻮن ﻣﺜﻼ "ﻣﺜﺎﻟﯿﺎ" و ﺧﯿﺮا ﻛﺎﻣﻼ ،
ﯾﻨﻈﺮ إﻟﯿﮫ ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ـ ﻗﻄﺎع ﻻ ﺑﺄس ﺑﮫ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ـ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺷﺮﯾﺮة و ﻗﻤﻌﯿﺔ ،ﻓﻤﺠﺘﻤﻌﺎت
اﻷﻧﺒﯿﺎء ،ﻣﻮﺳﻰ ،اﻟﻤﺴﯿﺢ و ﻣﺤﻤﺪ ،ھﻲ ﺗﺠﺎرب ﻓﻲ ﻗﯿﺪ اﻟﻤﺎﺿﻲ و ﻟﯿﺴﺖ ﺗﺠﺎرب واﻗﻌﯿّﺔ ﻣﻌﺎﺷﺔ اﻵن
،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أﻧﻨﺎ ﻧﻌﯿﺶ اﻵن ﻓﻲ ﻋﺼﺮ اﻟﻌﻮﻟﻤﺔ و ﺗﻌﺪد وﺳﺎﺋﻞ اﻻﺗﺼﺎل و ﻃﺒﻌﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ﻓﺮض
ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﺑﻌﯿﻨﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺠّﻨﺲ اﻟﺒﺸﺮي ،ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﻨﻈﺮ ﺑﻨﻈﺮة "ﻧﺴﺒﯿّﺔ" إﻟﻰ ﻛﻞ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ .
إن اﻟﺘﺮاﺑﻂ ﺑﯿﻦ اﻟﻔﺮد ﻛﺬات ﻣﮭﻤﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ﻛﻨﻈﺎم ﺣﻜﻢ ھﻮ ﺗﺮاﺑﻂ ﺣﯿﻮي ﺿﺮوري
ن اﻟﻔﺮد ﻣﺨﻠﻮق ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﺣﺮّ ﻓﻲ ﺗﻔﻜﯿﺮه و ﻣﻌﺘﻘﺪه و أﻗﻮى اﻷﻧﻈﻤﺔ و أﻛﺜﺮھﺎ ﺑﻮﻟﯿﺴﯿﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن
،ﻷ ّ
ﺗﻘﮭﺮه ﻗﻨﺎﻋﺎت اﻟﻔﺮد اﻟﻤﻮﺟﻮدة ﻓﻲ وﻋﯿﮫِ اﻟﺬّاﺗﻲ ،ﻓﺎﻟﻔﺮد ﻣﺨﻮﱠل ﻣﻦ اﷲ أن ﯾﻜﻮن ﺣﺮّا ،و ﻗﮭﺮ ﺣﺮﯾّﺘﮫ
ھﻮ أﻣﺮ ﻃﺎريء اﺧﺘﺮﻋﮫ اﻟﺒﺸﺮ ﻋﺒﺮ ﻣﺮاﺣﻞ ﺗﻜﻮن اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﻔﮭﻮﻣﮭﺎ اﻟﻤﻌﺎﺻﺮ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﺗﻤﺜﱢﻞ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ
اﻟﻤﻌﺘﺪﻟﺔ ﺟﻮھﺮ ﻛﻞّ اﻟﺤﻠﻮل اﻟﻮﺳﻄﻰ ﺑﯿﻦ ﻛﻞّ اﻷدﯾﺎن و اﻟﻤﻌﺘﻘﺪات و ﺣﺘﻰ اﻵﯾﺪﯾﻮﻟﻮﺟﯿّﺎت اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ ،ﻓﻼ
ﺑﺪّ إذا ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﻇﺮوف ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺔ ﻹﯾﺠﺎد أرﺿﯿﺔ ﻟﺤﻜﻢ ﻋﻠﻤﺎﻧﻲ ﯾﺤﻤﻲ ﺣﻘﻮق اﻷﻓﺮاد و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﯾﺘﻤﺘﻊ
و ﻟﻨﻌﺪ إﻟﻰ اﻷﻓﻜﺎر اﻟﻌﺎﻣّﺔ اﻟﺘﻲ ﻃﺮﺣﮭﺎ اﻟﺸّﮭﯿﺪ اﻟﺼّﺪر ،ﺣﯿﺚ أﻧﮫ و ﺑﻌﺪ أن ﯾﺴﺮد وﺟﮭﺔ ﻧﻈﺮ
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﯿﻦ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ﻋﻦ دور اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ اﻟﺴﯿﺎﺳﯿّﺔ ،اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،
109
اﻟﻔﻜﺮﯾّﺔ و اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ ،ﻓﺈﻧﮫ ﯾﺤﺎول إﯾﺠﺎد ﻣﺴﺎﺣﺔ اﺿﻄﺮاب "ﺛﻐﺮة" ﻟﯿﺴﺘﻄﯿﻊ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮭﺎ أن ﯾﻨﺘﻘﺪ ﻗﻮام
ھﺬه اﻟﺤﺮﯾّﺔ:
" وﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻧﻈﺎم ﻣﺎدي ﺧﺎﻟﺺ ,أﺧﺬ ﻓﯿﮫ
اﻟﻤﺎدﯾﺔ ,واﻓﺘﺮض ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﺸﻜﻞ .وﻟﻜﻦ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﻓﻲ ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي
ﻛﺎن ﻣﺸﺒﻌﺎً ﺑﺎﻟﺮوح اﻟﻤﺎدﯾﺔ اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ ...ﻟﻢ ﯾﺒﻦ ﻋﻠﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺎدﯾﺔ ﻟﻠﺤﯿﺎة وﻋﻠﻰ
دراﺳﺔ ﻣﻔﺼﻠﺔ ﻟﮭﺎ .ﻓﺎﻟﺤﯿﺎة ﻓﻲ اﻟﺠﻮ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﮭﺬا اﻟﻨﻈﺎم ,ﻓﺼﻠﺖ ﻋﻦ ﻛﻞ
ﻋﻼﻗﺔ ﺧﺎرﺟﺔ ﻋﻦ ﺣﺪود اﻟﻤﺎدة واﻟﻤﻨﻔﻌﺔ ,وﻟﻜﻦ ﻟﻢ ﯾﮭﯿﺄ ﻹﻗﺎﻣﺔ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم ﻓﮭﻢ
ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻛﺎﻣﻞ ﻟﻌﻤﻠﯿﺔ اﻟﻔﺼﻞ ھﺬه .وﻻ أﻋﻨﻲ ﺑﺬﻟﻚ أن اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻓﯿﮫ
ﻣﺪارس ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻤﺎدﯾﺔ وأﻧﺼﺎر ﻟﮭﺎ ,ﺑﻞ ﻛﺎن ﻓﯿﮫ إﻗﺒﺎل ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﻤﺎدﯾﺔ :ﺗﺄﺛﺮاً ﺑﺎﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ
اﻟﺘﻲ ﺷﺎﻋﺖ ﻣﻨﺬ ﺑﺪاﯾﺔ اﻻﻧﻘﻼب اﻟﺼﻨﺎﻋﻲ وﺑﺮوح اﻟﺸﻚ واﻟﺘﺒﻠﺒﻞ اﻟﻔﻜﺮي اﻟﺬي أﺣﺪﺛﮫ اﻧﻘﻼب اﻟﺮأي,
ﻣﻦ أوﺿﺢ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ وأﻛﺜﺮھﺎ ﺻﺤﺔ وﺑﺮوح اﻟﺘﻤﺮد واﻟﺴﺨﻂ ﻋﻠﻰ اﻟﺪﯾﻦ
اﻟﻤﺰﻋﻮم ,اﻟﺬي ﻛﺎن ﯾﺠﻤﺪ اﻷﻓﻜﺎر واﻟﻌﻘﻮل ,وﯾﺘﻤﻠﻖ ﻟﻠﻈﻠﻢ واﻟﺠﺒﺮوت ,وﯾﻨﺘﺼﺮ
ﻟﻠﻔﺴﺎد اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻌﺮﻛﺔ ﯾﺨﻮﺿﮭﺎ ﻣﻊ اﻟﻀﻌﻔﺎء واﻟﻤﻀﻄﮭﺪﯾﻦ ﻓﮭﺬه اﻟﻌﻮاﻣﻞ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﺳﺎﻋﺪت
اﻟﻘﺼﺪ ﻣﻦ ﺧﻠﻖ اﻹﻧﺴﺎن و اﻟﺤﻜﻤﺔ ﻣﻦ ﺧﻠﻘﮫ و أن ﯾﻜﻮن ﻟﻠﺪﯾﻦ دور ﻓﻲ ﺑﻨﺎء اﻹﻧﺴﺎن و ﻣﺠﺘﻤﻌﮫ ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ
ﻓﮭﻮ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﻀﻄﺮب ﻟﺘﺨﻠﯿﮫ ﻋﻦ ﺿﺮورة وﺟﻮد اﻟﺪﯾﻦ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺴﺆال اﻟﺨﻄﯿﺮ اﻟّﺬي ﺳﯿﻄﺮح ﻧﻔﺴﮫ ﻓﻲ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ أﻃﺮوﺣﺘﮫ و ھﻮ :ﻟﻮ ﺳﻠّﻤﻨﺎ ﺑﺄن ﯾﻜﻮن ﻟﻠﺪّﯾﻦ دور ﻓﻲ رﺳﻢ ﻣﻌﺎﻟﻢ اﻟﻨﻈﺎم
ﺣﺎل اﺗّﻔﻘﻨﺎ ﻣﻊ اﻟ ّ
اﻟﺴّﯿﺎﺳﻲ و اﻻﻗﺘﺼﺎدي؟ ﻓﺈﻟﻰ أي ﺣﺪّ ﺳﻨﺴﻤﺢ ﻟﻠﺪﯾﻦ ﺑﺎﻟﻌﻤﻞ و ﻣﺘﻰ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ اﻟﻘﻮل أن رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ أو
ﺣﺘّﻰ ﻓﻜﺮة اﻟﺪﯾﻦ ﺗﺨﻄّﺖ ﺣﺪودھﺎ؟ و ﻣﻦ ﯾﻀﻤﻦ أن ﻻ ﯾﻘﻮم اﻟﺒﻌﺾ ﺑﺎﺳﺘﻐﻼل اﻟﺪﯾﻦ ﻷھﺪاف ﺷﺨﺼﯿّﺔ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر
أﻧﺎﻧﯿّﺔ ،و ﻻ ﯾﻜﻔﻲ أن ﻧﻤﺘﻠﻚ ﺑﻀﻊ أﻓﺮاد ﻣﻦ ذوي اﻟﻨﯿﺔ اﻟﺼﺎدﻗﺔ و اﻟﻄﯿﺒﺔ ﻣﻦ أﻣﺜﺎل اﻟ ّ
ﻟﻨﻀﻤﻦ ﻋﺪم ﺣﺼﻮل ذﻟﻚ ،و اﺳﺘﻐﻼل اﻟﻨﻈﺎﻣﯿﻦ اﻟﺴﻌﻮدي و اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﻟﻠﺪﯾﻦ ﻻ ﯾﺤﺘﺎج إﻟﻰ ﺑﺮھﺎن.
ﻓﺄن ﻧﻔﺼﻞ اﻟﺪﯾﻦ ﻋﻦ اﻟﻤﻨﻈﻮﻣﺔ اﻟﺴّﯿﺎﺳﯿّﺔ ﻻ ﯾﻌﻨﻲ ﻓﺼﻞ اﻟﺪﯾﻦ ﻋﻦ اﻟﺤﯿﺎة! ﺑﻞ ھﻮ ﻣﻨﻊ و ﻓﺼﻞ ﺑﯿﻦ
"وإذن ﻓﻤﺴﺎﻟﺔ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﷲ واﻧﺒﺜﺎق اﻟﺤﯿﺎة ﻋﻨﮫ ,ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻓﻜﺮﯾﺔ ﺧﺎﻟﺼﺔ
ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة ,ﻟﺘﻔﺼﻞ ﻋﻦ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﺤﯿﺎة وﯾﺸﺮع ﻟﮭﺎ ﻃﺮاﺋﻘﮭﺎ ودﺳﺎﺗﯿﺮھﺎ,
ﻣﻊ اﻏﻔﺎل ﺗﻠﻚ اﻟﻤﺴﺎﻟﺔ وﻓﺼﻠﮭﺎ ,ﺑﻞ ھﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﺘﺼﻞ ﺑﺎﻟﻌﻘﻞ واﻟﻘﻠﺐ واﻟﺤﯿﺎة
ﺟﻤﯿﻌﺎً" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
ﻓﺎﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ھﻨﺎ ﻟﯿﺴﺖ إن ﻛﻨﺎ ﻧﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ ﻋﻦ ﻋﺪﻣﮫ ،ھﺬا اﻟﻤﻮﻗﻒ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ﺟﺎء ﻛﻨﺘﯿﺠﺔ ﻃﺒﯿﻌﯿﺔ
آﺳﯿﺎ و أﻓﺮﯾﻘﯿﺎ ،و ﺳﺒﻖ ﻷورﺑﺎ أن ﻋﺎﻧﺖ ﻗﺒﻞ اﻹﺻﻼح اﻟﺪﯾﻨﻲ و ﻗﺒﻞ وﺿﻊ اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﻣﻜﺎﻧﮫ اﻟﺼﺤﯿﺢ ،
إن اﻟﻔﺮق ﺑﯿﻦ اﻹﺳﻼم و اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ واﺿﺢ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل ،ﻓﺎﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ ﻛﺎﻧﺖ دوﻣﺎ ﻓﻜﺮة ﻣﺒﺴﻄﺔ و ﻣﻦ
اﻟﺴﮭﻞ إﺻﻼﺣﮭﺎ ،أﻣﺎ اﻹﺳﻼم ﻓﻘﺪ ارﺗﺒﻂ دوﻣﺎ ﺑﺸﻤﻮﻟﯿﺔ ﺗﺴﺘﻮﻋﺐ ﻛﻞ ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻟﺤﯿﺎة ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن
اﻟﺘﺮاﻛﻢ اﻟﻔﻘﮭﻲ ،أﺟﯿﺎل اﻟﺼﺤﺎﺑﺔ و اﻟﻤﺬاھﺐ اﻷرﺑﻌﺔ ﻋﻨﺪ اﻟﺴﻨﺔ ،و اﻟﻜﻢ اﻟﮭﺎﺋﻞ ﻣﻦ اﻟﺮواﯾﺎت ﻋﻦ اﻟﻨﺒﻲ
و اﻷﺋﻤﺔ اﻹﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮ ﻓﻲ اﻟﺘﺮاث اﻟﻔﻘﮭﻲ اﻟﺸﯿﻌﻲ اﻟّﺘﻲ ﺗﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﺠﺎﻻت اﻟﺤﯿﺎة ،ﻛُﻞّ ھﺬا ﻛﺎن ﻟﮫ
ﺗﺄﺛﯿﺮ ﺳﻠﺒﻲ ﻓﻲ ﻋﻼﻗﺔ اﻟﺪّﯾﻦ ﺑﺎﻟﺪّوﻟﺔ ،ﻏﯿﺮ أن ھﻨﺎك ﻧﻘﻄﺔ أﻣﻞ وﺣﯿﺪة ﻓﻲ اﻟﻮﺳﻂ اﻟﺸﯿﻌﻲ و ھﻮ ﻓﺼﻞ
ﺗﻘﺪﯾﺲ اﻷﺋﻤﺔ اﻟﻤﻌﺼﻮﻣﯿﻦ ﻋﻦ أؤﻟﺌﻚ اﻟﻔﻘﮭﺎء "اﻟﻤﺠﺘﮭﺪﯾﻦ" اﻟﺬﯾﻦ ھﻢ ﻏﯿﺮ ﻣﻌﺼﻮﻣﯿﻦ ﻣﻊ ﻣُﻼﺣﻈﺔ أنّ
أﺑﻨﺎء ﻓﺎﻃﻤﺔ" ﺗﻘﺪﯾﺴﺎ ﻣﺒﺎﻟﻐﺎ ﻓﯿﮫِ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن اﻹﺻﻼح ﯾﺠﺪ ﻧﻔﺴﮫ أﻣﺎم ﻛﻢّ ھﺎﺋﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﺼﻮص اﻟﻤﻘﺪّﺳﺔ
اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺘﺄوﯾﻞ و ﻣﻦ ﺛﻢّ ﻛﺎن "اﻻﺟﺘﮭﺎد" ،ﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﻤﺪرﺳﺔ اﻟﺸﯿﻌﯿﺔ ﯾﺪور ﻓﻲ ﻓﻠﻚ اﻟﺜﻮاﺑﺖ و ﻻ
إن ھﻨﺎك ﻓﺮﻗﺎ ﻛﺒﯿﺮا ﺑﯿﻦ أن ﻧﺆﻣﻦ ﺑﺎﷲ و ﺑﯿﻦ أن ﻧﺴﺘﻐﻞ اﺳﻢ اﷲ ﻟﻔﺮض ھﯿﻤﻨﺘﻨﺎ و ﺗﻔﺴﯿﺮﻧﺎ اﻟﺨﺎص
ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،و ﻣﻦ ﺛﻢّ ﻧﻔﺮض اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد و ﻧﻠﻐﻲ ﻓﮭﻤﮫ و دوره اﻷﺻﯿﻞ ﻓﻲ رﻓﺾ أو ﻗﺒﻮل
اﻟﺪﯾﻦ ،و ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﻠﯿﺲ ﺗﻐﻨﻲ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﺑﺎﻟﺤﺮﯾﺔ ﻟﯿﺲ إﻻ أﻏﻨﯿﺔ ﯾﻐﻨﻮﻧﮭﺎ و ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﻀﯿﻔﮭﺎ إﻟﻰ
اﻷﻏﺎﻧﻲ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻛـ"ﻃﻠﻊ اﻟﺒﺪر ﻋﻠﯿﻨﺎ" ﻓﮭﻲ ﻣﺤﺾ وھﻢ ،إن اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼم اﻟﻤﻮﺟﻮد اﻵن
ﻻ ﺗﻌﻨﻲ إﻻ أن ﯾﻜﻮن اﻟﻤﺮء ﺣﺮّا ﻓﻲ داﺋﺮة ﺿﯿﻘﺔ ،و ھﺬا ﯾﺸﺒﮫ رﺑﻂ اﻟﻘﻂ ﺑﺤﺒﻞٍ ﻗﺼﯿﺮ ﺛﻢ ﺗﺮﻛﮫ ﺣﺮا ﻓﻲ
ﺗﻠﻚ اﻟﺒﻘﻌﺔ اﻟﻀﯿﻘﺔ ،ﻓﺄي ﺣﺮﯾﺔ ﺗﻠﻚ اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺘﻞ ﺑﺘﮭﻤﺔ "اﻻرﺗﺪاد" أو "اﻟﻜﻔﺮ اﻟﺒﻮاح" أو "رﺟﻢ اﻟﺰاﻧﻲ" و
"ﻗﻄﻊ اﻷﯾﺪي و اﻷرﺟﻞ" ﻣﻦ ﺧﻼف !.و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ أنّ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ ﻛﺎﻧﺖ أﯾﻀﺎ ﻋﺎﺋﻘﺎ ﻓﻲ وﺟﮫ اﻟﺘّﻄﻮر و
ﺮﯾّﺎت اﻟﻔﺮدﯾّﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ و ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ﺗُﻌﺎﻗِﺐ اﻟﻤﺨﺎﻟﻔﯿﻦ و اﻟﻤﮭﺮﻃﻘﯿﻦ ﺑﺄﻗﺴﻰ
اﻟﺤُ ّ
اﻟﻌﻘﻮﺑﺎت ﻛﺎﻟﺤﺮق أو اﻟﻨّﻔﻲ أو اﻟﺘّﻮﺑﺔ ﺗﺤﺖ اﻟﺘّﻌﺬﯾﺐ ،ﻟﻜﻦ ﻣﻨﺬ ﻇﮭﻮر اﻹﺻﻼح اﻟﺪّﯾﻨﻲ ﻋﻠﻰ أﯾﺪي
Rationalismﻣﺎرﺗﻦ ﻟﻮﺛﺮ و ﻛﺎﻟﻔﻦ و ﺗﺮﺳﯿﺦ ﻣﺪرﺳﺔ اﻟﻌﻘﻼﻧﯿّﺔ ﺗﺤﻮﻟﺖ أورﺑﺎ و اﻟﻐﺮب إﻟﻰ
ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت ﻣﺘﻮازﻧﺔ ،ﯾﻌﯿﺶ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﻤﺆﻣﻦ اﻟﻤﺘﺪﯾﱢﻦ إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻤﻠﺤﺪ اﻟّﺬي ﻻ ﯾﻠﺘﺰم ﺑﺸﻲء ﺳﻮى اﻟﻘﺎﻧﻮن ،
و ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺪرك أھﻤﯿّﺔ ﺑﺪء ﻋﻤﻠﯿﺔ اﻹﺻﻼح ﻣﻦ ﺧﻼل إﺻﻼح اﻟﻔﻜﺮ اﻟﺪّﯾﻨﻲ و ﺗﮭﻤﯿﺶ اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﯿﻦ اﻟّﺬﯾﻦ
إنّ اﻟﻔﻜﺮة اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﻨﮭﺾ ﺑﻨﻔﺴﮭﺎ و ﻻ ﺗﺴﺘﻐﻨﻲ ﻋﻦ "اﻟﻘﯿﺎدات اﻟﻤﺆﻣﻨﺔ" ﻟﻜﻲ ﺗﻨﺠﺢ! ﻟﯿﺴﺖ إﻻ
ﻧﻈﺮﯾﺎت ﻃﻮﺑﺎوﯾﺔ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻄﺒﯿﻖ ،ﻷﻧﮭﺎ ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ ﻣﻔﺮوﺿﺔ ﻣﻦ أﻋﻠﻰ ،و اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﻨﻈﺮ
إن ﻓﺮض ﻣﻨﮭﺞ ﻟﻸﻋﻠﻰ ﯾﺠﺪ "اﻟﺤﺎﻛﻢ" و "اﻟﺴﻠﻄﺎن" و "اﻟﺮﺋﯿﺲ" أوﻻ ،ﺛﻢ ﯾﺄﺗﻲ اﷲ ﺑﺎﻟﻤﺮﺗﺒﺔ اﻟﺜﺎﻧﯿﺔ ،
ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺄﺳﻠﻮب ﻣﺤﺪد ﻟﻠﺤﯿﺎة ھﻮ ـ ﻋﺪى ﻛﻮﻧﮫ دﻛﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ ـ ﺗﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻟﻨﺎس اﻟﺘﻲ ﯾﺠﺐ أن ﺗﺴﯿﺮ
ﺑﺸﻜﻠﮭﺎ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻻ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻣﻦ أﻋﻠﻰ و ﻣﻦ ﻣﻨﻄﻠﻖ "اﻷﺑﻮة" ﺑﻞ ﻣﻦ
ﻣﻨﻄﻠﻖ "اﻷﺧﻮة" و "اﻟﻤﺴﺎواة" ﺑﯿﻦ ﻛﻞ اﻟﻤﻮاﻃﻨﯿﻦ ﻋﻠﻰ اﺧﺘﻼف أدﯾﺎﻧﮭﻢ و ﺟﻨﺴﮭﻢ "اﻟﺬﻛﺮ و اﻷﻧﺜﻰ" أو
ﻗﻮﻣﯿﺎﺗﮭﻢ.
ﻣﻦ اﻟﻮاﺿﺢ أن اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺸﮭﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻏﯿﺮ راض ﻋﻦ ھﺬه اﻟﻤﻌﺎدﻟﺔ ﺣﺘﻰ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﯾﺤﺎول اﻟﺤﺪﯾﺚ
أﻟﻮان اﻟﻀﻐﻂ واﻟﺘﺤﺪﯾﺪ .ﻓﮭﻮ ﯾﻤﻠﻚ إرادﺗﮫ وﺗﻄﻮﯾﺮھﺎ وﻓﻘﺎً ﻟﺮﻏﺒﺎﺗﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ ,ﻣﮭﻤﺎ
ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﺼﻄﺪم ﺑﺴﯿﻄﺮة اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻮﻛﮭﻢ .ﻓﺎﻟﺤﺪ اﻟﻨﮭﺎﺋﻲ اﻟﺬي ﺗﻘﻒ ﻋﻨﺪه
اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ﻟﻜﻞ ﻓﺮد :ﺣﺮﯾﺔ اﻵﺧﺮﯾﻦ .ﻓﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻤﺴﮭﺎ اﻟﻔﺮد ﺑﺴﻮء ﻓﻼ ﺟﻨﺎح
ﻋﻠﯿﮫ أن ﯾﻜﯿﻒ ﺣﯿﺎﺗﮫ ﺑﺎﻟﻠﻮن اﻟﺬي ﯾﺤﻠﻮ ﻟﮫ وﯾﺘﺒﻊ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﻌﺎدات واﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ" اﻟﻤﺼﺪر
ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
ﻓﻤﺎ ﯾﻈﻨﮫ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﺿﺮرا ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻣﻦ ﺳﻠﻮك "اﻟﻔﺮد" ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻻ ﺷﻚّ ﻓﯿﮭﺎ ،إذ ﻻ ﯾﻮﺟﺪ ﻣﺠﺘﻤﻊ
ﺗﺨﺘﻠﻒ ﻓﻲ درﺟﺔ و ﺣﺠﻢ اﻟﻤﺸﺎﻛﻞ و ﻧﻮﻋﮭﺎ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ﻟﻢ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﻮﺿﻮع و اﻹﺷﻜﺎل
ﻣﻦ ھﺬه اﻟﺰاوﯾﺔ ،ﻷن اﻟﻤُﺸﺮّﻋﯿﻦ اﻟﻐﺮﺑﯿﯿﻦ وﺟﺪوا أن اﻟﻔﺮد ﻓﻲ ﺣﺮﯾﺘﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻻ ﯾﺘﺴﺒﺐ ﺑﻔﺴﺎد و
إﺷﻜﺎﻻت ﺑﺎﻟﻘﺪر اﻟﺬي ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻦ اﻟﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﮫ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ،ﺛﻢ ﻣﻦ ﻗﺎل أن اﻟﻨﻈﻢ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ و
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻻ ﺗﺘﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺳﻠﻮك اﻷﻓﺮاد ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾُﺨﺸﻰ وﻗﻮع اﻟﻀﺮر ،ﻓﻤﻦ اﻟﻤﻌﺮوف أن ﻣﻦ ﺣﻖ
اﻟﺪوﻟﺔ أن ﺗﺘﺪﺧﻞ إذا ﻛﺎن ﻓﺮد ﻣﻦ اﻷﻓﺮاد ﯾﺘﺴﺒﺐ ﺑﺄﯾﺬاء أﻓﺮاد آﺧﺮﯾﻦ ،و ﻛﻨﻤﺎذج ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﯾﺘﻌﺮض
اﻵﺑﺎء اﻟﺬﯾﻦ ﯾﺴﯿﺌﻮن ﻷﺑﻨﺎﺋﮭﻢ أو زوﺟﺎﺗﮭﻢ أو أيّ ﻛﺎن إﻟﻰ ﻋﻘﻮﺑﺎت و ﻏﺮاﻣﺎت زاﺟﺮة ،و ﻛﺬﻟﻚ ﯾﺪﺧﻞ
ﺗﺮى ﻣﺎ اﻟﻘﺒﯿﺢ أو اﻟﻤﺸﯿﻦ ﻓﻲ أن ﯾﻌﺘﻘﺪ اﻟﻤﺮء ﻣﺎ ﯾﺸﺎء ؟ أم أن ﻋﻘﻠﻨﺎ "اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﯾﺄﺑﻰ إﻻ أن ﯾﻌﯿﺶ
ﻓﻲ ﻧﻤﻂ واﺣﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ! ھﺬا ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ﻣﺎ ﯾﺒﺪو ﻟﻲ و إﻻ ﻓﻠﻤﺎذا ﯾﮭﺮب اﻟﺠﻤﯿﻊ ﻃﺎﻟﺒﯿﻦ اﻟﻠﺠﻮء إﻟﻰ
اﻟﺪول اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ؟ ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﻌﻘﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ أﻧﮫ ﯾﻘﯿﺲ اﻷﻣﻮر و ﯾﺤﻜﻢ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻣﻦ ﺧﻼل
"اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻨﻈﺮي" ﻓﻘﻂ ،و اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻊ اﻟﺒﺤﻮث و اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت ﻛﺄﻧﮭﺎ ﻗﺮآن ﻣﻄﺒّﻖ ﺣﺮﻓﯿﺎ ،ﻣﻊ أن ھﺬه
اﻟﺒﺤﻮث ﻋﻠﯿﮭﺎ إﺿﺎﻓﺎت و ﺗﻄﺒﯿﻘﺎت أﺧﺮى ﯾﻀﻔﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻧﻈﺮﯾﺘﮫ و ﻗﻨﺎﻋﺘﮫ ﻓﻲ اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ ،ﻓﻔﻲ
ﻇﻞ اﻟﺤﺮﯾﺔ ﯾﺘﻌﺎﯾﺶ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻤﺎدّي و اﻟﺪّﯾﻨﻲ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﻨﺘﮭﻲ ﺗﺪﺧﻞ اﻟﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻟﺤﻜﻢ ﺑﻔﻘﺪان اﻟﺤﺮﯾﺔ
،ﻣﻦ اﻟﻤﺆﺳﻒ ﺣﻘﺎ أن اﻟﻌﻘﻞ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻻ ﯾﺴﺘﻮﻋﺐ اﻟﺤﺮﯾﺔ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ إﻻ ﻣﻦ ﺧﻼل إﻃﺎر ﺿﯿﻖ
ﺟﺪا.
و ﻟﻜﻲ ﯾﻜﻮن اﻟﻌﻘﻞ ﺣﺮّا ﻓﻲ ﺣﻜﻤﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﺎت و اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ ،ﻋﻠﯿﮫ اﻟﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻣﻦ
ﺧﺎرج ﻻ ﻣﻦ داﺧﻞ اﻟﺬات ،ﻓﺎﻟﺤﻜﻢ ﻣﻦ اﻟﺪاﺧﻞ ھﻮ ﺗﺤﺼﯿﻞ ﺣﺎﺻﻞ و إﻋﺎدة إﻧﺘﺎج ﻷﻓﻜﺎر ﻣﺴﺒﻘﺔ ،و
ﺴﻨّﺔ"
ﻣﻌﺮوف ﻟﺪى اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ أن اﻟﺪّور ﻓﻠﺴﻔﯿﺎ ﺑﺎﻃﻞ ،ﻣﺜﺎﻻ ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻧﺴﺘﻌﯿﺮ ﻣﺴﺄﻟﺔ أﺧﺬ اﻟﻔﻘﮭﺎء "اﻟ ّ
ﺑﺈﺟﻤﺎع اﻟﻔﻘﮭﺎء ﻛﻤﺼﺪر ﻟﻠﺘﺸﺮﯾﻊ و ﺣﯿﻦ ﯾﺴﺘﺪﻟﻮن ﺑﻨﺼﻮص ﺷﺮﻋﯿﺔ ﯾﺄﺗﻮن ﺑﺄﺣﺎدﯾﺚ آﺣﺎد و ﻋﻨﺪﻣﺎ
ﺠﯿّﺔ أﺣﺎدﯾﺚ اﻵﺣﺎد" ﯾﻌﻮدون إﻟﻰ اﻻﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎﻹﺟﻤﺎع اﻟﺬي ﯾﻌﺘﻤﺪ أﺻﻼ ﻓﻲ
ﯾُﻄﺮح اﻟﺴﺆال ﺣﻮل "ﺣ ّ
ﺿﻤﻦ ﻣﺎ ﯾﻌﺘﻤﺪ ﻋﻠﯿﮫ ﻋﻠﻰ أﺣﺎدﯾﺚ اﻵﺣﺎد ،و ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻹﯾﻤﺎن ﺑﺎﻹﺳﻼم أو اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﺔ أو
أي دﯾﻦٍ آﺧﺮ ،إذ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺆﻣﻦ ﺑﺎﻹﺳﻼم أن ﯾﻔﺮض رأﯾﮫ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ إﺳﺘﻨﺎدا إﻟﻰ آﯾﺔ ﻗﺮآﻧﯿﺔ أو
ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ھﻨﺎ أن ﯾﻔﺘﺮض اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﻨﻔﺴﮫ ﻣﻮﻗﻔﺎ ﻧﺴﺒﯿﺎ ﻣﻦ ﻛﻞ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ ،ﺻﺤﯿﺢ أن ﻣﻦ ﺣﻘّﮫ أن
ﯾﺪاﻓﻊ ﻋﻦ اﻣﺘﻼﻛﮫ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ـ و ھﻲ ﻣﻄﻠﻘﺔ ﺣﺴﺐ رأﯾﮫ ھﻮ ـ و ﻟﻜﻦ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﻔﺮض ﻧﻈﺮﯾّﺘﮫ ھﻮ
ﻋﻦ اﻟﺪﯾﻦ ﻓﺈﻧﮫ ﯾﻌﻄﻲ اﻵﺧﺮﯾﻦ اﻟﺤﻖ ﻓﻲ أن ﯾﻔﺮﺿﻮا ﻋﻠﯿﮫ ﻣﺎ ﯾﺮوﻧﮫ ﺻﻮاﺑﺎ و ﺣﻘﺎ ،ﻣﺸﻜﻠﺔ اﻟﺤﺮﯾﺔ أﻧﮭﺎ
ﻣﻌﮫ ﺣﺴﺐ اﻟﻜﯿﻒ و اﻟﻜﻢ و اﻟﺤﺪود ،ﺑﻞ ھﻲ أﻣﺮ ﻧﻈﺮي ﯾﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ و اﻟﺪﯾﻦ و أﻣﻮر أﺧﺮى ،
ﻓﻘﺪ ﯾﻀﯿّﻘﮭﺎ دﯾﻦ ﻣﺎ ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﺮﺣﺐ ﺑﮭﺎ دﯾﻦ آﺧﺮ ﺑﺸﻜﻞ أﻛﺜﺮ ﺗﺴﺎﻣﺤﺎ.
ﻓﻔﻲ ﻇﻞ رﻓﺾ "اﻟﻔﻜﺮ اﻹﺳﻼﻣﻲ" ﻓﻲ أﻏﻠﺒﮫ ﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ و ﺣﻆ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻋﻠﻰ ﻗﺘﻞ
"اﻟﻤﺮﺗﺪ" أو اﻟﺬي ﯾﻨﻜﺮ ﺛﺎﺑﺘﺎ دﯾﻨﯿﺎ و ﻣﻨﻊ اﻟﻤﺴﻠﻤﺔ ﻣﻦ اﻟﺰواج ﺑﻐﯿﺮ اﻟﻤﺴﻠﻢ و ﺛﻘﺎﻓﺔ اﻟﻌﻨﻒ ،ﻛﻞ ھﺬه
اﻷﻣﻮر ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺪﯾﻦ ﯾﻘﻒ ﻣﻮﻗﻔﺎ ﺳﻠﺒﯿﺎ ﻣﻦ ﻣﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﯿﺔ و ﻣﻦ ﻛﺮاﻣﺔ اﻟﻔﺮد اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﻌﻨﻲ ﻓﻲ
112
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ إﻻ ﺗﺸﺎﺑﮫ اﻟﺼﻮرة ﺑﯿﻨﻤﺎ ھﻲ ﻣﺘﺠﺴّﺪة ﻓﻲ اﻟﻔﺮد و ﻻ ﺣﻘﯿﻘﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺪون اﻟﻔﺮد ،و ﻣﺎ دام اﻟﻔﺮد ﻻ
ﻓﻲ ﻋﻤﻠﮫ وﻧﺸﺎﻃﮫ ,ھﻲ " واﻟﮭﺪف اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ ﻟﻠﻔﺮد ـ ﯾﺘﺤﺪث ھﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ـ
ﺗﺘﺪﺧﻞ ـ ﻣﺜﻼً ـ ﻓﻲ ﺣﻔﻆ اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻟﻠﺜﻤﻦ ,ﺑﺼﻮرة ﺗﻜﺎد أن ﺗﻜﻮن آﻟﯿﺔ,
ﺑﺤﻜﻢ اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ اﻟﺬي ﯾﺤﻜﻢ ﺑﺄن ارﺗﻔﺎع اﻟﺜﻤﻦ ﯾﺆﺛﺮ ﻓﻲ اﻧﺨﻔﺎض
اﻟﻄﻠﺐ ,واﻧﺨﻔﺎض اﻟﻄﺐ ﺑﺪوره ﯾﻘﻮم ﺑﺘﺨﻔﯿﺾ اﻟﺜﻤﻦ ,ﺗﺤﻘﯿﻘﺎً ﻟﻘﺎﻧﻮن ﻃﺒﯿﻌﻲ
آﺧﺮ ,وﻻ ﯾﺘﺮﻛﮫ ﺣﺘﻰ ﯾﻨﺨﻔﺾ ﺑﮫ إﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮاه اﻟﺴﺎﺑﻖ وﯾﺰول اﻟﺸﺬوذ ﺑﺬﻟﻚ.
واﻟﻤﺼﻠﺤﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ﺗﻔﺮض ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد داﺋﻤﺎً اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻓﻲ ﻛﯿﻔﯿﺔ ازادة اﻹﻧﺘﺎج وﺗﺤﺴﯿﻨﮫ,
ﻣﻊ ﺗﻘﻠﯿﻞ ﻣﺼﺎرﯾﻔﮫ وﻧﻔﻘﺎﺗﮫ .وذﻟﻚ ﯾﺤﻘﻖ ﻣﺼﻠﺤﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ,ﻓﻲ ﻧﻔﺲ
واﻟﺘﻨﺎﻓﺲ ﯾﻘﺘﻀﻲ ـ ﺑﺼﻮرة ﻃﺒﯿﻌﯿﺔ ـ ﺗﺤﺪﯾﺪ أﺛﻤﺎن اﻟﺒﻀﺎﺋﻊ وأﺟﻮر اﻟﻌﻤﺎل واﻟﻤﺴﺘﺨﺪﻣﯿﻦ
ﯾﺨﺸﻰ ﻣﻦ رﻓﻊ أﺛﻤﺎن ﺑﻀﺎﺋﻌﮫ ,أو ﺗﺨﻔﯿﺾ أﺟﻮر ﻋﻤﺎﻟﮫ ,ﺑﺴﺒﺐ ﻣﻨﺎﻓﺴﺔ
ن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟّﺬي ﯾﻮرد اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻧﻈﺮﯾﺎﺗﮫ ﺑﺼﯿﻐﺔ اﻟﺘّﺸﻜﯿﻚ ،ﻛﻤﺎ
ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺣﻆ أ ّ
ﻓﻌﻞ ﻣﻊ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ و إن ﻛﺎن ﻧﻘﺪه ﻟﻠﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ أﻗﻮى و أﻛﺜﺮ ﺻﺮاﻣﺔ ،ﻗﺪ ﻧﺠﺤﺖ ھﺬه
اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺎت ﻓﻌﻼ و ﻋﻠﻰ أرض اﻟﻮاﻗﻊ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت ﺗﺘﺴﻢ ﺑﺎﻟﺤﺮﯾﺔ و رﺧﺺ اﻷﺳﻌﺎر و ﺧﻔﺾ
ﻣﺴﺘﻮﯾﺎت اﻟﻔﻘﺮ و اﻟﺤﺎﻟﺔ ھﺬه ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ ﻟﻦ ﺗﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ أي ﻧﻜﺴﺔ "دوﻏﻤﺎﺗﯿﺔ"
ﻋﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﺤﺎول ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻛﻞ ﺷﻲء ،ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻠﺖ اﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ أو اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ ،ﻓﺎﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و
113
ﻷﻧﮭﺎ ﻧﺴﺒﯿّﺔ ﺗﻀﻊ أﻣﺎﻣﮭﺎ اﺣﺘﻤﺎﻻت اﻟﺨﻄﺄ و اﻟﺸﻄﻂ ﻷﻧﮭﺎ أﺻﻼ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﻋﻘﻠﯿّﺔ ﻧﻘﺪﯾّﺔ ﻻ ﺗﺴﺘﺒﻌﺪ أي
اﺣﺘﻤﺎل أو ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﻣﻦ اﻟﺒﺤﺚ و اﻟﺘﺤﻘﯿﻖ و ھﻲ ﻟﯿﺴﺖ ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ "ﻣﻘﺪّس" ﺗﺘﻘﻮم ﺑﻨﺠﺎﺣﮫ أو ﻓﺸﻠﮫ
ﻓﺎﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ و اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ ﻛﻼھﻤﺎ ﺗﺤﻮﯾﺎن "ﻣﻘﺪﺳﺎت" إذا ﻣﺎ ﺷﻚّ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي ﺗﮭﺎوت
اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ ﻣﻦ اﻷﺳﺎس ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﺪﯾﮭﺎ ﻣﻘﺪﺳﺎت ﺑﺴﯿﻄﺔ ﺗﺘﻼﺋﻢ ﺣﺘّﻰ ﻣﻊ ﺟﻮھﺮ اﻷدﯾﺎن ﻛﻘﺪﺳﯿّﺔ
اﻹﻧﺴﺎن "و ﻧﺼﻮص ﺗﻜﺮﯾﻢ ﺑﻨﻲ آدم ﻻ ﺣﺼﺮ ﻟﮭﺎ ﻓﻲ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﻤﻘﺪّﺳﺔ" و ﻗﺪﺳﯿّﺔ اﻟﺤﺮﯾّﺔ و ﺣﻖ اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ
أﻟﻮان اﻟﻀﻐﻂ واﻟﺘﺤﺪﯾﺪ .ﻓﮭﻮ ﯾﻤﻠﻚ إرادﺗﮫ وﺗﻄﻮﯾﺮھﺎ وﻓﻘﺎً ﻟﺮﻏﺒﺎﺗﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ ,ﻣﮭﻤﺎ
ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﺼﻄﺪم ﺑﺴﯿﻄﺮة اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻋﻠﻰ ﺳﻠﻮﻛﮭﻢ .ﻓﺎﻟﺤﺪ اﻟﻨﮭﺎﺋﻲ اﻟﺬي ﺗﻘﻒ ﻋﻨﺪه
اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ ﻟﻜﻞ ﻓﺮد :ﺣﺮﯾﺔ اﻵﺧﺮﯾﻦ .ﻓﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻤﺴﮭﺎ اﻟﻔﺮد ﺑﺴﻮء ﻓﻼ ﺟﻨﺎح
ﻋﻠﯿﮫ أن ﯾﻜﯿﻒ ﺣﯿﺎﺗﮫ ﺑﺎﻟﻠﻮن اﻟﺬي ﯾﺤﻠﻮ ﻟﮫ وﯾﺘﺒﻊ ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻟﻌﺎدات واﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ
واﻟﺸﻌﺎﺋﺮ واﻟﻄﻘﻮس اﻟﺘﻲ ﯾﺴﺘﺬوﻗﮭﺎ ,ﻷن ذﻟﻚ ﻣﺴﺎﻟﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﺗﺘﺼﻞ ﺑﻜﯿﺎﻧﮫ
وﺣﺎﺿﺮه وﻣﺴﺘﻘﺒﻠﮫ ,وﻣﺎ دام ﯾﻤﻠﻚ ھﺬا اﻟﻜﯿﺎن ﻓﮭﻮ ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺼﺮف ﻓﯿﮫ ﻛﻤﺎ
ﯾﺸﺎء ".ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ
ﺳﺒﻖ ﻟﻨﺎ و أن ﻧﺎﻗﺸﻨﺎ ﻣﻮﺿﻮع اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻹﺳﻼم و ﻣﻘﺎرﻧﺘﮫ ﺑﺎﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﻲ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،
ﻟﻜﻦ اﻹﺷﻜﺎل اﻟّﺬي ﯾﻄﺮﺣﮫ اﻟﺼﺪر اﺗﺠﺎه "ﺣﺮﯾﺔ اﻟﻔﺮد" ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﯿﺲ إﺷﻜﺎﻻ ﻗﻮﯾﺎ أﺻﯿﻼ ،
ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﯾﻤﺜﻞ ﻓﻲ ﺟﻮھﺮه اﺧﺘﻼﻓﺎ ﻓﻲ ﻧﻈﺮة اﻟﺪﯾﻦ إﻟﻰ اﻟﻔﺮد ،ﻓﺎﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮدﯾّﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ ھﻲ أﯾﻀﺎ ﻧﺘﺎج
دﯾﻨﻲ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ اﺳﺘﻮﻋﺒﺖ ھﺬه اﻟﻤﺴﺎﺣﺔ اﻟﮭﺎﺋﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮدﯾّﺔ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﻤﺘﻠﻚ ﺷﺮﯾﻌﺔ
ﺑﻮﺟﻮد ﺣﺮﯾّﺔ ﻛﺒﯿﺮة ﻟﻠﻔﺮد ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈنّ ھﺬه اﻟﻨﻤﻄﯿّﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﺿﺪّ اﻟﺪﯾﻦ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻲ ﺗﺠﺴﯿﺪ
ﻟﻤﺴﺎﺣﺎت ﻓﺮاغ ﻛﺒﯿﺮة ﺗﺮﻛﺘﮭﺎ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ ﻟﻠﻌﻘﻞ ﻟﻜﻲ ﯾﻤﻸه ،ﯾﻀﯿﻒ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر:
" ..وﻟﯿﺴﺖ اﻟﺤﺮﯾﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ـ ﻓﻲ رأي اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﻨﺎدي ﺑﮭﺎ ـ إﻻ ﺗﻌﺒﯿﺮاً ﻋﻦ اﻟﺤﺮﯾﺔ
114
اﻟﻤﺤﻨﺎ إﻟﯿﮫ ـ ھﻮ :أن ﻣﺼﺎﻟﺢ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﻤﺼﺎﻟﺢ اﻷﻓﺮاد .ﻓﺎﻟﻔﺮد ھﻮ اﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﺘﻲ
اﺟﻠﮭﺎ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺜﻮرات ,وﺟﺎھﺪ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮭﺎ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺸﻌﻮب واﻷﻣﻢ .ﻓﻲ ﻇﻞ
ﻗﺎدة ﻛﺎﻧﻮا ﺣﯿﻦ ﯾﻌﺒﺮون ﻋﻦ ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺠﺪﯾﺪ وﯾﻌﺪوﻧﮭﻢ ﺑﻤﺤﺎﺳﻨﮫ ,ﯾﺼﻔﻮن
اﻟﺠﻨﺔ ﻓﻲ ﻧﻌﯿﻤﮭﺎ وﺳﻌﺎدﺗﮭﺎ ,وﻣﺎ ﺗﺤﻔﻞ ﺑﮫ ﻣﻦ اﻧﻄﻼق وھﻨﺎء وﻛﺮاﻣﺔ وﺛﺮاء .وﻗﺪ أﺟﺮﯾﺖ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر ﻟﻠﺤﺮﯾﺔ اﻟﻔﺮدﯾّﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ ﻧﻘﺪا "ﻧﻈﺮﯾﺎ" ﻻ ﯾﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﻰ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ
ﺣﺘﻰ آﺧﺮ ﻛﻠﻤﺔ ﺑﻘﻲ ﻧﻘﺪ اﻟ ّ
اﻟﻮاﻗﻌﻲ اﻟﻤﻮﺟﻮد ﻋﻠﻰ اﻷرض ،و ﻛﺎن ﻣﻦ اﻷﻓﻀﻞ ـ و ﻟﯿﺘﮫ ﻓﻌﻞ ـ ﻟﻮ أﻧﮫ ﻗﺎم ﺑﺒﺤﺚ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻧﻘﺪي ﻋﻦ
"اﻟﻔﺮد و اﻟﺤﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻹﺳﻼم" ﺣﯿﺚ أنّ إﺷﻜﺎﻟﯿّﺔ اﻟﻔﺮد ﻣﻘﺎﺑﻞ اﻟﺪوﻟﺔ ھﻲ أﺣﺪ رﻛﺎﺋﺰ اﻟﻔﻮﺿﻰ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ و
ّﺘﻲ ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻵن ،ﻓﻤﻘﺎﺑﻞ اﻟﺪوﻟﺔ ﯾﻀﻊ اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺴﻠﻢ ﻧﻔﺴﮫ ﻛﺒﺪﯾﻞ ﻟﮭﺎ ،و
اﻟﺴﯿﺎﺳﯿﺔ اﻟ
اﻟﻤﻔﺎرﻗﺔ ھﻲ أن ھﺬا ﯾﺤﺪث ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ ﻋﯿﻨﮫ ﺣﯿﻦ ﺗﻘﻮم اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﺈﻟﻐﺎء اﻟﻔﺮد ﻛﻮﺟﻮد ﻓﻌّﺎل و ﻣﮭﻢ ،و
ن اﻟﻔﺮد "اﻟﻤﺴﻠﻢ" ﯾﻨﻈﺮ دوﻣﺎ إﻟﻰ اﻟﺪوﻟﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ "ﺷﺮّ" و "ﻋﺪو" ﯾﺠﺐ
اﻟﺨﻄﯿﺮ ﻓﻲ اﻟﻤﻮﺿﻮع ھﻮ أ ّ
اﻟﺤﺬر ﻣﻨﮫ ،و ھﺬا ﯾﺮﺟﻊ إﻟﻰ ﻃﺒﯿﻌﺔ ﺗﻜﻮﯾﻦ اﻟﻔﺮد "اﻟﻤﺴﻠﻢ" ﻓﻲ اﻟﺸﺮق اﻷوﺳﻂ ﺗﺤﺪﯾﺪا ﺑﺴﺒﺐ اﻟﺒﯿﺌﺔ و
اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﺒﺪوﯾﺔ ،و ھﻲ ﻧﻘﯿﺾ اﻟﺪوﻟﺔ و ﺗﻨﺘﻤﻲ إﻟﻰ ﻋﻘﻠﯿﺔ "ﻣﺎ ﻗﺒﻞ اﻟﺪّوﻟﺔ" ،ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن ھﺬه اﻟﺪّوﻟﺔ
اﻟّﺘﻲ ﺗﺸﻜﻠﺖ ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﻋﮭﺪ اﻻﺳﺘﻌﻤﺎر أو ھﯿﻤﻨﺔ اﻟﻐﺮب رﻓﻌﺖ ﺷﻌﺎر "اﻟﺪّوﻟﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ" و ﻓﻲ اﻟﻮﻗﺖ
ﻧﻔﺴﮫ أﺑﻘﺖ اﻷﻓﺮاد ﯾﻌﺎﻧﻮن ﻣﻦ اﻟﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﻘﯿﻮد اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ و اﻟﺴّﯿﺎﺳﯿّﺔ ،ﻣﻤّﺎ ﺗﺴﺒّﺐ ﻓﻲ ﺧﻠﻖ ﻗﻄﯿﻌﺔ ﺑﯿﻦ
ھﺬا اﻟﻔﺮد اﻟّﺬي أﺧﺬ ﯾﻌﺎﻧﻲ اﻏﺘﺮاﺑﺎ ﻓﻲ وﻃﻨﮫ و اﻧﻔﺼﺎﻣﺎ ﻧﻜﺪا ﺑﯿﻨﮫ و ﺑﯿﻦ اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻜﻤﮫ.
إﺷﻜﺎﻟﯿﺔ اﻟﻔﺮد و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و اﻟﺪوﻟﺔ ﻓﻲ ﺷﺮﻗﻨﺎ "اﻟﻤﺴﻠﻢ" ﺗﻜﻤﻦ ﻓﻲ أﻧّﮫ ﻗﺪ ﺗﻢّ ﺗﻜﯿﯿﻒ ﻛُﻞّ ﺷﻲء ﻟﯿﺘﻼﺋﻢ ﻣﻊ
ﻋﻘﻠﯿﺘﻨﺎ "اﻟﺒﺪوﯾﺔ" " ،اﻟﻌﺸﺎﺋﺮﯾﺔ و اﻟﻘﺒﻠﯿﺔ" ،و ﻣﺮاﺟﻌﺔ ﺑﺴﯿﻄﺔ ﻷﺑﺤﺎث اﻟﺪﻛﺘﻮر اﻟﻤﺮﺣﻮم "ﻋﻠﻲ
اﻟﻮردي" و أﺑﺤﺎث "ﻣﺤﻤﺪ ﻋﺎﺑﺪ اﻟﺠﺎﺑﺮي" ﻓﻲ ﻧﻘﺪه "اﻟﻌﻘﻞ اﻟﻌﺮﺑﻲ" ﺗﻈﮭﺮ ذﻟﻚ ﺑﻮﺿﻮح ،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ
أن اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺗﺘﻌﺪى اﻟﻌﺮب ﻟﺘﺸﻤﻞ "اﻷﻛﺮاد" و "اﻟﺘﺮﻛﻤﺎن" و "اﻟﻔﺮس" و ﻏﯿﺮھﻢ ،ﺑﻞ إن اﻟﺪّﯾﻦ ﻧﻔﺴﮫ
ﻛﱢﯿﻒَ ﻟﯿﺼﺒﺢ ﻣﻼﺋﻤﺎ ﻟﺜﻘﺎﻓﺔ "اﻟﺘّﻨﺎزع" اﻟّﺘﻲ ﺗﺠﺴّﺪ ﻗﻤﺔ اﻟﺒﺪاوة اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺻﺮاع اﻟﺒﻘﺎء ،و
ﺗﻜﯿّﻒ أو ُ
115
ﻣﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻓﻲ ﺑﯿﺌﺔ ﻛﮭﺬه أن ﺗﺴﻮد اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﻔﻜﱢﺮ إﻻ ﺑﻤﻨﻄﻖ اﻟﺼﺮاع و
ﻟﺘﺨﻠﻔﻨﺎ .
إن ﺛﻨﺎﺋﯿﺔ "اﻟﺪّﯾﻦ" و "اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ" ﺗﻤﺜﻞ اﻟﺴّﺮﻃﺎﻧﯿﻦ اﻟّﺬﯾﻦ ﯾﻨﮭﺸﺎن ﻋﻘﻞ اﻟﺸﺮﻗﻲ "اﻟﻤﺴﻠﻢ" ،ﻓﺎﻟﺪّﯾﻦ ﺑﺪﻻ ﻣﻦ
أن ﯾُﻨﺒّﮫ اﻟﻔﺮد إﻟﻰ أن ﯾﻜﻮن ﺣﺬرا ﻓﻲ أن ﻻ ﯾﻘﺒﻞ ﺑﮭﯿﻤﻨﺔ أﺣﺪ ﻋﻠﻰ ﺣﺮﯾّﺘﮫ اﻟﻔﻜﺮﯾّﺔ و اﻻﻗﺘﺼﺎدﯾﺔ و ﺣﺘﻰ
اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،ﺣﺎل إﻟﻰ ﺳﺒﺐ آﺧﺮ ﻣﻦ اﻷﺳﺒﺎب اﻟﻜﺜﯿﺮة اﻟّﺘﻲ أﻟﻐﺖ ﻃﺎﺑﻊ "اﻟﻔﺮداﻧﯿّﺔ" ﻓﻲ اﻟﻤﺴﻠﻢ ،و
ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ أﺻﺒﺢ ﻻزﻣﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد "اﻟﻤﺴﻠﻢ" أن ﯾُﻠﻐﻲ ذاﺗﮫ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾُﻠﻐﻲ ﻛﻞّ ﻓﺮد
ّﻨﺎ ﻧﻠﻐﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟّﺬي ﯾﻘﻮم أﺳﺎﺳﺎ ﻋﻠﻰ اﻷﻓﺮاد ،ﻛﻤﺎ أنّ اﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ "و ھﻮ
ﻧﻔﺴﮫ ﺗﻜﻮن اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ أﻧ
اﻷﻣﺮ اﻟّﺬي ﻻ ﯾﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ اﻟﻌﺮب وﺣﺪھﻢ" ﺗﻠﻐﻲ ﻛﻞ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ اﻟﻔﺮدﯾﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻞ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ
اﻟّﺘﻲ ﺗﮭﻢّ اﻟﺤﺎﻛﻢ "اﻟﻄﺎﻏﯿﺔ" و ﺣﺜﺎﻟﺘﮫ ،ﻓﺎﻟﻨﺰﻋﺔ اﻟﻘﻮﻣﯿﺔ ھﻲ ﻧﺰﻋﺔ "ﺣﯿﻮاﻧﯿﺔ" ﻗﺪﯾﻤﺔ ﺗﻌﻮد إﻟﻰ أﯾﺎم ﻛﺎن
اﻹﻧﺴﺎن ﯾﺘﺼﺎرع ﻣﻊ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ و اﻷﻧﺎس اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻣﻦ أﺟﻞ اﻟﺒﻘﺎء ،ﺑﻤﻌﻨﻰ آﺧﺮ أﻧﮭﺎ ﺗﻤﺜّﻞ إﺣﺪى ﻃﺮق
اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟّﺘﻲ ﺗﻌﻮد إﻟﻰ ﻋﺼﺮ "ﻣﺎ ﻗﺒﻞ اﻟﺪّوﻟﺔ"! و ﻟﻜﻨﮭﺎ ﺧﻠﻘﺖ ﻣﻦ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻣﻈﮭﺮا ﺣﺪاﺛﯿّﺎ ،ﻛﻤﺎ ﻓﻲ
اﻟﺘﺠﺮﺑﺘﯿﻦ اﻟﻨﺎزﯾّﺔ ﻓﻲ أﻟﻤﺎﻧﯿﺎ و اﻟﺒﻌﺜﯿّﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﺮاق ،ﻓﻤﻦ ﺧﻼل ﻣﻨﻄﻖ ﺗﻔﻜﯿﻜﻲ ﺑﺴﯿﻂ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﺴﺘﻨﺘﺞ
إنّ ﻣﻨﻄﻖ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻓﻲ ﻧﻘﺪھﻢ ﻟﻠﻤﻔﮭﻮم اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﺤﻘﻮق اﻟﻔﺮد ﯾﻀﻌﮭﻢ ﻓﻲ ﻣﺄزق ﺣﻘﯿﻘﻲ ،ﻓﻤﻦ ﺟﮭﺔ
ﺣﯿﻦ ﯾﺮﻓﺾ اﻟﻤﻔﻜّﺮون اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ـ و اﻟﺘﻘﺎﻃﻊ ھﻨﺎ ﯾﻘﻊ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺒﺎﺷﺮ ﻋﻠﻰ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ اﻟّﺬﯾﻦ ﻻ
ﻣﻮاﺟﮭﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿّﺔ أﺧﺮى ﻣﻊ اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﻤﺎرﻛﺴﻲ اﻟﺸّﯿﻮﻋﻲ ﻟﻠﻔﺮد و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و اﻟّﺬي ﯾُﻠﻐﻲ ﺑﺪوره اﻟﻔﺮد ﻛّﻠﯿّﺎ
ن اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ ھﻮ "ﻋﺪو" اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﻌﻤّﺎﻟﯿّﺔ و اﻟﻔﺮداﻧﯿّﺔ ھﻲ ﻧﺰﻋﺔ ﺗﺨﺪم أﻋﺪاء اﻟﻄﺒﻘﺔ
،ﺑﻞ إ ّ
اﻟﻜﺎدﺣﺔ ،و ھﺬا اﻷﻣﺮ اﺿﻄﺮ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ،ﻛﻤﺎ ﻓﻌﻞ اﻟﺼﺪر ،إﻟﻰ أن ﯾﻨﺘﻘﺪوا ﻣﻮﻗﻒ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ﻣﻦ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
اﻟﻔﺮد ،ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
إﻟﻰ ﻣﺤﻮ اﻟﺪوﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ,ﺣﯿﻦ ﺗﺘﺤﻘﻖ اﻟﻤﻌﺠﺰة وﺗﻌﻢ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﺠﻤﺎﻋﯿﺔ ﻛﻞ
اﻟﺒﺸﺮ ,ﻓﻼ ﯾﻔﻜﺮ اﻟﺠﻤﯿﻊ إﻻ ﻓﻲ اﻟﻤﺼﻠﺤﺔ اﻟﻤﺎدﯾﺔ ﻟﻠﻤﺠﻤﻮع وأﻣﺎ ﻗﺒﻞ ذﻟﻚ ,ﻣﺎ
داﻣﺖ اﻟﻤﻌﺠﺰة ﻏﯿﺮ ﻣﺤﻘﻘﺔ ,وﻣﺎ دام اﻟﺒﺸﺮ ﻏﯿﺮ ﻣﻮﺣﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﻃﺒﻘﺔ ,واﻟﻤﺠﺘﻤﻊ
ﺧﺎﻟﺼﺎ ,ﻓﮭﻮ ﺣﻜﻢ دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻓﻲ ﺣﺪود داﺋﺮة اﻟﻌﻤﺎل ,ودﯾﻜﺘﺎﺗﻮري ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ إﻟﻰ اﻟﻌﻤﻮم .وﻗﺪ
ﻋﻠﻠﻮا ذﻟﻚ ﺑﺄن اﻟﺪﯾﻜﺘﺎﺗﻮرﯾﺔ اﻟﻌﻤﺎﻟﯿﺔ ﻓﻲ اﻟﺤﻜﻢ ﺿﺮورﯾﺔ ﻓﻲ ﻛﻞ اﻟﻤﺮاﺣﻞ ,اﻟﺘﻲ ﺗﻄﻮﯾﮭﺎ
اﻟﻌﺎﻣﻠﺔ ,وﺧﻨﻘﺎ ﻷﻧﻔﺎس اﻟﺮأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ,وﻣﻨﻌﺎ ﻟﮭﺎ ﻋﻦ اﻟﺒﺮوز إﻟﻰ اﻟﻤﯿﺪان ﻣﻦ
116
ﺟﺪﯾﺪ" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
ﻓﮭﺬه "اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ اﻟﺠﻤﺎﻋﯿﺔ" اﻟّﺘﻲ ﻃﺮﺣﮭﺎ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﻮن ﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ إﻻ ﻗﻠﯿﻼ و ﻣﻦ اﻟﻨّﺎﺣﯿﺔ "اﻟﻄّﻮﺑﺎوﯾّﺔ" ﻓﻘﻂ
ﻋﻤّﺎ ﯾﻄﺮﺣﮫ اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ﻋﻦ "اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺪﺟﱠﻦ" و اﻟّﺬي ﻻ ﯾُﻔﻜﺮ ﻓﻲ ذاﺗﮫ ،و ھﺬا اﻷﻣﺮ واﺿﺢ ﻣﻤﺎ
أﻧﮭﺎ ﻗﺪ ﺗﻜﻮن ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻷﺣﺎﯾﯿﻦ ذات ﺗﺄﺛﯿﺮ ﻛﺒﯿﺮ ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ وﻛﯿﺎﻧﮫ
ﻓﻲ ﺻﻨﻊ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ،وﺗﻘﻮم ﺑﺄدوار إﯾﺠﺎﺑﯿﺔ ﻣﺘﻔﺎوﺗﺔ ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ" ـ اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ.
ﻓﺈذا ﻛﺎﻧﺖ "اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ" ﻗﺪ ﺗﺮﻧّﺤﺖ ﻛﻔﻠﺴﻔﺔ ﺷﻤﻮﻟﯿّﺔ ﺑﻔﻌﻞ ھﺬا اﻟﺨﻠﻞ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ و ﻟﻜﻨﻨﺎ أﯾﻀﺎ ﺳﻨُﻌﻘّﺐ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﻻﺣﻘﺎ ﻓﯿﻤﺎ ﯾﺘﻌﻠﻖ ﺑﺄﻣﺜِﻠﺘﮫ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ أﺳﻤﺎه "دور اﻟﻔﺮد" ﻓﻲ ﻧﻘﺪه اﻟﻤﻤﺘﺎز
ﻋﻠﻰ أُﻃﺮوﺣﺎت اﻟ ّ
ﻟﻠﺸﯿﻮﻋﯿﺔ ،ﻓﺤﯿﻨﻤﺎ ﻧﻌﺘﺮف ﻛﻤﻔﻜّﺮﯾﻦ ﺑﺪور اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻻ ﯾﻌﻮد ﻟﻨﺎ ﺣﯿﻨﮭﺎ و ﺑﻌﺪ أن ﻧﺴﻔﻨﺎ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ
اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ أن ﻧﻀﻊ ﺧﻄﻮﻃﺎ ﺣﻤﺮاء أﻣﺎم ﺣﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮد دون أن ﺗﻜﻮن ھﺬه اﻟﺨﻄﻮط ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ أُﺳﺲ
ﻣﻨﻄﻘﯿﺔ ﺗﻤﺜﻞ ﺿﺮورات ﻋﻘﻠﯿّﺔ ،و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﺴﻤﺢ ﺑﻮﺿﻊ ﻗﯿﻮد ﻣﺠﺪدا ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮدﯾّﺔ ،ﻧﻜﻮن ﻗﺪ
ﻓﺘﺤﻨﺎ اﻟﺒﺎب ﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ ﺷﻤﻮﻟﯿّﺔ أُﺧﺮى ﻟﺘﺤِﻞ ﻣﺤﻞ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ و اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﺘﻔﻖ ﻣﻊ اﻟﻐﺮب ﻓﻲ أن
ﻣﺴﺎويء اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﻔﺮدﯾﺔ ھﻲ أﻗﻞّ ﺑﻜﺜﯿﺮ ﻣﻦ ﻣﺴﺎويء ﺧﻨﻖ اﻟﺤﺮﯾّﺎت و ﺗﻘﯿﯿﺪھﺎ ﺑﻘﯿﻮد دﯾﻨﯿﺔ أو ﻗﻮﻣﯿﺔ
" ﻓﻜﻠﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﺑﺎﻟﺪور اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ،اﻟﺬي ﻟﻌﺒﺘﮫ ﻣﻮاھﺐ ﻧﺎﺑﻠﯿﻮن اﻟﻌﺴﻜﺮﯾﺔ،
وﻛﻠﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﺑﻤﯿﻮﻋﺔ ﻟﻮﯾﺲ اﻟﺨﺎﻣﺲ ﻋﺸﺮ ،وآﺛﺎرھﺎ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ ﺧﻼل ﺣﺮب
اﻟﺴﻨﻮات اﻟﺴﺒﻊ ،اﻟﺘﻲ ﺧﺎﺿﺘﮭﺎ ﻓﺮﻧﺴﺎ إﻟﻰ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﻨﻤﺴﺎ .ﻓﻘﺪ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ اﻣﺮأة
ﻋﻨﮭﺎ.
وﻛﻠﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﺑﺎﻟﺪور اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ،اﻟﺬي ﻧﺠﻢ ﻋﻦ ﺣﺎدﺛﺔ ﻏﺮام ﺧﺎﺻﺔ ،ﻓﻲ
ﺣﯿﺎة ﻣﻠﻚ اﻧﺠﻠﯿﺰي ﻛﮭﻨﺮي ،إذ أدت ﺗﻠﻚ اﻟﺤﺎدﺛﺔ إﻟﻰ اﻧﻔﺼﺎل اﻟﻌﺎﺋﻠﺔ اﻟﻤﺎﻟﻜﺔ،
وﻛﻠﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﺘﮫ ﻋﺎﻃﻔﺔ اﻷﺑﻮة ،اﻟﺘﻲ دﻓﻌﺖ ﺑﻤﻌﺎوﯾﺔ ﺑﻦ أﺑﻲ ﺳﻔﯿﺎن،
إﻟﻰ اﺗﺨﺎذ ﻛﻞ اﻷﺳﺎﻟﯿﺐ اﻟﻤﻤﻜﻨﺔ ،ﻷﺧﺬ اﻟﺒﯿﻌﺔ ﻹﺑﻨﮫ ﯾﺰﯾﺪ ،اﻷﻣﺮ اﻟﺬي ﻋﺒّﺮ
ﻓﮭﻞ ﻛﺎن اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﺳﯿﺘﻢ ﺑﻨﻔﺲ اﻟﺼﻮرة اﻟﺘﻲ وﺟﺪت ﻓﻌﻼً ،ﻟﻮ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ
ﻧﺎﺑﻠﯿﻮن رﺟﻼً ﻋﺴﻜﺮﯾﺎً ﺣﺪﯾﺪﯾﺎً ،وﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻟﻮﯾﺲ ذاﺋﺒﺎً ﻣﺴﺘﺴﻠﻤﺎً ﻟﻤﺤﻈﯿﺎﺗﮫ،
وﻟﻢ ﯾﻌﺸﻖ ھﻨﺮي)آن ﺑﻮﻟﯿﻦ( ،وﻟﻢ ﺗﺴﯿﻄﺮ ﻋﺎﻃﻔﺔ ﺧﺎﺻﺔ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﺎوﯾﺔ ﺑﻦ أﺑﻲ
ﺳﻔﯿﺎن ".اﻗﺘﺼﺎدﻧﺎ.
ﺣﻜّﺎم" و
ﺣﺮﻛﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ،ﻟﻜﻨﮭﺎ ﻛﻠّﮭﺎ ذات ﺳﻤﺔ واﺣﺪة و ھﻲ أنّ ﻛﻞ ھﺆﻻء اﻟّﺬﯾﻦ اﺳﺘﺸﮭﺪ ﺑﮭﻢ ھﻢ " ُ
ﻟﯿﺴﻮا ﻣﻤﻦ ﺗﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﯿﮭﻢ ﺻﻔﺘﮭﻢ "اﻟﺸﻌﺒﯿّﺔ" ﺧﺼﻮﺻﺎ و أن أﻓﺮاد اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ھﻢ أھﻢ ﻣﻦ أﻓﺮاد اﻟﻄﺒﻘﺎت
اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ أو اﻟﺤﺰﺑﯿّﺔ ،ﻟﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﺤﺎﻛﻢ اﻟﻔﺮد ﻣﮭﻤﺎ و ﻣﺤﻮرﯾﺎ ﻓﻲ اﻟﻐﺮب إﻟﻰ أن ﺑﺰﻏﺖ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و
ﻃﺮﺣﺖ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻛﺒﺪﯾﻞ ﻋﻦ اﻟﻄﻐﯿﺎن و أﺻﺒﺢ ﺻﻮت اﻟﻤﻮاﻃﻦ "اﻟﻔﺮد" ﻣﮭﻤﺎ ﻓﻲ ﻧﻈﺎم ﯾﻘﻮم أﺳﺎﺳﺎ ﻋﻠﻰ
ﻟﻜﻦ اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺴﺘﺒﺪ ﻻ ﯾﺰال ﻣﮭﯿﻤﻨﺎ ﻓﻲ ﺷﺮﻗﻨﺎ اﻟﻤﺴﻠﻢ ،و ﻧﺘﺞ ﻋﻦ اﻹﺳﻼم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﺗﺠﺎرب ﺳﯿﺌﺔ و
ﻓﺎﺷﻠﺔ ﻛﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ و ﻃﺎﻟﺒﺎن أﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻮراﺛﻲ اﻟﺴﻌﻮدي ،و ﻟﻜﻦ اﻷھﻢ ﻓﻲ أي ﺑﺤﺚ
ھﻮ أن ﻧﻨﻈﺮ إﻟﻰ ﻗﯿﻤﺔ اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ "اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ"! دون ﺗﻠﻚ اﻟﺴّﻌﻮدﯾﺔ ،ﻷن اﻟﺴﻌﻮدﯾﺔ
ﻟﯿﺲ ﻟﮭﺎ أي ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﻟﻠﺤﻜﻢ اﻟﻠﮭﻢ إﻻ "ﺣﻜﻢ اﻟﻌﺎﺋﻠﺔ" و ھﯿﻤﻨﺔ اﻟﻌﺮف اﻟﻘﺒﻠﻲ ،ﺑﯿﻨﻤﺎ اﻟﻨﻈﺎم اﻹﯾﺮاﻧﻲ
ﯾﻄﺮح ﻧﻔﺴﮫ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﻣﺸﺮوع "دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ إﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻗﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ "ﻓﻘﮫ" دﯾﻨﻲ ﻛﻌﺬر ﻟﺨﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺗﻤﺘﻠﻚ
ﻟﻨﻔﺴﮭﺎ ﺟﺬورا ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟّﺬي ﯾﻀﻄﺮ داﺋﻤﺎ أن ﯾﻜﻮن ﻣﺘﺪﯾّﻨﺎ ،و ﻻ أدري ﻣﻦ أي ﻧﻈﺮﯾﺔ ﯾﺴﺘﻤﺪ
اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ھﺬا اﻟﻄﺮح ﺑﺄن "اﻟﺸﺮﻗﻲ" ﻣﺘﺪﯾﻦ أﺻﻼ ،و ﻟﯿﺖ ﺷِﻌﺮي ھﻞ أن "اﻟﺸﺮﻗﻲ" ﯾﺮِثُ اﻟﺘﺪﯾﱡﻦ ﻣﻊ
ﻣﻮرﱢات اﻵﺑﺎء و اﻷﺟﺪاد! أم أﻧّﮫ ﯾﺮﺛﮭﺎ وراﺛﺔ ﺑﯿﺌﯿﺔ ﻋﺒﺮ اﻟﺘﻘﺎﻟﯿﺪ و اﻟﻌﺎدات و اﻟﺘّﻠﻘﯿﻦ اﻹﺟﺒﺎري.
ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﻨﺤﻦ ﻻ ﻧﺠﺪ اﻟﺸﺮﻗﻲ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻛﺜﯿﺮا ﻋﻦ أﺧﯿﮫ اﻟﻐﺮﺑﻲ أو اﻷﻣﺮﯾﻜﻲ اﻟﺠﻨﻮﺑﻲ أو إﺑﻦ ﺷﺮق
آﺳﯿﺎ ،و ﻟﻮ ﺳﻨﺤﺖ ﻟﮫ اﻟﻈﺮوف اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﻓﺈﻧﮫ ﺳﯿﻨﺘﺞ ﻣﻦ اﻹﺑﺪاع و اﻟﻨﻈﻢ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﻣﺎ
ﻻ ﯾﻘﻞ ﻋﻦ أي ﻧﻈﺎم ﻣﺘﻄﻮر آﺧﺮ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻛﺒﺎﺣﺜﯿﻦ ﻟﻮ ﻗﺒﻠﻨﺎ ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﺑـﺄن "اﻟﺸّﺮﻗﻲ
اﻟﻤﺴﻠﻢ" ھﻮ ﻣﺘﺪﯾﱢﻦ اﺿﻄﺮارا و ﺣﺘﻤﺎ ﻓﺴﻨﺤﺼﻞ ﻣﺮة أُﺧﺮى ﻋﻠﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ "ﻋﻨﺼﺮﯾﺔ" ﺗﻘﺴﱢﻢ اﻟﺸﻌﻮب إﻟﻰ
ﻃﺒﺎﺋﻊ و أﺧﻼق ﺗﺴﺘﻤﺪﱡ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﻤﻮرﺛﺎت اﻟﺠﯿﻨﯿﺔ و رواﺑﻂ اﻟﺪّم ،و ھﺬا ﻣﺎ ﺳﯿﺮﻓﻀﮫ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ﻗﺒﻞ
ﻏﯿﺮھﻢ ﻷن ھﻨﺎك ﻧﺼﻮﺻﺎ دﯾﻨﯿّﺔ ﺻﺮﯾﺤﺔ ﺿﺪ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ و اﻟﺘﻔﺎﺿﻞ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻟﺪّم و اﻟّﻠﻮن أو
اﻟﻌﺮق ،ﻛﻤﺎ أن ھﺬا اﻟﻌﺬر ﻧﻔﺴﮫ ﺳﺒﺐ ﻛﺎف ﻓﻲ أن ﻧﻘﻮل أن اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﺳﺘﻨﺎﺳﺒﻨﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ اﻟﻐﺮﺑﯿﯿﻦ
ﻷن اﻟﻤﺘﺪﯾﻦ ﻓﻲ ﺷﺮﻗﻨﺎ ﺳﯿﻜﻮن ﻣﺘﺪﯾﻨﺎ ﻓﻲ ﻇﻞ ﻧﻈﺎم دﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ،أم رﺑﻤﺎ ﺗﻌﻨﻲ ﻛﻠﻤﺔ "ﻣﺘﺪﯾﻦ" ﻣﻌﻨﻰ
آﺧﺮ! ﻛﺄن ﻧﻘﻮل :أن اﻟﺸّﺮﻗﻲ "دﻛﺘﺎﺗﻮر ﻣﺘﺪﯾﻦ"! ﻓﮭﺬا أﻣﺮ آﺧﺮ.
ذﻟﻚ ﻋﺒﺮ ﻧﻘﺪ أﻧﻈﻤﺔ اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ و اﻻﺷﺘﺮاﻛﯿﺔ و اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ اﻟﺮّأﺳﻤﺎﻟﯿّﺔ ،و ﺣﺴﻨﺎ ﻓﻌﻞ ﺑﻨﻘﺪه
اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺗﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀّﺪ ﻣﻦ اﻹﻧﺴﺎﻧﯿّﺔ و اﻟﺤُﺮﯾّﺔ ،ﻟﻜﻨﮫ ﻛﺎن ﻣﺠﺤﻔﺎ ﻓﻲ ﻧﻘﺪه اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ
"ذات اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ" ﻋﺒﺮ ﻣﻔﺎھﯿﻢ و ﻣﺼﻄﻠﺤﺎت "إﺳﻼﻣﯿﺔ" ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﻟﻠﻌﻼﻗﺔ
ﺑﯿﻦ اﻟﻔﺮد و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و اﻟﺪوﻟﺔ ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﺗﻔﺼﻞ ﻛﻠﻤﺎت اﻟﻤﺴﯿﺢ ﺑﯿﻦ اﻟﺴّﻠﻄﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ و اﻟﺪّﻧﯿﻮﯾﺔ ﺑﻌﺒﺎرات
ﺻﺮﯾﺤﺔ :ﻣﺎ ﷲ ﷲ و ﻣﺎ ﻟﻘﯿﺼﺮ ﻟﻘﯿﺼﺮ"! و ھﻲ ﻋﺒﺎرات ﻃﺎﻟﻤﺎ ﺳﺨﺮ ﻣﻨﮭﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ،ﺗﻘﻮم اﻟﻔﻜﺮة
118
اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻋﻠﻰ دﻣﺞ اﻟﺪّﯾﻦ و اﻟﺤﻜﻮﻣﺔ أو اﻟﺪّوﻟﺔ ﻓﻲ ﻧﺴﯿﺞ واﺣﺪ ،ﻛﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺨﻼﻓﺔ ﻋﻨﺪ "اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ
ﺴﻨّﺔ" و وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ﻋﻨﺪ "اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ اﻟﺸّﯿﻌﺔ" ،ﻓﮭﻲ دﻣﺞ ﻟﻠﺪّﯾﻦ و اﻟﺪوﻟﺔ ،و ﯾﺒﺪو ﻟﻲ أن ھﺬه
اﻟ ﱡ
إن اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ و اﻹﺳﻼم ھﻲ اﻟﺘّﺤﺪّي اﻟﺤﻘﯿﻘﻲ اﻟّﺬي ﯾﺸﮭﺪه اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻵن ،و اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ
ﻛﻤﺎ أرى و أﻋﺘﻘﺪ ھﻲ أن اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻋﻤﻮﻣﺎ و اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﺧﺼﻮﺻﺎ ﯾﻨﻈﺮون إﻟﻰ ﻣﺎھﯿّﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ و
ﺟﻮھﺮھﺎ ﻣﻦ ﺧﻼل رؤﯾﺘﮭﻢ ﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ أواﺳﻂ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و ﺑﺎﻷﺧﺺ اﻟﺘﺠﺮﺑﺘﯿﻦ اﻟﺘّﺮﻛﯿّﺔ و اﻟﺘّﻮﻧﺴﯿّﺔ ،
اﻟﻤﻘﺪﺳﺔ .ﻟﻜﻨّﻨﻲ أﯾﻀﺎ أﺗﻔﮭﻢ أﺳﺒﺎب اﻟﺘﻄﺮف اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ اﻟّﺬي وﺟِﺪ ﻓﻲ اﻟﺪّوﻟﺘﯿﻦ و اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺘﺮﻛﯿﺔ ﻋﻠﻰ
وﺟﮫ اﻟﺨﺼﻮص ،ﻓﻠﻮ ﻻ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺗﺮﻛﯿﺎ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ﺧﻼل اﻟﺴﺒﻌﯿﻦ ﺳﻨﺔ اﻟﻤﺎﺿﯿﺔ ،ﻣﺎ ﻛﻨّﺎ ﻟﻨﺸﮭﺪ ﺗﺠﺮﺑﺔ
ﺤﻜُﻢ.
ﺣﺰب اﻟﺘﻨﻤﯿﺔ و اﻟﻌﺪاﻟﺔ اﻟّﺬي واﺋﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﺘﺪﯾﱡﻦ ﻛﻘﻨﺎﻋﺔ ﺷﺨﺼﯿّﺔ و اﻟﻤﻤﺎرﺳﺔ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﺔ ﻓﻲ اﻟ ُ
ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ھﻨﺎ أن ﻧﺨﻠﻖ ﻣﺎ أﺳﺘﻄﯿﻊ ﺗﺴﻤﯿﺘﮫ ﺑﺎﻟﻔﺮد اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ اﻟّﺬي ﻻ ﯾﺘﻨﺎﻗﺾ ﻋﺒﺮ ﻋﻠﻤﺎﻧﯿﺘﮫ ﻣﻊ ﻣﺠﺘﻤﻊ
"ﻣﺘﺪﯾﻦ" ﻣﺜﻼ ،إن اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ ھﻮ روح ﻛُﻞّ اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت و اﻷدﯾﺎن ﻟﺬﻟﻚ ﻓﮭﻮ وﺣﺪه اﻟﻘﺎدر ﻋﻠﻰ ﺟﻠﺐ "ﺛﻘﺎﻓﺔ
اﻟﺴﻼم" إﻟﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ و إن ﺑﺪا ﻣﺘﺸﻜﻜﺎ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ اﻟﻤﺘﺪﯾﻨﯿﻦ إﻻّ إﻧّﮫ و ﻣﻦ ﺧﻼل ﺷﻜّﮫ ﻋﻠﻰ
ن ﯾﺼﻞ إﻟﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،و أﻧﺎ أﻋﺘﻘﺪ أن اﻹﺳﻼم ﻧﻔﺴﮫ ﻛﺪﯾﻦ ﯾﺴﻤﺢ ﺑﻨﻮع ﻣﻦ
اﻟﻄﺮﯾﻘﺔ "اﻟﺪّﯾﻜﺎرﺗﯿﺔ" ﯾﻤﻜﻨﮫ أ ّ
ھﺬه اﻟﺘّﺸﻜﯿﻜﯿﺔ ﻛﺨﻄﻮة أوﻟﻰ ﻟﻠﻮﺻﻮل إﻟﻰ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻷﺟﻤﻞ ﻓﻲ اﻟﻨّﺺ اﻟﻤﻘﺪّس ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ ﻓﻲ ﻋُﺮف
اﻟﻔﻘﮭﺎء و ﻓﻲ ﻛﺎﻓّﺔ ﻣﺬاھﺒﮭﻢ ﻋﺒﺎرات ﻣﺜﻞ "و اﷲ أﻋﻠﻢ"! أو "و اﷲ أﻋﻠﻢ ﺑﻤﺮاده"! و ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ
اﻟﻌﺒﺎرات اﻟّﺘﻲ ﺗﻀﻊ ﺗﺴﺎؤﻻ دﯾﻜﺎرﺗﯿّﺎ ﻛﻨﻮع ﻣﻦ ﻋﺪم اﻟﯿﻘﯿﻦ ﺗﺠﺎه اﻟﻤﻘﺎﺻﺪ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ﻟﻠﻨﺺ ﺗﺠﺎه ﻛﻞّ ﻣﺴﺄﻟﺔ
ﻓﻘﮭﯿّﺔ أو ﻋﻘﻠﯿّﺔ.
إﻧﻄﻼﻗﺎ ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻨﻘﻄﺔ اﻟﻌﻤﯿﻘﺔ و اﻟﺸﻚ ﻛﻮﺳﯿﻠﺔ ﻟﻠﯿﻘﯿﻦ ،ﺗﻜﻤﻦ ﻋﻠﻤﺎﻧﯿﺔ اﻹﺳﻼم اﻟّﺘﻲ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﯿﻦ
اﻟﺒﻨﺎء ﻋﻠﯿﮭﺎ ،ﻓﺎﻟﻌﻠﻤﺎﻧﻲ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ أنّ ﯾُﺸﻜّﻚ ﻓﻲ إي رأي ﻓﻘﮭﻲ ،ﺧﺼﻮﺻﺎ ﺗﻠﻚ اﻵراء اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ
ﻋﻠﻰ اﻷدﻟﺔ اﻟﻈﻨﯿّﺔ ،دون أن ﯾﻜﻮن ھﻨﺎك أيّ ﺗﺨﻞّ ﻋﻦ إﯾﻤﺎﻧﮫ اﻟﺨﺎص ،و ﺑﻤﺠﻤﻮع اﻷﻓﺮاد اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﯿﻦ
ﯾﻜﻮن اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ "اﻟﻤﺴﻠﻢ اﻟﺸّﺮﻗﻲ" ﻗﺪ ﺣﻘّﻖ اﻟﺨﻄﻮة اﻷوﻟﻰ ﻓﻲ إﻗﺎﻣﺔ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ ﻓﻲ وﺳﻂ ﻋﺎﻟﻢ
إﺳﻼﻣﻲ ﻟﻢ ﯾﺴﺒﻖ ﻟﮫ أن اﺧﺘﺒﺮ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ ﺑﻤﻔﮭﻮﻣﮭﺎ اﻟﺤﺪﯾﺚ و اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟّﺘﻲ ﯾﺠﺐ أن ﻧﻌﺘﺮف ﺑﮭﺎ أنّ
ﻣﺼﻄﻔﻰ ﻛﻤﺎل "ﻣﺆﺳﺲ ﺗﺮﻛﯿﺎ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ" ﻗﺪّم ﻟﻺﺳﻼم أﺟﻤﻞ ھﺪﯾﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺣﺮّره ﻣﻦ ﻣﻼﻟﻲ اﻟﻜﮭﻨﻮت و
ﻣﻦ ﺗﻼﻋﺐ اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﺰّﻣﻨﯿّﺔ و اﻟﺪّﻧﯿﻮﯾّﺔ ﺑﮫ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﺎن اﻟﻔﺮد اﻟﻤﺴﻠﻢ ﻓﻲ ﺗﺮﻛﯿﺎ ﺣﺮّا ﻓﻲ ﺗﺄﻣﱡﻞ اﻟﻨّﺺ
ﯾﻘﻮل اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ "ﻟﻤﺤﺔ ﻓﻘﮭﯿﺔ ﺗﻤﮭﺪﯾﺔ ﻟﺪﺳﺘﻮر اﻟﺠﻤﮭﻮرﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻲ إﯾﺮان":
" إن اﻟﺪوﻟﺔ ﻇﺎھﺮة اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ أﺻﯿﻠﺔ ﻓﻲ ﺣﯿﺎة اﻹﻧﺴﺎن .وﻗﺪ ﻧﺸﺄت ھﺬه اﻟﻈﺎھﺮة ﻋﻠﻰ ﯾﺪ اﻷﻧﺒﯿﺎء
ورﺳﺎﻻت اﻟﺴﻤﺎء ،واﺗﺨﺬت ﺻﯿﻐﺘﮭﺎ اﻟﺴﻮﯾﺔ ،وﻣﺎرﺳﺖ دورھﺎ اﻟﺴﻠﯿﻢ ﻓﻲ ﻗﯿﺎدة اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ
وﺗﻮﺟﯿﮭﮫ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﺎ ﺣﻘﻘﮫ اﻷﻧﺒﯿﺎء ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل ﻣﻦ ﺗﻨﻈﯿﻢ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ أﺳﺎس اﻟﺤﻖ
واﻟﻌﺪل ﯾﺴﺘﮭﺪف اﻟﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ وﺣﺪة اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ وﺗﻄﻮﯾﺮ ﻧﻤﻮھﺎ ﻓﻲ ﻣﺴﺎرھﺎ اﻟﺼﺤﯿﺢ" .ﺗﺮى ھﻞ ﺣﻘﺎ
ﻧﺸﺄت اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﻔﻌﻞ رﺟﺎﻻت اﻟﺪﯾﻦ أي اﻷﻧﺒﯿﺎء و اﻟﻘﺪﯾﺴﯿﻦ!! أم أن اﻟﺪوﻟﺔ ھﻲ ﻇﺎھﺮة ﺑﺸﺮﯾﺔ ﻧﺘﺠﺖ ﻣﻦ
119
ﺣﺎﺟﺔ اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ اﻟﺤﻤﺎﯾﺔ و اﻟﺤﻔﺎظ ﻋﻠﻰ ﻣﻤﺘﻠﻜﺎﺗﮫ و ﺷﺨﺼﮫ! و اﺳﺘﺸﮭﺎه ﺑﺎﻵﯾﺔ } :ﻛﺎن اﻟﻨﺎس أﻣﺔ
واﺣﺪة ﻓﺒﻌﺚ اﷲ اﻟﻨﺒﯿﯿﻦ ﻣﺒﺸﺮﯾﻦ وﻣﻨﺬرﯾﻦ وأﻧﺰل ﻣﻌﮭﻢ اﻟﻜﺘﺎب ﺑﺎﻟﺤﻖ ﻟﯿﺤﻜﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﺎس ﻓﯿﻤﺎ اﺧﺘﻠﻔﻮا
ﻓﯿﮫ وﻣﺎ اﺧﺘﻠﻒ ﻓﯿﮫ إﻻ اﻟﺬﯾﻦ أوﺗﻮه ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺎ ﺟﺎءﺗﮭﻢ اﻟﺒﯿﻨﺎت ﺑﻐﯿﺎً ﺑﯿﻨﮭﻢ ﻓﮭﺪى اﷲ اﻟﺬﯾﻦ آﻣﻨﻮا ﻟﻤﺎ
اﺧﺘﻠﻔﻮا ﻓﯿﮫ ﻣﻦ اﻟﺤﻖ ﺑﺈذﻧﮫ واﷲ ﯾﮭﺪي ﻣﻦ ﯾﺸﺎء إﻟﻰ ﺻﺮاط ﻣﺴﺘﻘﯿﻢ{ ]اﻟﺒﻘﺮة .[213 :ﻻ ﯾﻘﻮم دﻟﯿﻼ
ﺑﺤﺪ ذاﺗﮫ ﻋﻠﻰ أن اﻷﻧﺒﯿﺎء ھﻢ ﻣﻦ أﺳﺲ اﻟﺪوﻟﺔ ،ﺑﻞ ﻗﺪ ﯾﻜﻮن اﻟﻌﻜﺲ ھﻮ اﻟﺼﺤﯿﺢ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻷﻧﺒﯿﺎء
ﺪ ﻓﻲ
ﻇﮭﺮوا ﻟﯿﺮدوا ﻋﻦ اﻟﻨﺎس ﻇﻠﻢ اﻟﺪوﻟﺔ و ﺗﺤﯿﺰھﺎ ﺿﺪ ﻣﻮاﻃﻨﯿﮭﺎ ،و أﺣﺴﺐ أن اﻟﺪّوﻟﺔ ﻛﻜﺎﺋﻦ وﺟِ َ
ﻟﺤﻈﺔ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻣﻌﯿﻨﺔ دون أن ﯾﺪرﻛﮭﺎ ﻣﻮاﻃﻨﻮھﺎ ﻛﻜﺎﺋﻦ ،ﺑﻞ وﻟِﺪت ﻛﻘﺒﯿﻠﺔ ﻛﺒﯿﺮة اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ اﺳﺘﯿﻌﺎب
ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﻘﺒﺎﺋﻞ ،و أن اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ اﻟﺸﺨﺼﯿﺔ و اﻟﺤﺮب اﻟﺘﻲ ﺟﻠﺒﺖ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ اﻷﻣﻼك ﻛﺎﻧﺎ أﺣﺪ أھﻢ
أﺳﺒﺎب ﻧﺸﻮء اﻟﺪوﻟﺔ ﻛﺘﻨﻈﯿﻢ إﻧﺴﺎﻧﻲ ـ أﻧﻈﺮ )ﻗﺼﺔ اﻟﺤﻀﺎرة ـ ول دﯾﻮراﻧﺖ ـ اﻟﺠﺰء اﻷول(.
و اﻟﺒﺤﺚ اﻷھﻢ و اﻟّﺬي ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن إﺛﺒﺎﺗﮫ ھﻮ :ﻣﺎ ھﻲ اﻷدﻟﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺜﺒﺖ أن
"اﻷﻧﺒﯿﺎء" و اﻟﺪّواﻓﻊ اﻟﺮّوﺣﯿﺔ ھﻲ اﻟﺘﻲ ﻛﺎﻧﺖ اﻷﺳﺎس اﻷوّل ﻹﻧﺸﺎء اﻟﺪّوﻟﺔ إذ ﻻ ﯾﻜﻔﻲ اﺳﺘﺪﻻﻟﮭﻢ
ﺑﺎﻵﯾﺎت و اﻷﺣﺎدﯾﺚ و ھﻲ اﻟﻘﺎﺑﻠﺔ أﺻﻼ أن ﯾﻜﻮن ﻟﮭﺎ أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﺗﺄوﯾﻞ و ﻣﻌﻨﻰ دون أن ﯾﺤﺼﻠﻮا ﻋﻠﻰ أﻟﺔ
ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻣﻠﻤﻮﺳﺔ ﻛﺎﻟﻤﺨﻄﻮﻃﺎت أو أي ﺷﻲء ﯾﺼﻠﺢ ﻟﻼﺳﺘﺪﻻل اﻟﺘﺎرﯾﺨﻲ ،و ﻣﻌﻠﻮم أن اﻟﺪوﻟﺔ ﻻ ﺗﻜﻮن
ﺿﺮورة إﻻ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺼﻞ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﺸﺮي إﻟﻰ درﺟﺔ ﻣﻌﯿﻨﺔ ﻣﻦ اﻟﻜﻤﺎل و ﺗﺸﺎﺑﻚ اﻟﺮّﻏﺒﺎت و اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ
وﺟِﺪَت ﻛﺎﻧﺖ
و ﺗﻨﺎﻗﻀﮭﺎ و ﺣﺎﺟﺔ اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ إﻟﻰ ﺗﺬﻟﯿﻞ اﻟﻌﻘﺒﺎت أو دﻓﻊ اﻷﺧﻄﺎر ،و اﻟﺪوﻟﺔ ﻛﻜﺎﺋﻦ ﺣﯿﻨﻤﺎ ُ
ﻧﻘﯿﻀﺎ ﻟﻠﻔﺮد ﻓﻲ ﺟﺎﻧﺐ ﻣﻦ ﺟﻮاﻧﺒﮭﺎ اﻟﺘﺴﻠﻄﯿﺔ ھﺬا اﻟﻔﺮد اﻟّﺬي ﻛﺎن أﻛﺜﺮ ﺣُﺮﯾّﺔ ﻓﻲ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎت ﻣﺎ ﻗﺒﻞ
اﻟﺪوﻟﺔ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻔﺮد اﺳﺘﻌﺎد اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻹﯾﺠﺎﺑﻲ ﻣﻦ ﻋﻼﻗﺘﮫ ﺑﺎﻟﺪّوﻟﺔ اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﻤﻤﺜﻞ ﻟﻠﺠﻤﺎﻋﺔ ﺣﯿﺚ أﺻﺒﺤﺖ
اﻟﺪّوﻟﺔ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد اﻟﺬي ﯾﻤﻨﺢ ﺑﺮﻛﺘﮫ ﻟﻠﺪوﻟﺔ ﻣﻦ ﺧﻼل ﺗﺼﻮﯾﺘﮫ ﻟﮭﺎ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻓﺈن اﻟﺪوﻟﺔ اﻟﻠﯿﺒﺮاﻟﯿّﺔ
اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ﺗﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﻛﻼ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ،ﺻﻮت اﻟﻔﺮد و اﻷﻓﺮاد اﻟّﺬﯾﻦ ﯾُﻜﻮّﻧﻮن ﻛﺘﻼ و أﺣﺰاﺑﺎ ﻟﺘﻮﺟﯿﮫ ﻣﺴﺎرھﺎ
ن اﻟﻔﺮد ﯾﺒﺪع و ﯾُﺘﻘﻦ ﻋﻤﻠﮫ و ﯾﻜﻮن إﯾﺠﺎﺑﯿّﺔ أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮫ ﺳﻠﺒﯿّﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾُﺪرك ﻗﯿﻤﺔ ذاﺗﮫ و أﻧﮫ ﻟﯿﺲ ﻣﺠﺮد
إ ّ
ﺻِﻔﺮ ﻣﻦ اﻷﺻﻔﺎر اﻟّﺘﻲ ﯾﺴﺘﻮﻋﺒﮭﺎ رﻗﻢ ﻣﺎ ،و ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن ھﯿﺠﻞ و ﻣﺎرﻛﺲ ﻗﺎدرﯾﻦ ﻋﻠﻰ إﻟﻐﺎء أھﻤﯿّﺔ
اﻟﻔﺮد ﻋﺒﺮ اﻹﺳﺘﺪﻻل اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ،و ﻛﺬﻟﻚ ﯾﻔﻌﻞ اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن و ﻟﻜﻦ ﻋﺒﺮ ﻃﺮﯾﻘﺔ أُﺧﺮى ،إﻻّ أن اﻟﻠﺒﺮاﻟﯿﺔ
اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ و ﻋﺒﺮ ﻧﺠﺎﺣﺎﺗﮭﺎ ﻛﻮﻧﮭﺎ ﻧﻈﺎﻣﺎ ﻃﺒﯿﻌﯿﺎ أﺛﺒﺘﺖ ﻋﺒﺮ ﺟﺎﻧﺒﮭﺎ اﻟﺘﻄﺒﯿﻘﻲ أن اﻟﻔﺮد ھﻮ اﻷﺳﺎس اﻟّﺬي
ﺗﻘﻮم ﻋﻠﯿﮫ اﻟﺪّوﻟﺔ و ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎن اﻟﻔﺮد ذاﺗﯿّﺎ ﻓﻲ ﺗﻔﻜﯿﺮه ﻓﺈﻧﮫ ﯾﻠﺠﺄ إﻟﻰ اﻟﺪّوﻟﺔ ﺷﺎء أم أﺑﻰ ﻷﻧﮭﺎ إﺣﺪى ﺣﺎﺟﺎﺗﮫ
اﻷﺳﺎﺳﯿّﺔ ﺣﺎﻟﮭﺎ ﺣﺎل اﻟﻤﺎء و اﻟﮭﻮاء و اﻟﻄﻌﺎم ،و ھﻮ رﻏﻢ ﺿﺮورة ھﺬه اﻟﺤﺎﺟﺔ إﻻ أﻧﮫ ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ أن
ﯾُﻌﻄﯿﮭﺎ ﺣﺠﻤﮭﺎ و ﻧﻮﻋﮭﺎ و ﺿﻌﻔﮭﺎ و ﻗﻮﺗﮭﺎ ،ﻓﺎﻟﺪّوﻟﺔ اﻟّﺘﻲ ﯾﻜﻮّﻧﮭﺎ أﻓﺮاد أﻗﻮﯾﺎء اﻹرادة ـ ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧّﮭﻢ
ﯾﻌﺸﻘﻮن ﺣﺮﯾّﺘﮭﻢ اﻟﻤﻘﯿﺪة ﺑﻘﺎﻧﻮن ـ ﻓﺈنّ ھﺬه اﻟﺪّوﻟﺔ ﺗﻜﻮن ﺧﻔﯿﻔﺔ ﺗﺠﺎه ﻣﻮاﻃﻨﯿﮭﺎ و ﺛﻘﯿﻠﺔ و ﻣُﮭﻤّﺔ ﺗﺠﺎه
ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ اﻟﺪّول ،ﻓﺎﻟﻔﺮد و اﻟﻔﺮدﯾﺔ ﻛﺼﻔﺔ ﻋﺎﻣّﺔ ھﻲ اﻟّﺘﻲ ﺗﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﺗﻜﻮن ﻧﻮاة دوﻟﺔ ﺣﻘﯿﻘﯿّﺔ ،و
ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺦ ـ اﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ اﻟّﺘﻲ ﺧﺮج ﺑﮭﺎ ﻓﻮﻛﻮﯾﺎﻣﺎ ـ ﺗﺄﺗﻲ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أنّ دوﻟﺔ "اﻟﻔﺮد" ﯾﻜﺎد
ﯾﻜﻮن اﻟﻤﺜﺎل اﻷﺧﯿﺮ ﻟﻠﺪوﻟﺔ اﻟﻤﺘﻜﺎﻣﻠﺔ ،و ﻧﺤﻦ ھﻨﺎ أﺿﻔﻨﺎ ﻋﺒﺎرة اﻟﺘّﺸﻜﯿﻚ ﻟﻸﻣﺎﻧﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ،ﻓﻘﺪ ﯾﺨﺮج
ﻋﻠﯿﻨﺎ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﻨﻈﺮﯾﺎت أﻓﻀﻞ و أﻛﺜﺮ ﺗﻄﻮرا ﻣﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻋﻠﯿﮫ اﻵن.
دﯾّﺔ و اﻟﺮّوﺣﯿّﺔ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﻓﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻓﻜﺮﯾّﺔ ﻣﻨﮫ إﻟﻰ إﯾﺠﺎد ﺣﻞ أو ﺗﻮازن ﻟﻠﻨﺰﻋﺘﯿﻦ اﻟﻤﺎ ّ
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" اﻷﺳﻠﻮب اﻷول :ھﻮ ﺗﺮﻛﯿﺰ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﻟﻠﺤﯿﺎة ,وإﺷﺎﻋﺔ ﻓﮭﻤﮭﺎ ﻓﻲ
ﻟﻮﻧﮭﺎ اﻟﺼﺤﯿﺢ ,ﻛﻤﻘﺪﻣﺔ ﺗﻤﮭﯿﺪﯾﺔ إﻟﻰ ﺣﯿﺎة أﺧﺮوﯾﺔ ,ﯾﻜﺴﺐ اﻻﻧﺴﺎن ﻓﯿﮭﺎ ﻣﻦ اﻟﺴﻌﺎدة ﻋﻠﻰ
ﻧﻔﺲ اﻟﻮﻗﺖ اﻟﺬي ﯾﺤﻘﻖ ﻓﯿﮫ أھﺪاﻓﮫ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ اﻟﻜﺒﺮى .ﻓﺎﻟﺪﯾﻦ ﯾﺄﺧﺬ ﺑﯿﺪ
اﻻﻧﺴﺎن إﻟﻰ اﻟﻤﺸﺎرﻛﺔ ﻓﻲ إﻗﺎﻣﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺴﻌﯿﺪ واﻟﻤﺤﺎﻓﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﻗﻀﺎﯾﺎ اﻟﻌﺪاﻟﺔ
ﻓﯿﮫ ,اﻟﺘﻲ ﺗﺤﻘﻖ رﺿﺎ اﷲ ﺗﻌﺎﻟﻰ ,ﻷن ذﻟﻚ ﯾﺪﺧﻞ ﻓﻲ ﺣﺴﺎب رﺑﺤﮫ اﻟﺸﺨﺼﻲ,
ﻣﺎ دام ﻛﻞ ﻋﻤﻞ وﻧﺸﺎط ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﯿﺪان ﯾﻌﻮض ﻋﻨﮫ ﺑﺄﻋﻈﻢ اﻟﻌﻮض وأﺟﻠﮫ.
وﺗﻔﺴﯿﺮھﺎ "..ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﺗﻨﺒﺜﻖ ﻣﻨﮫ ﺟﻤﻠﺔ إﺷﻜﺎﻻت ﺣﻘﯿﻘﯿّﺔ ،ذﻟﻚ أﻧّﮫ أﺳﻠﻮب
ھﺬا اﻷُﺳﻠﻮب اﻷول اﻟّﺬي ﻃﺮﺣﮫ اﻟ ّ
"إﺳﻼﻣﻲ" ﺑﺤﺖ و ﻟﯿﺲ ﻟﮫ ﻧﻈﺮة ﺗﺘﺠﺎوز اﻟﺪّﯾﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ أنّ ﻟﻜﻞ دﯾﻦ ﻣﻔﺎھﯿﻤﮫ و
ﻣﺼﻄﻠﺤﺎﺗﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ اﻟّﺘﻲ ﯾﺘﺪاوﻟﮭﺎ أﻓﺮاد ﻛُﻞّ دﯾﻦٍ ﺑﻌﯿﻨﮫ دون اﻵﺧﺮ ،ﻓﺎﻹﯾﻤﺎن و اﻟﻀّﻼل و اﻟﻜﻔﺮ ھﻲ
ﻣﺼﻄﻠﺤﺎت ﺗﺘﺪاوﻟﮭﺎ اﻷدﯾﺎن اﻟﺜﻼث ،اﻟﯿﮭﻮدﯾﺔ ،اﻟﻤﺴﯿﺤﯿّﺔ و اﻹﺳﻼم ،و ﻟﻜﻦ ﻟﻜﻞ ﻣﻨﮭﺎ ﺗﻌﺮﯾﻔﮫ اﻟﺨﺎص
،ﻓﻠﻮ ﻛﺎن ﻟﮭﺬا اﻟﻤﻨﮭﺞ أيّ درﺟﺔ ﻣﻦ اﻟﻨﺠﺎح ﻟﺮأﯾﻨﺎ دﯾﻨﺎ ﻣﺎ ﯾﺴﺘﻮﻋﺐ اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻓﻲ ﺟﻨﺎﺗﮫ ،ﻓﺎﻟﯿﮭﻮد ﻻ
ﯾﺪﻋﻮن أﺣﺪا إﻟﻰ ﺟﻨﺘﮭﻢ و ﻻ ﯾُﺤﺬّرون أﺣﺪا ﻣﻦ ﺟﺤﯿﻤﮭﻢ ﻷن دﯾﻨﮭﻢ ھﻮ ﺷﻲء ﺧﺎصّ ﺑﮭﻢ ،أﻣﺎ
اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﻮن ﻓﺮﻏﻢ ﺗﺴﺎﻣﺤﮭﻢ و اﺳﺘﯿﻌﺎﺑﮭﻢ ﻟﻶﺧﺮﯾﻦ ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﻨﺎ اﻟﺪّﻧﯿﻮﯾﺔ إﻻ أن اﻵﺧﺮﯾﻦ اﻟّﺬﯾﻦ ﻻ ﯾﺆﻣﻨﻮن
ﺑﺎﻟﻤﺴﯿﺢ ﻛﻤﺨﻠﺺ ﺳﻮف ﯾﺪﺧﻠﻮن ﺟﮭﻨﻢ ﻣﮭﻤﺎ ﻗﺎﻣﻮا ﺑﺄﻋﻤﺎل ﺟﻠﯿﻠﺔ ،و اﻹﺳﻼم أﺧﻄﺮ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﺠﺎﻧﺐ ،
ﻓﮭﻮ ﯾﺮﻓﺾ اﻵﺧﺮﯾﻦ ﻓﻲ اﻟﺪّﻧﯿﺎ و اﻵﺧﺮة و ﻻ ﻣﺠﺎل ﻷي ﯾﮭﻮدي أو ﻧﺼﺮاﻧﻲ أو أي دﯾﻦ آﺧﺮ ﻓﻲ
اﻟﺨﻠﻮد ﻣﻦ دون أن ﯾﺪﺧﻞ اﻹﺳﻼم ،و ﻟﻢ ﯾﺨﺮج ﻋﻠﻰ ھﺬا إﻻ ﻗﻠّﺔ ﻗﻠﯿﻠﺔ ﻛﺎﻟﻤﺮﺣﻮم ﻋﻠﻲ اﻟﺸّﺮﯾﻌﺘﻲ اﻟّﺬي
ّﺨﺼﻲ إﻟﻰ
و اﻷھﻢ ھﻨﺎ ،و ھﻮ ﺧﻄﯿﺮ ﺑﻨﻈﺮي ،أنّ ھﺬا اﻷﺳﻠﻮب إﺣﺎﻟﺔ ﺧﻄﯿﺮة ﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺨﻼص اﻟﺸ
اﻟﺴّﻠﻄﺔ أو اﻟﺪّوﻟﺔ ،ﻣﻊ أن اﻟﺪّﯾﻦ ھﻮ ﺷﺄن ﺷﺨﺼﻲ ﺑﺤﺖ ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ أي ﺳﻠﻄﺎن زﻣﻨﻲ أو أرﺿﻲ ،و ﻻ
ﯾﺤﻖ ﻟﮭﺬا اﻟﺴﻠﻄﺎن أﺻﻼ ،أن ﯾﺘﺼﺮف ﻓﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﷲ وﺣﺪه و ﻣﺴﺄﻟﺔ اﻹﯾﻤﺎن ﻟﯿﺴﺖ ﺑﻀﺎﻋﺔ
ﺗُﺒﺎع ﻓﻲ ﺳﻮﺑﺮﻣﺎرﻛﺖ أو ﻣﺤﻞ ﻟﻠﺒﻘﺎﻟﺔ و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻷيّ ﻣﯿﺰان أرﺿﻲ أن ﯾﺰﻧﮭﺎ ،و ﻓﻲ رأﯾﻲ أنّ ھﺬه
اﻟﻌﺒﺎرات ھﻲ دﻋﻮة ﻣُﻘﻨّﻌﺔ إﻟﻰ وﻻﯾﺔ اﻟﻔﻘﯿﮫ ،و ھﻲ اﻟﻨّﻈﺮﯾّﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﻜﺎد ﺗﮭﺪم اﻟﺒﯿﺖ اﻹﯾﺮاﻧﻲ ﻋﻠﻰ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
ُﻀﯿﻒ اﻟ ّ
و ﯾ
ﻟﻠﺤﯿﺎة ,ﻓﺎن اﻟﻔﮭﻢ اﻟﻤﺎدي ﻟﻠﺤﯿﺎة ﯾﺠﻌﻞ اﻻﻧﺴﺎن ﺑﻄﺒﯿﻌﺘﮫ ﻻ ﯾﻨﻈﺮ إﻻ إﻟﻰ ﻣﯿﺪاﻧﮫ
اﻟﺤﺎﺿﺮ وﺣﯿﺎﺗﮫ اﻟﻤﺤﺪودة ,ﻋﻠﻰ ﻋﻜﺲ اﻟﺘﻔﺴﯿﺮ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ﻟﻠﺤﯿﺎة اﻟﺬي ﯾﻘﺪﻣﮫ
اﻻﺳﻼم ,ﻓﺎﻧﮫ ﯾﻮﺳﻊ ﻣﻦ ﻣﯿﺪان اﻻﻧﺴﺎن ,وﯾﻔﺮض ﻋﻠﯿﮫ ﻧﻈﺮة أﻋﻤﻖ إﻟﻰ
و ﺣﺘﻰ ھﺬه اﻵﯾﺔ اﻟّﺘﻲ أوردھﺎ ھﺎ ھﻨﺎ ﻋﻠﻰ ﺳﺒﯿﻞ اﻻﺳﺘﺪﻻل ﻻ ﺗﺼﻠﺢ إﻻ إﺛﺒﺎت اﻟﻌﻜﺲ و ھﻮ أن
ﺠﻨّﺔ و اﻟﻨّﺎر و
ﺴﮫِ" ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﺬّات وﺣﺪھﺎ ﺗﻘﺮر اﻟﺬّھﺎب إﻟﻰ ﻃﺮﯾﻖ اﻟ ّ
اﻹﯾﻤﺎن ھﻮ ﺷﺄن ﺷﺨﺼﻲ "ﻓِﻠﻨَﻔ ِ
أن ھﺬه اﻷﻣﻮر ﻟﯿﺴﺖ ﻗﻂ ﺷﺄﻧﺎ ﻣﻦ ﺷﺆون اﻟﺪّوﻟﺔ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴّﯿﺎﺳﻲ ،ﻓﻤﻦ ﺣﻖ اﻟﻔﺮد أن ﯾﺨﺘﺎر أن ﯾﻜﻮن
" وأﻣﺎ اﻷﺳﻠﻮب اﻟﺜﺎﻧﻲ اﻟﺬي ﯾﺘﺨﺬه اﻟﺪﯾﻦ ,ﻟﻠﺘﻮﻓﯿﻖ ﺑﯿﻦ اﻟﺪاﻓﻊ اﻟﺬاﺗﻲ
واﻟﻘﯿﻢ أو اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ﻓﮭﻮ اﻟﺘﻌﮭﺪ ﺑﺘﺮﺑﯿﺔ اﺧﻼﻗﯿﺔ ﺧﺎﺻﺔ ,ﺗﻌﻨﻰ ﺑﺘﻐﺬﯾﺔ
اﻻﻧﺴﺎن روﺣﯿﺎ ,وﺗﻨﻤﯿﺔ اﻟﻌﻮاﻃﻒ اﻻﻧﺴﺎﻧﯿﺔ واﻟﻤﺸﺎﻋﺮ اﻟﺨﻠﻘﯿﺔ ﻓﯿﮫ .ﻓﺎن ﻓﻲ ﻃﺒﯿﻌﺔ
اﻻﻧﺴﺎن ـ ﻛﻤﺎ اﻟﻤﻌﻨﺎ ﺳﺎﺑﻘﺎ ـ ﻃﺎﻗﺎت واﺳﺘﻌﺪادات ﻟﻤﯿﻮل ﻣﺘﻨﻮﻋﺔ ,ﺑﻌﻀﮭﺎ ﻣﯿﻮل ﻣﺎدﯾﺔ
وﺑﻌﻀﮭﺎ ﻣﯿﻮل ﻣﻌﻨﻮﯾﺔ ﺗﺘﻔﺘﺢ وﺗﻨﻤﻮ ﺑﺎﻟﺘﺮﺑﯿﺔ واﻟﺘﻌﺎھﺪ ,وﻷﺟﻞ ذﻟﻚ ﻛﺎن ﻣﻦ
اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ﻟﻼﻧﺴﺎن ـ إذا ﺗﺮك ﻟﻨﻔﺴﮫ ـ أن ﺗﺴﯿﻄﺮ ﻋﻠﯿﮫ اﻟﻤﯿﻮل اﻟﻤﺎدﯾﺔ ﻷﻧﮭﺎ ﺗﺘﻔﺘﺢ ﺑﺼﻮرة
واﻟﺪﯾﻦ ﺑﺎﻋﺘﺒﺎره ﯾﺆﻣﻦ ﺑﻘﯿﺎدة ﻣﻌﺼﻮﻣﺔ ﻣﺴﺪدة ﻣﻦ اﷲ ,ﻓﮭﻮ ﯾﻮﻛﻞ أﻣﺮ ﺗﺮﺑﯿﺔ اﻻﻧﺴﺎﻧﯿﺔ
وﺗﻨﻤﯿﺔ اﻟﻤﯿﻮل اﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺔ ﻓﯿﮭﺎ إﻟﻰ ھﺬه اﻟﻘﯿﺎدة وﻓﺮوﻋﮭﺎ ,ﻓﺘﻨﺸﺎ ﺑﺴﺒﺐ
اﻟﺨﻠﻘﯿﺔ واﻟﻤﺜﻞ اﻟﺘﻲ ﯾﺮﺑﯿﮫ اﻟﺪﯾﻦ ﻋﻠﻰ اﺣﺘﺮاﻣﮭﺎ وﯾﺴﺘﺒﺴﻞ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮭﺎ ,وﯾﺰﯾﺢ ﻋﻦ
ﯾﻌﯿﺸﮭﺎ اﻟﺸّﺮق اﻟﻤﺴﻠﻢ ـ ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء ﺗﺮﻛﯿﺎ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ـ و ھﻮ أن ﺷﺒﺎﺑﻨﺎ و إﻧﺴﺎﻧﻨﺎ ﻋﻤﻮﻣﺎ ﯾﻌﺎﻧﻲ ﻣﻦ ﺿﻐﻂ
اﻟﺮوﺣﺎﻧﯿﺎت و ھﯿﻤﻨﺘﮭﺎ ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻟﺤﯿﺎة ﺑﺄدق ﻣﺎ ﻓﯿﮭﺎ ،و أن رﺟﻞ اﻟﺪﯾﻦ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺣﻮّل ﻧﻔﺴﮫ إﻟﻰ
"ﻣﮭﻨﺪس" " ،ﻃﺒﯿﺐ" " ،ﻓﯿﺰﯾﺎﺋﻲ" و ﺧﺒﯿﺮا ﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﻄﺒﺦ ،و اﻟﻠﺬاﺋﺬ اﻟﻤﺎدﯾﺔ ـ ﺣﺘﻰ اﻟﺤﻼل ﻣﻨﮭﺎ
ﻛﺎﻟﺰواج و اﻟﻐﻨﻰ ـ ﻻ ﺗﻜﺎد ﺗﻮﺟﺪ ﻓﻲ ﺷﺮﻗﻨﺎ ،ﺑﻞ إن اﻟﻤﺴﻠﻢ ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﺤﯿﺎة و ﻛﺄﻧﮭﺎ ﻋﺪو ﻟﺪود ﯾﺠﺐ إﻣﺎ
اﻟﮭﺮب ﻣﻨﮫ أو ﻗﺘﻠﮫ ،إن اﻟﻤﯿﻮل اﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺔ ﻻ وﺟﻮد ﻟﮭﺎ ﺑﺸﻜﻞ ﺣﻘﯿﻘﻲ و واﻗﻌﻲ إﻻ ﺑﻌﺪ أن ﯾﺠﺪ اﻹﻧﺴﺎن
122
ﺴﯿّﺪ
ﻧﻔﺴﮫ ﺣﺮا و ﻣﺮﺗﺎﺣﺎ و ﯾﻨﻌﻢ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة اﻟﺘﻲ ﺗﺘﯿﺢ ﻟﮫ ﻣﺠﺎﻻ ﻟﻠﺘﻔﻜﯿﺮ ،و اﻟﻌﺼﻤﺔ اﻟّﺘﻲ ﺣﺪّﺛﻨﺎ ﻋﻨﮭﺎ اﻟ ّ
اﻟﺼّﺪر ﻻ ﺗﺘﻮﻓﺮ اﻵن ﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺸّﯿﻌﻲ ،ﻛﻮن اﻹﻣﺎم اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ اﻟﻤﻌﺼﻮم ﻏﺎﺋﺒﺎ و ﻟﯿﺲ ﻟﮫ
ﻣُﻤﺜّﻞ ﻣﺒﺎﺷِﺮ ﯾُﻤﻜﻦ أن ﯾﻮﺻﻞ إﻟﯿﻨﺎ ردوده ﺣﻮل اﻹﺷﻜﺎﻻت اﻟﻤﻄﺮوﺣﺔ ﻓﻲ اﻟﺴّﺎﺣﺔ.
اﻟﺮّوح ھﻲ ﺗﺠﺮﺑﺔ ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ أﻋﻤﺎق اﻹﻧﺴﺎن و ﻟﯿﺴﺖ اﻟﺪوﻟﺔ ﻛﺎﺋﻨﺎ ﻣﺮﺣﺒﺎ ﺑﮫ ﻟﯿﻤﻜﻦ ﻟﮫ اﻟﺘّﺪﺧﱡﻞ ﻓﻲ ھﺬا
اﻟﺸّﺄن ،و ﻣﺎ اﻟﺘﺠﺎرب اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ اﻟﻤُﺮّة إﻻّ دﻟﯿﻼ ﻋﻠﻰ أن اﻟﺪﯾﻦ ﯾﻔُﺴﺪ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺗﺘﻼﻋﺐ ﺑﮫ أﯾﺪي ذوي
اﻟﺴﻠﻄﺔ ،ﻗﺪ ﯾﻜﻮن ﻣﻌﻘﻮﻻ أن ﺗﻘﻮم اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﺤﻤﺎﯾﺔ ﺣُﺮﯾّﺔ اﻟﻔﻜﺮ ! ﻟﻜﻦ إﺿﻔﺎء أي ﺻﺒﻐﺔ دﯾﻨﯿّﺔ
اﻟﺴﺎﺑﻖ ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ ﺗﻮﻓﯿﺮه ﻓﻲ ﻇﻞ دوﻟﺔ ﻋﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ دﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ رأﺳﻤﺎﻟﯿﺔ ،ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ ﻓﻠﯿﺲ ﺷﺮﻃﺎ أن ﻧﺒﻨﻲ
دوﻟﺔ "ﺛﯿﻮﻗﺮاﻃﯿﺔ" دﯾﻨﯿّﺔ ﻟﻜﻲ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ ﺗﺮﺑﯿﺔ اﻟﻔﺮد و ﺗﻨﺸﺄﺗﮫ روﺣﯿّﺎ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻻ ارﺗﺒﺎط ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺴﺄﻟﺘﯿﻦ
" وﻛﻞ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻻ ﯾﻨﺒﺜﻖ ﻋﻦ ذﻟﻚ اﻟﻔﮭﻢ واﻻﺣﺴﺎس ﻓﮭﻮ إﻣﺎ ﻧﻈﺎم
اﻟﻤﻀﺎﻋﻔﺎت وأﺷﺪ اﻷﺧﻄﺎر ,وأﻣﺎ ﻧﻈﺎم ﯾﺤﺒﺲ ﻓﻲ اﻟﻔﺮد ﻧﺰﻋﺘﮫ وﯾﺸﻞ ﻓﯿﮫ ﻃﺒﯿﻌﺘﮫ
ﻟﻮﻗﺎﯾﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ وﻣﺼﺎﻟﺤﮫ .ﻓﯿﻨﺸﺄ اﻟﻜﻔﺎح اﻟﻤﺮﯾﺮ اﻟﺪاﺋﻢ ﺑﯿﻦ اﻟﻨﻈﺎم وﺗﺸﺮﯾﻌﺎﺗﮫ
واﻻﻓﺮاد وﻧﺰﻋﺎﺗﮭﻢ ,ﺑﻞ ﯾﺘﻌﺮض اﻟﻮﺟﻮد اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﻟﻠﻨﻈﺎم داﺋﻤﺎ ﻟﻼﻧﺘﻜﺎس ﻋﻠﻰ
ﯾﺪ ﻣﻨﺸﺌﮫ ﻣﺎ دام ھﺆﻻء ذوي ﻧﺰﻋﺎت ﻓﺮدﯾﺔ أﯾﻀﺎً ,وﻣﺎ داﻣﺖ ھﺬه اﻟﻨﺰﻋﺎت ﺗﺠﺪ
ﻟﮭﺎ ـ ﺑﻜﺒﺖ اﻟﻨﺰﻋﺎت اﻟﻔﺮدﯾﺔ اﻷﺧﺮى وﺗﺴﻠﻢ اﻟﻘﯿﺎدة اﻟﺤﺎﺳﻤﺔ ـ ﻣﺠﺎﻻً واﺳﻌًﺎ وﻣﯿﺪاﻧﺎ
إنّ ﺣﻘﻮق اﻟﻔﺮد ﻻ ﺗﺘﻌﺎرض ﻣﻊ ﺣﻘﻮق اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻠﯿﺲ ﻣﻦ ﺣﻖ اﻟﻔﺮد ،ﻋﻘﻼ ،أن ﯾﺮوّج ﺑﻀﺎﻋﺔ
ﺗﺆذي ﺻﺤﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ أو ﺗﮭﺪد أﻣﻨﮫ و اﺳﺘﻘﺮاره ،ﻟﻜﻦ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺻﺤﺔ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﯾﺠﺐ أن ﻻ ﺗﺘﻨﺎول
اﻷﺧﻼﻗﯿﺎت إﻻ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺤﺪود و ﻣُﻘﻨّﻦ ﻷن اﻷﺧﻼﻗﯿّﺎت أﯾﻀﺎ ﻣﺮﺗﺒﻄﺔ ﺑﺎﻟﺤﺮﯾّﺎت اﻟﻌﻘﻠﯿّﺔ و اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ،ﻟﻜﻦ
اﻟﻘﯿﻮد ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ﯾﺠﺐ أن ﯾﺘﻢ ﺣﯿﻦ ﯾﺘﻌﻠﻖ اﻷﻣﺮ ﺑﻔﺮد "ﻗﺎﺻِﺮ" أو ﻏﯿﺮ ﻣﺆھّﻞ ﻋﻘﻼ ﻟﻜﻲ
ﻻ ﯾﺘﻢ اﺳﺘﻐﻼﻟﮫ ،و ﻛﻤﺜﺎل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﺷﺮّﻋﺖ ﻛﺜﯿﺮ ﻣﻦ اﻟﺪﱡول اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ ﻗﻮاﻧﯿﻦ ﺗﻤﻨﻊ اﺳﺘﻐﻼل اﻷﻃﻔﺎل أو
ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺆھّﻠﯿﻦ ﻋﻘﻼ ،إنّ اﻟﻌﻘﻞ ـ اﻟّﺬي ھﻮ أﺣﺪ ُأﺳُﺲ اﻷدﯾﺎن اﻟﺜّﻼث ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﻮھّﺎﺑﻲ ـ ھﻮ
ﻣﻌﯿﺎر اﻟﺤﻜﻢ اﻟﻘﺎﻧﻮﻧﻲ اﻟّﺬي ﯾُﻘﺮّر أن اﻟﻔﺮد اﻟﻔﻼﻧﻲ ﯾﻤﺘﻠﻚ ﺣﻖّ اﻟﺤُﺮﯾّﺔ أم أنّ ﻣﻦ واﺟﺐ اﻟﺴّﻠﻄﺔ ﻛﻤﻤﺜّﻞ
ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺠﻤﻌﻲ أن ﺗﺘﺪﺧّﻞ ﻟﺤﻤﺎﯾﺘﮫ ،و ﻧﺤﻦ ﻟﻢ ﻧﺴﻤﻊ و ﻟﻢ ﻧﺮى أو ﻧﻘﺮأ ﻋﻦ أي دوﻟﺔ أو ﻧﻈﺎم ﺳﻘﻂ و
اﻧﮭﺎر ﺑﺴﺒﺐ اﻋﺘﻤﺎده ﻣﺒﺪأ "اﻟﺤﺮﯾّﺔ" ،ﺑﺎﺳﺘﺜﻨﺎء اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﺔ و اﻟّﺘﻲ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﻗﺪ ﺗﺒﻠﻮر ﻓﯿﮭﺎ
اﻟﻤﻔﺮﻃﺔ أﯾﻀﺎ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ اﻟﺴّﺒﺐ اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻓﻲ ﺳﻘﻮط اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾﺔ اﻟﺮوﻣﺎﻧﯿﺔ ،ﺑﻞ ﻛﺎﻧﺖ أﺳﺒﺎب أُﺧﺮى
ﻛﺎﻟﺼﺮاﻋﺎت اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ و ﻣﻮﺟﺎت اﻟﺸﻌﻮب اﻟﺒﺮﺑﺮﯾﺔ ﻛﺎﻟﮭﻮن و اﻟﻮﻧﺪال و اﻟﻘﻮط اﻟّﺘﻲ ﻏﺰت اﻹﻣﺒﺮاﻃﻮرﯾّﺔ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
ﺛﻢ ﯾﻀﯿﻒ اﻟ ّ
" وﻛﻞ ﻓﮭﻢ ﻣﻌﻨﻮي ﻟﻠﺤﯿﺎة وإﺣﺴﺎس ﺧﻠﻘﻲ ﺑﮭﺎ ﻻ ﯾﻨﺒﺜﻖ ﻋﻨﮭﻤﺎ ﻧﻈﺎم ﻛﺎﻣﻞ
ﻟﻠﺤﯿﺎة ﯾﺤﺴﺐ ﻓﯿﮫ ﻟﻜﻞ ﺟﺰء ﻣﻦ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺣﺴﺎﺑﮫ ,وﺗﻌﻄﻰ ﻟﻜﻞ ﻓﺮد ﺣﺮﯾﺘﮫ اﻟﺘﻲ
ھﺬﺑﮭﺎ ذﻟﻚ اﻟﻔﮭﻢ واﻻﺣﺴﺎس ,واﻟﺘﻲ ﺗﻘﻮم اﻟﺪوﻟﺔ ﺑﺘﺤﺪﯾﺪھﺎ ﻓﻲ ﻇﺮوف اﻟﺸﺬوذ ﻋﻨﮭﻤﺎ ...
ﻛﻮﻧﮭﺎ ﺗﻠﻄﯿﻔﺎ ﻟﻠﺠﻮ وﺗﺨﻔﯿﻔًﺎ ﻣﻦ اﻟﻮﯾﻼت وﻟﯿﺴﺖ ﻋﻼﺟﺎً ﻣﺤﺪوداً وﻗﻀﺎءً ﺣﺎﺳﻤﺎً
ﻋﻠﻰ أﻣﺮاض اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ وﻣﺴﺎوﺋﮫ .وإﻧﻤﺎ ﯾﺸﺎد اﻟﺒﻨﺎء اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ اﻟﻤﺘﻤﺎﺳﻚ ﻋﻠﻰ ﻓﮭﻢ ﻣﻌﻨﻮي
ﻟﻠﺤﯿﺎة وإﺣﺴﺎس ﺧﻠﻘﻲ ﺑﮭﺎ ﯾﻨﺒﺜﻖ ﻋﻨﮭﻤﺎ ,ﯾﻤﻸ اﻟﺤﯿﺎة ﺑﺮوح ھﺬا
ﻣﻦ اﻟﻤﻼﺣﻆ أن ﺗﺪﺧﱡﻞ اﻟﺪّوﻟﺔ ﻓﻲ ﺣﺮﯾّﺔ اﻟﻔﺮد واﺿﺤﺔ ﻛُﻞ اﻟﻮﺿﻮح ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات ،ﻓﻤﻦ ﯾﺎ ﺗﺮى
ﯾُﻘﺮّر أن ھﺬه اﻟﺤﺪود أو ﺗﻠﻚ ﺗﻌﻨﻲ ﺧﺮوﺟﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﻈﺎم اﻟﻄّﺒﯿﻌﻲ ،ﻻ ﺑُﺪّ ھﺎ ھﻨﺎ أﯾﻀﺎ ﻣﻦ ﻓﻘﯿﮫ أو ﻣُﻌﻤّﻢ
ﯾُﻘﺮر ﺗﻠﻚ اﻟﺤﺪود ،و ﻣﻦ ﺟﺪﯾﺪ ﻧﺤﻦ أﻣﺎم ﺗﺠﺮﺑﺔ أُﺧﺮى ﺷﺒﯿﮭﺔ ﺑﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻜﻨﯿﺴﺔ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ ﺣﯿﻨﻤﺎ
ﻓﺮﺿﺖ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺪوﻟﺔ و اﻟﻨﻈﺎم ،و ﻟﻮ ﻻ أن اﻟﻤﺴﯿﺢ ﻟﻢ ﯾﺄﺗﻲ إﻻ ﺑﺸﺮﯾﻌﺔ ﺧﻔﯿﻔﺔ ﻟﻜﺎﻧﺖ اﻟﻜﺎﺛﻮﻟﯿﻜﯿﺔ
ﻧﺴﺨﺔ ﻏﺮﺑﯿّﺔ ﻣﻦ اﻹﺳﻼم اﻟﺬي ﯾﺴﻮد ﻓﻲ ﺑﻼدﻧﺎ اﻵن ،ﺑﻞ إن ﻛﻠﻤﺔ "اﻟﺮوح" اﻟّﺘﻲ ﯾُﺮدّدھﺎ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن
ّﺪر ھﻲ ﻣﺼﻄﻠﺢ ﻣُﻠﻐﺰ و ﯾﺼﻠُﺢ أن ﯾﻜﻮن ﻟﮫُ أﻟﻒ ﺗﻔﺴﯿﺮ و ﺗﻔﺴﯿﺮ ،ﺑﻞ إن
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼ
و ﻣﻦ ﺿﻤﻨﮭﻢ اﻟ ّ
ﺷﺨﺼﺎ ﻣﺎ ﻗﺪ ﯾﺮى ﻓﻲ اﻟﺨﻤﺮ أو اﻟﻜﺤﻮل ﻋﻼﺟﺎ أو ﻣﺨﺮﺟﺎ ﻟﻤﺸﺎﻛﻠﮫ اﻟﺮّوﺣﯿّﺔ و ھﻲ ﻧﻔﺴﮭﺎ اﻟّﺘﻲ ﺣﺮّﻣﮭﺎ
اﻹﺳﻼم ،و اﻷﻣﺮ ﻧﻔﺴﮫ ﯾﺘﻜﺮر ﻣﻊ ﺳﺎﺋﺮ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻷﺧﻼﻗﯿﺔ ،و أﺟﺰم أن اﻹﺳﻼم ﻛﺎن ﺳﯿﻜﻮن أﺧﻒ
وﻃﺌﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﯿﺔ ﻟﻮ أﻧﮫ اﻣﺘﻠﻚ ﺗﺮاﺛﺎ ﻓﻘﮭﯿﺎ أﺧﻒ ،و ﻟﺮﺑﻤﺎ ﯾﺼﺪق اﻟﺤﺪﯾﺚ اﻟﻨﺒﻮي اﻟﻘﺎﺋﻞ:
"اﺧﺘﻼف أﻣّﺘﻲ رﺣﻤﺔ"! ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﺗﻌﺪد اﻵراء ﻗﺪ ﯾﻔﺘﺢ ﻣﺴﺘﻘﺒﻼ ﻟﻘﺒﻮل اﻟﺘﻌﺪّدﯾّﺔ اﻟﺴّﯿﺎﺳﯿّﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿّﺔ
،ﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ أن ﻛﻞ ﻃﺮف ﻣﻦ ھﺬه اﻷﻃﺮاف اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﯾﻌﺘﻘﺪ أﻧﮫ ﯾﺤﺘﻜﺮ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ و أن اﻟﺒﺎﻗﯿﻦ إﻟﻰ
ﺟﺤﯿﻢ.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" وھﺬا ھﻮ اﻻﺳﻼم ﻓﻲ أﺧﺼﺮ ﻋﺒﺎرة وأروﻋﮭﺎ .ﻓﮭﻮ ﻋﻘﯿﺪة ﻣﻌﻨﻮﯾﺔ وﺧﻠﻘﯿﺔ,
ﯾﻨﺒﺜﻖ ﻋﻨﮭﺎ ﻧﻈﺎم ﻛﺎﻣﻞ ﻟﻼﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ,ﯾﺮﺳﻢ ﻟﮭﺎ ﺷﻮﻃﮭﺎ اﻟﻮاﺿﺢ اﻟﻤﺤﺪد ,وﯾﻀﻊ ﻟﮭﺎ
اﻟﺨﻠﻘﻲ ﺑﮭﺎ ,وﺗﻌﺘﺒﺮ اﻟﻤﻔﺎھﯿﻢ اﻟﺨﻠﻘﯿﺔ أوھﺎﻣﺎً ﺧﺎﻟﺼﺔ ﺧﻠﻘﺘﮭﺎ اﻟﻤﺼﺎﻟﺢ اﻟﻤﺎدﯾﺔ,
124
واﻟﻌﺎﻣﻞ اﻻﻗﺘﺼﺎدي ھﻮ اﻟﺨﻼق ﻟﻜﻞ اﻟﻘﯿﻢ واﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺎت وﺗﺮﺟﻰ ﺑﻌﺪ ذﻟﻚ ﺳﻌﺎدة ﻟﻼﻧﺴﺎﻧﯿﺔ,
ﺗﺒﺪل اﻟﺒﺸﺮ اﻟﻰ أﺟﮭﺰة ﻣﯿﻜﺎﻧﯿﻜﯿﺔ ﯾﻘﻮم ﻋﻠﻰ ﺗﻨﻈﯿﻤﮭﺎ ﻋﺪة ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻨﺪﺳﯿﻦ اﻟﻔﻨﯿﯿﻦ" .ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
إن اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﻛﻤﺎ ﯾﺸﺮﺣﮭﺎ اﻟﺼّﺪر اﻷول ھﺎ ھﻨﺎ ﺗﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻹﺳﻼم وﺣﺪه و أن ھﺬا اﻟﻨﻈﺎم "اﻟﻨﻈﺮي" ﻟﻜﻲ
ﯾﺘﺤﻘﻖ ﻟﮫ اﻟﻨﺠﺎح ـ و اﻟﻨﺠﺎح ﺑﻤﻘﯿﺎس اﻟﻌﻘﻞ ھﻮ أن ﺗﺤﻈﻰ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ ﺑﺮﺿﺎ اﻷﻏﻠﺒﯿّﺔ ـ ﯾﺠﺐ أن ﯾﺆﻣﻦ ﺑﮫ
ﻛُﻞّ اﻟﻨّﺎس و اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ أﺟﻤﻊ و ھﺬا ﻏﯿﺮ ﻣﻤﻜﻦ ﻋﻘﻼ ،ﻓﮭﻮ ﺣﯿﻦ ﻃﺮح ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻓﻘﺪ
ﻃﺮﺣﮭﺎ ﺑﺎﺗﺠﺎه إﺻﻼح "اﻹﻧﺴﺎﻧﯿّﺔ" و إﻧﻘﺎذھﺎ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ اﻟّﺬي ﯾﻄﺮح ﻧﻔﺴﮫ ذاﺗﯿﺎ ھﻨﺎ ھﻮ "ﻣﺎ ﻣﻌﻨﻰ
أن ﯾﺘﺰﻋﻢ دﯾﻦ ﻣﻦ اﻷدﯾﺎن إﺻﻼح اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ"!! و ﻟﻤﺎذا ﻻ ﺗﻜﻮن ھﻨﺎك ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻓﻮق دﯾﻨﯿﺔ أو ﻋﺮﻗﯿﺔ
ﻗﻮﻣﯿّﺔ ﻟﻜﻲ ﺗﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﻨﺠﺎح ،و اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ و ﻛﺮدﱢ ﻓﻌﻞ ﻟﻠﺤﻜﻢ اﻟﺪّﯾﻨﻲ أن اﻟﻨﺰﻋﺎت اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ "اﻟﻤﺘﻄﺮﻓﺔ"
ﺳﺘﻄﺮح ﻧﻔﺴﮭﺎ و ﻧﻜﻮن ﻛﺒﺸﺮ ﻣﻌﺮﺿﯿﻦ ﻟﺤﺮب ﻋﺎﻟﻤﯿّﺔ "دﯾﻨﯿﺔ" ﺗﻜﻮن أﺧﻄﺮ ﻣﻦ ﻛﻞ اﻟﺤﺮوب اﻟّﺘﻲ
ﻣﺮّت ﺑﺎﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ ﻷﻧﮭﺎ ھﺬه اﻟﻤﺮة "ﺣﺮب ﻋﺎﻟﻤﯿّﺔ ﻣُﻘﺪّﺳﺔ" و ﻟﯿﺲ ﻣﻦ ﺷﻲء أﻗﺪس ﻋﻨﺪ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻦ ﯾﻘﺘُﻞ
و ﻟﯿﺲ ﺑِﺪَﻋﺎ ﻣﻦ اﻟﻘﻮل أنّ اﻟﻨّﺰﻋﺎت اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﺗﻨﺎﻣﺖ ﺑﺸﻜﻞ ﺧﻄﯿﺮ ﻣﻨﺬ اﻟﺜّﻮرة اﻹﯾﺮاﻧﯿﺔ ، 1979و رﺑّﻤﺎ
ﻛﺎن اﻟﻐﺮب ﻣﺤﻈﻮﻇﺎ ﺣﯿﻨﮭﺎ ﻓﻘﺪ ھﯿﺄت ﺛﻮرة اﻟﻤﻼﻟﻲ ﻓﺮﺻﺔ ﻛُﺒﺮى ﻹﺳﻘﺎط اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ ،ﻟﻜﻦ ھﺬه
اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ "اﻹﺳﻼﻣﻮﯾﺔ" ﻗﺪ ﺧﻠﻘﺖ دﻓﻌﺎ ھﺎﺋﻼ ﺑﺎﺗﺠﺎه اﻟﺼﺮاع اﻟﺪّﯾﻨﻲ ،ﺑﻞ إنّ اﻟﻮﻻﯾﺎت اﻟﻤﺘﺤﺪة ﻧﻔﺴﮭﺎ
ﻣﮭﺪدة اﻵن ﺑﺎﻟﺘﺤﻮل إﻟﻰ دوﻟﺔ ﻣﺴﯿﺤﯿﺔ ﻛﺮدود ﻓﻌﻞ ﻣﻦ اﻹرھﺎب اﻹﺳﻼﻣﻲ.
إنّ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ﻻ ﺗﻌﺪو أن ﺗﻜﻮن ﻧﻈﯿﺮة ﺧﺼﻤﯿﮭﺎ اﻟﻜﺒﯿﺮﯾﻦ "اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ" و "اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ" ،ﻓﮭﻲ
ﺗﺪﱢﻋﻲ أﻧﮭﺎ ﺗﻔﺴﯿﺮ ﻛﺎﻣﻞ و ﺷﺎﻣﻞ ﻟﻜﻞ ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻟﺤﯿﺎة ،ﺑﺪءاً ﺑﺎﻟﺤﻜﻢ و اﻧﺘﮭﺎءاً ﺑﺄﺻﻐﺮ و أدق ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ
ّﺨﺼﯿّﺔ ،و ﻟﻮ أنّ ﻣﻄﺎﻟﺐ اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ اﻗﺘﺼﺮت ﻋﻠﻰ ﻃﻠﺐ "ﺣﻤﺎﯾﺔ" ﻣﻦ ﻧﻮع ﻣﺎ ﻟﻄﻘﻮس و
اﻟﺤﯿﺎة اﻟﺸ
ﺷﻌﺎﺋِﺮ دﯾﻨﯿّﺔ و ﻟﺤﺮﯾّﺔ اﻻﻋﺘﻘﺎد اﻟﺪّﯾﻨﻲ !! ﻟﻜﺎن أﻣﺮاً ﻣﻌﻘﻮﻻ و ﻣﻘﺒﻮﻻ ،ﻟﻜﻨﮭﻢ ھﻨﺎ ﯾُﻄﺎﻟﺒﻮن ﺑﺨﻠﻖ "دوﻟﺔ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر
ﺮﯾّﺔ ﻟﻜﻨﮭﺎ ﺗﻘﻤﻌﮭﺎ ﻣﻦ ﺟﮭﺔ أُﺧﺮى ،ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
ﺷﻤﻮﻟﯿّﺔ" ﺗﺘﺪﺧّﻞ ﻓﻲ ﻛُﻞّ ﺷﻲء ،ﺗﺘﻐﻨﻰ ﺑﺎﻟﺤُ ّ
" وﻗﺪ ﺣﻤﻞ اﻻﺳﻼم اﻟﻤﺸﻌﻞ اﻟﻤﺘﻔﺠﺮ ﺑﺎﻟﻨﻮر ,ﺑﻌﺪ أن ﺑﻠﻎ اﻟﺒﺸﺮ درﺟﺔ ﺧﺎﺻﺔ
ﻣﻦ اﻟﻮﻋﻲ ,ﻓﺒﺸﺮ ﺑﺎﻟﻘﺎﻋﺪة اﻟﻤﻌﻨﻮﯾﺔ واﻟﺨﻠﻘﯿﺔ ﻋﻠﻰ أوﺳﻊ ﻧﻄﺎق وأﺑﻌﺪ ﻣﺪى,
ورﻓﻊ ﻋﻠﻰ أﺳﺎﺳﮭﺎ راﯾﺔ إﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ,وأﻗﺎم دوﻟﺔ ﻓﻜﺮﯾﺔ ,أﺧﺬت ﺑﺰﻣﺎم اﻟﻌﺎﻟﻢ رﺑﻊ
ﻗﺮن ,واﺳﺘﮭﺪﻓﺖ إﻟﻰ ﺗﻮﺣﯿﺪ اﻟﺒﺸﺮ ﻛﻠﮫ ,وﺟﻤﻌﮫ ﻋﻠﻰ ﻗﺎﻋﺪة ﻓﻜﺮﯾﺔ واﺣﺪة ﺗﺮﺳﻢ أﺳﻠﻮب
وﻟﺬﻟﻚ ﻓﻠﯿﺲ اﻟﻮﻋﻲ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻟﻼﺳﻼم وﻋﯿﺎً ﻟﻠﻨﺎﺣﯿﺔ اﻟﺸﻜﻠﯿﺔ ﻣﻦ اﻟﺤﯿﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ
ﻓﺤﺴﺐ ,ﺑﻞ ھﻮ وﻋﻲ ﺳﯿﺎﺳﻲ ﻋﻤﯿﻖ ,ﻣﺮده إﻟﻰ ﻧﻈﺮة ﻛﻠﯿﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻧﺤﻮ اﻟﺤﯿﺎة واﻟﻜﻮن واﻻﺟﺘﻤﺎع
دﯾّﺔ ﺳﺘﻄﺒﻊ
ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺎت ﺳﺎﺑﻘﺔ ﺷﺒّﮫ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿﺔ ﺑﺎﻷﺟﮭﺰة أو اﻵﻟﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن اﻟﻤﺎ ّ
اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﺑﻄﺎﺑﻊ واﺣﺪ و ﺗﺠﻌﻞ اﻟﺠﻤﯿﻊ ﯾﻔﻘﺪون أﺣﺎﺳﯿﺴﮭﻢ و ﻋﻼﻗﺎﺗﮭﻢ ﻛﺒﺸﺮ ،ﻟﻜﻦ ھﺎ ھﻨﺎ ﻧﺤﻦ ﻣﻊ
إﻋﻼن ﺻﺮﯾﺢ ﺑﺄنّ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ أن ﯾﺘﺤﻮّل إﻟﻰ ﺟﻤﺎﻋﺔ ﻣﻦ اﻟﺮّوﺣﺎﻧﯿّﯿﻦ و اﻟﻐﺮق ﻓﻲ "اﻟﺸﻌﺎﺋﺮ و
اﻟﻄّﻘﻮس" اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ و اﻟّﺘﻲ ﺳﺘﻨﺘﮭﻲ ﺣﺘﻤﺎ ﺑﻨﻤﻂ واﺣﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ و ﯾﻜﻮن اﻟﻔﺮد أو اﻷﻓﺮاد ﻣﺠﺮّد ﺗﻜﺮار
ﻣﻤِﻞﱟ ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺪّﯾﻨﻲ اﻟﺴّﺎﺋﺪ ،ﺑﻞ إن ﻋﺒﺎراﺗﮫ واﺿﺤﺔ ﻻ ﺗﺤﺘﻤﻞ اﻟﺘّﺄوﯾﻞ ﻓﻲ ﺟﻌﻞ اﻹﺳﻼم دﯾﻨﺎ و ﻧﻈﺮﯾّﺔ
ُ
ﺷُﻤﻮﻟﯿّﺔ ﻻ أﻣﻞ ﻣﻌﮭﺎ ﻓﻲ أي ﺗﻌﺪﱡدﯾّﺔ ﻓﻜﺮﯾّﺔ ،و أيّ ﻣﺲﱟ ﺑﮭﺬه اﻟﻤﻨﮭﺠﯿّﺔ "اﻟﺸﱡﻤﻮﻟﯿّﺔ" ﺳﯿُﺮَدﱡ ﻋﻠﯿﮭﺎ
ﺑﻨﻈﺮﯾﺔ ﺗﺂﻣﺮ أﻛﯿﺪة ،ﻷن أيّ ﻧﻘﺪ ﻟﻠﻤُﻌﺘﻘﺪات اﻟﺴّﺎﺋﺪة ﺳﯿﻜﻮن ﻣﻮاﺟﮭﺔ ﻣﻊ اﻟﺪّوﻟﺔ و ﻣﻊ اﷲ ،و ھﺬان
ﺧﺼﻤﺎن ﻛﻔﯿﻼن ﺑﺈﻓﺸﺎل أي ﻋﻤﻠﯿﺔ ﻧﻘﺪ ،إنّ ﺟﺮّ اﻟﻤُﻘﺪّس إﻟﻰ ﺳﺎﺣﺔ اﻟﺪّوﻟﺔ و اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ ﻛﻔﯿﻞ
ﺑﺎﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ،ﻓﺎﻟﺪّﯾﻦ ﺳﯿﺘﺤﻮل ﺣﯿﻨﮭﺎ إﻟﻰ "ﻛﮭﻨﻮت" ﯾﺤﻮل ﺣﯿﺎة اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ إﻟﻰ ﺳﺠﻦ ﺗﺤﺖ
و ﻣﮭﻤﺎ ﻧﻈّﺮوا و ﻧﻈّﺮﻧﺎ ﻟﻠﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ و رﺑﻄﻨﺎھﺎ ﺑﻌﻮاﻣﻞ اﻗﺘﺼﺎدﯾّﺔ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،ﻓﻠﻦ ﻧﺨﺮج إﻻ
ﺑﮭﯿﻤﻨﺔ ﻓﺮﯾﻖ ﺻﻐﯿﺮ "ﻧﺨﺒﺔ ﻣﻦ اﻟﻌﻤﺎﻣﺎت" ﺷﺒﯿﮭﺔ ﺑﻨﺨﺐ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿّﺔ و اﻟﻨﻈﺮﯾّﺎت اﻟﻘﻮﻣﯿّﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﻨﻈﺮ
واﻟﻜﻮن وﻻ ﻣﺮﺗﻜﺰا ﻋﻠﻰ ﻓﮭﻢ ﻛﺎﻣﻞ ﻟﻘﯿﻤﮭﺎ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﺼﻞ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ وﺗﺆﺛﺮ ﻓﯿﮭﺎ.
وھﻮ ﻟﮭﺬا ﻟﯿﺲ ﻣﺒﺪأ ﺑﺎﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﺪﻗﯿﻖ ﻟﻠﻔﻆ اﻟﻤﺒﺪأ ,ﻷن اﻟﻤﺒﺪأ ﻋﻘﯿﺪة ﻓﻲ
ﻓﮭﺬه اﻟﻜﻠﻤﺎت ﻋﺒﺎرات ﺻﺮﯾﺤﺔ واﺿﺤﺔ ﻻ ﻟﺒﺲ ﻓﯿﮭﺎ ﻓﻲ أن اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﯿّﺔ اﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﺮﯾﺎت اﻟﻔﺮدﯾّﺔ
و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿّﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻧﻈﺮﯾﺔ "ﺷﻤﻮﻟﯿّﺔ" و ھﻲ ﺑﮭﺬا اﻟﻤﻌﻨﻰ ﻻ ﺗﻔﺮض ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻋﻠﻰ أﺣﺪ و ﻻ ﺗﻘﻮم ﺑﻮﺿﻊ
ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ ﺣﯿﺎة اﻵﺧﺮﯾﻦ و ﺣﯿﺎة اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﻷﻧﮭﺎ "ﺷﺨﺼﯿّﺔ ﻣﺤﺎﯾﺪة" و ھﻲ ﺑﮭﺬا اﻟﻤﻌﻨﻰ ﻻ ﺗﻔﺮض دﯾﻨﺎً أو
ﻣﻌﺘﻘﺪا ﻋﻠﻰ أﺣﺪ ،اﻟﻠﮭﻢ إﻻّ أن ﺗﻔﺮض ﻋﻠﻰ اﻟﺠّﻤﯿﻊ ﻣﻔﮭﻮم واﺣﺪا ھﻮ "ﺣﺮﯾّﺔ اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ و ﺣﺮﯾّﺔ اﻹرادة"
،و ﺣﺘﻰ ﺗﻠﻚ اﻟﻘﺮارات اﻟﻤﺘﺸﺪّدة ﺗﺠﺎه اﻟﺪّﯾﻦ ﻛﺎﻧﺖ ردّ ﻓﻌﻞ ﻃﺒﯿﻌﻲ ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿﯿﻦ ﺗﺠﺎه اﻟﮭﯿﻤﻨﺔ "ﺑﺎﺳﻢ
اﷲ و اﻟﺪّﯾﻦ" ﺑﻤﻌﻨﻰ أوﺿﺢ أن اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ اﻟﺤﻘﯿﻘﯿّﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﺿﺪّ اﻟﺪّﯾﻦ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻲ ﺿﺪّ اﺳﺘﻐﻼل ﻃﺮف ﻣﺎ
ﻟﻠﻘﺪاﺳﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﻟﻠﮭﯿﻤﻨﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﺴّﻠﻄﺔ و اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،ﻓﻔﻲ ﺗﺮﻛﯿﺎ اﻟﻌﺜﻤﺎﻧﯿّﺔ ﻛﺎن ﺷﯿﺦ اﻹﺳﻼم ـ و ھﻮ أﻋﻠﻰ
ﺳﻠﻄﺔ ﻓﻘﮭﯿّﺔ ﻓﻲ اﻟﺪّوﻟﺔ ـ ﯾُﻔﺘﻲ ﺣﺴﺐ ھﻮى اﻟﺴّﻠﻄﺎن اﻟﻌُﺜﻤﺎﻧﻲ و ﺣﺎﺷﯿﺘﮫ و ﺣﺮﯾﻤﮫ ،ﻓﻜﺎن ﯾﺤﻞّ ﻟﻠﺴﻠﻄﺎن
ﻣﺜﻼ أن ﯾﻘﺘُﻞ ﻛﻞّ إﺧﻮﺗﮫ و ﺣﺴﺐ "ﻓﺘﻮى ﺷﺮﻋﯿّﺔ" ﻟﻜﻲ ﯾﺤﺼﻞ اﻧﺘﻘﺎل ﺳﻠﯿﻢ ﻟﻠﺴﻠﻄﺔ ،ﺑﻞ إنّ أﺣﺪ
126
ﺳﻼﻃﯿﻦ آل ﻋﺜﻤﺎن ﻗﺘﻞ 19ﻣﻦ إﺧﻮﺗﮫ ﻓﻲ ﯾﻮم واﺣﺪ ﻟﻜﻲ ﻻ ﯾﻨﺎﻓﺴﮫ أﺣﺪ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻠﻄﺔ و ﺑﻔﺘﻮى ﺷﺮﻋﯿّﺔ
)أﻧﻈﺮ ﻛﺘﺎب :ﺷﺮﻓﻨﺎﻣﺔ ج ، (1و ﻧﺠﺪ أن ﻛﺎﺗﺒﺎ "إﺳﻼﻣﻮﯾّﺎ" ﻣﺜﻞ زﯾﺎد ﻣﺤﻤﻮد أﺑﻮ ﻏﻨﯿﻤﺔ ﻻ ﯾﺠﺪ أي
و ﻟﻜﻦ ﯾﺎ ﺗﺮى ھﻞ ﺗﺤﺘﺎج "اﻟﺪّوﻟﺔ" ﺑﻤﻔﮭﻮﻣﮭﺎ اﻟﻌﺎم إﻟﻰ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺷﺎﻣﻠﺔ ﺗﻤﻠﻚ ﻛﻞ اﻷﺟﻮﺑﺔ ﻟﻜﻞ اﻷﺳﺌﻠﺔ!!
و ﻟﻤﺎذا ﯾﻜﻮن ھﺬا ﺿﺮورﯾﺎ ﻣﺎ دام اﻹﻧﺴﺎن ـ و اﻟﺪّﯾﻦ ﻧﻔﺴُﮫُ ﯾُﻘﺮﱡ ﺑﺬﻟﻚ ـ ﺿﻌﯿﻔﺎ و ﺣﻘﯿﺮا ﺿﺌﯿﻼ ﻓﻲ ھﺬا
اﻟﻜﻮن اﻟﻼ ﻣﺘﻨﺎھﻲ!! و ﻣﺎ ﻋﻼﻗﺔ ﺑﻨﺎء اﻟﺪّوﻟﺔ ﻛﺸﺒﻜﺔ ﻋﻼﻗﺎت ﺿﺨﻤﺔ ﺑﻤﻔﺎھﯿﻢ و ﺻﯿﺎﻏﺎت دﯾﻨﯿّﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ
ﻣﻦ دﯾﻦ إﻟﻰ آﺧﺮ و ﻣﻦ ﺷﺨﺺ إﻟﻰ ﺷﺨﺺ! و ﻟﻤﺎذا ﻻ ﺗﻜﻮن اﻟﺪّوﻟﺔ ﻛﺎﺋﻨﺎ ﻏﯿﺮ ﻣﻘﺪس ﺑﺎﻟﺸﻜﻞ اﻟّﺬي
ﺗﻜﻮن ﻓﯿﮫ أﻗﺮب إﻟﻰ ﺷﺮﻛﺔ ﻋﻼﻗﺎت ﻋﺎﻣّﺔ ﻣﻨﮭﺎ ﺑـ"وﻛﯿﻞ ﷲ ﻋﻠﻰ اﻷرض" ،و ﯾﺤﺎول اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼّﺪر
ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺒﺪأ ﺑﻤﻨﺎﻗﺸﺔ اﻟﻔﻜﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻟﻠﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ أن ﯾﺒﺪأ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ﺑﺪأ ﻛﻞ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﻮن اﻟّﺬﯾﻦ ﯾﺒﻨﻮن
دﯾّﺔ
ﻧﻘﺾ اﻟﻨﻈﺮﯾّﺔ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ "اﻟﺸّﻤﻮﻟﯿّﺔ" ﻃﺮح ﻣﻜﺎﻧﮭﺎ ﻧﻈﺮﯾّﺔ ﺷﻤﻮﻟﯿّﺔ أﺧﻄﺮ ،ﻓﺎﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ ﻧﻈﺮﯾﺔ ﻣﺎ ّ
و ﻣﻦ اﻟﺴﮭﻞ ھﺪﻣﮭﺎ ﻷﻧﮭﺎ ﻻ ﺗﺴﺘﻨﺪ إﻻّ ﻋﻠﻰ زﻋﻢ ﺗﺎرﯾﺨﻲ ﺑﺄنّ اﻹﻧﺴﺎن اﻷول ﻛﺎن "ﺷﯿﻮﻋﯿﺎ" و ﻻ
ﯾﻤﺘﻠﻚ أﻓﺮاده إﻻ ﻣﺎ ﯾﺤﺘﺎﺟﮫ ،أﻣﺎ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ ﻓﮭﻲ "ﻣﻘﺪّﺳﺔ" و ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺮ اﻟﻌﺒﺚ ﻣﻌﮭﺎ.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر:
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
" ﺗﺪور ﺣﻮل اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻻﻧﺴﺎﻧﯿﺔ ﻣﻨﺎﻗﺸﺎت ﻓﻠﺴﻔﯿﺔ ﺣﺎدة ﺗﺤﺘﻞ ﻣﺮﻛﺰ رﺋﯿﺴﯿﺎً ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ
وﺧﺎﺻﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ,ﻓﮭﻲ ﻧﻘﻄﺔ اﻻﻧﻄﻼق اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ ﻻﻗﺎﻣﺔ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﻋﻦ اﻟﻜﻮن
وإﺣﺪى ﺗﻠﻚ اﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺎت اﻟﻀﺨﻤﺔ ھﻲ اﻟﻤﻨﺎﻗﺸﺔ اﻟﺘﻲ ﺗﺘﻨﺎول ﻣﺼﺎدر اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ وﻣﻨﺎﺑﻌﮭﺎ
ﻟﻠﻜﯿﺎن اﻟﻔﻜﺮي اﻟﺠﺒﺎر اﻟﺬي ﺗﻤﻠﻜﮫ اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻓﺘﺠﯿﺐ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﺴﺆال:
ﻛﯿﻒ ﻧﺸﺄت اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﻋﻨﺪ اﻻﻧﺴﺎن ,وﻛﯿﻒ ﺗﻜﻮﻧﺖ ﺣﯿﺎﺗﮫ اﻟﻌﻘﻠﯿﺔ ﺑﻜﻞ ﻣﺎ ﺗﺰﺧﺮ ﺑﮫ ﻣﻦ أﻓﻜﺎر
اﻟﻔﻜﺮ واﻻدراك؟؟
إن اﻹﻧﺴﺎن ـ ﻛﻞ إﻧﺴﺎن ـ ﯾﻌﻠﻢ أﺷﯿﺎء ﻋﺪﯾﺪة ﻓﻲ ﺣﯿﺎﺗﮫ وﺗﺘﻌﺪد ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ اﻟﻮان ﻣﻦ
ﺑﻌﻀﮭﺎ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ,ﻓﯿﺴﺘﻌﯿﻦ اﻻﻧﺴﺎن ﺑﻤﻌﺮﻓﺔ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻋﻠﻰ ﺗﻜﻮﯾﻦ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺟﺪﯾﺪة.
127
واﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ھﻲ أن ﻧﻀﻊ ﯾﺪﻧﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺨﯿﻮط اﻷوﻟﯿﺔ ﻟﻠﺘﻔﻜﯿﺮ ,ﻋﻠﻰ اﻟﯿﻨﺒﻮع اﻟﻌﺎم ﻟﻼدراك
إنّ اﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﻣﺘﻜﺎﻣﻠﺔ ﻣﺘﻤﺎﺳﻜﺔ ﻻ ﻏﻤﻮض ﻓﯿﮭﺎ و ﻻ ﺗﻨﺎﻗﺾ و ﺗﺠﯿﺐ ﻋﻠﻰ ﻛُﻞّ ﺳﺆال!! ھﻮ
اﻟّﺘﻲ آﻣﻨﺖ أنّ اﻹﻧﺴﺎن ﺣﻞّ ﻣﺤﻞّ اﷲ ،ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻟﯿﺲ إﻧﺴﺎﻧﺎ ﻃﺎﻟﻤﺎ ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ھﺬا اﻟﻜﺎﺋﻦ اﻟﻤﻠﻲء ﺑﺎﻷﺧﻄﺎء و
اﻟﻌﯿﻮب و اﻟﺠﮭﻞ "ﻛﻠّﻤﺎ زاد ﻋﻠﻤﻲ ،زاد ﻋﻠﻤﻲ ﺑﺠﮭﻠﻲ" ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻓﺈن أي ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﺨﻠﻖ ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻣﻦ
ﻧﻮع ﻣﺎ ھﻮ ﺑﺤﺪ ذاﺗﮫ ﻧﻘﺺ ،ﻓﺎﻟﻨﻈﺮﯾﺎت اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ و اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﻓﻲ ﺗﻐﯿﱡﺮ ﻣُﺴﺘﻤﺮ ﯾﻮاﻛﺐ اﻃﻼع اﻹﻧﺴﺎن و
ﺗﻮﺳﱡﻊ ﺛﻘﺎﻓﺘﮫ ،ﻓﻘﺪ ﺳﺎرع اﻹﻧﺴﺎن إﻟﻰ اﻟﺪّﯾﻦ ﻓﻲ ﻋﺼﻮر اﻟﻈﻼم ،ﺛﻢ ﺑﺪأ ﯾﺸُﻚﱡ ﺣﯿﻨﻤﺎ اﺗّﺴﻌﺖ ﻣﻌﺮﻓﺘﮫ و
ﻣﺪارﻛﮫ ،ﺛﻢ ﻋﺎد إﻟﻰ اﻟﺸّﻚّ ﻓﻲ ﺛﻘﺎﻓﺘﮫ و ﻧﻈﺮﯾّﺎﺗﮫ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ﻣﻨﺬ ﻇﮭﻮر ﻧﺴﺒﯿﺔ أﯾﻨﺸﺘﺎﯾﻦ ﻓﻲ ﻣﻨﺘﺼﻒ اﻟﻘﺮن
اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ و ﻋﺎدت ﻧﺰﻋﺔ اﻟﺘّﺪﯾﱡﻦ ﺑﻘﻮة ،ﻟﻜﻦ ھﻞ أن ھﺬا ﺳﯿﺴﺘﻤﺮ و ﻛﺄﻧﮭﺎ اﻟﺤﺘﻤﯿّﺔ اﻟﻨﮭﺎﺋﯿّﺔ ﻟﻠﺘﺎرﯾﺦ؟ أم أن
ﺛﻤّﺔ ﺗﺠﺎرب ﺑﺸﺮﯾﺔ ﺳﺘﻌﯿﺪ ردّات اﻟﻔﻌﻞ اﻟﻘﻮﯾّﺔ ﺿﺪ اﻟﺪّﯾﻦ ،ھﺬا ﯾﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ أﺳﻠﻮب ﺗﻌﺎﻣﻠﻨﺎ و ﻣﻼﺋﻤﺘﻨﺎ
ﺑﯿﻦ اﻟﺪّﯾﻦ ﻛﻤُﻘﺪّس ﻣﺘﻜﺎﻣﻞ و اﻹﻧﺴﺎن ﻛﻜﺎﺋﻦ ﺟﺎھﻞ ﻗﺪ ﯾُﺴﻲء إﻟﻰ ﻧﻔﺴﮫ ﻋﺒﺮ اﻻﺳﺘﺨﺪام اﻟﺨﺎﻃﻲء ﻟﻠﺪّﯾﻦ و
اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺴّﯿﺎﺳﻲ ،اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻲ ﻃﺒﻌﮫ ﻛﺎﺋﻦ ﻣﺤﺐﱞ ﻟﻠﺤﺮﯾّﺔ و اﻹﻧﻄﻼق ،ﺣﺘّﻰ اﻟﻤُﺘﺪﯾﱢﻦ اﻟّﺬي ﯾﻄﻤﻊ ﻓﻲ
ﺠﻨّﺔ ھﻮ ﻃﺎﻣﻊ ﻓﻲ ﺣُﺮﯾّﺔ ﺟﻨﺴﯿّﺔ و ﺗﺤﻠﱡﻞ ﻣﻦ اﻷﺧﻼق ﺳﯿﺤﺼﻞ ﻋﻠﯿﮫِ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺤﺼﻞ ﻋﻠﻰ اﻟﺨﻠﻮد.
اﻟ ّ
إنّ اﻹدراك ھﻮ أن اﻷﻧﺎ ﺗﺪرك ﻧﻔﺴﮭﺎ و ﻣﺤﯿﻄﮭﺎ ﻋﺒﺮ ﺣﻮاﺳﮭﺎ و ذاﺗﮭﺎ اﻟّﺘﻲ ﺗﺜﺒﺖ ﺑﻤﺎ ﻻ ﯾﻘﺒﻞ أي ﺑﺮھﺎن
ﺧﺎرﺟﻲ أن اﻟﺬّات ﻣﻮﺟﻮدة "أﻧﺎ أُﻓﻜﺮ إذاً أﻧﺎ ﻣﻮﺟﻮد" ٍو ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرة اﻟﻤﺸﮭﻮرة ﻟﻠﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﻔﺮﻧﺴﻲ
اﻟﻜﺒﯿﺮ رﯾﻨﯿﮫ دﯾﻜﺎرت ﺗﻀﻊ اﻟﺮّﻛﯿﺰة اﻷوﻟﻰ ﻟﮭﺬا اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ،ﻏﯿﺮ أنّ اﻟﺬّات ﻣﺎ أن ﺗﺒﺪأ ﻓﻲ اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ
ﻟﻨﺘﻜﻠﻢ ﻋﻦ ﺿﺮورة أن ﺗﻜﻮن اﻟﺪّوﻟﺔ ﻛﺎﺋﻨﺎ ﻋﻘﻠﯿّﺎ ﻣُﺤﺎﯾﺪا ﻻ ﯾﺴﻤﺢ ﻷي ﻃﺮف ﺑﺄن ﯾﻄﻐﻰ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ
ﺧﺎرج أﺳﺎﻟﯿﺐ اﻹﻗﻨﺎع و اﻟﻨﻘﺎش اﻟﻤﻮﺿﻮﻋﻲ و اﻟﻌﻤﻞ اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ،و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﺠﻌﻞ ﻣﻦ ذواﺗﻨﺎ
اﻟﺤُﺮّة ﻋﺬرا أو ﻣُﺒﺮﱢرا ﻷن ﻧﺴﺠﻦ أﻧﻔُﺴﻨﺎ ،ﻓﺈﺳﻼم اﻷﻣﺲ ﻟﯿﺲ ﻛﺈﺳﻼم اﻟﯿﻮم أو اﻟﻐﺪ ،و ﻛﺬﻟﻚ ھﻲ
اﻷدﯾﺎن اﻷُﺧﺮى ﻓﻲ ﻣﺴﺎراﺗﮭﺎ ،ﺗﺠﺪ أنّ اﻟﺪّﯾﻦ ﻟﯿﺲ ﻟﮫ وﺟﻮد ﺧﺎرﺟﻲ ﻋﻦ ﻣﻌﺘﻨﻘﯿﮫ ،ﻓﺎﻟﻤﺆﻣﻨﻮن ﺑﺄي دﯾﻦ
ﻣﻦ اﻷدﯾﺎن ﻛﺄﻓﺮاد ھﻢ ﻣﻦ ﯾُﺠﺴّﺪ ھﺬا اﻟﺪّﯾﻦ أو ذاك ،ﻓﺎﻹﺳﻼم ﻣﺜﻼ ﻟﯿﺲ ﻟﮫُ وﺟﻮد ﺧﺎرﺟﻲ ﻋﻦ
ھﻨﺎك ﺣﺎﻟﺔ ﺗﻨﺎﻓُﺮ ﺑﯿﻦ اﻟﻄّﺮح اﻟﻌﺎم ﻓﻲ ﻛﺘﺎب "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" اﻟّﺬي ﯾﺒﺪأ ﺑﻨﻘﺪ اﻟﻔﺮدﯾّﺔ ﻓﻲ اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ
اﻷﺳﺎس ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾُﺸﯿﺮ إﻟﻰ أﻧﮭﺎ ﻛﻤﺬھﺐ أﻟﻐﺖ اﻟﻔﺮد و ﻃﻤﻮﺣﺎﺗﮫ و اﻹﻧﺴﺎن ﺑﺪون ﻃﻤﻮح و ﺣﺐ اﻟﺬّات ﻻ
ﻣﻌﻨﻰ ﻟﮫُ ،ﻟﻜﻨﮫ ﻋﺎد و اﻧﺘﻘﺪ دور اﻟﻔﺮد ﻓﻲ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﻐﺮﺑﯿّﺔ ﻓﻲ ﻣﺤﺎوﻟﺔ ﻟﺨﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﯾُﺰﻋَﻢُ أﻧّﮫ ﻣﺘﻮازن
ﺑﯿﻦ اﻟﺘﻄﺮﻓﯿﻦ ،ﻟﻜﻦ ھﺬا اﻟﺘّﻮازن ﻏﯿﺮ ﻣﻮﺟﻮد ﻓﻲ اﻟﻨّﻈﺮﯾّﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ ﻓﻀﻼً ﻋﻦ ﺗﻄﺒﯿﻘﺎﺗﮭﺎ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ
ن اﻟﺘﻮازن اﻟﻤﻔﻘﻮد ﻓﻲ اﻟﻨﻈﺎم اﻹﺳﻼﻣﻲ اﻟﻤﺰﻋﻮم ﯾﻌﻮد إﻟﻰ ﺳﺒﺐٍ ﺑﺴﯿﻂ و ھﻮ أن ﻟﻠﺪّوﻟﺔ
ﻓﺈﻧﻨﺎ ﻧﺪرك أ ّ
دورا ﻓﻲ ﺗﻨﺸﺄة اﻟﻔﺮد ﻧﺸﺄةً دﯾﻨﯿّﺔ و اﻟﺪّوﻟﺔ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗﻠﺠﺄ إﻟﻰ ﺗﺒﻨﻲ ﻧﻈﺮﯾّﺔ دﯾﻨﯿّﺔ ﺑﻌﯿﻨﮭﺎ أو ﺗﻜﯿﯿﻒ اﻟﺪّﯾﻦ
ﺑﺤﯿﺚ ﯾُﻼﺋﻢ ذوق و ﻣﺼﻠﺤﺔ اﻟﻄﺒﻘﺔ اﻟﺤﺎﻛﻤﺔ و اﻣﺘﯿﺎزاﺗﮭﺎ ،ﻟﺬﻟﻚ ﺗُﻤﺜّﻞ اﻟﻌﻠﻤﺎﻧﯿّﺔ اﻟﺤﻞ اﻷﻧﺠﻊ ﻟﻜﻞ ھﺬه
اﻟﺘﻌﻘﯿﺪات و اﻟﻔﻮﺿﻰ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ و اﻟﺴّﯿﺎﺳﯿّﺔ ،و ﻟﻮ أن اﻹﺳﻼﻣﯿﯿﻦ ﻟﻢ ﯾُﻔﻜﱢﺮوا ﻋﺒﺮ ﻧﻈﺮﯾّﺔ "اﻟﺼّﺮاع"
ﺴﯿّﺪ
ﻟﺮﺑّﻤﺎ ﻛﺎن ﺑﺈﻣﻜﺎﻧﮭﻢ ﺣﯿﻨﮭﺎ إﺧﺮاج ﻧﻈﺮﯾﺎت ﺗﺘﻼﺋﻢ و ﺣﺎﺟﺔ اﻟﻨّﺎس ﻟﻠﺤﺮﯾّﺔ ،و اﻟﺨﻄﺄ اﻟّﺬي وﻗﻊ ﻓﯿﮫ اﻟ ّ
ﺮﯾّﺔ أﺻﻼً ،ھﺬا اﻟﺨﻄﺄ ﻛﺮره اﻟﺼّﺪر اﻟﺜﺎﻧﻲ أﯾﻀﺎ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻛﺎن ﯾﻨﺘﻘﺪ اﻟﻤﻔﮭﻮم اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﻠﺤﺮﯾّﺔ
أو ﺗﺬُق اﻟﺤُ ّ
128
ي ﺑﻮادر ﺗﻔﻜﯿﺮ
ﻓﻲ ﺧﻄﺒﺔ اﻟﺠﻤﻌﺔ ﻓﻲ ﻇﻞّ ﻧﻈﺎم اﻟﺒﻌﺚ اﻟّﺬي ﻛﺎن ﻻ ﯾﻌﺮف إﻻّ ﻟُﻐﺔ اﻟﻘﮭﺮ و ﺗﺪﻣﯿﺮ أ ّ
ﺗﻌﺪّدي أو ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻟﺤُﺮﯾّﺔ ،و ﻟﻮ ﻛﺎن ﺑﺪﯾﻞ اﻟﻘﮭﺮ و اﻟﻄﱡﻐﯿﺎن ھﻮ ﻗﯿﺎم ﻧﻈﺎم ﺣُﺮﱡ ﻋﻠﻰ اﻟﻨّﻤﻂ اﻟﻐﺮﺑﻲ ﻟﻜﺎن
إنّ ﻣﺤﺎوﻟﺔ إﯾﺠﺎد ﺣﻠﻮل ﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ﯾﺌﻦ ﺗﺤﺖ وﻃﺄة اﻟﻜﺒﺖ و اﻟﻘﮭﺮ و ﺗﻌﻄﯿﻞ ﻋﻀﻼت اﻟﺘﻔﻜﯿﺮ ﻻ ﯾﺘﻢﱡ ﻋﺒﺮ
اﻟﺪّوﻟﺔ ھﻲ ﻣﺴﺄﻟﺔ أﺳﺎﺳﯿّﺔ ﻟﺤﻞﱢ أيﱢ إﺷﻜﺎل ﻓﻲ واﻗﻌﻨﺎ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺘّﻮازن ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺎﺋﻞ اﻹﻋﺘﺒﺎرﯾّﺔ ـ ﻏﯿﺮ
دﯾّﺔ اﻟﻤﺤﺴﻮﺳﺔ ـ ھﻮ أﻣﺮ أﻗﺮب إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ،ﻓﺎﻟﻤﻮﺿﻮع ﻟﯿﺲ ﺑﺴﯿﻄﺎ ﻛﺄن ﺗﺸﺘﺮي وزﻧﺎ ﻣﻌﯿﻨﺎ ﻣﻦ
اﻟﻤﺎ ّ
ﻣﺎدّة ﻣﺄﻛﻮﻟﺔ أو ﻣﺸﺮوﺑﺔ !! ﺑﻞ ھﻮ ﺗﻮازن ﻗﺎﺋﻢ ﻋﻠﻰ ﻓﮭﻢ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﯾﺤﺎول ﻛﺸﻒ اﻟﻌﻼﻗﺎت اﻟﻤﺨﺒﻮءة وراء
ﻣﻔﮭﻮم "ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ" ،ﻷنّ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ و إن ﺧﺴِﺮ ﻓﻲ اﻟﻈّﺎھِﺮ ﺑﻌﻀﺎ ﻣﻦ ﺗﺤﻔّﻈﺎﺗﮫ ﻟﺼﺎﻟﺢ اﻟﻔﺮد! إﻟﻰ أنّ
ﻣﻦ ﺣﯿﺚ ھﻲَ ﻣﺼﺎدِر ﻟﻠﻌﻠﻢ اﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺑﻤﺤﯿﻄﮫ ﺑﻐﯿﺔ اﻟﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﺣﻜﻢ واﻗﻌﻲ ﻋﻠﻰ اﻷﺷﯿﺎء ،ﺑﺪأً ﻣﻦ
ﻤﺜُﻞ ﻟـ"أﻓﻼﻃﻮن" و ﻣﺮورا ﺑﻨﻈﺮﯾﺎت "دﯾﻜﺎرت" و "ﻛﺎﻧﺖ" ﺣﻮل إﯾﺠﺎد ﻣﺒﺮّرات ﻓﻄﺮﯾّﺔ
ﻧﻈﺮﯾّﺔ اﻟ ُ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﻟﻢ ﯾﻄﺮح ﺳﺆاﻻ أھﻢّ ،و ھﻮ ذاﺗﮫُ اﻷﻣﺮُ اﻟّﺬي ﻓﻌﻠﮫ
اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﻮن و اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﻮن ،ﻟﻜﻦ اﻟ ّ
اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﻮن ،و اﻟﺴﺆال ھﻮ :أﻧّﻨﺎ ﻧﻄﺮح ﻛﻞّ ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺎت ﺟﺎﻧﺒﺎ و ﻻ ﺷﺄن ﻟﻨﺎ ﺑﻘﯿﻤﺘﮭﺎ أو ﺑﻨﺼﯿﺒﮭﺎ ﻣﻦ
اﻟﺤﻖ و اﻟﺒﺎﻃﻞ ،ﻟﻜﻦ أﻟﯿﺲ ھﻨﺎك ﺟﻮاب ﻣﻨﻄﻘﻲ ﯾﻘﻮل أنّ ﻛﻞّ ھﺬه ﺗﺠﺎرب "ﺷﺨﺼﯿّﺔ" و أنّ ﻛﻞّ واﺣﺪ
ﻣﻦ ھﺆﻻء اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ،و اﻟﺼّﺪر واﺣﺪ ﻣﻨﮭﻢ ،ﻗﺪ رأى ﺟﺎﻧﺒﺎ ـ ﺟﺰءا ـ ﻗﻄﻌﺔ ـ ﻣﻦ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ و اﻟﻮاﻗﻊ
ﺣﺴَﺐَ اﻟﻤﻨﻄﻖ و اﻷدﯾﺎن و اﻟﺘّﺎرﯾﺦ ،ﺣﯿﺜُﻤﺎ ﻛﺎن ﺗﻜﻮن اﻟﻤﺸﺎﻛِﻞ ،و ﺣﯿﺜُﻤﺎ ﺗﻜﻮن اﻟﻤﺸﺎﻛﻞ
ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن و َ
ﯾﻜﻮن اﻹﻧﺴﺎن ھﻨﺎك ،ﺑﻞ إنّ ﻛﻠﻤﺔ "ﻣُﺸﻜﻠﺔ" ﻻ وﺟﻮد ﻟﮭﺎ ﺑِﺪون اﻹﻧﺴﺎن ،و ﻣﻦ اﻟﻤﺴﺘﺤﯿﻞ ﺧﻠﻖ
ﻣﺠﺘﻤﻊ "اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ" ﻋﻠﻰ ﻧﻤﻂ ﻧﻈﺮﯾّﺔ أﻓﻼﻃﻮن و اﻟﻔﺎراﺑﻲ ﻓﻲ "ﺟﻤﮭﻮرﯾّﺔ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ" أو "أﺧﻼق
اﻟﻤﺪﯾﻨﺔ اﻟﻔﺎﺿِﻠﺔ" ﻷنّ ھﻜﺬا ﻣُﺪُن ﻻ ﺗﻮﺟﺪ إﻻ ﻓﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﯿﺎﻟﻲ ﻓﻲ رؤوس اﻟﺤﺎﻟﻤﯿﻦ ﻓﻘﻂ.
إذا ﻛﺎﻧﺖ دوﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﺪّول أو ﻧﻈﺎم ﻣﻦ اﻷﻧﻈﻤﺔ اﻟﺴّﯿﺎﺳﯿّﺔ و اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﯿّﺔ ﻻ ﯾﺨﻠﻮ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺎﻛِﻞ و ﺷﻲء ﻣﻦ
اﻟﻔﻮﺿﻰ ،ﻓﺈن اﻟﻨﻈﺎم اﻟﺪّﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ اﻟﻠﺒﺮاﻟﻲ اﻟﺮّأﺳﻤﺎﻟﻲ ھﻮ أﺧﻒﱡ اﻷﻧﻈﻤﺔ ﺿﺮراً ،ﻷﻧّﮫ و ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ
ﺧﻮف أو رﻗﺎﺑﺔ ،و ﻧﺤﺐ ھﻨﺎ أنّ ﻧﻄﺮح ﺳﺆاﻻ ﻣﻠﺤﺎ ﻟﻤﻦ ﯾﺆﻣﻨﻮن ﺑﻤﻨﮭﺞ ﻣﻮﺟّﮫ ﻛﻤﺎ ھﻮ ﺣﺎل اﻟﻘﻮﻣﯿﯿﻦ و
ﻛﻠّﮫ ﻋﺒﺮ ﺳﺤﻖِ أﻓﺮاده و ﺗﺪﻣﯿﺮھﻢ ﻹذاﺑﺘﮭﻢ ﻓﻲ اﻟﻜُﻞ ،إنّ اﻹﻧﺴﺎن ـ ﻛﻜﺎﺋﻦ ﻣُﺠﺮد ـ
ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺗﺴﺤﻖ اﻟﺸّﻌﺐ ُ
ﻻ وﺟﻮد ﻟﮫ إﻻ ﻓﻲ ﻣﺨﯿّﻠﺘﻨﺎ ،ﻓﻤﻨﺬ اﻟﻄّﻔﻮﻟﺔ و ﻣﻦ ﺧﻼل رؤﯾﺘﻨﺎ اﻟﻤﺘﻜﺮّرة ﻟﻠﺒﺸﺮ و اﻷﻓﺮاد ،ﻧﻜﻮن
ﺗﺼﻮّرا اﺳﻤﮫ "اﻹﻧﺴﺎن" ،و ھﺬا اﻟﺘﺼﻮر ﻛﺘﺼﻮرﻧﺎ ﻟﻨﻮع اﻟﺒﻘﺮ و اﻟﺤﺼﺎن و اﻟﻨﺒﺎت ،ھﻲ ﻣﺠﺮّد
ﻋﻤﻮﻣﯿﺎت أو ﺗﺸﺎﺑﮫ اﻷﻓﺮاد ﻓﻲ ﺻﻔﺎت ﻣﻌﯿﻨﺔ ،ﻛﻞ اﻟﺒﺸﺮ ﯾﺸﺘﺮﻛﻮن ﻓﻲ ﺻﻔﺎت ﻛﺎﻟﻮﺟﮫ و اﻷﻧﻒ و
129
اﻷذرُع و ﻣﺎ إﻟﻰ ذﻟﻚ ﻣﻦ ﺻﻔﺎت ،ﻟﻜﻦ ﻟﯿﺲ ﻛﱡﻠﮭُﻢ ﺑﯿﻀﺎ أو ﺳﻮدا أو ﺳُﻤﺮا ،و ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻧﻜﻮن ﻓﻜﺮة
ﻣﻔﺎدھﺎ أن اﻟﺼﻔﺎت ﺑﯿﻦ اﻟﻤﻮﺟﻮدات ھﻲ أﺷﺒﮫ ﺑﺎﻟﮭﺮم ،ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن و اﻟﻜﻠﺐ و اﻟﺒﻠﻮط و اﻟﺠﺒﻞ ھﻲ أﺳﻤﺎء
ﻣﻮﺟﻮدات ،ﻟﻜﻦ ﺑﻤﺠﺮد أن ﻧﺒﺪأ ﺗﺼﻨﯿﻔﺎ آﺧﺮ ﻓﻨﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻷﺣﯿﺎء و اﻟﺠﻤﺎدات ،ﻧﻜﻮن ﻗﺪ ﺣﺬﻓﻨﺎ اﻟﺠﺒﻞ
ﻣﻦ اﻟﻤﻮﺿﻮع ﻟﯿﻘﺘﺼﺮ ﻋﻠﻰ اﻟﺜﻼﺛﺔ اﻷوﻟﻰ ،و ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﺘﺤﺪث ﻋﻦ اﻟﺤﯿﻮان اﻟﻮﺣﯿﺪ اﻟّﺬي ﯾﺆﻟﻒ اﻟﻜﺘﺐ ،
ﻧﻜﻮن ﻗﺪ أﺑﻘﯿﻨﺎ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻓﻘﻂ ،و ﻣﻦ اﻟﺼﻌﺐ ﻋﻠﻰ اﻷﻓﺮاد إدراك ھﺬه اﻟﻤﻘﺎرﻧﺎت ﻣﻦ دون ﻗﺎﺑﻠﯿﺎت
ﻋﻘﻠﯿﺔ و ﺗﺮﺑﯿﺔ اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺔ ،ﻓﻜﺎن ﻟﺰاﻣﺎ أن ﻧﻤﻨﺢ ﻛُﻞّ ﻓﺮد إﻣﻜﺎﻧﯿّﺔ إن ﯾﺨﻮض ﺗﺠﺮﺑﺘﮫ اﻟﺬاﺗﯿﺔ ﻻﺳﺘﻜﺸﺎف
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﻣﺎ ﺧﻼﺻﺘﮫ أن "اﻟﻤﺬھﺐ اﻟﻌﻘﻠﻲ" ھﻮ ﻣﺎ ﯾﺴﺘﻨﺪ ﻋﻠﯿﮫ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن و أن
ﯾﻘﻮل اﻟ ّ
ﻏﯿﺮ اﻹﺳﻼﻣﯿﺔ ھﻲ "ﻻ ﻋﻘﻠﯿّﺔ" أو ﺗﻘﻒ ﺑﺎﻟﻀّﺪّ ﻣﻦ اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻌﻘﻼﻧﻲ ،و ھﺬا ﺧﻄﺄ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ ،ﻷﻧّﮫ ﻻ
ﯾﻮﺟﺪ ﻣُﻨﻈﱢﺮ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻻ ﯾﺰﻋﻢ أﻧّﮫ ﯾﺤﺎول أن ﯾﻜﻮن ﻣﻨﻄﻘﮫ "ﻋﻘﻼﻧﯿّﺎ" و واﻗﻌﯿّﺎ ،ﻟﻜﻦ اﻻﻋﺘﺮاض ﯾﻜﻤُﻦ
ﻓﻲ ﻛﯿﻔﯿّﺔ ﻧﻈﺮ ھﺬا اﻟﻌﻘﻞ إﻟﻰ اﻟﻜﻮن و اﻟﺤﯿﺎة ،و ﺣﺘّﻰ اﻟﻨّﺎزﯾّﺔ اﻟّﺘﻲ أرادت اﻟﻘﻀﺎء ﻋﻠﻰ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻻ ﯾﻨﺘﻤﻲ
ّﻮن ﻋﻘﻼﻧﯿﯿﻦ
إﻟﻰ اﻟﻌﺮق اﻵري و اﻷﺑﯿﺾ ،ﻛﺎن ﯾﺰْﻋُﻢ أﻧّﮫ ﻣﻨﻄﻘﻲ و ﻋﻘﻼﻧﻲ ﺗﻤﺎﻣﺎ ،و ﻟﻮ ﻛﺎن اﻹﺳﻼﻣﯿ
ﺮﯾّﺔ اﻟﻤﻄﻠﻘﺔ ﻟﻠﺘﻔﻜﯿﺮ اﻟﺤُﺮّ و ﺑﺪون رﻗﺎﺑﺔ ،ﻟﻜﻨّﮭﻢ ﻟﻸﺳﻒ ـ ﺣﺎﻟﮭﻢ ﺣﺎل
ﺣﻘّﺎ ﻟﻜﺎن ﻋﻠﯿﮭﻢ إﺗﺎﺣﺔ اﻟﺤُ ّ
اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﯿﻦ ـ ﯾﻨﻈﺮون إﻟﻰ اﻷﻣﻮر ﻣﻦ أﻋﻠﻰ و ﻣﻦ ﻓﻮق ،و ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﯾﻜﻮن اﻟﻤﺮء ﻋﻘﻼﻧﯿّﺎ و ﻣﻨﻄﻘﯿّﺎ
ﻣﮭﻤﺎ ﺑﺤﺚ ﻓﻲ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻷﻧّﮫ ﺑﺒﺴﺎﻃﺔ ﯾﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ ﻓﻮق و ﻣﻦ ﻋﻠﯿﺎء.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺘﺤﺪّث ﻋﻦ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ و ﻧﻘﺪه ﻟﻤﺤﺎوﻟﺘﮭﺎ ﻓﺮض ﻣﻔﮭﻮم واﺣﺪ ﻋﺎم ﻋﻦ
ﻧﺤﻦ ﻣﻊ اﻟ ّ
اﻟﻤﺎدّة و إﻧﻜﺎرھﺎ أيﱠ دور ﻟﻠﻌﻘﻞ ﺑﻤﻌﺰل ﻋﻦ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﻤﺎدّﯾّﺔ ،ﻓﮭﻨﺎك ﻣﺴﺎﺣﺎت و ﻃﺎﻗﺎت ﻣﺨﺒﻮءة و
ﻋﺎﻟﻢ "اﻟﺮوﺣﺎﻧﯿّﺎت" ﻋﻦ ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ اﻟﻮاﻗﻌﻲ ،ﻣﻊ أنّ ھﻨﺎك أﺣﺎدﯾﺚ ﺗﺮوى ﻋﻦ اﻟﻨّﺒﻲ ﻣﺤﻤّﺪ ﺗﺠﻌﻞ ﻣﻦ
اﻟﺮؤﯾﺎ اﻟﺼّﺎدﻗﺔ ـ اﻷﺣﻼم اﻟّﺘﻲ ﺗﺴﺘﻜﺸﻒ اﻟﻤﺎﺿﻲ أو اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ أو اﻟﺤﺎﺿﺮ اﻟﺒﻌﯿﺪ ـ ﺟﺰءا ﻣﻦ اﺛﻨﯿﻦ و
ﺳﺒﻌﯿﻦ ﺟﺰءا ﻣﻦ اﻟﻨّﺒﻮة ،و ھﺬا ﯾﺒﺪوا ﻷول وھﻠﺔ و ﻛﺄنّ اﻟﻨﺒﻮة ھﻲ أﯾﻀﺎ ﻋﺒﻘﺮﯾّﺔ ﺧﺎرﻗﺔ ﺗﻔﻮق اﻟﺤﺪّ
اﻟﻄّﺒﯿﻌﻲ ﻟﻠﻌﻘﻞ ،و ﻣُﻨﺬُ ﻇﮭﻮر ﻧﺴﺒﯿّﺔ أﯾﻨﺸﺘﯿﻦ Einsteinﺗﻐﯿﺮت ﻧﻈﺮة اﻟﻌﻠﻤﺎء إﻟﻰ اﻟﻤﺎ دّة و أﺻﺒﺤﺖ
ھﻨﺎك ﺷﻌﺮة رﻓﯿﻌﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﻤﺎدّة و اﻟﺮّوح ،ﻓﻤﻦ ﻛﺎن ﯾﺼﺪق أن ھﺬا اﻟﻜﻮن ﺑﻜﻞ ﺿﺨﺎﻣﺘﮫ ﻛﺎن ﻓﻲ ﺣﺠﻢ
اﻟﺬّرّة ﺛﻢ ﺗﻮﺳﱠﻊ ﺣﺴﺐ ﻧﻈﺮﯾّﺔ اﻹﻧﻔﺠﺎر اﻟﻜﺒﯿﺮ ،إن ﺛﻨﺎﺋﯿّﺔ "اﻟﻤﺎدّة" و "اﻟﺮّوح" ﯾﺠﺐ أن ﺗُﻠﻐﻰ أو
ﺗُﻄﻮﱠر إﻟﻰ ﻧﻈﺮﯾّﺔ أﻛﺜﺮ ﺛﻮرﯾّﺔ و أﻗﺪر ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻼﺋﻤﺔ ﺑﯿﻦ ﻛِﻠﻤَﺘﯿﻦ ﻟﻄﺎﻟﻤﺎ ﻛﺎﻧﺖ ﺳﺒﺐ ﺧﻼف و ﺗﻨﺎ ُﻗﺾٍ
ﺑﯿﻦ اﻟﺒﺸﺮ ،ﻓﻼ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﺔ اﻟﺒﺎﻟﯿﺔ اﺳﺘﻄﺎﻋﺖ ﺑﻤﻔﺎھﯿﻤﮭﺎ اﻟﺮّﺟﻌﯿّﺔ ﻋﻦ اﻟﻤﺎدّة و اﻟﻜﻮن و اﻹﻧﺴﺎن أن
ﺗﺨﻠﻖ ﻣﺠﺘﻤﻌﺎ ﯾﻼﺋﻢ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ ،و ﻻ اﻹﺳﻼم اﻟﻤُﺴﯿﱠﺲ اﻟﻤُﻮﺟﱠﮫ ﺑﻘﺎدر ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،ﻓﻜﻼھﻤﺎ وﺿﻊ
ﺿﮫُ ﻋﻠﻰ اﻵﺧﺮﯾﻦ ،اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿّﻮن ﻣﺎرﺳﻮا اﻟﺪّﻛﺘﺎﺗﻮرﯾّﺔ ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر "اﻟﻘﺎﻧﻮن اﻟﻄّﺒﯿﻌﻲ
ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ ﻋﺎﻣّﺎ و ﻓﺮ َ
اﻟﻤﺎدّي" و "اﻟﺼّﺮاع اﻟﻄﺒﻘﻲ" ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﻤﺎرس اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ھﯿﻤﻨﺘﮭﻢ و ﺳﯿﻄﺮﺗﮭﻢ ﺗﺤﺖ ﺷﻌﺎر "اﻟﻨّﻈﺎم
اﻹﻟﮭﻲ" و "اﻟﻮﻻﯾﺔ اﻹﻟﮭﯿّﺔ" ،و ﻟﻮ ﺗﺄﻣﻠﺖ ﻗﻠﯿﻼ ﻓﻠﻦ ﺗﺠﺪ ﻓﺮﻗﺎ ﺣﻘﯿﻘﯿّﺎ ﺑﯿﻦ "ﻣﺎدّة ﻣﺎرﻛﺲ" و "إﻟﮫ
اﻟﺸّﯿﻮﻋﯿّﺔ"!!.
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼّﺪر ﻓﻲ ﺟﻤﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﻤﺒﺎديء اﻟﻔﻠﺴﻔﯿّﺔ ﻛﻤﺤﺎوﻟﺘﮫ إﯾﺠﺎد ﺗﻮازن ﺑﯿﻦ "اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ"
ﻗﺪ ﻻ ﻧﺨﺘﻠﻒ ﻣﻊ اﻟ ّ
ﻛﻤﻘﯿﺎس ﻟﻠﺤﻘﺎﺋﻖ و اﻟﻤﺒﺎديء اﻟﻌﻘﻠﯿّﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿّﺔ ـ ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻟﻠﻌﻘﻞ ﻣﺒﺎديء ﺛﺎﺑﺘﺔ ﯾﻘﯿﺲ اﻷﻣﻮر ﻋﻠﯿﮭﺎ ـ
ﻟﻜﻨﻨﺎ ﻧﺨﺘﻠﻒ ﻣﻌﮫ ﻓﻲ أن ﻋﺪدا ﻣﻦ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎديء اﻟﻔﻠﺴﻔﯿّﺔ "اﻟﻌﻘﻠﯿّﺔ" ﻣﻦ اﻟﻤﻤﻜﻦ أن ﯾُﺒﻨﻰ ﻋﻠﯿﮭﺎ إﻟﻰ ﻣﺎ
ﻻ ﻧﮭﺎﯾﺔ ،و ﻟﻮ ﻛﺎﻧﺖ ھﺬه اﻟﻤﺒﺎديء راﺳﺨﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺒﺸﺮي و ﻟﻮ ﻛﺎن اﻟﻌﻘﻞ ﺑﻤﻨﺠﺎة ﻣﻦ ﺧﺪاع
130
ﺣﯿﻦ ﺗﻨﻈﺮ اﻟﺬات إﻟﻰ ﻧﻔﺴﮭﺎ ،ﻟﻜﻦ ﻣﺎ أن ﯾﺒﺪأ ﺗﻌﺎﻣﻞ اﻹﻧﺴﺎن ﻣﻊ ﻣﺎ ھﻮ ﻏﺎﺋﺐ أو ﻏﯿﺒﻲ ،ﺣﺘﻰ ﯾﺘﻌﻄّﻞ
ھﺬا اﻟﻤﺒﺪأ ،ﻣﺜﻼ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﻧﺠﺪ اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ ﯾﺆﻣﻦ ﺑﺄنّ اﷲ واﺣﺪٌ ﻓﻲ ﺛَﻼﺛﺔ أﻗﺎﻧﯿﻢ و ﻻ ﯾﺠﺪ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﮫ ﻣﺎﻧﻌﺎ أن
ﯾﺆﻣﻦ ﺑﻤﺎ ھﻮ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﻟﻌﻘﻠﻨﺎ ،أو ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﺆﻣﻦ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﺑﺄن ﻧﺒﻲ اﻹﺳﻼم ھﻮ "رﺣﻤﺔٌ ﻟﻠﻌﺎﻟﻤﯿﻦ" ﺛﻢّ ﯾُﻌﻠﻦ أن
ﻏﯿﺮ اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻛﻠّﮭﻢ ﻓﻲ ﺟﮭﻨّﻢ ﻣﮭﻤﺎ ﻛﺎﻧﻮا ﺻﺎﻟﺤﯿﻦ! ،إذا ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﻌﺘﺮض ﺑﺎﻟﺮﻓﺾ أو اﻟﻘﺒﻮل
ﺴﻨّﻲ
ﻟﻠﻤﺴﺎﺋﻞ اﻟﻌﻘﺎﺋﺪﯾﺔ ﻋﺒﺮ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻓﺤﯿﺚُ ﯾﺒﺪأ اﻹﯾﻤﺎن ﺗﺘﻮﻗﻒ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ،ﻟﺬﻟﻚ ﻧﺠﺪ اﻟﻐﺰاﻟﻲ "اﻟ ّ
اﻟﺘّﻘﻠﯿﺪي" ـ ﺗﻤﺎﻣﺎ ﻛﻤﺎ ﺗﻮﻣﺎس أﻛﻮﯾﻨﺎس ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ ـ أن ﯾﺤُﻂّ ﻣﻦ ﺷﺄن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻷﻧﮫ رآھﺎ ﺧﻄﺮا ﻋﻠﻰ إﯾﻤﺎﻧﮫ
اﻹﻣﺎم اﻟﺜّﺎﻧﻲ ﻋﺸﺮ اﻹﻣﺎم اﻟﻤﮭﺪي ﺣﻲّ ﻃﻮال 1100ﻋﺎم ﻣﻀﺖ و ھﺬا أﻣﺮٌ ﻣﻤﻜﻦ إﯾﻤﺎﻧﯿّﺎ ﻟﻜﻨﮫ ﻣﺴﺘﺤﯿﻞ
ﺑﻤﻨﻄﻘﻨﺎ اﻟﻌﻠﻤﻲ اﻟﺒﺸﺮي ،و ﻣﮭﻤﺎ ﺣﺎول اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿّﻮن ﻓﺈﻧﮭﻢ ﻟﻦ ﯾﺠﺪوا ﻣﻨﺎﺻﺎ ﻣﻦ إﯾﺠﺎد ﻣﺠﺎل
اﻟﺪّوﻟﺔ ‘ ﯾﻜﻮن ﻗﺪ أدﺧﻞ اﻟﻤﮭﻨﺪس إﻟﻰ اﻟﻤﺴﺘﺸﻔﻰ ﻟﯿﻌﻤﻞ ﻛﻄﺒﯿﺐ ھﻨﺎك ﺑﻌﺪ دراﺳﺘﮫ اﻟﮭﻨﺪﺳﺔ ﻃﻮال أﻋﻮام
إنّ اﻟﻌﻘﻞ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﮫ أن ﯾُﺒﺮھﻦ ﻋﻠﻰ اﻷﻣﻮر اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ اﻟﻐﯿﺒﯿّﺔ ﻟﺴﺒﺐٍ وﺟﯿﮫ و ھﻮ أن اﻟﻌﻘﻞ ﻣُﺤﺎطٌ ﻓﻲ
ﻋﺎﻟﻤﻨﺎ ھﺬا ﺑﻤﻈﺎھﺮ اﻟﻤﺎدّة و ﺗﺸﻜﱡﻼﺗﮭﺎ و ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ ﻓﮭﻮ ،ﻋﻠﻰ اﻷﻏﻠﺐ ،ﻏﯿﺮ ﻗﺎدر ﻋﻠﻰ اﺳﺘﻜﺸﺎف ﻣﺎ
وراء ھﺬه اﻟﻤﺎدّة ،ﺻﺤﯿﺢ أن رﯾﻨﯿﮫ دﯾﻜﺎرت و ﻣﻦ ﺧِﻼل ﻛﺘﺎﺑﮫ " "Meditationsﺑﺮھﻦ ﻋﻠﻰ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ
اﻟﻔﻜﺮﯾّﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ "أﻧﺎ أُﻓﻜﱢﺮ إذا أﻧﺎ ﻣﻮﺟﻮد " I 'm thinking so I 'm existﻟﻜﻦ ﺣﺘﻰ ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ
ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﺒﻨﻲ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻧﻈﺎﻣﺎ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎ ﯾﻨﺘﮭﻲ ﺑﺈﻟﻐﺎء ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ و ھﻲ أن ﻣﻦ ﺣﻖّ اﻹﻧﺴﺎن أن ﯾُﻔﻜّﺮ
ﺮﯾّﺔ و دون ﺧﻮف ،ﻣﻦ اﻟﻤﮭﻢ ﻓﻠﺴﻔﯿﺎ أن ﻧﻨﻈﺮ إﻟﻰ ھﺬا اﻷﺳﺎس اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺪّﯾﻜﺎرﺗﻲ ﺑﻌﻘﻼﻧﯿﺔ دون أن
ﺑﺤ ّ
ﻧﺴﺤﺐ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﺻﻔﺎت اﻟﺜﯿﻮﻟﻮﺟﯿﺎ و اﻟﺪّﯾﻦ إذ ﯾُﺼﻨﱢﻒ اﻷُﻣﻮر إﻟﻰ ﻣُﻘﺪﱠس و ﻏﯿﺮ ﻣُﻘﺪﱠس ﻓﺈﻧﮫ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﯾﺠُﺮّ
"ﻋﺒﺎءة اﻟﺘّﻘﺪﯾﺲ" ﻟﺘﻐﻄﻲ ﻓﻲ اﻟﻨﮭﺎﯾﺔ أﺷﯿﺎء ﻻ ﻋﻼﻗﺔ ﻟﮭﺎ ﺑﺎﻟﺪّﯾﻦ ،و ﻛﻨﻤﻮذج ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ﻧﺠﺪ أن "أھﻞ
ﺴﻨّﺔ" ـ ﻋﺒﯿﺪ اﻟﺤﻜّﺎم ـ اﻧﺘﻘﻠﻮا ﻣﻦ ﺗﻘﺪﯾﺲ اﻟﻨّﺒﻲ و اﻟﻘﺮآن إﻟﻰ ﺗﻘﺪﯾﺲ اﻟﺼّﺤﺎﺑﺔ و اﻟﺒﺨﺎري و ﻣﺴﻠﻢ و
اﻟ ّ
ﻣﯿﱠﺔ و آل اﻟﻌﺒّﺎس و آل ﻋُﺜﻤﺎن و آل ﺳُﻌﻮدْ و ﻛُﻞّ اﻟﻄﻐﺎة اﻟﺤﺎﻟﯿﯿﻦ ،و اﻟﺸّﯿﻌﺔ اﻧﺘﻘﻠﻮا
أﺧﯿﺮا ﻗﺪّﺳﻮا ﺑﻨﻲ ُأ َ
ﻣﻦ ﺗﻘﺪﯾﺲ اﻟﻨّﺒﻲ و آل اﻟﺒﯿﺖ إﻟﻰ ﺗﻘﺪﯾﺲ ﻛُﻞّ اﻟﻤﺮاﺟﻊ ﺑﻞ و ﻛُﻞ ﻻﺑﺲ ﻋﻤﺎﻣﺔ.
ﻷﺳُﺲ اﻟﻤﻨﻄﻘﯿّﺔ اﻟّﺘﻲ وﺿﻌﮭﺎ دﯾﻜﺎرت ﺛﻢ ﺑﻨﻰ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻛﺎﻧﺖ و ﺟﺎن ﺑﻮل ﺳﺎرﺗﺮ و ﻧﻈﺮﯾﱢﺘﮫِ اﻟﻮﺟﻮدﯾﺔ
إن ا ُ
،ﻟﯿﺴﺖ اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت ﺣﺘﻤﯿّﺔ ،و ﻛﻠّﻤﺎ أﺿﻔﻨﺎ إﻟﻰ "اﻟﻜﻮﺟﯿﺘﻮ" اﻟﺪّﯾﻜﺎرﺗﻲ اﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎ ﻓﺈنّ اﻻﺳﺘﻨﺘﺎج أو
ﻄﮫِ و
ﻓﻜﱢﺮ"! ﺑﻞ ﺳﯿﺒﻘﻰ اﻹﻧﺴﺎن إﺑﻨﺎً ﻟﺒﯿﺌﺘﮫ و ﻣﺤﯿ ِ
اﻟﻨﺘﯿﺠﺔ ﻻ ﯾﺮﻗﻰ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ إﻟﻰ درﺟﺔ اﻟﯿﻘﯿﻦ اﻟﺬّاﺗﻲ "أﻧﺎ أُ َ
ﺳﯿﺒﻘﻰ اﻟﻤﺴﻠﻢ و اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ و اﻟﯿﮭﻮدي ﻛُﻞّ واﺣﺪ ﯾﺴﺘﻨﺪ ﻓﻲ ﻋﻘﯿﺪﺗﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺒﺪأ ذاﺗﮫ "أﻧﺎ أُﻓﻜﱢﺮ" ،ﻟﻜﻦ
اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﻨﺎﺟﺤﺔ و اﻟّﺘﻲ أرى أﻧﮭﺎ ﺳﺘﺴﻮد ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ ھﻲ أن اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ ﻧﺴﺒﯿّﺔ ﺑﻤﺎ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ،
ھﺬا إذا ﻛﺎن اﻟﺪّﯾﻦ ﻗﺎﺋﻤﺎ ﻓﻌﻼ ﻋﻠﻰ ﺣﻘﯿﻘﺔ !! ﻓﺎﻟﺪّﯾﻦ ﺿﺮوري ﺑﺸﻜﻞ ﻋﺎم ،ﻟﻜﻦ ﻣﺎ أن ﺗﺨﻮض ﻓﻲ
ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻷدﯾﺎن ﺣﺘﻰ ﯾﻌﺘﻮرھﺎ اﻟﺘﻨﺎﻗﺾ و اﻟﺘّﻀﺎد و ﺗﺼﺒﺢ ﺳﺒﺐ ﺧﻼف ﻣﻊ أنّ اﻟﻤﻔﺮوض "ﻣﻨﻄﻘﯿﺎ"
أن ﯾﻜﻮن اﻟﻌﻜﺲ ،و ﻟﻜﻲ ﯾﻨﺘﺼﺮ أيﱡ دﯾﻦ ﻓﺈنّ ﻋﻠﯿﮫ أن ﯾﻨﺘﻈﺮ ﻇﮭﻮر ﻣﺨﻠﺺ ﻣﺆﯾﱠﺪ ﺑﺎﻟﻤﻌﺠﺰات ﯾﻌﻠﻦ
ﺻﺮاﺣﺔ أنّ أﺣﺪا ﻣﻦ ھﺬه اﻷدﯾﺎن ﺣﻘﯿﻘﻲ ،أو ﻟﺮﺑّﻤﺎ ﯾﻌﻠﻦ أن ﻛُﻞّ اﻷدﯾﺎن ھﻲ ﻣﻦ ﻣﻨﺒﻊٍ واﺣﺪ و أنّ ھﺬا
إنّ ﻧﻘﺪ اﻟﺪّﯾﻦ ﻻ ﯾﻌﻨﻲ ﺑﺎﻟﺘﺄﻛﯿﺪ أن اﻟﺪّﯾﻦ ﻟﯿﺲ ﺿﺮورﯾﺎ ﻟﻠﺒﺸﺮ ﺿﺮورة اﻟﻤﺎء ،ﻟﻜﻨﻨﺎ ﺑﺼﺪد ﻧﻘﺪ اﺳﺘﺨﺪام
اﻟﺪّﯾﻦ ﻟﺘﺴﺨﯿﺮ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺠﻤﺎﻋﻲ و إﻟﻐﺎء اﻟﺘﻨﻮع اﻟّﺬي ھﻮ أﺟﻤﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻟﺒﺸﺮي ،و ﻣﺎرﻛﺲ
أرﺟﺢ أنّ ﻣﻮﻗﻔﮫ ﻛﺎن رد ﻓﻌﻞ أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮫ ﻗﻨﺎﻋﺔ ـ ﺛﻢ ﯾﻀﻔﻲ ﺻﻔﺎﺗﮫ ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺎدّة و ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ وﺿﻊ ﻗﺎﻧﻮﻧﺎ
ﻋﱠﻠﺔٍ
ﺣﯿﺚُ ﻻ ﯾﺼﻠﺢ أن ﯾﻜﻮن و ﻛﯿﻒ ﯾﻜﻮن ﻗﺎﻧﻮن ﺑﻼ ﻣُﻘﻨّﻦ ،ﻛﻤﺎ أن اﻟﻤﺒﺪأ اﻟﻌﻘﻠﻲ اﻟﻘﺎﺋﻞ :أ ﱠﻧﮫُ ﻻ ﺑُﺪﱠ ﻣﻦ ِ
أُوﻟﻰ ﻟﻜﻞ اﻟﻌِﻠﻞ اﻟﻜﻮﻧﯿّﺔ !"ّ..ﻻ ﯾﻜﻔﻲ دﻟﯿﻼ ﻹﻗﺎﻣﺔ دوﻟﺔ دﯾﻨﯿّﺔ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ھﻮ ﺳﺒﺐ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻛﺎفٍ ﻹﻋﺎدة
اﻷﻣﻞ إﻟﻰ ﺣﯿﺎة اﻟﻨﺎس ،و ﻣﻦ ﺧﻼل ھﺬه اﻟﻤﻘﺪﻣﺎت اﻟﻔﻠﺴﻔﯿّﺔ اﻟﺒﺴﯿﻄﺔ ﻧﻌﯿﺪ اﻹﯾﻤﺎن إﻟﻰ اﻟﻨّﺎس و ﻓﻲ
اﻟﻮﻗﺖ ﻧﻔﺴﮫ ﺗﻌﻮد اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﺘﻜﻮن ﻋﻠﻤﺎ ﺣﯿﺎدﯾّﺎ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﺗﺒﺪأ ﺧﻼﻓﺎت اﻟﻨّﺎس اﻟﻤﺬھﺒﯿّﺔ و اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ و ﺗﻮزﯾﻊ
ﺠﻨّﺔ و اﻟﻨّﺎر.
اﻟﻨّﺎس ﺑﯿﻦ اﻟ ّ
،اﻟﻠﮭﻢ إﻻّ إذا اﺳﺘﻔﺎد اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﻔﺮد ﻣﻦ ﺧﺒﺮات و أﺑﺤﺎث اﻵﺧﺮﯾﻦ و ھﻢ أﻓﺮادٌ ﻃﺒﻌﺎً ،و ﻛُﻠﻤّﺎ ﻛﺎﻧﺖ
ﻧﺰﻋﺔ اﻟﺘّﺸﻜﯿﻚ ﺗﺘﻨﺎﻣﻰ!! ﻛﺎن ﻓﺮدٌ ﻛﺴﻘﺮاط أو دﯾﻜﺎرت ﯾﺴﺘﻔﯿﺪ ﻣﻦ ﺗﺠﺮﺑﺘﮫ اﻟﺬّاﺗﯿّﺔ ﻟﯿُﺜﺒِﺖْ أنّ اﻟﺘﱠﺸﻜﯿﻚ ﻟﮫ
ﺗﺘﻀﺎﺋﻞ ﺑﻤﻘﺪار ﻣﺎ ﺗﺒﺘﻌﺪ ﻋﻦ ھﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ ،ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﻣُﺪرِكٌ ﻟﺬاﺗﮫ ﻣﻨﺬ وﺟﻮده ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻜﻮن ،ﺑﯿﻨﻤﺎ
ﻋﻠﻤﮫ ﺑﺎﻷﺷﯿﺎء ،اﷲ و اﻵﻟﮭﺔ و اﻷرض و اﻟﺘﺮﺑﺔ و اﻟﺰّراﻋﺔ و اﻟﺘﻨﺎﺳﻞ و ﺗﺮﺑﯿﺔ اﻷﺑﻨﺎء ..إﻟﺦ ،ﻋﻠﻤﮫ
ﺪ ﺑﻌﯿﺪ.
ﺑﮭﺬه اﻷﻣﻮر ﻓﻲ ﺗﻐﯿﱡﺮ ﻣﺴﺘﻤﺮ و ﺳﯿﺒﻘﻰ اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻤﻨﻮال إﻟﻰ أﻣ ٍ
و اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ ﻛﺎﺋﻦ اﻟﺘﺤﺪّي ،ﻓﻤﻨﺬ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻷوﻟﻰ ﻟﻮﺟﻮده ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ و ﺣﺘﻰ ﻗﺒﻞ أن ﯾﻜﻮن ﻟﮫ
إذ ﻏﺎﻟﺒﺎ ﻣﺎ ﺗُﻔﺮض ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻛﺮھﺎ ﻋﻘﯿﺪة أو ﺛﻘﺎﻓﺔ أو ﻣﻨﮭﺞٌ ﻗﺪ ﻻ ﯾﺮوق ﻟﮫ أﺻﻼ ـ و ﺗﺠﺎه اﻟﻜﺒﺖ ـ
ﻛﺜﯿﺮا ﻣﺎ ﺗُﻔﺮض أﺧﻼﻗﯿﺎت ﻣﻌﯿﱠﻨﺔ ﻋﻠﻰ اﻹﻧﺴﺎن ﻟﺘﺠﻌﻠﮫ إﻧﻄﻮاﺋﯿﺎ و ﺳﻠﺒﯿﺎ ـ و ﺗﺠﺎه رﻏﺒﺎﺗﮫ ـ أﺣﯿﺎﻧﺎ ﻋﻠﻰ
اﻟﺘﺤﺪي اﻷھﻢ و اﻷﺧﻄﺮ ھﻮ أن ﯾﺤﺎول اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻌﺜﻮر ﻋﻠﻰ ﻧﻔﺴﮫ ،أﯾﻦ ﻣﻜﺎﻧﻲ أﻧﺎ ﻛﻔﺮد ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻌﺎﻟﻢ ،
و ﺣﺘﻰ اﻟﻤﺎرﻛﺴﯿﺔ ﺣﻤﻠﺖ ﺳﻘﻮﻃﮭﺎ ﺑﻨﻔﺴﮭﺎ ﻷنّ إﺳﻢ ﻣﺎرﻛﺲ ـ و ھﻮ ﻓﺮد ـ ﻃﻐﻰ ﻋﻠﻰ اﻷﻣﻢ اﻟﺸﯿﻮﻋﯿﺔ
إنّ اﻹﻧﺴﺎن ھﻮ ﻣﺤﻮر اﻟﻜﻮن ـ ﻋﻠﻰ اﻷﻗﻞ ﻟﻢ ﯾﺜﺒﺖ ﻋﻜﺲ ھﺬا إﻟﻰ اﻵن ـ ﻓﮭﻮ أﺛﻤﻦ ﺷﻲء ﻋﻠﻰ ھﺬا
اﻟﻜﻮﻛﺐ و ھﺬا اﻟﻜﻮن ،ﻟﻜﻦ اﻹﺷﻜﺎل اﻟﺪّاﺋﻢ اﻟﻘﺪﯾﻢ اﻟﻤﺘﺠﺪد و اﻟﺘﺤﺪّي اﻷﺳﺎﺳﻲ اﻟﺬي ﯾﻮاﺟﮭﮫ اﻹﻧﺴﺎن
ﯾﺒﻘﻰ ھﻮ اﻹﻧﺴﺎن ﻧﻔﺴﮫ ،و ھﺬه اﻹﺷﻜﺎﻟﯿﺔ ﺑﺪأت ﺗﻮاﺟﮫ اﻹﻧﺴﺎن ﺑﻮﺿﻮح و ﺷﻜﻞ ﺻﺎرخ ﺣﯿﻨﻤﺎ دﺧﻠﺖ
اﻟﺒﺸﺮﯾﺔ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺠﻤﻌﻲ ﻣﻤﺜﻼ ﻓﻲ "اﻟﺪّوﻟﺔ" ،اﻟﻔﺮد ھﻮ ﻛﺎﺋﻦ ﻋﺪﯾﻢ اﻟﻘﯿﻤﺔ ﻓﻲ ﺻﻠﺐ ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺪوﻟﺔ ،
ﻓﻤﻦ اﻟﻄﺒﯿﻌﻲ أن ﺗﻤﺮّ اﻟﺒﺸﺮﯾّﺔ ﺑﮭﺬا ﺑﮭﺬا اﻟﻄﻮر ،ﻓﺈﻧﻤﺎ ﻧﺸﺄت اﻟﺪوﻟﺔ ﻟﺴﺒﺒﯿﻦ أﺳﺎﺳﯿﯿﻦ :أوﻻ ـ اﻟﺤﻔﺎظ
ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ .ﺛﺎﻧﯿﺎً ـ اﻟﺤﺮب اﻟّﺘﻲ ﺗﺤﻤﻲ اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ و ﺗﺠﻠﺐ اﻟﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ ھﺬه اﻷﻣﻼك .ﺑﻘﻲ إﺿﺎﻓﺔ أﻣﺮٍ آﺧﺮ
،ﻓﻘﺪ ﻛﺎن اﻟﻔﺮد ﻣﺤﻄﻤﺎ ﻓﻲ ﻇﻞ اﻟﺪّوﻟﺔ ﻋﻠﻰ أﺳﺎسِ زﻋﻢٍ ُأﺧِﺬَ ﻋﻠﻰ أﻧّﮫ ﺑﺪﯾﮭﺔ ﻋﻘﻠﯿﺔ و ھﻮ أن اﻹﻧﺴﺎن
ﺑﻄﺒﻌﮫ ﯾﻨﺰع إﻟﻰ اﻟﺸّﺮّ و اﻹﺿﺮار ﺑﺎﻵﺧﺮﯾﻦ ،ﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺪّوﻟﺔ ﺗﻤﺜّﻞ اﻟﻄﺒﯿﺐ و اﻷب اﻟﺤﻜﯿﻢ اﻟّﺬي
ﯾﺪرك ﻣﺼﻠﺤﺔ أﺑﻨﺎءه "اﻟﺮّﻋﯿّﺔ" أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮭﻢ ،ﻟﻜﻦ اﻟﻔﺴﺎد و اﻟﻈﻠﻢ اﻟﻤﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ ھﺬا اﻟﻔﮭﻢ و اﻟﺬي ﻛﺎن
ﺳﺎﺋﺪا و ﻣﮭﯿﻤﻨﺎ إﻟﻰ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻘﺮن اﻟﻌﺸﺮﯾﻦ ،و أﺧﺬ ﯾﻀﻌُﻒ ﻣﻨﺬ أﺣﺪاث 11ﺳﺒﺘﻤﺒﺮ و ﺗﺪاﻋﯿﺎﺗﮭﺎ ،أﻇﮭﺮ
132
ﺗﺘﻤﺜﻞ ﻓﻲ ھﯿﻤﻨﺔ "ﻓﺮد" أو "أﻓﺮاد" ﺑﻜﻞ ﺷﻲء و ﻣﻦ ﺛﻢّ زجّ ﺷﻌﻮب ﻛﺎﻣﻠﺔ ﻓﻲ أﺗﻮن ﺣﺮوب و ﺻﺮاﻋﺎت
ﻻ ﻃﺎﺋﻞ ﻣﻨﮭﺎ ،ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻛﺎن اﻹدراك ﺑﺄن اﻟﺪوﻟﺔ "ﻛﻮﺳﯿﻠﺔ" ﻹدارة اﻟﻌﺪل و اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ و اﻟﺪﱢﻓﺎع ﻋﻦ
اﻟﺠﻤﺎﻋﺔ ﻗﺪ ﻓﻘﺪت ﻣﺸﺮوﻋﯿﺘﮭﺎ ﻷﻧﮭﺎ أﻓﺴﺪت اﻟﻤﻠﻜﯿﺔ و ﺣﻮﻟﺖ اﻟﺤﺮب إﻟﻰ أﻣﺮ ﻣﻔﺮوض ﺑﺎﻹﻛﺮاه ،ﻣﻊ
ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻠﺪﯾﻦ "اﻹﺳﻼم ﺗﺤﺪﯾﺪا" ،إذ ﺗﺤﻮل ﻣﻦ وﺳﯿﻠﺔ إﻟﻰ ﻏﺎﯾﺔ ﯾُﺬﺑﺢ ﻓﻲ ﺳﺒﯿﻠﮭﺎ اﻵﻻف ،
ﻓﺎﻟﺪّﯾﻦ و ﺑﺤﺠﺔ أﻧﮫ ﺟﺎء ﻟﻔﺮض اﻟﻌﺪل و اﻟﻤﺴﺎواة و ﺣﺮﯾّﺔ اﻟﻤﻌﺘﻘﺪ ،أﺻﺒﺢ ﺳﺒﺒﺎ ﻟﻠﻔﺴﺎد و اﻟﻨﮭﺐ و
اﻟﺘﻔﺮﻗﺔ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ و ﺗﺒﺮﯾﺮا ﻗﺬرا ﻟﺒﻘﺎء اﻟﺴﻠﻄﺔ اﻟﻔﺎﺳﺪة .ﻣﻦ ھﻨﺎ ﺗﻤﺜﻞ ﺛُﻨﺎﺋﯿﺔ "اﻟﺪّوﻟﺔ اﻟﻤُﺴﺘﺒﺪّة" و
"اﻟﺪّﯾﻦ اﻟﻤﺘﻄﺮﱢف" ﻋﺠﻠﺘﯿﻦ ﺗﺪﯾﺮان ﻣﺎﻛﻨﺔ اﻟﺘﺨﻠﻒ ﻓﻲ اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻹﺳﻼﻣﻲ ،و ﻣﺎ دام اﻟﺪﯾﻦ ﻻ ﯾﻮﻓﺮ
ﺮﯾّﺔ ﻓﺈﻧﮫ أﺻﺒﺢ ﻋﺎﻟﺔ ﻻ ﻋﻼﺟﺎ ،و ﻟﻜﻦ ﻣﻦ أيّ اﻟﻄﺮﻓﯿﻦ ﻧﺒﺪأ اﻟﺘﻐﯿﯿﺮ؟! ﻣﻦ اﻟﺪّوﻟﺔ ﺗﺠﺎه
اﻟﺘﺴﺎﻣﺢ و اﻟﺤ ّ
اﻟﺪﯾﻦ ؟ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺘﺮﻛﯿّﺔ و اﻟﺘّﻮﻧﺴﯿّﺔ .أم ﻣﻦ اﻟﺪﯾﻦ إﻟﻰ اﻟﺪوﻟﺔ ؟ و ھﺬه اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻟﻢ ﺗﺘﺤﻘﻖ ﻓﻲ
اﻟﻌﺎﻟﻢ اﻟﻤﺴﻠﻢ ﻟﺤﺪ اﻵن ،ﺑﻞ إن اﻟﺪﯾﻦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ﻟﺤﺪّ اﻵن ﯾُﺴﺎھﻢ ﻓﻲ ھﯿﻤﻨﺔ و ﻃﻐﯿﺎن اﻟﺪوﻟﺔ ﻋﻠﻰ اﻟﻔﺮد ،
ﺳﻨّﺔ و ﺷﯿﻌﺔ ـ ﯾُﺴﺎھﻤﻮن ﻓﻲ إﻓﺸﺎء ھﺬه اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺪّوﻧﯿﺔ ﻟﻠﻔﺮد ،و اﺳﺘﺸﮭﺎداﺗﻨﺎ ﺑﻔﻘﺮات
و اﻹﺳﻼﻣﯿﻮن ـ ُ
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر ﻓﻲ ﻧﻘﺪه ﻟﻠﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ و اﻟّﺘﻲ ﺗﻨﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﺜﯿﻮﻟﻮﺟﯿﺎ و ﻋﻠﻢ اﻟﻼھﻮت
إنّ ﻣﺤﺎوﻻت اﻟ ّ
ﻛﺄﺑﺤﺎث ﯾﻐﻠﺐ ﻋﻠﯿﮭﺎ ﻃﺎﺑﻊ "اﻟﻤﺠﮭﻮل" أو اﻟﻐﯿﺐ اﻟّﺬي ﯾﻐﻠﺐ ﻋﻠﯿﮫ اﺣﺘﻤﺎل اﻟﺼّﺪق و اﻟﻜﺬب و أنّ
اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﻐﯿﺒﯿﺔ ﻣﺎ داﻣﺖ ﻻ ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻠﺘﺠﺮﺑﺔ و اﻟﺤﺲ ﻓﻼ ﯾﻤﻜﻨﻨﺎ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﮭﺎ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ اﻟﯿﻘﯿﻦ اﻟﻜﺎﻣﻞ ،
ﯾﺄﺗﻲ اﻟﺴﯿﺪ اﻟﺼﺪر ﻣﺤﺎوﻻ ﺗﻔﻨﯿﺪ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ ﻋﺒﺮ ﺗﻮﺿﯿﺢ أﺳﻠﻮب ﻋﻠﻤﻲ ﺻﺎﻏﮫ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﻮن ﻋﻠﻰ
أنّ ھﺬا اﻷﺳﻠﻮب أو اﻟﻨّﮭﺞ "اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ" ﯾﻨﺎﻗﺾ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ ﻧﻔﺴﮫ ،و أنّ اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ ﻧﻔﺴﮫ
ﺑﺎﻟﻘﻮل:
" وﻻ أدري ﻣﺎذا ﯾﻘﻮل اﻻﺳﺘﺎذ آﯾﺮ وأﻣﺜﺎﻟﮫ ﻣﻦ اﻟﻮﺿﻌﯿﯿﻦ ﻋﻦ اﻟﻘﻀﺎﯾﺎ اﻟﺘﻲ
ﺗﺘﺼﻞ ﺑﻌﺎﻟﻢ اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ,وﻻ ﯾﻤﻠﻚ اﻻﻧﺴﺎن اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﺘﺜﺒﺖ ﻣﻦ ﺻﻮاﺑﮭﺎ أو
ﺧﻄﺌﮭﺎ ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ,ﻛﻤﺎ إذا ﻗﻠﻨﺎ )إن اﻟﻮﺟﮫ اﻵﺧﺮ ﻟﻠﻘﻤﺮ اﻟﺬي ﻻ ﯾﻘﺎﺑﻞ اﻷرض
زاﺧﺮ ﺑﺎﻟﺠﺒﺎل واﻟﻮدﯾﺎن( ﻓﺎﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﻤﻠﻚ وﻗﺪ ﻻ ﯾﺘﺎح ﻟﻨﺎ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺘﻘﺒﻞ أن ﻧﻤﻠﻚ
اﻻﻣﻜﺎﻧﺎت اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ ﻻﺳﺘﻜﺸﺎف ﺻﺪق ھﺬه اﻟﻘﻀﯿﺔ أو ﻛﺬﺑﮭﺎ ﺑﺎﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أﻧﮭﺎ ﺗﺘﺤﺪث ﻋﻦ
اﻟﻄﺒﯿﻌﺔ ,ﻓﮭﻞ ﯾﻤﻜﻦ أن ﻧﻌﺘﺒﺮ ھﺬه اﻟﻘﻀﯿﺔ ﺧﺎوﯾﺔ ﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﮭﺎ ﻣﻊ
أﻧﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﺟﻤﯿﻌﺎ أن اﻟﻌﻠﻢ ﻛﺜﯿﺮا ﻣﺎ ﯾﻄﺮح ﻗﻀﺎﯾﺎ ﻣﻦ ھﺬا اﻟﻘﺒﯿﻞ ﻋﻠﻰ ﺻﻌﯿﺪ
اﻟﺒﺤﺚ ﻗﺒﻞ أن ﯾﻤﻠﻚ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺤﺎﺳﻤﺔ ﺑﺼﺪدھﺎ وﯾﻈﻞ ﯾﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺿﻮء ﻟﯿﺴﻠﻄﮫ
ﻋﻠﯿﮭﺎ ﺣﺘﻰ ﯾﺠﺪه ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﻤﻄﺎف أو ﯾﻌﺠﺰ ﻋﻦ اﻟﻈﻔﺮ ﺑﮫ ,ﻓﻠﻤﺎذا ﻛﻞ ھﺬا اﻟﺠﮭﺪ اﻟﻌﻠﻤﻲ
ھﺬه اﻟﻘﻀﯿﺔ ﻟﻢ ﯾﺜﺒﺖ ﺻﻮاﺑﮭﺎ ﺧﺎرﺟﺎ ﻋﻦ ﻣﻨﮭﺞ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ و اﻟﺤﺲ ،ﻛﻤﺎ أنّ اﻟﻔﺮق ﺷﺎﺳﻊ و ﻛﺒﯿﺮ ﺑﯿﻦ
اﻟﻘﻀﯿّﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ ـ اﻟّﺘﻲ ﻻ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﯿﮭﺎ أﺛﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﻲ ﺳﯿﺎﺳﻲ اﻗﺘﺼﺎدي ﻏﺎﻟﺒﺎ ـ و ﺑﯿﻦ اﻟﻘﻀﯿّﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ اﻟّﺘﻲ
ﯾﻤﻜﻦ أن ﺗﺘﺴﺒﺐ ﺑﺤﺮب ﻋﺎﻟﻤﯿﺔ ﯾﺪّﻋﻲ ﻛُﻞّ ﻃﺮفٍ ﻓﯿﮫ أﻧﮫ "وﻛﯿﻞ اﷲ ﻋﻠﻰ اﻷرض"! ﻓﻘﻀﯿﺔ أن ﯾﻜﻮن
اﻟﻮﺟﮫ اﻟﻤﻈﻠﻢ ﻟﻠﻘﻤﺮ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ ﻋﻦ اﻟﺠﺎﻧﺐ اﻵﺧﺮ أو ﻻ !! ﻻ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﯿﮫ ﻣﺎ ﯾﺘﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ
اﻟّﺘﻲ ﺗﻘﻮل ﻣﺜﻼ :أن ﻛُﻞ ﺗﺸﺮﯾﻊ ﻻ ﯾﻤُﺖﱡ إﻟﻰ اﻟﺸﺮﯾﻌﺔ اﻹﻟﮭﯿّﺔ ھﻮ ﺷﺮك و ﺑﺎﻃﻞ" ﻓﻤﺴﺄﻟﺔ ﻛﮭﺬه ﯾﺘﺮﺗﺐ
ﻋﻠﯿﮭﺎ رﻓﺾ اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﻤﺪﻧﯿّﺔ ،اﻟﺘﻨﻈﯿﻢ اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ اﻟﺤﺪﯾﺚ ،اﻹﻧﺘﺨﺎب اﻟﺪﯾﻤﻘﺮاﻃﻲ و ﻏﯿﺮھﺎ ﻣﻦ
اﻟﻤﺒﺎديء اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،ﻛﻤﺎ أن ادﻋﺎء اﻟﻌﻠﻤﺎء ﺑﺄن اﻟﻮﺟﮫ اﻵﺧﺮ ﻟﻠﻘﻤﺮ ﺑﺄﻧﮫ ﻻ ﯾﺨﺘﻠﻒ ﻋﻦ اﻟﻮﺟﮫ اﻵﺧﺮ ﯾﻌﻮد
إﻟﻰ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ "اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ" اﻟﺴﺎﺑﻘﺔ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أن ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﺒﯿﺌﺔ و اﻟﮭﻮاء و اﻟﺘﺮﺑﺔ و
إن اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ـ ﺣﯿﻨﻤﺎ ﯾﻌﺠﺰ اﻟﻌﻘﻞ ﻋﻦ إﺛﺒﺎﺗﮭﺎ ـ ﻻ ﺗﺪﺧﻞ ﺿﻤﻦ "اﻟﻜﺬب" أو "اﻟﻼ ﺣﻘﯿﻘﺔ" ﻷن
اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺪﯾﻨﯿﺔ ﺗﺘﺨﻄﻰ اﻟﻤﻘﺎﯾﯿﺲ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﯿﺔ اﻟﻌﻠﻤﯿﺔ اﻟﻤﺤﺴﻮﺳﺔ إﻟﻰ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﯾﻘﻲ اﻟﺬي ﯾﻐﻠﺐ ﻋﻠﯿﮫ
اﺣﺘﻤﺎل ﺗﻌﺪد اﻻﺳﺘﻨﺘﺎﺟﺎت ،و ﻟﻠﺴﺒﺐ ﻧﻔﺴﮫ وﻗﻊ اﻟﻐﺰاﻟﻲ ﻓﻲ ﻣﺄزق ﺣﻘﯿﻘﻲ ﺣﯿﻨﻤﺎ وﺟﺪ أﻧﮫ ﺑﯿﻦ اﺣﺘﻤﺎﻟﯿﻦ
ﻻ ﺛﺎﻟﺚ ﻟﮭﻤﺎ ،ﻓﺈﻣّﺎ أن ﯾﻜﻮن ﻣﺘﺪﯾّﻨﺎ ﻣﺆﻣﻨﺎ!! أو ﻣﻨﻄﻘﯿﺎ ﻋﻘﻠﯿﺎ!! ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧﮫ وﺟﺪ أن اﻟﻌﻘﻞ ـ رﻏﻢ
ﻣﺤﺪودﯾﺘﮫ ـ ﯾﺼﻄﺪم ﺑﺎﻟﺪﯾﻦ ﻋﻠﻰ أﻧﮫ ﻏﯿﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﺼﺪﯾﻖ ،ﻓﺎﻧﺘﮭﻰ ﺑﮫ اﻷﻣﺮ أن أﻟﻐﻰ دور اﻟﻌﻘﻞ ﻋﺒﺮ
ﺗﺸﻜﯿﻜﮫ ﺑﺎﻷﺣﺎﺳﯿﺲ و ﻛﻮﻧﮭﺎ اﻟﻤﺼﺎدر اﻟﻮﺣﯿﺪة إﻟﻰ اﻟﻌﻘﻞ ،و ھﺬا ﻟﯿﺲ ﺑﺼﺤﯿﺢ ﺑﺪﻟﯿﻞ أﻧﮫ ﻧﺎﻗﺾ ﻧﻔﺴﮫ
ﻋﺒﺮ اﺳﺘﺪﻻﻟﮫ "ﻣﻨﻄﻘﯿّﺎ"! ﻋﻠﻰ ﺑﻄﻼن "اﻟﻤﻨﻄﻖ" و "اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ" و ھﺬه اﻟﻤﻼﺣﻈﺔ اﻷﺳﺎﺳﯿﺔ ﺧﺮج ﺑﮭﺎ
اﻟﻔﯿﻠﺴﻮف اﻟﻌﻈﯿﻢ "اﺑﻦ رﺷﺪ" ﻓﻲ ردّه "ﺗﮭﺎﻓﺖ اﻟﺘﮭﺎﻓﺖ" ،إن اﻟﻤﺴﺄﻟﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ ﺗﺪﺧﻞ دوﻣﺎ ﻓﻲ ﺗﻌﺪد
اﻻﺣﺘﻤﺎﻻت و اﺣﺘﻤﺎل أن ﯾﻜﻮن ھﻨﺎك أﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻧﺘﯿﺠﺔ ﻟﻠﻘﻀﯿّﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ اﻟﻮاﺣﺪة ،ﻛﻤﺎ أنّ اﻟﺪّﯾﻦ ﻟﻜﻮﻧﮫ
ﺗﺠﺮﺑﺔ "ﺷﺨﺼﯿّﺔ" ﻻ ﺗﺘﻌﺪّى اﻟﻔﺮد ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻊ أن ﯾﺘﺒﻨّﻰ وﺟﮭﺔ ﻧﻈﺮ واﺣﺪة و ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ ﺗﺘﻮﻗﻒ
اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﻋﻦ أن ﺗﻜﻮن ﻋﻘﻠﯿﺔ روﺣﯿّﺔ ﻟﺘﺼﺒﺢ ﻟﺘﺼﺒﺢ ﺗﻘﻠﯿﺪا اﺟﺘﻤﺎﻋﯿﺎ ﻣﻘﯿﺪة ﺑﺘﺠﺮﺑﺔ واﺣﺪة أو ﻗﻠﯿﻠﺔ
" وﺗﺤﺎول اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل أن ﺗﺴﺘﺪرك ,ﻓﮭﻲ ﺗﻘﻮل أن اﻟﻤﮭﻢ ھﻮ
اﻻﻣﻜﺎن اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﻻ اﻹﻣﻜﺎن اﻟﻔﻌﻠﻲ ,ﻓﻜﻞ ﻗﻀﯿﺔ ﻛﺎن ﻣﻤﻜﻨﺎ ﻣﻦ اﻟﻮﺟﮭﺔ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺤﺼﻮل
ﻋﻠﻰ ﺗﺠﺮﺑﺔ ھﺎدﯾﺔ ﺑﺸﺄﻧﮭﺎ ,ﻓﮭﻲ ذات ﻣﻌﻨﻰ وﺟﺪﯾﺮة ﺑﺎﻟﺒﺤﺚ وإن ﻟﻢ
وﻧﺤﻦ ﻧﺮى ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﺤﺎوﻟﺔ ,أن اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ ﻗﺪ اﺳﺘﻌﺎرت ﻣﻔﮭﻮﻣﺎ ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﯾﻘﯿﺎ ﻟﺘﻜﻤﯿﻞ ﺑﻨﺎﺋﮭﺎ
اﻻﻣﻜﺎن اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ اﻟﺬي ﻣﯿﺰﺗﮫ ﻋﻦ اﻻﻣﻜﺎن اﻟﻔﻌﻠﻲ ,وإﻻ ﻓﻤﺎ ھﻮ اﻟﻤﻌﻄﻰ اﻟﺤﺴﻲ ﻟﻼﻣﻜﺎن
ﻓﻤﺎذا ﯾﺒﻘﻰ ﻟﻼﻣﻜﺎن اﻟﻨﻈﺮي ﻣﻦ ﻣﻌﻨﻰ ﻏﯿﺮ ﻣﻔﮭﻮﻣﮫ اﻟﻤﯿﺘﺎﻓﯿﺰﯾﻘﻲ اﻟﺬي ﻻ أﺛﺮ ﻟﮫ
ﻋﻠﻰ ﺻﻮرة اﻟﻮاﻗﻊ اﻟﺨﺎرﺟﻲ وﻻ ﺗﺨﺘﻠﻒ اﻟﻤﻌﻄﯿﺎت اﻟﺤﺴﯿﺔ ﺗﺒﻌﺎ ﻟﮫ ,أﻓﻠﻢ ﯾﺼﺒﺢ
ﻣﻘﯿﺎس اﻟﻮﺿﻌﯿﺔ ﻟﻠﻜﻼم اﻟﻤﻔﮭﻮم ﻣﯿﺘﺎﻓﯿﺰﯾﻘﯿﺎ ﻓﻲ ﻧﮭﺎﯾﺔ اﻟﺸﻮط ,وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﻛﻼﻣﺎ ﻏﯿﺮ
إنّ اﻟﻨﻈﺮﯾﺔ اﻟﺴﻄﺤﯿﺔ ﻟﻤﻌﻨﻰ ﻛﻠﻤﺔ "ﺗﺠﺮﺑﺔ" ھﻮ اﻟّﺬي أدّى إﻟﻰ ھﺬا اﻟﺸﻜﻞ ﻣﻦ اﻟﻨﻘﺪ اﻟﻤﻮﺟﮫ إﻟﻰ ﻇﺎھﺮ
ﻛﻠﻤﺔ "ﺗﺠﺮﺑﺔ"! إذ أن اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻻ ﺗﻌﻨﻲ ذﻟﻚ اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻘﺪﯾﻢ اﻟﻘﺎﺋﻞ ﺑﺄن اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ـ و ھﻲ أﻛﺒﺮ ﺑﺮھﺎن ـ ھﻲ
ﻧﺘﺎج اﻟﻤﺨﺘﺒﺮات ﻓﻘﻂ ! ذﻟﻚ أن ھﻨﺎك ﻋﻠﻮﻣﺎ ﺗﺠﺮﯾﺒﯿﺔ ﺧﺎرﺟﺔ ﻋﻦ ﻧﻄﺎق "اﻟﻤﺨﺘﺒﺮ" ﻛﻐﺮﻓﺔ ﺿﯿﻘﺔ ﻓﯿﮭﺎ
ﺑﻌﺾ اﻟﺤﯿﻮاﻧﺎت أو اﻟﻤﻮاد اﻟﻜﯿﻤﯿﺎﺋﯿّﺔ ﻟﻠﺤﺼﻮل ﻋﻠﻰ ﻧﺘﺎﺋﺞ ،و اﻟﺘﺎرﯾﺦ ﺧﯿﺮ ﻣﺜﺎل ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ ،ﺻﺤﯿﺢ
أن اﻟﺘﺎرﯾﺦ أﯾﻀﺎ ـ و اﻟﺪّﯾﻦ ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ ـ ﻗﺪ اﻧﻀﻢ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺟﻮاﻧﺒﮫ إﻟﻰ اﻟﻤﺨﺘﺒﺮ ،ﻓﺄﺻﺒﺢ ﺑﺎﻹﻣﻜﺎن إﺟﺮاء
اﺧﺘﺒﺎر ﻟﻠﺤﻤﺾ اﻟﻨﻮوي اﻟﻤﺴﺘﺨﺮج ﻣﻦ اﻟﻤﻘﺎﺑﺮ اﻟﻘﺪﯾﻤﺔ ﺑﻞ و ﺣﺘﻰ درﺟﺔ اﻟﻘﺮاﺑﺔ ﺑﯿﻦ اﻟﮭﯿﺎﻛﻞ اﻟﻌﻈﻤﯿﺔ و
ّﻤﺎ ھﻲ
ﻋﻤﺮھﺎ و ﺣﺎﻟﺘﮭﺎ اﻟﺼّﺤﯿّﺔ ،ﻟﻜﻦ ھﻨﺎك ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ أﺧﻀﺎﻋﮭﺎ ﻟﻠﺘﺠﺮﺑﺔ "ﻛﻤﺨﺘﺒﺮ" إﻧ
ﺧﺎﺿﻌﺔ ﻟﻠﻤﻨﮭﺞ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ "اﻟﻌﻘﻠﻲ" ،ﻓﺎﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ھﻲ ﻣﻨﮭﺞ و ﻣﻨﻄﻖ ﻣﺘﻜﺎﻣﻞ ﯾﻤﻜﻦ اﻟﺘﻮﺻﻞ إﻟﻰ ﺣﻘﯿﻘﺘﮫ
ﻋﺒﺮ ﺷﺮوط و ﻇﺮوف ﻣﻌﯿﻨﺔ ،ﻟﻜﻦ اﻟﺪّﯾﻦ و ھﻮ ذو ﺑﻌﺪﯾﻦ أﺣﺪھﻤﺎ أﻓﻘﻲ ﺗﺄرﯾﺨﻲ و اﻵﺧﺮ ﻋﻤﻮدي
"ﻏﯿﺒﻲ" ﻻ ﯾﻤﻜﻦ اﻟﺘﻌﺎﻣﻞ ﻣﻌﮫ ﺑﻮاﺳﻄﺔ اﻟﻤﺨﺘﺒﺮ ،اﻟﻠﮭﻢ إﻻ ﻓﻲ ﺣﺎﻻت ﻧﺎدرة ﻛﻤﺎ ﻋﻨﺪﻣﺎ ﺗﻢّ ﻓﺤﺺ
ﻣﺨﻄﻮﻃﺎت دﯾﻨﯿّﺔ ﻓﻲ ﻣﺨﺘﺒﺮات ﻣﺨﺘﺼﺔ ﻟﻤﻌﺮﻓﺔ ﺣﯿﺜﯿﺎﺗﮭﺎ ،زﻣﻦ و ﻣﻜﺎن ﻛﺘﺎﺑﺘﮭﺎ!! ﻣﻦ ھﻨﺎ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ
ﻟﻠﻌﻘﻞ اﻟﺤﺪﯾﺚ أن ﯾﻘﺒﻞ أن ﯾﺼﺒﺢ اﻟﺪّﯾﻦ أداة اﺣﺘﻜﺎر ﻟﻠﺤﻘﯿﻘﺔ ﻣﻊ أن اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﻧﺴﺒﯿﺔ ﻛﺄي ﺣﻘﯿﻘﺔ
أﺧﺮى.
إنّ اﻟﻔﻠﺴﻔﺎت اﻟﺤﺪﯾﺜﺔ ،ﺳﻮاء ﻋﻤﺎﻧﻮﺋﯿﻞ ﻛﺎﻧﻆ أو ﺳﺎرﺗﺮ و ﻏﯿﺮھﻢ ﻣﻦ اﻟﻮاﻗﻌﯿﯿﻦ إﻧﻤﺎ ﯾﺴﺘﺒﻌﺪون اﻟﺪّﯾﻦ
ﻣﻦ اﻟﯿﻘﯿﻨﯿﺎت ﻋﻠﻰ اﻟﻤﺴﺘﻮى اﻻﺟﺘﻤﺎﻋﻲ و ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺪّوﻟﺔ ،أﻣّﺎ ﻋﻠﻰ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﻔﺮد و ﻗﻨﺎﻋﺔ
ﺻﺎﺣﺒﮭﺎ ﻓﻘﻂ ،و أﻋﺘﻘﺪ أن اﻷﺑﺤﺎث اﻟﺮّوﺣﯿّﺔ اﻟّﺘﻲ ﻗﺎم ﺑﮭﺎ اﻟﻔﻼﺳﻔﺔ و اﻟﺤﻜﻤﺎء اﻟﺸّﯿﻌﺔ و اﻟﺸّﯿﻌﺔ
اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﯿﺔ و اﻟﻤﺘﺼﻮﻓﻮن ﻣﻦ ﻧﻤﻂ "إﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ" ﻓﻲ اﻟﻘﺮون اﻟﻮﺳﻄﻰ ھﻲ ﺧﯿﺮ ھﺪي ﻓﻲ ھﺬا اﻟﻤﺠﺎل
)أﻧﻈﺮ :ﺗﺎرﯾﺦ اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻹﺳﻼﻣﯿّﺔ ـ ھﻨﺮي ﻛﻮرﺑﺎن ـ أﻧﻈﺮ أﯾﻀﺎ :ﻓﻠﺴﻔﺔ اﻟﺘﺄوﯾﻞ ﻋﻨﺪ إﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ﻟﻨﺼﺮ
" ﻓﯿﮫ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ,ﻓﮭﻞ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﺤﻜﻢ ﻋﻠﻰ اﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﺑﺄﻧﮭﺎ ﻏﯿﺮ ذات
واﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ ﺗﻌﻜﺲ ﻓﻲ أذھﺎن أﻧﺼﺎرھﺎ وﺧﺼﻮﻣﮭﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﺴﻮاء ﺻﻮرا ﻣﻦ
ھﺬا اﻟﻘﺒﯿﻞ .وﻣﺎ داﻣﺖ ھﻨﺎك ﺻﻮرة ﺗﻘﺬﻓﮭﺎ اﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻰ أﻓﻜﺎرﻧﺎ ﻓﮭﻨﺎك
ﻣﺠﺎل ﻟﻠﺼﺪق واﻟﻜﺬب وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ھﻨﺎك ﻗﻀﯿﺔ ﻛﺎﻣﻠﺔ ﺟﺪﯾﺮة ﺑﮭﺬا اﻻﺳﻢ ﻓﻲ اﻟﻌﺮف اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ,
135
ﻓﺎن اﻟﺼﻮرة اﻟﺘﻲ ﺗﻘﺬﻓﮭﺎ اﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟﻔﻠﺴﻔﯿﺔ اﻟﻰ ذھﻨﻨﺎ إن ﻛﺎﻧﺖ ﺗﻄﺎﺑﻖ
ﺷﯿﺌﺎ ﻣﻮﺿﻮﻋﯿﺎ ﺧﺎرج ﺣﺪود اﻟﺬھﻦ واﻟﻠﻔﻆ ﻓﺎﻟﻘﻀﯿﺔ ﺻﺎدﻗﺔ وإﻻ ﻓﮭﻲ ﻛﺎذﺑﺔ.
ﻓﺎﻟﺼﺪق واﻟﻜﺬب ـ وﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ اﻟﻄﺎﺑﻊ اﻟﻤﻨﻄﻘﻲ ﻟﻠﻘﻀﯿﺔ ـ ﻟﯿﺴﺎ ﻣﻦ ﻣﻌﻄﯿﺎت اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ ﻟﻨﻘﻮل ﻋﻦ
وإﻧﻤﺎ ھﻤﺎ ﺗﻌﺒﯿﺮان ﺑﺸﻜﻞ إﯾﺠﺎﺑﻲ أو ﺳﻠﺒﻲ ﻋﻦ اﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﺑﯿﻦ ﺻﻮرة اﻟﻘﻀﯿﺔ ﻓﻲ
اﻟﺬھﻦ وﺑﯿﻦ أي ﺷﻲء ﻣﻮﺿﻮﻋﻲ ﺛﺎﺑﺖ ﺧﺎرج ﺣﺪود اﻟﺬھﻦ واﻟﻠﻔﻆ" ﻓﻠﺴﻔﺘﻨﺎ.
إن اﻟﻘﻀﯿﺔ اﻟّﺘﻲ ﻻ ﺗﺨﻀﻊ ﻟﻠﺘﺠﺮﺑﺔ ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﺗﺼﺪﯾﻘﮭﺎ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻣﻦ اﻟﻤﻌﺎﻧﻲ ،ذﻟﻚ أن اﻟﺪﯾﻦ و ﻟﻜﻮﻧﮫ
ﻣﻮﺿﻮﻋﺎ روﺣﯿﺎ ﯾﻔﻮق اﻟﻘﻮاﻧﯿﻦ اﻟﺪﻧﯿﻮﯾّﺔ و ﻷﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺴﺘﻄﯿﻊ أن ﻧﺘﺬوق ـ إذا ﺟﺎز ﻟﻲ اﺳﺘﺨﺪام ھﺬا اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ
اﻟﺼّﻮﻓﻲ ـ ﺗﺠﺎرب اﻵﺧﺮﯾﻦ إﻻ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻷﻟﻔﺎظ اﻟﺨﺪاﻋﺔ ـ ﺣﺴﺐ ﺗﻌﺒﯿﺮ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ ـ ﻟﺬﻟﻚ ﺗﺒﻘﻰ ﻣﺴﺄﻟﺔ
اﻟﺘﺬوق ،و ھﻲ روﺣﯿﺔ ﻻ ﺟﺴﻤﺎﻧﯿﺔ ،ﻣﺤﺪودة ﻓﻲ ذات اﻟﺸﺨﺺ ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﻓﮭﻢ اﻟﺸّﯿﻌﺔ و اﻟﺼّﻮﻓﯿّﺔ
ﻋﺒﺎرات و ﻛﻠﻤﺎت "اﻟﺤﻼج" و "اﺑﻦ اﻟﺮّوﻣﻲ" و "اﺑﻦ ﻋﺮﺑﻲ" ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ ﺗﻨﺒﻊ ﻣﻦ ﻋﻤﻖ اﻟﺘﻘﻮى و
اﻟﺼﻼح ﺑﻞ و أﻧﮭﺎ ﺗﻠﻖٍ ﻣﻦ اﻟﻤﻸ اﻷﻋﻠﻰ!! ﻧﻈﺮ آﺧﺮون ـ ﻣﻦ ﺳﻠﻔﯿﯿﻦ ﻣﻦ أﻣﺜﺎل اﺑﻦ ﺗﯿﻤﯿّﺔ و إﺑﻦ ﻗﯿﻢ
اﻟﺠﻮزﯾﺔ و ﺳﯿّﺪ ﻗﻄﺐ ـ إﻟﻰ ھﺬه اﻟﻌﺒﺎرات اﻟﺼﻮﻓﯿﺔ ﻋﻠﻰ أﻧﮭﺎ ﻛﻔﺮ و زﻧﺪﻗﺔ ﯾﺴﺘﻮﺟﺐ ﺣﺘﻰ ﻗﻄﻊ
اﻟﺮﻗﺎب!! و إذا ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﻇﺎھﺮة ﻟﻠﻌﯿﺎن اﻟﻌﻘﻠﻲ إﻟﻰ ھﺬا اﻟﺤﺪ!! ﻓﻠﻤﺎذا اﻧﻘﺴﻢ "اﻟﻤﺘﺪﯾّﻨﻮن" ،
ﻟﯿﺲ ﻓﻘﻂ ﻓﻲ ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ اﻟﺘﻄﺒﯿﻖ ﺑﻞ ﺣﺘﻰ ﻓﻲ اﻟﻌﻘﯿﺪة ،إﻟﻰ ﺣﺪﱟ ﺟﻌﻞ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻹﺳﻼﻣﻲ ـ و اﻟﻤﺴﯿﺤﻲ و
اﻟﯿﮭﻮدي أﯾﻀﺎ ـ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﻣﻦ اﻟﺘﺼﻔﯿﺎت ﻛﺎن اﻟﺪّﯾﻦ دوﻣﺎ ﯾﺴﺘﺨﺪم ﺑﺬرﯾﻌﺘﮭﺎ ،و اﻟﺤﻖ ﯾﻘﺎل ﻓﺈن اﻟﺸّﯿﻌﺔ و
ﺴﯿّﺪ اﻟﺼﺪر
اﻟﻤﺘﺼﻮﻓﻮن ﻓﯿﻤﺎ ﺑﻌﺪ ﺳﻘﻄﻮا ﺿﺤﺎﯾﺎ ﺷﻌﺎر "ﺣﻤﺎﯾﺔ ﺑﯿﻀﺔ اﻹﺳﻼم"!! ﺑﺎﻟﺘّﺎﻟﻲ ﻛﺎن ﻋﻠﻰ اﻟ ّ
اﻟﺘّﻨﺒﮫ ﻟﮭﺬه اﻟﺤﻘﯿﻘﺔ اﻟﺘﺎرﯾﺨﯿﺔ اﻟّﺘﻲ ﺗﻤﺜّﻞ ﻣﻦ ﺗﻜﺮارھﺎ "ﺗﺠﺮﺑﺔ" ﻣﻠﻤﻮﺳﺔ ﻛﺎن ﻣﻦ اﻟﻤﻔﺮوض اﻻﺳﺘﻔﺎدة
ﻣﻨﮭﺎ!.
إن اﻟﻘﻀﯿّﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿﺔ ،ﻛﺎﻟﻌﻮدة إﻟﻰ اﻟﺤﯿﺎة ﺑﻌﺪ اﻟﻤﻮت ،ﻻ ﯾﻤﻜﻦ إﺛﺒﺎﺗﮭﺎ ﻋﺒﺮ اﻟﻤﻨﻄﻖ اﻟﻔﻠﺴﻔﻲ اﻟﺘﺠﺮﯾﺒﻲ و
اﻟﻮﺿﻌﻲ ،و ﻟﻜﻦ ﻟﻮ أﻗﻤﻨﺎ ﺗﻌﺪادا ﻓﻲ أي ﻣﻜﺎن ﻣﻦ اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻮﺟﺪﻧﺎ أنّ اﻷﻛﺜﺮﯾّﺔ ھﻲ ﻣﺆﻣﻨﺔ دوﻣﺎ ﺑﺎﻟﺤﯿﺎة
اﻵﺧﺮة! ﻟﻜﻦ ﻣﻊ ذﻟﻚ ﻧﺠﺪ أﻧﮭﻢ ﻟﻦ ﯾﺘﻔﻘﻮا ﻋﻠﻰ ﻧﻮﻋﯿّﺔ و ﺗﻔﺎﺻﯿﻞ ھﺬه اﻟﺤﯿﺎة ،ﺑﻞ ﺣﺘﻰ داﺧﻞ اﻟﺪّﯾﻦ
"ﻣﺮﻋﺒﺔ" ﺑﮭﺬا اﻟﺸﺄن ،ﺑﯿﻨﻤﺎ ﯾﻌﺘﺒﺮ اﻟﺸّﯿﻌﺔ و اﻟﻤﻌﺘﺰﻟﺔ أن ھﺬا ھﻮ ﻋﺬاب روﺣﻲ ﻻ ﯾﺤﺘﻤﻞ ﻛﻞ ھﺬه
اﻟﺘﻔﺎﺻﯿﻞ ،و ﻛﺬﻟﻚ اﻷﻣﺮ ﻓﻲ وﺻﻒ اﻟﺤﯿﺎة اﻵﺧﺮة ،ﻓﺒﯿﻨﻤﺎ ﯾﻔﺮط اﻟﺴ ّﻨﯿّﻮن ﻓﻲ اﻟﻤﻠﺬات اﻟﺠﻨﺴﯿّﺔ
ﻟﻶﺧﺮة!! ﻧﺠﺪ أنّ اﻟﻤﺴﯿﺤﯿﯿﻦ و اﻟﻤﺴﻠﻤﯿﻦ اﻟﺸّﯿﻌﺔ ﯾﻀﯿﻔﻮن ﻗﺎﺋﻠﯿﻦ أن ﻟﺬات اﻟﺤﯿﺎة اﻵﺧﺮة ﻟﯿﺴﺖ ﻣﻦ
إذاً ﻓﺈن اﻟﻘﻀﯿّﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ﻣﺤﺪودة ﺑﺤﺪود اﻟﺮّوح و ﻟﯿﺲ ﻓﻲ إﻣﻜﺎن اﻟﻠﻐﺔ و ھﻲ ﻧﺘﺎج وﺿﻊ ﻣﺎدّي ﻣﻠﻤﻮس ،
ﻟﯿﺲ ﻓﻲ إﻣﻜﺎن ھﺬه اﻟﻠﻐﺔ أن ﺗﻮﺻﻞ إﻟﯿﻨﺎ اﻟﺘﺠﺮﺑﺔ اﻟﺮّوﺣﯿّﺔ دون أن ﺗﻜﻮن ھﻨﺎك أﻓﮭﺎم ﻣﺘﻌﺪدة و ﺣﺘﻰ
ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ ﺗﺠﺎه اﻟﻘﻀﯿّﺔ اﻟﺪّﯾﻨﯿّﺔ ،و ﻣﺎ ﺣﺼﻞ ﻟﻠﻤﺴﻠﻤﯿﻦ ﻣﻊ اﻟﻘﺮآن و ﻟﻠﯿﮭﻮد ﻣﻊ اﻟﺘﻮراة و اﻷﺳﻔﺎر و
اﻟﻨﺺ ،و ھﺬا اﻟﻔﮭﻢ اﻷُﻓﻘﻲ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻋﻠﻰ ﻋﺼﺮٍ ﺑﻌﯿﻨﮫ ،ﺑﻤﻌﻨﻰ أﻧّﮫ ﻓﮭﻢ ﻣﻘﺼﻮر ﻋﻠﻰ اﻟﻘﺮﻧﯿﻦ اﻟﺴﺎدس و
اﻟﺴﺎﺑﻊ اﻟﻤﯿﻼدﯾﯿﻦ ،اﻷول و اﻟﺜّﺎﻧﻲ اﻟﮭﺠﺮﯾﯿﻦ ،ﺑﻤﺰﯾﺪ ﻣﻦ اﻟﺘﻮﺿﯿﺢ ﻧﻘﻮل أﻧﮫ ﺗﻮﺳﻊ أﻓﻘﻲ ﻏﯿﺮ ﻣﻔﯿﺪ ﻷﻧّﮫ
ﯾﻮﺳﻊ ﻧﻈﺮﺗﻨﺎ إﻟﻰ اﻟﻔﮭﻢ اﻟﻔﻘﮭﻲ اﻟﺪّﯾﻨﻲ ﻣﻘﺼﻮرا ﻋﻠﻰ ذﻟﻚ اﻟﻌﺼﺮ أي ﻗﺒﻞ 14ﻗﺮﻧﺎ ﻣﻀﺖ ،أﻣﺎ اﻟﻔﮭﻢ
اﻟﺸّﯿﻌﻲ اﻟﻌــﺎﻣﻮدي ﻓﮭﻮ ﻓﮭﻢ ﺿﯿﻖ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ اﻣﺘﺪاده اﻟﻌﺎﻣﻮدي ﻟﻜﻨﮫ واﺳﻊ ﻣﻦ ﺣﯿﺚ أﻧﮫ ﯾﻤﺘﺪّ إﻟﻰ ﺛﻼث
ﻗﺮون ﻻﺣﻘﺔ ﻣﻊ ﻣﻼﺣﻈﺔ أن اﻟﻌﺎﻣﻮد اﻟﺸّﯿﻌﻲ اﻹﺳﻤﺎﻋﯿﻠﻲ ﯾﻤﺘﺪ إﻟﻰ اﻟﺤﺎﺿﺮ ،ﻛﻤﺎ أن ﺗﻀﯿﯿﻖ اﻟﺘﻘﺪﯾﺲ
ﻓﻲ اﻷﺋﻤﺔ اﻹﺛﻨﻲ ﻋﺸﺮ أﻓﻀﻞ ﻣﻦ ﺗﻘﺪﯾﺲ ﻋﺼﻮر ﺗﺎرﯾﺨﯿﺔ ﺑﺄﻛﻤﻠﮭﺎ .