Topic 010 - Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya

Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.
2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if
3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if:

- Ulasan kepada syarat pertama

- Ulasan kepada syarat kedua.
- Ulasan kepada syarat ketiga

4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan

5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal
6. Rujukan

Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal dengan hadis
yang dha‘if. Kupasan ini adalah bersifat umum tanpa terhad kepada bebrapa
isu sahaja kerana terdapat banyak amalan kita di Malaysia yang disandarkan
kepada hadis-hadis yang dha‘if.

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if

menyandarkan hujah mereka kepada kata-kata al-Imam al-Nawawi
rahimahullah (676H):[1]

Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain
mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam
bab keutamaan (al-Fadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-
Tarhib) asalkan ianya bukan hadis maudhu’.

Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-beli,

penceraian dan apa-apa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan
hadis dha‘if kecuali dengan hadis yang sahih atau hasan. Melainkan jika
hadis-hadis tersebut bersangkutan dengan sikap berhati-hati terhadap bab-
bab tersebut, seperti hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum
melakukan sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan
untuk menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia tidak
jatuh kepada hukum wajib.

Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulat-bulatnya,

bahkan menganggap mudah bahawa pengamalan hadis dha‘if diperbolehkan
asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Sebenarnya terdapat beberapa syarat
yang perlu diperhatikan oleh seseorang sebelum dia boleh mengamalkan
hadis dha‘if. Syarat-syarat ini juga diketahui dan dipegang oleh al-Imam al-
Nawawi, hanya beliau tidak menggariskannya dalam kitabnya al-Azkar
kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu hadis tetapi kitab yang
dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini seperti yang
disebutkan sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di bahagian muqaddimah kitab
al-Azkarnya tersebut.

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if

Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut bahawa:

“Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain
mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if……”
Kata-kata di atas sebenarnya bukan mencerminkan pandangan ijma’ tetapi
jumhur ilmuan Islam. Hal ini diterangkan oleh al-Hafiz al-Sakhawi
rahimahullah (902H):[2]

……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga pendapat: (yang

pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang
kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada
yang selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga –
ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab
keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam sepertimana yang telah
disebutkan sebelum ini akan syarat-syaratnya.

3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if.

Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas, jumhur ilmuan

membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab keutamaan beramal
selagi mana diperhatikan syarat-syaratnya. Syarat-syarat tersebut
dikemukakan oleh beliau seperti berikut:[3]

Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar al-
Asqalani, 852H) selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya dengan
tulisannya untuk saya bahawa syarat pengamalan hadis dha‘if ada tiga:

1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat. Maka

terkeluarlah apa yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dusta atau
dituduh sebagai pemalsu hadis serta yang parah kesalahannya.

2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka terkeluarlah sesuatu

yang diada-adakan kerana tidak memiliki dalil asas yang mengasaskannya.

3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit (daripada Nabi),

agar tidak disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apa yang
tidak disabdakan olehnya.

Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas.

3.1 Ulasan kepada syarat pertama

Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang ringan

kelemahannya. Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa setiap hadis yang
ingin digunakan, sekalipun untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi
anjuran serta amaran, perlu dirujuk kepada sumbernya yang asal dan
disemak darjatnya. Ini kerana tanpa merujuk kepada sumbernya yang asal
dan menyemak darjatnya, kita tidak akan mengetahui sama ada
kelemahannya adalah ringan atau berat. Dirujuk kepada sumbernya yang
asal bererti mencari hadis tersebut dalam kitab-kitab hadis sama ada ia
benar-benar wujud atau tidak. Disemak darjatnya bererti dikaji sanadnya
sama ada ianya sahih atau tidak. Jika ianya tidak sahih, maka disemak sama
ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya ringan
maka ia lulus syarat yang pertama ini, jika kelemahannya adalah berat maka
ia gagal.

Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham masyarakat,

termasuk para da’i, penceramah, penulis dan ilmuan yang selain daripada
ahli hadis, yang berpendapat boleh menggunakan apa jua hadis asalkan ia
duduk di dalam bab keutamaan beramal (al-Fadha‘il) dan memberi anjuran
serta amaran (al-Targhib wa al-Tarhib). Mereka tidak menyemak asal-usul
hadis tersebut sama ada ia wujud atau tidak dalam kitab-kitab hadis yang
lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan, mereka tidak memberi
perhatian langsung kepada darjatnya. Setiap hadis yang mereka temui
dalam bab ini disampaikan terus dalam kuliah-kuliah atau karya-karya
mereka.

Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah shallallahu

'alaihi wasallam telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang menceritakan
(atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai
dusta, maka dia termasuk dalam salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim,
muqaddimah] Terhadap hadis ini, al-Imam Ibn Hibban rahimahullah (354H)
menukil daripada al-Imam Abu Hatim rahimahullah:[4]

Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami sebut,
bahawa apabila seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis yang tidak sah
daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, apa sahaja hadis yang
disandarkan kepada baginda, padahal dia mengetahui bahawa ia tidak sah,
(maka) dia termasuk salah seorang pendusta.
Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda shallallahu
'alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan)
satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak
mengatakan bahawa orang tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah
dusta (tetapi sekadar memandangnya sebagai dusta). Maka setiap orang
yang ragu-ragu sama ada yang diriwayatkannya itu adalah sahih atau tidak
sahih termasuk dalam zahir perbicaraan hadis ini.

Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi rahimahullah

(321H):[5]

Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam berdasarkan sangkaan, bererti dia menyampaikan hadis daripada
baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada
baginda secara tidak benar bererti dia menyampaikan hadis daripada
baginda secara batil. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda
secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda sebagaimana seorang
pendusta hadis. Mereka termasuk dalam sabdanya shallallahu 'alaihi
wasallam: “Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia
mengambil tempat duduknya di dalam neraka.” Kami berlindung daripada
Allah Ta‘ala daripada yang sedemikian.

Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan bahawa setiap
hadis yang digunakan untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi
anjuran serta amaran memiliki sumber rujukannya serta dijelaskan
darjatnya. Tidak boleh disampaikan sesuatu hadis dengan sangkaan ia
memiliki rujukan dan darjat yang paling rendah adalah ringan kelemahannya
kerana sangkaan seperti ini termasuk dalam kategori mendustakan Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam.

Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi sebuah buku.
Dia menceritakan kepada para pelanggannya bahawa buku tersebut adalah
baik serta banyak maklumat yang benar lagi besar manfaatnya. Padahal si
jurujual itu sendiri pada asalnya tidak pernah membaca buku tersebut untuk
membezakan sama ada ia adalah baik atau tidak, jauh sekali daripada
mengkaji maklumat di dalamnya sama ada ia adalah benar atau tidak. Nah,
apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini terbuka kepada kemungkinan
benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap membuat promosi tanpa
menerangkan hakikat yang sebenar, dia sebenarnya berdusta kepada para
pelanggannya.

Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis Nabi

shallallahu 'alaihi wasallam tanpa dia sendiri mengetahui asal usul dan
darjatnya. Apa yang disampaikannya terbuka kepada kemungkinan benar
atau salah. Namun apabila dia tetap menyampaikan hadis tersebut dan
menyandarkannya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, dia juga dikira
berdusta ke atas baginda. Oleh itu hendaklah kita sentiasa peka kepada
syarat yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai penyampai atau
penerima hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia memiliki
sumber rujukan dan dijelaskan darjatnya. Jika syarat yang pertama ini tidak
dipenuhi, hendaklah hadis tersebut ditinggalkan sekalipun ia memiliki
kedudukan yang masyhur di kalangan masyarakat.

3.2 Ulasan kepada syarat kedua.

Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan,

perintah atau larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain sekadar menerangkan
keutamaan satu amalan yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis
yang sahih. Hadis dha‘if juga tidak boleh digunakan untuk menganjur atau
melarang sesuatu perkara melainkan perkara tersebut telah tetap hukumnya
daripada al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Syaikh al-Islam Ibn
Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6]

Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan) halal dan
haram kami memperketatkan semakan sanad dan apabila datang
(persoalan) memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib) kami
memudahkan semakan sanad. (Ibn Taimiyyah mengulas lanjut):
Demikianlah apa yang disepakati oleh para ilmuan tentang beramal dengan
hadis dha‘if dalam keutamaan beramal. Ia tidaklah bermaksud menetapkan
hukum sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan hujah dengannya
(kerana ia adalah dha‘if). Ini kerana “sunat” merupakan hukum syari‘at yang
tidak boleh ditetapkan melainkan dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa yang
mengkhabarkan daripada Allah bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan)
sesuatu amal tanpa dalil syari‘i maka sungguh dia telah mensyari‘atkan
dalam agama apa yang tidak diizinkan Allah.

Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab dan solat
khusus pada malam-malam tertentu bulan Rejab semuanya tidak ada yang
sahih. Syaikh Sayid Sabiq menegaskan:[7]

Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang menonjol
(tentang bulan Rejab) berbanding bulan-bulan lain, kecuali bahawa ia
termasuk daripada bulan-bulan haram (yakni bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah,
Muharram dan Rejab). Tidak diterima dalam sunnah yang sahih bahawa
berpuasa dalam bulan Rejab memiliki keutamaan yang khusus. Adapun apa
yang datang tentangnya (keutamaan berpuasa pada bulan Rejab), ia tidak
dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-Hafiz) Ibn Hajar
(al-Asqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih yang dapat
dijadikan hujah tentang keutamaannya (bulan Rejab), mahupun tentang
puasanya dan puasa pada hari-hari tertentu daripadanya mahupun solat
pada malam yang tertentu daripadanya.

Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya “Puasa
sunat Rejab” dan “Solat malam Rejab yang ke sekian-sekian hari”, hadis-
hadis yang menerangkan keutamaan berpuasa dan bersolat pada bulan
Rejab tidak memiliki apa-apa nilai. Yang lebih penting, ia tidak boleh
dijadikan dalil untuk menghukum sunat berpuasa dan bersolat secara
khusus kerana bulan Rejab.

Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh umat Islam
berdasarkan hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan sama ada amalan tersebut
terlebih dahulu telah ditetapkan atau tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau
hadis yang sahih. Setakat ini berdasarkan ulasan kepada syarat yang
pertama dan kedua, hendaklah setiap orang yang ingin beramal dengan
hadis dha‘if menyemak terlebih dahulu bahawa:

1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan dalam kitab
yang asal dan telah disemak bahawa ia sekurang-kurangnya memiliki darjat
kelemahan yang ringan.

2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an dan/atau

hadis yang sahih manakala hadis yang lulus syarat pertama di atas tidak lain
hanyalah untuk menerangkan keutamaan amalan tersebut.

3.3 Ulasan kepada syarat ketiga

Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua syarat yang
pertama di atas, hendaklah diingati bahawa tidak boleh berkeyakinan hadis
tersebut adalah sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan
syarat yang ketiga ini, para ahli hadis telah menetapkan bahawa hadis yang
dha‘if tidak boleh disandarkan sebutannya kepada diri Rasulullah secara jelas
tetapi perlu diisyaratkan kelemahannya.

Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah

bersabda bahawa……” tetapi hendaklah berkata: “Dalam kitab Mu’jam al-
Kabir oleh al-Imam al-Thabarani, terdapat sebuah hadis dha‘if yang berbunyi
……” atau apa-apa lain yang seumpama. Al-Imam al-Nawawi
menjelaskan:[8]

Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan ahli hadis

dan selain mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if tidak boleh dikatakan
terhadapnya “Telah bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam …” atau
“Rasulullah telah berbuat…” atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau
“Rasulullah telah melarang…” atau “Rasulullah telah menghukum…” dan apa-
apa lain yang menyerupainya daripada bentuk kalimah yang menunjukkan
kepastian.

Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if tersebut)

“Diriwayatkan oleh Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu Hurairah…” atau
“Disebut oleh Abu Hurairah…” atau “Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau
“Dihadiskan oleh Abu Hurairah…” atau “Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-
apa lain yang menyerupainya. Demikian juga, tidak boleh dikatakan yang
seumpama terhadap para tabi’in dan orang-orang sesudah mereka terhadap
apa yang dha‘if. Tidak boleh berkata terhadap apa jua riwayat yang dha‘if
dengan kalimah yang menunjukkan kepastian.

Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan

daripadanya…” atau “Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan
daripadanya…” atau “Didatangkan daripadanya…” atau “Disampaikan
daripadanya…” ……… dan apa yang menyerupainya daripada kalimah yang
menunjukkan kelemahan, tidak daripada kalimah yang menunjukkan
kepastian.

Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang menunjukkan kepastian

ditujukan untuk hadis yang sahih atau hasan manakala kalimah yang
menunjukkan kelemahan ditujukan kepada apa yang selain daripada kedua-
dua (bukan hadis sahih dan bukan hadis hasan).

Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut agar:

1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah menyemak

sumber dan darjat hadis tersebut,

2. Orang ramai tidak menganggapnya sebagai sebuah hadis yang sahih,

3. Orang ramai tidak menetapkan hukum berdasarkan hadis tersebut,

4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut, ia tidak

mengelirukan orang ramai kerana mereka tahu ia tidak sahih.

Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan dapat
membezakan antara hadis yang sahih dan tidak sahih. Akibatnya mereka
akan mengamalkan hadis tersebut sebagai sumber hukum dan
menyebarkannya kepada masyarakat dengan anggapan ia adalah benar dan
baik. Akhirnya ia akan menjadi masyhur dan sebati di dalam masyarakat dan
menganggapnya sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini sama-sama dapat
kita perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar al-
Asqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini kira-kira 500
tahun yang lalu:[9]

Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan penerimaan hadis

dalam bab keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di dalamnya memiliki
kelemahan selagi mana ia bukan hadis maudhu’. Namun disyaratkan bagi
orang yang mengamalkannya bahawa dia yakin hadis tersebut adalah dha‘if
dan dia tidak memasyhurkannya kerana dibimbangi seseorang lain akan
beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut (tanpa mengetahui ia adalah
dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak disyari‘atkan atau dia
meriwayatkannya kepada sebahagian orang yang jahil sehingga disangkakan
ia adalah sunnah yang sahih.

Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu diperhatikan oleh
setiap orang yang ingin menggunakan hadis dha‘if. Apabila sesebuah hadis
telah lulus tiga syarat di atas, terdapat dua perkara tambahan yang perlu
diperhatikan, iaitu:

4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan

Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if,
maka hendaklah seseorang itu memberi prioriti kepada yang sahih dan
hasan sahaja. Sebabnya:

1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah shallallahu
'alaihi wasallam manakala hadis yang dha‘if masih terbuka kepada
kemungkinan benar dan salah. Maka berpegang kepada yang pasti adalah
lebih utama daripada yang diragui.

2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan menyebabkan

hadis yang sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana setiap individu memiliki
kemampuan yang terhad. Jika kemampuan itu dipenuhi dengan
menyibukkan diri dengan hadis dha‘if, maka hadis yang sahih dan hasan
akan tercicir daripada dirinya.

Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin Mahdi
rahimahullah (198H): [10]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan menulis hadis-

hadis yang dha‘if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya
hadis daripada para perawi yang thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak
hadis daripada perawi lemah yang ditulisnya.
Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya Nisfu
Sya’ban, ada di antara kita yang berpuasa, bersolat malam, membaca surah
Yasin tiga kali dengan doa tertentu di antaranya dan pelbagai lagi. Semua
amalan ini sebenarnya tidak pernah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah
yang sahih. Hadis-hadis yang menganjurkannya tidak ada yang sahih dan
tidak boleh dijadikan dasar bagi menetapkan sesuatu amalan. Syaikh Yusuf
al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-kata al-Imam Ibn al-‘Arabi
rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11]

Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya mengenai

keutamaan malam Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak) menerima hadis-hadis
yang menerangkan keutamaan malam Nisfu Sya’ban dan kita hendak
memperingatinya dengan amal kebajikan, maka hal ini tidak pernah berasal
daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun daripada para
sahabat radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin abad-abad pertama.
Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik.

Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang menerangkan

bahawa malam Nisfu Sya’ban diperingati dengan berkumpul di masjid-
masjid, membaca doa-doa tertentu dan melakukan solat-solat khusus
seperti yang kita saksikan di beberapa negeri kaum muslimin. Bahkan di
beberapa negeri sejumlah orang berkumpul sesudah solat Maghrib di
masjid-masjid lalu membaca surah Yasin, solat dua rakaat dengan niat
memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan doa dijauhkan
ketergantungan hidup daripada orang lain, kemudian mereka membaca doa
panjang lebar yang tidak berasal daripada seorang pun daripada kalangan
Salaf. Doa yang mereka baca itu pula menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-
Sunnah) serta mengandungi hal-hal yang saling berlawanan maksudnya.

Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan hadis-hadis

yang dha‘if berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita telah keciciran sebuah
hadis yang sahih mengenainya. Hadis tersebut ialah: “Allah akan
memperhatikan semua makhluk pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia
mengampuni semua makhluknya kecuali orang musyrik dan yang
bermusuhan (sesama sendiri).”

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh Syu‘aib al-
Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas Shahih Ibn Hibban
(Muassasah al-Risalah, Beirut 1997) jld. 12, ms. 481, no: 5665: “Hadis
sahih bi syawahid.” Hadis ini juga dihimpun oleh al-Imam al-Munziri
rahimahullah (656H) dalam kitabnya al-Targhib wa al-Tarhib (Dar Ibnu Katsir,
Damsyik 1999), jld. 2, ms. 51, no: 1517. Berkata para penyemak: Shaikh
Samir Ahmad al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu: “Sahih bi
syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa al-Tarhib
(Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no: 1026: “Hasan
Sahih.”

Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita mengetahui tentang
hadis ini? Adakah selama ini hadis di atas tersembunyi atau tercicir daripada
pengetahuan kita kerana selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain,
yang tidak satu jua yang sahih, berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh,
sudahkah kita mengamalkan hadis ini?

Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat malam, berzikir,

berdoa dan sebagainya. Akan tetapi beramal dengannya ialah kita
melayakkan diri kita supaya memperoleh pengampunan Allah Subhanahu wa
Ta‘ala pada malam Nisfu Sya’ban. Terdapat dua syarat kelayakan, yang
pertama kita lulus, alhamdulillah. Yang kedua perlu kita pastikan bahawa
kita tidak bermusuhan dengan sesiapa di kalangan umat Islam. Jika ada,
mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah kita
bermaafan dan menghubungkan semula silraturahim. Inilah cara
“mengamalkan” hadis sahih di atas berkenaan malam Nisfu Sya’ban.

5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur berdasarkan

hadis-hadis dha‘if sahaja. Sering kali para penulis dan penceramah begitu
ghairah menyampaikan hadis-hadis dha‘if dalam memberi anjuran dan
amaran tanpa disedari bahawa anjuran dan amaran tersebut nilainya telah
dilebih-lebihkan daripada apa yang sepatutnya. Mereka menganggap hal ini
akan memberi manfaat kepada umat tetapi yang benar adalah di sebaliknya.
Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada amalan yang kecil akan
mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama, dengan anggapan
memadailah dia membuat amalan yang sedikit kerana ganjarannya sudah
lebih dari mencukupi. Sedangkan amaran yang dibesar-besarkan terhadap
kesalahan yang kecil akan menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri
daripada Allah dan merasa putus asa daripada keampunan-Nya. Syaikh
Yusuf al-Qaradhawi menerangkan hal ini dengan lebih lanjut:[12]

Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib),

sekalipun tidak memuat hukum halal atau haram, ia memuat sesuatu lain
yang sangat penting dan berbahaya, iaitu ia merosakkan nilai amal atau
kewajiban yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana.
Setiap amal yang diperintahkan ataupun dilarang memiliki “nilai” tertentu di
sisi Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan amal-amal yang lain. Kita
tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at
sama ada dengan menurun atau menaikkannya.
Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai sebahagian amalan
lebih besar dan banyak daripada ukurannya yang sebenar dengan
membesar-besarkan pahalanya sehingga mengalahkan amalan lain yang
lebih penting dan lebih tinggi derajatnya dalam pandangan agama. Demikian
juga memberikan kepentingan kepada amalan yang dilarang dengan
membesar-besarkan seksanya sehingga mengalahkan amalan lainnya.

Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan ancaman siksa

akan mengakibatkan rosaknya gambaran agama di mata sebahagian orang
karena mereka akan menyandarkan apa yang mereka dengar atau baca
tersebut kepada agama padahal agama itu sendiri bebas dari semua itu.
Seringkali tindakan melebih-lebihkan, terutama dalam soal ancaman, akan
menimbulkan akibat yang sebaliknya dan kegoncangan jiwa. Bahkan
seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan menjauhkan diri mereka
daripada-Nya (kerana putus asa dan merasa tidak layak memperoleh
keampunan Allah ke atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan)

Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatan-tingkatannya

yang telah digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus ke dalam tindakan
melebih-lebihkan. Ini hanya akan membawa kita kepada salah satu dari dua
bentuk pelampauan, sama ada yang menambah atau mengurang,
sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abu Thalib radhiallahu 'anh:
“Kalian harus mengambil sikap pertengahan, yang kepadanya orang
tertinggal harus disusulkan dan kepadanya pula orang yang berlebihan harus
dikembalikan.

Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara tambahan
yang perlu diperhatikan, sama-sama dapat diambil iktibar bahawa
menggunakan hadis dha‘if tidaklah semudah yang disangka. Hadis-hadis
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah salah satu sumber syari‘at di
sisi al-Qur’an al-Karim. Maka kita perlu berinteraksi dengannya melalui
disiplin-disiplin yang telah digariskan oleh para ahli hadis. Apa yang
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama tidak lain
adalah wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi dengan
hadis-hadis baginda, kita bukan sahaja mendedahkan diri kepada
kemungkinan berdusta di atas nama Rasulullah tetapi juga berdusta di atas
nama Allah.

Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus dalam bab ini.
Jangan menerima sebarang hadis sekalipun yang menyampaikannya adalah
orang yang masyhur di mata masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis
yang disampaikan mematuhi syarat-syarat di atas. Apabila membaca buku-
buku agama, pastikan setiap hadis diberikan rujukan, lengkap dengan
nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati dengan catitan “Hadis riwayat
al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat sebahagian penulis yang
berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak wujud di dalam kitab Shahih
al-Bukhari dan Shahih Muslim.

Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya, jangan

segan-segan bertanya kepada penyampainya: “Ustaz, hadis yang ustaz
sebut itu siapa yang meriwayatkannya dan apa darjatnya?” atau apa-apa
lain yang seumpama. Setiap mukmin yang bertanggungjawab terhadap Allah
dan Rasul-Nya berhak untuk bertanya dan setiap penyampai yang
bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya tidak boleh merasa ego
untuk menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut tidak ingat pada saat
itu, berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia dapat
menjelaskannya pada masa yang akan datang.

Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca sekalian

meninggalkan mana-mana penulis dan penyampai agama yang tidak
berdisiplin dalam mengemukakan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi
wasallam. Kita perlu bertegas dalam hal ini, bukan sahaja supaya amalan
kita sentiasa berada di atas ukuran yang benar tetapi supaya para penulis
dan penyampai tersebut tidak mengambil mudah perkara ini.

6. Rujukan:

[1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah, Riyadh 2001), ms. 53
[2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti oleh Muhammad
‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002), ms. 473
[3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472
[4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd al-Rahman; Dar al-
Shomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17
[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin; Dar al-Kutub al-Ilmiah,
Beirut 1995), jld. 1, ms. 123
[6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65
[7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516
[8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib Ibrahim; Dar Ihya’ al-Turats
al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134
[9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil daripada Tamam al-Minnah
fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh Syaikh al-Albani rahimahullah (1999) (Dar al-Rayah,
Riyadh 1409H), jld. 1, ms. 36
[10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam al-Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah
(Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms. 132
[11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid al-Husaini dengan judul Fatwa-
Fatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah, Bandung 1996), ms. 480-481
[12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar al-Wafa’, Kaherah 1993),
jld. 1, ms. 49-50

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Julai 04, 2007 0 ulasan
Label: Hadis
Jumaat 29 Jun 2007
Topib 009 - ILMU MUSTALAH HADITH
ILMU MUSTALAH HADITH
Bahagian Satu

Pengertian Hadith

Mustalah hadith ialah satu ilmu untuk mengetahui istilah-istilah yang

digunakan dalam ilmu hadith. Orang yang mula menyusunnya ialah Qadi
Abu Mahmud al-Ramahramzi [Tahun 360 Hijrah].

Hadith menurut bahasa, ialah;

Pertama: Yang baharu,
Kedua: Perkhabaran,
Ketiga: Yang dekat atau yang belum lama.

Menurut istilah ahli hadith pula: ialah segala ucapan nabi, segala perbuatan
dan segala keadaannya. Masuk ke dalam pengertian keadaannya, segala
yang diriwayatkan dalam buku sejarah seperti hal keputraannya, tempatnya
dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan
pengertian sunnah menurut istilah golongan ahli hadith. Tetapi pengertian ini
berlainan dengan pengertian ahli usul. Dan sebab berlainan ini ialah kerana
berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau.

Ahli (ulama') hadith membahaskan peribadi rasul sebagai seorang yang

dijadikan ikutan bagi umatnya. Kerana ini mereka pindahkan dan mereka
terangkan segala yang bersangkutan dengan rasul, baik mengenai riwayat,
perjalanannya, mengenai budi pekertinya, keutamaannya, keistimewaannya,
tutur katanya, perbuatan-perbuatannya; sama ada yang dapat mewujudkan
hukum atau tidak.
Ulama' usul membahaskan rasul sebagai seorang pengatur undang-undang
yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid
sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur
al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata rasul,
perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya
bersangkutan dengan perkara penetapan hukum.

Sementara itu ulama' fiqh membahaskan peribadi rasul sebagai seorang

yang seluruh perbuatannya atau perkataannya atau menunjukkan kepada
suatu hukum syara'. Mereka membahaskan hukum-hukum yang mengenai
para mukallaf dan perbuatan mereka dari segi hukum wajib, haram, harus,
makruh dan mandub (sunat).
Pengertian Sunnah

Sunnah menurut bahasa: ialah jalan yang dilalui sama ada terpuji atau
tidak; juga suatu adat yang telah dibiasakan walaupun tidak baik.

Rasul SAW bersabda:

"Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-perjalanan)

orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta
sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dab (serupa binatang biawak)
nescaya kamu memasukinya juga." (Hadith riwayat Muslim)

"Barangsiapa menjalani suatu sunnah (perjalanan) yang baik, maka baginya

pahala sunnah itu dan pahala yang mengerjakan dengannya hingga hari
qiamat, dan barangsiapa mengadakan suatu sunnah (perjalanan) yang jahat
(buruk) maka atasnya dosanya dan dosa orang yang mengerjakan
dengannya hingga hari qiamat." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim)

Jelaslah bahawa menurut hadith tersebut, perkataan sunnah itu diertikan

dengan perjalanan, sama ada baik atau pun yang jahat, sebagaimana yang
dimaksudkan oleh bahasa.

Sunnah menurut istilah ahli hadith:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam baik
yang merupakan perkataan, perbuatan, mahupun yang merupakan taqrir,
sebelum nabi dibangkitkan menjadi rasul, mahupun sesudahnya.
Kebanyakan ahli hadith menetapkan bahawa pengertian yang demikian
sama dengan pengertian hadith.

Sunnah menurut pengertian dan istilah ahli usul:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam sama
ada perkataannya dan perbuatannya, mahupun taqrirnya yang bersangkutan
dengan hukum. Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya ini:

"Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan
kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya: iaitu Kitab Allah dan
Sunnah Rasulnya". (Hadith riwayat Malik)

1. Contoh sunnah (hadith) perkataan (qauliyyah) ialah:

"Segala 'amal itu dengan niat." [Riwayat Bukhari, Muslim dan sekelian
ulama' hadith]
2. Contoh sunnah (hadith) perbuatan (fi'iliyyah) ialah:

"Bersembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersembahyang."

[Riwayat Bukhari dan Muslim]

3. Contoh hadith (sunnah) taqrir. Taqrir ialah:

(a) Nabi SAW membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat
dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan
keredaannya;

(b) menerangkan kebagusan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula.

Contoh yang pertama ialah sebagaimana Nabi saw membenarkan ijtihad

para sahabat mengenai urusan sembahyang 'Asar di Bani Quraizah dengan
sabdanya:

"Jangan bersembahyang seorang kamu melainkan di Bani Quraizah."

[Riwayat Bukhari]

Sebahagian sahabat memahamkan perkataan itu menurut hakikat

larangannya lalu menta'khirkan sembahyang 'Asar itu sampai selepas
Maghrib. Dan ada sebahagian yang lain tidak memahamkan demikian,
mereka memahamkan bahawa yang dimaksudkan nabi bercepat-cepat pergi
ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan sembahyang 'Asar pada
waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah.

Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai

kepada Nabi saw beritanya, dan Nabi saw tinggal berdiam diri tidak
membantah apa-apa.

Contoh yang kedua sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin Walid
pernah memakan dab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian
dikemukakan orang kepada Nabi saw. Nabi saw sendiri enggan
memakannya, maka bertanya sebahagian sahabat:

"Adakah diharamkan makannya ya Rasulullah? Lalu ia bersabda: Tidak!

cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar
kepadanya."
Selanjutnya pernah juga dinamakan sunnah itu suatu yang ditunjuki oleh
dalil syara', baik berdasarkan dalil Qur'an atau pun berdasarkan hadith,
mahu pun berdasarkan ijtihad para sahabat, seperti mengumpulkan mashaf
(Qur'an) dan menyuruh manusia membaca menurut suhuf 'Uthman, dan
seperti membukukan ilmu (menyusun dan mengarangnya).

Lawan dari sunnah ini ialah bid'ah, inilah yang dimaksudkan oleh hadith:

"Berpeganglah kamu sungguh-sungguh dengan sunnahku dan sunnah

khalifah-khalifah yang mendapat pertunjuk sesudahku." [Abu Daud &
Tarmizi]

Sementara itu ulama' fiqh berpendapat, bahawa suatu yang diterima dari
Nabi saw dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah.
Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah
bid'ah; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak
bid'ah.

Ulama' Syafi'e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang dipahalai
orang yang mengerjakannya, tidak disiksai orang yang meninggalkannya.

Menurut ulama' mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan
Nabi saw atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan
dan berjama'ah.

PERBEZAAN ANTARA HADITH DENGAN HADITH QUDSI

Dalam kitab-kitab hadith didapati hadith Qudsi. Ulama' hadith mengatakan

bahawa hadith Qudsi itu:
ialah perkataan Nabi saw yang disebut dengan mengatakan Allah bertitah,
disandarkan perkataan itu kepada Allah dan diriwayatkan daripadanya.

Kesimpulannya Hadith Qudsi: ialah titah Allah yang disampaikan kepada

Nabi saw di dalam mimpi atau dengan jalan ilham, lalu Nabi saw
menerangkan apa yang disampaikan itu kepada umatnya dengan ibarat atau
susunan perkataannya sendiri serta menyandarkan kepada Allah; sedang
hadith-hadith yang lain tidak demikian itu. Hadith Qudsi itu dinamakan juga
Hadith Ilahi atau Hadith Rabbani.
Dan pernah pula dibezakan Hadith Qudsi dengan yang lainnya; iaitu segala
hadith yang bersangkut dengan kebersihan atau kesucian zat Allah dan sifat-
sifat kebesaran dan kemuliaanNya. [Kitab al-Dar al-Nadid min Majmu'ah al-
Hafid]
Contoh Hadith Qudsi itu, Rasulullah saw bersabda:

"Firman Allah Ta'ala: Tiap-tiap amal anak Adam untuknya kecuali puasa,
maka sesungguhnya puasa itu untukKu, dan Aku akan memberi balasan
dengannya. Dan puasa itu perisai, maka apabila seorang kamu berpuasa
janganlah ia memaki-maki, mencarut-carut dan janganlah dia menghiruk-
pikukkan; maka jika dia dimaki oleh seorang atau hendak dibunuhnya,
hendaklah ia katakan: aku ini berpuasa." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim)
Rasulullah saw bersabda:

"Firman Allah Ta'ala: Aku menurut persangkaan hambaKu dan Aku

bersamanya di mana saja ia sebut (ingat) akan daku." (Hadith riwayat
Bukhari & Muslim)

ISTILAH-ISTILAH YANG DIGUNAKAN DALAM 'ILMU MUSTHALAH

HADITH

Di antara istilah-istilah yang digunakan itu ialah:

Sanad: iaitu jalan yang menyampaikan kepada hadith.

Isnad: iaitu menyebutkan hadith itu kepada orang yang mengatakannya.

Sanad dan isnad hampir sama ertinya; keduanya adalah penting untuk
menentukan nilaian hadith. 'Abdullah bin Mubarak berkata: "Isnad adalah
dari urusan agama, dan kalaulah tidak kerana isnad, nescaya berkatalah
orang yang mau apa yang ia mau berkata."

Musannid: iaitu orang yang meriwayatkan hadith dengan isnadnya.

Musnad: iaitu kitab yang dikumpulkan hadith di dalamnya, yang

diriwayatkan dari seorang sahabat atau lebih.

Matan: iaitu hadith nabi (s.a.w) yang di akhir sanad.

Riwayat: iaitu memindahkan hadith dari seorang kepada seorang yang lain,
dan orang yang memindahkan disebut rawi.

Istikhraj dan Ikhraj: iaitu mengambil sesuatu hadith dari sesuatu kitab, dan
mencari sanad yang lain dari sanad penyusun kitab itu, atau menerangkan
bahawa hadith itu dipindahkan oleh penyusun dari kitab yang lain;
umpamanya dikatakan: Akhrajah Al-Bukhari, ertinya: mengeluarkan hadith
itu oleh Imam Bukhari; maksudnya ada disebut di dalam Bukhari dan ia
memindahkannya ke dalam kitabnya.

Muhaddis: iaitu orang yang banyak menghafaz hadith serta mengetahui

sifat-sifat orang yang meriwayatkan tentang 'adil dan kecacatannya.

Hafiz: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 100,000 hadith dengan

isnadnya.
Hujjah: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 300,000 hadith dengan
isnadnya.

Hakim: iaitu orang yang meliputi 'ilmunya dengan urusannya hadith.

BAHAGIAN-BAHAGIAN NAMA HADITH

HADITH-HADITH ITU TERBAHAGI KEPADA BEBERAPA BAHAGIAN, DI

ANTARANYA;

1. HADITH MUTAWATIR

Iaitu hadith "Perbuatan atau perkataan atau pengakuan (taqrir) Nabi saw
yang diketahui oleh beberapa orang yang sampai kepada bilangan
mutawatir, iaitu bilangan yang tidak mungkin pada fikiran kita bahawa
mereka akan bermuafakat berbuat dusta tentang perkhabaran (hadith) itu.
Dan dari mereka yang tersebut sampai pula perkhabaran itu kepada orang
lain yang dipercayai. Demikianlah pertalian penerimaan turun temurun itu
sampai ke akhirnya."

Contoh hadith mutawatir itu ialah:

"Barangsiapa berdusta atasku dengan sengaja, maka hendaklah ia

menempatkan tempat duduknya di dalam neraka." [Riwayat Jama'ah dari
Abu Hurairah - hadith ini menurut kata Imam Nawawi diriwayatkan oleh 200
orang sahabat.]

2. HADITH MASYHUR ATAU MUSTAFIDH

Iaitu hadith yang diriwayatkan dari tiga sanad yang berlainan orang atau
hadith yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih kepada tiga orang atau
lebih dan begitulah seterusnya hingga dapat sekurang-kurangnya tiga sanad
yang berlainan.

Contohnya ialah:

"Orang-orang Islam ialah mereka yang sejahtera sekalian orang Islam dari
(bahaya) lidahnya dan tangannya."

Hadis ini diriwayatkan oleh tiga orang Imam hadith dari sanad yang
berlainan. Pertama: Imam Bukhari. Kedua: Imam Muslim. Ketiga: Imam
Tirmizi.
Sanad Imam Bukhari: ialah Bukhari dari Adam dari Syu'bah dari 'Abdullah B.
Abu Safar, dari Al-Sya'bi, dari 'Abdullah Bin 'Amru dari Nabi Sallallahu 'alayhi
wa sallam.

Sanad Imam Muslim: ialah Imam Muslim dari Sa'id, dan Yahya, dari Abu
Burdah dari Abu Burdah, dari Abu Musa dari Nabi sallallahu 'alayhi wa
sallam.

Sanad Imam Tirmizi: ialah Tirmizi dari Qatadah, dari Al-Laith dari Al-Qa'qa',
dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah dari Nabi sallallahu 'alayhi wa sallam.

Cubalah perhatikan ketiga-tiga sanad tersebut. Di antaranya tidak

seorangpun yang sama nama dan orangnya. Abu Burdah dalam sanad Imam
Muslim ada dua tetapi orangnya berlainan. Abu Burdah yang pertama itu
cucu dari Abu Burdah yang kedua, jadi dengan demikian tidaklah sama.

3. HADITH SAHIH

Iaitu hadith yang berhubung sanadnya dari permulaan hingga akhirnya dan
orang yang menjadi riwayatnya semuanya mempunyai sifat-sifat ini:

a) Adil
b) Dabid
c) Sejahtera dari keganjilan
d) Sejahtera dari 'illat (kecederaan) yang memburukkan).

Penjelasan Sifat-sifat Perawi:

'Adil: Yang dimaksudkan dengan 'adil ialah: Orang Islam, baligh, ber'aqal,
tidak mengerjakan dosa besar, tidak pula berkekalan melakukan dosa kecil
dan tidak mengerjakan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah atau
kehormatan diri.

Dabid: Yang dimaksudkan dengannya ialah: Orang yang cukup kuat ingatan
untuk mengingat sesuatu yang didengarnya. Bila sahaja dikehendaki ia
dapat mengeluarkannya (menyebutkannya) dari ingatannya dengan mudah.
Termasuk kepada pengertian ini apabila ia menulis hadith yang telah
didengarnya dan disimpannya serta diyakini benar-benar sahnya sehingga
diriwayatkan orang daripadanya.

Sejahtera dari keganjilan: Yang dimaksudkan ialah: Sejahtera riwayatnya

dari perbezaan dari riwayat orang-orang yang kepercayaan dengan
bertambah atau berkurang pada sanadnya atau matannya.
Sejahtera dari 'illat (kecederaan yang memburukkan): Yang dimaksudkan
ialah:

Sejahteranya dari sebab-sebab yang tersembunyi yang dapat memburukkan

atau mencacatkan hadith, misalnya; didapati setelah dilakukan penelitian
yang mendalam, bahawa di antara seorang perawi (yang meriwayatkan
hadith) yang tadinya disangka kuat ingatan, tenyata seorang yang tidak kuat
ingatannya.
Hadith sahih boleh dijadikan hujjah dalam hukum Islam misalnya ialah:

"Tidak ada sembahyang bagi orang yang tidak membaca Fatihah." (Riwayat
Bukhari dari 'Ubadah bin Samit)

"Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku perintahkan

mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali sembahyang." (Riwayat Bukhari
dari Abu Hurairah)

"Barangsiapa mengumpulkan (sesuatu barang untuk dijual dengan harga

yang lebih mahal) maka ia adalah bersalah." (Riwayat Muslim, Abu Dawud
dan Tirmizi)

4. HADITH HASAN

Iaitu hadith yang berhubung (bersambung) sanadnya dan diriwayatkan oleh

orang-orang yang 'adil sama seperti hadith sahih, tetapi kurang dabidnya;
iaitu kurang kekuatan ingatannya (hafaznya) lagi sejahtera dari keganjilan
dan kecederaan.

Kekurangan satu syarat itu mengurangkan nilai dan martabat hadith, dan
meletakkan tingkatan hadith hasan.

Hadith hasan boleh dijadikan hujjah dalam menetapkan sesuatu hukum.

Misal hadith hasan ialah seperti misal hadith sahih yang lalu, iaitu hadith:

"Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku perintahkan

mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali sembahyang." (Riwayat Bukhari
dari Abu Hurairah)

Hadith ini adalah sahih menurut riwayat Bukhari dari jalan (sanad) A'raj dari
Abu Hurairah. Dan hadith ini juga dikatakan hadith hasan menurut riwayat
Tirmizi dari jalan (sanad) Muhammad bin 'Amru dari Abi Salamah dari Abu
Hurairah.
Adapun sebab hadith ini menjadi hadith hasan kerana menurut riwayat
Tirmizi bahawa Muhammad bin 'Amru salah seorang daripada sanadnya tidak
mempunyai kekuatan ingatan yang diperlukan dalam syarat hadith sahih.
Lagi misal hadith hasan ialah:

"Sembelihan anak binatang dalam perut ibunya ialah sembelihan ibunya[*]."

[*] Maksudnya: cukuplah sembelihan ibunya sahaja.

Hadith ini diriwayatkan oleh beberapa imam hadith. Dan kalau dilihat dari
sanad imam Tirmizi, nyatalah bahawa di antara beberapa orang sanadnya
ada seorang yang benama Mujalid. Ia seorang yang lemah. Begitu pula
kalau dilihat dari sanad Imam Hakim (dalam kitabnya al-Mustadrak) maka
teranglah bahawa di antara beberapa orang sanadnya ada seorang yang
benama Abu Laili. Ia seorang ulama' fiqh dan qadi hadith tersebut dengan
sendirinya telah menjadi hadith hasan.

ISTILAH YANG DIPAKAI UNTUK MARTABAT HADITH-HADITH SAHIH

Menurut yang diistilahkan dalam ilmu ini, bahawa apabila satu hadith yang
diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sanad mereka masing-masing
maka dinamakan hadith tersebut: (riwayat Bukhari dan Muslim). Dan
apabila hadith yang satu itu diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan
sanad yang satu yang bersamaan qaul dan matan dan sanadnya, maka
hadith itu dinamakan: Hadith Muttafaqun 'Alaih, ertinya: yang disetujui
keduanya atasnya.

Hadith seperti ini, iaitu (yang disetujui keduanya atasnya) adalah setinggi
martabat hadith, yang diutamakan dan didahulukan waktu mengambil dalil
satu-satu hukum daripada yang lainnya.

Ulama' hadith telah membahagikan hadith sahih kepada tujuh bahagian.

1. Hadith sahih yang disetujui keduanya (oleh Bukhari dan Muslim), iaitu
keduanya meriwayatkan dengan sanad yang satu. Ini yang dinamakan
muttafaqun 'alaih.

2. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari sendiri.

3. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Muslim sendiri.

4. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith (selain keduanya)

dengan sanad sepakat antara keduanya. Ini yang dinamakan yang
dipersetujui oleh keduanya.
5. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Ulama' hadith dengan sanad Bukhari
menurut syarat-syarat yang dipakai Bukhari sendiri dalam kitabnya. Ini yang
dinamakan menurut syarat Bukhari.

6. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith dengan sanad Muslim
atau menurut syarat-syarat yang dipakai Musllm sendiri. Ini dinamakan
menurut syarat Muslim.

7. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith selain Bukhari dan
Muslim.
Dengan memerhatikan bahagian-bahagian ini tahulah kita bahawa hadith
sahih itu bertingkat-tingkat martabatnya dan kedudukannya diutamakan dari
yang lainnya dan apabila ditemui hadith lain yang bertentangan maksudnya
dengan hadith sahih, maka hadith sahih inilah yang didahulukan dan
diamalkan.

HADITH HASAN SAHIH

Dalam kitab-kitab hadith seperti kitab Sunan Tirmizi dan dalam kitab ini
(Hadith Empat Puluh) ada didapati di akhir hadith perkataan "Hasan Sahih"
ertinya hadith ini hasan lagi sahih. Dengan demikian bermakna hadith itu
mempunyai dua martabat: pertama hasan dan kedua sahih.

Menurut keterangan ulama' hadith, bahawa hadith tersebut dikatakan hasan

menurut perhitungan atau penilaian pada satu sanadnya. Dan dikatakan
pula sahih padanya menurut perhitungan atau penilaian pada sanadnya yang
lain. Ini jika pada hadith itu ada sanadnya (jalannya).

Jika pada hadith itu satu sanadnya, maka erti hasan padanya menurut
pandangan segolongan ulama' hadith dan sahih menurut pandangan ulama'
yang lain, yang tidak sama tinjauan terhadap sifat dan peribadi orang yang
menjadi rawinya atau yang memindahkannya.

HADITH DA'IF

laitu hadith yang tidak mempunyai syarat hadith sahih dan tidak pula syarat
hadith hasan, misalnya: rawinya (orang yang meriwayatkannya) bukan
orang Islam, belum lagi baligh, tidak pula diketahui orangnya atau sifatnya,
tidak bagus ingatannya kerana selalu lupa, tidak benar percakapannya,
tetapi pernah berdusta, serta tidak menjauhi dari melakukan dosa dan
perbuatan-perbuatan yang menjatuhkan maruah atau kehormatan
peribadinya, ditambah lagi riwayatnya menyalahi riwayat orang yang lebih
masyhur daripadanya.
Hadith da'if mempunyai martabat yang berlainan; ada yang terlampau
lemah, dan ada yang lemah, menurut keadaan sanad dan matannya. Di
antara hadith da'if ialah hadith munqati', mu'addal, syaz, muddarab.

Misal hadith da'if ialah:

"Barangsiapa berkata kepada orang miskin, bergembiralah engkau! Maka

sesungguhnya wajiblah (tetaplah) syurga baginya." (Riwayat Ibn 'Adi)
Dalam riwayat hadith ini, ada seorang bernama 'Abdul Malik bin Harun yang
dituduh pendusta. Kerana ini hadith tersebut dipandang da'if.

"Menuntut ilmu adalah fardu atas tiap-tiap orang Islam lelaki dan wanita."
(Riwayat al-Baihaqi Ahmad dari Anas)

Imam al-Baihaqi berkata: Hadith ini masyhur di antara manusia tetapi

sanadnya lemah dan telah diriwayatkan menerusi jalan yang banyak yang
kesemuanya lemah belaka.

Sementara itu Imam Nawawi telah pula berkata: Hadith itu da'if (lemah)
sekalipun maknanya sahih (betul) dan telah diriwayatkan oleh Abu Ya'la al-
Musalla dalam Masnadnya dengan sanadnya sekali dari Anas dan Nabi
Sallallahu 'alayhi wa sallam. Dalam sanadnya itu terdapat seorang benama
Hafsin bin Sulayman, ia orang yang lemah.

"Makhluq itu keluarga Allah, dan mereka yang lebih kasih kepada Allah ialah
mereka yang lebih bermanfa'at kepada keluarganya."

Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Ya'la al-Musalla dari riwayat Yusuf bin
'Atiyyah dari Thabit dari Anas dari Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam. Yusuf
bin 'Atiyyah adalah orang yang lemah, kerana ini hadithnya adalah hadith
yang lemah.

Hukum meriwayatkan hadith da'if dan mengamalkannya*

Sebahagian Ulama' membolehkan kita meriwayatkan hadith da'if dengan

tidak menerangkan keda'ifannya dalam perkara yg berhubungan dengan
kisah atau cerita, pengajaran atau nasihat dan yg bertalian dengan
keutamaan ‘amal (Fadail al-‘amal) itu sahaja, dan tidak dalam perkara yg
berhubungan dengan i'tiqad dan dengan hukum halal, haram, makhruh,
sunat. Demikian menurut pendapat sebahagian Ulama'.

Seterusnya mereka sepakat menetapkan bahawa tidak boleh sama sekali

kita mengamalkan hadith da'if untuk menetapkan sesuatu hukum halal,
haram, hukum jual-beli, hukum perkahwinan, talaq dan lain-lain.

Imam Bukahri, Muslim dan Abu Bakar Ibn al-'Arabi menetapkan bahawa
tidak boleh kita mempergunakan hadith da'if untuk segenap pekerjaan,
untuk segala keperluan walaupun untuk menerangkan keutamaan sesuatu
‘amal, supaya tidak ada orang yg mengatakan kepada Rasulullah saw
perkataan yg tidak baginda katakan, dan supaya tidak ada orang yg
meng'itiqadkan sunat sesuatu perkara yg tidak disunatkan.

Sementara itu Imam Nawawi berkata: "Bahawa Ulama' hadith, fiqh dan lain-
lain telah menetapkan bahawa boleh kita mempergunakan hadith da'if untuk
‘amal-'amal utama (Fadail ‘amal) dan untuk pengajaran menggemarkan dan
menakutkan, selama hadith itu belum sampai ke darjat maudu' (palsu).

1. Hadith Sahih Li Zaatihi:

Perkataan Sahih adalah lawan kpd perkataan sakit.

Dari sudut istilah:

Iaitu Hadis yg bersambung sanadnya melalui pembawakan org yg kuat

hafalan dan adil serta meriwayatkan drpd org yg kuat hafalan dan adil
sehinggalah ke akhirnya tanpa terdapat syuzuz iaitu keganjilan dan tanpa
ada illat iaitu kecacatan.

2. Sahih Li Ghairihi atau dinamakan juga Hasan Li Zaatihi apabila ianya

diriwayatkan melalui satu atau beberapa cara yg lain maka ianya dibantu
oleh suatu kekuatan pada dua bentuk:

Pertama: Riwayatnya adalah melalui perawi-perawi yg masyhur dgn

kebenaran dan penjagaan rahsia sekalipun berkurangan kekuatan hafalan
mereka ataupun tidak mencapai taraf ahli Hafaz yg mahir dari kalangan
perawi-perawi Hadis Sahih.

Kedua: Riwayatnya adalah melalui cara yg lain di mana dgn cara ini
diperolehi satu kekuatan yg dapat menggantikan apa yg hilang pada
kesempurnaan kekuatan hafalan dan dapat menaikkan taraf dari taraf Hasan
kpd taraf Sahih, cuma ianya bukan Li Zaatihi, bahkan ianya dianggap Li
Ghairihi. Hadith Sahih:
Hukumnya:

1- Hadis tersebut adalah sahih dan wajib membuat hukum dengannya

apabila terdapat di dlm kedua-dua kitab sahih Bukhari dan Muslim,
sebagaimana pendapat yg dipilih oleh Ibnu Solah serta menetapkan
kesahihannya.

2- Wajib beramal dgn setiap Hadis sekalipun tidak dikeluarkan oleh Bukhari
dan Muslim, sebagaimana pendapat Ibnu Hajar di dlm huraian kitab An-
Nakhbah.

3- Hendaklah diterima kesahihannya sekalipun tiada yg beramal dengannya,

sebagaimana pendapat Al-Qasimi di dlm kitab kaedah-kaedah meriwayatkan
Hadis, iaitu Qawaid At-Tahdis.

4- Tidak terhalang utk beramal selepas menerima Hadis yg sahih jika

diketahui tidak terdapat hukum yg membatalkan atau tiada perselisihan
jumhur ulama atau tiada pertembungan, bahkan hendaklah beramal
dengannya sehinggalah terdapat suatu ayat Al-Qur'an Atau Hadis yg
melarang, maka hendaklah diperhatikan padanya terlebih dahulu.

5- Tidak akan mencacatkan kesahihan sesebuah Hadis walaupun hanya

terdapat seorang sahaja dari kalangan sahabat yg meriwayatkannya. Ini
adalah diambil drpd kata-kata Ibnu Al-Qayyim di dlm kitab (Ighathah Al-
Lahfan).

6- Tidak semua Hadis yg sahih diceritakan kpd org awam. Dalilnya ialah:
Hadis yg diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim drpd Muaz dan antaranya
(Tidak ada seseorang yg mengucapkan kalimah syahadah bahawa tiada
tuhan yg layak disembah melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad
s.a.w adalah pesuruh Allah akan memasuki neraka kerana Allah
mengharamkan Neraka kepadanya). Sehubungan dgn itu Muaz berkata:
Wahai Rasulullah! Apakah aku boleh menyampaikannya kpd org ramai agar
mereka dapat bergembira? Rasulullah s.a.w bersabda: (Kalau begitu mereka
akan hanya berserah tanpa berusaha). Tetapi Muaz menyampaikannya juga
selepas kewafatan baginda.

Kedudukan Hadis Sahih mengikut karangan yg masyhur iaitu tujuh

kedudukan:

1- Hadis yg telah disepakati kesahihannya oleh Syaikhan iaitu Imam Bukhari

dan Imam Muslim (Muttafaqun 'alaihi).

2- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Bukhari.

3- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Muslim.

4- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari dan Imam Muslim walaupun

mereka berdua tidak meriwayatkan di dlm Sahih masing-masing. Imam
Nawawi berkata: (Pendapat mereka bermaksud: Untuk memastikan Hadis
Sahih kita mestilah berpandukan kpd syarat imam Bukhari dan Muslim
secara mengenal pasti bahawa perawi-perawi Hadis tersebut terdapat di dlm
kedua-dua kitab mereka (kitab sahih Imam Bukhari dan Imam Muslim)
kerana mereka berdua tidak meletakkan syarat di dlm kitab masing-masing
begitu juga di dalam kitab-kitab yg lain).

5- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari tetapi beliau tidak

meriwayatkannya di dlm kitab sahih.

6- Hadis yg menepati syarat Imam Muslim tetapi beliau tidak

meriwayatkannya di dlm kitab sahih.

7- Hadis yg dianggap sahih oleh ulama-ulama selain drpd keduanya tetapi

tidak menepati syarat salah seorang drpd mereka.

Bahagian Dua

Abu Isa At-Tirmizi dianggap sebagai org pertama yg diketahui telah

membahagikan Hadis kpd Sahih, Hasan dan Dhaif sebagaimana yg disebut
oleh Ibnu Taimiyah di dlm kitab Majmuk Al-Fatawa tetapi pengertiannya
terhadap Hadis Hasan, ialah Hadis Hasan Li Ghairihi. Beliau telah membuat
pengertian di dlm bab kecacatan-kecacatan yg terdapat di dlm kitab
Jami'nya, di mana katanya: (Setiap Hadis yg diriwayatkan kemudian tidak
terdapat pada isnadnya perawi yg dituduh berbohong dan Hadis tersebut
juga tidak ganjil serta diriwayatkan dgn bentuk lain yg seumpamanya, maka
pada pendapat kami ianya adalah Hadis Hasan).

Perkataan berlawanan dgn kuat. Dhaif terdapat dlm bentuk fizikal (hissi) dan
maknawi. Dhaif yg dikehendaki di sini ialah dari segi maknawi.
Dari sudut istilah:

Pengertian yg dibuat oleh Ibnu Solah ialah: Setiap Hadis yg tidak terkumpul
padanya sifat2 Hadis Sahih dan Hadis Hasan.

Dhaif dapat dibahagikan apabila hilang syarat2 penerimaan kpd beberapa

jenis dan secara ringkasnya adalah seperti berikut:

a - Hilang syarat sanad yg bersambung. Ianya dapat dibahagikan kpd lima

bahagian iaitu:

1 - Muallak 2-Mungqati' 3-Muaddhal 4-Mursal 5-Mudlis

b - Hilang syarat adil. Ianya dapat dibahagikan kpd beberapa bahagian iaitu:

1 - Maudu' 2-Matruk 3-Mungkar 4-Matruh 5-Mudha'af 6-Mubham

c - Hilang syarat kuat hafalan. Ianya terbahagi kpd:

1 - Mudraj 2-Maqlub 3- Muddtarib 4-Musahhif dan Muharrif

d - Hilang syarat terpelihara drpd syuzuz (keganjilan). Ianya dapat

dibahagikan kpd satu bahagian sahaja iaitu syaz.

e - Hilang syarat terpelihara drpd Illat (kecacatan). Ianya hanyalah satu

bahagian sahaja iaitu Muallil.

Hukum meriwayat dan beramal dengannya (Hadis dhaif)

Hadis-hadis Dhaif yg tidak tetap dan tidak ditegaskan pembohongannya.

Ibnu Taimiyah menyebut di dlm kitab Majmuk Al-Fatawa: (Apabila diketahui

ianya adalah batal dan Hadis yg diada-adakan, tidak harus cenderung
kepadanya, kerana sesuatu pembohongan adalah sama sekali tidak
berfaedah, tetapi apabila terdapat ketetapan bahawa ianya adalah Sahih,
maka tetaplah hukumnya dan apabila berlaku keraguan pada keduanya
maka ia boleh diriwayatkan kerana kemungkinan ianya benar dan tiada
kemudaratan pada pembohongannya.

Imam Ahmad berkata: Apabila seseorang berkata: Jika terdapat suatu

targhib (Dorongan mendekati kebaikan) dan tarhib (Dorongan menjauhi
keburukan), maka kami mempermudahkan pada sanad-sanadnya.
Maksudnya: Kami meriwayatkan Hadis, di dlm Hadis tersebut disertakan dgn
sanad-sanad sekalipun perawinya tidak mempunyai kepercayaan yg boleh
dibuat hujah.

Begitu juga ada yg berpendapat: Ianya boleh diamalkan dari sudut

kelebihan-kelebihan amalan.

Dimana (beramal dengannya ialah beramal dgn amalan yg soleh seperti

membaca Al-Qur'an dan berzikir). Begitu juga pendapat beliau: (Apabila
Hadis-hadis bab kelebihan mempunyai kadar dan had tertentu seperti
sembahyang dlm waktu tertentu dgn bacaan tertentu atau dgn cara
tertentu, maka ianya tidak harus kerana galakan terhadap gambaran yg
tertentu ini, tidak tetap dgn dalil syarak).
Kemudian beliau mengakhiri kata-katanya dgn berkata: Maka keputusannya
dlm bab ini, dibolehkan meriwayat dan beramal dengannya dlm keadaan
targhib dan tarhib, bukan dlm bab galakan. Kemudian pegangan terhadap
perkara wajib, iaitu kadar pahala dan balasan bergantung pada dalil syarak).

Kesimpulan drpd kata-kata Ibnu Taimiyah yg lepas, iaitu syarat-syarat yg

wajib diikuti ketika meriwayatkan Hadis Dhaif yg tidak tetap
pembohongannya serta tidak ditegaskan kebenarannya.

Syarat-syarat tersebut ialah:

1- Hendaklah terkandung dlm asas amalan seperti membaca Al-Qur'an dan

doa.

2- Bukan dari ketetapan syarak atau merupakan sifat bagi Allah iaitu drpd
perkara-perkara yg berhubung dgn aqidah dan hukum, juga bukan galakan
dan seumpamanya.

3- Ianya bukan perkara batil yg dibuat-buat. Jika diketahui kebatilan dan

ianya perkara yg dibuat-buat, maka tidak harus diambil kira dan berhujah
dengannya dlm semua perkara.

Hadith Maudhu’ (Palsu / Dusta)

Pengertiannya pada bahasa:

Kalimah maudhuk iaitu menjatuhkannya dan dinamakan sedemikian kerana

tergugur kedudukannya.

Dari sudut istilah:

Berita yg dibuat-buat terhadap Rasulullah [s.a.w] sebagai pembohongan

terhadap baginda.

Kedudukannya:

Ianya adalah seburuk-buruk jenis Dhaif, bahkan sesetengah ulama

menjadikannya satu bahagian yg berasingan, tidak tergolong drpd Hadis-
hadis Dhaif dan tidak digunakan padanya dgn lafaz Hadis melainkan dari
sudut org yg memaudhukkannya.

Hukum meriwayatkannya:
Telah sepakat pengharaman meriwayatkan berita yg dibuat-buat Dan
disandarkan kpd Rasulullah [s.a.w], melainkan jika diiringi dgn keterangan
tentang Maudhuknya, ini ialah kerana Rasulullah [s.a.w] pernah bersabda:

Sesiapa yg membuat pembohongan terhadapku dgn sengaja maka

disediakan tempatnya di dlm Neraka.
Sabda Baginda lagi:

Sesiapa yg memperkatakan sesuatu tentang aku dgn percakapan yg

diketahui ianya adalah bohong maka dia adalah salah seorang pembohong.

Tanda-tanda Hadis Maudhuk:

Para ulama telah menggariskan kaedah-kaedah utk mengenali Hadis-hadis

Maudhu’. Di antara kaedah-kaedah tersebut ialah:

1- Pengakuan drpd pembuat sendiri, seperti pengakuan Ibnu Abu Mariam yg

mengaku membuat pembohongan terhadap Hadis-hadis Kelebihan Surah.

2- Terdapat bukti pada kedudukkan hubungan perawi, seperti meriwayatkan

drpd syeikh yg terbukti beliau tidak menemuinya, hidup sezaman dgn nya,
meninggal dunia sebelum kelahiran perawi atau beliau tidak memasuki
tempat yg beliau mendakwa pernah mendengarnya spt Makmun bin Ahmad
Al-Harawi yg mendakwa pernah mendengar drpd Hisyam bin Umar, maka
Ibnu Hiban bertanya padanya: Bilakah kamu memasuki Syam? Beliau
menjawab: Pada tahun 250 Hijrah. Ibnu Hiban berkata: Sesungguhnya
Hisyam yg diriwayatkan oleh Makmun telah meninggal dunia pada tahun 245
Hijrah.

3- Terdapat bukti pada matan yg menunjukkan pembohongannya, seperti

terdapat pada riwayat tersebut kesalahan pada tata bahasa atau terdapat
kelemahan pada lafaz dan tergugur makna.

4- Bersalahan dgn akal, fizikal dan penyaksian: Spt riwayat drpd Ar-Rahman
bin Zaid bin Aslam bahawa kapal Nabi Nuh a.s tawaf di Baitullah tujuh
keliling dan sembahyang di belakang makam dua rakaat.

5- Bersalahan dgn keterangan Al-Qur'an dan sunnah yg sahih, yg tidak boleh

ditakwil seperti: Aku adalah penutup para Nabi, tiada Nabi selepasku
melainkan jika dikehendaki oleh Allah; maka ianya bersalahan dengan
firman Allah s.w.t yg bermaksud: (Tetapi Muhamad adalah pesuruh Allah dan
penutup para Nabi) dan seperti apa yg bersalahan terhadap kebenaran
sunnah yg mutawatir (Akulah penyudah, tiada Nabi selepasku).
6- Bersalahan dgn data sejarah yg diketahui pada masa Nabi s.a.w seperti
riwayat dikenakan Jizyah ke atas org Yahudi selepas perang Khaibar dan
tidak dikenakan kerja tanpa upah terhadap mereka dgn disaksikan oleh
Saad bin Muaz dan ditulis oleh Muawiah bin Abu Sufian. Sedangkan
ketetapan sejarah mengatakan bahawa Jizyah belum lagi diperkenalkan dan
belum disyariatkan pada tahun peperangan Khaibar kerana ayat tentang
Jizyah diturunkan selepas tahun peperangan Tabuk. Sesungguhnya Saad bin
Muaz meninggal dunia sebelum peristiwa tersebut iaitu dlm peperangan
Khandak. Manakala Muawiah pula memeluk Islam pada tahun pembukaan
Mekah.

7- Khabar tentang perkara yg penting berulang dakwaan pembawakannya

seperti yg berlaku dgn disaksikan oleh semua sahabat tetapi tidak
meriwayatkanya melainkan seorang sahaja dan yg lainnya
menyembunyikannya, seperti diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w telah
memegang tangan Ali bin Abu Talib ketika dihadiri oleh seluruh sahabat
sewaktu kepulangan mereka dari mengerjakan Haji Widak, kemudian
baginda bersabda selepas org ramai mengenalinya: (Kanak2 ini adalah,
saudaraku dan akan menjadi khalifah selepasku, maka hendaklah kamu
mendengar dan mentaatinya). Adakah seseorang Muslim boleh menerima
berita yg menunjukkan semua sahabat telah sepakat utk
menyembunyikannya ketika mereka memilih Abu Bakar sebagai Khalifah dan
dgn dipersetujui oleh Abu Bakar dan mereka menyetujuinya sbg khalifah
mereka?

8- Mengandungi balasan yg berat teradap dosa kecil atau pahala yg banyak

terhadap amalan yg sedikit. Perkara ini masyhur terhadap balasan siksa dan
balasan baik seperti kata mereka: (Sesiapa yang mengucapkan kalimah
"Tiada illah melain Allah" maka Allah akan menciptakan utk nya seekor
burung yg mempunyai tujuh puluh ribu lidah manakala setiap lidah
mempunyai tujuh puluh ribu bahasa yg sentiasa meminta keampunan
untuknya.

Hadith Qudsi

Pengertiannya pada bahasa:

Al-Qudsi dinisbahkan kpd perkataan Al-Qudus iaitu suci, manakala Hadis

Qudsi pula ialah Hadis yg dinisbahkan kpd Zat Yg Maha Suci iaitu Allah s.w.t.
Dari sudut istilah:

Hadis yg diriwayatkan kpd kita drpd Nabi s.a.w. Sanad Hadis tersebut
disandarkan oleh Nabi s.a.w kpd Allah s.w.t samada bersambung atau tidak
dan ianya bukan Al-Qur'an.

Bentuk Riwayatnya:

Utk meriwayatkan Hadis Qudsi perawi boleh menggunakan dua bentuk

riwayat iaitu:

1 - Sabda Rasulullah s.a.w tentang apa yg diriwayatkan atau (diceritakan)

oleh Allah s.w.t.
2 - Firman Allah s.w.t sebagaimana yg diriwayatkan oleh Rasulullah s.a.w.
Hukumnya:
Terbahagi kpd Hadis yg diterima atau Hadis yg ditolak mengikut keadaan
perawi.

Dalam meriwayatkan hadis dhaif, ulama' telah menggariskan kaedah2

tertentu. tidak boleh secara semborono.

Al-Imam al-Nawawi ada menyebutkan:

Para ulama dari kalangan ahli Hadis, ahli Feqh dan selainnya berkata:
Dibenarkan dan disukai beramal dengan hadis Dhaif dalam hal2 fadha'il
serta targhib dan tarhib, selama hadis itu tidak berstatus maudhu' (palsu).
(Al-Azkar, hal. 5)

Fadha'il bermaksud hadis2 yang menyatakan kelebihan beramal. Targhib

ialah hadis yang mengandung galakan untuk berbuat baik. Dan tarhib pula
adalah yang mengandungi ancaman bagi mereka yang berbuat jahat dan
maksiat.

Berdasarkan pendapat al-Nawawi, dapat kita simpulkan bahawa beramal

dengan hadis dha'if adalah dilarang kecuali:

1. Dalam hal2 fadha'il, targhib dan tarhib. Kebalikannya ialah, hadis dhaif
tidak boleh digunakan sebagai hujah hukum.

2. Kedha'ifan hadis itu tidak sampai ke tahap maudhu'.

------------------------

Apabila al-Imam al-Nawawi mensyaratkan pengamalan hadis dha'if adalah

yang tidak sampai ke taahap maudhu', maka kita tertanya2 apakah
maksudnya? Apakah penafsirannya?
Catatan kaki di dalam al-Azkar ada menyebutkan:

"Perkataan al-Nawawi: (Selama hadis itu tidak berstatus maudhu'):

Termasuk hadis yang terlalu dha'if. Maka tidak boleh beramal dengan hadis
yg di dalamnya terdapat rawi yang pendusta atau tertuduh dusta. Dan, ada
lagi dua syarat untuk beramal dengan hadis Dha'if, iaitu: Sesuatu amalan itu
hendaklah mempunyai syahid yang lain (ada dasarnya dari nash lain yang
sahih) seperti ia berada di bawah suatu nash yang umum atau di bawah satu
kaedah umum. Ketika beramal dengan hadis ini hendaklah tidak di-
Iktikadkan bahawa ia sabit (dari Rasulullah s.a.w.). Malah, hendaklah di-
iktikadkan sebagai ihtiati (langkah berjaga2) sahaja." (ibid.)

Ini bermakna berdasarkan kepada kenyataan al-Imam al-Nawawi dan dari

catatan kaki dalam kitab al-Azkar, bahawa untuk beramal dengan hadis
Dhaif bukanlah secara mutlak boleh beramal. Asal sahaja ada hadis dhaif
yang berbentuk fadha'il amal, maka kita boleh terus beramal dengannya.
Bukan begitu. Mahu beramal dengan hadis dhai'if ada syarat-syaratnya.
Sebagaimana yg dinyatakan ada 4 syarat:

1. Hadis itu untuk fadha'il a'mal, targhib dan tarhib.

2. Hadis itu tidak terlalu dha'if dan tidak maudhu'.

3. Amalannya mestilah mempunyai dasarnya dari nash sahih yang lain yang
umum atau ia berada di bawah kaedah yang umum.

4. Semasa beramal, hadis itu tidak di-iktikad-kan sabit dari Rasulullah

s.a.w.. Malah ia hendaklah ber-iktikad untuk ihtiyati sahaja.

Jadi, adalah suatu tanggapan yang salah apabila kita berhadapan dengan
hadis dha'if lalu kita mengatakan: "Tidak mengapa, ini hanya untuk fadhilat
amal sahaja.." Tanpa kita memperhatikan syarat2nya.

Antaranya, beliau menyebutkan:

"… Al-Hafiz Ibnu Hajar menetapkan tiga persyaratan untuk dapat

diterimanya periwayatan yang lemah (dhaif) dalam hadis-hadis raqa'iq dan
targhib. Ketiga syarat itu disebutkan oleh al-Hafiz al-Sayuthi dalam Tadribur
Rawi sebagai berikut:

Pertama (syarat ini disepakati oleh para ahli): Kelemahan tersebut tidak
keterlaluan. Kerana itu, harus ditolak periwayatan tunggal dari orang-orang
yang memang dikenal sebagai pembohong, atau yang dicurigai sebagai
pembohong, ataupun yang dikenal hafalannya sangat tidak akurat.

Kedua: Makna hadis tersebut masih dapat digolongkan dalam suatu tema
dasar umum yang diakui. Maka harus ditolak setiap hadis yang hanya
dikarang begitu sahaja, dan tidak ada asalnya sama sekali.

Ketiga: Pada saat penerapannya, hendaknya tidak dipercayai sebagai hadis

yang tak diragukan asalnya dari Nabi s.a.w. Agar tidak terjadi penisbahan
suatu ucapan kepada baginda, sedangkan baginda tidak mengucapkannya.
Jadi, hendaknya hadis tersebut dipercayai dengan sikap ihtiyath (berhati-
hati). (Kaifa Nata'amalu Ma'as Sunnah (edisi terjemahan: Bagaimana
Memahami Hadis Nabi s.a.w.), hal. 71)
Download Pdf - Musthalahul Hadis (Ringkasan)
http://an-nawawi.blogspot.com

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, Jun 29, 2007 0 ulasan
Label: Hadis
Khamis 21 Jun 2007
Topic 008 - FIQHUL WAQI’
FIQHUL WAQI’

Fiqh bererti “Ilmu”. Waqi’ bererti “Kenyataan Atau Kebenaran”. Apabila dua
kalimah ini digabungkan ia bererti “Ilmu Kenyataan Atau Ilmu Kebenaran”.
Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa Dan Hukumnya”. Namun, jika
difahami penggunaan kesemua istilah-istilah ini, ia tidak dapat memberi
kenyataan, kebenaran atau apa pun ilmu yang hak yang berkenaan
dengannya, kecuali jika diambil atau difahami dari kitab Allah dan sunnah
RasulNya. Maka fiqhul waqi’ yang sebenar adalah yang diambil, dipelajar dan
difahami dari al-Quran dan as-Sunnah. Oleh kerana itu, Syeikh Nasruddin al-
Albani rahimahullah berkata:

“Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara, Pent.) ialah
mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf as-Soleh. Sama
ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya, bukan hanya setakat
pengakuan dan angan-angan. Maka tidak boleh dikatakan “memahami fiqhul
waqi’ yang sebenar” sesiapa yang tidak mengetahui kitab Rabb-Nya dan
sunnah Nabi-Nya”. (Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17 Al-
Albani)

Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas dari penjelasan
Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata:
 ِ‫عيْنِ مِنَ ا ْلفَهْم‬
َ ْ‫حقّ ِالّ ِبنَو‬
َ ْ‫وَلَ يَتَ َمكّنُ الْ ُمفْ ِتيّ َولَ الْحَاكِمُ مِنَ الْفتوَى وَا ْلحُكْم بِال‬ .
“Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan mengeluarkan
(memutuskan) hukum kecuali setelah memahami (waqi’/kenyataan. Pent.)
dua (jenis) pemahaman:

‫حيْطَ بِهِ عِ ْلمًا‬

ِ ‫لمَاتِ حَتّى ي‬
َ َ‫ وَاسْتِنْبَاطُ عِ ْلمِ حَ ِقيْقَته مَا َوقَعَ بَا ْلقَرَائِنِ وَاْلمَارَاتِ وَالْع‬، ِ‫ وَالْ ِفقْهُ فِيْه‬، ِ‫ َفهْمُ الْوَاقَع‬: ‫حدُهُمَا‬
َ َ‫ا‬ .
“Pertama: Memahami (tahu dan mengerti) tentang waqi’
(kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat
(peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.) Kemudian
mampu membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya dari kejadian
tersebut, disertai dengan pembuktian-pembuktian, tanda-tanda dan ciri-
cirinya sehingga dirinya menguasai ilmu tersebut”.

ِ‫ وَهُوَ َفهْمُ حُكْم الِ الّذِيْ حكمَ بِهِ فَى كِتَابِهِ اَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُ ْولِهِ فِى هَذَا الْوَاقِع‬: ِ‫جبِ فِى الْوَاقِع‬
ِ ‫ فَهْمُ الْوَا‬: ْ‫وَالنّوْعُ الثّا ِني‬ .
“Kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang berkaitan dengan
kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam al-Quran dan lisan
(Sunnah) Rasul-Nya yang dengannya Allah telah menentukan sesuatu
hukum berdasarkan kenyataan kejadian yang berlaku”.

Kemudian melaksanakan kedua perkara ini (yang wajib digabungkan. Pent),

salah satunya dengan yang lainnya kerana tidak boleh dipisahkan. Dan
sesiapa yang mengarahkan kesungguh-sungguhannya dan mengorbankan
ruang waktunya yang panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas
dari mendapat dua atau satu pahala dari dua perkara tersebut.

Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau berusaha untuk
memahaminya agar dapat diputuskan peristiwa/kejadian dengan hukum
Allah dan Rasul-Nya. (Lihat: 1/187 ‫اعلم الموقعين‬. Ibnu Qaiyim)

Dari kenyataan Ibnu Qaiyim, maka fiqhul waqi’ dapat disimpulkan:

“Mengetahui hukum-ahkam Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang terdapat di

dalam al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian mampu menerapkan
keduanya pada kejadian yang berlaku serta permasalahan yang ada pada
ketika itu”.

Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah:

ْ‫وََانِ احْكُمْ بَيْ َنهُمْ بِمَا اَ ْنزَلَ الُ َولَ تَتّبِعْ اَهْوَاءَ هُم‬
“Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa yang telah
diturunkan Allah, dan janganlah turuti hawa nafsu mereka”. (Al-Maidah,
5:49)

ُ‫حقّ لِ َتحْكُمَ بَ ْينَ النّاسِ بِمَا اَرَاكَ ال‬

َ ‫اِنّا اَ ْنزَلْنَا اِلَ ْيكَ الْكِتَابَ بِا ْل‬ .
“Sesungguhnya telah Kami turunkan aL-Kitab (al-Quran) kepadamu agar
kamu berhukum antara mereka dengan apa yang telah diperlihatkan Allah
kepadamu”. (An-Nisaa, 105)

Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul waqi’ maka

asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah kerana keduanya merupakan
penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam menghadapi waqi’.

Ini bermakna, mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang dituntut dan

mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf as-Soleh, adalah memenuhi
perintah Allah Subhana wa-Ta’ala yang berdasarkan firmanNya:

ُ‫حقّ لِ َتحْكُمَ بَ ْينَ النّاسِ بِمَآ اَرَاكَ ال‬

َ ‫اِنّا اَ ْنزَلْنَا اِلَ ْيكَ الْكِتَابَ بِا ْل‬ .
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan membawa
kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara manusia dengan apa
yang telah diwahyukan kepadamu”. (An-Nisaa, 4:105)

ْ‫وََانِ احْكُمْ بِيْ َنهُمْ بِمَآ اَنْ َزلَ الُ وَلَ تَتّ ِبعْ اَهْوَاءَ هُم‬ .
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka menurut apa
yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka”.
(Al-Maidah, 5:49)

َ‫عظَةٌ للْ ُمتّقِ ْين‬

ِ ْ‫هَذَا بَيَانٌ للنّاسِ وَهُدًى َومَو‬ .
“(Al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan petunjuk serta pelajaran bagi
orang-orang yang bertakwa”. (Ali Imran, 3:138)

Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian (peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’)
ditundukkan dan dirujukkan kepada hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan al-Quran dan
as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul waqi’ (kondisi, situasi, peristiwa dan
kenyataan) yang berlandaskan hawa nafsu, yang diimarahkan dan yang dijadikan fiqh keutamaan
sehingga kerananya menjadi penyembah pendewaan akal (aklani – (‫ عقلني‬sehingga terkeluar dari
panduan dan kehendak al-Kitab (al-Quran dan as-Sunnah).

Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh golongan haraki hizbi ialah fiqh (ilmu)
tentang peristiwa/kejadian atau kenyataan yang berkaitan dengan politik yang sedang berlaku ke
atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang berkaitan dengan negara, tetapi
malangnya mereka mengenepikan hakikat waqi’ mengikut panduan syara, kerana mengutamakan
akal fikiran dan hawa nafsu.

Orang-orang yang bertaqlidkan kepada orang-orang hizbi yang mendewa-dewakan fiqhul waqi’
yang meninggalkan panduan al-Quran dan as-Sunnah. Maka pengertian fiqhul waqi’ yang
mereka maksudkan amat jauh dari pengertian yang dikehendaki oleh syara. Kerana fiqhul waqi’
yang mereka pakai hanya menekankan soal-soal politik (siasah), hakimiyah dan soal-soal
muamalah sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf as-Soleh (yang tidak akan
menerima dan tidak menyibukkan diri dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun) dianggap
bebal, dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat fiqih waqi.
FIQHUL WAQI’ MENURUT HIZBIYAH (PUAK-PUAK) YANG MENYIMPANG

Fiqhul waqi’ (‫ )فقه الواقع‬yang dikenal juga dengan sebutan fiqh keutamaan, fiqh aulawiyaat (‫فقه‬
‫ )الولويات‬atau fiqh priority, menurut pandangan orang-orang haraki (harakiyun/orang-orang yang
bergerak dalam gerakan kelompok hizbiyah), maka mereka memahami sebagai ilmu tentang
kondisi, keadaan dan kejadian semasa yang ditekankan terutamanya dalam soal-soal politik
secara yang berlebih-lebihan.

Dijadikan fiqhul waqi’ ini oleh mereka sebagai manhaj dakwah, manhaj tarbiyah dan dianggap
lebih penting dari persoalan akidah dan solat. Sehingga ada suara-suara mereka yang berpegang
dengan teori fiqhul waqi’ haraki ini mengatakan tanpa segan silu bahawa:

“Golongan ulama Salaf hanya sibuk dengan tauhid, syirik, janggut, isbal, sunnah dan bid’ah!
Tetapi tidak tahu tentang fiqhul waqi’. Bagaimana dan bila mereka boleh maju?”

Mereka menyuarakan lagi:

“Jangan sibukkan umat ini dengan riwayat-riwayat hadis, serukan mereka tentang waqi’ yang
berdaya maju”.

Golongan hizbi haraki, menghidupkan fahaman fiqhul waqi’ yang dilarikan dari kehendak syara’
agar umat Islam mengeratkan fikiran mereka dengan sumber-sumber media informasi agar hanya
mengetahui waqi’ul ummah (masyarakat). Buktinya ialah mereka amat menitik-beratkan
persoalan media informasi dan mengajak masyarakat memberi penumpuan kepadanya sedangkan
mereka masih bodoh dalam persoalan agama terutamanya persoalan akidah, manhaj dan malahan
yang asas.

Mereka lupa bahawa semua media utama di dunia telah dikuasai oleh kaum kuffar yang
menggunakan media untuk memerangi dan menghancurkan umat Islam dan akidah mereka.

Golongan hizbi yang melaungkan fiqhul waqi’ sewajarnya menyedari bahawa khabar dari media
kuffar dan orang-orang fasik tidak dapat dipastikan kebenarnnya. Allah telah memerintahkan
orang-orang yang beriman agar berjaga-jaga dari berita yang didatangkan oleh mereka. Firman
Allah:
َ‫سقٌ ِبنَبَاءٍ َفتَبَيّنُوْا‬
ِ ‫ا اَيّهَا الّذِ ْينَ آمَ ُنوْا اِنْ جَآءَ ُكمْ فَا‬ .
“Wahai orang-orang yang beriman! Bila datang kepada kamu orang fasik dengan membawa
berita, maka periksalah”. (Al-Hujuraat, 6)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan
Isnin 10 Dis 2007
062 - MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG SUNNAH
MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG
SUNNAH
 Oleh:
Abu Farouq al-Atshary
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Download Kuliah – Keratan 01, Keratan 02

Muqaddimah

Ibadah haji, adalah salah satu dari tuntutan agama yang terdapat dalam
rukun Islam yang lima. Ia merupakan seruan Allah kepada sekalian
manusia. Oleh itu, setiap insan yang beriman wajib menunaikannya setelah
mempunyai kemampuan kerana ia telah diperintahkan oleh Allah Azza wa-
jalla di dalam firman-Nya:

ً‫حجّ الْ َب ْيتِ َمنِ اسْ َتطَاعَ ِإلَيْهِ سَبِيْل‬

ِ ِ‫َولِ عَلَى النّاس‬

“Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu bagi

orang yang mampu mengadakan perjalanan ke Baitullah”. (Ali Imran, 97)

ّ‫حج‬
َ ْ‫وََأذّنْ فِى النّاسِ بِال‬

“Dan serukanlah kepada manusia untuk mengerjakan haji”. (Al-Hajj, 27)

Menurut kesepakatan para ulama Salaf as-Soleh, sebelum seseorang pergi

menunaikan ibadah haji, maka wajiblah terlebih dahulu mempelajari sifat
haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kerana mencontohi (ittiba’) cara-
cara baginda mengerjakan haji adalah wajib.

Baginda bersabda:

ْ‫خذُوْا عَ ّنيْ مَنَاسِ َككُم‬

ُ ْ‫ِلتَأ‬

“Agar kamu sekalian sentiasa mengambil (mencontohi) tata cara

mengerjakan ibadah haji dari aku”. (H/R Muslim)

Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah memerintahkan agar setiap amal ibadah

berpandukan (mencontohi) ibadah yang telah dicontohkan oleh RasulNya.
Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:
 ‫حسَنَةٌ لّ َمنْ كَانَ يَ ْرجُوْا الَ وَالْ َيوْمَ اْ َلخِرَ وَ َذكَرَ الَ كَ ِثيْرًا‬
َ ٌ‫َلقَدْكَانَ َلكُمْ فِى رَسُ ْولِ الِ أُسْ َوة‬

“Sesungguhnya, telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik
bagimu, iaitu bagi orang yang mengharap rahmat dan kedatangan hari
kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. (Al-Ahzab, 21)

Oleh yang demikian, atas kesedaran tentang kurangnya buku-buku rujukan

yang berkaitan dengan manasik haji, maka penulis berusaha menyiapkan
buku ini untuk dimanfaatkan oleh setiap bakal jamaah yang akan
menunaikan haji.

Penulis berdoa agar buku ini dan buku-buku yang ditulis oleh para ulama
Salaf as-Soleh yang lainnya, semuanya dapat memberi sumbangan dan
panduan kepada mereka yang ingin menunaikan haji dengan cara
mencontohi sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

Semoga haji, umrah dan segala amalan yang berkaitan dengan haji dan
umrah yang akan para jamaah kerjakan, sentiasa mendapat keberkatan,
haji yang mabrur dan di dalam rahmat serta pemeliharaan Allah Azza wa-
Jalla. Amin! Wallahu a’lam.

UMRAH DAN HAJI

Haji menurut ahli ilmu ialah mengangkat suara ketika bertalbiyah. (Lihat:
Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kama rawahu ‘anhu Jabir radiallahu
‘anhu. Nasruddin al-Albani) Haji dan umrah pula bermaksud: Berihram,
tawaf, sa’i serta tahalul. (Lihat: Subulus Salam. 2/178)

Ihram adalah niat haji atau umrah, iaitu kesimpulan (tekad) di hati untuk
mengerjakan ibadah haji atau umrah. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah.
Sheikh Soleh al-Uthaimin)

Adapun talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah yang terdapat di dalam
firmanNya (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Sheikh Soleh al-Uthaimin):

ّ‫حج‬
َ ْ‫وََأذّنْ فِى النّاسِ بَال‬

“Dan serukanlah (panggillah) kepada manusia untuk menunaikan haji”. (Al-

Haj, 27)
Menunaikan haji merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima yang
wajib ditunaikan bagi mereka yang berdaya.

Ibadah haji dan umrah adalah wajib sebagaimana yang diwajibkan oleh
Umar bin al-Khattab, (Lihat: al-Muhalla 3069. Ibnu Hazm) wajib
(Sebagaimana pendapat para sahabat seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Jabir
bin Abdullah. Ia telah dijelaskan dalam al-Muhalla oleh Ibnu Hazm. Ibnu
Khuzaimah 3066-3068. Juga oleh Imam al-Bukhari 2/198) dikerjakan sekali
seumur hidup. Dan adalah sunnah mengerjakan beberapa kali haji dan
umrah bagi mereka yang mampu. Adapun haji yang mabrur akan mendapat
balasan syurga sebagaimana hadis:

ُ‫حجّ الْ َمبْرُ ْورُ َليْسَ َلهُ جَزَاءٌ ِإلّ الْجَنّة‬

َ ‫اَ ْل‬

“Haji yang mabrur tiada baginya balasan selain syurga”. (H/R Ahmad,
Bukhari 2/198, Muslim 4/170 dan selain mereka)

Umrah waktunya tidak terbatas, boleh dikerjakan pada bila-bila masa,

namun yang lebih afdal dan diutamakan ialah dibulan Ramadan. (ِ‫اَ ْل ُعمْرَةُ إِلَى ا ْل ُعمْرَة‬
ُ‫جنّة‬ َ ُ‫ وَالْحَجّ ا ْل َمبْرُ ْورٌ َليْسَ لَه‬، ‫“ كَفّارَ ٌة َب ْي َنهُمَا‬Dari satu umrah kesatu umrah, menjadi
َ ْ‫جزَاءٌ ِإلّ ال‬
penebus dosa antara keduanya. Sedangkan haji yang mabrur, tidak ada
balasan baginya selain syurga”. H/R Bukhari 2/198. Muslim 4/170)

Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah berfirman tentang wajibnya menunaikan

haji dan umrah:

َ‫عنِ الْعَالَمِ ْين‬

َ ّ‫حجّ الْ َب ْيتِ َمنِ اسْ َتطَاعَ ِإلَيْهِ سَبِيْلً َومَنْ كَ َفرَ فَإِنّ الَ غَ ِني‬
ِ ِ‫َولِ عَلَى النّاس‬

“Dan mengerjakan haji itu adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu
bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa
mengingkari, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan
sesuatu) dari semesta alam.” (Ali Imran. 97)

ِ‫حجّ وَالْعُ ْمرَةَ ل‬

َ ‫وَأَتِمّوْ ا ْل‬

“Sempurnakanlah haji dan umrah kerana Allah”. (Al-Baqarah, 2:196)

Dan banyak lagi dalil-dalil dari al-Quran dan hadis-hadis sahih yang
menunjukkan wajibnya menunaikan haji dan umrah. Hendaklah
mensegerakan menunaikan haji bagi yang telah mampu, kerana Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ُ‫ضةَ( فَِإنّ َأحَدَ ُكمْ لَ َيدْرِيْ مَا يَ ْعرِضُ لَه‬

َ ْ‫حجّ ) َيعْ ِنيْ ا ْلفَرِي‬
َ ‫تَ َعجّلُوْا ا ْل‬ .
“Bersegeralah kamu menunaikan haji (haji yang wajib), kerana
sesungguhnya seseorang dari kamu tidak mengetahui apa yang akan
menimpa kepadanya”. (H/R Ahmad dan selain darinya)

ُ‫ فَإِنّهُ َقدْ َيمْرَضُ وَتَضّلّ الرّاحِلَةُ وَ َتعْرِضُ الْحَاجَة‬، ْ‫حجّ فَلْيَتَ َعجّل‬
َ ْ‫مَنْ أَرَادَ ال‬ .
“Barangsiapa ingin menunaikan haji, maka hendaklah bersegera
melakukannya, kerana boleh jadi dia ditimpa sakit, ketiadaan kenderaan
atau terpaksa memenuhi keperluan yang lain”. (H/R Ahmad dan Ibnu Majah)

Malah ada ancaman dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bagi mereka
yang mampu tetapi tidak mahu menunaikan haji, iaitu sabda baginda:

‫صرَانِيّا‬
ْ َ‫ َفلَ عَلَيْهِ َأنْ َيمُ ْوتَ َيهُوْدِيّا َأوْ ن‬، ّ‫حج‬
ُ َ‫ فَلَمْ ي‬، ً‫َمنْ َملَكَ زَادًا وَرَاحِلَة‬ .
“Barangsiapa yang telah memiliki bekalan dan kenderaan, lalu dia tidak
mengerjakan haji, maka bila mati, ia mati sebagai Yahudi atau Nasrani”.
(H/R Tirmizi. Sanad hadis ini telah dilemahkan oleh Syeikh Nasruddin al-
Albani. Lihat: Daif Jami As-Sagir No. 5860. Dan Musykat No. 2521)

Namun kesempurnaan haji sehingga mencapai haji mabrur hanya setelah

mematuhi hadis-hadis berikut:

‫حجّ بَ ْعدَ عَا ِميْ هَذَا‬

ِ ‫ َفإِ ّنيْ لَ أَ ْدرِيْ لَعَّليْ لَ َأ‬، ْ‫خُ ُذوْا عَ ّنيْ َمنَاسِ َككُم‬

“Ambillah contoh (cara menunaikan haji kamu) dariku, sesungguhnya aku

tidak pasti apakah masih akan berhaji selepas tahun ini”.

ْ‫سكَكُم‬
ِ ‫خذُوْ مَنَا‬
ُ ْ‫ِلتَأ‬
“Hendaklah kamu mengambil cara-cara ibadah haji kamu dariku”. (H/R
Bukhari dan Muslim)

Iaitu kesempurnaan haji sehingga mendapat haji yang mabrur, ialah setelah
berittiba’ kepada sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang
diperintahkan semua manusia agar mematuhinya. Baginda bersabda:
“Supaya kamu hanya mengambil dariku tata-cara kamu mengerjakan haji”.
(H/R Bukhari dan Muslim) Malah sewajarnya ditaati perintah Allah Azza wa-
Jalla di dalam firmanNya:

‫خذُوْهُ وَمَا َنهَا ُكمْ عَنْهُ فَا ْنتَهُوْا‬

ُ َ‫وَمَآ اَتَا ُكمُ الرّسُ ْولُ ف‬

“Dan apa yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu, maka terimalah dia.
Dan apa yang dilarangnya bagi kamu, maka tinggalkannya”. (Al-Hasyr, 7)

NIAT HAJI & UMRAH MENURUT SYARA’

Niat ialah menyengaja (sengaja) atau berkehendak melakukan sesuatu, atau

juga mengetahui maksud dan mengetahui sesuatu yang akan dikerjakan.
Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫ وَإِنّمَا ِلكُلّ ا ْمرِئٍ مَا َنوَى‬، ِ‫عمَالُ بِالنّيَات‬

ْ َ‫إِنّمَا ْال‬

“Bahawasanya setiap amal itu berserta dengan niat, dan setiap seseorang
memperolehi dari apa yang diniatkan”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi)

Mereka-reka ayat niat, sehingga menjadi susunan ayat niat yang khusus,
menjelaskan di dalam ayat niat tersebut maksud dan tujuan amal yang akan
dilakukan, lalu melafazkan sebagaimana kebiasaannya dilakukan oleh
kebanyakan kaum Muslimin, yang disangka oleh mereka sebagai wajib
sehingga ia dilafazkan dalam semua ibadah yang utama, seperti berwuduk,
mandi junub, solat, puasa, zakat, haji, umrah dan lain-lainnya, sedangkan
yang benar, mereka yang melafazkan, membaca atau memperdengarkan
bacaan niatnya dengan jahrah (dengan bersuara), adalah amalan yang telah
disepakati oleh para ulama umat Islam sebagai perbuatan yang bid’ah,
kerana tidak ada dasarnya dari agama Islam yang mulia ini (perbuatan
melafazkan niat (Lihat: 1/15 ‫زاد المعاد‬. Ibnu Qaiyim) sebelum memulakan
ibadah). Malah melafazkan niat tidak ada keterangan dari Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Bin Bazz)

Niat adalah amalan hati, tidak ada nas yang mencontohkan bahawa ia
dilafazkan dengan lisan, diperdengarkan dengan suara atau dijahrahkan,
sesiapa yang sengaja melafazkan dengan jahrah atau mengeraskan suara,
maka ia adalah perbuatan yang bid’ah, demikianlah yang sahih mengikut
kesepakatan ulama Salaf as-Soleh.

Menurut pendapat yang rajih (lebih kuat/sahih), niat haji dan umrah
disengajakan (diniatkan) setelah sampai di miqat, iaitu berniat di miqat,
tetapi memakai pakaian ihram dibolehkan walau bukan di miqat (belum
sampai di miqat). Dan diwajibkan menyebutkan dengan lisan/perkataan
manasiknya dalam talbiyah, sama ada manasik haji atau umrah, iaitu
dengan ucapan:

‫لَبّ ْيكَ اللَ ُهمّ حَجّا‬

Atau

ً‫َلبّيْكَ الَلهُمّ عُ ْمرَة‬

Dan bukan mengucapkan/menyebutkan niatnya seperti melafazkan:

‫حرَ ْمتُ ِبهِ لِ َتعَالَى‬

ْ َ‫حجّ وَأ‬
َ ‫نَوَ ْيتُ ال‬

Atau

‫طوَافَ القُدُ ْومِ لِ تَعَالَى‬

َ ٍ‫شوَاط‬
ْ َ‫حرَامِ سَبْ َعةَ أ‬
َ ْ‫طوَافَ بَ ْيتِكَ ال‬
َ ُ‫أَللّ ُهمّ إِ ّنيْ أُرِيْد‬

Atau

‫حجّ لِ تَعَالَى‬
َ ‫سبْعَةَ أَشْوَاطٍ سَ ْعيَ ال‬
َ َ‫أَللّهُمّ إِ ّنيْ أُ ِريْدُ أَنْ أَسْعَى بَ ْينَ الصّفَا وَا ْلمَ ْروَة‬

Lafaz-lafaz niat di atas dan sebagainya yang dilafazkan dengan suara keras
(nyaring) adalah lafaz yang bid’ah, kerana sama sekali tidak ada dalilnya
dari syara' dan tidak pernah diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi
wa-sallam kepada umatnya, serta tidak pernah dicontohkan oleh para Salaf
as-Soleh membaca dan melafazkan niat seperti yang dilakukan oleh
kebanyakan umat Islam.
Dianjurkan bagi mereka yang khuatir tidak mampu melaksanakan
manasiknya sampai selesai, terutama bagi mereka yang sakit atau takut,
iaitu diketika niat ihram agar menyebut bersama niat ihramnya (talbiyahnya)
sebutan berikut:

ْ‫ستَ ِني‬
ْ َ‫ فَ َمحَّليْ حَ ْيثُ حَب‬، ٌ‫حبَسَ ِنيْ حَابِس‬
َ ْ‫فَإِن‬

“Jika berlaku sesuatu yang menghalangku, maka tempatku ketika aku

terhalang”.

Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan Dhaba’ah binti Zubir

bin Abdul Mutalib, agar menentukan syarat niat ini dalam hajinya ketika
beliau mengadu sakit.

Ucapan di atas ini dibolehkan juga diucapkan (dilafazkan) oleh sesiapa

sahaja yang menunaikan haji atau umrah, kerana pada dasarnya ia adalah
berupa suruhan secara umum.

MIQAT

Berihram di miqat adalah wajib bagi setiap orang yang akan menunaikan
haji atau umrah. Tempat-tempat miqat telah ditentukan oleh syara
sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu:

Menurut hadis riwayat Muslim bahawa penduduk Madinah miqatnya di Zul

Khulaifah. Iaitu satu tempat yang jaraknya enam batu dari Madinah. Ibn
Qayyim berkata: Sekitar satu batu. (Za’adul Maad. 2/178)

Yang datang dari arah Syam, miqatnya di Juhfah yang jauhnya sekitar tiga
marhalah dari Mekah.

Yang datang dari Yaman miqatnya ialah di Yalamlam. (H/R Muslim, Baihaqi &
Ibnu Majah)

Penduduk Mekah (Ahli Mekah) pula miqatnya ialah di Mekah.

‫ وَِلمَنْ أَتَى‬، ّ‫ هُنّ لَ ُهن‬: َ‫ َولَ ْهلِ الْيَ َمنِ يَلَ ْملَمْ وَقَال‬، ِ‫حفَة‬
ْ ُ‫ و َلهْلِ الشَامِ الْج‬، ِ‫علَيْهِ وَسَلّمَ لَهْلِ ا ْلمَدِيْ َنةِ ذَا ا ْلحُلَيْ َفة‬
َ ُ‫سوْلُ الِ صَلّى ال‬
ُ َ‫وَ َقتَ ر‬

َ‫حجّ وَالْ ُعمْرَةَ وَ َمنْ كَانَ دُ ْونَ ذَلِكَ َفمَهِلّهُ مِنْ حَ ْيثُ َأنْشَأَ حَتّى أَهْلُ َمكّةَ يُهِلّوْنَ ِمنْ َمكّة‬
َ ْ‫عَلَيْ ِهنّ مِنْ غَيْرِ أَ ْهلِهِنّ ِممّنْ يُرِ ْيدُ ال‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menetapkan miqat bagi
penduduk Madinah di Zulhulaifah, bagi penduduk Syam di al-Juhfah dan
penduduk Yaman di Yalamlam. Lalu baginda bersabda: Tempat-tempat miqat
ini adalah bagi penduduknya dan bagi orang yang melewatinya dari mereka
yang bukan penduduknya, iaitu bagi orang yang ingin haji dan umrah.
Barangsiapa tempat tinggalnya lebih dekat ke Mekah dari tempat-tempat
miqat tersebut maka dia ihram dari tempat ia berada, hingga penduduk
Mekah, maka mereka berihram di Mekah”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi)

Yang datang dari arah Iraq, maka miqatnya ialah di Dzatu Irq. Iaitu kira-kira
empat puluh dua batu dari Mekah. (Lihat: Fathul Bari, Ibnu Hajar al-
Asqalani)

Penduduk dari Najd, miqatnya di Qurnul Manazil.

ْ‫ وَيُ ِهلّ َأهْلَ الْيَ َمنِ مِنْ يَلَ ْملَم‬، ٍ‫وَيَهِلّ أَ ْهلُ َنجْدِ ِمنْ قَرْن‬

“Penduduk Najd ihram dari Qurnul Manazil dan penduduk Yaman ihram dari
Yalamlam. (H/R An-Nasaii)

Tempat-tempat miqat yang disebutkan di atas, semuanya telah ditetapkan

oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagaimana yang telah
diriwayatkan oleh Imam Muslim, Ibnu Majah, as-Syafie, Baihaqi, Ahmad at-
Thayalisi. Dan lihat penjelasan Abu Nu’im dalam kitab Al-Mustakhrij yang
berkaitan dengan miqat.

SOLAT DUA RAKAAT IHRAM

Solat dua rakaat ihram hukumnya sunnah menurut jumhur ulama. (Lihat:
Fatwa-fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Jumhur ulama yang menilai sunnah
berdasarkan hadis:

ٍ‫حجّة‬
َ ‫عمْرَةٌ فِى‬
ُ ْ‫ وَقُل‬، ِ‫ صَلّ فَى َهذَا الْوَادِيْ الْمُبَارَك‬: ّ‫جل‬
َ َ‫قَالَ الُ عَزّ و‬

“Allah Azza wa-Jalla berfirman: Solatlah kamu di lembah yang diberkati ini
dan katakanlah: Umrah dan haji”. (H/R Ahmad, Bukhari dan Abu Daud)

Maksud lembah yang diberkati ialah di lembah al-Atiq dalam haji wada’.
Malah terdapat riwayat dari seorang sahabat bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam solat sunnah dua rakaat kemudian ihram. (Lihat: Fatwa-fatwa
Haji & Umrah. Ibn Bazz) Dan bagi yang terlupa untuk solat sunnah sebelum
ihram, maka tidak ada qada’ baginya.

TALBIYAH UMRAH ATAU HAJI

Maksud talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala

sebagai makhlukNya, semata-mata untuk beribadah haji ke rumahNya
(Baitullah al-Haram di Mekah), menurut lisan kekasihNya (Muhammad
sallallahu ‘alaihi wa-sallam). (Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 15) Menurut
Ibnu aimiyah, erti talbiyah ialah: “Saya menjawab seruanMu, tunduk patuh
kepada hukumMu, taat terhadap perintahMu dan sentiasa berkeadaan
demikian”. (Lihat: Majmu’ Fatawa. Ibn Taimiyah)

Adapun lafaz yang diucapkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam,

para sahabat dan para Salaf as-Soleh semasa berihram untuk menunaikan
haji atau umrah ialah:

‫لَبّ ْيكَ اللّ ُهمّ حَجّا‬

“Ya Allah, aku sambut seruanMu untuk haji!

Dan jika ibadah umrah baginda melafazkan:

ً‫َلبّيْكَ اللّهُمّ عُ ْمرَة‬

“Ya Allah, aku sambut seruan Mu untuk umrah!”.

Jabir radiallahu ‘anhu berkata:

“Kami mengucapkannya dengan lantang”. (H/R Muslim)

Menurut Ibnu Taimiyah: Membisu dalam mengerjakan Ibadah haji atau

umrah, tidak mahu berkata sehingga tidak melafazkan talbiyah, maka ia
adalah suatu perbuatan yang bid’ah. (Lihat: Al-Iqtida’ hlm. 60. Ibnu
Taimiyah)

Jabir berkata lagi:

“Dan tidaklah kami niatkan (talbiyah haji) kecuali untuk haji”. (H/R Bukhari,
Muslim dan Nasaii)

Ini bermakna, talbiyah adalah wajib, kerana sebagai niat yang wajib
dilafazkan. Setelah melafazkan lafaz di atas, baginda meneruskan dengan
bertalbiyah dengan suara nyaring (Jabir berkata: “Kami melaungkan
(talbiyah) dengan suara lantang”. H/R Muslim) yang juga hukumnya wajib,
iaitu:

َ‫شرِيْكَ لَك‬
َ َ‫ ل‬، ُ‫ وَالنّعْ َمةَ َلكَ وَالْ ُملْك‬، َ‫ إِنّ الْحَ ْمد‬، َ‫ لَبّيْكَ لَ شَرِ ْيكَ لَكَ لَبّ ْيك‬، َ‫َلبّيْكَ اللّ ُهمّ لَبّيْك‬

“Aku sambut (tunaikan) seruanMu ya Allah! Aku sambut seruanMu ya Allah!

Aku sambut seruanMu! Tiada sekutu bagiMu, aku sambut seruanMu!
Sesungguhnya segala pujian, nikmat dan kekuasaan adalah bagiMu. Tidak
ada satupun sekutu bagiMu”. (H/R Bukhari 2/147. Dan Muslim. 4/7. Ibn
Majah)

Atau boleh menambah bertalbiyah seperti berikut:

‫ وَالشّرّ لَ ْيسَ إِلَ ْيكَ وَالرّغَبَاءُ ِإلَيْكَ وَالْعَ َملُ َلبّيْكَ حَقّا حَقّا َتعَبّدًا َورِقًا‬، َ‫ وَا ْلخَيْرُ كُلّهُ بِ َيدَيْك‬، َ‫لَبّ ْيكَ وَسَ ْعدَيْك‬

“Aku penuhi panggilanMu, aku bahagia memenuhi panggilanMu. Semua

kebaikan ada ditanganMu dan keburukan tidak kembali kepadaMu. Aku
penuhi panggilanMu dengan penuh sukacita dalam menghadap kepadaMu
dan beramal. Aku penuhi panggilanMu, bagiMu dengan sepenuhnya dalam
mengabdi dan merendahkan diri”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi)

Ibnu Abbas menjelaskan bahasa bertakbir dan bertahlil sebagai pengganti

talbiyah adalah perbuatan bid’ah. (Lihat: Kanzul Ummal. 3/30) Bertalbiyah
dengan cara serentak (dengan satu suara), juga adalah amalan bid’ah. ((1).
Lihat: Al-Madkhal 2/221. Ibnu Hajj. (2). Syarah at-Tariqah al-
Muhammadiyah. 1/115. H. Rajab)

Talbiyah bagi orang yang umrah selesai (dihentikan) apabila sampai di Hajar
Aswad, iaitu ketika ingin memulakan tawaf. Tetapi talbiyah bagi yang
mengerjakan haji selesai ketika menghampiri (ingin melimpar batu) di
Jamrah ‘Aqabah.

Perlu diketahui, bahawa orang yang sedang ihram adalah bid’ah hukumnya
jika melakukan solat tahiyatul masjid setelah memasuki Masjid al-Haram.
Pengganti tahiyatul masjid ialah tawaf kemudian solat dua rakaat di
belakang Maqam Ibrahim. (Lihat: Al-Qawa’id an-Nuraniyah. Hlm. 101. Ibnu
Taimiyah) Kerana menurut hadis bahawa:
“Kami memasuki Mekah pada waktu matahari pagi mulai naik (waktu duha),
lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menuju Masjid al-Haram dan baginda
menambatkan untuknya, kemudian masuk ke masjid, lalu Nabi mengusap
Hajar Aswad”. (H/R Ibnu Khuzaimah, al-Hakim, Baihaqi, Ahmad dan Ibnu
Jarud)

“Kemudian baginda berlari-lari kecil (berjalan cepat dengan langkah kecil)

(Iaitu menurut Imam An-Nawawi) sehinggalah sampai ke Hajar Aswad tiga
kali keliling. (H/R Ahmad) Dan berjalan empat kali keliling dengan tenang”.
(Lihat: Syarah al-Ma’ni. At-Tahawi)

Semasa mengusap Hajar Aswad (jika tidak berdaya menciumnya) ialah

dengan tangan kanan (sebelah tangan sahaja), dan disunnahkan mengusap
Hajar Aswad disetiap keliling (putaran), (Lihat: Penjelasan Imam an-Nawawi
dalam Syarah Muslim) atau mengisyaratkan dengan tangan atau dengan
tongkat sambil membaca takbir. Termasuk amalan sunnah ialah mengusap
Rukun Yamani, juga bertakbir setiap kali mengusapnya sebagaimana hadis
Ibnu Umar, tetapi tidak disunnahkan mencium Rukun Yamani atau memberi
isyarat dengan tangan setiap kali melintasinya jika tidak mampu
mengusapnya.

Semasa tawaf baginda sentiasa berithiba’ (ُ‫طبَاع‬

ِ ْ‫)الض‬, iaitu memasukkan kain
ihramnya di bawah ketiak kanannya dan hujungnya menutup bahu kirinya
sehingga kelihatan bahu kanan baginda. Apabila selesai tawaf baginda
membentangkan kain ihramnya seperti sediakala (tidak berithiba’). (Lihat
penjelasan lanjut dalam al-Mughni. Ibnu Qudamah) Ibnu Abidin berkata:

“Disunnahkan berithiba’ (ُ‫طبَاع‬

ِ ‫ )َالِض‬ketika memulakan tawaf, sehinggalah
selesai, tidak ada cara yang selainnya”. ((1). Lihat: Al-Hasyiah. Ibnu Abidin.
(2). Lihat: Fathul Qadir 2/150. (3). Lihat: Talbisul Iblis. Hlm. 154. Ibnu
Qaiyim)

HIJIR ISMAIL

Tidak dibolehkan (tidak sah) tawaf sama ada tawaf haji, umrah atau tawaf
sunnah bagi yang bertawaf apabila masuk (melalui/melintasi) hijir Ismail.
Sahnya tawaf hanya mengelilingi Baitullah (Kaabah), sedangkan hijir Ismail
termasuk Baitullah (Kaabah) sebagaimana hadis dari ‘Aisyah radiallahu
‘anha:

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha beliau berkata: Aku bertanya kepada Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang hijir Ismail, maka baginda bersabda: Ia
termasuk Baitullah (Kaabah)”. (H/R Muslim)
Dan diriwayat yang lain:

“Aisyah berkata: Aku bernazar untuk solat di dalam Baitullah (Kaabah),

maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Solatlah kamu di hijir
Ismail, kerana sesungguhnya hijir Ismail itu termasuk Baitullah”.

Allah Azza wa-Jalla hanya memerintahkan agar tawaf mengelilingi Baitullah

(Kaabah) sebagaimana firmanNya:

ِ‫وَلْيَطّوّ ُفوْا بِالْبَ ْيتِ الْعَتِ ْيق‬

“Dan hendaklah mereka melakukan tawaf sekeliling Baitullah (Kaabah)”. (Al-

Haj, 29)

Tawaf ialah dengan cara mengelilingi Kaabah (Baitullah), bukan melintasinya

atau masuk ke dalamnya. Oleh itu tidak terdapat dalil yang menunjukkan
yang membolehkan tawaf melintasi Hijir Ismail.

LARANGAN SEMASA BERIHRAM

Ada beberapa perkara yang terlarang ketika sedang berihram:

1 - Bagi lelaki khususnya dilarang memakai sarung kaki atau sepatu,

sebagaimana hadis:

“Janganlah kamu yang sedang ihram memakai sepatu, kecuali jika tidak
mempunyai sandal (capal), maka potonglah sepatu kamu ke paras di bawah
buku lali (mata kaki)”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Menurut Abdulaziz bin Bazz rahimahullah, hadis di atas ini mansukh kerana
menurut beliau:

‫طعِهَا‬
ْ َ‫ َولَمْ يَأْ ُمرْ بِق‬، ِ‫ َأنّهُ أَ َمرَ َمنْ لَمْ يَجِدْ نَ ْعلَيْنِ َأنْ يَ ْلبَسَ الْخُفّيْن‬: ‫عرَفَات‬
َ ‫حجّةِ الْودَاعِ فِى‬
َ ‫خطْبَتِهِ فِى‬
ُ ‫وَجَاءَ عَنْهُ فِى‬

“Dan telah datang dari baginda di dalam khutbahnya, pada haji wada’ di
‘Arafah: Bahawasanya baginda memerintahkan sesiapa yang tidak
memperolehi sandal, agar memakai sepatu, dan tidak diperintahkan agar
memotongnya”. (Lihat: ‫ فتاوى تتعلق بأحكام الحج ةالعمرة والزيارة‬hlm. 30. Ibnu Bazz)
Ibnu Bazz rahimahullah menambah:

‫ لن النبي صلى ال عليه وسلم خطب الناس من الحاضر والبادية ممن لم يحضر خطبته فى‬، ‫والرجح ان شاء ال أن القطع منسوخ‬

‫ فلما سكت عن ذلك فى عرفات دل على انه منسوخ وأن‬، ‫ فلوكان القطع واجبا أو مشروعا لبينه للمة‬، ‫المدينة التى أمر فيها بالقطع‬

‫ وال أعلم‬، ‫ال جل وعل عفا وسامح العباد عن القطع لما فيه من افساد الخف‬

“Dan yang paling rajih (sahih) insya Allah, bahawa memotong itu adalah
mansukh. Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berkhutbah kepada
manusia di Arafah, telah dihadiri khutbah baginda oleh khalayak manusia
yang amat ramai, sama ada dari kota dan perkampungan, hanya mereka
yang tidak menghadiri khutbah baginda dari Madinah sahaja yang masih
menyuruh memotong sepatu. Jika sekiranya memotong sepatu itu wajib
atau telah disyariatkan, pasti telah dijelaskan oleh Nabi kepada umatnya,
maka apabila berdiam dari hal tersebut di Arafah, menunjukkan bahawa ia
telah dimansukhkan. Sesungguhnya Allah Jalla wa-‘Ala telah memaafkan dan
mengampunkan para hamba dari memotong sepatunya, yang mana
memotongnya adalah membawa kerosakan kepada sepatu, wallahu ‘alam.
(Lihat: ‫ فتاوى تتغلق بأحكام الحج والعمرة والزيارة‬hlm. 31. Ibn Bazz)

2 - Khusus bagi lelaki, dilarang memakai semua jenis pakaian berjahit

seperti baju, menutup kepala (memakai songkok, kupiah, serban), memakai
seluar.

َ‫ وَلْ َيقْطَ ْعهُمَا أَسْ َفلَ ِمن‬، ِ‫ فَيَلْبَسُ ا ْلخُفّ ْين‬، ِ‫جدُ نَعَْليْن‬
ِ َ‫ وَلَ ا ْلخِفَافَ ِإلّ أَحَدٌ لَ ي‬، َ‫ َولَ ا ْلبَرَانِس‬، َ‫ وَلَ السّرَاوِيْل‬، َ‫ َولَ الْ َعمَائِم‬، َ‫لَ يَلْبِسُ ا ْلقَمِيْص‬
ِ‫الْ َكعْبَ ْين‬

“Tidak boleh memakai baju, serban, seluar, tudung kepala dan sepatu,
kecuali orang yang tidak memperolehi capal (sandal), maka ia boleh
memakai sepatu. Dan hendaklah dia memotong khuf sampai ke bawah mata
kaki”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Tetapi jika tidak memperolehi kain ihram atau sandal, maka diperbolehkan
memakai seluar atau sepatu iaitu berdasarkan hadis:

ِ‫جدْ َنعْلَ ْينِ فَلْيَ ْلبَسِ الْخُفّ ْين‬

ِ َ‫ َومَنْ لَمْ ي‬، َ‫َمنْ َلمْ َيجِدْ إِزَارًا فَلْ َيلْبَسِ السّرَاوِيْل‬
“Barangsiapa yang tidak memperolehi kain (kain ihram) maka hendaklah dia
memakai seluar, dan sesiapa yang memperolehi sandal (capal), maka
hendaklah dia memakai sepatu”. (H/R Bukhari dan Muslim)

3 - Dilarang bagi wanita menutup muka atau memakai niqab (‫ )نقاب‬kecuali

jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka dibolehkan untuk
memakai niqab. Dan juga dilarang memakai sarung tangan kerana menurut
hadis:

ِ‫لَ َتنْتَ ِقبُ الْمَرَْأةَ وَلَ تَلْبِسُ ا ْلقُفّازَيْن‬

“Orang perempuan tidak menutup muka (memakai niqab) dan tidak boleh
memakai sarung tangan”. (H/R Bukhari, Tirmizi dan An-Nasaii)

Dikecualikan jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka dibolehkan

bagi para wanita menutup wajahnya, iaitu berpandukan kepada hadis yang
diriwayatkan oleh Daraqutni dari Ummu Salamah dan juga hadis dari ‘Aisyah
radiallahu ‘anha:

‫جلْبَا ِبهَا‬
ِ ‫سدََلتْ ِإحْدَانَا‬
َ ‫حنُ مَعَ رَسُ ْولِ الِ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ فَإِذَا حَاذَوْنَا‬
ْ َ‫ كَانَ الرّكْبَانُ َيمُرّوْنَ ِبنَا وَن‬: ْ‫ضيَ الُ عَنْهَا قَاَلت‬
ِ َ‫عنْ عَائِشَةَ ر‬
َ

ُ‫ فَإِذَا جَاوَ ُزوْنَا كَشَفْنَاه‬، ‫جهِهَا‬

ْ َ‫ِمنْ َرأْسِهَا عَلَى و‬

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Pernah rombongan lelaki melewati

kami dan kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, maka ketika
mereka berdekataan dengan kami, setiap orang (wanita) antara kami
menjulurkan (menurunkan) jilbabnya (kain penutup mukanya), setelah
mereka telah melewati kami, maka kami membukanya”. (H/R Abu Daud dan
Ibn Majah)

4 - Dilarang memakai minyak wangi atau wangi-wangian (kecuali sebelum

berihram).

5 - Dilarang mencukur, menggunting atau mencabut rambut, misai, janggut

dan bulu ari-ari. (Mencukur janggut hukumnya haram sama ada semasa
berihram atau di luar ihram, kerana dengan jelas Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam melarang dari menyerupai orang-orang kafir sebagaimana hadis
baginda: َ‫خفُوْا الشّوَا ِربَ وَأَ ْوفُوْا اللّحْي‬
ْ ُ‫“ خَالِفُوا ا ْلمُشْ ِر ِكيْنَ أ‬Bezakanlah diri kamu dengan orang-
orang musyrik, tipiskanlah misai kamu dan panjangkanlah janggut kamu”.
H/R Bukhari dan Muslim)
6 - Dilarang juga dari memotong kuku kecuali jika adanya sebab yang
membolehkan seperti patah atau pecah.

7 - Dilarang bersetubuh, bercumbu serta berasmara.

8 - Dilarang meminang atau bernikah, sama ada untuk dirinya atau untuk
mewakili orang lain.

9 - Dilarang memburu binatang buruan di darat.

10 - Dilarang rafas, berbuat fasik dan berbantah-bantahan.

ّ‫حج‬
َ ‫س ْوقَ َولَ جِدَالَ فِى ا ْل‬
ُ ُ‫حجّ َفلَ رَ َفثَ وَلَ ف‬
َ ‫َفمَنْ فَ َرضَ فِيْ ِهنّ ا ْل‬

“Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan

haji, maka tidak boleh rafs, berbuat fasik dan berbantah-bantahan dalam
masa mengerjakan haji”. (Al-Baqarah, 2:197)

Adapun maksud rafs (‫ )رفث‬ialah: Melakukan persetubuhan atau hal-hal yang

mengarah kepada melakukan persetubuhan. Maksud fasik ialah: Semua
perbuatan yang berupa maksiat. Dan jidal ialah: Perdebatan dalam hal-hal
yang tidak mendatangkan manfaat atau kebaikan (tidak berguna),
terutamanya yang boleh membawa kepada pertengkaran, pergaduhan,
mengganggu ketenteraman atau yang memudaratkan orang lain. Dalam hal
ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda:

ُ‫ َرجَعَ كَيَ ْومِ وَلَدَ ْتهُ ُأمّه‬، ْ‫سق‬

ُ ْ‫ وَلَمْ يَف‬، ْ‫حجّ فَلَمْ يَ ْر ُفث‬
َ ْ‫مَن‬

“Barangsiapa haji dan dia tidak rafs dan tidak berbuat fasik, maka dia
kembali seperti hari ketika dia baru dilahirkan oleh ibunya”. (H/R Ahmad,
Bukhari, An-Nasaii dan Ibnu Majah)

PERKARA-PERKARA YANG DIBOLEHKAN

Di dalam kitab Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, (Lihat: Hajjatun

Nabi saw. Hlm. 26-31 Al-Albani) terdapat perkara-perkara yang dibolehkan
semasa melakukan ihram sebagai keringanan, antaranya ialah:

1 - Memakai sandal, capal dan tali pinggang. (Namun dilarang bagi setiap
lelaki memakai cincin emas, sama ada semasa berihram atau di luar ihram:
ِ‫ َنهَى صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ عَنْ خَاتِمِ الذَهَب‬. “Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang
memakai cincin emas”. H/R Bukhari dan Muslim. Dan hadisnya lagi: ْ‫ح ُدكُم‬ َ َ‫َي ْعمَدُ أ‬
ِ‫ي يَدِه‬
ْ ‫جعََل ُهمَا ِف‬
ْ َ‫ن نَا ٍر َفي‬ َ ‫“ إِلَى‬Apakah salah seorang dari kamu sengaja mengambil
ْ ِ‫جمْرَ ٍة م‬
bara dari neraka kemudian meletakkannya di tangannya?”. H/R Muslim)

2 - Menukar atau mengganti kain ihramnya bagi lelaki atau wanita.

Ibn Hazam membolehkan mandi atau membersihkan dirinya, termasuklah

mencuci kepalanya. Begitulah menurut hadis:

“Dari Abdullah bin Hunain dari Abdullah bin Abbas dan Musawwir bin
Makhramah, iaitu ketika keduanya berselisih pendapat di Abwa’: Seorang
yang sedang ihram bolehkah mencuci rambutnya, maka dalam hal ini
Musawwir berpegang bahawa seseorang yang sedang ihram tidak boleh
membasuh rambutnya, kemudian Ibnu Abbas mengutus Abdullah bin Hunain
kepada Abu Ayyub al-Ansari untuk menanyakan hal tersebut. Pada saat
ditemui, Abu Ayyub sedang mandi bertutup pakaian. Abdullah bin Hunain
berkata: Aku memberi salam kepadanya. Dia bertanya: Siapa itu? Aku
menjawab: Aku Abdullah bin Hunain yang diutus oleh Abdullah bin Abbas
untuk menanyakan kepadamu bagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam mencuci rambutnya ketika beliau ihram:

ّ‫ ُثم‬، ِ‫صبّ عَلَى رَأْسِه‬

َ َ‫ أَصْ ِببْ ! ف‬: ّ‫صب‬
ُ َ‫ ثُمّ قَالَ لِنْسَانٍ ي‬، ُ‫طأَهُ حَتّى بَدَا ِليْ رَ ْأسُه‬
َ ْ‫ َفطَأ‬، ِ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ َيدَهُ عَلَى الثّ ْوب‬
ِ َ‫ضعَ اَبُوْ اَيّوْب ر‬
َ َ‫فَو‬

َ‫ لَ أُمَارِ ْيك‬: ٍ‫سوّرُ لِ ْبنِ عَبّاس‬

َ ُ‫ َفقَالَ الْم‬: ُ‫ َوزَادَ مُسِْلم‬، ُ‫ هَكَذَا رَأَ ْيتُهُ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ يَ ْفعَل‬: َ‫ فَأَ ْقبَلَ بِهِمَا وََأدْبَرَ ثُمّ قَال‬، ِ‫حَرّكَ َرأْسَهُ ِبيَدِه‬
‫َأبَدًا‬

“Abu Ayyub meletakkan tangannya di atas kain, kemudian menundukkan

kepalanya hingga aku melihat kepalanya, lalu berkata kepada seseorang.
Tuangkanlah air. Kemudian orang itu menuangkan air, sementara Abu Ayyub
meramas-ramas rambutnya ke depan dan ke belakang dengan kedua
tangannya, lalu ia berkata: Beginilah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam melakukannya. (H/R Bukhari) Imam Muslim menambah,
Musawwir berkata kepada Ibnu Abbas: Aku tidak akan membantahmu lagi”.
(H/R Muslim)

Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata:

َ‫ وَ َنحْنُ مُحْ ِرمُ ْون‬، ‫ تَعَالَى أُبَاقِيْكَ فِى ا ْلمَاءِ أَيّنَا أطْوَلُ نَفْسًا‬: ُ‫ضيَ الُ عَنْه‬
ِ َ‫رَبّمَا قَالَ ِليْ عُمَرُ بْنُ ا ْلخَطّابِ ر‬
“Acap kali Umar bin al-Khattab berkata kepadaku: Kemarilah! Kita bersama-
sama menyelam ke dalam air siapakah antara kita yang lebih panjang
nafasnya, sedangkan ketika itu kami sedang ihram”. (H/R Al-Baihaqi. Hadis
Sahih. Lihat: Hajjatun Nabi. Nasruddin Al-Albani)

Di hadis yang lain pula:

ُ‫اَلْ ُمحْ ِرمُ َيدْخُلُ ا ْلحَمّام‬

“Orang yang sedang berihram boleh mandi”. (H/R Baihaqi. 5/63)

3 - Dibolehkan memakai tali pinggang.

4 - Dibolehkan mencium benda-benda yang wangi atau wangi-wangian

walaupun dilarang memakainya. Iaitu berdasarkan hadis dari Ibnu Abbas
radiallahu ‘anhu:

‫شمّ الرّ ْيحَان‬

ُ َ‫وَي‬

“Dan mencium wangi-wangian”. (H/R Baihaqi. 5/62. Dengan sanad sahih)

5 - Bernaung di bawah bangunan, khemah, pokok atau payung.

Sebagaimana yang diterima dari Ummu Husain ia berkata:

ٌ‫ وَاْلخَرَ رَافِع‬، ِ‫خذٌ ِبخَطَامِ نَاقَ ِته‬

ِ ‫ َواَحَ ُدهَمَا آ‬، ‫ضيَ الُ عَ ْنهُمَا‬
ِ َ‫ َفرَأَ ْيتُ أُسَامَةَ وَ َبلَلً ر‬، ِ‫حجّةُ الْوَدَاع‬
ُ َ‫صلَى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬
َ ّ‫جتُ مَع النّ ِبي‬
ْ َ‫حَج‬

ِ‫ حَتّى َرمَى جُمْ َرةَ الْعَقَ َبة‬، ّ‫ستَرُهُ ِمنَ ا ْلحَر‬

ْ َ‫ثَوْ َبهُ ي‬

“Aku mengerjakan haji besama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada

Haji Wada’. Kemudian aku melihat Usamah dan Bilal radiallahu ‘anhuma,
salah seorang dari keduanya memegang tali kekang unta, sementara yang
lain mengangkat kainnya untuk melindungi dari pancaran panas. Mereka
lakukan begitu sehingga melempar Jamrah Aqabah”. (H/R Muslim dan Al-
Baihaqi 5/69)

6 - Dibolehkan bersikat, menggaru kepala (rambut) atau janggut walaupun

ada beberapa helai yang gugur, runtuh atau tercabut, kerana bukan
bertujuan untuk mencabutnya. (Dalilnya berdasarkan hadis Abu Ayyub: “Abu
Ayyub meramas-ramas rambutnya (semasa membasuh rambutnya) ke
hadapan dan ke belakang”. H/R Bukhari dan Muslim) Ibn Hazm berkata:
Baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam hanya menegah kita mencukur rambut
tanpa ada alasan ketika ihram. (Lihat: Penjelasan hal ini terdapat dalam Al-
Muhalla 7/257 Oleh Ibnu Hazm) Menurut Syeikhul Islam Ibn Taimiyah:
Tidaklah mengapa bagi orang yang sedang berihram, menggaru anggota
tubuhnya, (Kepala termasuk anggota, maka tidak mengapa menggaru
kepala. Ibn Taimiyah berkata: Orang yang sedang ihram dibolehkan
menggaru badannya, berbekam di kepalanya atau di bahagian tubuhnya,
bahkan jika diperlukan ia dibolehkan mencukur bulu kemaluannya”. Lihat:
Kitab Manasik 2/338 Ibnu Taimiyah) begitu juga jika gugur beberapa helai
rambutnya ketika mandi. (Lihat: Al-Majmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/368)
Berdasarkan hadis dari Ummu Alqamah bin Alqamah beliau berkata:

، َ‫طتْ َيدَاي‬
َ ِ‫ وََلوْ ُرب‬، ْ‫ فَلْيَحكهُ وَلْيَشْ ُدد‬، ْ‫ نَعَم‬: ْ‫حكّ جَسَدَهُ ؟ فَقَاَلت‬
ُ َ‫ أَي‬: ِ‫حرِم‬
ْ ُ‫عنِ الْم‬
َ ُ‫سأَل‬
ْ ُ‫علَيْهِ وَسَلّمَ ت‬
َ ُ‫شةَ َز ْوجَ النّ ِبيّ صَلّى ال‬
َ ِ‫سَمِ ْعتُ عَائ‬

ُ‫حكَ ْكت‬
َ َ‫جدْ ِإلّ رِجِْليْ ل‬
ِ َ‫وَلَمْ أ‬

“Aku mendengar ‘Aisyah isteri Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya

tentang orang yang sedang berihram, apakah orang yang sedang berihram
boleh menggaru badannya? Dia berkata: Walaupun (sekiranya) tangan aku
diikat (aku tetap menggaru), dan aku merasa gatal pada kakiku, maka aku
menggarunya”. (H/R Malik 1/358/92. Sanadnya hasan secara syawahid.
Lihat: Hajjtun Nabi saw.)

7 - Dibolehkan berbekam walaupun terpaksa memotong sedikit dari

rambutnya, berdasarkan hadis dari Ibnu Buhainah radiallahu ‘anhu:

ِ‫سه‬
ِ ْ‫ضعٌ بِطَ ِر ْيقِ مَكّةَ فَى وَسَطِ رَا‬
ِ ْ‫حيّ جَمَل( مَو‬
َ ِ‫سلّمَ وَ َهوَ ُمحْ ِرمٌ )ل‬
َ َ‫اِحْ َتجَمَ النّ ِبيّ صَلّى الُ عَلَيْهِ و‬

“Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berbekam di tengah kepalanya, yang

mana baginda sedang berihram di Haiy Jaml. Iaitu suatu jalan di Mekah”.
(H/R Bukhari dan Muslim. (Muttafaqun ‘alaihi))

8 - Dibolehkan mencabut atau memotong kuku yang patah. Imam Malik

meriwayatkan dari Muhammad bin Abdillah bin Abi Maryan, beliau bertanya
kepada Sa’id bin Musayyab tentang kuku yang patah, sedangkan yang
bersangkutan sedang berihram. Sa’id menjawab: Potonglah! Hal ini
dibolehkan berdasarkan hadis dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu:
 ُ‫طرَحَه‬
َ ُ‫ظفْرُه‬
َ َ‫ وَيَشُمّ الرّيْحَان وَإِذَا ا ْنكَسَر‬، ُ‫سه‬
َ ْ‫وَيَ ْنزَعُ ضَر‬، ُ‫حمّام‬
َ ْ‫حرِمُ يَ ْدخُلُ ال‬
ْ ُ‫َالْم‬

“Seseorang yang sedang berihram dibolehkan mandi, mencabut gigi,

mencium wangi-wangian, memotong kuku yang patah”. (H/R Baihaqi 5/62.
Dengan sanad yang sahih)

Dengan penjelasan ini, sesiapa yang menentang dan membantah setiap

perkara yang telah dihalalkan oleh syara seperti mandi, mencuci kepala,
menggaru badan atau kepala, bersikat rambut, mencium wangi-wangian
atau memotong kuku yang rosak, maka hendaklah ia membawa hujjah atau
dalil.

PERKARA-PERKARA YANG BID’AH

Terdapat beberapa perbuatan atau amalan yang wajib ditinggalkan kerana ia

termasuk perkara-perkara yang menyalahi syara, batil atau bid’ah. Ia
kebiasaannya dilakukan oleh orang-orang yang jahil ketika ingin menunaikan
haji atau umrah (sebelum berangkat). Antara perkara-perkara bid’ah yang
dimaksudkan ialah:

1 - Mengadakan majlis bacaan Berzanji (maulid), yasinan, kenduri arwah,

doa selamat atau mengadakan majlis-majlis zikir tertentu. Sama ada
sebelum berangkat ke Mekah atau setelah pulang dari mengerjakan haji.

2 - Berhutang, meminjam wang atau bergadai untuk menunaikan haji.

Perbuatan seperti ini dilarang dalam syara.

3 - Melaungkan azan sebelum berangkat atau sebelum menaiki kenderaan

atau sesudah berangkat (setelah menaiki kenderaan).

4 - Mengiringi keberangkatan jamaah haji ke lapangan terbang dengan

bacaan al-Quran atau dengan zikir-zikir yang khusus.

5 - Membaca atau melafazkan niat ketika ihram (kecuali talbiyah).

6 - Mengkhususkan memakai ihram di miqat dan melarang memakainya

sebelum miqat.

7 - Menerima amanah dari orang yang belum mengerjakan haji supaya

diserukan namanya di Kaabah agar memperolehi seruan dari Allah.
8 - Menerima amanah agar menyampaikan salam kepada Nabi Muhammad
sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan arwah para sahabat radiallahu ‘anhum.

9 - Ihram dari Tana’im atau Ja’ranah bagi yang tinggal di Mekah atau yang
berada di Mekah, sedangkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berihram
di Mekah bagi penghuni Mekah sebagaimana sabda baginda:

“Sehingga penghuni (penduduk) Mekah (ihramnya) dari Mekah”. (H/R

Bukhari 2/142. Dan Muslim 4/5)

Mereka yang berada di Mekah, kemudian keluar dari Mekah untuk ihram haji
adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

HUKUM TAWAF & CARA YANG SUNNAH

Tawaf ialah mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali pusingan dan dalam
keadaan Kaabah berada di sebelah kirinya. Melafazkan niat dan mengangkat
kedua tangan seperti dalam solat ketika ingin tawaf atau ketika mengusap
Hajar Aswad adalah perbuatan bid’ah. (Lihat: Zaadul Ma’ad. 1/303. Ibnu
Qaiyim) Begitu juga meletakkan telapak tangan kanan di atas punggung
tangan kiri (bersedekap) ketika tawaf (Lihat: Al-Madkhal. 1/122) adalah
perbuatan bid’ah yang tiada dalilnya dari syara.

Tawaf di Kaabah merupakan perintah Allah Azza wa-Jalla:

ِ‫وَلْ َيطّ ّوفَ بِالْبَ ْيتِ الْعَ ِت ْيق‬

“Dan hendaklah mereka melakukan tawaf mengelilingi Baitul’Atiq (Kaabah)”.

(Al-Haj, 29)

Tawaf dimulai dari Hajar Aswad dan berakhir di Hajar Aswad. Tidak pernah
disyariatkan mandi terlebih dahulu khusus untuk mengerjakan tawaf. (Lihat:
Majmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/380. Ibnu Taimiyah) Begitu juga tidak
pernah disyariatkan agar memakai sarung kaki ketika tawaf, sama ada
kerana takut terkena tahi burung, (Lihat penjelasan lanjut dalam Majmu’ah
ar-Rasail al-Kubra. 2/374. Ibnu Taimiyah) bersentuhan dengan wanita atau
sebagainya.

Apabila melakukan tawaf, hendaklah berjalan dengan cepat ditiga pusingan

(Lihat hadis riwayat Imam Ahmad) dan berjalan biasa dipusingan keempat
sehingga keakhir pusingan. (Lihat hadis riwayat At-Tahawi dalam Syarah al-
Ma’ani)
Apabila sampai ke Hajar Aswad, disunnahkan mencium (Berebut-rebut,
mendesak atau berasak-asak untuk mencium Hajar Aswad adalah dilarang)
(bukan mengucup), (Mengucup Hajar Aswad dengan mengeluarkan bunyi
adalah bid’ah. al-Madkhal. 4/223) atau menyentuh dengan tangan (Adalah
perbuatan bid’ah membaca َ‫ص ِديْقًا بِ ِكتَا ِبك‬
ْ َ‫ أَلّلهُمّ ِإيْمَانًا ِبكَ َوت‬ketika mencium, mengusap
atau menyentuh Hajar Aswad. Lihat: Al-Mu’awwanah 2/124. (Penjelasan
Imam Malik)) lalu menciumnya, (Lihat: Hajjatun Nabi. Muhammad
Nashiruddin al-Albani) atau menyentuh dengan sesuatu (seperti dengan
tongkat) atau juga memberi isyarat dengan tangan kanan jika tidak dapat
menyentuh atau menciumnya. Dari Ibnu Abbas beliau berkata:

“Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tawaf di atas untanya, setiap kali sampai di
Hajar Aswad, baginda memberi isyarat kepadanya dengan sesuatu yang ada
pada baginda dan seterusnya bertakbir”. (H/R Bukhari)

Apabila sampai ke Rukun Yamani, disunnahkan menyentuhnya atau

mengusap dengan tangan kanan. Tidak disunnahkan menciumnya dan tidak
bertakbir atau memberi isyarat dengan tangan setiap kali melintasinya.

Setiap kali sampai di Hajar Aswad, hendaklah bertakbir, iaitu dengan

mengucapkan:

ُ‫َالُ َاكْبَر‬

“Allahu Akbar/Allah Maha Besar”. (H/R Bukhari)

Atau membaca:

ُ‫بِسْمِ الِ وَالُ أَكْ َبر‬

“Dengan Nama Allah dan Allah Maha Besar”. (H/R Al-Baihaqi 5/79 dari Ibnu
Umar. Menurut An-Nawawi dan Ibn Hajar (dalam at-Talkhis) bahawa sanad
hadis ini sahih)

Dengan ini boleh dibaca salah satu dari dua lafaz takbir di atas. Namun yang
paling rajih dan jelas ialah hanya bertakbir (ُ‫ل أ ْكبَر‬
ُ ‫ )أ‬sebagaimana terdapat
dalam hadis riwayat Imam al-Bukhari.

Tiada doa, zikir atau bacaan khusus, kerana semasa tawaf, sa’i atau
melontar jamrah, tidak terdapat hadis yang sahih atau dalil yang
mensyariatkan agar membaca bacaan (zikir-zikir atau doa-doa tertentu)
khusus. Berdoa semasa tawaf adalah sunnah, bukan wajib, sama ada
semasa mengerjakan tawaf wajib atau tawaf sunnah. Boleh dibaca apa
sahaja doa yang diinginkan sebagaimana keumuman hadis di bawah ini:

ِ‫إِنّمَا جُعِلَ الطّوَافُ بِالْبَ ْيتِ وَالسّ ْعيَ بَيْنَ الصّفَا وَا ْلمَرْوَة َورَ ْميُ الْجِمَارِ ِلقَامَةِ ِذكْرِ ال‬

“Sesungguhnya dijadikan tawaf di sekeliling Baitullah, sa’i di antara Safa dan

Marwah dan melontar Jamrah adalan untuk mengingati (berdoa kepada)
Allah”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)

Malah dibolehkan membaca al-Quran, berdoa atau berzikir. Kecuali apabila

sampai diantara Rukun Yamani dan Hajar Aswad, disunnahkan membaca
doa:

ِ‫حسَنَةً وَفِى اْلخِ َرةِ حَسَنَةً َوقِنَا عَذَابَ النّار‬

َ ‫رَبّنَاآتِنَا فِىالدّنْيَا‬

“Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat serta
selamatkanlah kami dari azab neraka!”. (H/R Abu Daud. No. 1892.
Dinyatakan hasan oleh Al-Albani)

Hadis di atas ini adalah hadis sahih dari jalan Abdullah bin Saib.

Berithiba’ (ُ‫طبَاع‬
ِ ْ‫ )اَلض‬iaitu memasukkan kain ihram di bawah ketiak sebelah
kanan, menutup bahu sebelah kiri dan tidak menutup bahu sebelah kanan.
Cara berihram seperti ini (ُ‫طبَاع‬ ِ ْ‫ )َالِض‬hanya dilakukan semasa mengerjakan
tawaf, begitulah mengikut sunnah.

Berithiba’ selain ketika bertawaf (di luar tawaf) adalah menyalahi sunnah
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Ithiba’ hanya pada kaum lelaki
sahaja.

SOLAT SELEPAS TAWAF

Selesai tawaf, hendaklah menuju ke Maqam Ibrahim untuk solat dua rakaat.
Amalan ini berdasarkan hadis:

“Kemudian baginda sallallahu ‘alaihi wa-salllam ketika sampai di Maqam

Ibrahim ‘alaihis sallam membaca ayat:

‫وَاتّخِذُوْا ِمنْ مّقَامِ ِإبْرَاهِيْمَ مُصَلّى‬

“Dan jadikanlah maqam (tempat berdiri) Ibrahim itu sebagai tempat solat”.
(Al-Baqarah 2:125)
“Kemudian (setelah itu) baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam memilih tempat
sehingga Maqam Ibrahim terletak antara baginda dan Kaabah, kemudian
solat dua rakaat”. (H/R Baihaqi dan Ahmad)

Dan tidak semestinya menentukan tempat solat selepas tawaf hanya

dikerjakan di Maqam Ibrahim, atau berdekatan dengan Maqam Ibrahim
sehingga berasak-asak. Sebenarnya boleh solat di mana-mana sahaja
asalkan di Masjid al-Haram. Cara solat selepas tawaf yang dicontohkan oleh
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah:

“Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Maka pada kedua rakaat tersebut beginda
membaca masing-masing (dirakaat pertama selepas al-Fatihah baginda
membaca) ٌ‫حد‬ ُ َ‫قُلْ ُهوَ الُ ا‬dan di rakaat kedua selepas al-fatihah baginda membaca
ْ ُ‫”ق‬. (H/R Nasaii dan Tirmizi) Diriwayat yang lain: Baginda
َ‫ل يَا َأّيهَا ا ْلكَافِ ُروْن‬
membaca َ‫ل يَا َأّيهَا ا ْلكَافِرُوْن‬ ْ ُ‫ ق‬dan kemudian membaca ٌ‫حد‬
َ ‫“ قُلْ هُوَ الُ َأ‬.

Selepas solat sunnah, baginda terus minum air zam-zam sebagaimana

dijelaskan dalam sebuah hadis sahih:

“Kemudian baginda pergi ke telaga Zamzam, meminum airnya dan

menyiramkannya ke atas kepalanya”. (H/R Ahmad)

Setelah itu, baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam terus menuju ke Hajar

Aswad untuk menyentuhnya (jika mampu). Sebagaimana menurut hadis:

“Kemudian baginda kembali ke Hajar Aswad dan mengusapnya”. (H/R

Ahmad dari Jabir radiallahu ‘anhu)

Setelah semua itu selesai dikerjakan, baginda menuju ke Bukit Safa (melalui
pintu Safa) (H/R Tirmizi) untuk mengerjakan sa’i antara Safa dan Marwah.
Apabila menghampiri (mendaki Bukit Safa) baginda membaca:

ِ‫ِإنّ الصّفَا وَالْ َمرْوَةَ ِمنْ شَعَآئِرِ ال‬

“Sesungguhnya Safa dan Marwah itu dari syiar-syiar Allah”. (Al-Baqarah

2:158)

Dan seterusnya membaca:

ِ‫َأبْدَأُ بِمَا بَدَأَ الُ ِبه‬

“Aku memulakan dengan apa yang telah Alllah mulakan”. (H/R Muslim 4/40)

Atau membaca dengan memulai dengan huruf “nun/‫”ن‬, iaitu:

ِ‫َنبْدَأُ بِمَا بَدَأَ الُ ِبه‬

“Kami memulakan dengan apa yang telah Allah mulakan”. (Menurut Malik,
Sufiyan dan Yahya bin Sa’id al-Qatthan, telah ijmak bahawa riwayat ُ‫َنبْدَأ‬
adalah untuk menunjukkan kebersamaan)

Semua bacaan di atas tidak diulang-ulang kerana tiada dalil yang

mengizinkannya. Apabila naik ke Bukit Safa, sambil menghadap (sehingga
melihat Kaabah) ucapkanlah:

ُ‫عدَه‬
ْ َ‫جزَ و‬
َ ْ‫ لَ إَِلهَ ِإلّ الُ َوحْدَهُ أَن‬، ٌ‫شيْءٍ َقدِيْر‬
َ ّ‫ لَ إِلَهَ ِإلّ الُ وَحْ َدهُ لَ شَرِ ْيكَ لَهُ لَهُ الْ ُملْكُ وَلَهُ ا ْلحَمْدُ َوهُوَ عَلَى كُل‬، ُ‫لَ ِإلَهَ إِلّ الُ وَالُ أَكْ َبر‬
ُ‫حزَابَ َوحْدَه‬
ْ َ‫صرَ عَبْ َدهُ َوهَ َزمَ ْال‬ َ َ‫وَن‬

“Tiada tuhan yang berhak disembah, melainkan Allah dan Allah Maha Besar.
Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah sahaja, tidak ada
satupun sekutu bagiNya, bagiNya segala kekuasaan dan bagiNya segala puji.
Di atas segala sesuatu, Dia Maha Berkuasa. Tiada tuhan yang wajib
disembah melainkan Dia sahaja. Yang menunaikan janjinya, menolong
hambaNya dan mengalahkan golongan orang-orang kafir”. (H/R Nasaii, al-
Baihaqi, Ahmad, Ibnu Majah)

Tiada doa-doa khusus semasa melakukan sa’i antara Bukit Safa menuju ke
Bukit Marwah, boleh berdoa dengan apa sahaja doa yang disukai, terutama
doa yang warid dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Apabila turun ke
bawah dan sampai ke tempat bertanda hijau (yang telah diberi tanda oleh
kerajaan Saudi Arabia), maka hendaklah berlari-lari anak sehingga keakhir
tanda hijau.

Ketika sampai ke Bukit Marwah, lakukanlah sebagaimana dilakukan sewaktu

di Bukit Safa. Sa’i yang dilakukan antara Bukit Safa dan Marwah sebanyak
tujuh kali dan berakhir di Bukit Marwah.

Setelah selesai sa’i, wajiblah bertahalul (‫)التّحَلّل‬. Bagi kaum lelaki lebih afdal
(utama) membotakkan kepalanya, boleh juga memendekkannya. Namun
tidak ada dalil dari hadis-hadis yang sahih bagi kaum lelaki yang hanya
menggunting beberapa helai sahaja dari rambutnya. Bagi kaum wanita
memadai menggunting beberapa helai sahaja dari rambutnya. Setelah
selesai tahalul, maka dihalalkan segala yang diharamkan semasa berihram.

MANASIK HAJI
Haji yang paling utama adalah tamattu’ walaupun ada haji ifrad dan haji
qiran. Tamattu’ ialah umrah dahulu dan bertahalul, kemudian berihram di
Mekah untuk haji pada tarikh 8hb Zulhijjah di hari Tarwiyah. Tahalul adalah
pembatal bagi haji ifrad atau qiran.

Rasulullah salllallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan para sahabat

yang berniat ifrad dan qiran agar melakukan haji tamattu’. Haji tamattu’
ialah bertahalul antara umrah dan haji. Haji tamattu’ lebih utama jika
dibandingkan dengan haji qiaran yang membawa hadyu, kerana Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam sendiri mengucapkan: “(Alangkah baiknya) jika
aku tidak membawa hadyu”. Malah baginda memerintahkan agar menukar
kepada tamattu’ kerana mereka tidak membawa binatang korban.
Sebagaimana sabda baginda kepada para sahabat yang tidak membawa
binatang korban:

ً‫جعَلْهَا عُمْ َرة‬

ْ َ‫حلّ وَلْي‬
ِ َ‫فَ َمنْ كَانَ مِنْ ُكمْ لَيْسَ مَعَهُ َهدْيٌ فَلْي‬

“Maka barangsiapa antara kamu yang tidak membawa hadyu (binatang

korban), maka hendaklah dia bertahalul dan jadikanlah sebagai umrah”.
(H/R Muslim. 4/40)

Setelah diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam agar

bertahalul, maka para sahabat mentaati perintah baginda, sebagaimana
keterangan dari Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu:

ٌ‫فَحَلّ النّاسُ كُلّ ُهمْ َوقَصّرُوْا إِلّ النّ ِبيّ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ َومَنْ كَانَ مَعَهُ هَ ْدي‬

“Maka mereka semuanya bertahalul dan memendekkan rambut mereka,

kecuali Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, serta para sahabat yang membawa
hadyu (binatang korban)”. (H/R Muslim. 4/41)

BERIHRAM DIHARI TARWIYAH

Hari yang jatuh pada tarikh 8hb. Zulhijjah dinamakan hari Tarwiyah. Pada
hari tersebut, diwajibkan berniat dan berihram (memakai ihram) untuk
menunaikan haji dari tempat tinggalnya iaitu di Mekah dengan
mengucapkan:

‫لَبّ ْيكَ اللّ ُهمّ حَجّا‬

Atau
 ‫لَبّ ْيكَ حَجّا‬

Selepas itu terus bertalbiyah. Dan pada hari yang sama (8hb. Zulhijjah)
sebelum Zohor baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Mina untuk
mabit (tidur dan bermalam) di Mina. Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
solat Zohor, Asar, Maghrib, Isya’ dan Subuh di Mina. Solat Zohor, Asar dan
Isya’ diqasar tetapi tidak dijamak.

Sesiapa yang bersolat tamam (sempurna) atau qasar tetapi dijamak adalah
menyalahi sunnah. Mabit di Mina adalah wajib hukumnya.

BERANGKAT UNTUK WUQUF DI ARAFAH

Selepas menunaikan solat Subuh dan setelah matahari terbit, baginda

sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Arafah untuk wuquf. Dalam
perjalanan ke Arafah, sebahagian sahabat bertalbiyah, sedangkan yang
bertakbir, sebagaimana terdapat dalam hadis Anas radiallahu ‘anhu dalam
sahih al-Bukhari dan sahih Muslim. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Penjelasan 58
(keterangan 52). Al-Albani)

Wuquf dimulai setelah tergelincir matahari, berakhir sehingga sebelum terbit

fajar pada malam Idel Adha sebagaimana yang disepakati oleh semua
ulama. (Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Jika seseorang tidak
memungkinkan (tidak sempat) untuk wuquf pada siang hari, kemudian dia
wuquf di malam hari, maka yang demikian sudah memadai baginya
walaupun dia hanya sempat wuquf hanya beberapa minit sahaja. (Lihat:
Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Namun yang afdal ialah wuquf disiang
hari. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ّ‫حج‬
َ ‫جرُ فَقَدْ أَ ْدرَكَ ا ْل‬
ْ َ‫ فَ َمنْ َأدْ َركَ عَرَ َفةَ ِبلَيْلٍ قَ ْبلَ َأنْ يَطُْلعَ الْف‬، ُ‫عرَفَة‬
َ ّ‫حج‬
َ ‫اَ ْل‬

“Haji itu adalah wuquf di Arafah, maka sesiapa yang mendapati Arafah pada
malam hari sebelum terbit fajar, sesungguhnya dia telah mendaptkan haji”.
(H/R Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, An-Nasaii dan Ibnu Majah)

Seluruh padang Arafah adalah tempat berwuquf, sebagaimana sabada

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Aku wuquf di sini (Arafah) dan seluruh Arafah adalah tempat wuquf”. (H/R
Abu Daud, Nasaii, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi dan Ibnu Jarud)

Tidak boleh meninggalkan Arafah sebelum matahari terbenam bagi orang

yang melakukan wuquf pada siang hari. Jika ia melakukan demikian
(meninggalkan Arafah sebelum matahari terbenam pent.), maka menurut
jumhur ulama, dia wajib menyembelih korban kerana meninggalkan
kewajiban haji, iaitu wuquf di Arafah antrara malam dan siang bagi orang
yang wuquf disiang hari. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz.)

Hendaklah mengerjakan solat Zohor dan solat Asar dengan cara qasar serta
jamak taqdim di Arafah. Dan antara perkara-perkara yang dilakukan di
Arafah:

1 - Mendengarkan khutbah Arafah.

2 - Meneruskan talbiyah.

3 - Memperbanyakkan doa sambil menghadap Kiblat dan mengangkat

tangan. Kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersungguh-sungguh dalam
berdoa dan berzikir pada hari Arafah sehingga matahari terbenam, iaitu
setelah solat Zohor dan Asar. (Lihat: Fatawa-Fatawa Haji & Umrah. Ibn Bazz)

4 - Berzikir atau juga membaca al-Quran.

Terdapat jamaah yang berdoa dengan mengangkat suara nyaring, beramai-

ramai dan menggunakan pembesar suara, perbuatan seperti ini
bertentangan dengan syara, yang mana Allah Azza wa-Jalla telah melarang
perbuatan seperti itu di dalam berfirmanNya:

َ‫حبّ ا ْلمُعْتَ ِديْن‬

ِ ‫ضرّعًا َوخُفْ َيةً إِنّهُ لَ ُي‬
َ َ‫عوْا رَبّكُمْ ت‬
ُ ْ‫اد‬

“Berdoalah kepada Rabbmu dengan merendahkan diri dan suara yang

lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampui
batas”. (Al-A’raf, 55)

ِ‫ضرّعًا َوخِيْ َفةً َودُ ْونَ ا ْلجَ ْهرِ ِمنَ الْ َقوْل‬
َ َ‫وَاذْكُرْ رّبّكَ فِى نَفْسِكَ ت‬

“Dan sebutlah (nama) Rabbmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan
rasa takut dan tidak mengeraskan suara”. (Al-A’raf, 205)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga bersabda:

‫علَى‬
َ ‫ أَيّهَا النّاسُ إِ ْربَعُوْا‬: َ‫ َرفَعَ النّاسُ أَصْوَاتَهُمْ بِالدّعَاءِ فَقَالَ رَسُ ْولُ الِ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّم‬: ُ‫ضيَ الُ عَ ْنه‬
ِ َ‫شعَرِيّ ر‬
ْ َ‫قَالَ َأبُوْ مُوْسَى اْل‬

ِ‫حدِكُمْ ِمنْ عُ ُنقِ رَاحِلَتِه‬

َ َ‫عوْنَ أَصَمّ َولَ غَائِبًا ِإنّ الّذِيْ تَ ْدعُوْ َنهُ سَ ِميْعٌ قَ ِر ْيبٌ أَ ْق َربُ إِلَى أ‬
ُ ْ‫ فَإِنّ ُكمْ لَ َتد‬، ْ‫َأنْفُسَ ُكم‬

“Berkata Abu Musa al-Asy’ari radiallahu ‘anhu: Manusia mengeraskan suara

mereka semasa berdoa, maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda: Wahai manusia, perlahankanlah suara kamu, sesungguhnya kamu
tidak berdoa kepada yang tuli dan ghaib! Sesungguhnya zat yang kamu
berdoa kepadaNya adalah Maha Mendengar lagi Mahadekat lebih dekat
kepada seseorang antara kamu dari leher untanya (tunggangannya)”. (H/R
Bukhari dan Muslim)

Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menjelaskan tentang

kemuliaan dan kelebihan hari Arafah:

ِ‫ مَا َأرَادَ َهؤُلَء‬: ُ‫ وَإِنّهُ لَ َيدْنُوْ ثُمّ يُبَا ِهيْ ِبهِمُ الْ َملَئِ َكةَ فَيَقُ ْول‬، َ‫عرَفَة‬
َ ِ‫مَا مِنْ يَوْمٍ أَ ْكثَرُ مِنْ أَنْ يُ ْع ِتقَ الُ فِيْهِ عَ ْبدًا مِنَ النّارِ ِمنْ َيوْم‬

“Tidak ada satu haripun, dimana hamba Allah lebih ramai dibebaskan dari
api neraka daripada hari Arafah. Bahawa Allah Subhanahu wa-Ta’ala dekat
kepada mereka, lalu berbangga dengan mereka Malaikat-malaikatNya dan
berkata: Alangkah mulianya keinginan mereka”. (H/R Muslim)

ْ‫غفَ ْرتُ لَهُم‬

َ ْ‫شهِدُ ُكمْ َأ ّنيْ قَد‬
ْ ُ‫ يَ ْرجُوْنَ َرحْمَ ِتيْ أ‬.‫ُأنْظُ ُروْا إِلَى عِبَادِيْ أَ ُتوْ ِنيْ شُ ْعتًا غُبْرًا‬

“(Allah berfirman kepada para Malaikat): Lihatlah hamba-hambaKu! Mereka

datang kepadaKu dengan rambut kusut dan berdebu, kerana mengharapkan
rahmatKu. Maka Aku bersaksi kepadamu, bahawa Aku telah mengampunkan
mereka”. (H/R Ahmad dan At-Tabrani)

Malangnya, ada dari kalangan jamaah yang melakukan perkara-perkara

yang mungkar, iaitu mereka pergi mencari-cari barakah dengan cara yang
bid’ah dan syirik semasa wuquf di Arafah, antaranya pergi ke Jabal (gunung)
Rahmah. Ingatlah! Sesiapa yang pergi ke Jabal Rahmah sama ada kerana
mengutamakan wuquf, berdoa di Jabal Rahmah atau untuk mendapatkan
barakah, maka perbuatan tersebut adalah perbuatan bid’ah yang sesat,
sewajarnya dijauhi dan ditinggalkan oleh mereka yang ingin memperolehi
haji yang mabrur. Setelah matahari terbenam, berangkat dari Arafah menuju
ke Muzdalifah.

Begitu juga, terdapat para jamaah haji yang naik dan mencari-cari masjid di
Jabal Rahmah untuk solat dua rakaat selain untuk berdoa dan mencari
barakah, perbuatan seperti itu adalah bid’ah yang boleh membawa kepada
kesyirikan. Perbuatan yang bid’ah ini dijelaskan oleh Ibn Bazz rahimahullah:

‫ ونوع من أنواع الشرك شبيه بعمل الكفار فى‬، ‫ وتمسحهم بجدرانها ومهاربها والتبرك بها بدعة‬، ‫توجه الناس الى هذه المساجد‬
‫الجاهلية الولى بأصنامهم‬

“Pemergian manusia kepada masjid-masjid (di Jabal Rahmah), menyapu

dindingnya dan mihrabnya (dengan tangannya) untuk mendapat barakah
adalah suatu yang bid’ah, termasuk jenis dari jenis-jenis syirik menyerupai
amalan orang-orang kafir dimasa jahiliyah dahulu kala terhadap berhala-
berhala mereka”. (Lihat: Fatawa Tata’allaq Biahkamil Hajj wal-Umrah wa-
Ziarah. Syeikh Abdulaziz bin Bazz)

Diperintah agar bertenang (tidak terburu-buru ketika berangkat menuju ke

Muzdalifah sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ُ‫ اَلسّكِيْنَة‬، ُ‫أَيّهَا النّاسُ ‍! اَلسّكِ ْينَة‬

“Wahai manusia, tenanglah kamu, tenanglah kamu!”. (H/R Nasaii)

Hadis di atas memerintahkan agar jamaah haji bertenang ketika berangkat

ke Muzdalifah, kerana mengikut sunnah tidak boleh terburu-buru, iaitu tidak
berasak-asak (berdesak-desak). (Begitulah penjelasan Imam an-Nawawi
dalam Syarah Muslim) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke
Muzdalifah setelah terbenamnya matahari dan tidak berangkat sebelum
waktu Maghrib (baginda tidak berangkat selepas Asar) sebagaimana yang
banyak dilakukan oleh jamaah sekarang. Dalam perjalanan ke Muzdalifah,
baginda terus bertalbiyah tanpa putus. (Lihat: Sahih al-Bukhari dan Muslim)

BERMALAM (MABIT) DI MUZDALIFAH

Mabit (bermalam) di Muzdalifah adalah wajib, kecuali bagi orang-orang yang

lemah (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) seperti wanita, orang
sakit atau orang yang uzur. Boleh mabit (bermalam) di mana-mana sahaja
di seluruh kawasan Muzdalifah, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda:

ٌ‫ َوجَمْعٌ كُلّهَا مَ ْو َقف‬، ‫وَقَ ْفتُ هَاهُنَا‬

“Dan saya wuquf (berhenti/bermalam) di sini (Muzdalifah), dan semua

kawasan Muzdalifah adalah tempat wuquf (bermalam/berhenti). (H/R Abu
Daud, An-Nasaii, Ad-Darimi dan selain mereka)

Adapun orang yang meninggalkan mabit di Muzdalifah tanpa alasan syarie,

maka wajib baginya membayar dam (menyembelih binatang korban). Dari
Ibnu Abbas berkata:

‫َمنْ َترَكَ نُسُكًا أَوْ نَسِ َيهُ فَلْيُ ْه ِرقْ َدمًا‬

“Barangsiapa meninggalkan suatu ibadah (dalam ibadah haji) atau terlupa

salah satu darinya, maka dia hendaklah menyembelih kurban”. (H/R Malik)

Setelah tiba di Muzdalifah baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan

para sahabat menunaikan solat Maghrib yang dijamak dengan solat Isya’,
dilakukan dengan cara jamak takhir, dengan cara sekali azan dan dua kali
iqamah. (Lihat: Penjelasan lanjut dalam Nash Ar-Rayah. 3/69-70)

Kemudian baginda tidur (mabit) tanpa menunaikan solat qiyamullail (solat

malam) sampailah kewaktu Subuh. Baginda solat Subuh di Muzdalifah dan
bersabda:

ُ‫حجّهُ وَقَضَى تَ َفثَه‬

َ ّ‫ َفقَدْ تَم‬، ‫ َوقَدْ وَ َقفَ قَبْلَ ذَِلكَ ِبعَ َرفَةَ لَيْلً أَ ْونَهَارًا‬، َ‫ وَ َو َقفَ َمعَنَا حَتّى نَ ْدفَع‬، ِ‫صلَتَنَا هَ ِذه‬
َ َ‫َمنْ شَهِد‬

“Barangsiapa menyaksikan solat kami ini, wuquf (berhenti di Muzdalifah)

bersama kami sehingga kami berangkat (ke Mina) dan dia telah wuquf
sebelum ini di Arafah pada malam atau siangnya, maka telah sempurna
hajinya dan menghilangkan kotorannya”. (H/R Tirmizi, Ibnu Majah dan
lainnya)

Baginda tidak juga menunaikan solat rawatib Isya’. Tidak disyariatkan

mencari (memilih) batu di Muzdalifah, kerana untuk melontar boleh
mengambil batu jamrah walaupun di Mina. Begitu juga tidak ada dalil yang
memerintahkan agar batu jamrah dibasuh terlebih dahulu, kerana perbuatan
seperti itu adalah suatu bid’ah yang sesat.

MASY’ARIL HARAM

Setelah menunaikan solat Subuh, baginda terus berada (wuquf) di Masy’aril

Haram. Masy’aril Haram adalah satu kawasan di Muzdalifah. Dan menurut
jumhur ahli tafsir, sejarawan dan ahli hadis, bahawa Masy’aril Haram adalah
seluruh kawasan Muzdalifah, demikian menurut pendapat Imam an-Nawawi
rahimahullah. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani)
Baginda wuquf di Masy’aril Haram sambil menghadapkan dirinya ke Kiblat,
mengangkat tangan dan berdoa dan memuji Allah (H/R Abu Daud, Ibnu
Majah, Ibnu Jarud dan Baihaqi) dengan doa:

ٌ‫شيْءٍ َقدِيْر‬
َ ّ‫علَى ُكل‬
َ َ‫ لَهُ ا ْلمُلْكُ وََلهُ الْحَ ْمدُ وَهُو‬،ُ‫حدَهُ لَ شَرِ ْيكَ لَه‬
ْ َ‫ َولَإَِلهَ ِإلّ الُ و‬، ُ‫اَ ْلحَمْدُ لِ وَالُ َأكْبَر‬

Baginda terus wuquf di Masy’aril Haram sehingga fajar terbit di ufuq Timur,
(Lihat: Hajjatun Nabi saw Al-Albani) kemudian berangkat ke Mina sebelum
matahari terbit. (H/R Abu Daud, Tirmizi, Baihaqi, Ahmad. Lihat: Hajjatun
Nabi saw. Al-Albani)

MELONTAR DI MINA & CARA MELONTAR

Waktu mula dibolehkan melontar Jamrah Kubara atau Jamrah Aqabah ialah
sejak terbit matahari sehinggalah kewaktu malam. Namun baginda mula
melontar Jamrah Aqabah setelah matahari terbit (waktu Duha). (H/R Ibnu
Majah, Abu Daud, Nasaii, Tirmizi, Baihaqi, At-Tahawi (syarah al-Ma’ani). Ad-
Duruqutni dan Ahmad)

Tiada hujjah yang membolehkan melontar sebelum matahari terbit walaupun

bagi mereka yang lemah atau wanita, berdasarkan hadis Ibnu Abbas
radiallahu ‘anhu:

“Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan isteri-isterinya

agar lebih dahulu pergi ke Mina, namun melarang mereka melontar jamrah
sebelum matahari terbit”. ((1) Tirmizi dan Ibnu Hibban mensahihkan hadis
ini. (2). Ibnu Hajar menghasankannya. Lihat: Fathul Bari 3/422)

Menurut Nasruddin al-Albani: Dalam hal ini, tidak sewajarnya menentang

hadis riwayat Bukhari, bahawa Asma binti Abu Bakr melontar jamrah
kemudian solat Subuh, ini terjadi setelah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam wafat. Di sini tidak jelas apakah Asma melakukannya berdasarkan
keizinan Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam selain kerana keberangkatannya ke
Mina sesudah tengah malam. Yang jelas menurut Asma, bahawa Nabi
mengizinkannya meninggalkan Muzdalifah, sehingga memungkinkan Asma
memahami keizinan tersebut meliputi keizinan untuk melontar pada malam
hari. Sedangkan larangan Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang dihafal oleh
Ibnu Abbas tidak sampai kepada Asma radiallahu ‘anha. (Lihat: Hajjatun
Nabi (dalam perkara melontar Jamrah Kubra) Al-Albani)

Melontar hanyalah dengan tujuh ketul batu-batu kecil kerana baginda

bersabda:
“(Melontar) dengan batu-batu kerikil, diletakkan di antara kedua jari”. (H/R
Abu Daud, Nasaii, Ahmad dan al-Baihaqi dengan sanad yang sahih)

Setiap kali melontar hendaklah bertakbir dengan mengucapkan:

ُ‫َألُ َأكْبَر‬

Setelah selesai melontar Jamrah Aqabah, maka halallah semua yang

sebelumnya diharamkan walaupun belum mencukur rambut, kecuali
bersetubuh yang hanya dihalalkan setelah selesai tawaf ifadah, (Setelah
tawaf ifadah dihalalkan apa yang sebelumnya diharamkan ketika ihram,
sebagaimana terdapat dalam Sahih Bukhari dan Muslim, hadis dari ‘Aisyah
dan Ibnu Umar) iaitu berdasarkan hadis ‘Aisyah radiallahu ‘anha:

“Saya memakaikan wangi-wangian kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam ketika halal dan ketika akan ihram, juga setelah melontar Jamrah
Aqabah pada hari Nahar sebelum tawaf ifadah”. (H/R Ahmad dengan sanad
yang sahih menurut syarat Bukhari dan Muslim)

Demikianlah juga pendapat Ata’, Malik, Abu Thaur dan Abu Yusuf. (Riwayat
Ahmad. Lihat: Al-Mughni 3/439. Ibn Qudamah)

AMALAN-AMALAN DI HARI NAHAR

Pada hari Nahar iaitu 10hb. Zulhijjah, para jamaah haji hendaklah
melakukan perkara-perkara tersebut (Inilah pendapat yang rajih dari Imam
an-Nawawi dan mazhab Syafi’iyah):

Melontar Jamrah Aqabah dengan tujuh ketul batu-batu kerikil yang kecil
setelah matahari terbit. Baginda telah bersabda:

ُ‫حتّى َتطْلَعَ الشّمْس‬

َ َ‫جمْ َرة‬
َ ْ‫لَ تَ ْرمُوْا ال‬

“Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R Ahmad dan

selain darinya)

Masih boleh juga melontar walaupun sampai ke petang hari, bahkan pada
malam hari (Lihat:Al-Muhalla. Ibnu Hazm. Dan juga berdasarkan hadis
riwayat Bukhari dan selainnya) juga dibolehkan. Adapun bagi mereka yang
berhalangan kerana uzur atau lemah, maka dibolehkan melontar pada waktu
sebelum terbit matahari, iaitu berdasarkan hadis Ummu Salamah radiallahu
‘anha:
 ِ‫أَنّهَا رَ َمتِ ا ْلجَ ْمرَةَ قَبْلَ ا ْلفَجْر‬

“Bahawa dia melontar jamrah sebelum terbit fajar”. (H/R Abu Daud)

Adapun antara perbuatan yang wajib ditinggalkan kerana tidak ada dalilnya
dalam syara ialah amalan jamaah haji yang membaca doa selepas melontar
dengan doa yang diambil dari hadis berikut:

ً‫ َوعَ ْمل‬، ‫ وَذَ ْنبًا مَغْ ُفوْرًا‬، ‫جعَلْهُ حَجّأ مَ ْبرُوْرًا‬

ْ ‫ اَللّهُمّ ا‬، ُ‫ الُ َأكْبَر‬، ُ‫ َالُ أَكْ َبر‬: ٍ‫كَانَ َيرْ ِميْ الْجُ ْمرَةَ فِى هَذَا ا ْلمَكَانِ وَيَقُ ْولُ كُلّمَا َرمَى بِحَصَاة‬
‫مَشْ ُكوْرًا‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar jamrah di tempat ini dan

mengucapkan pada setiap lontaran: Allahu Akbar, Allahu Akbar. Ya Allah,
jadikanlah ibadah haji yang mabrur, dosa yang terampun dan amalan yang
disyukuri!”.

Mengkhususkan doa dengan membaca doa ini adalah perbuatan yang bid’ah,
kerana ini adalah hadis lemah. Hadis dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam
Sunannya 5/129. Dan Al-khatib dalam Talkhisul Mutasyabih 11/11. (Lihat:
‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 1107. Al-Albani) Begitu juga Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam tidak pernah membaca doa tersebut setelah melontar
jamrah.

Menyembelih binatang korban yang sihat (gemuk). Disunnahkan memakan

dagingnya kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Maka makanlah dan ambillah dagingnya sebagai bekal. Jabir berkata: Maka
kami makan dan mengambilnya sebagai bekal sehingga kami tiba di
Madinah”. (H/R Ahmad)

Dianjurkan juga menyembelih pada hari-hari Tasyriq. Dibolehkan

menyembelih binatang korban di seluruh kawasan Mina, iaitu berdasarkan
hadis:

ْ‫حر‬
َ ْ‫ وَمِنَى كَلّهَا مَن‬، ‫َقدْ َنحَ ْرتُ هَهُنَا‬

“Aku menyembelih korban di sini Mina), dan seluruh Mina adalah tempat
menyembelih (penyembelihan)”. (H/R Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, At-
Tahawi, Al-Hakim dan Baihaqi. Lihat: Hajjatun Nabi saw No. 100. Albani)
Dibolehkan juga menyembelih di kawasan Mekah, (Lihat: Hajjatun Nabi saw.
(Penjelasan hadis No. 101)) kerana hadis al-Baihaqi bahawa Ibnu Abbas
radiallahu ‘anhu menyembelih di Mekah, (Lihat hadis riwayat Al-Baihaqi
5/239) iaitu berdasarkan hadis:

ٌ‫وَكُلّ فجاجِ َمكّةَ طَرِ ْيقٌ وَمَ ْنحَر‬

“Dan setiap ceruk di Mekah adalah jalan dan tempat penyembelihan”. (H/R
Abu Daud, Ahmad, At-Tahawi, Al-Hakim dan Al-Baihaqi)

Dibolehkan tawaf sebelum menyembelih sebagaimana hadis dari Jabir

radiallahu ‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya:

“Orang yang lain bertanya: Apakah dibenarkan kalau saya tawaf sebelum
menyembelih korban? Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menjawab:
Sembelihlah tidak mengapa”. (H/R At-Tahawi. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No.
98. Albani)

Dan dibolehkan juga menyembelih sebelum melontar berdasarkan hadis dari

Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu:

“Lalu datang lagi yang lain dan berkata: Sesungguhnya saya telah
menyembelih sebelum melontar jamrah, apakah dibenarkan? Baginda
menjawab: Melontarlah tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi, Ibnu Majah, At-
Tahawi, Ibnu Hibban, At-Thayalisi dan Ahmad. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No.
99. Albani)

Dan dibolehkan juga tawaf ifadhah sebelum melontar, sebagaimana hadis:

َ‫خ َرج‬
َ َ‫ ل‬: َ‫ قَال‬. ْ‫ط ْفتُ َقبْلَ أَنْ أَرْ ِمي‬
ُ : َ‫جلُ النّ ِبيّ صَلّى الُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ وَقَال‬
ُ َ‫سأَلَ ر‬
َ

“Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dia
berkata: Saya tawaf (tawaf ifadhah) sebelum melontar? Maka baginda
menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi dan Ibnu Hibban)

Memotong, mencukur atau membotakkan (yang afdal ialah membotakkan)

seluruh rambut di bahagian kepala bagi kaum lelaki, kerana Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendoakan dengan keampunan dan rahmat Allah
kepada orang-orang yang bercukur sebanyak tujuh kali, dan hanya sekali
kepada orang yang memendekkan rambutnya.

Memadai memotong hanya beberapa helai rambut bagi kaum wanita.

Dibolehkan memotong, menggunting atau mencukur rambut sebelum
menyembelih korban iaitu berdasarkan hadis:

َ‫ح َرج‬
َ َ‫ إِذْ َبحْ وَل‬: َ‫ حََل ْقتُ قَ ْبلَ َأنْ أَذْ َبحَ قَال‬: َ‫ لَ حَ َرجَ فَسَأَلهُ َرجُلٌ َفقَال‬: ‫حرِ ِبمِنَى فَيَ ُقوْل‬ ْ ّ‫سأَلُ يَوْمَ الن‬
ْ ُ‫علَيْهِ وَسَلّمَ ي‬
َ ُ‫سوْلُ الِ صَلّى ال‬
ُ َ‫كَانَ ر‬
َ‫ح َرج‬
َ َ‫ ل‬: َ‫ رَمَ ْيتُ َبعْدَ مَا أَمْسَ ْيتُ فَقَال‬: َ‫فَقَال‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah ditanya pada hari Nahar di Mina,
maka baginda bersabda: Tidak mengapa. Lalu seseorang bertanya
kepadanya seraya berkata: Saya bercukur sebelum menyembelih korban?
Maka baginda menjawab: Sembelihlah, dan tidak mengapa. Lalu seseorang
berkata: Saya melontar setelah petang? Maka Nabi bersabda: Tidak
mengapa”. (H/R Bukhari)

Dan dibolehkan bercukur sebelum melontar, iaitu berdasarkan hadis dari

Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
ditanya:

“Apakah dibenarkan jika bercukur sebelum melontar? Baginda menjawab:

Tidak mengapa”. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 96. Muhammad Nasrhiuddin
al-Albani)

Dan setelah selesai melontar dan memotong rambut (bercukur), dihalalkan

semua perkara yang sebelumnya diharamkan, kecuali bersetubuh, iaitu
berdasarkan hadis:

ُ‫شيْءٍ ِإلّ النّسَاء‬

َ ّ‫ ِإذَا رَمَيْ ُتمْ وَحََلقْتُمْ فَ َقدْ حَلّ لَ ُكمُ الطّ ْيبُ وَكُل‬: َ‫صلّى الُ عَلِيْه وَسَلّم‬
َ ِ‫ قَالَ رَسُوْلُ ال‬: ْ‫عنْهَا قَاَلت‬
َ ُ‫ضيَ ال‬
ِ ‫شةَ َر‬
َ ِ‫عَنْ عَائ‬

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam: Apabila kamu telah melontar jamrah dan telah bercukur
(memotong rambut), maka dihalalkan bagi kamu wangi-wangian dan segala
sesuatu kecuali wanita (bersetubuh)”. (H/R Abu Daud)

Tawaf haji atau tawaf ifadah. Semasa mengerjakan tawaf ifadah tidak
disunnahkan berjalan cepat.

Dibolehkan tawaf sebelum melontar, berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu

‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya:

َ‫ لَ حَ َرج‬: َ‫ طُ ْفتُ قَبْلَ َأنْ َأرْ ِميَ قَال‬: َ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ َوقَال‬
َ ّ‫سَأَلَ َرجُلُ النّ ِبي‬
“Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Saya
tawaf sebelum saya melontar? Baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R
Ad-Darimi dan Ibnu Hibban. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No.96. Muhammad
Nasruddin al-Albani)

Bagi yang mengerjakan haji tamattu’, diwajibkan untuk sa’i sekali lagi
setelah selesai tawaf ifadah. Setelah tawaf ifadah dihalalkan semuanya
termasuklah bersetubuh walaupun belum melontar, menyembelih binatang
dan mecukur rambut.

MELONTAR JAMRAH & HARI TASYRIQ

Melontar yang pertama ialah pada hari Ied (Hari Raya), iaitu melontar
Jamrah Aqabah. Waktu melontar bermula dari waktu Duha sehinggalah
terbenam matahari pada hari Ied, iaitu berakhir pada terbitnya fajar.
Melontar hendaklah dengan tujuh kali lontaran dengan membaca takbir di
setiap lontaran.

Hari tasyriq ialah hari yang diwajibkan mabit (bermalam) di Mina, iaitu pada
tanggal 11hb - 12hb dan 13hb Zulhijjah. Sekurang-kurang bermalam selama
dua hari iaitu 11hb dan 12hb Zulhijjah supaya dapat melontar Jamratul Ula,
Jamratul Wusta (Saniyah) dan Jamratul Kubra (Jamratul Aqabah).

Adapun melontar pada hari-hari tasyrik adalah dilakukan setelah matahari

tergelincir (setelah Zohor) tidak boleh dilakukan sebelum Zohor, kerana Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar setelah Zohor sehingga mentakhirkan
(melewatkan) solat Zohornya. Baginda bersabda:

َ‫حتّى َتطْلُعَ الشّمْس‬

َ َ‫جمْ َرة‬
َ ْ‫لَ تَ ْرمُوْا ال‬

“Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R Ahmad dan

selainnya)

Ketika melontar di setiap jamrah, hendaklah melontar dengan tujuh kali

lontaran dengan batul-batu kecil. (Menurut Imam an-Nawawi: Iaitu sebesar
biji kacang, agar lebih besar atau lebih kecil. Akan tetapi jika tidak
memperolehi batu kecil maka tetap diperbolehkan (yang lebih besar). Lihat:
Hajjatun Nabi. Al-Albani) Disyariatkan supaya melontar secara berurutan,
iaitu dimulakan dari Ula yang berdekatan dengan Masjid Khaif, kemudian
Wusta dan yang terakhir Aqabah. (Inilah pendapat An-Nawawi. Lihat:
Hajjatun Nabi saw. Al-Albani) Dan disertakan dengan takbir disetiap kali
melontar.
Disunnahkan berdo’a dengan menghadapkan diri ke Kiblah setiap kali selesai
melontar di Jamrah Ula (di Jamrah Ula, disunnahkan berdoa di sebelah
kanan tempat melontar). Kemudian melontar di Jamrah Wusta (di Jamrah
Wusta, disunnahkan berdiri di sebelah kiri tempat melontar, menghadap
kiblah dan berdoa panjang), kecuali setelah melontar di Jamrah Kubra
teruskan berdoa walaupun tidak menghadap ke Kiblah. Menurut Imam
Syafie dan Ibnu Hazm:

“Tiada larangan untuk melontar dengan batu-batu yang telah digunakan

untuk melontar, kerana tidak ada dalil melarangnya”. (Lihat: Hajjtun Nabi.
Al-Albani)

Sekali diingatkan, bahawa dihari Tasyriq, melontar hendaklah dilakukan

setelah matahari tergelincir (setelah waktu Zohor) sehinggalah kewaktu
malam. Iaitu berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu:

ِ‫ وَ َرمَى َبعْدَ ذَِلكَ َبعْدَ الزّوَال‬، ‫ضحًى‬

ُ ِ‫حر‬
ْ ّ‫رَمَى رَسُ ْولُ الِ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ يَ ْومَ الن‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar pada hari Nahar pada waktu
Duha, baginda melontar selepas itu (hari-hari tasyriq) ketika matahari telah
tergelincir (setelah Zohor)”. (H/R Muslim)

‫كُنّا نَتَحَيّنُ فَإِذَا زَاَلتِ الشّمْسُ رَمَ ْينَا‬

“Adalah kami menunggu-nunggu waktu melontar, maka apabila matahari

tergelincir (Zohor) kami melontar”. (H/R Bukhari)

َ‫ح َرج‬
َ َ‫ ل‬: َ‫ فَقَال‬، ُ‫س ْيت‬
َ ْ‫ رَمَ ْيتُ بَعْدَ مَا أَم‬: ٌ‫فَسَأَلَ َرجُل‬

“Seorang lelaki bertanya: Saya melontar setelah waktu petang, baginda

menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Bukhari)

Dibolehkan bermalam dua malam sahaja di Mina, kemudian pulang ke

Mekah sebelum terbenam matahari pada malam 13 Zulhijjah setelah
melontar jamrah. Amalan ini dinamakan Nafar Awal dan telah
menyempurnakan hajinya. Perbuatan ini diizinkan kerana Allah Subhanahu
wa-Ta’ala berfirman:

ِ‫فَ َمنْ َتعَجّلَ فِى يَ ْومَيْنِ َفلَ ِإثْمَ عَلَ ْيه‬

“Barangsiapa yang ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari,
maka tiada dosa baginya”. (Al-Baqarah, 203)

Bagi Jamaah yang bermalam sehingga tiga malam dan melontar pada tiga
hari (hari ke13 Dzulhijjah) pula dinamakan Nafar Thani.

Dan sesiapa yang pulang ke Mekah pada hari ke 11 Dzulhijjah, bererti dia
telah mengurangi jumlah melontarnya yang wajib dilakukan pada hari ke12
Dzulhijjah. Oleh itu wajib baginya menyembelih korban di Mekah untuk
orang-orang miskin, bertaubat dan beristighfar kerana pulang ke Mekah
sebelum waktunya.

TAWAF WADA’ (TAWAF PERPISAHAN)

Sebelum meninggalkan Mekah untuk berangkat pulang ke tanah air, maka

wajib tawaf wada’ terlebih dahulu, kecuali wanita yang haid atau nifas
dibolehkan meninggalkan Mekah tanpa tawaf wada’. (Lihat: H/R Bukhari
2/195. Dan Muslim 4/93) Antara hadis-hadis sahih yang menunjukkan
wajibnya tawaf wada’ (perpisahan) ialah:

ِ‫خرُ عَ ْهدِهِ بِالْبَ ْيت‬

ِ ‫لَ َينْفِ َرنّ َأحَدٌ مِ ْنكُمْ حَتّى يَكُ ْونَ آ‬

“Janganlah seseorang antara kamu pulang melainkan akhir yang

dilakukannya adalah tawaf di Baitullah”. (H/R Muslim)

ِ‫أُ ِمرَ النّاسُ أَنْ يَ ُكوْنَ آخِرُ عَ ْهدِ ِهمْ بِالْبَ ْيتِ ِإلّ َأنّهُ خُ ّففَ عَنِ ا ْلحَائِض‬

“Telah diperintahkan (oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam) agar manusia

(yang menunaikan haji) supaya akhir yang dilakukannya adalah tawaf di
Baitullah. Namun baginda memberi keringanan kepada wanita yang haid”.
(H/R Bukhari dan Muslim)

Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

“Kami menemui Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di khemahnya

dimalam hari, lalu bersabda: Apakah kamu sudah siap? Jawabku Ya! Lalu
baginda mengizinkan para sahabat berangkat, maka baginda keluar menuju
Baitullah dan tawaf (wada’) sebelum solat Subuh, kemudian berangkat
pulang ke Madinah”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Ibnu Umar radiallahu ‘anhum berkata:

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak berjalan cepat pada tawaf wada’
dan begitu juga pada tawaf ifadah”. (H/R Bukhari dan Muslim)

MENUNAIKAN HAJI TANPA BERSAMA MAHRAM

Seorang wanita tidak boleh pergi menunaikan haji kecuali bersama

suaminya atau diiringi oleh mahramnya. Kerana terdapat larangan dari Nabi
Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagaimana hadis baginda:

ٍ‫لَ ُيحِلّ لِ ْمرَأَةٍ تُسَافِرُ مَسِ ْيرَةَ يَوْمٍ َولَيْلَةٍ إِلّ مَع ذِيْ َمحْ َرم‬

“Tidak halal bagi wanita berpergian (belayar/musafir) dalam perjalanan

sehari semalam, melainkan bersama mahramnya”. (H/R Bukhari)

ٍ‫ َولَ تُسَا ِفرُ الْمَ ْرأَةُ إِلّ مَعَ ذِيْ َمحْرَم‬، ٍ‫حرَم‬
ْ َ‫جلٌ بِامْرََأةٍ ِإلّ وَمَ َعهَا ذُوْ م‬
ُ َ‫لَ َيخْلُ َونّ ر‬

“Tidak boleh seorang lelaki berkhalwat (berdua-duan) dengan seorang

wanita. Dan janganlah wanita berpergian (belayar/musafir), melainkan
bersama mahramnya”. (H/R Bukhari dan Muslim)

ٍ‫حرَم‬
ْ َ‫لَ تَسَا ِفرُ امْرََأةٌ ِإلّ مَعَ ذِيْ م‬

“Wanita tidak boleh berpergian, kecuali bersama mahramnya”. (H/R Bukhari

& Muslim)

Larangan musafir bagi wanita di hadis ini adalah umum, termasuklah dalam
larangan tersebut ialah musafir untuk menunaikan haji. Hadis-hadis di atas
ini diperkuat lagi dengan hadis tentang seorang sahabat yang dibatalkan
oleh baginda untuk berperang kerana wajibnya menemani isterinya
menunaikan haji. Yang mana dia berkata kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam: Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku menunaikan haji dan
aku berkewajipan dalam berperang serta demikian dan demikian! Maka
baginda bersabda:

َ‫حجّ مَعَ ا ْمرَأَتِك‬

ُ َ‫ ف‬، ْ‫فَا ْنطَ ِلق‬

“Maka pergilah kamu, dan tunaikanlah haji bersama isterimu”. (H/R Bukhari
dan Muslim)

Hadis ini sebagai dalil yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam melarang wanita berpergian walaupun untuk menunaikan haji jika
tanpa ada mahram bersamanya. Wallahu ‘alam.
MENZIARAHI MADINAH

Ziarah ke Madinah tidak wajib dan tidak termasuk dalam rukun atau syarat
sahnya haji atau umrah. Tetapi niatkan menziarahi Madinah kerana Masjid
Nabawi, kerana itulah yang sewajarnya yang diutamakan apabila ke
Madinah. Kerana terdapat hadis-hadis sahih yang menjelaskan tentang
kemuliaan masjid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Madinah sehingga
dituntut agar rehlah (berpergian) ke sana sebagaimana baginda bersabda:

‫جدِ ْالَ ْقصَى‬

ِ ْ‫ وَالْمَس‬، ‫سجِدِ ا ْلحَرَامِ َومَسْجِ ِديْ َهذَا‬
ْ َ‫ اَلْم‬: ِ‫لَ تَشُدّ الرّحَالُ ِإلّ ِإلَى َثلَثَةِ مَسَاجِد‬

“Janganlah kamu melakukan rehlah (perjalanan), kecuali kepada tiga

masjid: Masjid al-Haram, masjidku ini dan masjid al-Aqsa”. (H/R Bukhari,
Muslim, Abu Daud, An-Nasaii, Ibnu Majah dan Ahmad)

‫صلَةٍ فِى‬
َ ِ‫ضلُ ِمنْ مِائَةِ أَ ْلف‬
َ ْ‫حرَامَ أَف‬
َ ْ‫سجِدِ ال‬
ْ َ‫لةٌ فِى الْم‬
َ َ‫ وَص‬، َ‫صلَةٍ فِ ْيمَا سِوَاهُ ِإلّ الْ َمسْجِدَ ا ْلحَرَام‬
َ ِ‫سجِدِيْ هَذَا خَ ْيرٌ مِنْ أَ ْلف‬
ْ َ‫لةٌ فِى م‬
َ َ‫ص‬
‫سجِدِيْ هَذَا‬ ْ َ‫م‬

“Solat di masjidku ini lebih baik daripada solat di masjid lainnya, kecuali
Masjid al-Haram. Dan solat di Masjid al-Haram lebih utama seratus kali solat
di masjidku ini”. (H/R Ahmad dan Ibnu Hibban dengan sanad yang sahih)

Apabila menziarahi Masjid Nabawi, maka disyariatkan agar solat dua rakaat
di Raudhah, kemudian mengucapkan salam kepada Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam dan dua sahabat baginda, iaitu Abu Bakar dan Umar radiallahu
‘anhuma sebagaimana disyariatkan ziarah ke Baqi’ serta para syuhada.
Disunnahkan memberi salam dan berdoa:

َ‫سأَلُ الَ لَنَا وََلكُمُ الْعَافِيَة‬

ْ َ‫ ن‬، َ‫لمُ عََليْكُمْ أَ ْهلَ الدّيَارِ مِنَ الْ ُمؤْمِنِ ْينَ وَالْ ُمسْلِمِ ْينَ وَإِنّا ِإنْ شَاءَ الُ بِ ُكمْ لَحِ ُقوْن‬
َ ّ‫اَلس‬

Disunnahkan juga menziarahi masjid Quba dan solat dua rakaat di

dalamnya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Barangsiapa bersuci (berwuduk) di rumahnya dengan sempurna kemudian

datang ke masjid Quba lalu solat di dalamnya, maka dia seperti umrah”.

Adapun menziarahi masjid tujuh, masjid kiblatain atau tempat-tempat

lainnya tidak pernah disyariatkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Dan
barangsiapa berniat ke Madinah semata-mata kerana kubur Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam, maka niat dan perbuatan seperti itu adalah menyalahi
syara (bid’ah yang membawa kepada kesyirikan). Terdapat hadis-hadis
lemah, mungkar atau palsu yang memperkatakan tentang ziarah kubur Nabi
Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam secara khusus, antaranya:

ِ‫مَنْ زَارَ ِنيْ بِا ْلمَدِيْ َنةَ مُحْتَسِبًا ُك ْنتُ لَهُ شَفِ ْيعًا وَشَهِ ْيدًا لَهُ يَوْمَ ا ْلقِيَا َمة‬

“Barangsiapa yang menziarahi aku di Madinah dengan penuh keikhlasan,

maka aku akan memberikan syafaat dan menjadi saksi (pembela)
kepadanya di hari Kiamat”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Dunya dari jalan Anas bin Malik, tetapi
hadis ini lemah kerana terdapat di dalam sanadnya Sulaiman bin Zaid al-
Ka’bi, dia seorang yang lemah (‫)وهو ضعيف الحديث‬. Hadis ini dari sanad ‘Amr.
Diriwayatkan oleh Abu Daud at-Tayalisi dari jalan Umar, tetapi di dalam
sanad-sanadnya terdapat orang yang majhul (‫)وفى اسناده مجهول‬.

ْ‫حجّ ا ْلبَ ْيتَ وََلمْ َيزُرْ ِنيْ فَ َقدْ جَفَا ِني‬

َ ْ‫مَن‬

“Barangsiapa yang pergi haji ke Baitullah dan tidak ziarah kepadaku, maka
dia telah mengkasariku”.

(1). Hadis diriwayatkan oleh Imam Daruqutni, beliau berkata: Pada sanad
hadis ini ada kecacatan, iaitu pada Muhammad bin Nu’man bin Syabil al-
Bahili dari bapanya, keduanya (bapa dan anaknya) sangat lemah. Hadis ini
adalah hadis lemah, bahkan hadis palsu atau hadis tipu (‫)مكذوب‬.

(2). Hadis diriwayatkan oleh Al-Bazzar. Di dalam sanadnya terdapat Ibrahim

al-Giffari, dia lemah (‫)وهو ضعيف‬.

(3). Menurut imam az-Zahabi rahimahullah, bahawa hadis ini adalah hadis
palsu. Ditegaskan dalam Al-Mizan. 111/237.

(4). Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi, beliau berkata: Pada sanadnya

terdapat orang yang tidak dikenali (majhul) (‫)اسناده مجهول‬.

(5). Menurut Al-Albani bahawa hadis ini adalah palsu (‫)موضوع‬. (Lihat: ‫سلسلة‬
‫ الحَديث الضعيفة والموضوعة‬No. 45. Al-Albani)

Hadis ini dari sanad Abdullah bin ‘Amr, tetapi didapati sangat lemah kerana
di dalam sanadnya terdapat Muhammad bin Nu’man bin Syabil al-Bahili dari
ayahnya. Keduanya (Muhammad bin Nu’man dan ayahnya) sangat lemah
sebagaimana dijelaskan di atas.
 ْ‫ َفكَأَنّمَا زَارَ ِنيْ فِى حَيَا ِتي‬، ْ‫َمنْ زَارَ ِنيْ َبعْدَ مَوْ ِتي‬

“Barangsiapa yang menziarahi aku setelah aku meninggal, maka seakan-

akan dia menziarahi ketika aku hidup”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Daruqutni, Abu Ya’la (dalam Musnad) dan Ibnu
‘Adi (dalam Kamil). Hadis ini lemah kerana dalam sanadnya terdapat Hafsah
bin Daud yang mana dia terlalu lemah dalam hadis. Dan dalam sanad hadis
ini terdapat orang yang majhul.

SOLAT ARBA’IN (SOLAT 40 WAKTU)

Sebahagian besar jamaah haji, lantaran kejahilan mereka dan gemar

beramal sekalipun ternyata hadis yang dijadikan landasan lemah, palsu,
mungkar dan sudah jelas perbuatan itu bid’ah, mereka masih berusaha dan
bersungguh-sungguh agar dapat menunaikan solat fardu di masjid Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebanyak 40 waktu. Sedangkan hadis yang
menjadi pegangan mereka (solat 40 waktu) adalah hadis lemah, iaitu hadis:

ِ‫لةً لَيَفُ ْوتَهُ صَلَةٌ كُ ِتبَ َلهُ َبرَاءَ ةٌ ِمنَ النّارِ وَ َنجَاةٌ ِمنَ الْعَذَابِ وَبَرِىءٌ مِنَ النّفَاق‬
َ َ‫جدِيْ أَرْبَ ِعيْنَ ص‬
ِ ْ‫َمنْ صَلّى فِى مَس‬

“Barangsiapa menunaikan solat di masjidku empat puluh kali solat (40

waktu solat fardu) dengan tidak tertinggal walau satu solat pun, maka
ditetapkan baginya bebas dari api neraka, selamat dari siksaan dan terbebas
dari kemunafikan”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad 111/115 dan Tabrani dalam al-Mu’jamul
Ausat 11/125. Sanadnya dari Abdur Rahman bin Abi Razaq, dari Nabith bin
Amr, dari Anas bin Malik.

Berkata al-Albani rahimahullah: Sanad rawi hadis ini lemah, sebab Nabith
tidak dikenal oleh para Muhaddisin (Ahli Hadis) kecuali dalam riwayat ini.
(Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 364. Al-Albani)

Adapun hadis yang sahih ialah solat 40 hari, bukan 40 waktu, iaitu hadis:

“Barangsiapa solat berjamaah selama 40 hari, sempat bertakbiratul ihram

(bersama imam), maka ditetapkan baginya dua kebebasan. Bebas dari api
neraka dan bebas dari kemunafikan”. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No.
364. Al-Albani)
APA ITU HAJI AKHBAR?

Semua pekerjaan haji yang mabit di Mina, wuquf di Arafah, bermalam di

Muzdalifah dan melontar di Mina adalah haji akbar. Tetapi terdapat
keyakinan yang mendalam di kalangan sebahagian besar jamaah haji, iaitu
meyakini kebesaran, kemuliaan dan haji akbar hanya terjadi khusus pada
hari Jumaat (wuquf di Arafah yang berlaku pada hari Jumaat). Mereka yang
berkeyakinan seperti itu kerana berpegang kepada hadis batil iaitu:

ٍ‫ وَ ُهوَ أَ ْفضَلُ مِنْ سَبْعِ ْينَ حَجّةً فِى غَيْرِ جُ ُمعَة‬، ِ‫عرَ َفةَ ِإذَا وَا َفقَا يَوْمُ ا ْلجُمُ َعة‬
َ ُ‫أَ ْفضَلُ اْ َليّامِ يَوْم‬

“Hari yang paling utama adalah hari Arafah, iaitu apabila bertepatan dengan
hari Jumaat, ia lebih utama daripada tujuh puluh kali haji yang tidak pada
hari Jumaat”.

Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah: Hadis ini adalah hadis batil, tidak
ada sumbernya. Az-Zaila’i berkata dalam Hasyiyati Ibnu Abidin 11/384,
diriwayatkan oleh Razin bin Muawiyah dalam kitab Tajrid as-Sihah. (Lihat:
‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬Hadis No. 207. Al-Albani)

Sebenarnya, semua pekerjaan haji yang semua jamaah wajib wuquf di

Arafah, melontar, tawaf, sa’i dan bertahalul, tidak kira sama ada ia berlaku
pada hari Jumaat atau di luar hari Jumaat, maka ia dinamakan sebagai haji
akbar, tidak semestinya haji akbar itu di hari Jumaat. Allahu ‘alam.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Disember 10, 2007 1 ulasan
Label: Haji dan Umrah

057 - MENYELUSURI SUNNAH DALAM IBADAH KORBAN

MENYELUSURI SUNNAH RASULULLAH DALAM IBADAH KORBAN
Di-Edit Semula Dari Kertas Kerja asal milik al-Ustaz Abu Farouq Rasul Bin Dahri

Audio Kuliah (mp3) - [Download], Video Kuliah (WMV) - [Download]

Ulama ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah asas dalam menentukan
sama ada amal ibadat kita diterima atau ditolak oleh Allah S.W.T... Adalah penting
bagi kita untuk benar-benar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan
amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima Allah. Kaedah yang dimaksudkan oleh
penulis adalah amal ibadat tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana
Allah dan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w.
Sekiranya kedua syarat yang telah digariskan di atas atau salah satu darinya tidak
dipenuhi, maka amal ibadat tersebut dianggap terbatal. Firman Allah S.W.T:

"Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan
menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia
Maha Kuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang
bertaubat)." (Surah al-Mulk, 2)

Menurut Fudhail bin ‘Iyaadh r.h:

"Maksud 'amalan yang lebih baik' ialah yang paling ikhlas dan paling benar. Mereka
bertanya: Wahai Ali (nama gelaran untuk Fudhail bin ‘Iyaadh)! Apakah yang
dimaksudkan dengan paling benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh:
Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas tetapi tidak benar nescaya
tidak akan diterima dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas
juga tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar. Yang
dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan
benar ialah amal itu di atas dasar sunnah.” (Dinukil daripada kitab al-Masaa-il
(Masalah-Masalah Agama), karya Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qalam, Jakarta
2002, jilid 2, ms. 258)

Tambahan pula Rasulullah s.a.w. merupakan contoh teladan yang terbaik kepada
seluruh umat Islam. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah S.W.T:

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang
baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan
baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam
masa susah dan senang). (al-Ahzaab, 21)

Begitu juga menurut suatu hadis riwayat Muslim, maksudnya:

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan (ibadat) bukan menurut cara kami (yang
tsabit) maka ia adalah tertolak.” (Sahih Muslim, 1718)

Oleh itu sewajarnya dalam melaksanakan ibadat korban bersempena dengan perayaan
Aidiladha ini, kita berusaha sedaya upaya untuk mencontohi sunnah-sunnah Nabi
s.a.w.

Pertamanya, dalam persoalan hukum ibadah korban ini, para ulama telah berselisih
pendapat dalam hal kewajiban penyembelihan binatang korban. Tetapi menurut
pendapat yang lebih kuat (rajih) adalah hukumnya wajib bagi setiap orang Islam yang
berdaya (mampu) untuk berkorban. (Lihat: ‫ احكام العيدين‬hlm. 26. Ali Hasan Ali Abdul
hamid) Ini bermakna setiap muslim yang berkemampuan wajib menunaikan kewajipan
korban di setiap kali menjelangnya Aidil Adha (Hari Raya Korban).

Berkorban hanya sah dilakukan setelah selesai solat Hari Raya ‘Idil Adha atau di hari-
hari Tasyrik iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda:

َ‫حنّ َأحَ ُدكُمْ حَتّى يُصَّلي‬

َ َ‫لَ َيذْب‬
“Janganlah sekali-kali salah seorang antara kamu menyembelih korban, sehinggalah selepas
selesai solat (Aidil Adha)”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Allah Azza wa-Jalla telah memerintahkan agar orang-orang beriman berkorban setelah
menjelangnya ‘Idil Adha (Hari Raya Korban). Kewajipan berkorban telah disyariatkan sejak
zaman Nabi Ibrahim ‘alaihis salam. Umat Islam diperintahkan agar mengikut millah (agama)
Nabi Ibrahim sebagaimana seruan Allah Azza wa-Jalla di dalam firman-Nya:

َ‫شرِكِ ْين‬
ْ ُ‫حنِيْفًا وَمَاكَانَ مِنَ الْم‬
َ َ‫ُثمّ َأوْحَيْنَآ إَِليْكَ أَنِ اتّ ِبعْ مِلّةَ إِبْرَاهِيْم‬
“Kemudian Kami wahyukan kepadamu hendaklah mengikut millah (syariat) Ibrahim yang
berdiri teguh atas jalan yang benar, dan bukanlah dari golongan orang-orang yang menyekutukan
Allah”. (An-Nahl, 123)

Perintah Allah Tabaraka wa-Ta’ala menunjukkan tentang wajibnya berkorban, sehingga Nabi
Ibrahim ‘alaihis salam sanggup menyembelih anak kesayangannya kerana mentaati dan
menunaikan perintah Allah Azza wa-Jalla kepadanya. Allah berfirman:

َ‫ظرْ مَاذَا َترَى قَالَ يَا أَ َبتِ افْعَلْ مَا ُتؤْمَرُ سَ َتجِدُ ِنيْ ِإنْ شَآءَ الُ ِمن‬
ُ ْ‫حكَ فَان‬
ُ َ‫فََلمّا َبلَغَ مَ َعهُ السّ ْعيَ قَالَ يَا بُ َنيّ إِ ّنيْ َأرَى فِى الْمَنَامِ أَ ّنيْ َأذْب‬
َ‫الصّا ِبرِيْن‬
“Maka tatkala anak itu (Ismail) sampai pada umur sanggup berusaha bersama-sama Ibrahim,
Ibrahim berkata: Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku
menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu? Ia menjawab: Hai bapaku, kerjakanlah apa
yang diperintahkan kepadamu, insya Allah kamu akan mendapati aku termasuk orang-orang
yang benar!”. (As-Saffat, 37:102)

Jika Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sanggup mengorbankan satu-satunya anak yang tersayang, Nabi
Ismail pula sanggup mengorbankan nyawanya yang tak ternilai kerana taat menunaikan perintah
Allah dan cintanya kepadaNya, maka dimana bukti cinta seseorang yang mengaku beriman
terhadap Rabbnya, mengapa tidak mengorbankan sedikit dari hartanya, iaitu dengan
menyembelih seekor binatang korban di ‘Idil Adha.

DALIL-DALIL MENUNJUKKAN TUNTUTAN BERKORBAN

Antara dalil-dalil syara’, fatwa dan pendapat para ulama Salaf as-Soleh yang mewajibkan
berkorban setelah ada berkemampuan ialah:

ْ‫حر‬
َ ْ‫صلّ ِلرَبّكَ وَان‬
َ َ‫ف‬
“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”. (Al-Kausar, 2)

Menurut Rabi’ah, Al-Auza’i, Abu Hanifah, al-Laith dan sebahagian para pengikut Malikiyah
bahawa berkorban hukumnya adalah wajib bagi setiap ahli keluarga yang mampu. (Lihat: (1).
Bidayah al-Mujtahid. 1/314. Ibn Asyd. (2). Al-Fikhul Islami wa-Adillatuhu. Juz 3/595-597. Dr.
Wahbad az-Zuhaili) Antara dalil-dalil mereka yang menunjukkan wajibnya berkorban kepada
sesiapa yang berkemampuan ialah:

ْ‫حر‬
َ ْ‫صلّ ِلرَبّكَ وَان‬
َ َ‫ف‬
“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”.

‫شرَ سِ ِنيْنَ يُضَحّى‬

َ َ‫علَيْهِ وَسَلّمَ بَالْ َمدِيْنَةِ ع‬
َ ُ‫ أَقَامَ رَسُ ْولُ الِ صَلّى ال‬: َ‫ضيَ الُ عَنْ ُهمَا قَال‬
ِ َ‫عَنِ ابْنِ عُ َمرَ ر‬
“Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah
menetap (mukim) di Madinah selama sepuluh tahun, baginda tetap menunaikan korban”. (Hadis
Riwayat at-Tirmizi)
ِ‫عنْ َأهْلِه‬
َ َ‫عنْهُ و‬
َ ِ‫ضحّى بِالشّائ‬
َ ُ‫علَيْهِ وَسَلّمَ ي‬
َ ُ‫عهْدِ رَسُ ْولِ الِ صَلّى ال‬
َ ‫كَانَ الرّجُلُ فِى‬
“Dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, setiap seseorang lelaki berkorban dengan
seekor kambing untuknya dan untuk keluarganya”. (H/R Tirmizi, kitab al-Adhahi 2/1216 (hadis
ini disahihkan oleh beliau). Dikeluarkan oleh Ibnu Majah, 2/2546 (dengan sanad yang sahih).
Hadis ini disahihkan juga oleh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

ٌ‫ضحِيَة‬
ْ ُ‫عَلَى ُكلّ َأهْلِ بَ ْيتٍ أ‬
“Diatas setiap ahli bait (ketua keluarga) hendaklah ada sembelihan (korban/udhiyah)”. (Hadis
Riwayat Ahmad, Ibnu Majah. Hakim (disahihkan oleh beliau))

‫صلّنَا‬
َ ُ‫ فَلَ يَ ْقرَبَنّ م‬، ّ‫ضح‬
َ ُ‫ مَنْ َوجَدَ سَعَةً َفلَمْ ي‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ قَال‬
ِ َ‫عنْ َأ ِبيْ هُ َريْرَةَ ر‬
َ
“Barangsiapa yang mendapati dirinya mempunyai kelapangan/kemampuan (rezeki untuk
berkorban), lalu dia tidak mahu berkorban, maka jangan sekali-kali dia mendekati tempat solat
kami”. (Hadis Riwayat Ahmad, Ibn Majah, Darqutni, Hakim dan sanadnya hasan. Lihat: Fathul
Bari, jld. 10/5. Hadis Mauquf lihat: Bulughul Maram, 1349 dan Ahkam al-I’dain, hlm. 26)

Telah dijelaskan dalam kibab Subulus Salam tentang maksud hadis di atas ini bahawa:

“Hadis ini menunjukkan bahawasanya seseorang dianggap telah meninggalkan suatu kewajipan
(korban) yang seolah-olah (baginya) tidak ada manfaatnya, walaupun dia bertaqarrub kepada
Allah (solat tetapi sayangnya) dia meninggalkan kewajipan itu (korban)”. (Lihat: Subulus Salam,
4/169)

ٍ‫ضحّ ِمنْ ُأمّتِهِ بِكَبْش‬

َ ُ‫سلّمَ ضَحّى عَمّنْ لَمْ ي‬
َ َ‫أَنّهُ صَلّى الُ عَلَيْهِ و‬
“Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berkorban untuk orang yang belum
berkorban dari umatnya dengan seekor kambing kibasy”. (Hadis Riwayat al-Barra’ bin Azib)

، ٌ‫ فَاشْ َترَكْنَا فِى الْ َبقَ َرةِ سَ ْبعَة‬، ‫ضحَى‬

ْ َ‫حضَرَ اْل‬
َ َ‫ ف‬، ٍ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ فِى سَ َفر‬ َ ِ‫سوْلِ ال‬
ُ َ‫ كُنّا مَعَ ر‬: َ‫ضيَ الُ عَنْهُ قَال‬
ِ َ‫عنِ ا ْبنِ عَبّاسٍ ر‬
َ
ٌ‫َوفِى ا ْلبَعِ ْيرِ عَشَرَة‬
“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam di salah satu perjalanan (safar), kemudian tiba Hari Raya Korban, maka kami berkongsi
tujuh orang pada seekor lembu dan sepuluh orang pada seekor unta”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi,
1213. Dan disahihkan oleh al-Albani)

ٍ‫عنْ سَ ْبعَة‬
َ َ‫عنْ سَبْ َعةٍ وَالْبَ َقرَة‬
َ َ‫حدَيْبِيَةِ ا ْلبُدْنَة‬
ُ ْ‫علَيْهِ وَسَلّمَ بِال‬
َ ُ‫ َنحَرْنَا مَعَ رَسُ ْولِ الِ صَلّى ال‬: َ‫ضيَ الُ عَنْهُ قَال‬
ِ َ‫عنْ جَابِرٍ ر‬
َ
“Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Kami telah menyembelih korban bersama Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Hudaibiyah, iaitu unta untuk tujuh orang dan lembu untuk tujuh
orang”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Imam Malik rahimahullah berkata:

“Saya tidak suka terhadap seseorang yang mampu untuk menyembelih binatang (korban) lalu dia
meninggalkannya (tidak melakukannya)”. (Lihat: 2/38 ‫الموطأ‬. Imam Malik. Syarah al-Muwatha:
Tanwir al-Hawalik)

Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukum berkorban adalah sunnah, bukan wajib. Inilah
antara pendapat Imam Syafie rahimahullah. Namun setiap kata-kata dan pendapat boleh diterima
dan ditolak, kecuali kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

WAKTU MULA MENYEMBELIH KORBAN

Menyembelih binatang korban hanya boleh dilakukan setelah selesai solat Hari Raya. Tidak
dihukum sebagai ibadah korban bagi sesiapa yang menyembelih sebelum selesainya solat Aidil
Adha. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ٍ‫حم‬
ْ َ‫ ِتلْكَ شَاةُ ل‬: َ‫ قَال‬. ْ‫ نَعَم‬: َ‫َأقَبْلَ الصّلَةِ ؟ قَال‬
“Baginda bertanya apakah (disembelih) sebelum solat? Ia menjawab: Ya! Baginda bersabda: Itu
adalah daging kambing (sedekah) yang bukan kambing korban”.

ُ‫ َفاِنّمَا ُهوَ َلحْمٌ َقدّمَه‬، َ‫ وَمَنْ ذَ َبحَ قَبْلَ َذلَك‬، ‫ فَ َمنْ فَ َعلَ َذلَكَ فَ َقدْ َأصَابَ سُنّ َتنَا‬، َ‫حر‬
َ َ‫جعُ فَن‬
ِ ْ‫ ثُمّ َنر‬، ْ‫ِانّ أَوّلَ مَا نَ ْبدَأُ بِهِ فِى يَوْمِنَا هَذَا نُصَّلي‬
ٍ‫شيْء‬
َ ‫َلهْلِهِ لَيْسَ ِمنَ النّسُكِ فِى‬
“Sesungguhnya perkara yang pertama yang kita mulakan pada hari ini (Hari Raya Korban) ialah
kita solat, kemudian menyembelih (binatang korban). Maka sesiapa yang melakukan serupa itu
dia telah mendpatkan sunnah kami. Barangsiapa yang menyembelih sebelum solat, maka
sesungguhnya sembelihan itu adalah daging yang diperuntukkan bagi keluarganya, bukan
termasuk binatang korban sedikitpun”. (Hadis Riwayat Muslim, 1961)

‫َمنْ كَانَ ذَ َبحَ قَبْلَ أَنْ نُصَلّي فَل ْبيَذْ َبحْ َمكَا َنهُ ُأخْرَى‬
“Barangsiapa yang menyembelih sebelum kami bersolat, maka hendaklah dia menyembelih
sekali lagi sebagai gantinya”.

ْ‫َمنْ كَانَ ذَ َبحَ قَبْلَ الصّلَةِ فَ ْليُعِد‬

“Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (solat Hari Raya), maka hendaklah dia
mengulanginya”. (Hadis Riwayat Bukhari, kitab Al-Adahi, 5561. Muslim, 1962)

َ‫ فَ َقدْ َاتَمّ نُسُكَهُ وَأَصَابَ سُنّةَ الْمُسِْلمِيْن‬، ِ‫خطْبَتَ ْين‬

ُ ْ‫لةِ وَال‬
َ ّ‫ َومَنْ ذَ َبحَ بَ ْعدَ الص‬، ِ‫ فَإِنّمَا َيذْ َبحُ لِ َنفْسِه‬، ِ‫َمنْ ذَ َبحَ قَبْلَ الصّلَة‬
“Sesiapa yang menyembelih korban sebelum solat, maka sesungguhnya dia menyembelih untuk
dirinya sendiri. Sesiapa yang menyembelih sesudah solat dan dua khutbah, maka sesungguhnya
sempurnalah ibadahnya dan tepatlah menurut sunnah orang-orang Islam”. (Hadis Riwayat
Bukhari)

HARI UNTUK MELAKSANAKAN BERKORBAN

Hari yang diizinkan menyembelih korban ialah hanya pada hari hari Tasyriq, iaitu sampai
terbenamnya matahari diakhir hari Tasyriq. Demikianlah dari Ali bin Abi Talib, pendapat mazhab
Hanafiah dan mazhab Syafi’eyah. (Lihat: Subulus Salam) Malah Imam Ahmad berpendapat
seperti itu kerana beliau berkata:

“Ini adalah pendapat lebih dari satu sahabat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Al-Atsram
menyebutkan antara mereka ialah: Ibnu Umar dan Ibnu Abbas radiallahu anhuma”. (Lihat:
Zaadul Ma’ad. 2/319)

Pendapat mereka ini ialah berpandukan kepada hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ٌ‫ش ِرقِ َذ ْبح‬

ْ ّ‫كُلّ أَيّامِ الت‬
“Pada semua hari-hari Tasyriq adalah hari sembelihan (korban)”. (Hadis Riwayat Ahmad 4/8.
Ibnu Hibban dan al-Baihaqi. Disahihkan oleh Syu’aib al-Arnauth. Lihat: Zaadul Maadm, 11/318,
Ibnul Qaiyim. Dan dihasankan oleh Sheikh Ali Hasan Abdul Hamid. Lihat: Ahkamul Iedain)

‫ َألَضْحَى يَ ْومَانِ َبعَدَ يَوْمِ اْ َلضْحَى‬: َ‫عَنِ ا ْبنِ عُمَرَ قَال‬

“Dari Ibnu Umar berkata: Berkorban dua hari setelah hari Adha Masuk Hari Raya)”. (Hadis
Riwayat imam Malik)

Sesiapa yang menyembelih dengan niat untuk berkorban selepas hari-hari yang dinyatakan di
atas, iaitu setelah berlalunya hari Tasyrik, maka tidak lagi terhitung sebagai ibadah korban,
kerana hari Tasyriq telah luput, maka sembelihannya hanya dikira sebagai sedekah, tidak
dihukum sebagai ibadah korban.

ADAKAH BATAS UMUR BAGI HAIWAN QORBAN?

Harus mencapai usia Musinnah dan Jadza’ah

“Janganlah kalian menyembelih kecuali setelah mencapai usia musinnah (usia yang cukup bagi
unta, lembu, dan kambing). Namun apabila mengalami kesukaran, maka sembelihlah binatang
yang telah mencapai usia jadza’ah (usia yang cukup) dari domba (kibas).” (Hadis Riwayat
Muslim)

Oleh kerana tidak ada ketentuan syar’i berkenaan batasan usia, maka terjadilah perbezaan
pendapat di kalangan ulama. Akan tetapi pendapat yang paling banyak dipilih dari kalangan
mereka adalah sebagaimana berikut; Unta 5 tahun, lembu 2 tahun, kambing 1 tahun, dan kibas
(domba) 6 bulan. Pendapat ini dipilih oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah di dalam asy-
Syarhul Mumti’, 7/460.

HAIWAN YANG TIDAK CACAT

Haiwan yang ingin dijadikan korban tidak boleh cacat atau ada kekurangan, seperti kurus,
pincang (tempang), berpenyakit, buta walau sebelah mata, hilang telinga, tanduk atau kakinya.
Syarat-syarat ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
ّ‫ اَ ْلكَبِيْرُ الّ ِتيْ لَ تُنْقَى أَيْ لَ ُمخ‬، ‫وَا ْلعَرْجَاءُ الْبَيّنُ ضَلْ ُعهَا‬، ‫ وَالْ َمرِيْضَةُ الْ َبيّنُ مَ َرضُهَا‬، ‫عوْرَهَا‬
َ ُ‫ اَلْ َعوْرَاءُ ا ْلبَيّن‬، ْ‫حي‬
ِ ‫جوْزُ فِى اْلَضَا‬
ُ َ‫أَرْ َبعٌ لَ ت‬
‫َلهَا‬
“Empat (jenis binatang) yang tidak dibolehkan dalam berkorban: Buta sebelah yang jelas
butanya, sakit yang jelas sakitnya, tempang (pincang) yang jelas bengkoknya, yang tidak berdaya
berjalan dan yang tidak mempunyai lemak (kurus)”. (Hadis Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu
Hibban dan Hakim)

HADIS-HADIS LEMAH DALAM HAL INI

Hadis-hadis di bawah ini adalah hadis-hadis lemah. Walaupun sebahagian besar masyarakat
Islam masih mengamalkan dan menerimanya sebagai hujjah dalam menunaikan ibadah korban,
namun yang sebenarnya ia sama sekali tidak boleh dijadikan dalil/hujjah dan tidak boleh
diamalkan untuk beribadah korban. Antara hadis-hadis berikut ialah:

ُ‫ فَا ْلمُصْفَ َرةِ الّ ِتيْ تَسْ َتأْصَل‬، ِ‫سيْرَة‬

ِ َ‫ وَالْك‬، ِ‫ وَا ْلمُشَيّ َعة‬، ِ‫ وَالْ َبخْقَاء‬، ِ‫ستَاْصََلة‬
ْ َ‫عنِ الْمَصْ َفرَةِ وَالْم‬
َ َ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬
َ ِ‫ِانّمَا َنهَى رَسُوْلُ ال‬

‫جفًا‬
ْ َ‫شيّعَةُ الّ ِتيْ لَ َتتْبَعُ الْ َغنَمُ ع‬
َ ُ‫ وَالْم‬، ‫خقُ عَيْ ُنهَا‬
َ ْ‫ وَالْ َبخْقَاءُ الّ ِتيْ تُب‬، ‫ وَالْمُسْ َتأْصَلَةُ الّ ِتيْ ذَ َهبَ َقرْنُهَا ِمنْ َأصْلِهَا‬، ‫خهَا‬
ُ ‫صمَا‬
َ ْ‫أُذُ ُنهَا حَتّى يَبْ ُدو‬

‫ وَا ْلكَسِيْ َرةُ الّ ِتيْ لَ تُ ْنقِى‬، ‫ضعْفًا‬

َ َ‫و‬
“Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang dari musfarah, al-musta’salah,
al-bakhqaa’, al-musyaya’ah dan al-kasirah. Al-musfarah ialah yang dihilangkan telinganya dari
pangkalnya. Al-musta’salah ialah yang hilang tanduknya dari pangkalnya, al-bukhqaa’ ialah yang
hilang penglihatannya dan al-musyaya’ah ialah yang tidak dapat mengikuti kelompok kambing
kerana kurus dan lemahnya, dan al-kasirah ialah yang tidak berlemak”. (Hadis ini dilemahkan
oleh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Dhaif Abu Daud, no 599. Hlm 2/4)

ِ‫ضحّ بِه‬
َ : َ‫علَيْهِ وَسَلّمَ فَقَال‬
َ ُ‫سأَ ْلتُ النّ ِبيّ صَلّ ال‬
َ َ‫ ف‬، َ‫حيْ ِبهِ فَعَدَ الذّءْ بُ فََأخَذَ اْ ِللْيَة‬
ّ َ‫اِشْ َترَ ْيتُ كَبْشًا أُض‬
“Saya membeli seekor kambing untuk berkorban, lalu serigala menerkamnya dan membaham
punggungnya, kemudian aku tanyakan kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, baginda
bersabda: berkorbanlah dengannya”. (Hadis ini dilemahkan oleh Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani. Lihat: Daif Ibnu Majah no. 679)

ِ‫ضبِ ا ْلقَرْنِ وَ ْالُ ُذن‬

َ ْ‫حيَ بَِأع‬
ّ‫ض‬َ ُ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ أَنْ ن‬
َ ِ‫َنهَى رَسُوْلُ ال‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menegah seseorang berkorban dengan binatang yang
terpotong tanduk dan telinganya”. (Menurut Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, hadis in
adalah mungkar. Lihat: Irwa’ul Galil 4/1149)

Oleh kerana hadis-hadis di atas adalah lemah, maka binatang yang sengaja dipotong tanduknya,
ekornya atau diberitanda (ditindik) di telinganya kerana sebab-sebab tertentu yang tidak dapat
dielakkan, maka ia dibolehkan untuk dijadikan binatang korban.

Adapun binatang yang cacat sejak dilahirkan, dicacatkan tanpa ada sebab atau dicacatkan oleh
gigitan binatang buas, maka ia tidak boleh dijadikan ibadah korban.

PERKARA-PERKARA YANG SUNNAH

Ada beberapa perkara yang disunnahkan bagi mereka yang melakukan korban, antaranya:

1 - Semua yang terlibat dengan ibadah korban, disunnahkan agar tidak menggunting rambut dan
memotong kukunya setelah masuk 1 Zulhijjah hingga ke hari dia berkorban. Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ِ‫سكْ عَنْ شَ ْعرِهِ وََأظْفَارِه‬

ِ ْ‫ فَلْيُم‬، ‫ وَأَرَادَ َأحَدُ ُكمْ َانْ يُضَحّى‬، ِ‫ِاذَا رَأَيْ ُتمْ هِلَلَ ذِيْ ا ْلحِجّة‬
“Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah dan salah seorang dari kamu hendak
berkorban, maka hendaklah dia menahan dirinya dari memotong rambut dan kukunya”. (Hadis
Riwayat Muslim, 1977. Hadis dari Ummu Salamah)

‫ظفَا ِرهِ حَتّى ُيضَحّى‬

ْ َ‫حجّةِ فَلَ يَ ْأخُذْ مِنْ شَ ْعرِهِ وَأ‬
ِ ْ‫ َفاِذَا أُهِلّ ِهلَلٌ ذِي ال‬، ُ‫مَنْ كَانَ لَهُ ذِ ْبحٌ يَذْ َبحُه‬
“Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka apabila masuk bulan Zulhijjah,
maka janganlah sekali-kali memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”. (Hadis
Riwayat Muslim)

Menurut Imam Nawawi rahimahullah:

“Maksudnya (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong kuku dengan gunting dan
sebagainya. Dilarang menggunting (memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur),
memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya. Termasuk dalam hal ini
(dilarang) memotong bulu ketiak, misai, bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”.
(Lihat: Syarah Muslim 13/138)

Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah:

“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.),
hendaklah memohon ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan
atau terlupa”. (Lihat: Al-Mughni 11/96)

2 - Makan daging sembelihannya, bersedekah dan menyimpan dagingnya yang lebih:

َ‫طعِمُوْا ا ْلبَآئِسَ الْفَ َقيْر‬

ْ َ‫َفكُلُوْا مِ ْنهَا وَأ‬
“Makanlah sebahagian daripadanya, dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-
orang yang sengsara lagi fakir”. (Al-Haj, 22:28)

‫صدّ ُقوْا‬
َ َ‫خرُوْا وَت‬
ِ ّ‫ وَاد‬، ‫ ُكلُوْا‬: َ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ َوسَلّمَ قَال‬
َ ّ‫َأنّ النّ ِبي‬
“Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Makanlah (dagingnya), simpanlah (jika ada
yang lebih) dan bersedekahlah”. Hadis Riwayat Bukhari 5569. Muslim 197)

‫طيَ فِى‬
ِ ْ‫ َولَ ُأع‬، ِ‫ َوحِلََلهَا عَلَى ا ْلمَسَا ِكيْن‬، ‫جلُوْ َدهَا‬
ُ َ‫ و‬، ‫حوْمَهَا‬
ُ ُ‫ وََأنْ ُأقْسِمَ ل‬، ِ‫علَيْهِ وَسَلّمَ َأنْ أَقُ ْومَ عَلَى بُدْ ِنه‬
َ ُ‫سوْلُ الِ صَلّى ال‬
ُ َ‫َأمَرَ ِنيْ ر‬
‫جزَرَتِهَا شَ ْيئَا‬َ
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan aku untuk menyemblih binatang
korbannya dan membahagi-bahagikan dagingnya, kulitnya dan alat-alat yang melindungi
tubuhnya. Dan tidak memberi (sebagai upah) tukang sembelih sedikitpun dari korban tersebut”.
(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)
Menurut pendapat jumhur ulama, setiap yang bermanfaat yang datangnya dari tubuh binatang
korban tidak boleh diperjualbelikan. Tukang sembelih yang diupah untuk menyembelih tidak
mendapat daging korban dan tidak boleh diupah dengan daging korban, tetapi yang dia dapat
hanyalah upah dari yang berkorban sebagaimana yang dijelaskan melalui hadis di atas.

3 - Disunnahkan bagi yang berkorban menyembelih sendiri binatang sembelihannya, atau

mewakilkan kepada orang lain (Lihat: ‫ أحكام العيدين‬hlm. 77. Sheikh Ali Hasan al-Halaby) jika ada
halangan atau tidak berdaya melakukannya sendiri.

Untuk memperlihatkan syi’ar Islam, maka disunnahkan agar menyembelih di musalla (di tanah
lapang yang digunakan untuk solat). Ini berdalilkan hadis dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu dari
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫صلّى‬
َ ُ‫حرُ بَالْم‬
َ ْ‫أَنّهُ كَانَ يَذْ َبحُ وَيَن‬
“bahawasanya baginda menyembelih dan berkorban di Musalla”. (Hadis Riwayat Bukhari)

MENYEMBELIH SECARA SUNNAH

Hendaklah menyembelih dengan pisau yang tajam, tidak boleh menggunakan pisau yang
diperbuat daripada tulang. Ketika hendak menyembelih ucapkanlah: Bismillahi wallahu Akbar (
ُ‫)بِسْمِ الِ وَالُ َأ ْكبَر‬. Baringkanlah binatang korban pada sebelah sisi kirinya agar mudah memEgang
pisau dengan tangan kanan dan memegang atau menahan lehernya dengan tangan kiri,
sebagaimana hadis Rasulullah:

ُ‫ َويُسَمّى وَيُكَبّرُ وَيَضَع‬، ِ‫ َأقْرَ َنيْن‬، ِ‫ َأمْلَحَ ْين‬، ِ‫ضحّي بِكَ ْبشَيْن‬
َ ُ‫سلّمَ كَانَ ي‬
َ َ‫ أَنّ النّ ِبيَ صَلّى الُ عَلَيْهِ و‬، ُ‫ضيَ الُ عَ ْنه‬
ِ َ‫عنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ ر‬
َ

‫حهِمَا‬
ِ ‫صفَا‬
ِ ‫رِجْلَ ْيهِ عَلَى‬
“Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyembelih dua
ekor kibasy yang bagus dan bertanduk. Baginda mengucapkan basmalah dan bertakbir serta
meletakkan kakinya di samping lehernya”. (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Selain menggunakan pisau yang tajam semasa menyembelih, maka disyariatkan agar mencontohi
cara atau sifat penyembelihan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, iaitu membaca “Bismillahi
Allahu Akbar”, kerana menurut riwayat yang sahih baginda membacanya ketika menyembelih
binatang korban. Antara hadis-hadis yang menjelaskan demikian ialah:

ِ‫صلَيْنَا فَ ْليَذْ َبحْ ِباِسْمِ ال‬

َ ‫حتّى‬
َ َ‫ وَمَنْ لَمْ يَ ُكنْ ذَ َبح‬، ‫ فَلْ َيذْ َبحْ َمكَانَهُ ُأخْرَى‬، ‫َمنْ كَانَ ذَ َبحَ َقبْلَ أَنْ نُصَلّي‬
“Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, maka hendaklah dia menyembelih sekali lagi sebagai
gantinya. Dan barangsiapa yang belum memyembelih hingga kami selesai solat, maka hendaklah
dia menyembelih dengan menyebut nama Allah (‫”)بسم ال‬. (Hadis Riwayat Bukhari no 5562.
Muslim no 1960)

ِ‫ بِسْم‬: َ‫ فَقَال‬، ُ‫ فََلمّا انْصَ َرفَ أُ ِتيَ ِبكَبْشٍ فَذَ َبحَه‬، ‫ضحَى‬
ْ َ‫سوْلِ الِ صَلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ عِ ْيدَ ْال‬
ُ َ‫ صَلَ ْيتُ مَعَ ر‬: َ‫عنْهُ قَال‬
َ ُ‫ضيَ ال‬
ِ ‫عَنْ جَابِرٍ َر‬
ُ‫الِ وَالُ أَكْ َبر‬
“Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Aku bersolat ‘Idil Adha bersama Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam, setelah selesai solat, didatangkan kepadanya seekor kibas, maka baginda
menyembelihnya dan membaca: Bismillahi Wallaahu Akbar”. (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud
dan Tirmizi)

TIDAK MEMBERIKAN DAGING KURBAN SEBAGAI UPAH

Nabi s.a.w. pernah menyuruhku untuk menyempurnakan seekor unta milik baginda kemudian
menyedekahkan daging, kulit dan pelindung yang dikenakannya, dan aku tidak memberi apa pun
kepada tukang sembelih dari haiwan korban tersebut. Dan dia mengatakan: “Kami memberinya
dengan harta kami sendiri.” (Hadis Riwayat Muslim, 1317)

SATU SEMBELIHAN UNTUK SEMUA AHLI KELUARGA

Seekor binatang korban, sama ada kambing atau lembu, boleh dikongsi pahalanya untuk dirinya,
untuk orang-orang yang dalam tanggungannya dan untuk kesemua ahli keluarganya walaupun
hanya berkorban dengan seekor kambing. Kerana seorang ketua keluarga mewakili seluruh
keluarganya apabila dia berkorban. Ini berdasarkan hadis:

‫ضحّي‬
َ ُ‫علَيْهِ وَسَلّمَ ؟ ِانْ كَانَ الرّجُلُ ي‬
َ ُ‫عهْدِ رَسُ ْولُ الِ صَلّى ال‬
َ ‫ سَأَ ْلتُ أَبَا أَيّ ْوبَ ْالَنْصَارِي كَ ْيفَ كَا َنتِ الضّحَايَا عَلَى‬: ٍ‫قَالَ عَطَاءُ ْبنُ يَسّار‬

ِ‫طعِمُ ْون‬
ْ ُ‫عنْ أَ ْهلِ بَ ْيتِهِ فَيَ ْاكُلُ ْونَ وَي‬
َ َ‫بِاالشّاةِ عَ ْنهُ و‬
“Berkata Ata bin Yasar: Aku bertanya kepada Abu Ayyub al-Ansari bagaimana sifat sembelihan
dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam? Beliau menjawab: Jika seseorang berkorban
seekor kambing, maka untuk dia dan semua keluarganya. Kemudian mereka makan dan memberi
makan dari korban tersebut”. (Hadis Rriwayat at-Tirmizi, Ibnu Majah, Malik dan al-Baihaqi.
Dengan sanadnya yang hasan)

Namun, tidak ada larangan jika setiap individu dalam sebuah keluarga berkorban seekor kambing
setiap seorang. Wallahu ‘alam, walhamdulillahi, was-salatu was-salamu ‘ala Rasulullah.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, November 22, 2007 1 ulasan
Label: Ibadah Korban

Hal 014 - ISBAL

ISBAL

Isbal (ُ‫سبَال‬
ْ ِ‫ ) ْاَل‬bermaksud: “Melabuhkan pakaian (seperti seluar, jubah, kain
sarung dan semua jenis pakaian) sehingga menutup buku lali (mata kaki).
Atau pakaian labuh yang menyentuh bumi (mencecah tanah) sehinggga
diseret.

Berkata Imam as-San’ani rahimahullah:

 ‫ هو الذى يطول ثوبه ويرسله الى الرض اذا مشى‬: ‫المسبل ازاره‬ .
“Mengisbal pakaiannya: Iaitu orang yang memanjangkan pakaiannya dan
melabuhkannya sehingga (mencecah) ke bumi apabila berjalan”. (Rujuk:
‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجال‬hlm. 32. Al-Imam Muhammad bin Ismail al-Amir
as-San’ani:
ّ‫يَا سُفْيَانُ ! لَ ُتسْبِلْ اِن‬: ُ‫خذًا بِرِدَاءِ سُفْيَانِ ْبنِ سَهْلٍ وَ ُهوَ يَ ُقوْل‬
ِ ‫ رَاَ ْيتُ رَسُ ْولَ الِ صَلّى الُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ آ‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ قَال‬
ِ َ‫عَنِ الْمُغِ ْيرَة ر‬

َ‫حبّ الْمُسْبِِليْن‬
ِ ‫الَ لَ ُي‬ .
“Dari Mughirah radiallahu ‘anhu berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam memegang pakaian Sufiyan bin Sahl dan baginda
bersabda: Wahai Sufyian! Janganlah engkau berisbal, kerana Allah tidak
menyukai orang-orang yang berisbal” (Dikeluarkan oleh (1) Ibn Majah
2/1183 No. 3575. (2) An-Nasaii dalam Al-Kubra dan Tuhfatul Asyraf. (3) Ibn
Hibban dalam Sahihnya 7/397 No. 5418. (4) Ahmad dalam Musnadnya
4/246. 253. (5) Ibn Abi Syaibah 8/207)

Tidak Ber-Isbal Sebagai Salah Satu Sikap Taqwa:

َ‫ اِ ْرفَعْ اِزَارَكَ وَا ّتقِ ال‬: ُ‫جلٍ رَآهُ َيجُرّ اِزَارَه‬
ُ َ‫سوْلُ الِ صَلّى الُ عَلَيْهِ وَسَلّمَ لِر‬
ُ َ‫قَالَ ر‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menegur seorang lelaki yang
berpakaian labuh (baginda bersabda): Angkatlah (tinggikanlah) kain kamu
dan bertaqwalah kepada Allah”. (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad. 4/395)
ْ‫لثٌ لَ يُكَلّ ُمهُمُ الُ يَ ْومَ الْ ِقيَا َمةِ َولَيَ ْنظُرُ اِلَيْ ِهمْ وَلَ ُيزَكّ ْيهِمْ وَلَ ُهم‬
َ َ‫ ث‬: َ‫سوْلُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬
ُ َ‫ قَالَ ر‬: َ‫ضيَ الُ عَنْهُ قَال‬
ِ َ‫عنْ اَ ِبيْ َذرّ ر‬
َ

، ُ‫سبِل‬
ْ ُ‫ اَلْم‬: َ‫ َمنْ هُمْ يَا رَسُ ْولَ الِ؟ قَال‬، ‫ خَابُوْا وَخَسِ ُروْا‬: ّ‫ قَالَ اَبُوْ ذَر‬. ٍ‫لثَ مَرّاة‬
َ َ‫سلّمَ ث‬
َ َ‫سوْلُ الِ صَلّى الُ عَلَيْهِ و‬
ُ َ‫ فَقَ َراَهَا ر‬: َ‫عَذَابٌ َالِيْمٌ قَال‬

ُ‫ اَلْ ُمسْبِلُ اِزَارَه‬: ٍ‫سلِم‬

ْ ُ‫ َوفِى رِوَا َيةِ م‬. ِ‫سلْعَتَهُ بِالْحَ ِلفِ الْكَا ِذب‬
َ ُ‫ وَالْمُنْ ِفق‬، ُ‫طيْ ِالّ َمنّه‬
ِ ْ‫وَا ْلمَنّانُ الّذِيْ لَ ُيع‬ .
“Dari Abi Zarr radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda: Ada tiga golongan yang tidak ditegur oleh Allah di Hari
Kiamat dan Allah tidak melihat kepada mereka, tidak mengampunkannya
dan mereka mendapat azab yang pedih, Rasulullah mengulang-ulangi
ucapannya ini tiga kali. Maka Abu Zarr berkata: Alangkah rugi dan
menyesalnya mereka wahai Rasulullah! Siapakah mereka itu? Baginda
menjhawab: Orang yang musbil (melabuhkan pakaiannya sehingga menutup
buku lali), orang yang mengungkit (menyebut-nyebut) pemberiannya dan
orang yang menjual barangannya dengan sumpah palsu. (Dalam riwayat
Muslim: Orang yang melabuhkan pakaiannya.” (Hadis Riwayat Muslim,
1/102. Kitabul Iman - No. 106, Hadis Riwayat Abu Daud, Dalam Sunannya,
4/347, No. 4087. Turmizi, Dalam Sunannya - 2/342. No. 1229)
ِ‫ وُ ُمدْ ِمنُ الْخَ ْمر‬، ُ‫لء‬
َ َ‫سبِلُ اِزَارَهُ خُي‬
ْ ُ‫عطَاهُ وَالْم‬
َ ُ‫ اَلْمَنّان‬: ِ‫ َثلَثَةٌ لَ َينْظُرُ الُ ِالَيْهِمْ يَ ْومَ الْقِيَامَة‬: ‫ضيَ الُ عَنْ ُهمَا مَ ْرفُوْعًا‬
ِ َ‫عَنِ ابْنِ عُ َمرَ ر‬
“Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu secara marfu’: Tiga golongan Allah tidak
melihat kepada mereka: Orang mengungkit pemberiannya, orang yang
melabuhkan pakaiannya dan orang yang menagih arak.” (Dikeluarkan oleh
at-Tabrani. Rujuk: “Majma’ud az-Zawaid)

Ber-Isbal Adalah Sebahagian Daripada Kesombongan

Berkata Ibn Hajar rahimahullah:

‫ وجر الثوب يستلزم الخيلء ولو لم يقصد الخيلء‬، ‫ان السبال يستلزم جر الثوب‬
“Sesungguhnya isbal itu ialah melabuhkan pakaian, melabuhkan pakaian itu
adalah suatu kesombongan walaupun tidak bermaksud (berniat) untuk
sombong.” (Rujuk: Fathul Bari, 10/264)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ِ‫وَاِيّاكَ وَ ْالِسْبَالُ َفاِنّهُ ِمنَ ا ْلمَخِ ْيلَة‬
“Berjaga-jagalah kamu dari berisbal, sesungguhnya isbal itu perbuatan
sombong.” (Dikeluarkan oleh Ahmad 5/63-64. Isnadnya sahih)

Hadis di atas ini mengkategorikan orang yang isbal (melabuhkan

pakaiannya) sebagai orang yang sombong walaupun ia tidak bermaksud
atau berniat demikian. Oleh itu isbal diharamkan kepada setiap lelaki
beriman dan awaslah mereka yang mengisbalkan seluar, kain atau
pakaiannya kerana telah diberi amaran oleh sekian banyak hadis-hadis yang
sahih.

Had Isbal
، ِ‫ يَا عَ ْبدَ ال‬: َ‫ فَقَال‬. ٌ‫علَيْهِ وَسَلّمَ وَفِى اِزَارِيْ اسْ ِترْخَاء‬
َ ُ‫سوْلِ الِ صَلّى ال‬
ُ َ‫ َمرَ ْرتُ عَلَى ر‬: َ‫ضيَ الُ عَنْ ُهمَا قَال‬
ِ َ‫عمَرٍ ر‬
ُ ِ‫عنْ عَ ْبدِ الِ بْن‬
َ

ِ‫صفُ السَا قَ ْين‬

ْ ِ‫ ن‬: َ‫ َفقَالَ بَعْضُ ا ْلقَوْمِ اِلَى اَ ْينَ ؟ فَقَال‬، ُ‫حرّاهَا َبعْد‬
َ َ‫ فَمَازِ ْلتُ اَت‬، ُ‫ زِدْ ! فَ ِز ْدت‬: َ‫ ثُمّ قَال‬. ُ‫ فَ َرفَعْتُه‬. َ‫ِارْ َفعْ ِازَا َرك‬ .
“Dari Abdullah bin Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Aku pernah melintas
(di hadapan) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dengan mengenakan
pakaian labuh. Maka baginda bersabda: Wahai Abdullah! Naikkan/ tinggikan
kainmu. Maka aku menaikkannya. Baginda bersabda lagi: Tambahkan
(naikkan) lagi. Maka aku tambah lagi. Kemudian saya terus tidak
meninggalkan cara berpakaian yang seperti selepas itu. Beberapa kaum
yang bersama bertanya: Sampai ke paras mana? Baginda bersabda lagi:
Pertengahan betis” (Hadis Riwayat Muslim dalam Sahihnya, 3/1650, No.
2086. Imam Baihaqi dalam Sunan al-Kubra. 2/43)
َ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬
َ ِ‫ سَمِ ْعتُ رَسُوْلَ ال‬: ٍ‫ أخْبِ ُركَ ِبعِلْم‬: َ‫عنِ ْالِزَارِ فَقَال‬
َ ٍ‫سعِيْد‬
َ ‫ساَ ْلتُ َابَا‬
َ : َ‫ عَنْ اَبِيْهِ قَال‬، ِ‫حمَن‬
ْ ّ‫لءِ بْنِ عَ ْبدِ الر‬
َ َ‫عَنِ الْع‬

ُ‫ لَ َينْظُرُ الُ ِالَى َمنْ جَرّ اِزَارَه‬، ِ‫ َفمَااَسْ َفلَ مِنْ ذَِلكَ فَفِى النّار‬. ِ‫ َولَ جُنَاحَ فِيْمَا بَيْ َنهُ وَبَ ْينَ الْكَ ْعبَيْن‬، ِ‫صفِ السّاقَ ْين‬
ْ ِ‫اِزَارَةُ الْمُ ْؤمِن اِلَى ن‬: ُ‫يَ ُقوْل‬

‫بَطرًا‬ .
“Dari ‘Ala bin Abdulrahman dari bapanya berkata: Aku bertanya kepada Abu
Saied tentang kain (pakaian). Maka beliau berkata: Aku khabarkan dengan
ilmu, aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
Pakaian seorang mukmin sehingga pertengahan dua betis. Tidak mengapa di
antara betis dan maka kaki. Maka apa yang di bawah mata kaki maka dia di
neraka, Allah tidak melihat orang yang melabuhkan pakaiannya dengan
megah (sombong)” (Dikeluarkan oleh Abu Daud dalam Sunannya jld. 4/303.
No. 4093. Ibn Majah 2/1183. No. 3573. Malik dalam Mu’ta hlm. 914-915.
Ahmad dalam Musnad jld.2. No. 6, 31, 44, 52 dan 97. Ibn Abi Syaibah dalam
Musanaf 8/244. Al-Humaidi dalam Musnadnya 2/323. No. 737. Al-Baihaqi
dalam Sunan al-Kubra 2/244. Dan al-Bagawi dalam Syarah as-Sunnah
12/12)

Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah:

‫ أيْ عَجبًا وَخُ َيلَء‬: ‫َبطَرًا‬
“Batran: iaitu megah dan sombong”.

Ber-Isbal Kerana Lupa, Tidak Sengaja Dan Kerana Terlalu Marah

Jika bersolat dalam keadaan isbal (berpakaian labuh) kerana lupa (tidak
disedari), tidak disengajakan atau dalam keadaan marah, maka tidak ada
hukum baginya (sah solatnya). Ini berdasarkan beberapa hadis Rasulullah
terutamanya tentang cara pakaian baginda dalam solat semasa kesiangan:

ُ‫علَيْهِ وَسَلّمَ فَزْعًا َيجُرّ اِزَاره‬

َ ُ‫خ َرجَ رَسُ ْولُ الِ صَلّى ال‬
َ ‫اَنّهَا َلمّا كَسَ َفتِ الشّمْس‬ .
“Sesungguhnya setelah didapati matahari telah kelihatan, Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) tanpa disengajakan (tidak
disedarinya) baginda berpakaian labuh”. (H/R Bukhari 2/526, 547 dan
10/355. An-Nasaii 3/127, 146 dan 152. No. 1464, 1491, 1492 dan 1502)
ُ‫خ َرجَ غَضْبَانًا َيجُرّ اِزَارَه‬
َ َ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬
َ ُ‫ وَاَنّه‬، ِ‫ضيَ الُ عَنْهُ فِى ِقصّةِ سُجَ ْودِ السّهْو‬
ِ َ‫صيْنِ ر‬
َ ُ‫عَنْ عِمْرَانِ بْنِ ح‬
“Dari Imran bin Husin dalam kisah sujud sahwi bahawasanya baginda
sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) dalam keadaan marah dan dalam
keadaan labuh pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh Muslim 1/99, 404. No. 101,
574. Abu Daud 1/618. No. 1018. An-Nasaii 3/26. No. 1237. Ibn Majah
1/384. No. 1215.)

Melalui hadis di atas, jelaslah bahawa hanya orang yang tidak perasan (tidak
sedar), marah dan terlupa yang tidak berdosa jika berpakaian isbal,
termasuklah semasa mengerjakan solat, kerana ia berlaku tanpa ada
maksud atau dirancang.

HAD ISBAL TIDAK MELEBIHI MATA KAKI (BUKU LALI)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam penah menegur seorang lelaki yang

berpakaian isbal dengan sabdanya:

َ‫خيْلَة‬
ِ َ‫حبّ الْم‬
ِ ُ‫ وَِانّ الَ لَ ي‬، ِ‫خيْلَة‬
ِ َ‫ َفاِنّهَا ِمنَ الْم‬، ِ‫ وَاِيّاكَ وَاِسْبَالَ اْلِزَار‬، ِ‫ فَِانْ اَبَ ْيتَ َفاِلَى الْ َكعْبَيْن‬، ِ‫صفِ السّاق‬
ْ ِ‫وَارْ َفعْ اِزَارَكَ اِلَى ن‬ .
“Tinggikanlah kainmu sehingga pertengahan betis, jika tidak mahu berbuat
seperti itu, maka (angkatlah) ke paras mata kaki, takutilah olehmu dari
mengisbalkan kain, kerana yang demikian itu termasuk kesombongan dan
sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang sombong”. (Lihat: Riadhus
Solihin. 2/869. Imam Nawawi. H/R Abu Daud dengan isnadnya yang sahih.
Dan diriwayatkan juga oleh Imam Turmizi. Beliau mengatakan bahawa ini
adalah hadis hasan sahih)

Hadis ini menunjukkan bahawa panjangnya pakaian yang diizinkan oleh

Rasulullah untuk orang lelaki ialah tidak melebihi mata kaki, yang
melebihinya dianggap isbal dan hukumnya haram. Dan hadis-hadis
seterusnya yang mengharamkan isbal:
ّ‫ َفذَ َهبَ فَتَوَضّاَ ُثم‬، ْ‫ ِاذْ َهبْ فَتَوَضّا‬: َ‫ بَ ْينَمَا َرجُلٌ يُصَلّى مُسْ ِبلً ِازَا َرهُ فَقَالَ َلهُ النّ ِبيّ صَلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّم‬: َ‫ضيَ الُ عَنْهُ قَال‬
ِ َ‫عنْ اَ ِبيْ ُهرَيْ َرةَ ر‬
َ

ٌ‫سبِل‬
ْ ُ‫ اِنّهُ كَانَ ُيصَلّى وَهُوَ م‬: َ‫ قَال‬، ُ‫س َكتّ عَ ْنه‬
َ ّ‫سوْلَ الِ مَالَكَ اَمَ ْرتَهُ اَنْ يَتَوَضّاَ ُثم‬
ُ َ‫ يَا ر‬: ٌ‫ َفقَالَ لَهُ َرجُل‬. ْ‫ ِاذْ َهبْ فَتَوَضّا‬: ُ‫ فَقَالَ َله‬، َ‫جَاء‬

ٍ‫جلٍ مُسْبِل‬
ُ َ‫صلَةَ ر‬
َ ُ‫ وَِانّ الَ لَيَقْ َبل‬، ُ‫ِازَا َره‬ .
“Dari Abu Hurariah radiallahu ‘anhu berkata: Diketika seorang lelaki solat
dalam keadaan labuh (mencecah bumi/isbal) kainnya, maka Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda kepadanya: Pergilah berwuduk,
kemudian (setelah berwuduk) dia datang semula. Kemudian Rasulullah
berkata kepadanya: Pergilah berwuduk. Maka berkata seorang lelaki lain
kepada Rasulullah: Wahai Rasululla! Engkau menyuruhnya berwuduk
kemudian engkau diam (tidak menerangkan sebabnya). Maka Baginda
bersabda: Sesungguhnya dia bersolat dengan keadaan iabal (kainnya labuh
menutupi mata kaki/mencecah tanah), sesungguhnya Allah tidak menerima
solat lelaki yang isbal (melabuhkan) pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh Abu
Daud 1/419-420 No. 638. Baihaqi dalam Sunan al-Kubra 2/241. Berkata an-
Nawawi: Sesungguhnya hadis ini menurut syarat Muslim, lihat: Riyadhus
Solihin hlm. 278. Lihat: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجل‬hlm. 27 oleh As-San’ani)

Orang-orang lelaki yang sengaja mengisbalkan (memanjangkan) seluar, kain

atau pakaiannya terutama semasa mengerjakan solat, maka mereka
hendaklah menghayati dan memikirkan isi hadis di atas ini, kerana Nabi
Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan lelaki yang isbal agar
berwuduk dan mengulangi solatnya sehingga dua kali. Malah diwaridkan
dengan ancaman neraka bagi mereka yang berpakaian labuh mencecah
bumi (isbal), sama ada semasa solat atau di luar solat. Baginda seterusnya
mengancam dengan sabdanya sebagaimana hadis sahih riwayat Ibn
Masoud:
ِ‫ فَلَيْسَ ِمنَ ال‬، َ‫صلَتِهِ خُ َيلَء‬
َ ‫ مَنْ اَسْبَلَ اِ َزرَهُ فِى‬: ُ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ يَ ُقوْل‬
َ ِ‫ سَ ِم ْعتُ رَسُ ْولَ ال‬: َ‫عنْهُ قَال‬
َ ُ‫ضيَ ال‬
ِ ‫سعُوْدٍ َر‬
ْ َ‫عنِ ا ْبنِ م‬
َ

ٍ‫حرَام‬
َ َ‫فِى حَلّ وَل‬ .
“Dari Ibn Masoud radiallahu ‘anhu berkata: Aku mendengar Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesiapa yang mengisbalkan kainnya
dalam solatnya dengan megah, maka dari Allah tiada lagi yang halal dan
haram”. (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/419. No. 637. At-Tabrani dalam
Majma al-Kabir 9/315, 10/284. Abu Daud at-Tayalisi No. 351. Al-Baihaqi
2/242)

Berkata Imam an-Nawawi rahimahullahu tentang hadis di atas ini:

‫ قد برئ من ال وفارق دينه‬: ‫معناه‬
“Hadis ini memberi makna: (Orang yang isbal) telah berlepas dari Allah dan
dia telah meninggalkan agamanya”. (Lihat: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجال‬hlm.
28. As-San’ani)

Berkata al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah:

“Isnadnya mauquf. Selanjutnya beliau berkata: Hadis seperti ini tidak

dikatakan mengikut pendapat (ar-rakyu), maka pada hadis ini, tidak ada
larangan untuk menerimanya secara zahirnya.” (Lihat: Fathul al-Bari 10/257)

Perhatian:

Sarung kaki atau jaurab (stoking) tidak dikatogerikan sebagai pakaian isbal.
Ini bererti sesiapa yang memakai sarung kaki atau sepatu yang menutup
mata kaki tidak dianggap berisbal. Persoalan ini telah dibincangkan oleh
para ulama fiqh (fukaha).

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, Ogos 04, 2007 0 ulasan
Label: Isbal, Penampilan
Isnin 23 Jul 2007
LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA MENUTUP MATA
KAKI]
LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA MENUTUP MATA
KAKI]

Oleh: Abu Abdillah Ibnu Luqman

Isbal ertinya melabuhkan pakaian hingga menutupi mata kaki, dan hal ini
terlarang secara tegas baik karena sombong maupun tidak. Larangan isbal
bagi laki-laki telah dijelaskan dalam hadits-hadits Rasulullah shallallahu
'alaihi wa sallam yang sangat banyak, maka selayaknya bagi seorang muslim
yang telah redha Islam sebagai agamanya untuk menjauhi hal ini. Namun
ada sebagian dari kalangan yang dianggap berilmu, menolak larangan isbal
dengan alasan yang rapuh seperti mendakwa andainya tidak sombong maka
dibolehkan?! Untuk lebih lanjut, berikut dipaparkan perkara yang
sebenarnya tentang isbal agar menjadi pelita bagi orang-orang yang mencari
kebenaran. Amin. Wallahul Musta'an.

[A]. DEFINISI ISBAL

Isbal secara bahasa adalah masdar dari “asbala”, “yusbilu-isbaalan”, yang

bermakna “irkhaa-an”, yang ertinya; menurunkan, melabuhkan atau
memanjangkan. Sedangkan menurut istilah, sebagaimana diungkapkan oleh
Imam Ibnul 'Aroby rahimahullah dan selainnya adalah; memanjangkan,
melabuhkan dan menjulurkan pakaian hingga menutupi mata kaki dan
menyentuh tanah, baik karena sombong ataupun tidak. [Lihat Lisanul 'Arob,
Ibnul Munzhir 11/321, Nihayah Fi Gharibil Hadits, Ibnul Atsir 2/339]

[B]. BATAS PAKAIAN MUSLIM

Salah satu kewajiban seorang muslim adalah meneladani Rasulullah

Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam segala perkara, termasuk dalam masalah
pakaian. Rasulullah telah memberikan batas-batas syar'I terhadap pakaian
seorang muslim, perhatikan hadits-hadits berikut:
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Ertinya: Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah

berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di atas mata
kaki. Dan apa yang turun dibawah mata kaki maka bahagiannya di neraka.
Barangsiapa yang menarik pakaiannya karana sombong maka Allah tidak
akan melihatnya” [Hadits Riwayat. Abu Dawud 4093, Ibnu Majah 3573,
Ahmad 3/5, Malik 12. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Misykah 4331]

Berkata Syaroful Haq Azhim Abadi rahimahullah: “Hadits ini menunjukkan

bahwa yang sunnah hendaklah sarung (seluar) seorang muslim hingga
setengah betis, dan dibolehkan turun dari itu hingga di atas mata kaki. Apa
saja yang dibawah mata kaki maka hal itu terlarang dan haram. [ Aunul
Ma’bud 11/103]

Dari Hudzaifah Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Artinya: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam memegang otot betisku lalu

bersabda, “Ini merupakan batas bawah kain sarung. Jika engkau enggan
maka boleh lebih bawah lagi. Jika engkau masih enggan juga, maka tidak
ada hak bagi sarung pada mata kaki” [Hadits Riwayat. Tirmidzi 1783, Ibnu
Majah 3572, Ahmad 5/382, Ibnu Hibban 1447. Dishahihkan oleh Al-Albani
dalam Ash-Shahihah 1765]

Hadits-hadits di atas mengisyaratkan bahwa panjang pakaian seorang

muslim tidaklah melebihi kedua mata kaki dan yang paling utama hingga
setengah betis, sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu
'alaihi wa sallam dalam haditsnya yang banyak.

Dari Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu berkata":

Aku melihat Nabi keluar dengan memakai Hullah Hamro' seakan-akansaya

melihat kedua betisnya yang sangat putih” [Tirmidzi dalam Sunannya 197,
dalam Syamail Muhammadiyah 52, dan Ahmad 4/308]

'Ubaid bin Khalid Radhiyallahu ‘anhu berkata: “Tatkala aku sedang berjalan
di kota Madinah, tiba-tiba ada seorang di belakangku sambil berkata,
"Tinggikan sarungmu! Sesungguhnya hal itu lebih mendekatkan kepada
ketakwaan." Ternyata dia adalah Rasulullah. Aku pun bertanya kepadanya,
"Wahai Rasulullah, ini Burdah Malhaa (pakaian yang mahal). Rasulullah
menjawab, "Tidakkah pada diriku terdapat teladan?" Maka aku melihat
sarungnya hingga setengah betis”.[Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail
97, Ahmad 5/364. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashor Syamail
Muhammadiyah, hal. 69]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah pernah ditanya tentang

seseorang yang memanjangkan celananya hingga melebihi mata kaki. Beliau
menjawab:’ Panjangnya qomis, celana dan seluruh pakaian hendaklah tidak
melebihi kedua mata kaki, sebagaimana telah tetap dari hadits-hadits Nabi
Shallallahu 'alaihi wa sallam” [Majmu' Fatawa 22/14]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “ Walhasil, ada dua keadaan bagi laki-laki;
dianjurkan iaitu menurunkan sarung hingga setengah betis, boleh iaitu
hingga di atas kedua mata kaki. Demikian pula bagi wanita ada dua
keadaan; dianjurkan yaitu menurunkan di bawah mata kaki hingga
sejengkal, dan dibolehkan hingga sehasta” [Fathul Bari 10/320]

[C]. DALIL-DALIL HARAMNYA ISBAL

Pertama:

“Dari Abu Dzar bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam

bersabda: “Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada
hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih. Rasulullah menyebutkan
tiga golongan tersebut berulang-ulang sebanyak tiga kali, Abu Dzar berkata:
"Merugilah mereka! Siapakah mereka wahai Rasulullah?" Rasulullah
menjawab:
"Orang yang suka memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit
pemberian dan orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu."
[Hadits Riwayat Muslim 106, Abu Dawud 4087, Nasa'i 4455, Darimi 2608.
Lihat Irwa': 900]

Kedua:

“Dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma bahwasanya Rasulullah

Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan
pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari
kiamat." [Hadits Riwayat Bukhari 5783, Muslim 2085]

Ketiga:

“Dari Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda: "Apa saja yang di bawah
kedua mata kaki di dalam neraka." [Hadits Riwayat Bukhari 5797, Ibnu
Majah 3573, Ahmad 2/96]

Keempat:

“Dari Mughiroh bin Syu'bah Radhiyallahu ‘anhu, adalah Rasulullah

Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Wahai Sufyan bin Sahl! Janganlah
kamu isbal, sesungguhnya Allah tidak menyenangi orang-orang yang isbal."
[Hadits Riwayat. Ibnu Majah 3574, Ahmad 4/26, Thobroni dalam Al-Kabir
7909. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah: 2862]

Kelima:

“Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk

kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits Riwayat Abu
Dawud 4084, Ahmad 4/65. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah:
770]

Keenam:

Dari Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhu berkata: "Saya lewat di hadapan

Rasulullah sedangkan sarungku terurai, kemudian Rasulullah Shallallahu
'alaihi wa sallam menegurku seraya berkata, "Wahai Abdullah, tinggikan
sarungmu!" Aku pun meninggikannya. Beliau bersabda lagi, "Tinggikan lagi!"
Aku pun meninggikannya lagi, maka semenjak itu aku senantiasa menjaga
sarungku pada batas itu. Ada beberapa orang bertanya, "Seberapa
tingginya?" "Sampai setengah betis."[Hadits Riwayat Muslim 2086. Ahmad
2/33]

Berkata Syakh Al-Albani rahimahullah: “Hadits ini sangat jelas sekali bahwa
kewajiban seorang muslim hendaklah tidak menjulurkan pakaiannya hingga
melebihi kedua mata kaki. Bahkan hendaklah ia meninggikannya hingga
batas mata kaki, walaupun dia tidak bertujuan sombong, dan di dalam
hadits ini terdapat bantahan kepada orang-orang yang isbal dengan
sangkaan bahwa mereka tidak melakukannya karena sombong! Tidakkah
mereka meninggalkan hal ini demi mencontohkan perintah Rasulullah
shallallahu 'alaihi wa sallam terhadap Ibnu Umar?? Ataukah mereka merasa
hatinya lebih suci dari Ibnu Umar?” [Ash-Shahihah: 4/95]

Berkata Syaikh Bakr Abu Zaid:” Dan hadits-hadits tentang pelarangan isbal
mencapai derajat mutawatir makna, tercantum dalam kitab-kitab shohih,
sunan-sunan, ataupun musnad-musnad, diriwayatkan dari banyak sekali
oleh sekelompok para sahabat. Beliau lantas menyebutkan nama-nama
sahabat tersebut hingga dua puluh dua orang. Lanjutnya: “ Seluruh hadits
tersebut menunjukkan larangan yang sangat tegas, larangan pengharaman,
karena di dalamnya terdapat ancaman yang sangat keras. Dan telah
diketahui bersama bahwa sesuatu yang terdapat ancaman atau kemurkaan,
maka diharamkan, dan termasuk dosa besar, tidak dihapus dan diangkat
hukumnya. Bahkan termasuk hukum-hukum syar'i yang kekal
pengharamannya."[Hadd Tsaub Wal Uzroh Wa Tahrim Isbal Wa Libas
Syuhroh, hal. 19]

[D]. KEBURUKAN ISBAL

Kehaaraman isbal telah jelas, bahkan di dalam isbal terdapat beberapa

kemungkaran yang tidak boleh dianggap remeh, berikut sebagiannya..

[1]. Menyelisihi Sunnah

Menyelesihi sunnah termasuk perkara yang tidak bisa dianggap mudah dan
ringan, karana kewajiban setiap muslim untuk mengamalkan setiap sendi
dien dalam segala perkara baik datangnya dari Al-Qur’an atau Sunnah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ertinya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul, takut

akan di timpa cubaan (fitnah) atau ditimpa adzab yang pedih” [An-Nur: 63]

[2]. Mendapat Ancaman Neraka

Berdasarkan hadits yang sangat banyak berisi ancaman neraka [2], bagi
yang melabuhkan pakaiannya, baik karena sombong taupun tidak.

[3]. Termasuk Kesombongan

Berkata Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah: “Kesimpulannya isbal

melazimkan menarik pakaian, dan menarik pakaian melazimkan
kesombongan, walaupun pelakunya tidak bermaksud sombong” (Fathul Bari
10/325). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk
kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits Riwayat Abu
Dawud 4084, Ahmad 4/65, dishohihkan oleh Al-Albany dalam As-Shohihah
770]

Berkata Ibnul Aroby rahimahullah: “Tidak boleh bagi laki-laki untuk

memanjangkan pakaiannya melebihi kedua mata kaki, meski dia
mengatakan: “Aku tidak menariknya karena sombong”, karena larangan
hadits secara lafazh mecakup pula bagi yang tidak sombong, maka tidak
boleh bagi yang telah tercakup dalam larangan, kemudian berkata: “Aku
tidak mau melaksanakannya karena sebab larangan tersebut tidak ada pada
diriku”, ucapan semacam ini merupakan klaim yang tidak bisa diterima,
bahkan memanjangkan pakaian itu sendiri menunjukkan kesombongan”
[Fathul Bari 10/325]

[4]. Menyerupai Wanita

Isbal bagi wanita disyari’atkan bahkan wajib, dan mereka tidak

diperkenankan untuk menampakkan anggota tubuh kecuali wajah dan
telapak tangan. Orang yang isbal berarti mereka telah menyerupai wanita
dalam berpakaian, dan hal itu terlarang secara tegas, berdasarkan hadits.

Dari Ibnu Abbas ia berkata; “Rasulullah melaknat laki-laki yang menyerupai

wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki” [Hadits Riwayat Bukhari 5885,
Abu Dawud 4097, Tirmidzi 2785, Ibnu Majah 1904]

Imam At-Thabari berkata: “Maknanya tidak boleh bagi laki-laki menyerupai

wanita di dalam berpakaian dan perhiasan yang menjadi kekhususan
mereka, demikian pula sebaliknya” [Fathul Bari II/521]

Dari Khorsyah bin Hirr berkata: “Aku melihat Umar bin Khaththab, kemudian
ada seorang pemuda yang melabuhkan sarungnya melalui di hadapannya.
Maka Umar menegurnya seraya berkata: “Apakah kamu orang yang haidh?”
pemuda tersebut menjawab: “Wahai amirul mukminin apakah laki-laki itu
mengalami haidh?” Umar menjawab; “Lantas mengapa engkau melabuhkan
sarungmu melewati mata kaki?” kemudian Umar minta diambilkan guting
lalu memotong bagian sarung yang melebihi kedua mata kakinya”. Kharsyah
berkata: “Seakan-akan aku melihat benang-benang di ujung sarung itu”
[Hadits Riwayat Ibnu Syaibah 8/393 dengan sanad yang shohih, lihat Al-
Isbal Lighoiril Khuyala, hal. 18]

Akan tetapi laa haula wal quwwata illa billah, zaman sekarang yang
dikatakan sebagai modern, kebanyaknnya telah berpakaian terbalik, yang
laki-laki melabuhkan pakaianya menyerupai wanita dan tidak terlihat darinya
kecuali wajah dan telapak tangan!, yang wanita membuka pakaianya hingga
terlihat dua betisnya bahkan lebih dari itu. Yang lebih tragis lagi terlontar
cemuhan dan ejekan kepada laki-laki yang memendekkan pakaiannya
karena mencontoh Nabi dan para sahabat. Manusia zaman sekarang
memang aneh, mereka mencela dan mengejek para wanita yang
memanjangkan jilbabnya karena taat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan
Rasulnya, akhirnya kepada Allah kita mengadu” [Al-Isbal Lighoiril Khuyala
hal. 18]

[5]. Berlebih Lebihan

Tidak ragu lagi syari’at yang mulia ini telah memberikan batas-batas
berpakaian, maka barangsiapa yang melebihi batasnya sungguh ia telah
belebih-lebihan.

Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Artinya: Dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Alloh tidak

menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan” [Al-A’raf: 31]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Apabila pakaian melebihi batas semestinya,

maka larangannya dari segi isrof (berlebih-lebihan) yang berakhir pada
keharaman” [Fathul Bari II/436]

[6]. Terkena Najis

Orang yang isbal tidak aman dari najis, bahkan kemungkinan besar najis
menempel dan mengenai sarungnya tanpa ia sadari, Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda.
“Artinya: Naikkan sarungmu karena hal itu lebih menunjukkan ketakwaan
dalam lafazh yang lain lebih suci dan bersih” [Hadits Riwayat Tirmidzi dalam
Syamail 97, Ahmad 5/364, dishohihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashar
Syama’il Muhammadiyyah hal. 69]

[F]. SYUBHAT DAN JAWABANNYA

Orang yang membolehkan isbal melontarkan syubhat yang cukup banyak, di

antara yang sering muncul ke permukaan adalah mendakwa bahwa isbal
dibolehkan jika tidak sombong. Oleh karena itu penulis perlu menjawab
dalil-dalil yang biasa mereka gunakan untuk membolehkan isbal jika tidak
bermaksud sombong.

Pertama: Hadits Ibnu Umar

Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah
Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan
pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari
kiamat!" Abu Bakar bertanya, "Ya Rasulullah, sarungku sering melorot
kecuali bila aku menjaganya!" Rasulullah menjawab, "Engkau bukan
termasuk orang yang melakukannya karena sombong."[Hadits Riwayat
Bukhari 5784]

Mereka berdalil dengan sabda Rasulullah, "Engkau bukan termasuk orang

yang melakukannya karena sombong.", bahwasanya isbal tidak sombong
dibolehkan?!

Jawaban:

Berkata Syaikh Al-Albani: “Dan termasuk perkara yang aneh, ada sebagian
orang yang mempunyai pengetahuan tentang Islam, mereka berdalil
bolehnya memanjangkan pakaian atas dasar perkatan Abu Bakar ini. Maka
aku katakan bahwa hadits di atas sangat jelas bahawa Abu Bakar
sebelumnya tidak memanjangkan pakaiannya, sarungnya selalu melonggar
tanpa kehendak dirinya dengan tetap berusaha untuk selalu menjaganya.
Maka apakah boleh berdalil dengan perkataan ini sementara perbezaannya
sangat jelas bagaikan matahari di siang hari dengan apa yang terjadi pada
diri Abu Bakar dan orang yang selalu memanjangkan pakaiannya? Kita
memohon kepada Allah keselamatan dari hawa nafsu. (As-Shahihah 6/401).
Kemudian Syaikh berkata di tempat yang lain: “Dalam hadits riwayat
Muslim, Ibnu Umar pernah lewat di hadapan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa
sallam sedangkan sarungnya (seluarnya) melonggar, Rasulullah menegur
Ibnu Umar dan berkata, "Wahai Abdullah, naikkan sarungmu!". Apabila Ibnu
Umar saja yang termasuk sahabat yang mulia dan utama, Nabi tidak tinggal
diam terhadap sarungnya yang melonggar (melondeh) bahkan
memerintahkannya untuk mengangkat sarung tersebut, bukankah ini
menunjukkan bahwa isbal itu tidak berkaitan dengan sombong atau tidak
sombong?! [Mukhtashar Syamail Muhammadiyyah hal. 11]
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

”Artinya: Sesungguhnya pada yang demikian ini benar-benar terdapat

peringatan bagi orang yang mempunyai hati atau apa yang menggunakan
pendengarannya, sedang ia menyaksikannya” [Qoof: 37]

Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: “Dan adapun orang yang

berhujjah dengan hadits Abu Bakar, maka kita jawab dari dua sisi. "Pertama,
bahwa salah satu sisi sarung Abu Bakar kadang melondeh tanpa disengaja,
maka beliau tidak menurunkan sarungnya atas kehendak dirinya dan ia
selalu berusaha menjaganya. Sedangkan orang yang mendakwa bahawa
dirinya isbal karana tidak sombong, mereka menurunkan pakaian mereka
karena kehendak mereka sendiri. Oleh karena itu, kita katakan kepada
mereka, 'Jika kalian menurunkan pakaian kalian di bawah mata kaki tanpa
niat sombong, maka kalian akan diadzab dengan apa yang turun di bawah
mata kaki dengan Neraka. Jika kalian menurunkan pakaian karana sombong,
maka kalian akan diadzab dengan siksa yang lebih pedih, iaitu Allah
Subhanahu wa Ta’ala tidak akan berbicara kepada kalian, tidak dilihat oleh-
Nya, tidak disucikan oleh-Nya dan bagi kalian adzab yang pedih”. Yang
kedua, Abu Bakar mendapat komentar dan tazkiah dari Nabi Shallallahu
'alaihi wa sallam bahwa ia bukan termasuk orang yang sombong, maka,
apakah kalian juga mendapat tazkiah dan komentar yang serupa?" [Fatawa
Ulama Balad Haram hal. 1140]
”Ertinya: Maka ambillah hal itu untuk menjadi pelajaran, hai orang yang
mempunyai pandangan” [Al-Hasyr: 2]

Kedua: Mereka yang membolehkan isbal jika tidak sombong, menyangka

bahwa hadits-hadits larangan isbal yang bersifat mutlak (umum), harus
ditaqyid (dikaitkan) ke dalil-dalil yang menyebutkan lafazh khuyala'
(sombong), sesuai dengan kaidah ushul fiqh, "Hamlul Mutlak 'alal Muqoyyad
Wajib" (membawa nash yang mutlak ke muqoyyad adalah wajib).

Jawaban:

Kita katakan kepada mereka, “Itulah sejauh-jauhnya pengetahuan mereka.

[An-Najm: 30]

Kemudian kaidah ushul "Hamlul Muthlaq 'alal Muqoyyad" adalah kaedah

yang telah disepakati dengan syarat-syarat tertentu. Untuk lebih jelasnya,
mari kita semak perkataan ahlul ilmi dalam masalah ini.

Berkata Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah: “Isbal pakaian apabila karena

sombong maka hukumannya Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat,
tidak mengajak bicara dan tidak mensucikannya, serta baginya adzab yang
pedih. Adapun apabila tidak karena sombong, maka hukumannya disiksa
dengan neraka apa yang turun melebihi mata kaki, berdasarkan hadits.

Dari Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah Sallallahu 'alaihi

wa sallam bersabda: “Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh
Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih: orang yang
memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan
orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu”. Juga sabdanya
: “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah
tidak akan melihatnya pada hari kiamat, Adapun yang isbal karena tidak
sombong, maka hukumannya sebagaimana dalam hadits: “Apa saja yang
dibawah kedua mata kaki di dalam Neraka”. Dan Rasulullah shallallahu 'alaihi
wa sallam tidak mentaqyidnya dengan sombong atau tidak, maka tidak
boleh mentaqyid hadits ini berdasarkan hadits yang lalu. Juga Abu Sa'id Al-
Khudri Radhiyallahu ‘anhu telah berkata bahwasanya Rasulullah Shallallahu
'alaihi wa sallam bersabda: “Keadaan sarung seorang muslim hingga
setengah betis, tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah
betis hingga di atas mata kaki, dan apa yang turun di bawah mata kaki,
maka bagiannya di neraka, barangsiapa yang menarik pakaiannya karena
sombong, maka Allah tidak akan melihatnya”.

Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menyebutkan dua

permisalan dalam satu hadits, dan ia menjelaskan perbedaan hukum
keduanya karena perbedaan balasannya. Keduanya berbeda dalam
perbuatan dan berbeda dalam hukum dan balasan. Maka selama hukum dan
sebabnya berbeda, tidaklah boleh membawa yang mutlak ke muqoyyad
(khusus), di antara syaratnya adalah bersatunya dua nash dalam satu
hukum, apabila hukumnya berbeda, maka tidaklah ditaqyid salah satu
keduanya dengan yang lain. Oleh karena itu ayat tayammum yang berbunyi:
”Basuhlah mukamu dan tanganmu dengan tanah” tidak ditaqyid dengan ayat
wudhu, “Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku” maka
tayammum itu tidak sampai siku, karena mengharuskan perlawanan”[As’ilah
Muhimmah hal, 29-30, Lihat pula Fatawa Syaikh Utsaimin 2/921, Isbal
Lighoiril khuyala hal. 26]

Kesimpulannya; Kaedah "Membawa nash yang mutlak ke muqoyyad wajib"

adalah kaidah yang telah muttofak alaihi (disepakati) pada keadaan
bersatunya hukum dan sebab. Maka tidak boleh membawa nash yang
mutlak ke muqoyyad apabila hukum dan sebabnya berbeda, atau hukumnya
berbeza dan sebabnya sama! [Lihat Ushul Fiqh Al-Islamy 1/217 karya Dr
Wahbah Az-Zuhaili]

[G]. KESIMPULAN

Dari perbahasan di atas, dapat disimpulkan:

[1]. Isbal adalah memanjangkan pakaian hingga menutupi mata kaki, baik
karena sombong maupun tidak, dan hal ini haram dilakukan bagi laki-laki.

[2]. Batasan pakaian seorang laki-laki ialah setengah betis, dan dibolehkan
hingga di atas mata kaki, tidak lebih.

[3]. Hukum isbal itdak berlaku bagi wanita, bahkan mereka disyari'atkan
menurunkan pakaiannya hingga sejengkal di bawah mata kaki.
[4. Isbal pakaian tidak hanya sarung, berlaku bagi setiap jenis pakaian
berupa celana, gamis, jubah, sorban dan segala sesuatu yang menjulur ke
bawah.

[5]. Isbal karena sombong adalah dosa besar, oleh karena itu pelakunya
berhak tidak dilihat oleh Allah pada hari kiamat, tidak disucikan-Nya, dan
baginya adzab yang pedih.

[6]. Isbal jika tidak sombong maka baginya adzab neraka apa yang turun di
bawah mata kaki.

[7]. Isbal memiliki beberapa kemungkaran, sebagaimana telah berlalu

penjelasannya
[8]. Dakwaan sebahagian orang yang melakukan isbal dengan alasan tidak
sombong merupakan dakwaan yang tidak boleh diterima. Maka bagi mereka,
kami sarankan untuk memperdalam ilmu dan merujuk kalam ulama dalam
masalah ini.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Julai 23, 2007 0 ulasan
Label: Isbal, Penampilan

Khamis 15 Mei 2008

099 - Men-Talqin Menurut Sunnah
Men-Talqin Menurut Sunnah
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Yang dimaksudkan dengan talqin adalah membantu untuk mengucapkan syahadah

(kepada mereka yang nazak dan sedang menghadapi kematian). Hal ini adalah
berdasarkan kepada sabda Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam,

“Talqinilah orang yang sedang nazak (hendak meninggal dunia) dari kalangan kalian
dengan kalimah Laa Ilaaha Illallah (tiada ilah yang berhak disembah melainkan Allah).
Barangsiapa yang ucapan terakhirnya adalah merupakan kalimah Laa Ilaaha Illallah
pada ketika hendak meninggal dunia, maka dia akan masuk Syurga pada suatu hari
kelak walaupun sebelum itu dia perlu menerima beberapa siksaan yang mana harus
dilaluinya.”

Beliau juga bersabda,

“Barangsiapa yang meninggal dunia sementara dia mengetahui (meyakini)

bahawasanya tidak ada ilah (tuhan) yang berhak diibadahi melainkan Allah, maka dia
akan masuk Syurga.”

Di akhir hadis, beliau bersabda,

“Barangsiapa meninggal dunia dengan tidak menyekutukan allah sedikit pun, maka dia
masuk Syurga.”

Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab Shahiih-nya. Tambahan di dalam hadis

pertama ada pada Ibnu Hibban (Mawaarid, no. 719. Hadis ini mempunyai syahid
Mu’adz bin Jabal, dan sanadnya hasan, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam
kitab Irwaa’ul Ghaliil, 79) juga ada pada al-Bazzar.

Yang dimaksudkan dengan talqin di sini adalah meminta dan mengajari orang yang
sedang nazak (sedang menghadapi saat-saat kematian) supaa mengucapkan kalimah
syahadah. Ini adalah sebagaimana hadis berikut,

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu,

“Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjenguk salah seorang dari kaum
Anshar seraya berkata: “Wahai pakcik, ucapkanlah Laa Ilaaha Illallah”. Orang itu
bertanya, “Apakah pakcik dari sebelah ibumu atau ayahmu?” Beliau menjawab,
“Pakcik dari sebelah ibu”. Maka orang itu bertanya, “Apakah akan lebih baik bagiku
untuk mengucapkan Laa Ilaaha Illallah?” Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:
“Ya”.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, 3/152-154, dan 268 dengan sanad yang sahih
berdasarkan syarat Muslim)

Adapun bacaan surah Yaasiin di sebelah orang yang sudah meninggal dunia dan
menghadapkannya ke arah kiblat, tidak ada satu pun hadis yang sahih yang boleh
dijadikan dalil terhadap hal itu. Bahkan, Sa’id bin al-Musayyid menilai makruh
meghadapkan jenazah ke arah kiblat, dia berkata: “Bukankah jenazah itu seorang
Muslim?”

Dari Zur’ah bin ‘Abdirrahman, bahawasanya dia pernah menyaksikan Sa’id bin al-
Musayyib ketika dalam sakitnya, sementara yang ebrsamanya terdapat Abu Salamah
bin ‘Abdirrahman. Sa’id pun jatuh pengsan sehingga Abu Salamah memerintahkan
supaya memindahkan tempat tidurnya menghadap ke arah ka’bah. Ketika telah dia
tersedar (jaga semula), Sa’id bertanya, “Apakah kalian telah mengubah arah tempat
tidurku?” Mereka menjawab, “Ya”. Kemudian, dia melihat ke arah Abu Salamah seraya
berkata, “Aku menjangkakan hal tersebut adalah berdasarkan pengetahuanmu?” Dia
menjawab, “Aku yang telah menyuruh mereka”. Maka Sa’id menyuruh agar tempat
tidurnya dikembalikan lagi seperti sebelumnya. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di
dalam kitab al-Mushannaf, 4/76, dengan sanad yang sahih dari Zur’ah)

Juga diperbolehkan bagi seseorang muslim untuk mendatangi orang kafir yang sedang
nazak hendak meninggal dunia untuk menjelaskan perihal ajaran Islam dengan
harapan dia akan memeluk Islam. Ini adalah berdasarkan kepada hadis Anas
radhiyallahu ‘anhu,

“Ada seorang remaja Yahudi yang mengabdi kepada Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam.
Suatu ketika, anak itu jatuh sakit, maka Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam datang
menjenguknya. Beliau pun duduk berdekatan kepalanya seraya berkata: “Masuklah
Islam”. Kemudian, anak itu melihat ke arah bapa-nya yang ketika itu sedang berada
bersamanya. Ayahnya berkata, “Turutilah Abul Qasim (Nabi shallahu ‘alaihi wa
sallam)”. Maka anak itu pun memeluk Islam. Setelah itu, Nabi shallahu ‘alaihi wa
sallam keluar seraya mengucapkan, “Segala Puji hanya bagi Allah yang
menyelamatkan dirinya dari api Neraka”. (Ketika anak itu meninggal dunia, beliau
berkata, “Solatkanlah sahabat kalian ini!”). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Hakim,
al-Baihaqi, dan Ahmad (3/175, 227, 260, dan 280) Tambahan di dalam kurungan itu
merupakan milik Ahmad dalam sebuah riwayat yang lain)

Rujukan: Hukum dan Tata Cara Mengurus Jenazah (Ahkamul Jana’iz), Terbitan
Pustaka Imam asy-Syafi’i (Cet. Ke-2, Dec. 2006M), oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin
al-Albani, m/s. 33-37.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mei 15, 2008 0 ulasan
Label: Jenazah
Isnin 23 Jun 2008
105 - TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP
MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI
TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP MENGHADIAHKAN
PAHALA KEPADA SI MATI

Oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya

Sesetengah ulama berhujah bahawa bacaan al-Qur`an dan pahalanya sampai kepada si
mati berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-
lain, iaitu hadis baginda memacakkan pelepah tamar di atas dua buah kubur.

َ‫علَيْهِ وَسَلّمَ بِحَائِطٍ مِنْ حِيطَانِ الْمَدِينَةِ أَوْ مَكّةَ َفسَمِعَ صَ ْوتَ إِنْسَانَيْنِ يُ َعذّبَانِ فِي قُبُورِ ِهمَا فَقَال‬
َ ُّ‫عَنْ ابْنِ عَبّاسٍ قَالَ مَرّ النّ ِبيّ صَلّى ال‬

‫النّ ِبيّ صَلّى الُّ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ يُ َعذّبَانِ َومَا يُعَذّبَانِ فِي كَبِيرٍ ُثمّ قَالَ بَلَى كَانَ َأحَ ُدهُمَا لَ يَسْتَ ِترُ مِنْ بَوِْلهِ وَكَانَ الْخَرُ يَمْشِي بِالنّمِيمَةِ ثُمّ َدعَا‬

ْ‫عنْهُمَا مَا َلمْ َتيْبَسَا أَو‬

َ َ‫خ ّفف‬
َ ُ‫سرَةً َفقِيلَ لَهُ يَا رَسُولَ الِّ لِمَ فَ َع ْلتَ َهذَا قَالَ لَ َعلّهُ أَنْ ي‬
ْ ِ‫علَى ُكلّ قَبْرٍ مِ ْنهُمَا ك‬
َ َ‫سرَتَيْنِ َفوَضَع‬
ْ ِ‫سرَهَا ك‬
َ َ‫ِبجَرِيدَةٍ فَك‬
‫ِإلَى َأنْ َييْبَسَا‬

“Daripada Ibn Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. melalui dekat salah sebuah kebun di
Madinah atau Mekah lalu baginda terdengar suara dua orang yang diseksa di dalam
kubur mereka. Rasulullah s.a.w. bersabda: “mereka berdua itu diseksa. Tidaklah
mereka berdua itu diseksa kerana perkara yang besar. Kemudian baginda bersabda:
“benar sekali, salah seorang daripada mereka tidak menjaga kebersihan daripada air
kencingnya dan seorang lagi sering mengacum.” Kemudian Rasulullah s.a.w. meminta
supaya dibawakan pelepah tamar kemudian baginda membelahnya kepada dua lalu
meletakkannya pada setiap kubur itu. Baginda ditanya; Wahai Rasulullah! Mengapa
tuan berbuat demikian? Baginda menjawab: “Semoga itu akan meringankan daripada
mereka berdua selagi ia tidak kering atau sehinggalah ia kering.” (Sahih al-Bukhari,
Kitab al-Wudhu` Bab Min al-Kabair An La Yastatir Min Baulih, Muslim, Kitab al-Taharah,
Bab al-Dalil ‘Ala Najasah al-Baul, Abu Daud, Kitab al-Taharah, Bab al-Istibra` Min al-
Baul.)

Hadis ini menerangkan Rasulullah s.a.w. bersama para sahabat melalui dekat dua
kuburan lalu Allah s.w.t. mewahyukan kepada baginda tentang keadaan kedua-duanya
yang sedang diazab. Satunya, kerana tidak menjaga kebersihan semasa buang air dan
satu lagi kerana mengadu domba dan mencetuskan permusuhan. Baginda
memberitahu kepada umatnya sebagai membari amaran dan peringatan tentang
kedua-dua bentuk kesalahan ini. Dengan rasa belas kasihan, baginda menyuruh
sahabat mengambil pelepah tamar kemudian dipacakkan di atas dua kuburan itu
sebagai syafaat baginda untuk umatnya.

Di dalam satu hadis yang panjang yang diriwayatkan oleh Jabir, Imam Muslim
meriwayatkan:

ِ‫طبَيْن‬
ْ َ‫حبَ ْبتُ بِشَفَاعَتِي أَنْ يُ َرفّهَ عَ ْنهُمَا مَا دَامَ الْغُصْنَانِ ر‬
ْ َ‫قَالَ ِإنّي مَ َر ْرتُ بِقَ ْبرَ ْينِ ُيعَذّبَانِ فَأ‬

Rasulullah s.a.w. bersabda” “Sesungguhnya aku lalu dekat dua buah kubur yang
diseksa maka aku mahu ia diberikankan syafaatku agar dihindarkan daripada kedua-
duanya selagi dua ranting itu tidak kering.” (Muslim, Kitab al-Zuhd Wa al-Riqaq, Bab
Hadith Jabir al-Tawil Wa Qissah Abi al-Yasar. ) (Muslim, no: 3013)

Hadis ini jelas menunjukkan sebab Rasulullah s.a.w. meletakkan ranting di atas kubur
iaitu sebagai syafaat dan doanya (Al-Qurtubi, al-Mufhim Li Asykala Min Talkhis Sahih
Muslim, jil. 1 hal. 553) bukan menghadiahkan pahala kepada mayat di dalamnya. Apa
yang jelas ialah baginda memohon ampun bagi pihak penghuninya. (Sila rujuk al-
Kasymiri, Faidh al-Bari ‘Ala Sahih al-Bukhari, jil. 1, hal. 311, Taqi Uthmani, Takmilah
Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525.) Sama ada peristiwa ini adalah sama
dengan peristiwa hadis Ibn Abbas atau tidak, kedua-duanya mempunyai ‘illah hukum
atau sebab hukum yang sama.

Peristiwa ini adalah peristiwa khusus yang tidak boleh hendak diqiyaskan kerana
hikmatnya dan sebabnya tidak dapat difikirkan kerana berkait dengan doa Rasulullah
s.a.w. dan tambahan pula ia adalah perkara ghaib, yakni kedua-duanya itu sedang
diazab dalam kubur. (Syabbir Ahmad ‘Uthmani, Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 3,
hal. 93.) Oleh kerana itu, baginda tidak melakukannya kecuali untuk dua kubur ini
sahaja. Perbuatan sahabat bertanya menunjukkan bahawa ini tidak pernah dilakukan
sebelum ini dan tidak pula diperintahkan supaya diikuti oleh para sahabat. Ini
menunjukkan bahawa perbuatan ini khusus kepada baginda sebagai doa dan
syafaat nabi untuk umatnya. (Muhammad bin ‘Ali, Zakhirah al-‘Uqba Fi Syarh al-
Mujtaba, jil. 1, hal. 515)

Al-Khattabi, seorang ulama hadis yang terkenal ketika menghuraikan hadis ini di
dalam kitabnya Ma’alim al-Sunan Syarh Sunan Abi Daud menyebutkan: “Kata-kata
Rasulullah s.a.w. “semoga ia meringankan untuk mereka berdua” itu adalah dari sudut
memperolehi keberkatan daripada kesan Rasulullah s.a.w. dan doa baginda supaya
diringankan azab daripada mereka berdua. Seolah-olah baginda menjadikan tempoh
lembabnya pelepah itu sebagai had kepada doa keringanan azab itu daripada mereka
berdua bukan kerana pelepah yang basah itu mempunyai makna yang tidak terdapat
pada pelepah yang kering. Orang ramai di kebanyakan negeri menghamparkan daun
tamar di atas kubur-kubur dan saya berpendapat bahawa perbuatan mereka itu tidak
mempunyai satu dalilpun. Wa Allah A’lam.” (Ma’alim al-Sunan, jil. 1, hal. 18)

Nukilan daripada al-Khattabi menegaskan bahawa dalam masalah ini tidak boleh
dilakukan sebarang qiyas. Untuk mengatakan kelembapan atau segarnya dahan atau
pelepah tamar itu sebagai sebab ringan azab, adalah sesuatu yang tidak jelas dan
tidak konsisten. Dengan itu, ia tidak memenuhi syarat ‘illah hukum. Sekiranya perkara
ini dapat dijadikan ‘illah pasti semua mayat yang dikebumikan di bawan rimbunan
pokok atau dipenuhi dengan batu-batu akan memperolehi faedah yang besar kerana
semua itu tetap terus berzikir untuknya walaupun dia tidak beriman dan tidak pernah
beramal soleh. Tentu sekali tidak ada yang berpendapat demikian.

Oleh kerana itu, menjadikan pelepah tamar basah yang bertasbih sebagai asas qiyas
untuk memacak ranting pokok, menabur bunga dan meletakkan batu-batu di atas
kubur adalah kesimpulan hukum yang tidak menepati prinsipnya kerana tidak
memenuhi syarat ‘illah dan berlaku qiyas ma’a al-Fariq (qiyas dua perkara yang tidak
serupa). Mereka yang mengqiyaskan bacaan al-Qur`an dapat memberikan pahala
kepada si mati menggunakan qiyas ini dengan alasan bacaan al-Qur`an itu lebih mulia
dari tasbih daripada pelepah tamar itu. Sedangkan pelepah tamar yang diletakkan
oleh Rasulullah s.a.w. merupakan doa dan syafa’at baginda bukan kerana sifat
lembab dan basah yang ada padanya. Jauh sekali untuk dikatakan sebagai
menyampaikan pahala kepada si mati.

Menyalahgunakan kaedah qiyas dan meluaskan pemakaiannya dalam masalah ini tidak
akan memberikan apa-apa manfaat melainkan hanya menimbulkan pelbagai jenis
bid’ah dan khurafat dalam masyarakat. Atas alasan qiyas, orang ramai meletakkan
bunga-bunga di atas kubur serta menyirami dengan air mawar. Apabila mereka
merasakan kesegaran pelepah tamar dan bunga itu tidak berpanjangan lalu mereka
menanam pokok bunga di atas kubur serta menghias pula dengan anak-anak batu.
Tujuannya tidak lain kerana menyangka semuanya itu akan memberi manfaat kepada
si mati. Padahal hanya iman dan amal sahaja yang berguna. Disedari ataupun tidak,
mereka telah menyerupai amalan Kristian dalam upacara kematian mereka!

Selain itu, mengkhususkan benda hidup sahaja bertasbih adalah tidak tepat kerana
segala yang ada di langit dan di bumi, semuanya bertasbih dan menyebut-nyebut
nama Allah sama ada ianya lembab atau kering.

‫حهُمْ إِنّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا‬

َ ‫سبِي‬
ْ َ‫شيْءٍ إِلّ يُسَ ّبحُ بِحَ ْمدِهِ وَلَ ِكنْ لَ تَفْ َقهُونَ ت‬
َ ْ‫س ّبحُ َلهُ السّمَوَاتُ السّ ْبعُ وَا َلْرْضُ وَمَنْ فِيهِنّ وَِإنْ مِن‬
َ ُ‫ت‬

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa
mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih Dengan
memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia
adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (al-Isra`: 44)

Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu itu bertasbih, dan semuanya itu
bertasbih bagi Allah dan memuji-muji kebesaran-Nya bukannya mengucapkan tasbih
untuk orang yang meninggal dunia. Ini bermakna, segala makhluk yang bertasbih tidak
ada kaitan dengan manusia yang telah meninggal dunia.

Mengapa Rasulullah s.a.w. memacak pelepah tamar di dua buah kubur itu sedangkan
batu-batu, tanah dan pasir yang ada di situ juga bertasbih kepada Allah. Jawabnya ini
adalah syafa’at dan doa baginda. Inilah sebabnya mengapa baginda tidak memacakkan
kepada kubur-kubur yang lain.

Justeru, kita mengatakan, sebagai umat Rasulullah s.a.w., kita hanya perlu meminta
ampun dan berdoa untuk mayat sebagaimana yang diajarkan oleh baginda dalam
hadis-hadis yang lain tanpa perlu melampaui petunjuk baginda. Bahaya paling besar
apabila meninggalkan sunnah ialah terjerumusnya kita dalam bid’ah. Ini kerana tidak
ada satupun riwayat yang sahih menyuruh kita menghadiahkan pahala kepada orang
yang meninggal dunia dan ia tidak pernah dilakukan oleh generasi sahabat dan tabi’in.

Kesimpulannya, hukum ini tidak umum dan tidak boleh diqiyaskan kepada kes orang
lain. (Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525.,
Abdullah Al Bassam, Taysir al-‘Allam Syarh ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, hal. 60) Begitu
juga tidak ada riwayat yang menunjukkan bahawa sahabat-sahabat lain ada
melakukannya kecuali yang apa diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Husaib bahawa
beliau mewasiatkan supaya meletakkan dua pelepah tamar di atas kuburnya.

Perbuatan Buraidah ini tidak boleh dijadikan hujah kerana alasan-alasan berikut:
Pertama, ini adalah pendapat peribadi beliau dalam keadaan sahabat-sahabat yang
utama tidak melakukannya dan hanya beliau seorang sahaja.

Kedua, beliau melakukan ini hanya semata-mata untuk mengikut sunnah Rasulullah
s.a.w. yang pernah melakukan begitu. Ikutan ini dinamakan sebagai ittiba’ suri iaitu
mengikuti sunnah secara zahir bukan sunnah yang disyariatkan.

Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang
sahabat secara jarang-jarang atau tidak biasa dan tidak diketahui oleh kebanyakan
mereka, maka perbuatan itu sama ada berdasarkan kepada ijtihad peribadi atau hadis
yang didengarinya (dan diketahuinya) itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia
tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba’ atau ikutan yang diperintahkan ialah
sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yang
menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut
adat iaitu kebanyakan sahabat mana kala yang lain berdiam diri. Begitu juga lafaz
qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut.” (Usul al-Sunnah
Li Radd al-Bid`ah, hal.64)

Ketiga, Buraidah tidak pernah berniat berbuat demikian untuk melepaskan diri dari
azab kubur, kerana sebagai sahabat yang pernah menyertai Bai’ah Ridwan, beliau
meyakini hanya iman dan amalan soleh sahaja yang dapat menolong seseorang
menyelamatkan diri dari azab Allah.

Keempat, Imam al-Bukhari yang menukilkan athar Buraidah menyebutkannya di dalam

tajuk hadis kemudian mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau
melihat sebuah khemah di atas kubur ‘Abdul Rahman bin Abu Bakar al-Siddiq lalu
memerintahkan supaya ianya dicabut dan berkata: “Sebenarnya yang melindunginya
adalah amalannya.” (Al-Bukhari, Kitab al-Jana`iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr.) Dengan
ini difahami bahawa al-Bukhari berpendapat tindakan Buraidah itu tidak boleh
dijadikan hujah kerana Ibn ‘Umar tidak sependapat dengannya dan beliau seorang
sahabat yang cukup mendalam ilmunya tentang sunnah Rasulullah s.a.w.. Oleh itu,
pendapat sahabat yang lebih berilmu dan paling beriltizam dengan sunnah harus
diutamakan daripada yang lain. (Lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-
Bukhari, jil. 3, hal. 588) Al-‘Aini menyatakan bahawa tujuan Imam al-Bukhari
mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan Rasulullah
s.a.w. memacakkan pelapah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu tidak
yang lain. (Al-‘Aini, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, juz. 8, 264)

Apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada dua kubur merupakan isyarat dan
alamat kepada doa dan syafa’at baginda sebagaimana berlaku doa baginda kepada
Abu Hurairah supaya mempunyai ingatan yang kuat dengan selendang yang dilipat
kemudian diletakkan di dadanya.

ُ‫عَنْ َأبِي هُ َريْرَةَ قَالَ قُ ْلتُ يَا رَسُولَ الِّ إِنّي أَسْمَعُ مِنْكَ حَدِيثًا كَثِيرًا َأنْسَاهُ قَالَ ابْسُطْ رِدَا َءكَ فَبَسَطْ ُتهُ قَالَ فَ َغ َرفَ بِيَ َديْهِ ثُمّ قَالَ ضُمّهُ فَضَ َممْتُه‬

ُ‫فَمَا نَسِيتُ شَيْئًا بَ ْعدَه‬

Daripada Abu Hurairah katanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya banyak

mendengar hadis daripada tuan tetapi saya terlupa. Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Bentangkanlah selendangmu. Lalu saya membentangkannya kemudian baginda
mencebok dengan tangannya pada selendang itu kemudian bersabda: “Dakapkanlah.
Lalu saya mendakapkannya dan selepas itu saya tidak melupakan satu hadis pun.” (Al-
Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Hifz al-‘Ilm.)

Begitu juga baginda berdoa untuk Mahmud bin al-Rubayyi’ dengan cara berkumur
kemudian menghembuskan kumuran itu sebagai keberkatan daripada baginda.

ٍ‫سلّمَ مَجّةً َمجّهَا فِي وَجْهِي وَأَنَا ا ْبنُ خَمْسِ سِنِينَ مِنْ َدلْو‬
َ َ‫عَنْ مَحْمُودِ بْنِ الرّبِيعِ قَالَ عَقَ ْلتُ مِنْ النّ ِبيّ صَلّى الُّ عَلَيْهِ و‬

Daripada Mahmud bin al-Rubayyi` katanya: “Saya masih lagi ingat semburan
Rasulullah s.a.w. ke muka saya dari bekas air ketika saya berumur lima tahun.” (Al-
Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Mata Yasihhu Sama’ al-Shaghir)

Doa yang disertakan ‘sentuhan’ tangan Rasulullah s.a.w. mempunyai kesan yang
sangat mendalam kepada para sahabat dan ini tidak lain menunjukkan perkara ini
khusus dengan baginda. Jika diteliti dalam kitab-kitab hadis tentu banyak lagi
peristiwa yang sama ditemui.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Jun 23, 2008 1 ulasan
Label: Kenduri Tahlil
Jumaat 07 Sep 2007
025 - Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang Lain Berkenaan
Kenduri Arwah
Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang Lain
Berkenaan Kenduri Arwah (Bahagian Ke-3)
Yang Pertama:

Hadith yang sahih dikeluarkan oleh Abu Daud, A1-Tarmizhi dan Ibnu Majah
dari Abdullah bin Jafar, beliau berkata, “Apabila tiba berita kematian Ja’far
(bin Abi Talib), Nabi bersabda:

Maksudnya: “Hendaklah kamu membuat makanan kepada ahli Ja’far (isteri

dan anak-anaknya), sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang
mengharukan”.

Dalam Hadith di atas, Rasulullah s.a.w. mengarahkan jiran tetangga yang

tinggal berhampiran dengan keluarga si mati membuat makanan kepada
mereka yang ditimpa musibah dukacita kematian. Ja’far bin Abi Talib mati
syahid dalam peperangan Mu`tah pada tahun kelapan Hijrah, sebaik sahaja
berita kematiannya sampai, Nabi menyuruh jiran tetangganya melakukan
perkara itu kepada keluarganya supaya meringankan beban dukacita dengan
memberi makanan kepada mereka.

Yang Kedua

Hadith Jarir bin Abdullah r.a, Maksudnya: “Kami mengira perhimpunan orang
ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya
adalah dari ratapan kematian”

Diriwayatkan oleh Ahmad b. Hanbal dan Ibnu Majah dengan isnad yang
sahih.

Hadith di atas menunjukkan kepada kita, bahawa orang ramai yang

berhimpun di rumah ahli si mati dan memakan makanan yang dimasak dan
dihidangkan oleh ahli si mati adalah dari perbuatan ratapan. Ratapan
selepas kematian adalah perbuatan jahiliah dan hukumnya haram,
sebagaimana dimaklumi.

Kedua-dua buah Hadith yang dipaparkan itu adalah terdiri dari Hadith-Hadith
sahih. Hadith sahih amat tinggi martabatnya di mana ia menjadi sumber
hukum yang kedua selepas kitab suci Al-Quran. Perbincangan di kalangan
Imam-Imam mujtahid dan ulamak-ulamak agung dari empat mazhab
mengenai hukum menjamu makan selepas kematian adalah pada asalnya
berdasarkan kepada dua Hadith berkenaan.

Betapa kuatnya sesuatu hukum yang bersandarkan kepada Hadith sahih,

sehingga Imam Syafiiy pernah menegaskan mengenai perkara itu,
maksudnya, “Apabila sahihnya Hadith, maka itulah mazhab aku, jika tidak
sahih, hendaklah kamu campakkannya di belakang dinding”.

3- Pandangan Ulamak Mengenai Menjamu Makanan Dan Perhimpunan

Selepas Kematian.

Di bawah ini diperturunkan pesanan ulamak besar lagi mujtahid:

3-1 Imam Al-Syafi’e menegaskan dalam kitabnya (Al-Umm):

Maksudnya Aku suka jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian
keluarga dengannya (keluarga jauh) memberikan makan kepada ahli mayat
yang mengenyangkan mereka pada hari malamnya kerana itu adalah sunnah
dan ingatan (zikir) yang mulia dan ianya perbuatan golongan yang baik-baik
sebelum dan selepas kita, kerana apabila tiba berita kematian Jafar,
Rasulullah s.a.w. bersabda, “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far
kerana telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Maksudnya: “Aku benci diadakan ma`tam iaitu perhimpunan, walaupun
tidak ada tangisan kepada mereka, kerana sesungguhnya perbuatan itu
memperbaharui dukacita dan membebankan makanan”.

3-2 Kata Imam Nawawi dalam Kitab Al-Majmu :-

Telah berkata Al-Syafiiy dalam Al-Mukhtasar: “Aku suka kepada kaum

kerabat si mati dan kepada jirannya membuat makanan kepada ahli mayat
yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, sesungguhnya ia
adalah sunnah, dilakukan oleh golongan baik-baik. Kata Ashab kita (iaitu
ulamak Fiqah Syafiiy) membuat pelawaan sungguh-sungguh supaya ahli
mayat itu makan, walaupun mayat berada di negeri lain di sunatkan juga
kepada jiran keluarga si mati membuat makanan untuk mereka”.

3-3 Mengikut Kitab Al-Fiqahi Ala Al-Madhahib Al-Arbaah:

Setengah daripada perbuatan bid’ah yang makruh apa yang dibuat oleh
manusia sekarang ialah melakukan penyembelihan ketika turunnya mayat
dari rumah, ataupun semasa mayat berada di kubur. Hukumnya bid’ah dan
makruh menyediakan makanan kepada mereka yang berkumpul untuk
memberi takziah, dihidangkan makanan untuk mereka seperti dilakukan
(menjamu makanan) di majlis-majlis atau perayaan kerana kegembiraan.

Jika memberi makan kepada orang ramai selepas suatu kematian sedangkan
pewaris itu belum cukup umur, maka hukumnya haram. Sebagaimana
diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Jarir bin Abdullah
beliau berkata : “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si
mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan
kematian”.

3-4 Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah (al-Fatawaa) berkata:

“Manakala ahli si mati membuat makanan dan memanggil orang ramai

supaya memakannya, bahawa perbuatan ini tidak disyarakkan bahkan ia
bid’ah berdasarkan kepada Hadith Jarir bin Abdullah kami mengira
perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan mereka memasak
makanan untuk dijamu orang ramai adalah dari ratapan jahiliyyah”

3-5 Didalam Kitab Fiqh As-Sunnah, Oleh Sayyid Sabiq menyebut:

Di sunatkan membuat makanan kepada ahli si mati, kerana ianya dari

perkara kebajikan dan taqarrub kepada Allah dari jiran tetangga dan dari
kaum kerabat (yang jauh). Imam Syafiiy berkata:
Aku suka kaum kerabat si mati membuat dan memberi makan kepada ahli
mayat yang boleh mengenyangkan mereka untuk hari dan malamnya,
kerana ia adalah sunnah dan perbuatan golongan yang baik-baik.

Ulamak mengatakan sunat mempelawa sungguh-sungguh supaya ahli mayat

memakan makanan yang diberikan itu supaya mereka tidak menjadi lemah
lantaran tidak menjamah makanan di sebabkan terlampau terkejut dengan
peristiwa kematian atau dengan sebab segan.

Imam-imam mazhab telah bersepakat kata bahawa hukumnya makruh ahli

si mati membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai yang
berkumpul kepada keluarga si mati. Kerana perbuatan itu menambahkan
lagi musibah ke atas mereka dan memperbanyakkan lagi kesibukan di atas
kesibukan mereka yang sediakan ada dan perbuatan itu tak ubah seperti
kelakuan golongan jahiliyyah. Hujah ini berdasarkan Hadith Jarir bin
Abdullah: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan
membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan
kematian”

Setengah ulamak mengatakan hukumnya haram ahli si mati membuat

makanan untuk dijamu kepada orang ramai.

3-6 Di dalam Kitab Hukmu Al-Quran Lil Amwat menyebut:

Antara bid’ah yang diharamkan ialah ahli si mati menjamu makanan kepada
orang yang memberikan takziah atau memberikan makan kepada fakir
miskin selepas mengiring jenazah, pada hari Khamis, pada hari ketiga, pada
hari keempat puluh dan tahunan. Tetapi yang sunnahnya sahabat handai
dan jiran tetangga memberikan makanan kepada ahli si mati kerana Hadith
Nabi bersabda: “Hendaklah kamu memberikan makanan kepada ahli Ja’far,
sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.
Diriwayatkan oleh Tarmidhi dan selainnya dengan sanad yang sahih.

3-7 Di dalam Kitab Ahkam Al-Janaiz Wa Bida’uha, sheikh Muhammad

Nashiruddin al-Albani menyebutkan, antara bid`ah apabila terjadinya
kematian adalah:

(i) Ahli si mati menerima tetamu dengan memberikan makan kepada

mereka.

(ii) Hukumnya bid’ah apabila menerima jemputan bagi jamuan makanan

daripada ahli si mati.
3-8 Kitab Sabil Al-Muhtadi

Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:

(i) Hukumnya bid’ah dan rnakruh jika dibuat kenduri makan selepas
kematian dan dijemput orang ramai supaya memakan makanan itu, sama
ada jamuan itu diberi sebelum mayat dikebumikan atau selepas
dikebumikan..

(ii) Hukumnya juga makruh dan bid’ah kepada sesiapa yang menerima
jemputan itu dan menghadirinya.

Teks asalnya berbunyi:

“Dan makruh lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat makanan yang
diserukannya manusia atas memakan dia dahulu daripada menanam dia dan
kemudian daripadanya seperti yang telah teradat dan demikian lagi makruh
lagi bid’ah bagi segala mereka yang diserunya perkenankan seruan”.

3-9 Kitab Kasyfu Al-Litham

Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:

(i) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak bila keluarga si mati memberi
makan kepada orang ramai sebelum atau selepas dikebumikan mayat.

(ii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak membuat penyembelihan di

kubur.

(iii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak apa yang dinamakan kaffarah
dan wahsyah iaitu berhimpun dan berkumpul dengan memberi makan
kepada orang ramai di malam pertama selepas pengebumian mayat, tujuh
hari, dua puluh hari, empat puluh hari dan sebagainya seperti yang telah
dijelaskan.

Teks asalnya berbunyi:

“Barang dikerjakan oleh ahli mayat daripada mempersembahkan makanan

dan perhimpunan manusia atas dahulu daripada tanam mayat dan kemudian
daripadanya dan menyembelih pada kubur dan demikian lagi yang
dikerjakan oleh manusia dengan barang yang dinamakan dengan kaffarah
dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal
malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua puluh hari
dan empat puluh hari dan umpamanya yang demikian itu yang dibuat oleh
kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu makruh yang
dicela oleh syarak kerana tegah pada syarak.”

3-10 Kitab Bahru Al-Madzi

Maksudnya antara lain seperti:

(i) Keluarga si mati memasak makanan dan menghimpun orang ramai dan
menjamu mereka makanan itu tidak ada sedikit pun sandaran riwayat yang
boleh di pegang dan diikuti dari Nabi s.a.w dan dari sahabatnya.

(ii) Hukumnya bid’ah dan makruh jika keluarga si mati memasak dan
mengumpulkan orang ramai dan menjamu mereka, kerana berpandukan
Hadith Jarir bin Abdullah katanya, “Kami rnengira perhimpunan orang ramai
kepada keluarga si mati dan mereka (keluarga) membuat makanan selepas
pengebumian mayat adalah daripada perbuatan ratapan kematian”.

(iii) Yang sunnah dan sunat ialah kaum kerabat si mati yang jauh, jiran
tetangga dan sahabat handainya memasak dan menjamu kepada ahli atau
keluarga si mati sekadar mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya.

Bantahan Hadis

Ada sebahagian pihak yang berhujjah dengan menggunakan hadis berikut

bagi mempertahankan bolehnya mengadakan kenduri Tahlilan/arwah.

“Daripada ‘Asim bin Kulaib daripada seorang lelaki daripada kaum Ansar, dia
berkata:

Kami telah keluar bersama Rasullullah s.a.w. pada suatu jenazah, maka aku
melihat Rasulullah s.a.w. memesankan kepada penggali kubur, beliau
berkata; Lebarkanlah dari bahagian dua kakinya dan bahagian kepalanya.
Maka manakala Nabi pulang, datang seorang memanggilnya dari pihak isteri
si mati (da’I imra’tihii], maka nabi memperkenankannya dan kami pun
bersama-sama beliau lalu di hidangkan makanan. Kemudian Nabi
meletakkan tangannya kepada makanan itu dan begitu juga orang banyak
lalu mereka makan dan kami melihat Rasullullah s.a.w. mengunyah sesuap
dalam mulutnya”. (Abu Daud dan Baihaqi)

Jawab:

Prof.T.M. Hasbi Ash-Siddieqy dalam Koleksi Hadis-Hadis Hukum (6: 258)

menegaskan bahawa pengarang kitab Subulus Salam (3: 97) menegaskan
hadis tersebut adalah tidak sahih. Beliau juga menyebut (dalam Koleksi
Hadis-Hadis Hukum 6: 258) bahawa dalam kitab Mizanul Iktidal oleh Az-
Zahabi disebutkan telah berkata Imam Yahya Al-Qattan: “Saya tidak
mendapati seorang yang bernama ‘Asim (salah seorang rawi) melainkan
saya mendapatinya seorang yang tidak baik hafalannya”.

Dalam kitab yang sama (Mizatul Iktidal) juga disebutkan Imam Ibn Madiniy
berkata bahawa ‘Asim bin Kulaib adalah orang yang kita tidak dapat
berhujah dengan dia apabila sesuatu hadis itu dia saja yang
meriwayatkannya (Koleksi Hadis-Hadis Hukum 6: 258-259). Maksudnya,
kalau ada satu riwayat dari jalan ‘Asim bin Kulaib itu dan tidak ada riwayat
melalui jalan lain, maka riwayat atau hadis itu tidak boleh menjadi alasan.
Dengan kata lain hadis yang diriwayatkan dari ‘Asim adalah lemah dan tidak
boleh dijadikan alasan sesuatu hukum.

Penarikan Semula Fatwa Oleh Sheikhul Islam Ibnu Taimiyah

Menurut sebahagian ustaz di malaysia bahawa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah

mengatakan bahawa adalah sampai pahala bacaan kepada si Mati.
Sebenarnya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah ruju’ (menarik balik dan
membatalkan fatwa beliau). Akhirnya beliau kembali kepada fatwa Imam
Syafie dan fatwa para ulama yang bermazhab as-Syafie yang mana beliau
telah menegaskan:

“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila
mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-
Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang yang telah mati”

Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa beliau yang
pada asalnya membolehkan (boleh menghadiahkan pahala bacaan al-Quran
kepada si Mati), kemudian beliau mengharamkannya, kenyataan ini boleh
ditemui di dalam kitab Imam fiqh yang bermazhab Syafie Ali Abdul al-Kafi
as-Subki. Lihat: “Takmilatul Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417.

Berkenaan Wasiat Ibnu Umar Radhiallahu 'Anhuma

Ibnu 'Umar radiallahu 'anhuma berwasiat iaitu apabila beliau wafat

hendaklah dibacakan di atas kuburnya surah al-Fatihah dan beberapa ayat
terakhir dari surah al-Baqarah. Athar inilah yang dijadikan hujjah untuk
menghalalkan kenduri arwah. Athar ini adalah batil kerana bertentangan
dengan amalan para sahabat. Athar ini syaaz, tidak dapat diterima untuk
dijadikan hujjah. Athar ini tidak pernah diterima walaupun oleh seorang
sahabat sebagaimana keterangan di bawah ini:
َ‫حدٌ ِمن‬
َ َ‫علَيْهِ ا‬
َ ُ‫صحْ سَنَ ُدهُ َولَمْ يُوَافِقه‬
ِ ‫حةِ َوخَوَاتِمَ الْبَ َقرَةِ عَلَى قَ ْبرِهِ َفهُوَ اَثَرٌ شَاذٌ َلمْ َي‬
َ ِ‫صيَ بِقِرَاءَ ةِ الْفَات‬
ِ ‫عمَرَ اَنّهُ اُ ْو‬
ُ ِ‫وََامّا مَا يَ ْروِيْ عَنِ بْن‬
ِ‫الصّحَابَة‬
"Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibnu 'Umar bahawasanya beliau
mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan ayat-ayat terakhir dari surah al-
Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah athar yang syaaz (tidak sahih)
dan tidak sahih pula sanadnya. Dan tidak pernah dipersetujui (diterima)
walaupun oleh seorang sahabat." Lihat: Syarah al-Muhazzab, jld 10 hlm. 429
As-Subki.

Adapun hadis yang menyuruh agar dibacakan ayat al-Quran kepada orang
yang nazak atau orang mati terutamanya surah Yasin adalah hadis lemah. Di
dalam sanadnya terdapat seorang yang bernama Saad yang dikenali sebagai
Abu Uthman. Dia tidak diketahui keadaannya (‫)مجهول الحال‬. Hadis yang
dimaksudkan ialah:
ْ‫ِاقْ َرؤُوْهَا عَلَى مَوْتَاكُم‬
"Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas orang yang hampir mati dari
kalangan kamu". Hadis Riwayat Abu Daud (2714) al-Janaiz. Ibn Majah
(1438). Hadis lemah.

Hukum Mendoakan Orang Mati

Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan firman Allah:

"Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan berkata: Wahai
Tuhan kami! Ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman
sebelum kami". (al-Hasyr 59: 10)

"Ya Tuhan kami! Berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu bapaku dan
sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab." (Ibrahim 14: 41)

“Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang yang

beriman". (MUHAMMAD 47: 19)

Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana sesuatu

sempena yang khusus dengan mengadakan majlis yasinan atau tahlilan
adalah bid'ah.

Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan berkenaan perbuatan

yang bid’ah:
ّ‫مَنْ عَ ِملَ عَ َملً لَ ْيسَ عَلَيْهِ أ ْمرُنَا فَ ُهوَ رَد‬
"Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah kami
(Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu tertolak".
(Hadis Riwayat Muslim)
HUKUM MENETAPKAN SESUATU AMALAN TANPA DASAR YANG
TSABIT ADALAH BID’AH

Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana sesuatu

sempena yang khusus dengan mengadakan majlis yasinan atau tahlilan
adalah bid'ah.

Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan tentang perbuatan

yang bid’ah:
ّ‫مَنْ عَ ِملَ عَ َملً لَ ْيسَ عَلَيْهِ أ ْمرُنَا فَ ُهوَ رَد‬
"Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah kami
(Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu tertolak".
(Hadis Riwayat Muslim)

‫ رواه البخارى ومسلم‬.ٌّ‫مَنْ اَحْ َدثَ فِىْ اَمْ ِرنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِ ْنهُ فَهُوَ َرد‬.
"Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami ini
sedangkan ia bukan (dari kami) maka ia tertolak". (Bukhari dan Muslim)
ّ‫مَنْ صَنَعَ اَ ْمرًا عَلَى غَ ْيرِ َامْرِنَا فَهُوِ رَد‬
Barangsiapa yang mencipta suatu urusan (agama) yang bukan atas suruhan
kami, maka ia tertolak (bid’ah)".

Sesiapa yang mendakwa bid'ah hasanah atau sunnah mengadakan majlis-

majlis tertentu seperti mengkhususkan berdoa atau pembacaan al-Quran
untuk menghadiahkan pahalanya kepada orang mati sedangkan tidak ada
contoh dari syara, maka itu adalah suatu pembohongan terhadap Nabi
sallallahu 'alaihi wa sallam dan adalah merupakan perbuatan bid'ah yang
sesat, bukan bid'ah hasanah. Orang yang membohongi Nabi pada perkara-
perkara akidah dan ibadah, mereka akan menerima azab yang pedih.
Baginda bersabda:

.
ِ‫مَنْ كَ َذبَ عََليّ ُمتَعَمّدًا فَلْيَتَ َبوّأ مَقْ َعدُهُ مِنَ النّار‬
"Sesiapa yang berbuat dusta (pembohongan) atas (nama)ku, maka
hendaklah dia bersiap untuk menerima tempat duduknya dari api neraka".

Tidak ada penetapan masa, hari, tempat dan cara beribadah kecuali yang
telah ditetapkan oleh al-Quran dan dicontohkan oleh Nabi Muhammad
sallallahu 'alaihi wa-sallam. Apa pun jenis amal sama ada berdoa atau
membaca al-Quran apabila diubah-suai dan diadakan beberapa peraturan,
maka ia termasuk bid'ah lebih-lebih lagi apabila dikhususkan untuk orang
mati.

Mengkhususkan majlis kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau selamatan

masih dilakukan oleh masyarakat Islam, yang mana semua perbuatan
tersebut tidak ada dalilnya dari al-Quran dan al-Hadis. Nabi telah melarang
pengkhususan ibadah dimalam-malam tertentu atau berpuasa dihari-hari
tertentu:
ِ‫ َولَ َتخُصّوا يَ ْومَ الْجُ ْمعَةِ بِصِيَامٍ ِمنْ بَيْن‬،‫ لَتَخُصّوا لَيْلَةَ ا ْلجُمْ َعةِ ِبقِيَامِ ِمنْ بَيْنِ اللّيَالِى‬:َ‫علَيْهِ وَسَلّمَ قَال‬
َ ُ‫عَنْ أبِى ُهرَيْ َرةَ عَنِ النّ ِبيّ صَلّى ال‬

ْ‫اْليّامِ اِلّ أنْ َيكُونَ فِى صَ ْومٍ َيوْمُهُ أحَدكُم‬

"Dari Abi Hurairah, dari Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam: Janganlah kamu
khususkan malam Jumaat untuk melakukan ibadah antara malam-malam
yang lain dan janganlah kamu menentukan Hari Jumaat sahaja untuk
berpuasa antara hari-hari yang lain, kecuali memang singgah puasa (tidak
secara langsung) yang dikerjakan oleh seseorang kamu." (Hadis Riwayat
Muslim (1930) as-Siyam).

Menetapkan malam-malam tertentu sebagai malam sunnah untuk beribadah

jika tidak ada contohnya dari syara tetapi hanya bertaklid tanpa hujjah,
maka itu adalah bid'ah yang wajib dijauhi. Allah Subhanahu wa-Ta'ala
berfirman:

"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu tauladan (contoh ibadah)
yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan
(kedatangan) hari kiamat serta dia banyak mengingati Allah". (al-Ahzaab
33: 21).

Ayat ini telah menjelaskan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam

diutus semata-mata untuk dijadikan contoh dalam mengamalkan setiap
ibadah jika mahu ianya diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Sesiapa
yang ingkar mematuhi dan mencontohi Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-
sallam termasuklah bentuk bagaimananya (ٌ‫ )كَـيْـفِـيـّة‬dan cara-caranya, maka
dia telah melakukan bid'ah dan menolak peranan Nabi Muhammad sebagai
Rasul utusan. Baginda bersabda:
ْ‫سوْلَ الِ وَ َمن‬
ُ َ‫ يَار‬: ‫ قَالُوْا‬. ‫ كُلّ اُمّ ِتيْ َيدْخُُلوْنَ ا ْلجَنّة ِالّ مَنْ اَبَى‬: َ‫عنِ النّ ِبيّ صَلّى الُ عََليْهِ وَسَلّمَ قَال‬
َ ُ‫ضيَ الُ عَنْه‬
ِ َ‫عنْ اَبِي ُهرَيْ َرةَ ر‬
َ

‫خلَ الْجَنّةَ َومَنْ عَصَا ِنيْ َفقَدْ اَبَى‬

َ َ‫ع ِنيْ د‬
َ ‫يَاْبَى؟ قَالَ َمنْ َاطَا‬ .
"Dari Abu Hurairah radiallahu 'anhu dari Nabi salallahu 'alaihi wa-sallam
bersabda: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali orang yang enggan.
Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, siapakah orang yang enggan itu!?
Rasulullah menjawab: Sesiapa yang taat kepadaku maka dia masuk syurga
dan sesiapa yang durhaka kepadaku maka sesungguhnya dia telah enggan".

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menunjuk ajar dengan

sempurna cara melaksana ibadah dan menentukan sah batalnya hukum-
ahkam dalam syara yang wajib dipatuhi oleh setiap mukmin.

Sesiapa yang menyalahi cara dan bagaimananya (kaifiat) Nabi Muhammad

sallallahu 'alaihi wa-sallam serta para sahabat melaksanakan ibadah, maka
dia telah membuat bid'ah dan fitnah. Allah Subhanahu wa-Ta'ala memberi
peringatan dengan firman-Nya:

“Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi perintahnya (perintah

Allah dan Rasul) bahawa mereka akan ditimpa fitnah atau ditimpa oleh seksa
yang pedih". (an-Nuur 24: 63)

ٌ‫عنْهَا بَعْ ِديْ ِالّ هَاِلك‬

َ ُ‫علَى الْبَيْضَاء لَيْلُهَا َكنَهَارِهَا لَ َيزِيْغ‬
َ ْ‫تَ َركْتُكُم‬ .
"Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini dalam keadaan putih bersih
(jelas). Malamnya seperti siangnya, tidak ada yang menyimpang
daripadanya setelah (kewafatanku kecuali akan ditimpakan kepadanya)
kehancuran". (Hadis diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanadnya yang sahih)

Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada

Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka
ialah dengan mengucapkan, "Kami mendengar, dan kami patuh." Dan
mereka itulah orang-orang yang beruntung. (an-Nuur 24: 51) Maka demi
Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka
menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim terhadap perkara yang
mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka
sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka
menerima dengan sepenuhnya. (an-Nisa’ 4: 65)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan
Label: Kenduri Tahlil
024 - HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI (BERJEMA’AH)
DAN MENGIRIM PAHALA BACAAN
HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI (BERJEMA’AH) DAN
MENGIRIM PAHALA BACAAN (Bahagian Ke-Dua - Bab Tinjauan
Terhadap Tahlilan)

Membaca al-Fatihah, Surah al-Ikhlas, al-Falaq, an-Nas,Yasin dan beberapa

ayat lain secara beramai-ramai bertentangan dengan nas al-Quran, hadis-
hadis sahih dan athar para sahabat. Firman Allah: “Apabila dibacakan al-
Quran, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar
kamu mendapat rahmat”. (Al-A’raaf 7:204).

Al-Quran bukan untuk dibacakan kepada si Mati, kerana orang mati tidak
mampu mendengar perintah al-Quran, firman Allah: “Sesungguhnya kamu
tidak dapat menjadikan orang-orang mati itu mendengar”. (An-Naml:
27:80).

“Tdak sama orang yang hidup dan orang yang mati, sesungguhnya Allah
memberikan pendengaran kepada siapa yang dikehendakiNya dan kamu
sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang dalam kubur mendengar”.

PERBUATAN BAIK ANAK YANG SOLEH

Apabila seseorang mati, terputus dengan dunia kecuali tiga perkara,

sebagaimana hadis: "Apabila mati seseorang insan, putuslah semua
amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan
atau anak soleh yang mendoakannya." (Hadis Riwayat Muslim)

Ibn Abbar berkata: Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w bertanya: Ya
Rasulullah! Ibuku telah meninggal sedangkan dia masih berhutang puasa
sebulan belum dibayar, apakah boleh aku membayarnya untuk ibuku?
Baginda menjawab: Andaikata ibumu menanggung hutang apakah engkau
yang membayarnya? Beliau menjawab: Ya! Maka baginda bersabda: Hutang
kepada Allah lebih patut dibayarnya”.

“Dari ‘Aisyah berkata: Bahawasanya seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w
dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku telah mati mendadak, sehingga dia
tidak berkesempatan untuk berwasiat dan saya rasa andaikan ia mendapat
kesempatan berkata tentu dia berwasiat. Adakah ia mendapat pahala jika
aku bersedekah untuknya? Baginda menjawab: Ya!”.

Ibn Abbas berkata: Seorang perempuan Juhainah datang kepada Nabi s.a.w
bertanya: Ibuku nazar akan mengerjakan haji, tetapi dia meninggal sebelum
menunaikan nazarnya, boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Ya,
hajikan untuknya! Bagaimana sekiranya ibumu menanggung hutang, apakah
engkau yang membayarnya? Bayarlah hak Allah, kepada Allah lebih layak
orang membayarnya".

Ibnu Abbas berkata: Seorang lelaki menemui Nabi Muhammad s.a.w lalu
bertanya: Ayahku telah meninggal dan belum mengerjakan haji, apakah
boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Bagaimana jika ayahmu
meninggalkan hutang, apakah kamu yang membayarnya? Jawabnya: Ya!
Baginda bersabda: Maka hajikanlah untuk ayahmu".

Ibn Abbas berkata: Ibu Sa'ad bin 'Ubadah meninggal sedang Sa'ad tidak
ada. Lalu Sa'ad berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal diwaktu aku
tidak ada di rumah, apakah kiranya berguna baginya jika aku bersedekah?
Baginda menjawab: Ya! Berkata Sa'ad: Saya persaksikan kepadamu bahawa
kebun kurma yang berbuah itu sebagai sedekah untuknya".

Dari Ibn Abbas: Seorang wanita suku Khasy'am menemui Nabi Muhammad
lalu bertanya: Ya Rasulullah! Kewajipan Allah atas hambaNya berhaji telah
menimpakan ayahku yang sangat tua sehingga tidak dapat berkenderaan,
apakah boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Ya boleh! Dan
pertanyaan ini terjadi ketika haji al-Wada'.

Dari Abi Hurairah: Ada seorang lelaki menemui Nabi dan berkata: Ayahku
telah meninggal, dia meninggalkan harta dan tidak berwasiat, maka apa
berguna baginya jika aku bersedekah untuk dia? Jawab baginda: Ya!".

Al-Quran Untuk Yang Hidup, Bukan Untuk Si Mati

Menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati, dihukum bid’ah,

haram dan tidak sampai oleh para ulama besar as-Syafieyah. Mereka
berdalilkan firman Allah: "Al-Quran itu tidak lain hanyalah pelajaran dan
kitab yang memberi penerangan supaya dia memberi peringatan kepada
orang-orang yang hidup”. (Yasin: 36:69-70)

Kerana orang mati hanya bertanggungjawab di atas apa yang telah

diamalkan oleh dirinya, kerana Allah berfirman: "Sesungguhnya seseorang
itu tidak akan menanggung dosa seseorang yang lain dan bahawasanya
manusia tidak akan memperolehi ganjaran melainkan apa yang telah ia
kerjakan". (An-Najm: 53:38-39)

(10). Berkata Ibn Kathir rahimahullah yang bermazhab as-Syafie: "Melalui

ayat ini, Imam Syafie dan para pengikutnya mengambil hukum bahawa
pahala bacaan dan hadiah pahala tidak sampai kepada si Mati kerana bukan
dari amal mereka dan bukan usaha meraka. Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w
tidak pernah mensyariatkan umatnya dan mendesak agar melakukan
perkara tersebut".

Imam as-Syaukani menjelaskan: "Seseorang tidak mendapat melainkan

balasan atas usahanya dan ganjaran amalan, ia tidak memberi manfaat
kepada seseorang akan amalan orang lain."

Menurut Ibn Kathir ayat ini bermaksud: "Sebagaimana tidak dipikulkan dosa
orang lain begitu juga ia tidak mendapat ganjaran melainkan apa yang telah
ia kerjakan sendiri".

Ibn Kathir menegaskan: "Sesungguhnya manusia itu hanya menerima

balasan menurut amalnya, jika baik maka baiklah balasannya, jika buruk
maka buruklah balasannya". Dan berkata lagi: "Tidak pernah disalin perkara
(menghadiahkan bacaan kepada si Mati) walaupun seorang dari kalangan
para sahabat radiallahu 'anhum. Jika sekiranya ia suatu yang baik pasti
mereka telah mendahului kita melakukannya".
Imam Ibnu Jarir at-Tabari menafsirkan ayat ini: "Bahawasanya seseorang itu
tidak menerima balasan dari amalnya, melainkan apa yang telah
dikerjakannya sendiri, sama ada itu baik atau buruk".

Imam Ibnu Jarir at-Tabari menjelaskan: "Tidak diseksa seseorang itu dengan
sesuatu seksaan jika ia tidak mengerjakan dosa tersebut, dan tidak diberi
ganjaran di atas amal soleh untuk orang yang tidak mengerjakannya ".

(11). Fakhuruddin ar-Razy (Tafsir FakrurRazi) bermazhab Syafie

menafsirkan: "Sesungguhnya kebaikan orang lain tidak memberi manfaat
kepada orang lain yang tidak melakukannya, sesiapa yang tidak beramal
soleh ia tidak mendapat kebaikannya. Maka cukuplah dengan ayat ini sudah
jelas bahawa orang yang berdosa tidak boleh mendapat ganjaran dengan
sebab kebaikan orang lain dan tidak seseorangpun akan menanggung
dosanya".

(12). Imam Jalalain (Tafsir Jalalain) bermazhab as-Syafie menegaskan:

"Maka seseorang tidak akan mendapat apa-apapun dari usaha orang lain".

Menurut jumhur ulama tafsir, terutamanya Ibn Abbas: “Telah berkata ‘Aisyah
ketika mendengar hal tersebut: Cukuplah bagi kamu ayat al-Quran. Bahawa
kamu tidak (dipertanggung-jawabkan) untuk memikul dosa orang yang
lain". H/R Bukhari dan Muslim.

Ibn Kathir menjelaskan: "Seseorang jiwa hanya dibalas menurut amalannya.

Jika baik maka baiklah balasannya dan jika amalannya jahat maka jahatlah
balasannya". Setiap insan hanya menuai apa yang disemainya, firman Allah:
"Sesiapa yang mengerjakan amal yang soleh maka untuk dirinya sendiri dan
sesiapa berbuat kejahatan maka (dosa-dosanya) atas dirinya sendiri dan
tidaklah Tuhanmu menganiaya hambaNya".(Fushilat 41: 46)

"Kamu tidak akan diberi balasan kecuali apa yang telah kamu kerjakan".
(as-Saffat 37:39)

"Baginyalah apa yang dia kerjakan dan atasnyalah apa yang dia usahakan".
(al-Baqarah: 2:286).

"Sesiapa yang kafir maka dia sendirilah yang menanggung kekafirannya dan
sesiapa yang beramal soleh maka untuk diri mereka sendiri". (Ar-Rum:
30:44).

"Sesiapa yang melakukan kejahatan maka dia tidak akan dibalas melainkan
sebanding dengan kejahatan". (Al-Mukmin 40:40).
"Sesiapa beramal secara yang bersesuaian dengan hidayah, sesungguhnya
dia telah berbuat untuk dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat, kesesatan itu
bagi dirinya sendiri. Seseorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa
orang lain". (al-Isra’ 17:15)

"Sesiapa yang membersihkan dirinya maka dia telah membersihkan dirinya

sendiri". (Fatheer 35:18)

"Hendaklah kamu takut kepada satu hari yang tidak boleh seseorang
melepaskan sesuatu apa pun dari seseorang yang lain". (Al-Baqarah 2: 123)

"Pada hari tidak seorang pun teraniaya sedikit juapun dan tidak dibalas pada
kamu melainkan apa yang kamu telah kerjakan". (Yasin 36: 54)

"Hai manusia! Hendaklah kamu takut kepada satu hari (di akhirat) yang (di
dalamnya) tidak boleh seseorang bapa melepaskan (sesuatu apa pun) dari
anaknya dan tidak pula anaknya boleh melepaskan sesuatu apa dari
ayahnya". (Luqman 31: 33)

"Sesiapa yang bekerja keras (di dunia) maka tidak lain melainkan untuk
dirinya sendiri". (al-Ankabut 29:6)

(13). Imam Fakhrurddin ar-Razi (bermazhab as-Syafie) memberi komentar

tentang menghadiahkan pahala amalan kepada orang mati: "Sesungguhnya
kebaikan orang lain tidak boleh memberi manfaat kepada orang yang lain
kerana sesiapa yang tidak beramal soleh ia tidak akan mendapat
kebaikannya. Maka cukuplah dengan ayat ini sudah sempurna dan jelas
bahawa orang yang berdosa tidak boleh mendapat ganjaran dengan
kebaikan orang lain dan tidak ada orang lain yang boleh menanggung segala
dosanya".

Imam at-Tabari yang pakar dalam ilmu tafsir dan fiqh as-Syafie
menerangkan:

"Bahawasanya tidak akan dibalas seseorang yang beramal melainkan

mengikut amalannya, jika baik dibalas baik dan jika buruk akan dibalas
buruk". Kerana banyak nas-nas al-Quran yang menjelaskan perkara ini
antaranya: "Tiap-tiap jiwa (seseorang) bergantung kepada apa yang telah ia
usahakan (semasa hidupnya)". (at-Thuur 52:21)

"Dan sesungguhnya manusia itu tidak akan mendapat melainkan apa yang
telah diusahakan". (An-Najm 53:39)

"Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan sebesar debu pasti dia akan
melihatnya dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat debu pasti dia
akan melihatnya". (al-Zalzalah 99: 7-8)

"Pada hari seseorang itu akan melihat apa yang telah diusahakan oleh kedua
tangannya". (an-Naba’ 78:41)

Tahlilan, yasinan, menghadiahkan pahala bacaan kepada orang mati dan

kenduri arwah sama sekali tidak ada dalilnya, tidak pernah diperintahkan
oleh Rasulullah dan para sahabat atau para Salaf as-Soleh tidak pernah
melakukannya, oleh yang demikian Imam as-Syafie menghukumnya bid’ah
berdasarkan hadis: “Sesiapa yang melakukan sesuatu perbuatan yang bukan
dari suruhan kami maka ia tertolak (sia-sia dan bid’ah)”. (Hadis Riwayat
Muslim)

Jangan Berpegang Dengan Hadis Lemah Dan Batil

Ibnu Umar pernah berwasiat, apabila beliau wafat agar dibacakan di atas
kuburnya al-Fatihah dan beberapa ayat terakhir dari surah al-Baqarah. Athar
Ibn ‘Umar ini batil, bertentangan dengan amalan para sahabat, lemah dan
syaaz, tidak boleh dijadikan hujjah: "Dan apa yang telah diriwayatkan dari
Ibn 'Umar bahawasanya beliau mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan
ayat-ayat terakhir dari surah al-Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah
athar yang syaaz (tidak sahih) dan tidak sahih pula sanadnya. Dan tidak
pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh seorang sahabat."

Hadis yang menyuruh dibacakan al-Quran kepada orang mati adalah hadis
lemah. Di sanadnya terdapat Saad, dikenali sebagai Abu 'Uthman (majhul).
Hadis yang dimaksudkan ialah: "Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas
orang yang hampir mati dari kalangan kamu". (Hadis Dhoif).

Menurut hadis sahih, perkara yang sunnah dilakukan kepada orang nazak
ialah mengajarkan kalimah tauhid sebagaimana hadis: "Ajarkanlah oleh
kamu orang-orang yang nazak di kalangan kamu dengan kalimah: La ilaha
illallah". (Rujuk: Ahkamul Janaiz, Sheikh Muhammad Nashiruddi al-Albani)

"Ajarkanlah oleh kamu orang-orang yang nazak di kalangan kamu dengan

kalimah: La ilaha illallah". H/R Muslim (1527), al-Janaiz Turmizi (18980). Al-
Janaiz Abu Daud (2710), al-Janaiz Nasaii (1803). Al-Janaiz Ibn Majah
(1430). Ahmad (10570P)

Antara hujjah mereka yang menghalalkan yasinan, tahlilan dan

menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati: "Barangsiapa membaca
Qulhuwallahu Ahad seribu kali, sesungguhnya ia telah membebaskan dirinya
dari api neraka". (Hadis Palsu).
Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan kepada ayat-ayat
di bawah ini: "Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan
berkata: Wahai Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami
yang telah beriman sebelum kami!" (al-Hasyr 59:10

"Ya Tuhan kami, berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu bapaku dan
sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (Hari Kiamat)!"
(Ibrahim 14:41)

“Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang yang

beriman". (Muhammad 47: 19)

Mengkhususkan ibadah di malam-malam tertentu atau berpuasa dihari-hari

tertentu adalah haram dan bid’ah, iaitu berdasarkan hadis dari Abi Hurairah:
Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk melakukan ibadah antara
malam-malam yang lain dan janganlah kamu menentukan Hari Jumaat
sahaja untuk berpuasa antara hari-hari yang lain, kecuali memang singgah
puasa (tidak secara langsung) yang dikerjakan oleh seseorang kamu."

Dari Abu Hurairah: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali orang yang
enggan. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, siapakah orang yang
enggan itu!? Rasulullah menjawab: Sesiapa yang taat kepadaku maka dia
masuk syurga dan sesiapa yang durhaka kepadaku maka sesungguhnya dia
telah enggan". Allah Subhanahu wa Ta'ala memberi peringatan dengan
firman-Nya: “Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi
perintahnya (perintah Allah dan Rasul) bahawa mereka akan ditimpa fitnah
atau ditimpa oleh seksa yang pedih". (an-Nuur 24: 63)

Rasulullah bersabda: "Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini dalam
keadaan putih bersih. Malamnya seperti siangnya yang tidak ada
menyimpang daripadanya setelah (kewafatanku kecuali akan ditimpakan
kepadanya) kehancuran".

Imam Syafie berfatwa: “Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara mara si
Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada hari kematian dan
malamnya sehingga mengenyangkan mereka. Sesungguhnya itulah amalan
yang sunnah”. Fatwa Imam Syafie ini berdasarkan hadis: “Abdullah bin Ja’far
berkata: Ketika tersebar tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk
keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan
(kesusahan)”. (Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh al-Hakim)

FATWA ULAMA NUSANTARA

Ulama besar dan masyhur Nusantara telah mengharamkan tahlilan, yasinan
dan kenduri arwah. Antara mereka:

(14). Syeikh Daud Al-Fatani rahimahullah, beliau menghukum makruh lagi

bid’ah mengadakan kenduri dan menjemput orang untuk makan kenduri di
rumah si Mati. Lihat kitab: “Bughyatul Tullab” (‫ )بغية الطلب‬hlm. 33-34)

(15). Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari rahimahullah. Seorang ulama

Melayu bermazhab as-Syafie. Lihat dalam kitab “Sabilul Muhtadin” (‫سبيل‬
‫ )المهتدين‬jld. 2 hlm. 87. Beliau berkata: “Dan makruh lagi bid’ah bagi yang
kematian memperbuat makanan yang diserukannya segala manusia atas
memakan dia dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya
seperti yang telah teradat”.

Seterusnya Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari berfatwa:

“Dan demikian juga makruh lagi bid’ah bagi segala mereka yang diserunya
memperkenankan seruannya, dan haram menyediakan makanan akan yang
menangis dengan menyawak kerana yang demikian itu menolong atas
berbuat maksiat”.

(16). Ibnu Muhammad al-Fatani. Beliau telah mengharamkan kenduri arwah

(termasuk tahlilan dan yasinan) sebagaimana dijelaskan oleh beliau dalam
kitab Kasyaf al-Latham ‘an-Asilatil Anam. Juz. 1 hlm. 89.

Syeikh Zainul Abidin Bin Muhammad al-Fatani. Seorang ulama bermazhab

as-Syafie. Beliau berkata di dalam kitab “Kashfu al-Litham” jld. 1 hlm. 85.
Beliau menjelaskan:

“Barang yang dikerjakan oleh ahli mayat daripada memperusahakan

makanan dan berhimpun manusia atasnya dahulu daripada tanam mayat
dan kemudian daripadanya dan menyembelih pada kubur dan demikian lagi
yang dikerjakan oleh manusia dengan barang yang dinamakan dia dengan
kaffarah dan daripada dikerjakan wahshah yakni berhimpun memberi makan
awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua
puluh dan empat puluh dan umpama yang demikian itu seperti yang
diperbuat oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu
makruh yang dicela oleh syara kerana tegah pada syara”.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan
Label: Kenduri Tahlil
023 - TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU TINJAUAN
SEMULA
TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU
TINJAUAN SEMULA [Bahagian Pertama]
Proper Format/View:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

as-Salaamu ‘alaikum

Terdapat sebahagian kelompok yang nampaknya kelihatan begitu

mempertahankan, memperjuangkan dan membela adat ber-yasinan dan
tahlilan (termasuk kenduri arwah mengirim pahala untuk si Mati) yang
dinasabkan kepada mazhab Syafieyah, kenyataan ini tidak dapat dinafikan
kerana mula terpampang di muka sebuah akhbar Mingguan keluaran Ahad
27 November 2005. Malah, sejak akhir-akhir ini, isu tahlilan dan yasinan ini
muncul dan kembali dihangatkan semula di ruang-ruang media tertentu.

Dalam hal yang dinyatakan oleh ustaz/golongan berkenaan, sebenarnya

mereka bukan memerangi golongan yang membantah amalan kenduri
arwah, tahlilan dan yasinan, tetapi sebenarnya beliau telah menghina dan
menolak fatwa Imam Syafie kerana dia juga tidak kenal siapa Imam Syafie.
Akibatnya dia menipu ummah, kerana jika dia mampu menyelidiki kitab-
kitab besar para ulama ulung as-Syafieyah, pasti dia akan temui banyak
fatwa-fatwa Imam Syafie dan para ulama besar Syafieyah mengharamkan
dan membid’ahkan kenduri arwah, tahlilan, yasinan, mengirim pahala
bacaan al-Quran kepada si Mati. Termasuklah jamuan di rumah si Mati pada
hari kematian, dihari kedua, ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus,
setahun dan lebih dari itu.

Rujuklah ke dalam kitab I’anatu at-Talibin juz 2. hlm. 146, tercatit: Imam
Syafie berfatwa:
‫ويكره اتخاذ الطعام فى اليوم الول والثالث وبعد السبوع ونقل الطعام الى القبر فى المواسم‬
“Dan dilarang menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari
ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu. Dilarang juga membawa
makanan ke kuburan”.

Menurutnya lagi:

Haram mengadakan kenduri arwah, menikmati hidangan di rumah si Mati,

terutama jika si Mati termasuk keluarga yang miskin, menanggung beban
hutang, meninggalkan anak-anak yatim yang masih kecil dan waris si Mati
mempunyai tanggungan perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak
dipertikaikan bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram.
Di dalam kitab I’anatu at-Talibin jld. 2. hlm. 146 dan di halaman 147: Imam
Syafie berfatwa:
‫ ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت لنه شرع فىاسرور وهي بدعة‬: ‫وقال ايضا‬
“Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli si
Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”.

Dan fatwanya lagi:

‫ومن البدع المنكرة المكرو فعلها ما يفعلها الناس من الوحشة والجمع والربعين بل كل ذلك حرام‬
“Antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa
kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri
arwah) dihari keempat puluh (empat pulu harinya) pada hal semuanya ini
adalah haram”.

Para Ulama Besar As-Syafieyah Semuanya Mengharamkan Tahlilan,

Yasinan & Kenduri Arwah

Berkumpul-kumpul di rumah si Mati, sama ada kerana kenduri arwah,

tahlilan dan yasinan, sama ada dihari pertama kematian, dihari ketiga,
ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan dihari-hari seterusnya
adalah perbuatan haram dan bid’ah menurut fatwa Imam Syafie dan para
ulama besar Syafieyah. Akan diutarakan satu persatu nama-nama ulama
besar yang bermazhab as-Syafie di dalam tulisan ini yang mengharamkan
perbuatan tersebut yang dianggap sebagai bid’ah yang mungkar. Antara
para ulama tersebut ialah:

(1). Imam Asy-Syairaziy As-Syafie, beliau berkata: “Dibenci berkumpul (di

rumah si Mati) dengan alasan untuk takziyah, kerana itu adalah mengada-
adakan yang baru, sedangkan mengada-adakan yang baru itu adalah
bid’ah”. (Lihat: Al-Majmu Syarah Muhazzab, hlm. 305-306)

(2). al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan menukil: “Tidak diragukan lagi
bahawa mencegah manusia dari perbuatan bid’ah yang mungkar demi untuk
menghidupkan sunnah dan mematikan bid’ah, membuka banyak pintu-pintu
kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan, (jika dibiarkan bid’ah) setiap
orang akan terdedah kepada kemungkaran sehingga memaksa diri mereka
melakukan perkara yang haram”. (Lihat: I’anatu at-Talibin juz 2. hlm. 145-
146)

Kenduri arwah, tahlilan dan yasinan bukan sahaja diharamkan di rumah-

rumah, masjid-masjid, surau-surau atau dimanapun sehinggalah di
perkuburan, termasuk hari khaul adalah diharam dan dibid’ahkan oleh Imam
Syafie:

Berkata Imam Syafie: “Apa yang diamalkan oleh manusia dengan berkumpul
dirumah keluarga si Mati dan menyediakan makanan adalah termasuk
perbuatan bid’ah yang mungkar”. (Lihat: I’anatu at-Talibin juz 2 hlm. 145)

Di dalam kitab fikh Hasiyahtul Qulyubi juz. 1 hlm. 353 atau di kitab
Hasiyatani Qulyubi –Umairah. juz. 1 hlm. 414:

(3). Di dalam kitab fikh ( ) juz. 1 hlm. 353 atau di kitab

‫)حاشيتان‬- (‫ عميرة‬- ‫ قليوبى‬juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan Imam ar-Ramli
rahimahullah yang mana beliau berkata:
ِ‫ وَ ِمنَ الْبِ َدعِ الْمُنْ َكرَةِ الْ َمكْرُ ْوهِ ِفعْلُهَا َكمَا فِى الرّ ْوضَةِ مَا يَفْ َعلُهُ النّاسُ ِممّا ُيسَمّى الْ ِكفَا َرةَ وَمِنْ صُ ْنعِ طَعَامِ للِجْ َتمَاع‬: ‫قَالَ شَ ْيخُنَا الرّمْلِى‬

ٌ‫ َاوْ ِمنْ مَالِ مَ ّيتٍ عَلَ ْيهِ دَيْن‬، ِ‫جوْرٍ وَلَوْ ِمنَ التّركَة‬
ُ ْ‫حرَامٌ اِنْ كَانَ مِنْ مَالٍ َمح‬
َ َ‫ بَلْ كُلّ ذَلِك‬، ِ‫عَلَيْهِ َقبْلَ الْ َم ْوتِ اَ ْوبَعِ َدهُ َومِنَ الذّ ْبحِ عَلَى ا ْلقُبُ ْور‬

َ‫ضرَرٌ َاوْ َنحْوُ ذَِلك‬

َ ِ‫وَتَرَ ّتبَ عَلَ ْيه‬ .
“Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang mungkar
jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab “Ar-
Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut “kaffarah” secara
menghidangkan makanan agar dapat berkumpul di rumah si Mati sama
sebelum atau sesudah kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar)
penyembelihan untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram
terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan walau
sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih dalam hutang (belum
dilunas) atau seumpamanya”.

Di dalam kitab Al-Fiqh ‘Alal Mazhabil ‘Arb’ah jld.1 hlm. 539 dijelaskan
tentang haramnya kenduri arwah: “Termasuk bid’ah yang dibenci ialah apa
yang menjadi amalan orang sekarang, iaitu menyembelih beberapa
sembelihan ketika si Mati telah keluar dari rumah. Ada yang melakukan
sehingga kekuburan atau menyediakan makanan kepada sesiapa yang
datang berkumpul untuk takziyah”.

(4). Imam Nawawi, Imam Ibn Kathir, Imam ar-Ramli mereka menukil fatwa
Imam as-Syafie: "Dan aku telah memakruhkan (mengharamkan – makruh
pada kalam as-Syafie adalah haram) makan, iaitu berkumpul di rumah (si
Mati) walaupun bukan untuk tangisan (ratapan)".

(5). Imam Ibn Hajar al-Asqalani: "Adapun menyediakan makanan oleh

keluarga si Mati dan berkumpul beramai-ramai di rumah (si Mati) tersebut
maka itu adalah bid'ah bukan sunnah". Dan lagi "Apa yang telah menjadi
kebiasaan manusia menjemput orang dan menyediakan hidangan makanan
oleh keluarga si Mati adalah bid’ah yang dibenci, termasuklah dalam hal ini
berkumpul beramai-ramai di rumah keluarga si Mati kerana terdapat hadis
sahih dari Jarir bin Abdullah berkata: Kami menganggap berkumpul
beramai-ramai (berkenduri arwah) di rumah si Mati dan menyiapkan
makanan sebagai ratapan". H/R Ahmad 2/204 dan Ibn Majah 1612 dengan
sanad yang sahih dari jalan Ismail bin Abi Khalid dari Qais bin Abi Hazim.
Lihat: I’anatu at-Talibin juz. 2 hlm. 146.

Dalam hadis di atas ada kalimah “Kami menganggap/memandang”, ini

menunjukkan ijmaknya para sahabat, maka ijmak sahabat adalah hujjah
qati’ah (pemutus) yang tidak boleh ditolak. Maka bagaimana ustaz tersebut
mengatakan amalan kenduri arwah berkumpul di rumah si Mati itu sunnah?
Sedangkan nyata ia adalah bid’ah.

Ustaz tersebut mempertahankan amalan berkumpul di rumah si Mati atau

dimana sahaja untuk yasinan, tahlilan dan kenduri arwah (dengan niat
menghadiahkan pahala bacaan kepada orang mati) kerana beralasan dengan
hadis yang mungkar, iaitu hadis: “Barangsiapa yang menziarahi kubur orang
tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian
membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya". Hadis ini batil,
palsu dan tidak ada asal usulnya. Dalam sanadnya ada si 'Amar pemalsu
hadis, yang mana banyak meriwayatkan hadis batil. Daraqutni berkata:
"Amar adalah seorang pemalsu hadis". Lihat: Kitab Al-Maudu’at, Juz 3 hlm.
239. Lihat: I’anatu at-Talibin. Juz 2. Hlm. 146.

(6). Imam Muzani yang sezaman dengan Imam Syafie mengharamkan

menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati (sama ada cara yasinan,
tahlilan atau kenduri arwah), beliau berkata: "Rasulullah s.a.w telah
memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap
orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu
buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain".

Di jelaskan oleh Ibn Taimiyah: “Bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para
Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa,
haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada si Mati” Lihat
kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul Majmu”. Syarah Muhazzab jld. 10
hlm. 417. Imam an-Nawawi juga berkata: “Adapun bacaan al-Quran, yang
masyhur dikalangan mazhab Syafie tidak sampai pahala bacaan yang dikirim
kepada si Mati”. Lihat: Al-Khazin al-Jaml. juz. 4 hlm. 236 dan “Syarah
Muslim” juz 1 hlm. 90.

(7). As-Subki ulama besar Syafieyah berfatwa: “Pembacaan al-Quran dan

menghadiahkan pahalanya kepada si Mati, membayar solatnya dan
sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah
tidak sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh
Imam an-Nawawi) dalam kitab syarah Muslim”. Dan lihat: Takmilatul al-
Majmu’ – Syarah al-Muhazzab di dalam kitab juz 10 hlm. 426.
(8). Al-Haitami menjelaskan: “Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran
sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu,
bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran pahala
bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan tidak boleh dipindah-
pindahkan dari si Pembuat berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia
tidak memperolehi pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”.
Lihat: al-Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyah (dalam penjelasan perkara ini)

(9). Imam Syaukani (ulama tafsir) berkata: Seseorang tidak akan mendapat
melainkan atas usahanya sendiri. Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang
mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata bahawa ayat ini telah
dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan
lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil
lain yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari
amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh
serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur: (Kami akan hubungkan
dengan mereka itu anak cucu mereka)”.
------------------------------------
Bersambung di bahagian dua...

Dicatat oleh Brother Nawawi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan

Label: Kenduri Tahlil
Khamis 21 Jun 2007
Topic 006 - MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI
MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI

Jika dipertimbangkan mengikut logika akal, amalan membaca fatihah atau

membaca ayat-ayat al-Quran kemudian menghadiahkan pahala bacaannya
kepada si Mati (arwah), tentulah tidak ada salahnya, malah ia
menggambarkan suatu perbuatan yang baik, bagus dan mulia. Begitu juga
dengan membaca al-Quran dengan mengadakan kenduri arwah, tahlilan
atau yasinan beramai-ramai atau berseorangan, sama ada yang dikhususkan
di malam-malam tertentu, di hari-hari tertentu, di bulan-bulan tertentu atau
di tempat-tempat tertentu seperti di atas kubur dan sebagainya, pastinya
sekali pandang perbuatan ini adalah baik, malah menggambarkan pekerjaan
terpuji kerana antara tujuannya ialah untuk menghapuskan dosa seseorang
(roh orang mati) di samping mengirim pahala yang dibaca oleh orang yang
ramai kepada si mati untuk mengurangkan penderitaannya. Namun, apabila
dikembalikan kepada syara ia adalah perbuatan bid’ah yang mungkar.

Ada antara mereka (terutama pengemar kenduri arwah, yasinan, tahlilan

dan selamatan) berhujjahkan hadis berikut untuk membolehkan membaca
surah Yasin sama ada untuk menghapuskan dosa si Mati atau mengirim
pahala bacaan tersebut kepada si Mati:
ُ‫غفِرَ لَه‬
ُ ، ‫جمْعَةِ َفقَرَاَ يَس‬
ُ ْ‫حدِهِمَا َيوْمَ ال‬
َ َ‫مَنْ زَارَ قَبْرَ وَاِلدَيْهِ اَوْ ا‬
“Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari
Jumaat, kemudian membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya".

Hadis di atas ini adalah hadis batil, palsu atau tidak ada asal usulnya. Terdapat di dalam sanadnya
seorang yang bernama 'Amar yang dikenali sebagai pemalsu hadis dan banyak meriwayatkan
hadis-hadis yang batil. Imam Daraqutni rahimahullah berkata tentang 'Amar: "Amar adalah
seorang pemalsu hadis".[1]

Terdapat beberapa ulama yang sezaman dengan Imam Syafie yang telah mengharamkan kenduri
arwah, salah seorang dari mereka ialah sahabat Imam Syafie bernama Imam Muzani
rahimahullah, beliau menolak pendapat mereka yang membolehkan kenduri arwah, malah beliau
telah menfatwakan tentang pengharaman mengirim (menghadiahkan) pahala dari bacaan al-
Quran untuk menyelamatkan orang mati sebagaimana yang diamalkan dalam majlis kenduri
arwah, beliau berkata:
ِ‫عمَلُهُ َلهُ لَ لِغَيْ ِرهِ وَلَ عََليْه‬
َ ّ‫جنَايَةَ ُكلّ امْرِئٍ عَلَ ْيهِ كَمَا اَن‬
ِ ّ‫صلّى الُ عَلَ ْيهِ وَسَلّمَ مِ ْثلَ مَا َاعْلَمَ الُ مِنْ َان‬
َ ِ‫علَمَ رَسُوْلُ ال‬
ْ َ‫فَا‬
"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu:
Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu
buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain".[1]

Terdapat juga segolongan mereka yang berhujjahkan fatwa Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyah
rahimahullah yang pernah membolehkan perbuatan mereka yang menghadiahkan pahala bacaan
al-Quran kepada orang yang telah mati, tetapi pada kenyataannya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah
telah ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau), yang mana beliau telah menegaskan:

“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan
solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada
orang yang telah mati”

Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa beliau yang pada asalnya
membolehkan (menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati) kemudian
mengharamkannya, ianya boleh ditemui di dalam kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul
Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417.

Di dalam kitab (‫ )الخازن الجمل‬juz. 4 hlm. 236 dan di dalam kitab “Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90.
Imam an-Nawawi rahimahullah telah menjelaskan pendapat Imam as-Syafie tentang perbuatan
yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah iaitu pengiriman pahala kepada orang mati. Beliau
berkata:
.
ِ‫وَاَمّا ِقرَاءَ ةُ الْ ُقرْآنِ فَالْمَشْ ُهوْرُ مِنْ َمذْ َهبِ الشّا ِفعِى اَنّهُ لَ َتصِلُ ثَوَا ُبهَا اِلَى الْمَ ّيت‬

“Adapun bacaan al-Quran maka yang masyhur dikalangan mazhab Syafie bahawa tidak sampai
pahala bacaan yang dikirim kepada orang yang telah mati”.
Sekali lagi Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan dalam kitab ‫ شرح‬، ‫ تكملة المجموع‬- ‫السبكي‬
‫ مهذب‬juz 10 hlm. 426 bahawa:
ِ‫عدّة‬
ِ ‫ َوكَرّرَ َذلِكَ فِى‬، َ‫حقُ الْ َم ّيت‬
َ ‫لةُ عَ ْنهُ وَنَحْ َوهَا فَ َذ َهبَ الشّا ِفعِي وَالجُمْ ُهوْرُ اَنّهَا لَ تَ ْل‬
َ ّ‫وَاَمّا قِرَاءَ ةُ ا ْلقُرْآنِ َوجَعَلَ ثَوَابَهَا لِ ْلمَ ّيتِ وَالص‬

ِ‫ش ْرحِ مُسْلِم‬

َ ‫ضعِ فِى‬
ِ ‫مَوَا‬

“Adapun pembacaan al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang mati, membayar
solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak
sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam Muslim) dalam
kitab syarah Muslim”.

Di dalam kitab ‫ الفتاوى الكبرى الفقهية‬Syeikh al-Haitami rahimahullah juga telah menjelaskan:
َ‫عنْ عَا ِملِ َذلِك‬
َ ُ‫عمَلِ لَيُ ْنقَل‬
َ ‫اَلْ َم ّيتُ لَيُ ْقرَاُ عَلَى مَاَاطْلَ َقهُ الْمُتَ َقدّمُ ْونَ مِنْ اَنّ الْقِرَاءَ ةَ لَ تصِلُهُ اَي الْمَ ّيتَ لَنّ ثَوَابَهَا لِ ْلقَارِئ وَالثّوَابُ عَلَى‬

‫سعَى‬
َ ‫ قَالَ تَعَالَى {وََانْ لَيْسَ للِنْسَانِ {اِلّ مَا‬، ِ‫الْعَ َمل‬

“Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-
orang terdahulu, bahawa bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran
pahala bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan pula tidak boleh dipindah-pindahkan dari
si Pembuat berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari
amalan yang dikerjakannya sendiri”.

Ada yang berpendapat bahawa ayat 39 di surah an-Najm ini telah dan dimansuhkan oleh ayat 21
di surah ath-Thur. Imam Syaukani rahimahullah menolak pendapat ini dan beliau berkata:

Adapun makna dari ayat: (Seseorang tidak akan mendapat melainkan atas usahanya sendiri).
Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata
bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh
memansuhkan lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain
yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari amal orang lain, maka
dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur:
(Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”.

Namun apabila dibuka secara ilmiyah ruang agama untuk membincangkan, mengkaji dan
meneliti semula amalan yang diperkatakan di atas, terbukti ia terlalu bertentangan dengan syara,
malah termasuk dalam amalan atau perbuatan yang ditegah, diharamkan dan bid'ah. Benarnya
kenyataan ini dapat dibuktikan apabila kita memahami kesemua hujjah-hujjah dan dalil-dalil
syara yang dikemukakan oleh para ulama dari kalangan mazhab Syafie.

Walaupun ada pendapat yang menyangka bahawa persoalan kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan
selamatan ini tidak perlu diungkit dan dibangkitkan lagi kerana (kononnya) ia telah lama
diselesaikan oleh para ulama, namun perlu diketahui bahawa yang telah diselesaikan oleh para
ulama terutamanya Imam Syafie dan para ulama yang bermazhab Syafie ialah tentang
pengharaman dan bid’ahnya amalan tersebut bukan sebaliknya. Pembuktian kenyataan ini dapat
difahami dan dibuktikan melalui beberapa fatwa Imam Syafie dan para ulama as-Syafieyah
sebagaimana yang telah di nukil di dalam tulisan ini.
‫ أو ولد صالح يدعو له‬, ‫ صدقة جارية أو علم ينتفع به من بعده‬: ‫إذا مات ابن آدم انقطع عمله إل من ثلث‬
Ertinya: “Apabila mati anak adam, terputus semua amalannya kecuali tiga perkara: Sedeqah
jariah, Ilmunya yang dimanfaatkan orang selepas kematiannya, dan anaknya yang soleh yang
mendoakannya”

[1]Lihat: ‫ كتاب الموضوعات‬Juz 3. hlm. 239. Dan Lihat: ‫ اعانة الطالبين‬Juz. 2. Hlm. 146.
[2]Lihat: ‫ هامش الم للشافعي‬Juz. 7. Hlm. 269.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan
Label: Kenduri Tahlil