Kompilasi Kajian Pemikiran Islam 3

Di susun oleh: alif fikri

2012

Judul

: Kompilasi Kajian Pemikiran Islam 3

Penyusun

: alif fikri

Penyusunan

: Januari 2012

Perhatian:
E-book ini bertujuan untuk kepentingan penyebaran ilmu dan dawah semata, bukan untuk diperjualbelikan atau tujuan komersial lainnya.

17 Rabiul Awwal 1433 H/ 10 Pebruari 2012 M

Daftar Isi
Tantangan dan Peluang Pendidikan Islam di Era Globalisasi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,4
Prof. Dr. H. Abuddin Nata, MA

Konsep Intuisi Menurut al-Attas,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,12

Ahmad Dimyati

Apakah Agama Masih Diperlukan?,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,18

Muhammad Isa Anshory Abu Ridha

Tahta, Harta dan Moralitas,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,23 Eksistensi Jin,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,26

Abu Nida Chomsaha Sofwan

Musibah Adalah Ujian Bagi Setiap Mukmin,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,39

Abu Ahmad Fuad Hamzah Baraba`, Lc

Merancang Strategi Pendidikan Islam Masa Depan,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,45

Ainul Yaqin

Pluralisme Agama dan Fatwa MUI,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,55

Ainul Yaqin

Menemukan Sosok Muslim Sejati,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,59

Ahmad Sahidah

Memurnikan Bahasa Kebangsaan,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,64

Ahmad Sahidah

Doktor-doktor Liberalis,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,67
Akmal Sjafril Akmal

Pluralisme: Sebuah Ideologi Tanpa Definisi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,72 Pluralisme Agama dalam Perspektif Kristen,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,77
Bedjo, S.E., M.DIV.

Membangun Peradaban Tauhidi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,85

Ahmad Sadzali Ahmad Sadzali

Bhinneka dan Ujian Liberalisme,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,97 Dakwah Islam dan Demokrasi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,101

Ahmad Rofiqi

Kebaikan dan Kebahagiaan,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,106

Zuhriyyah Hidayati

Islam Fundamental Liberal Vs Islam Fundamental Literal,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,109

Zuhriyah Hidayati

Soal Sesat, Benarkah Hanya Tuhan yang Tahu?,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,113

Zarnuzi Ghufron

Soal Kebenaran, Benarkah Relatif?,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,119

Zarnuzi Ghufron

Pendidikan Berorientasi Kerja Bukan Solusi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,126

Wendi Zarman

Konsep Ilmu dan Metode Pendidikan dalam Pemikiran Al Ghazzali: Telaah Terhadap Kitab Ihya Ulumuddin Bab Ilmu,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,136
Wendi Zarman

Wawancara dengan Dr. Ahmad Mahmud Karimah,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,155 Hak Azasi Manusia Antara Doktrin Islam dan Tendensi Politik Global,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,161
Wahyudi Abdurrahim Ulya Fikriyati

Peran Wanita Sebagai Seorang Ibu,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,169 Rahasia Silaturahmi,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,180

KH. Abdullah Gymnastiar

Tantangan dan Peluang Pendidikan Islam di Era Globalisasi

Oleh: Prof. Dr. H. Abuddin Nata, MA Dekan Fakultas Dirasat Islamiyah UIN Syarif Hidayatullah

Pengantar

Sejak awal kedatangannya ke Indonesia, pada abad ke-6 M, Islam telah mengambil peran yang amat siginifikan dalam kegiatan pendidikan. Peran ini dilakukan, karena beberapa pertimbangan sebagai berikut.

Pertama, Islam memiliki karakter sebagai agama dakwah dan pendidikan.

Dengan karakter ini, maka Islam dengan sendirinya berkewajiban mengajak, membimbing, dan membentuk kepribadian ummat manusia sesuai dengan nilainilai ajaran Islam. Dengan inisiatifnya sendiri, ummat Islam berusaha membangun sistem dan lembaga pendidikan sesuai dengan keadaan zaman, seperti pesantren, madrasah, majelis talim dan sebagainya. Melalui lembaga pendidikan ini telah dilahirkan para ulama, tokoh agama, para pemimpin masyarakat yang telah memberikan sumbangan yang besar bagi kemajuan bangsa.

Kedua, terdapat hubungan simbiotik fungsional antara ajaran Islam dengan

kegiatan pendidikan. Dari satu sisi Islam memberikan dasar bagi perumusan visi,

missi, tujuan dan berbagai aspek pendidikan, sedangkan dari sisi lain, Islam membutuhkan pendidikan sebagai sarana yang strategis untuk menyampaikan nilai dan praktek ajaran Islam kepada masyarakat. Adanya penduduk Indonesia yang mayoritas beragama Islam adalah sebagai bukti keberhasilan pendidikan dan dakwah Islamiyah.

Ketiga, Islam melihat bahwa pendidikan merupakan sarana yang paling strategis
untuk mengangkat harkat dan martabat manusia dalam berbagai bidang kehidupan. Itulah sebabnya tidak mengherankan, jika ayat 1 sampai dengan 5 surat al-Alaq, sebagai ayat al-Quran yang pertama kali diturunkan, telah mengandung isyarat tentang pentingnya pendidikan. Ayat 1 sampai dengan 5 surat al-Alaq tersebut artinya: Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu.

Yang telah menjadikan manusia dari segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmu yang Maha Mulia. Yang telah mengajarkan manusia dengan pena. Ia mengajarkan manusia tentang segala sesuatu yang belum diketahuinya. Pada
ayat tersebut paling kurang terdapat lima aspek pendidikan: 1) Aspek proses dan metodologi, yaitu membaca dalam arti yang seluas-luasnya: mengumpulkan informasi, memahami, mengklasifikasi atau mengkategorisasi, membandingkan, menganalisa, menyimpulkan dan memverifikasi. 2) Aspek guru, yang dalam hal ini Alllah SWT; 3) Aspek murid, yang dalam hal ini Nabi Muhammad SAW dan ummat manusia; 4) Aspek sarana prasarana, yang dalam hal ini diwakili oleh kata qalam (pena); dan 5) Aspek kurikulum, yang dalam hal ini segala sesuatu yang belum diketahui manusia (maa lam yalam). Kelima hal tersebut merupakan komponen utama pendidikan.

Sesuai dengan perkembangan dan tuntutan zaman, pendidikan Islam telah menampilkan dirinya sebagai pendidikan yang fleksibel, responsif, sesuai dengan perkembangan zaman, berorientasi ke masa depan, seimbang, berorientasi pada mutu yang unggul, egaliter, adil, demokratis, dinamis, terbuka, sepanjang hayat dan seterusnya. Sesuai dengan sifat dan karakternya yang demikian itu pendidikan Islam senantiasa mengalami inovasi dari waktu ke waktu, yaitu mulai dari sistem dan lembaganya yang paling sederhana seperti pendidikan di rumah, surau, langgar, mesjid, majelis talim, pesantren dan madrasah, sampai kepada perguruan tinggi yang modern. Inovasi pendidikan Islam juga terjadi

hampir pada seluruh aspeknya, seperti kurikulum, proses belajar mengajar, tenaga pengajar, sarana prasarana, manajemen dan lain sebagainya. Melalui inovasi tersebut, kini pendidikan Islam yang ada di seluruh dunia (termasuk di Indonesia) amat beragam, baik dari segi jenis, tingkatan, mutu, kelembagaan dan lain sebagainya. Kemajuan ini terjadi karena usaha keras dari ummat Islam melalui para tokoh pendiri dan pengelolanya, serta pemerintah pada setiap negara.

Era Globalisasi

Era globalisasi dapat dipahami sebagai suatu keadaan yang ditandai oleh adanya penyatuan politik, ekonomi, sosial, budaya, ilmu pengetahuan, teknologi, informasi dan lain sebagainya, yang terjadi antara satu negara dengan negara lainnya, tanpa menghilangkan identitas negara masing-masing. Penyatuan ini terjadi berkat kemajuan teknologi informasi (TI) yang dapat menghubungkan atau mengkomunikasikan setiap issu yang ada pada suatu negara dengan negara lain.

Bagi ummat Islam, era globalisasi dalam arti menjalin hubungan, tukar menukar dan transmisi ilmu pengetahuan, budaya dan sebagainya sebagaimana tersebut di atas, sesungguhnya bukanlah hal baru. Globalisasi dalam arti yang demikian, bagi ummat Islam, merupakan hal biasa. Di zaman klasik (abad ke-6 sd 13 M.) ummat Islam telah membangun hubungan dan komunikasi yang intens dan efektif dengan berbagai pusat peradaban dan ilmu pengetahuan yang ada di dunia, seperti India, China, Persia, Romawi, Yunani dan sebagainya. Hasil dari komunikasi ini ummat Islam telah mencapai kejayaan, bukan hanya dalam bidang ilmu agama Islam, melainkan dalam bidang ilmu pengetahuan umum, kebudayaan dan peradaban, yang warisannya masih dapat dijumpai hingga saat ini, seperti di India, Spanyol, Persia, Turki dan sebagainya.

Selanjutnya di zaman pertengahan (abad ke 13-18 M.) ummat Islam telah membangun hubungan dengan Eropa dan Barat. Pada saat itu ummat Islam memberikan kontribusi yang besar bagi kemajuan Eropa dan Barat. Beberapa penulis Barat seperti W.C. Smith, dan Thomas W. Arnold misalnya, mengakui

bahwa kemajuan yang dicapai dunia Eropa dan Barat saat ini karena sumbangan dari kemajuan Islam. Mereka telah mengadopsi ilmu pengetahuan dan perabadan Islam tanpa harus menjadi orang Islam.

Pada zaman pertengahan itu, ummat Islam hanya mementingkan ilmu agama saja. Sementara ilmu pengetahuan seperti matematika, astronomi, sosiologi, kedokteran dan lainnya tidak dipentingkan, bahkan dibiarkan untuk diambil oleh Erofa dan Barat. Pada zaman ini Eropa dan Barat mulai bangkit mencapai kemajuan, sementara ummat Islam berada dalam keterbelakangan dalam bidang ilmu pengetahuan dan peradaban.

Di zaman modern (abad ke-19 sampai dengan sekarang) hubungan Islam dengan dunia Eropa dan Barat terjadi lagi. Pada zaman ini timbul kesadaran dari ummat Islam untuk membangun kembali kejayaannya dalam bidang ilmu pengetahuan, teknologi dan peradaban melalui berbagai lembaga pendidikan, pengkajian dan penelitian. Ummat Islam mulai mempelajari kembali berbagai kemajuan yang dicapai oleh Eropa dan Barat, dengan alasan bahwa apa yang dipelajari dari Eropa dan Barat itu sesungguhnya mengambil kembali apa yang dahulu dimiliki ummat Islam.

Namun demikian, hubungan Islam dengan Eropa dan Barat di mana sekarang keadaannya sudah jauh berbeda dengan hubungan Islam pada zaman klasik dan pertengahan sebagaimana tersebut di atas. Di zaman klasik dan pertengahan ummat Islam dalam keadaan maju atau hampir menurun, sedangkan keadaan Eropa dan Barat dalam keadaan terbelakang atau mulai bangkit. Keadaan Eropa dan Barat saat ini berada dalam kemajuan, sedangkan keadaan ummat Islam berada dalam ketertinggalan. Tidak hanya itu saja, keadaan dunia saat ini telah dipenuhi oleh berbagai paham ideologi yang tidak sepenuhnya sesuai dengan ajaran Islam, seperti ideologi kapitalisme, materialisme, naturalisme, pragmatisme, liberalisme bahkan ateisme yang secara keseluruhan hanya berpusat pada kemauan manusia (anthropocentris). Hal ini berbeda dengan karakteristik keseimbangan ajaran Islam yang memadukan antara berpusat pada manusia

(anthropo-centris) dan berpusat pada Tuhan (theo-centris).

Tantangan Pendidikan Islam

Tantangan pendidikan Islam saat ini jauh berbeda dengan tantangan pendidikan Islam sebagaimana yang terdapat pada zaman klasik dan pertengahan. Baik secara internal maupun eksternal tantangan pendidikan Islam di zaman klasik dan pertengahan cukup berat, namun secara psikologis dan ideologis lebih mudah diatasi. Secara internal ummat Islam pada masa masa klasik masih fresh (segar). Masa kehidupan mereka dengan sumber ajaran Islam, yakni al-Quran dan alSunnah masih dekat, dan semangat militansi dalam berjuang memajukan Islam juga masih amat kuat. Sedangan secara eksternal, ummat Islam belum menghadapi ancaman yang serius dari negara-negara lain, mengingat keadaan negara-negara lain (Eropa dan Barat) masih belum bangkit dan maju seperti sekarang.

Tantangan pendidikan Islam di zaman sekarang selain menghadapi pertarungan ideologi-ideologi besar dunia sebagaimana tersebut di atas, juga menghadapi berbagai kecenderungan yang tak ubahnya seperti badai besar (turbulance) atau tsunami. Menurut Daniel Bell, di era globalisasi saat ini keadaan dunia ditandai oleh lima kecenderungan sebagai berikut:

Pertama, kecenderungan integrasi ekonomi yang menyebabkan terjadinya

persaingan bebas dalam dunia pendidikan. Karena, dunia pendidikan menurut mereka juga termasuk yang diperdagangkan, maka dunia pendidikan saat ini juga dihadapkan pada logika bisnis. Munculnya konsep pendidikan yang berbasis pada sistem dan infra-struktur, manajemen berbasis mutu terpadu (TQM),

interpreneur university dan lahirnya Undang-undang Badan Hukum Pendidikan

(BHP) tidak lain, karena menempatkan pendidikan sebagai komoditi yang diperdagangkan. Penyelenggaraan pendidikan saat ini tidak hanya ditujukan untuk mencerdaskan bangsa, memberdayakan manusia atau mencetak manusia yang salih, melainkan untuk menghasilkan manusia-manusia yang economic

minded, dan penyelenggaraannya untuk mendapatkan keuntungan material

yang sebesar-besarnya.

Kedua, kecenderungan fragmentasi politik yang menyebabkan terjadinya

peningkatan tuntutan dan harapan dari masyarakat. Mereka semakin membutuhkan perlakuan yang adil, demokratis, egaliter, transparan, akuntabel, cepat, tepat dan profesional. Mereka ingin dilayani dengan baik dan memuaskan. Kecenderungan ini terlihat dari adanya pengelolaan manajemen pendidikan yang berbasis sekolah (school based manajemen), pemberian peluang kepada komite atau majelis sekolah/ madrasah untuk ikut dalam perumusan kebijakan dan program pendidikan, pelayanan proses belajar mengajar yang lebih memberikan peluang dan kebebasan kepada peserta didik, yaitu model belajar mengajar yang partisipatif, aktif, inovatif, kreatif, efektif dan menyenangkan (Paikem).

Ketiga, kecenderungan penggunaan teknologi tinggi (high technologie)

khususnya teknologi komunikasi dan informasi (TKI) seperti komputer. Kehadiran TKI ini menyebabkan terjadinya tuntutan dari masyarakat untuk mendapatkan pelayanan yang lebih cepat, transparan, tidak dibatasi waktu dan tempat. Teknologi tinggi ini juga telah masuk ke dalam dunia pendidikan, seperti dalam pelayanan administrasi pendidikan, keuangan, proses belajar mengajar. Melalui TIK ini para peserta didik atau mahasiswa dapat melakukan pendaftaran kuliah atau mengikuti kegiatan belajar dari jarak jauh (distance learning). Sementara itu peran dan fungsi tenaga pendidik juga bergeser menjadi semacam fasilitator, katalisator, motivator, dan dinamisator. Peran pendidik saat ini tidak lagi sebagai satu-satunya sumber pengetahuan (agent of knowledge). Keadaan ini pada gilirannya mengharuskan adanya model pengelolaan pendidikan yang berbasis teknologi informasi dan teknologi (TIK).

Keempat, kecenderungan interdependensi (kesaling-tergantungan), yaitu suatu

keadaan di mana seseorang baru dapat memenuhi kebutuhannya apabila dibantu oleh orang lain. Berbagai siasat dan strategi yang dilakukan negara-negara maju untuk membuat negara-negara berkembang bergantung kepadanya demikian terjadi secara intensif. Berbagai kebijakan hegemoni politik seperti yang dilakukan Amerika Serikat misalnya, tidak terlepas dari upaya menciptakan ketergantungan negara sekutunya. Ketergantungan ini juga terjadi di dunia pendidikan. Adanya badan akreditasi pendidikan baik pada tingkat nasional maupun internasional, selain dimaksudkan untuk meningkatkan mutu

10

pendidikan, juga menunjukkan ketergantungan lembaga pendidikan terhadap pengakuan dari pihak eksternal. Demikian pula munculnya tuntutan dari masyarakat agar peserta didik memiliki keterampilan dan pengalaman praktis, menyebabkan dunia pendidikan membutuhkan atau tergantung pada peralatan praktikum dan magang. Selanjutnya kebutuhan lulusan pendidikan terhadap lapangan pekerjaannya, menyebabkan ia bergantung kepada kalangan pengguna lulusan.

Kelima, kecenderungan munculnya penjajahan baru dalam bidang kebudayaan (new colonization in culture) yang mengakibatkan terjadinya pola pikir (mindset) masyarakat pengguna pendidikan, yaitu dari yang semula mereka
belajar dalam rangka meningkatkan kemampuan intelektual, moral, fisik dan psikisnya, berubah menjadi belajar untuk mendapatkan pekerjaan dan penghasilan yang besar. Saat ini sebelum seseorang belajar atau masuk kuliah misalnya, terlebih dahulu bertanya: nanti setelah lulus bisa jadi apa? Dan berapa gajinya? Program-program studi yang tidak dapat menjawab pertanyaan tersebut baik secara langsung maupun tidak langsung, dengan sendirinya akan terpinggirkan atau tidak diminati. Sedangkan program-program studi yang menawarkan pekerjaan dan penghasilan yang baik bagi lulusannya akan sangat diminati. Tidak hanya itu, kecenderungan penjajahan baru dalam bidang kebudayaan juga telah menyebabkan munculnya budaya pop atau budaya urban, yaitu budaya yang serba hedonistik, materialistik, rasional, ingin serba cepat, praktis, pragmatis dan instans. Kecenderungan budaya yang demikian itu menyebabkan ajaran agama yang bersifat normatif dan menjanjikan masa depan yang baik (di akhirat) kurang diminati. Mereka menuntut ajaran agama yang sesuai dengan budaya pop dan budaya urban. Dalam keadaan demikian, tidaklah mengherankan jika mata pelajaran agama yang disajikan secara normatif dan konvensional menjadi tidak menarik dan ketinggalan zaman. Keadaan ini mengharuskan para guru atau ahli agama untuk melakukan reformulasi, reaktulisasi, dan kontekstualisasi terhadap ajaran agama, sehingga ajaran agama tersebut akan terasa efektif dan transformatif.

Penutup

11

Pendidikan Islam dengan beragam sistem dan tingkatannya dari waktu ke waktu senantiasa mengalami tantangan. Berbagai kemajuan atau ketertinggalan pendidikan Islam sebagaimana yang terdapat dalam sejarah, antara lain disebabkan karena kemampuannya dalam menjawab berbagai tantangan yang dihadapi. Tantangan yang dihadapi pendidikan Islam saat ini jauh lebih berat dibandingkan dengan tantangan yang dihadapi pendidikan Islam di masa lalu. Era globalisasi dengan berbagai kecenderungannya sebagaimana tersebut di atas telah melahirkan berbagai paradigma baru dalam dunia pendidikan. Visi, missi, tujuan, kurikulum, proses belajar mengajar, pendidik, peserta didik, manajemen, sarana prasarana, kelembagaan pendidikan dan lainnya kini tengah mengalami perubahan besar.

Pendidikan Islam dengan pengalamannya yang panjang seharusnya dapat memberikan jawaban yang tepat atas berbagai tantangan tersebut. Untuk menjawab pertanyaan ini, pendidikan Islam membutuhkan sumber daya manusia yang handal, memiliki komitmen dan etos kerja yang tinggi, manajemen yang berbasis sistem dan infra-struktur yang kuat, sumber dana yang memadai, kemauan politik yang kuat, serta standar yang unggul. Untuk dapat melakukan tugas tersebut pendidikan Islam membutuhkan unit penelitian dan pengembangan (research and development) yang terus berusaha meningkatkan dan pengembangkan pendidikan Islam. Hanya dengan usaha yang sungguhsungguh dan berkesinambungan itulah, pendidikan Islam akan dapat merubah tantangan menjadi peluang.

12

Jumat, 10 Desember 2010 09:31

Konsep Intuisi Menurut al-Attas

Oleh: Ahmad Dimyati

Syed Muhammad Naquib al-Attas termasuk ilmuan Islam kontemporer yang mempunyai pemikiran mendalam, detail dan cukup rumit. Bagi orang orang yang akrab dengan pemikirannya mungkin dengan mudah menelusuri alur diskusi yang dikembangkannya. Namun bagi yang belum terbiasa akan menemukan batu sandungan dalam memahaminya. Termasuk dalam hal ini adalah tentang intuisi. Tulisan ini ingin mengungkap secara singkat apa sebenarnya yang dimaksud intuisi dalam pemikiran al-Attas? Di mana posisi intuisi dalam keilmuan? Dan apa pentingnya intuisi ini?

Intuisi bagi al-Attas adalah pemerolehan ilmu di peringkat yang tinggi, iaitu di peringkat istimewa yang hanya dialami oleh orang-orang tertentu (khawas atau khawas al-khawas), di mana sampainya ilmu merupakan proses yang cepat dan langsung tanpa batas-batas sujek-objek, partikular-partikular, dan keberagaman pada aspek eksternal manusia. Inilah intuisi yang merupakan kondisi ihsan bagi kalangan Sufi.

Berkaitan dengan hakekat intuisi ini, al-Attas kemudian mengatakan bahwa ilmu itu The arrival in the soul of the meaning of a thing or an object of knowledge;

13

and the arrival of the soul at the meaning of a thing or an object of knowledge.
(lihat al-Attas dalam The Concept of Education, h. 17)

Melalui informasi dari wahyu, al-Attas menyatakan, intuisi ini sangat mungkin terjadi kepada manusia. Ini bisa dilihat dari tiga konsep yang berkaitan erat dengan pembahasan intuisi ini, yakni tentang kosmologi (cosmology); tentang eksistensi manusia (human existence); dan tentang adanya peran dominan di luar akal diri manusia (beyond human mind). Dari sisi kosmologi, manusia dan makluk yang lain adalah entitas terendah dari tingkatan-tingkatan kewujudan dalam kosmos Allah. Oleh karena itu, apabila menyadari tentang hal ini, maka ada kemungkinan besar, berdasarkan sudut pandang eksistensi diri manusia yang boleh melintasi pengalaman fisik, maka kemungkinan sampainya manusia kepada makna-makna intuitif itu sangat besar. Belum lagi, ketika dominasi peranan di luar diri manusia memang tidak boleh dibantah lagi, apakah itu yang disebut Ruh al-Quds, Alam al-Mithal dan al-Mala al-Ala, apabila manusia betulbetul menyadari ini dan mencoba melaksnakan peraturan agama dengan baik, menghindari diri dari larangan Allah, maka ilmu intuitif itu akan semakin nyata baginya. Oleh karena itu, untuk memperoleh pengalaman intuitif ini, perlu persiapan, latihan, dan pendisiplinan diri seseorang.

Terkait dengan dengan hal ini, al-Attas menyatakan: Intuition comes to a man

when he is prepared for it; when his reason and experience are trained and disciplined to receive and interpret it. But whereas the levels of intuition to which rational and empirical methods might lead refer only to spesific aspects of the nature of reality, and not to the whole of it, the levels of intuition at the higher levels of human consciousness to which prophets and saints attain give direct insight into the nature of reality as a whole. (lihat al-Attas dalam Islam and The Philosophy of Science, h.
12)

Bahkan para nabi, para wali dan orang-orang saleh juga perlu melalui latihanlatihan untuk menerima dan menafsirkan ilmu intuitif ini. Latihan dan pendisiplinan ini tidak sekedar luaran diri manusianya, tapi aspek dalamannya, di mana aspek dalaman ini inti kepada dirinya, dan itulah yang mempunyai kapasitas mengenal hakekat kebenaran.

14

Dari sisi ini, nampaknya pendisiplinan jiwa ini mempengaruhi konsep pendidikannya yang disebut dengan adab. Sebab, konsep pendidikan al-Attas adalah pendisiplinan pikiran dan jiwa. Orang yang pikiran dan jiwanya sudah terlatih dan disiplin, maka sudah memasuki kategori orang saleh (good man) yang siap menerima ilmu intuitif. Orang yang paling sempurna jiwanya adalah nabi Muhammad Saw. Oleh karena itu, beliaulah profil manusia sempurna (insan

kamil) yang mempunyai kapasitas sempurna menerima semua level ilmu,

termasuk ilmu intuitif.

Intuisi dalam pemikiran al-Attas boleh dibagi kepada dua: level biasa dan level di atas biasa. Level biasa adalah yang dialami oleh manusia pada umumnya, yaitu pemerolehan ilmu yang datang secara tiba-tiba, secara inspiratif, melalui perenungan dan pencarian bukti-bukti rasional yang kemudian melahirkan inspirasi tertentu. Ini yang disebut hads. Level ini adalah merujuk kepada bagian pertama dari definisi ilmu al-Attas, yakni sampainya jiwa kepada makna. Dengan kata lain, inspirasi intuitif itu adalah upaya sendiri orang tersebeut. Berbeda dengan level biasa adalah level di atasnya, yaitu level widjan. Level ini merujuk kepada bagian kedua dari definisi ilmunya, iaitu sampainya makna

kepada jiwa. Dengan kata lain, ilmu itu memang dicurahkan kepadanya, bukan
dicari olehnya. Dari kedua level ini, instrumen yang digunakan untuk memeroleh ilmu ini berbeda. Level yang pertama menggunakan panca indera dan penalaran pada umumnya. Sedangkan level yang kedua menggunakan instrumen spiritual, yaitu kasyf dan dhauq, hudur, shuhud, dan ahwal. Ini bukan berarti akal dan panca indera tidak digunakan pada level ini, tapi sudah mengalami konvertasi dari yang biasa kepada yang luar biasa, yaitu rasional dikonvert kepada intelektual dan empirical kepada pengalaman spiritual yang otentik

(outhentic spiritual experience). Jadi instrumen di tingkat biasa masih valid dan
sah digunapakai.

Sementara itu, berbicara jenis ilmu yang diperoleh intuisi ini, sepertinya apa yang boleh dipahami dari konsepsi yang al-Attas uraikan adalah boleh dikatakan ilmuilmu itu mempunyai peringkat-peringkat, paling tidaknya boleh dibagi kepada tiga: pertama, laisa bi ilm; kedua, shibhu ilm; dan ketiga, ilm. Ini seperti yang

15

pernah dijelaskan oleh Dr. Syamsuddin Arif, salah satu murid al-Attas, dalam satu kajian rutin INSISTS Malaysia beberapa waktu silam.

Pertama, ketidaktahuan terhadap sesuatu disebut suatu kebodohan (jahl). Ini suatu keadaan nihil dari pengetahuan. Tidak ada pengetahuan yang diperoleh oleh seseorang. Oleh karena itu, makna tidak ada pada jiwa seseorang. Kekosongan dari ilmu boleh jadi karena disengaja atau tidak disengaja. Dikatakan disengaja karena manusia ada yang ingkar terhadap pemerolehan ilmu, merasa ilmu mustahil bagi manusia. Ini yang dialami oleh orang-orang sofis yang mengatakan ilmu itu tidak mungkin. Karena keegoisan mereka dan keingkaran mereka dengan ilmu, maka hati mereka tertutup dari mendapatkan ilmu. Tidak hanya itu, orang yang dengan sengaja menutup diri dari informasi kebenaran, utamanya yang datang dari wahyu, mereka selalu dalam kejahilan, seperti orangorang kafir yang senantiasa tidak mau menerima risalah para nabi, bahkan menentangnya. Sedangkan mereka yang secara tidak sengaja menjadi tidak tahu adalah seperti orang-orang yang akalnya tidak sempurna sehingga ia tidak termasuk kalangan mukallaf. Orang seperti ini disebut juga tidak tahu, atau jahil.

Kedua, adalah seakan-akan pengetahuan tapi sebenarnya bukan pengetahuan, atau hanya menyerupai saja. Ini terdiri dari tiga macam pengetahuan; (a)

wahmiyyat. Yaitu pemahaman tentang sesuatu dengan dugaan atau sangkaan (prejudice). Pengetahuan ini adalah pengetahuan yang lebih banyak
kemungkinan salahnya. Biasanya pengetahuan seperti ini dialami oleh orang yang hatinya tidak stabil dan cenderung ke jiwa hayawaniyyah-nya, sehingga kebanyakan cara pandangnya menggunakan barometer hewani. Biasanya orang seperti ini subyektif, karena ia banyak menduganya; (b) syakkiyyat. Yaitu pengetahuan seseorang yang kemungkinan salah dan benarnya sama-sama besar potensinya; dan (c) zhanniyyat. Yaitu pengetahuan yang kemungkinan besarnya benar dan ada peluang untuk salah. Kualitas pengetahuannya yang berkutat pada zhanniyyat ini kevalidannya tidaklah seratus peratus, sebab setiap waktu boleh berubah, mengikut objek yang diamati boleh berubah setiap waktu, dan perubahan ini mengikuti konsep dasar dari materi itu yang selalu mengalami penciptaan dengan materinya yang baru.

16

Jadi, makna yang diperolehi dalam tingkatan ini pun terbatas kepada kemateriannya. Oleh karena itu, pengetahuan di tingkatan ini bukanlah ilmu sejati, sebab walaupun ia memberi pengetahuan kepada manusia, namun manusia tidak mencapai keyakinan sepenuhnya yang diakibatkan perubahan-perubahan yang akan terjadi pada setiap saat. Selain itu, alam materi ini sebenarnya aksidental dari realitas sebenarnya yang bukan lagi fisik. Dengan demikian, pengertian di tingkatan ini adalah bergantung kepada realitas essensinya, yaitu Realitas yang sebenarnya (The Ultimate Reality) dalam pemikiran al-Attas.

Ketiga, adalah ilmu sejati, yaitu ilmu yang betul-betul meyakinkan atas kebenaran makna yang telah sampai kepada jiwa seseorang. Tidak ada zhan,

syakk, apalagi wahm. Apabila sudah memperoleh makna yang demikian, maka
orang seperti ini disebut dengan arif, atau yang mengetahui dengan pengetahuan yang mendalam dan keyakinan yang betul-betul kuat dalam jiwa. Keyakinan pada ilmu ini mengalami tiga gradasi, dilihat dari sudut pandang tasawwuf; ilm

al-yaqin, ain al-yaqin dan haqq al-yaqin. Peringkat ketiga ini hanya dialami
oleh orang-orang khawas dan khawas al-khawas, seperti yang disebut di atas. Yakni mereka yang betul-betul telah sampai kepada makna dan menerima makna itu dengan seluruh keyakinannya. Semua makna itu seakan tiada batas lagi, semua terbuka kepadanya. Semua hakekat di dunia empiris tersingkap kepadanya. Oleh karena itu tidak ada lagi partikular-partikular yang menyesatkan baginya; tidak ada lagi dikotomi-dikotomi kepadanya; yang ada keuniversalan yang tunggal dan makna-makna yang teratur dalam satu sistem yang rapi. Sampai di sini boleh kita pahami bahwa ilmu intuisi menurut al-Attas adalah yang peringkat ketiga di atas, yakni yang sudah boleh dikategorikan ilmu, bukan syibh ilm, apalagi jahl.

Dengan demikian, setelah makna-makna sudah sampai kepada jiwa secara intuitif dengan pengertian wijdan, maka semua jenis ilmu ter-cover di sini. Tidak ada lagi perpisahan antara dirinya dengan objek ilmu. Apabila sudah sampai di level tinggi ini, ilmu yang didapati otomatis merangkumi tidak saja di level tinggi itu sendiri tapi juga di level biasa.

17

Dalam konteks tasawwuf, tasawwuf bagi al-Attas adalah pelaksanaan syariat di

peringkat ihsan. Artinya, ketika seseorang sampai pada level intuisi, semua level
ilmu yang ada di peringkat bawahnya tidak terabaikan, baik di level panca indera atau rasio semua masih berlaku dan valid, seperti dijelaskan sebelumnya. Ini untuk menolak kalangan yang mengaku sufi yang kerap kali mengatakan telah mendapatkan inspirasi ilahi walaupun perbuatannya banyak melanggar syariat. Maka bagi al-Attas mereka bukan Sufi sejati, tapi psedo-Sufi, yakni orang yang mengaku-ngaku sufi, padahal sebenarnya bukan. Sebab, tidak mungkin orang yang betul-betul dekat kepada Allah itu melanggar syariat-Nya.

18

Apakah Agama Masih Diperlukan?

Oleh: Muhammad Isa Anshory

Pada zaman modern ini banyak orang tidak memedulikan agama. Mereka menganggap agama hanyalah sumber problem. Agama menyuburkan konflik di antara manusia. Agama menyebabkan orang dijauhi dan tidak mempunyai banyak teman. Agama mengungkung kebebasan manusia dalam berkreasi dan berekspresi. Agama hanyalah candu bagi orang-orang yang lemah. Singkatnya, agama sudah usang. Agama tidak diperlukan lagi.

Pemikiran dan sikap anti-agama seperti itu pada mulanya muncul dan berkembang di Barat. Sudah tentu, kemunculannya tidak bisa dilepaskan dari

worldview Barat yang dilatarbelakangi oleh problem dan pengalaman sejarah

mereka terhadap agama Kristen. Namun demikian, pemikiran dan sikap antiagama pada hari ini turut berkembang pula di kalangan masyarakat muslim. Sebagian mereka terkagum-kagum dan mengikuti pemikiran Barat yang sekuler itu tanpa selektif dan sikap kritis.

Latar belakang pandangan sekuler Barat bisa dilacak dari keadaan-keadaan yang terjadi di Inggris dan Perancis sekitar abad ke-17 dan ke-18. Keadaan-keadaan itu dapat disimpulkan dalam 3 unsur, yaitu:

19

Pertama; kepercayaan penuh kepada metode ilmu pengetahuan. Menurut aliran

empirisisme yang berkembang di Inggris, semua ilmu pengetahuan harus didasarkan kepada panca indera.

Kedua; kehilangan kepercayaan kepada agama Kristen. Agama Kristen menjadi

penghalang bagi pengembangan ilmu pengetahuan. Pada abad pertengahan, banyak ilmuwan Eropa dan orang yang dituduh melakukan heresy (bidah) disiksa dan dibunuh oleh Dewan Inquisisi Gereja.

Ketiga; semakin bertambah meresapnya paham materialisme, yakni pendapat

yang mengatakan bahwa yang ada hanyalah benda (materi) karena dapat disadari dengan panca indera, sedangkan jiwa tidak demikian.

Ketiga unsur ini yang pada abad ke-18 telah tersiar luas di Barat mendorong timbulnya aliran positivisme pada abad ke-19. Tokoh utamanya adalah pemikir Perancis yang bernama August Comte (17951857). Menurut teori August Comte, manusia telah mengalami 3 tingkatan perkembangan dalam cara berpikirnya.

Pertama; pada mulanya manusia selalu berpikir secara ketuhanan. Keadaan ini
dinamakan tingkatan teologi. Dalam tingkatan terendah ini, manusia belum mempunyai pikiran tentang sebab musabab kejadian-kejadian dalam alam. Manusia hidup dalam ketakutan terhadap bencana dan tidak dapat berbuat apaapa. Sebab, dia tidak tahu apa yang harus diperbuat. Satu-satunya tindakan yang dia lakukan adalah memohon kepada Tuhan agar menjauhkannya dari bencana. Tuhan itu bisa berupa arca, pohon besar, arwah nenek moyang maupun lainnya.

Kedua; kemudian berpindah pada tingkatan kedua, yaitu tingkatan metafisik.

Manusia akhirnya menemukan keberanian dalam dirinya. Dia merasa bahwa kekuatan yang menimbulkan bencana bisa dicegah dengan memberikan sesajian. Contoh cara berpikir pada tingkatan metafisik adalah kebiasaan mengadakan selamatan dan upacara penanaman kepala kerbau sebelum memulai pembangunan sebuah gedung besar. Tujuannya adalah agar gedung yang akan dibangun

20

senantiasa berdiri dengan kokoh. Meskipun sudah diselamati dan diberi landasan kepala kerbau, terkadang satu atau dua tahun setelah selesai pembangunannya, gedung itu mulai menunjukkan keretakan di beberapa bagiannya. Manusia pun berpikir, siapa yang suka memakan semen; pemborong atau kepala kerbau yang ditanam.

Ketiga; akhirnya manusia sampai pada tingkatan tertinggi, yaitu tingkatan

positif. Dalam tingkatan ini, manusia telah mendapatkan pengetahuan yang cukup untuk menguasai alam. Manusia mampu membangun gedung-gedung bertingkat tanpa menanam kepala kerbau terlebih dahulu, namun gedung-gedung itu kuat dan tahan berpuluh-puluh tahun, bahkan beberapa generasi.

Melihat contoh di atas, sepintas teori August Comte tentang tiga tingkatan itu benar. Manusia memerlukan Tuhan hanya pada tingkatan pertama, yaitu tingkatan teologi. Dalam tingkatan positif, manusia tidak lagi memerlukan Tuhan. Artinya, pada zaman modern ini, manusia cukup hidup dengan akal dan teknologinya. Manusia tidak memerlukan Tuhan. Manusia tidak memerlukan agama.

Prof. Dr. H.M. Rasjidi mengkritik teori August Comte tersebut. Dia menyimpulkan:

Pertama; teori August Comte tentang tiga tingkatan itu tidak benar. Manusia
tidak berkembang dari tingkatan teologi, lalu ke tingkatan metafisik dan sekarang dalam tingkatan tertinggi, yaitu tingkatan positif. Ketiga tingkatan ini bukan merupakan tingkatan evolusi, tetapi merupakan macam-macam jenis mental manusia. Pada zaman ini pun kita masih menyaksikan ketiga tingkatan tersebut ada dalam satu wilayah tertentu.

Kedua; selain teori tiga tingkatan itu menunjukkan adanya tiga macam cara
manusia berpikir, kita juga mendapatkan orang yang hidup dalam dua atau tiga tingkatan sekaligus. Misalnya, ada orang tamatan perguruan tinggi yang seharusnya hidup dalam tingkatan positif, namun masih pergi ke dukun dan mengikuti aliran kebatinan. Dengan demikian, teori August Comte tentang tiga tingkatan itu tidak benar.[i]

21

Marjinalisasi agama dan penempatan akal pikiran manusia sebagai ukuran yang mutlak menyebabkan munculnya berbagai krisis di masyarakat Barat. Pada zaman modern, Barat telah menemukan tuhan baru, yaitu ilmu pengetahuan, sedangkan Tuhan yang lama mereka buang. Akan tetapi, tuhan ilmu pengetahuan ini sangat rapuh, selalu berubah-ubah dan berpindah-pindah kedudukan. Apa yang hari ini dibela merupakan fakta dari apa yang kemarin dianggap palsu. Akibatnya, para pemujanya selalu berhati cemas dan gelisah. Mereka tidak menemukan kedamaian dan ketenangan. Selain itu, penuhanan terhadap ilmu pengetahuan menjadikan dunia hampa dari segala makna dan tujuan karena tidak ada peraturan dan kekuasaan yang lebih tinggi sebagai pembimbingnya, sementara pertarungan sengit terus berlangsung di antara kekuatan-kekuatan yang berlawanan itu. Dalam keadaan seperti itu, hanya agama yang bisa memulihkan kedamaian dan ketenteraman umat manusia. Agama mempersenjatai manusia dengan segala cara yang terbaik dalam menempuh perjuangan hidup yang begitu berat.[ii]

Menurut kesimpulan sebuah penelitian di Kanada yang mempelajari hubungan antara penganut agama dan aktifitas otak, otak orang-orang yang relijius terbukti lebih tenang bila menghadapi situasi yang tidak pasti dan memiliki tingkat stress yang lebih rendah saat mengalami kesalahan dibanding orangorang yang tidak mempercayai agama. Michael Inzlicht, profesor Psikologi University of Toronto, mengatakan, Orang-orang relijius atau mereka yang percaya kepada Tuhan terbukti memiliki tingkat stres atau kecemasan yang lebih rendah setelah melakukan kesalahan. Studi ini melibatkan kelompok kecil orangorang yang percaya kepada Tuhan dan tidak percaya dari berbagai latar belakang agama, termasuk umat Islam, Kristen, Hindu dan Budha.[iii]

Orang di Barat tempat muncul dan berkembangnya sekulerisme pada hari ini mulai mencari kembali suatu pegangan untuk hidup mereka. Agama Islam berkembang cukup pesat di negara-negara Eropa dan Amerika. Dua minggu sesudah peristiwa 11 September 2001, lebih dari 11 ribu orang Amerika Serikat menyatakan masuk Islam. Lalu pada pertengahan Nopember 2001, Ketua Majelis Hubungan Islam Amerika, Nihad Awadh, mengumumkan bahwa lebih dari

22

24.000 orang Amerika telah memeluk agama Islam sesudah insiden pada gedung WTC itu. Angka ini merupakan angka tertinggi dalam hal jumlah pemeluk agama Islam di Amerika Serikat sejak Islam memasuki negara itu. Ini baru yang terjadi di negeri Paman Sam, belum lagi di negara-negara Barat lainnya.[iv] Selain itu, banyak gereja menjelma menjadi masjid setelah sepi ditinggalkan pengikutnya. Di antara masjid yang merupakan bekas gereja, misalnya: 1. Masjid Jami London atau Masjid Brick Lane. Dulunya adalah gereja Protestan yang dibangun oleh komunitas Huguenot, atau para pemeluk Protestan yang lari dari Prancis untuk menghindari kekejaman penganut Katolik. 2. Masjid Didsbury di Burton Road, Didsbury Barat, Manchester. Dulunya adalah gereja komunitas Metodis, yang bernama Albert Park. 3. Masjid New Peckham di dekat Burgess Park, tepatnya di London Selatan SE5. Dulunya adalah gereja St Marks Cathedral. 4. Masjid Sentral Wembley terletak di jantung kota Wembley, dekat dengan Wembley Park Station.[v]

Jadi, agama tetap diperlukan. Semakin jauh manusia mencapai kemajuan, bahkan semakin terasa pula perlunya agama. Tanpa agama, segala kemajuan manusia, baik dari segi pikiran maupun teknologi, tidak akan membahagiakan, tetapi malah membinasakan mereka. Wallahu alam.

Catatan Kaki

[i] H.M. Rasjidi, Empat Kuliah Agama Islam Pada Perguruan Tinggi , (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), hlm. 719.

[ii] Muhammad Quthub, Salah Paham Terhadap Islam, (Bandung: Pustaka, 1980), hlm. 1316.

[iii] http://riau.bkkbn.go.id/old/article_detail.php?aid=61 Diakses pada 17 Maret 2010 jam 09.28 WIB.

[iv] Abu Abdurrahman Al-Yafi'i, Mukjizat Terkini Pasca Serangan 11 September, (Solo: Islamika, 2009).

[v] http://www.hidayatullah.com/berita/cover-story/10239-masjid-masjid-yang-dulunya-gereja-.html Diakses pada 18 Januari 2010 jam 20.05 WIB.

23

Tahta, Harta dan Moralitas

Oleh: Abu Ridha

Ketika sebuah masyarakat tak lagi menghargai moralitas, maka yang paling terkena dampaknya secara luas terhadap kehidupan adalah jagat politik. Makna substantif politik adalah moralitas. Karenanya, jagat politik tidak dapat dipisahkan dari moralitas. Politik tanpa moralitas akan kehilangan esensinya yang paling fundamental. Jika ia telah kehilangan esensinya maka politik akan menjadi mesin penghancur yang sangat efektif bagi semua tata kehidupan.

Moralitas dalam jagat politik adalah kapasitas yang dapat membedakan kebijakan, tindakan, dan perilaku politik yang benar dan yang salah. Atas dasar perbedaan itulah semestinya para politisi bertindak dan berperilaku. Selanjutnya dengan moralitas itu pula mereka merasa mendapat penghargaan diri ketika dapat menerapkan standar itu pada kebijakan dan perilaku politik mereka. Sebaliknya merasa bersalah atau setidak-tidaknya malu ketika melanggar standar.

Sejarah membuktikan, suatu bangsa yang kehilangan moralitasnya, maka perjalanan politik bangsa tersebut menyimpang dari tujuan dan nilai luhurnya. Konsekuensi logisnya, kebijakan, tindakan, dan perilaku politik bangsa tersebut akan didominasi oleh upaya-upaya merebut tujuan yang rendah. Tak lebih dari tahta (kekuasaan) dan harta (kekayaan). Tahta dan harta yang kosong dari

24

moralitas akan menjadi dua sayap yang saling mengepak mengarahkan semua kebijakan, tindakan, dan perilaku politik. Mengekalkan kekuasaan dan mengeruk kekayaan sebanyak-banyaknya. Pada bab selanjutnya persepsi tentang kekuasan dan kekayaan mengkristal menjadi fokus tujuan politik.

Demikian pula halnya sebuah partai, --sebagai miniatur sebuah negara--. Ketika di sebuah partai terjadi kekosongan moralitas maka yang akan mengisi dan mendominasi filosofi perjuangan, platform, jargon-jargon, dan produk-produk kebijakannya adalah merenggut kekuasaan dan kekayaan materi. Selanjutnya tahta dan harta akan menjadi tujuan utama partai dan sekaligus menjadi ukuran keberhasilan perjuangan.

Standar kualitas kontribusi anggotanya tidak lagi didasarkan kepada komitmennya terhadap nilai ideologis melainkan kepada kemampuan dirinya dalam menggerakkan mesin politik untuk meraih atau mempertahankan kekuasaan dan mengeruk kekayaan sebanyak-banyaknya. Akibatnya terjadi konsprasi untuk dua kepentingan: kepentingan merengkuh kekuasaan dan kepentingan mereguk kekayaan.

Keadaan seperti itu sangat berpotensi mengembangbiakkan kejahatan politik, yang dapat mengakibatkan jagat politik didominasi dan diarahkan para penjahat politik yang saling berkomplot. Para politisinya berlomba-lomba memburu kekayaan untuk kekuasaan dan menggunakan kekuasaan yang diraihnya sebagai mesin pengeruk kekayaan. Mereka saling berkonspirasi untuk kepentingan itu. Rakyat adalah pihak yang selalu menjadi mangsa konspirasi.

Akibat semua itu kehidupan bangsa atau masyarakat berputar-putar dalam lingkaran setan antara memburu kekayaan untuk kekuasaan dan menggunakan kekuasan untuk menumpuk-numpuk kekayaan. Tak ubahnya seorang individu yang telah mengalami kekosongan dari mengingat pengajaranpengajar an Ilahi yang menyebabkan dirinya terkurung dalam lingkaran setan sebagaimana difirmankan Allah Swt, Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan yang Maha Pemurah (al-Quran), kami adakan baginya setan

25

(yang menyesatkan) Maka setan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya. (QS. Az-Zukhruf: 36)

Ketika seluruh perangkat politik, mulai struktur, produk kebijakan, sampai perilaku politiknya dikerahkan untuk merengkuh tahta dan harta tersebut, maka persepsi tentang tahta dan harta menjadi melenceng dari konsepnya yang genuine yang mengakibatkan membiaknya ambisi gandrung tahta dan harta. Pada umumnya proses pembiakan itu berjalan sangat cepat merasuki pikiran dan emosi kalangan penentu kebijakannya.

Dengan mengesampingkan moralitas, orang atau suatu bangsa yang sangat gandrung harta akan cenderung menghalalkan segala cara demi mempertahankan atau meraih tahta, karena kekuasaan telah dijadikan jalan lapang untuk meraup harta sebanyak-banyaknya. Demikian pula orang atau suatu bangsa yang gandrung tahta, akan cenderung memperbolehkan segala cara asalkan bisa memperoleh dan mengumpulkan harta kekayaan. Sebab, harta dapat melempangkan jalan memperoleh kekuasaan. Seorang ahli tasawuf menilai,

Orang yang gandrung harta cenderung memperbolehkan apa saja asalkan mendatangkan harta yang lebih banyak. Satu-satunya yang tidak boleh dilakukannya ialah bersedekah dengan sukarela.
Moralitas dalam jagat politik dapat melahirkan wajah kekuasaan yang sangat ramah dan manusiawi. Perhatikan sikap Umar bin Abdul Aziz ketika memangku kekuasaan sebagai khalifah. Begitu ia dilantik sebagai khalifah, yang pertama dilakukannya adalah memanggil istrinya, dan meminta agar emas permata yang diwarisi dari orangtuanya dikembalikan ke Baitulmal sebagai milik negara. Moralitas juga melahirkan wajah kekayaan (harta) yang penuh kemanusiaan.

Wallahu Alam.

Sumber: Sabili

26

Eksistensi Jin
Oleh: Abu Nida Chomsaha Sofwan

Jin termasuk perkara ghaib yang wajib kita imani keberadaannya, karena dalildalil al-Quran dan as-Sunnah telah menjelaskannya. Ini termasuk di antara asas akidah Islam, yaitu beriman kepada perkara ghaib. Bahwa beriman kepada yang ghaib merupakan salah satu sifat orang-orang yang bertakwa, sebagaimana Allah Azza wa Jalla berfirman:

}3{ {1} {2}

Alif laam miim. Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan di dalamnya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa, (yaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan shalat, dan menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka. (QS. Al-Baqarah: 1-3)
Perkara ghaib, sebagaimana dinyatakan oleh Ibnu Masud, ialah seluruh perkara yang ghaib yang telah diberitakan Allah dan RasulNya kepada kita. Begitu pula dengan keberadaan jin, bahwa Allah dan RasulNya telah mengabarkan melalui al-Quran ataupun hadits Nabi. Dari al-Quran, di antaranya:

27

}29{
Dan (ingatlah) ketika Kami hadapkan serombongan jin kepadamu yang mendengarkan al-Quran. (QS. Al-Ahqaf: 29).

}131{
Hai golongan jin dan manusia, apakah belum datang kepadamu rasul-rasul dari golongan kamu sendiri, yang menyampaikan kepadamu ayat-ayatKu dan memberi peringatan kepadamu terhadap pertemuanmu dengan hari ini. (QS. AlAnam: 131).

}1{
Katakanlah (hai Muhammad): Telah diwahyukan kepadaku bahwa sekumpulan jin telah mendengarkan (al-Quran), lalu mereka berkata, Sesungguhnya kami telah mendengarkan Al-Quran yang menakjubkan. (QS. Al-Jin: 1).

}6{
Dan bahwasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan. (QS. Al-Jin: 6).
Dari as-Sunnah, di antaranya:

Imam Muslim meriwayatkan dalam Shahih-nya dari Ibnu Masud, dia berkata: Pada suatu malam, kami pernah bersama Rasulullah, lalu kami kehilangan dirinya. Maka kami pun mencari-cari Beliau di lembah-lembah dan di jalan-jalan di gunung (namun tidak menemukan Beliau), sehingga kami berkata, Beliau dibawa terbang jin, atau Beliau telah dibunuh secara rahasia. Maka kami melewati

28

malam itu sebagai sejelek-jelek malam yang dialami suatu kaum. Tatkala datang pagi, tiba-tiba Beliau muncul dari arah Gua Hira. Maka kami berkata, Wahai, Rasulullah! (semalam) kami kehilangan dirimu, lalu kami mencari-carimu, tetapi tidak menemukanmu, maka kami melewati malam itu sebagai sejelek-jelek malam yang dialami suatu kaum. Beliau berkata,Seorang utusan jin mendatangiku,

maka aku pun pergi bersamanya (mendatangi para jin), lalu aku membacakan Al-Quran kepada mereka. Ibnu Masud berkata, Lalu Beliau mengajak kami dan
memperlihatkan kepada kami bekas mereka (jin) dan bekas api mereka.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berkata: Tidak ada satupun dari segolongan kaum muslimin yang berpendapat lain dalam masalah eksistensi jin, dan tidak pula dalam masalah bahwa Allah telah mengutus Muhammad kepada mereka. Mayoritas kaum kafir juga telah mengakui eksistensi mereka. Adapun ahli kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani, mereka menetapkan keberadaan jin sebagaimana kaum muslimin menetapkannya, meskipun di antara mereka ada yang mengingkarinya, sebagaimana di antara kaum muslimin (juga) ada yang mengingkarinya...seperti Jahmiyah dan Mutazilah. Namun sebagaian besar golongan dan para imam mereka menetapkannya. Hal itu, karena keberadaan jin telah mutawatir disebutkan dalam berita-berita para nabi dengan sifat mutawatir yang dimaklumi secara dharuri. Dan telah dimaklumi secara dharuri, bahwa mereka (para jin) hidup dan berakal, melakukan perbuatan dengan kehendak mereka, dan bahkan mereka (juga) diperintah dan dilarang. Mereka bukanlah sifat-sifat atau gejala-gejala yang menimpa pada manusia atau selainnya, sebagaimana yang dinyatakan oleh para mulhid (atheis). Karena masalah jin ini telah mutawir beritanya dari para nabi dengan sifat mutawatir yang telah dikenal oleh orang awam maupun khas, maka tidak mungkin satu pun golongan yang menisbatkan diri kepada para rasul yang mulia untuk mengingkari keberadaan jin. (Majmu Fatawa, XIX:13).

Alam Jin Adalah Alam yang Tersendiri

Alam jin merupakan alam tersendiri, yang bukan alam manusia dan bukan pula alam malaikat. Dari bentuk fisiknya, pandangan mata manusia tak mampu

29

melihatnya. Itulah sebabnya mereka dinamakan jin, dikarenakan ketertutupan (ijtinan) fisiknya dari pandangan mata manusia. Di dalam Al-Quran, Allah berfirman, yang artinya: Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya

melihat kamu dari suatu tempat yang kamu tidak bisa melihat mereka. (QS.
Al -Araf: 27).

Meski antara manusia dan jin berbeda alam, tetapi antara jin dan manusia terdapat titik persamaan, yaitu memiliki sifat berakal dan berpikir, mempunyai kemampuan yang sama untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang buruk. Meski terdapat sifat yang sama, tetapi dalam banyak hal, jin juga memiliki perbedaan dengan manusia. Dan yang terpenting ialah dalam masalah asal penciptaannya.

Allah mengabarkan, jin diciptakan dari api, yang artinya: Dan Kami telah

menciptakan jin sebelum (Adam) dari api yang sangat panas. (QS. Al-Hijr: 27)

}15{
Dia menciptakan jin dari nyala api (QS. Ar-Rahman: 15).
Ibnu Katsir menyebutkan, bahwa Ibnu Abbas, Ikrimah, Mujahid, dan al-Hasan alBashri serta yang lainnya menafsirkan kalimat min marij min nar dalam ayat di atas sebagai bagian ujung dari lidah api. Dalam riwayat lain disebutkan dari bagian inti api.

Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Aisyah Radhiyallahu 'anha, dia berkata: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

Malaikat diciptakan dari cahaya, Jan (nenek moyang jin) diciptakan dari nyala api, dan Adam (nenek moyang manusia) diciptakan dari apa yang telah disebutkan (dalam al-Quran) kepada kalian.

30

Kemampuan-kemampuan yang Diberikan ALLAH Kepada Jin

Allah telah memberikan kepada jin kemampuan-kemampuan yang tidak diberikan kepada manusia. Sebagian kemampuan tersebut di antaranya ialah:

1. Mampu bergerak dan berpindah dengan sangat cepat Ifrit dari golongan jin pernah berjanji kepada Nabi Sulaiman Alaihissalam untuk menghadirkan singgasana Ratu Saba di Yaman ke Baitul Maqdis hanya dalam waktu seseorang berdiri dari duduknya; sebelum mata berkedip. Dalam al-Quran Allah berfirman, yang artinya: Berkata Ifrit (yang cerdik)

dari golongan jin: Aku akan datang kepadamu dengan membawa singgasana itu kepadamu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu. Sesungguhnya aku benar-benar kuat membawanya lagi dapat dipercaya Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu dari Al Kitab: Aku akan membawa singgasana itu kepadamu sebelum matamu berkedip. Maka tatkala Sulaiman melihat singgasana itu terletak di hadapannya, dia pun berkata: Ini termasuk karunia Rabb-ku . (QS. An-Naml: 39-40).
2. Mendahului manusia dalam mencapai ruang angkasa Sudah sejak lama jin mampu naik ke tempat-tempat di langit dunia, lalu di sana mereka mencuri dengar berita-berita langit untuk mengetahui peristiwa sebelum terjadinya. Tatkala Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam diutus, maka langit diperketat penjagaannya. Allah berfirman, yang artinya: Dan

sesungguhnya kami (para jin) telah mencoba mengetahui (rahasia) langit, maka kami mendapatinya penuh dengan penjagaan yang kuat dan panahpanah api, dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencoba) mendengar-dengarkan (seperti itu), tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). (QS. Al-Jin:89).

31

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam telah menjelaskan cara mereka mencuri dengar berita-berita langit: Dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu, dia berkata: Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, Apabila Allah menetapkan perintah di atas langit, para malaikat mengepakngepakkan sayap-sayapnya karena patuh kepada firmanNya, seolah-olah firman (yang didengar) itu seperti gemerincing rantai besi (yang ditarik) di atas batu, sehingga memekakkan mereka. Tatkala hati mereka telah hilang dari rasa takut, mereka bertanya, Apa yang baru saja difirmankan oleh

Tuhanmu? Mereka menjawab, (Perkataan) yang benar, dan Dia Maha Tinggi lagi Maha Besar. Ketika itulah, (jin-jin) pencuri berita (wahyu) itu
mendengarnya. Keadaan mereka seperti ini. Sebagian mereka bertumpu di atas sebagian yang lain -Sufyan bin Uyainah (salah seorang perawi hadits ini) menggambarkannya dengan telapak tangannya, ia merenggangkannya dan membuka jari-jemarinya-. Maka ketika (jin-jin) pencuri berita (yang di atas) mendengar kalimat (firman) itu, mereka lalu menyampaikannya kepada yang ada di bawahnya, dan demikian seterusnya hingga disampaikan ke mulut tukang sihir atau tukang ramal. Akan tetapi, kadangkala para pencuri berita itu terkena syihab (panah-panah api) sebelum sempat menyampaikan berita yang disadapnya itu. Dan kadangkala mereka sudah sempat menyampaikannya sebelum terkena syihab. Lalu dengan satu kalimat yang didengarnya itulah, tukang sihir atau tukang ramal melakukan seratus macam kebohongan. Mereka (yang mendatangi tukang sihir atau tukang ramal berkata), Bukankah dia telah memberitahukan kepada kita, bahwa pada

hari anu akan terjadi peristiwa anu (dan itu benar-benar terjadi)? Sehingga
dipercayalah tukang sihir atau tukang ramal tersebut karena satu kalimat yang telah didengar dari langit.

3. Pengetahuan jin tentang teknologi Allah mengabarkan bahwa Dia telah menundukkan bangsa jin untuk Nabi Sulaiman. Bangsa jin banyak melakukan pekerjaan-pekerjaan untuk beliau yang menuntut kemampuan, kepandaian dan kemahiran atau keahlian. Allah berfirman, yang artinya: Dan sebahagian dari jin ada yang bekerja di

hadapannya (di bawah kekuasaanya) dengan izin Rabb-nya. Dan siapa yang menyimpang di antara mereka dari perintah Kami, Kami membuatnya

32

merasakan azab neraka yang apinya menyala-nyala. Para jin itu membuat untuk Sulaiman apa yang dikehendakinya dari gedung-gedung yang tinggi dan patung-patung, dan piring-piring yang (besarnya) seperti kolam dan periuk yang tetap (berada di atas tungku). (QS. Saba` : 12-13).
Ibnu Taimiyah menyebutkan, ada seorang syaikh, yang dahulu mempunyai hubungan dengan jin telah menyampaikan kepada beliau, bahwa bangsa jin telah memperlihatkan kepadanya suatu benda yang bercahaya seperti air dan pelita. Mereka menampakkan kepadanya di dalam benda itu berita-berita yang dia inginkan, lalu dia menyampaikannya kepada orang-orang. Mereka (jin) juga menyampaikan kepadanya perkataan sahabat-sahabatnya yang meminta tolong kepadanya, lalu dia menjawabnya, dan para jin itu menyampaikan jawabannya itu kepada para sahabatnya tersebut. (Majmu Fatawa XI:309).

4. Kemampuan untuk beralih rupa atau bentuk Jin memiliki kemampuan beralih rupa atau bentuk, ke bentuk manusia dan hewan. Mereka pernah mendatangi kaum musyrikin dalam wujud Suraqah bin Malik untuk menjanjikan kemenangan bagi mereka. Demikian pula, sejumlah sahabat, di antaranya Abu Hurairah Radhiyallahu anhu , pernah didatangi mereka dalam wujud orang tua yang ingin mencuri zakat yang sedang dijaganya. Mereka dapat beralih rupa menjadi unta, keledai, sapi, anjing atau kucing. Seringnya mereka berubah bentuk menjadi anjing hitam dan kucing. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menyatakan, bahwa lewatnya anjing hitam di depan orang yang shalat memutuskan shalat orang itu. Rasulullah menjelaskan sebabnya:

Karena anjing hitam itu setan.
Jin sering berubah menjadi hewan, lalu menampakkan diri kepada manusia. Karena itu Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam melarang membunuh ular yang muncul di dalam rumah, sebab dikhawatirkan itu merupakan jelmaan jin

33

yang telah masuk Islam. Dalam Shahih Muslim diriwayatkan dari Abu Sa id al-Khudri, dia berkata, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

Sesungguhnya di Madinah ini ada segolongan jin yang telah masuk Islam. Jika kalian melihat satu dari mereka, maka mintalah kepada mereka untuk keluar (dalam jangka waktu) tiga hari. Jika ia tetap menampakkan diri kepada kalian setelah itu, maka bunuhlah ia, karena sesungguhnya dia itu setan.

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam mengecualikan untuk ular tertentu. Dari Abu Lubabah Radhiyallahu 'anhu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

Janganlah kalian (langsung) membunuh ular (di dalam rumah), kecuali setiap ular yang terpotong (pendek) ekornya dan memiliki dua garis di punggungnya, karena ular jenis ini dapat menggugurkan kandungan dan membutakan mata. Maka bunuhlah ia.

5. Setan mengalir dalam tubuh Bani Adam sebagaimana mengalirnya darah di urat nadi Diriwayatkan dalam Shahih Al Bukhari dan Shahih Muslim, dari Anas, dia berkata, Rasulullah bersabda:

Sesungguhnya setan mengalir dalam tubuh manusia sebagaimana mengalirnya darah.

Kelemahan dan Ketidakmampuan Jin

34

Sebagaimana halnya manusia, jin juga memiliki kekuatan dan kelemahan. Sebagian di antara kelemahan jin yang disebutkan Allah dan RasulNya ialah:

1. Jin tidak memiliki kemampuan untuk menundukkan hamba-hamba Allah yang shalih Allah Azza wa Jalla tidak memberikan kemampuan kepada setan untuk menguasai manusia dan memaksakan kepada mereka kesesatan dan kekafiran. Allah Azza wa Jalla berfirman, yang artinya: Sesungguhnya

hamba-hambaKu, kamu (setan) tidak dapat berkuasa atas mereka. Dan cukuplah Rabb-mu sebagai Penjaga. (QS. Al-Isra`: 65)

}21{
Dan tidak adalah kekuasaan iblis terhadap mereka, melainkan hanyalah agar Kami dapat membedakan siapa yang beriman kepada adanya kehidupan akhirat dari siapa yang ragu-ragu tentang itu. (QS Saba`: 21).
Artinya, setan tidak mempunyai jalan untuk menguasai manusia, baik dari sisi hujjah maupun dari sisi kemampuan. Kenyataan ini telah diakui sendiri oleh setan.

}41{ {93}
Iblis berkata: Ya, Rabb-ku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka (manusia) memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka.
(QS. Al-Hijr: 39-40).

Adapun yang mampu mereka kuasai hanyalah hamba-hamba yang rela dengan pemikiran setan, mengikutinya dengan penuh kerelaan dan ketaatan. Allah Azza wa Jalla berfirman, yang artinya: Sesungguhnya hamba-

35

hambaKu tidak ada kekuasaan bagimu (setan) terhadap mereka, kecuali orang-orang yang mengikuti kamu, yaitu orang-orang yang sesat. (QS. AlHijr: 42).

}83{
Tidakkah kamu lihat, bahwasanya Kami telah mengirim setan-setan itu kepada orang-orang kafir untuk menghasung mereka membuat maksiat dengan sungguh-sungguh. (QS. Maryam: 83).
2. Setan takut dan lari dari sebagian hamba Allah Jika Islam telah tertancap kuat pada seorang hamba, iman telah tegak di dalam hatinya, dan dia senantiasa menjaga batasan-batasan yang telah digariskan Allah, maka setan akan menjauh dan lari darinya. Sebagaimana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda kepada Umar bin al-Khaththab:

Sesungguhnya setan takut kepadamu, wahai Umar. (HR. At-Tirmidzi no.

2913).

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam juga pernah bersabda tentang Umar:

Sesungguhnya aku telah benar-benar melihat bahwa setan dari kalangan jin dan manusia benar-benar lari dari Umar. (HR. At Tirmidzi no. 2914).
3. Jin ditundukkan untuk Nabi Sulaiman Alaihissalam Allah telah menundukkan sebagian golongan jin dan setan untuk Nabi Sulaiman Alaihissalam. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, yang artinya: Kemudian kami tundukkan kepadanya angin yang berhembus

dengan baik menurut ke mana saja yang dia kehendaki, dan (Kami tundukkan pula kepadanya) setan-setan semuanya ahli bangunan dan penyelam, dan setan yang lain yang terikat dalam belenggu. (QS. Shad: 3638).

Semua itu sebagai wujud dikabulkannya doa Nabi Sulaiman:

36

}35{
Ia berkata: Ya Rabbku, ampunilah aku dan anugerahkanlah kepadaku kerajaan yang tidak dimiliki oleh seorang jua pun sesudahku. (QS. Shad: 35).
4. Jin tidak mampu menciptakan mukjizat Jin tidak mampu berbuat sesuatu yang setara dengan mukjizat yang dibawa oleh para rasul untuk menunjukkan kebenaran risalah yang mereka bawa. Tatkala sebagian orang-orang kafir menilai bahwa al-Quran merupakan buatan setan, maka Allah berfirman, yang artinya: Dan al-Quran itu

bukanlah dibawa turun oleh setan-setan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Quran itu, dan mereka pun tidak akan mampu. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar al-Quran itu. (QS. Asy
Syuara: 210-212).

5. Jin tidak bisa menyerupai Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam mimpi seseorang Di dalam hadits yang diriwayatkan Imam Muslim dari Abu Hurairah Radhiyallahu 'anhu dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, Beliau bersabda:

Barangsiapa melihatku dalam mimpinya, maka sungguh dia telah melihatku (bukan setan yang menyerupaiku), karena sesungguhnya setan tidak mampu menyerupai diriku.
Zhahir dari hadits ini dan hadits-hadits lain yang semakna menunjukkan, bahwa setan tidak mampu meniru bentuk dan rupa Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Namun tidak berarti ia tidak mampu meniru bentuk dan rupa orang selain Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam lalu mengaku sebagai Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam. Oleh karena itu, seseorang yang bermimpi melihat Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam tidak boleh memastikan bahwa dia benar-benar telah bermimpi melihat Beliau Shallallahu

37

'alaihi wa sallam berdalil dengan hadits-hadits tersebut, kecuali orang yang dilihatnya dalam mimpi itu memiliki ciri-ciri yang sama dengan ciri-ciri Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam yang disebutkan dalam kitab-kitab hadits.

6. Jin tidak mampu menembus batasan-batasan tertentu di ruang angkasa Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, yang artinya: Hai jamaah jin dan

manusia, jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah. Kamu tidak dapat menembusnya kecuali dengan kekuatan. Maka nikmat Rabb kamu yang manakah yang kamu dustakan? Kepada kamu, (jin dan manusia) dilepaskan nyala api dan cairan tembaga, maka kamu tidak dapat menyelamatkan diri (darinya). (QS. Ar-Rahman: 34-35).
7. Jin tidak mampu membuka pintu yang ditutup dengan membaca bismillah Imam al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya, dari Jabir bin Abdullah Radhiyallahu 'anhu, dia berkata, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

Jika gelapnya malam telah merayap datang atau waktu senja telah datang, maka tahanlah anak-anak kecil kalian, karena para setan mulai menyebar pada waktu itu. Dan jika telah berlalu satu waktu dari malam, maka lepaskanlah mereka. Dan tutuplah pintu-pintu dengan menyebut nama Allah, karena setan tidak mampu membuka pintu yang ditutup.

Demikian penjelasan singkat tentang jin, yang keberadaannya harus kita imani sebagai makhluk ghaib yang diciptakan Allah Azza wa Jalla. Sebagai makhluk, maka setiap perbuatan yang dilakukan oleh jin, pasti sepengetahuan dan atas izin Allah Azza wa Jalla.

Maraji

38

Alam al-Jin wa asy-Syayathin, oleh Syaikh al-Asyqa

39

Musibah Adalah Ujian Bagi Setiap Mukmin

Oleh: Abu Ahmad Fuad Hamzah Baraba`, Lc

Segala puji dan syukur hanya milik Allah Taala yang telah berfirman dalam kitab-Nya:

Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: Inna lillaahi wa innaa ilaihi raajiuun. Mereka itulah yang mendapat keberkahan yang sempurna dan rahmat dari Rabb mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk. (QS. AlBaqarah: 155-157)

Shalawat dan salam semoga tercurah kepada Nabi Muhammad Shallallahu alaihi wa Sallam yang telah diuji oleh Allah dengan berbagai macam ujian, namun

40

beliau selalu bersabar dan bersyukur, serta para sahabat dan pengikutnya hingga akhir zaman.

Tidak samar bagi setiap orang, bahwasanya dalam kehidupan dunia ini tidak lepas dari ujian dan cobaan, serta musibah yang menimpa kita. Setiap mukmin pasti akan menghadapi berbagai macam ujian, karena Allah taala tidak akan membiarkan begitu saja orang yang mengaku dirinya beriman tanpa adanya ujian. Allah Taala berfirman dalam surat al-Ankabut:

Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: Kami telah beriman, sedang mereka tidak diuji lagi? Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orangorang yang dusta. (QS. Al-Ankabut: 2-3)
Ya, kita semua berada dalam ruang ujian yang besar, ujian dalam kehidupan dunia. Semua yang ada padanya adalah ujian dan cobaan. Harta, anak dan istri, kekayaan dan kemiskinan serta kesehatan dan penyakit adalah ujian, dan kita akan diuji pada setiap apa yang kita miliki.

Allah taala berfirman:

Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan. (QS. Al-Anbiya`: 35)
Namun apa pun ujian dan cobaan yang menimpa kita, maka itulah yang terbaik, apabila kita bersyukur terhadap nikmat-Nya dan bersabar atas cobaan-Nya.

Rasulullah Shallallahu alaihi wa Sallam bersabda:

41

Sungguh unik perkaranya orang mukmin, sesungguhnya seluruh perkaranya baik, dan itu tidaklah dimiliki kecuali oleh orang mukmin. Apabila ia diberi nikmat, ia bersyukur, dan ini baik baginya dan apabila ditimpa musibah, dia bersabar, dan ini baik pula baginya. (HR. Muslim)
Dan hendaknya kita yakin akan takdir Allah, baik dan buruknya. Karena ini merupakan hal yang penting sekali bagi seseorang yang ditimpa musibah. Ketika dia yakin, insya Allah musibah itu akan terasa ringan bagi kita. Oleh karena itu, kita harus yakin sesungguhnya segala cobaan dan musibah yang menimpa kita tidak lepas dari takdir Allah.

Allah taala berfirman:

Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri. (QS. Al-Hadid: 22-23)
Beberapa hikmah dan pelajaran dari musibah yang menimpa kita:

1. Dalam musibah ada pelajaran tauhid, keimanan dan tawakal. Bukankah kita jadi mengetahui bahwa kita adalah hamba yang lemah dan tidak memiliki daya atau upaya, kecuali hanya dari Allah semata, maka bertawakallah hanya kepada Allah dengan sebenar-benarnya tawakal, serta kembali kepadaNya karena Allah Maha Mampu dalam segala hal. Kita hanyalah hamba yang

42

lemah dan dhaif, maka kembalilah kepada yang Maha Perkasa lagi Maha Berkuasa.

2. Dengan adanya musibah kita menjadi tahu akan hakikat dunia dan berbagai macam tipu daya yang ada di dalamnya. Karena kehidupan yang sempurna hanya ada di akhirat.

Allah taala berfirman:

Dan tiadalah kehidupan dunia ini melainkan senda gurau dan main-main. Dan sesungguhnya akhirat itulah yang sebenarnya kehidupan, kalau mereka mengetahui. (QS. Al-Ankabut: 64)
3. Musibah mengingatkan kita akan karunia dan nikmat-nikmat Allah yang diberikan kepada kita, dalam bentuk kesehatan. Dengan adanya musibah ini merupakan penjelasan yang gamblang dan sangat jelas sekali akan makna nikmatnya sehat, di mana kita merasakan sehat selama bertahun-tahun, tapi kita lalai akan hal itu, tatkala dengan tiba-tiba nikmat sehat itu hilang kita baru sadar akan nikmatnya sehat. Betullah apa yang dikatakan seseorang:

Kesehatan bagai mahkota yang ada di atas kepala orang-orang yang sehat, yang tidak dilihat kecuali oleh orang-orang yang sakit.

4. Musibah merupakan peringatan bagi kita, supaya kita tidak terlalu gembira yang berlebihan dan tidak mudah berputus asa.

Allah Taala berfirman:

Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan

43

berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri. (QS. AlHadid: 22-23)

5. Musibah dapat mengingatkan aib diri kita, agar kita dapat bertaubat dari dosa-dosa. Allah Taala berfirman:

Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpamu, maka dari (kesalahan) dirimu sendiri. Kami mengutusmu menjadi Rasul kepada segenap manusia. Dan cukuplah Allah menjadi saksi.
(QS. An-Nisa`: 79)

Dan juga firman-Nya:

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu). (QS. Asy-Syura: 30)
Bahkan dengan adanya musibah, ini merupakan kesempatan untuk bertaubat sebelum diturunkannya adzab yang lebih besar, di mana Allah taala berfirman:

Dan sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebagian adzab yang dekat (di dunia) sebelum adzab yang lebih besar (di akhirat), mudahmudahan mereka kembali (ke jalan yang benar). (QS. As-Sajdah: 21)
6. Musibah bisa melatih kesabaran. Bukankah kita butuh kesabaran dalam segala hal? Kita tidak akan dapat teguh di atas al-haq kecuali dengan bersabar dalam mentaati Allah, kita tidak akan dapat menjauhi kebatilan kecuali dengan cara sabar untuk tidak bermaksiat kepada Allah. Alangkah indahnya

44

kesabaran itu, dan kesabaran adalah bekal yang dapat mengantarkan ke surga yang penuh dengan keabadian.

Allah taala berfirman:

Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orangorang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keuntungan yang besar. (QS. Fushshilat: 35)
Dan akhirnya, mudah-mudahan kita dapat memperoleh pahala dari musibah yang ada, di mana tak ada jalan untuk memperoleh pahala kecuali dengan kesabaran dan tak ada kesabaran kecuali dengan keinginan yang tulus dan penuh keyakinan. Allahu Taala alam.

45

Merancang Strategi Pendidikan Islam Masa Depan

Oleh: Ainul Yaqin

Pendahuluan

Tujuan pokok dari pendidikan Islam adalah mendidik budi pekerti dan pembentukan jiwa.1 Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas, hasil yang ingin dicapai dari pendidikan Islam adalah menciptakan manusia beradab dalam pengertian yang menyeluruh meliputi kehidupan spiritual dan material.2 Orang yang terpelajar dalam pandangan Islam adalah orang yang beradab, yaitu orang yang menyadari sepenuhnya tanggungjawab dirinya kepada Allah, memahami dan menunaikan keadilan terhadap diri sendiri dan orang lain dalam masyarakat, dan terus berupaya untuk meningkatkan setiap aspek dalam dirinya menuju kesempurnaan sebagai manusia yang beradab.3

Berangkat dari pengertian di atas ada dua misi yang harus ditempuh dalam pendidikan Islam, pertama menanamkan pemahaman Islam secara komprehenshif agar peserta didik mampu mengetahui ilmu-ilmu Islam sekaligus mempunyai kesadaran untuk mengamalkannya. Pendidikan Islam tidak semata-mata mengajarkan pengetahuan Islam secara teoritik sehingga hanya menghasilkan
1

M. Athiyah al-Abrosyi, Prinsip-prinsip Dasar Pendidikan Islam (terjemahan KH. Abdullah Zaky al-Kaaf), Pustaka Setia, Bandung, 2003, hal. 13 2 Wan Mohd. Nor Wan Daud, Filsafat dan Prektek Pendidikan Islam Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Mizan, Bandung, 1998, hal 174. 3 Ibid, hal 174.

46

seorang islamolog, tetapi pendidikan Islam juga menekankan pada pembentukan sikap dan perilaku yang islami dengan kata lain membentuk manusia Islamist.

Kedua, memberikan bekal kepada peserta didik agar nantinya dapat berkiprah
dalam kehidupan masyarakat yang nyata, serta survive menghadapi tantangan kehidupan melalui cara-cara yang benar.

Untuk kepentingan ini, pendidikan Islam harus mampu mengakses perubahan sosial yang terjadi di masyarakat. Pendidikan Islam tidak boleh mengasingkan diri dari realitas kehidupan yang senantiasa berkembang dan terus berubah sejalan dengan perkembangan peradaban manusia. Maka dalam kerangka ini dituntut adanya stategi dan taktik dalam mengelola pendidikan Islam. Strategi ini mutlak harus disiapkan agar pendidikan Islam tidak terlibas oleh hegemoni perubahan itu sendiri.

Visi dan Orientasi Pendidikan Islam

Menurut Abuddin Nata4[iv], dapat dijumpai sekurang-kurangnya delapan penyakit yang menimpa masyarakat modern. Pertama desintegrasi antar ilmu pengetahuan (spesialisasi yang terlampau kaku) yang berakibat pada terjadinya pengkotak-kotakannya akal fikiran manusia dan cenderung membingungkan masyarakat. Kedua, kepribadian yang terpecah (splite personality) sebagai akibat dari kehidupan yang dipolakan oleh ilmu pengetahuan yang terlampau terspesialisasi dan tidak berwatak nilai-nilai ketuhanan. Ketiga dangkalnya rasa keimanan, ketaqwaan, serta kemanusiaan, sebagai akibat kehidupan yang terlampau rasionalistik dan individualistik. Keempat, timbulnya pola hubungan yang materialistik sebagai akibat dari kehidupan yang mengejar duniawi yang berlebihan. Kelima, cenderung menghalalkan segala cara, sebagai akibat dari paham hedonisme yang melanda kehidupan. Keenam, mudah stres dan frustasi, sebagai akibat dari terlampau percaya dan bangga terhadap kemampuan dirinya, tanpa dibarengi sikap tawakal dan percaya pada ketentuan Tuhan. Ketujuh, perasaan terasing di tengah-tengah keramaian (lonely), sebagai sifat
4

Abuddin Nata, Manajemen Pendidikan Mengatasi Kelemahan Pendidikan Islam di Indonesia, Kencana, 2003, hal. 82-83.

47

individualistik, dan kedelapan kehilangan harga diri dan masa depannya, sebagai akibat dari perbuatan yang menyimpang.

Kedelapan pont yang dikemukakan oleh Abuddin Nata tersebut merupakan akibat dari kehidupan yang telah begitu jauh terhegemoni oleh budaya global yang didominasi oleh peradaban Barat. Sekularisasi ilmu pengetahuan adalah ciri khas dari peradaban Barat yang sekuler dan liberal. Demikian juga munculnya sifat hedonistik dan individualistik merupakan implikasi dari kapitalisme yang materialistik.

Dampak globalisai yang begitu kuat harus diantisipasi oleh dunia pendidikan khususnya Islam jika tidak ingin terlibas oleh arus hegemoniasi budaya global Barat. Dalam konteks ini, pendidikan harus mampu menyiapkan sumber daya manusia (SDM) yang tangguh yang tidak sekedar sebagai penerima arus informasi global, tetapi juga harus memberikan bekal kepada mereka agar dapat mengolah, menfilter, menyesuaikan dan mengembangkan segala hal yang diterima melalui arus informasi itu tanpa terhegemoni oleh kekuatan eksternal.

Berkenaan dengan hal di atas para pengelola pendidikan Islam harus menyadari terhadap ancaman ini. Orientasi pendidikan Islam yang sejak awal tidak sematamata menekankan pada pengisian otak, tetapi juga pengisian jiwa, pembinaan akhlaq dan kepatuhan dalam menjalankan ibadah tidak boleh bergeser. Di samping itu juga harus dipikirkan upaya menciptakan manusia yang kreatif, inovatif produktif dan mandiri sehingga mempunyai ketegaran dalam menghadapi tantangan tanpa mudah terhegemoni. Visi pendidikan Islam harus mengintegrasikan berbagai pengetahuan yang terkotak-kotak ke dalam ikatan Tauhid. Di samping itu pendidikan Islam harus mampu memberikan filter dan arahan dalam penyerapan ilmu pengetahuan yang tidak sesuai dengan kaidah Islam.

Islamisasi Ilmu Pengetahuan

48

Ide Islamisasi ilmu pengetahuan atau lebih tepatnya Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporer lahir berangkat dari premis bahwa ilmu pengetahuan kontemporer tidak bebas nilai dan tidak universal. Prof. M. Naquib al-Attas yang selama ini sebagai penggagas konsep Islamisisasi Ilmu Pengetahuan sebelum gagasan ini dipopulerkan oleh Ismail al-Faruqi, menjelaskan bahwa ilmu pengetahuan modern sangat dipengaruhi oleh pandangan-pandangan keagamaan, kebudayaan, dan filsafat, yang mencerminkan kesadaran dan pengalaman Barat.5

Sejalan dengan al-Attas, al-Faruqi menjelaskan bahwa klaim Barat yang mengatakan sains kemanusiaannya bersifat saintifik disebabkan sifatnya yang netral yakni sengaja menghindari dari pertimbangan dan kecenderungan manusia dengan menganggap fakta sebagai fakta dan membiarkan berbicara untuk dirinya sendiri adalah klaim yang kosong dengan kata lain bohong, karena tidak terdapat satu persepsi teoritis bagi segala fakta tanpa persepsi ciri dan hubungan aksiomanya.6

Pemikiran Barat yang paling banyak mempengaruhi terhadap kelahiran ilmu pengetahuan modern adalah pemikiran sekularisme dan materialisme. Sekularisasi di sini melibatkan tiga komponen terpadu; penolakan unsur transenden dalam alam semesta, memisahkan agama dari politik, dan nilai-nilai yang tidak mutlak atau relatif, artinya penolakan terhadap adanya nilai-nilai yang mutlak. Pemikiran ini mempengaruhi konsep, penafsiran, dan makna ilmu itu sendiri.7

Samsul Nizar mengidentifikasi ciri metode sains Barat; antara lain pertama, rasionalisme filosofis yang hanya merupakan persepsi inderawi; kedua, rasionalisme sekular yang cenderung lebih bersandarkan pada pengalaman inderawi dan menyangkal otoritas serta intuisi, serta menolak wahyu dan agama sebagai sumber ilmu yang benar; ketiga, empirisme filosofis yang menyandarkan seluruh ilmu pada fakta-fakta yang dapat diamati, bangunan logika dan analisis

5 6

Wan Mohd. Nor Wan Daud, Op.Cit. hal. 317. Ismail R. Al-Faruqi, Islamizing the social sciences, dalam Rosnani Hashim, Gagasan Islamisasi Ilmu Pengetahuan Kontemporer; Sejarah, Perkembangan, dan Arah Tujuan, Jurnal Islamia, Vol 1 No. 6, 2005, hal. 34. 7 Al-Attas dalam Rosnani Hashim, ibid, hal. 29

49

bahasa, dan menelantarkan aspek non empiris sebagai zat supranatural; keempat, sistem etika Barat bercorak antroposentris yaitu menempatkan manusia sebagai pusat dari segala-galanya sebagai sosok individu yang merdeka tanpa batas.8 Ciri-ciri tersebut sangat berbeda dengan metode sains Islam yang mengakui otoritas, intuisi, dan wahyu sebagai sumber ilmu. Demikian juga etika Islam bercorak teo-antroposentris yang menempatkan manusia sebagai pelaku sejarah yang sekaligus sebagai makhluk Tuhan.

Metode sains Barat yang sekular tersebut bukan saja bertentangan dengan fitrah manusia yang merupakan worldview Islam, tetapi juga memutus ilmu dari pondasinya dan mengalihkannya dari tujuannya yang hakiki. Ilmu yang bermasalah ini dapat membawa pada kekacauan dalam kehidupan manusia dan bukan kedamaian dan keadilan. Ilmu yang nampaknya benar tetapi lebih produktif ke arah kekeliruan dan skeptisme.9

Atas dasar inilah ilmu pengetahuan kontemporer tidak bisa diadopsi begitu saja tanpa disibghah dengan nilai-nilai Islam. Tugas Islamisasi ilmu menurut al-Attas mencakup; pengujian kritis terhadap metode-metode sains modern, konsep-konsep, perkiraan-perkiraan , lambang-lambangnya, aspek empiris dan rasionalnya, serta apa saja yang mengenai nilai-nilai dan etika, tafsiran tentang asal muasal, teori tentang ilmu, perkiraan mengenai dunia eksternal, keseragaman alam, dan kerasionalan proses-proses natural, serta teorinya tentang jagad raya, klasifikasi sains, batasan-batasan dan saling hubungan antara sains dengan lainya dan hubungan-hubungan sosial.10 Sedangkan menurut al-Faruqi, Islamisasi dapat dicapai melalui pemaduan ilmu baru ke dalam khazanah Islam dengan membuang, menata, menganalisis, menafsirkan ulang, dan menyesuaikannya menurut nilai dan pandangan Islam.11

Cakupan Islamisasi ilmu di atas menunjukkan bahwa Islamisasi ilmu utamanya adalah urusan epistemologi dan metodologi, dan bekerja menciptakan ilmu baru
8

Samsul Nizar, Pengantar Dasar-Dasar Pemikiran Pendidikan Islam, Gaya Media Pratama, Jakarta, 2001, hal. 144-145. 9 Rosnani Hashim, Op Cit, hal. 29. 10 Al-Attas, dalam Aslam Haneef , Islamisasi Ilmu Ekonomi: Apa yang Salah, Jurnal Islamia, Vol 1 No. 6, 2005, hal. 47. 11 Rosnani Hashim, Op Cit, hal. 36.

50

melalui penggabungan ilmu dengan cara tertentu berdasarkan sumber-sumber Islam dan dihasilkan melalui metode-metode riset dan teori yang membangun usaha, ditujukan untuk memulihkan kegiatan saintifik secara umum dan sains sosial secara khusus, untuk memperbaiki jalur penggabungan antara wahyu dan observasi nyata, ia ini bukanlah proses penambahan dan pengurangan secara sepele tetapi sebuah proses penyandingan kreatif yang serius.12

Penguatan Woldview Islam

Telah dimaklumi bahwa problem utama dari ilmu pengetahuan kontemporer adalah problem wodlview. Adopsi pengetahuan modern tanpa memperhatikan aspek worldwiew jelas akan menghasilkan keterkikisan.

Istilah woldview menurut Alparslan Acikgence sebagaimana dikutip oleh Hamid Fahmi Zarkasyi diartikan sebagai asas yang melandasi setiap aktifitas manusia termasuk aktifitas ilmiyah dan teknologi.13 Sedangkan Islamic woldview menurut al-Attas diartikan sebagai pandangan Islam tentang realitas dan kebenaran yang nampak oleh mata hati dan menjelaskan hakikat wujud.14 Dari woldview inilah akan lahir ilmu pengetahuan.

Penguatan woldview berarti penguatan pemahaman terhadap Islam dalam arti seutuhnya. Islam dijadikan sebagai tolok ukur dalam setiap aktivitas dan gerakan. Islam sebagai landasan berfikir, bertindak dan beramal, termasuk di dalamnya sebagai landasan dalam menjelajah pengetahuan. Dengan ini pengetahuan yang diperoleh adalah pengetahuan yang terarah sesuai dengan visi dan misi Islam.

Manajemen Lembaga Pendidikan Islam

12 13

Aslam Haneef, Op.Cit. hal. 47. Hamid Fahmi Zarkasyi, Woldview Sebagai Asas Epistemologi Islam, Jurnal Islamia Vol. 2 No. 5, 2005, hal 11. 14 Ibid, hal. 11.

51

Peran lembaga pendidikan Islam adalah pelaksana operasional dalam menjalankan fungsi pendidikan Islam. Dengan demikian misi lembaga pendidikan Islam harus sejalan dengan misi pendidikan Islam yakni membentuk manusia beradab yaitu manusia yang sadar atas hak dan kewajiban atas Tuhannya, atas dirinya dan atas lingkungannya. Karena itulah manajemen pendidikan Islam harus berangkat dari pemikiran bagaimana menciptakan manusia beradab.

Dalam kerangka mengemban misi pembentukan manusia beradab, ada tawaran yang bisa diadobsi dalam opersionalisasi Lembaga Pendidikan Islam, yaitu manajemen peningkatan mutu berbasis sekolah (MPMBS) atau School Based

Manajement (SBM). Secara umum, manajemen peningkatan mutu berbasis

sekolah (MPMBS) dapat diartikan sebagai model manajemen yang memberikan

otonomi lebih besar kepada sekolah, memberikan fleksibilitas/ keluwesankeluwesan kepada sekolah, dan mendorong partisipasi secara langsung warga
sekolah (guru, siswa, kepala sekolah, karyawan) dan masyarakat (orangtua siswa, tokoh masyarakat, ilmuwan, pengusaha, dsb.) untuk meningkatkan mutu sekolah berdasarkan kebijakan pendidikan nasional serta peraturan perundangundangan yang berlaku (Catatan: MPMBS tidak dibenarkan menyimpang dari peraturan perundang-undangan yang berlaku). Esensi MPMBS= otonomi sekolah + fleksibilitas + partisipasi untuk mencapai sasaran mutu sekolah.15

Otonomi di sini diartikan sebagai kewenangan/ kemandirian yaitu kemandirian dalam mengatur dan mengurus dirinya sendiri, dan merdeka/ tidak tergantung. Sedangkan fleksibilitas, dapat diartikan sebagai keluwesan-keluwesan yang diberikan kepada sekolah untuk mengelola, memanfaatkan dan memberdayakan sumber daya sekolah seoptimal mungkin untuk meningkatkan mutu sekolah.

Peningkatan partisipasi yang dimaksud adalah penciptaan lingkungan yang

terbuka dan demokratik, di mana warga sekolah (guru, siswa, karyawan) dan masyarakat (orang tua siswa, tokoh masyarakat, ilmuwan, usahawan, dsb.) didorong untuk terlibat secara langsung dalam penyelenggaraan pendidikan,

15

Dirjen Dikdasmen Depdiknas, Manajemen Peningkatan Mutu Berbasis Sekolah, http://www.dikdasme n.depdiknas. go.id/html/ plp/pdf/KONSEP_ MPMBS.pdf. diakses 23/02/2006

52

mulai dari pengambilan keputusan, pelaksanaan, dan evaluasi pendidikan yang diharapkan dapat meningkatkan mutu pendidikan.16

Konsep MPMBS ini patut diterima oleh lembaga pendidikan Islam di Indonesia terkait dengan kenyataan bahwa kebijakan pendidikan selama ini terlalu banyak dicampuri oleh kepentingan politik penguasa khususnya penguasa Orde Baru. Kebijakan pendidikan orde baru yang cenderung bersifat homogenisasi serta berorientasi pada teknologi pendidikan telah melenyapkan kekhasan dari lembaga pendidikan Islam. Karena itulah tawaran MPMBS adalah mengembalikan Lembaga Pendidikan Islam pada habitat semula dengan segala kekhasannya. Dengan MPMBS lembaga pendidikan Islam di Indonesia seharusnya dapat menata diri sesuai dengan visi dan misi yang diembannya.

Kilas Balik

Setelah mencermati kerangka ideal strategi pengelolaan organisasi pendidikan Islam patut kiranya menelaah kondisi lembaga pendidikan Islam di Indonesia dewasa ini. Kondisi organisasi pendidikan Islam di Indonesia masih belum sembuh dari kondisi patologis baik yang disebabkan oleh pengaruh global yang didominasi oleh peradaban Barat, maupun kondiri lokal akibat dari kebijaksanaan pendidikan Orde Baru yang sentralistik. Kondisi patologis tersebut dapat dirinci sebagai berikut: Masih kuatnya pola dikotomi ilmu agama dan umum yang merupakan ciri khas dari pengembangan ilmu yang dipengaruhi oleh woldview Barat yang sekularistik. Hal ini tampak sekali dari adanya sistem penjurusan yang yang mengelompokkan ke dalam jurusan agama dan umum. Jurusan agama seolaholah terlepas dari umum dan sebaliknya. Hal ini sangat berbeda dengan pengajaran ilmu dalam tradisi Islam yang tidak mengenal dikotomi ini. Pengajaran ilmu dalam Islam disusun secara hierarkis yang dikenal dengan ilmu wajib ain dan ilmu wajib kifayah. Setiap peserta didik akan menerima

16

Ibid

53

pengajaran ilmu wajib ain sedangkan ilmu wajib kifayah adalah spesialisasi.17 Konsep wajib ain dan wajib kifayah ini bukanlah konsep dikotomi, tetapi lebih kepada skala prioritas. Dalam beberapa hal telah dilakukan upaya pengintegrasian, tetapi sifatnya masih artifisial, tambal sulam, dan tidak integral. Hal ini terlihat dari kebijakan beberapa lembaga pendidikan tinggi Islam antara lain IAIN dan STAIN yang membuka tidak hanya jurusan agama tetapi juga umum, demikian juga dengan bermunculan sekolah-sekolah Islam di tingkat menengah dan dasar. Namun, keberadaan jurusan-jurusan yang bersangkutan masih terpaku pada jebakan dikotomi ilmu. Walaupun pendidikan umum yang dikelola oleh lembaga-lembaga pendidikan Islam baik tingkat perguruan tinggi maupun di tingkat yang lebih bawah memiliki ciri muatan pengetahuan agama lebih banyak tetapi belum terdapat pengintegrasian ilmu secara metodologis lebih-lebih epistemologis. Hal ini terlihat sekali bahwa ilmu pengetahuan umum masih berjalan seperti wujud semula tidak diislamisasi. Berbagai teori-teori ilmu pengetahuan kontemporer diadopsi begitu saja tanpa dikritisi. Bahkan dalam pengkajian filsafat ilmu yang banyak bersentuhan dengan epistemologi yang merupakan teori ilmu yang sangat mendasar ternyata masih secara utuh diadopsi dari teori-teori Barat tanpa pengkritisan. Kondisi lebih parah justru terletak pada pola metode studi Islam terutama di perguruan tinggi. Studi Islam yang semestinya menjadi pondasi malah terhegemoni oleh metode studi Barat yang sekuler dan liberal. Akibatnya, pendidikan Islam yang semestinya menghasilkan manusia-manusia yang bertaqwa tetapi yang terjadi malah menciptakan orang-orang yang ragu pada ajaran agama. Contoh adalah penggunaan hermeneutika khususnya dalam studi Al-Quran yang mampu menggeser keyakinan bahwa al-Quran adalah kitab suci.

Kesimpulan

17

Lihat konsep pendidikan al-Ghazali dalam Zainuddin, dkk., Seluk-Beluk Pendidikan dari alGhazali, Bumi Aksara, Jakarta, 1991, hal. 34; lihat pula pemaparan al-Attas tentang konsep ini dalam Wan Mohd Nor Wan Daud, Op Cit. hal . 266-296.

54

Tantangan globalisasi Barat yang hegemonik telah menimbuklan berbagai dampak yang serius pada masa depan pendidikan Islam. Realitas ini harus segera disadari oleh umat Islam dan lebih khusus lagi yang berkecimpung di dunia pendidikan. Untuk itulah perlu ada langkah taktis dan stategis yang bersifat antisipatif dan alternatif untuk membebaskan diri dari cengkeraman globalisasi Barat yang hegemonik. Langkah strategis itu meliputi; pemantapan visi dan misi yang berangkat dari penguatan pemahaman terhadap woldview Islam, Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporer, dan perbaikan sistem pengelolaan lembaga pendidikan Islam.(mm)

Daftar Kepustakaan

Al-Abrosyi, M. Athiyah, Prinsip-prinsip Dasar Pendidikan Islam (terjemahan KH. Abdullah Zaky al-Kaaf), Pustaka Setia, Bandung, 2003

Al-Azami, M.M., Sejarah Teks Al-Quran dari Wahyu sampai Kompilasi, Gema Insani, Jakarta, 2005

Armas, Adnin, Metodologi Bibel Dalam Studi Al-Quran, Gema Insani, Jakarta, 2005

Daud, Wan Mohd. Nor Wan, Filsafat dan Prektek Pendidikan Islam Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Mizan, Bandung, 1998

Dirjen Dikdasmen Depdiknas, Manajemen Peningkatan Mutu Berbasis Sekolah, http://www.dikdasme n.depdiknas. go.id/html/ plp/pdf/KONSEP_ MPMBS.pdf. diakses 23/02/2006

Haneef, Aslam , Islamisasi Ilmu Ekonomi: Apa yang Salah, Jurnal Islamia, Vol 1 No. 6, 2005

Hashim, Rosnani, Gagasan Islamisasi Ilmu Pengetahuan Kontemporer; Sejarah, Perkembangan, dan Arah Tujuan, Jurnal Islamia , Vol 1 No. 6, 2005

Husaini, Adian, Hegemoni Kristen-Barat Dalam Studi Islam di Perguruan Tinggi , Gema Insani, Jakarta, 2006

Nata, Abuddin, Manajemen Pendidikan Mengatasi Kelemahan Pendidikan Islam di Indonesia , Kencana, 2003

Nizar, Samsul, Pengantar Dasar-Dasar Pemikiran Pendidikan Islam, Gaya Media Pratama, Jakarta, 2001

Al-Rubaie, Amer, Globalisasi dan Posisi Peradaban Islam, Jurnal Islamia Vol. 1 No. 4, 2005

Yaqin, Ainul, dkk, Bunga Rampai Petunjuk Produk Halal, LPPOM MUI-MUI Prop. Jatim, 2004

Zainuddin, dkk., Seluk-Beluk Pendidikan dari Al-Ghazali, Bumi Aksara, Jakarta, 1991

Zarkasyi, Hamid Fahmi, Woldview Sebagai Asas Epistemologi Islam, Jurnal Islamia Vol. 2 No. 5, 2005

55

Pluralisme Agama dan Fatwa MUI

Oleh: Ainul Yaqin

Istilah pluralisme agama merupakan istilah yang cukup populer, tetapi sering disalahpahami pengertiannya. Beberapa pihak memahami pluralisme agama sama dengan pluralitas agama. Sebagian yang lain memahami makna pluralisme agama sama dengan toleransi beragama.

Karena kerancuan pengertian ini tidaklah mengherankan ketika Majelis Ulama Indonesia mengeluarkan fatwa tentang keharaman faham pluralisme agama, banyak pihak yang mencibir fatwa MUI. Banyaknya kalangan yang turut mencibir fatwa MUI tidak berarti semua setuju dengan faham tersebut, tetapi banyak juga yang mencibir lantaran mereka memahami pluralisme agama berbeda dengan pemahaman yang ada dalam fatwa MUI, atau mereka belum membaca secara utuh fatwa MUI. Bahkan banyak fihak yang menuduh MUI membuat definisi asal-asalan. KH. Musthafa Bisri misalnya termasuk orang yang mempertanyakan definisi MUI. Beliau mengatakan:

56

MUI itu nakalan atau khilal. Kata Pluralisme, Liberalisme, dan sekularisme didefinisikan dulu oleh MUI baru definisi MUI yang dihukumi (Majalah Justisia
edisi 28 tahun XIII 2005, h. 12)

Menurut fatwa MUI, istilah pluralisme agama didefiniskan sebagai berikut:

Faham yang mengajarkan bahwa semua agama sama dan karenanya kebenaran setiap agama relatif; oleh sebab itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain salah. Pluralisme agama juga mengajarkan bahwa semua pemeluk agama akan masuk dan hidup berdampingan di surga. (Keputusan Munas VII MUI tahun 2005)
Istilah pluralisme agama merupakan terjemahan dari istilah asing religious

pluralism. Untuk memahami istilah tersebut, dapat dicermati uraian John Hick
sebagai berikut:

...pluralism is the view that the great world faiths embody different perceptions and conceptions of, and correspondingly different respones to, the Real or the Ultimate from within the major variant cultural ways of being human... (pluralisme agama adalah suatu gagasan bahwa agama-agama besar dunia merupakan persepsi dan konsepsi yang berbeda tentang dan secara bertepatan merupakan respon yang beragam terhadap Yang real atau Yang Maha Agung dari dalam pranata kultural manusia yang bervariasi) (John Hick, 1991: 36)
Dalam tulisan lainya yang dimuat dalam The Encyclopedia of Religion John Hick menjelaskan sebagai berikut:

Secara filosofis terminologi pluralisme agama merujuk pada suatu teori hubungan antara agama-agama dengan segala perbedan dan pertentangan klaim-klaim mereka. Teori ini menyatakan bahwa agama-agama besar di dunia mengandung konsep-konsep, persepsi-persepsi varian dari dan merupakan respon terhadap Yang Asal yaitu realita ketuhanan yang misterius. Pluralisme eksplisit menerima posisi yang lebih radikal yang diaplikasikan oleh inklusivisme; yaitu suatu pandangan bahwa agama-agama besar mewujudkan persepsi dan konsepsi yang

57

berbeda-beda tentang, dan secara bersama memiliki respon yang berbeda terhadap The Real (Yang Ada) atau The Ultimate, dan bahwa di dalam masing-masing agama itu sendiri secara terpisah merupakan trasnsformasi eksistensi manusia dari pemusatan diri menuju pemusatan realitas sedang terjadi. Dengan demikian tradisi agamaagama besar dianggap sebagai tempat alternatif menuju zat Yang Wujud di mana manusia dapat menemukan keselamatan, pembebasan, dan pemenuhan (dikutip dari Adian Husaini, 2005; h. 334-335)
Berdasarkan uraian tersebut, jelas sekali menurut Hick bahwa pluralisme agama adalah faham yang memandang agama-agama yang ada pada dasarnya sama, yakni sama-sama merupakan manifestasi dari realitas yang satu, sehingga masing-masing agama tidak ada yang lebih baik. Karena itulah kaum pluralis menolak adanya klaim kebenaran yang dilakukan oleh agama tertentu. Dalam pandangan kaum pluralis, ajaran agama mempersepsikan Tuhan adalah analog dengan beberapa orang buta mempersepsikan gajah. Zat Tuhan yang terlampau transendental dipersepsikan secara parsial oleh ajaran dari agama-agama. Teori persepsi ini juga melahirkan pandangan relativisme agama yaitu bahwasanya kebenaran Tuhan adalah kebenaran besar dan merupakan kebenaran yang sesungguhnya yang tidak bisa ditangkap secara utuh oleh manusia. Sedangkan kebenaran agama adalah kebenaran kecil yang sifatnya relatif yaitu bagian dari kebenaran Tuhan yang bisa ditangkap oleh manusia.

Senada dengan John Hick, Josh McDowell menuliskan:

religious pluralism teaches that multiple religions, often contradicting religions are equally true (pluralisme agama mengajarkan bahwa agama-agama yang
banyak, yang sering kontradiksi adalah sama benarnya)." (J. McDowell, 2009: h. 39)

J. McDowell juga menyebut pluralisme agama sebagai positive tolerance, yang diartikan sebagai:

58

"every single individuals beliefs, values, lifestyle, and truth claims are all equal,"
(pandangan yang menyatakan bahwa setiap keimanan, nilai, gaya hidup dan klaim kebenaran dari setiap individu, adalah sama) (Robert L. Shelby Jr, 2001)

Kebalikan dari positive tolerance adalah negative tolerance atau toleransi klasik yaitu sikap menghormati keimanan dan praktik ibadah pihak lain tanpa ikut serta bersama mereka.

Pernyataan bernada menyamakan agama-agama juga disampaikan oleh beberapa kalangan Islam di Indonesia antara lain seperti pernyataan Ulil Abshar Abdalla sebagai berikut:

"Semua agama sama. Semuanya menuju jalan kebenaran. Jadi, Islam bukan yang paling benar." (Gatra 21 Desember 2002)
Dalam tulisannya yang lain Ulil menyatakan:

"Agama adalah baju, perbedaan agama sama dengan perbedaan baju" (Kompas, 18
Nop 2002)

Senada dengan Ulil, Abdul Munir Mulkan mantan wakil sekretaris Pimpinan Pusat Muhammadiyah menulis sebagai berikut:

Jika semua agama memang benar sendiri, penting diyakini bahwa surga Tuhan yang satu itu sendiri terdiri banyak pintu dan kamar. Tiap-tiap pintu adalah jalan bagi pemeluk tiap-tiap agama memasuki kamar surganya. (Abdul Munir
Mulkan, 2002: h. 44)

Berdasarkan uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa definisi yang dibuat MUI tidak salah. Definisi MUI adalah definisi empirik. Artinya secara empirik pluralisme agama adalah faham yang menyamakan agama-agama serta menolak klaim kebenaran oleh suatu agama.

59

Opini - Republika

Sabtu, 26 April 2008

Menemukan Sosok Muslim Sejati

Oleh: Ahmad Sahidah Kandidat Doktor Departemen Filsafat dan Peradaban Universitas Sains Malaysia

Era kebebasan di negeri ini telah memberikan kesempatan bagi setiap kelompok untuk menampilkan model keagamaannya. Sekilas boleh dikatakan kegairahan untuk mengamalkan nilai-nilai dan ajaran keagamaan makin menguat. Namun, ditilik dari pendekatan sosiologis, ajaran agama yang dipraktikkan dalam keseharian boleh jadi banyak menyembunyikan kepentingan yang tidak muncul di permukaan.

Tidak ada salahnya jika kita berusaha memahami kehidupan keagamaan melalui disiplin bukan agama murni, seperti psikologi, sosiologi, dan antropologi. Tentu, kita akan terkejut karena agama disimpulkan sebagai fenomena kemanusiaan biasa dengan segala implikasinya.

Memang ada premis yang menganggap keagamaan adalah bentuk ketidakmatangan manusia, tetapi pandangan ini disangga oleh rasio semata yang mengukur segalanya dari cara berpikir dialektik-materiali sme. Pendekatan lain banyak menganggap perspektif ini gagal karena bias dan distortif.

60

Tulisan Fadwa El-Guindi tentang jilbab dalam Veil: Modesty, Privacy and

Resistance (1999) memperlihatkan kelebihan melihat persoalan keagamaan di

dalam pelbagai perspektif. Ia tidak hanya melihatnya dari pendekatan normatif, tetapi makna yang terkandung di dalam ajaran agama lebih luas, baik sejarah, linguistik, studi kawasan dan feminisme.

Kekayaan pandangan ini akan membuat kita lebih jernih melihat masalah yang sedang dihadapi umat. Meski demikian, gagasan untuk menilai agama dari ajaran dirinya akan mengantarkan kita pada kekayaan pemikiran yang telah melahirkan semangat untuk membela kemanusiaan.

Agama telah mampu memayungi kehidupan manusia yang kerap didera kerakusan dan ketamakan penganutnya. Namun, pada saat yang sama dalam sejarah agama juga telah digunakan untuk menjadi pembenar bagi keangkaramurkaan. Untuk itu, kita harus menemukan jalan pulang.

Jalan Terjal

Memasuki usia ke-15 abad, Islam telah mengarungi hidup dengan segala pernakperniknya. Ia telah melahirkan sejarah gemilang dan akhirnya mengacu dalam hukum sejarahnya Ibn Khaldun. Dia juga memasuki masa keredupannnya. Terus terang, inilah yang kita baca dalam buku sejarah, tanpa memperhatikan bahwa keislaman itu juga meminjam peradaban lain. Bahkan, lebih jauh kejayaan Islam dalam pengetahuan juga didukung oleh kepakaran sarjana non-Muslim. Pendek kata, peradaban ini sejatinya adalah milik bersama umat manusia.

Sekarang kita di sini terpecah dalam beberapa kelompok untuk kembali kepada kegemilangan tersebut. Dengan segudang alasan, masing-masing menonjolkan dirinya sebagai pembawa panji yang akan mengembalikan kejayaan masa lalu. Tak terhindarkan, simbol-simbol diusung meskipun sebenarnya ia menyimpan makna tersembunyi yang justru menghilang di tengah hiruk-pikuk pekikan.

61

Bahkan, politik pun turut merayakan keagamaan dengan penuh ingar-bingar. Di sini ada kelompok yang menggunakan legitimasi agama, baik secara teranganterangan maupun tersembunyi. Demikian pula ditemukan kelompok yang ingin menjaga kesucian tradisi karena dianggap warisan nenek moyang dan perlu dipertahankan berdasarkan kepercayaan pada kearifan lokal. Padahal, di balik itu ada pengekalan kekuasaan dan kekhawatiran tergerus oleh gelombang baru yang akan meminggirkan perannya di tengah masyarakat.

Ya, benar apa kata Jrgen Habermas bahwa ada kaitan erat antara pengetahuan dan kepentingan. Akhirnya, jalan pulang dipenuhi kerikil tajam. Mereka sering berkelahi dengan sesama di tengah jalan dan bahkan menumpahkan darah.

Upaya untuk berdamai memang telah dilakukan. Tidak jarang dengan pernyataan bersama yang disorot wartawan. Lalu, berita menyiarkan bahwa mereka bergandengan tangan untuk menyongsong masa depan. Tapi, sebagian menggumam ragu bahwa mereka adalah pengawal agama yang selalu terjebak pada perebutan kekuasaan.

Islam Sederhana

Di sini kesederhanaan tidak hanya dipahami sebagai wujud dari sikap moderat dan tidak ekstrem. Lebih jauh, ia mengandaikan penganutnya mengamalkan kehidupan keseharian yang sederhana.

Tapi, kita tentu heran karena mereka yang menjadi pemimpin menabung begitu banyak uang di tengah kesulitan rakyat yang menganga dan putus asa. Begitu banyak umat dibujuk untuk turun jalan atau memenuhi masjid untuk membikin pernyataan bahwa Islam menginginkan ini dan itu.

Kita pun tahu acara seremonial semacam ini juga memerlukan dana besar. Jelasjelas ini kesia-siaan. Padahal, di luar sana banyak umat yang memerlukan uang untuk makan, biaya sekolah, dan ongkos kesehatan.

62

Jumlah 87 persen umat di dalam statistik adalah bukti cukup bahwa kita adalah besar dan tak perlu ditunjukkan dengan teriakan di jalanan. Sekarang kita memerlukan pemimpin yang menguras tabungannya untuk kebajikan. Demikian pula umat tak perlu lagi tergoda untuk sering berkerumun di jalan.

Perayaan keagamaan lebih dari cukup untuk berkumpul menguatkan komitmen bagaimana mengentaskan kebodohan dan kemiskinan yang melilit umat. Malahan, energi yang melimpah itu seharusnya mendorong umat untuk rajin berjamaah agar masjid-masjid tidak menjelma menjadi kuburan, tanpa direcoki propaganda untuk gagah-gagahan.

Oleh karena itu, kewajiban setiap Muslim adalah memakmurkan masjid tempat dia tinggal. Mungkin di sinilah kita akan menemukan ruang di mana satu sama lain berbagi, bagaimana menyoal masalah yang sedang dihadapi di lingkungannya berkaitan dengan ketersediaan pelayanan pendidikan dan kesehatan. Fungsi masjid tak lagi dibekap sebagai tempat ibadah, tetapi juga kegiatan sosial.

Tambahan lagi, kita memerlukan lebih banyak lagi sekolah model MTs Sururon di Jawa Barat yang menjawab masalah sekitarnya. Sekolah yang membebaskan biaya dan tidak hanya memamah biak kurikulum yang tidak ada kaitannya dengan kebutuhan lokal.

Lalu, bagaimana dengan orang miskin yang ingin berobat? Meskipun kaum duafa diberikan kartu bebas biaya, itu tidak akan membuatnya sembuh dengan mudah. Sakit memerlukan biaya lebih sekadar menebus obat.

Jika ghirah keislaman diarahkan bagaimana membuat umat ini tidak lemah, maka tugas kita sebagai Muslim telah tertunai. Mungkin, kita juga perlu meniru usaha Johor Corporation, Malaysia, di bawah teraju tokoh wiraswasta Ali Hashim, yang mewakafkan sahamnya untuk diberikan kepada masjid agar membangun klinik yang tidak membebani ongkos mahal untuk orang miskin.

63

Saya tidak menampik ide-ide besar, seperti tegaknya syariah, model kekhalifahan, Islam liberal, atau apa pun namanya. Dengan catatan semua memikirkan kembali akar dari keterpurukan umat, yaitu ekonomi, pendidikan, dan kesehatan. Jika kita semua bertanggung jawab dengan sungguh-sungguh untuk menuntaskan masalah ini, maka diharapkan perbincangan tentang kembali kepada Islam tidak ditelikung oleh para elitenya untuk berdiri di depan panggung dan di belakangnya mereka mendapatkan pamrih.

Celakanya, perbincangan para sarjananya hanya menambah gelap arti menjadi Muslim karena mereka asyik bergelut dengan teori yang rumit dan mengabaikan bagaimana menjelaskan praktik agama yang mudah dan jelas sesuai dengan kebutuhan mendesak pemeluknya. Sudah saatnya kita memetik manfaat dari diskursus keagamaan yang memberikan ruang untuk membebaskan penganut terbesarnya yang bergelut dengan pelbagai kemelaratan hidup. Terus terang, kita susah menemukan teladan karena kesederhanaan telah ditelan zaman.

Ikhtisar

Perlu memberdayakan peran masjid untuk membuka dan menambah wawasan umat.

Umat tak mungkin maju tanpa mengangkat mereka dari kemiskinan dan kebodohan.

64

Memurnikan Bahasa Kebangsaan

Oleh: Ahmad Sahidah Peneliti di Universitas Sains Malaysia

Siapa pun yang membaca plakat di tembok koridor Busway Bank Indonesia berkaitan dengan tema lingkungan akan merasa telah turut serta menyelamatkan bumi. Coba simak kutipannya, "Dengan memilih menggunakan model transportasi massal, seperti busway, berarti kamu telah berpartisipasi dalam penanganan masalah perubahan iklim." Di sebelah petikan ini terdapat kalimat dengan huruf yang lebih besar, "Ya, kamu telah melakukan hal yang benar." Tapi mengapa masih banyak orang menggunakan kendaraan pribadi, jika mereka tahu itu salah? Tentu, dengan tuduhan ini mereka akan banyak berkilah.

Lalu apakah tulisan yang diterakan di selembar kertas itu sudah sesuai dengan bahasa Indonesia yang benar? Semua kata yang digunakan, misalnya model, transportasi, massal, dan partisipasi, memang tertera dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI). Cuma masalahnya, kenapa kita terlalu sering memanfaatkan bahasa Indonesia yang diserap dari bahasa Inggris? Bukankah kata-kata tersebut bisa diganti dengan kosakata Melayu, sebagai sumber utama bahasa Indonesia? Model bisa diganti dengan kata acuan, transportasi massal bisa diganti dengan angkutan umum, demikian pula partisipasi dengan ikut serta. Tidakkah secara diam-diam, dalam bawah sadar sebenarnya kita merasa rendah diri dan meyakini bahwa serapan "bahasa Inggris" itu lebih gagah?

Tidak jarang, keinginan untuk berbahasa yang benar tampak dianggap remeh, karena sebagian masyarakat menganggap bahwa komunikasi itu berpatokan pada asal dimengerti. Padahal ketertiban berbahasa bisa mendorong proses mempelajari

65

kedisiplinan dan kepatuhan. Diharapkan ketaatan pada aturan kebahasaan akan menular pada kehidupan yang lain, seperti adab berkendaraan, antre, dan pemanfaatan fasilitas publik (di Malaysia disebut kemudahan awam). Merawat milik sendiri tentu akan mendatangkan kebanggaan terhadap hasil karya sendiri, yang mungkin pada gilirannya termasuk produk dalam negeri.

Belum lagi, ketidaksungguhan kita menggunakan bahasa Indonesia secara utuh. Biasanya kita sering mendengar penutur menyelipkan bahasa Inggris, yang kadang menimbulkan rasa geli. Celakanya, sang Presiden pun tak luput dari kebiasaan memasukkan istilah-istilah Inggris dalam pelbagai kesempatan. Agar bahasa Indonesia tetap terawat, alangkah eloknya para penutur kembali ke akar dan sedapat mungkin menggunakannya tanpa harus merasa rendah diri jika tak dicampur dengan bahasa lain.

Sepatutnya kita berkaca pada negeri jiran Malaysia. Negara bekas jajahan Inggris tersebut memiliki rata-rata warga yang fasih berbahasa Inggris. Keadaan ini juga yang menjadikan pertimbangan kantor berita Al-Jazeera memilih Kuala Lumpur sebagai kantor cabangnya di Asia Tenggara. Memang, ini tak berlebihan. Cobalah Anda jalan-jalan di sekitar Kuala Lumpur, bisa dipastikan setiap kedai surat kabar menjual koran bahasa Inggris harian lokal, seperti The Star dan New Straits Time. Namun penyiar radio dan televisi Malaysia tidak kagok untuk selalu mengganti kata password dengan kata laluan dan download dengan muat turun. Lalu mengapa harus malu dengan bahasa sendiri?

Apatah lagi, bahasa Indonesia mempunyai sumber serapan lebih kaya dibanding bahasa Malaysia yang terpaku pada bahasa Melayu. Betapa banyak bahasa di seantero daerah khatulistiwa telah turut memperkaya khazanah kata bahasa persatuan kita, seperti Jawa, Minangkabau, Bali, Betawi, dan Sunda. Adalah tidak aneh jika kata download diindonesiakan dengan unduh, bukan muat turun, yang merupakan terjemahan harfiah dalam bahasa Malaysia. Hampir dipastikan pengacara televisi dan penyiar radio dalam acara kuis di sini selalu menggunakan kata password untuk menyebut kata sandi.

Ada kemungkinan keengganan mencari padanan dalam bahasa Indonesia karena

66

mereka memang tidak tahu atau malas mencoba menggunakan bahasa kebangsaan secara ajek. Jika Anda membaca surat kabar rubrik olahraga, kata chance sering diterjemahkan kans, meskipun juga digunakan dalam KBBI, padahal kata peluang sepadan untuk kata tersebut. Di sinilah tantangan yang harus dipecahkan bersama agar sebaris kalimat dalam bahasa Indonesia tidak dipenuhi begitu banyak serapan kata asing.

Untuk itu, peran media, guru, dan kaum terpelajar yang menjadi rujukan khalayak dalam berbahasa senantiasa memperhatikan tutur kata atau tulisan dalam setiap kesempatan. Ajakan ini bukan berarti sebentuk ketakutan pada sesuatu yang asing, tapi usul untuk mengembalikan jati diri bahasa yang telah mempersatukan bangsa ini. Sederhana, bukan?
Sumber: Majalah Tempo, 22 Maret 2010

67

Doktor-doktor Liberalis
Oleh: Akmal Sjafril

Assalaamualaikum wr. wb.

Di sampul depan sebuah buku, tertulislah sebuah kutipan sanjungan Ahmad Syafii Maarif kepada Nurcholish Madjid:

Setiap pembaru di mana pun di muka bumi ini, hampir pasti dilawan, dicaci maki, dan dimusuhi, tetapi ajaibnya diam-diam diikuti. Ini juga berlaku atas Nurcholish Madjid yang telah bekerja keras untuk mengawinkan keislaman dan keindonesiaan.
Beginilah cara kalangan liberalis mempertinggi derajat sesama mereka di depan publik; dengan sanjung-sanjungan yang sebenarnya tak layak untuk dilakukan oleh seorang Muslim. Jika Anda membaca buku Argumen Pluralisme Agama, Membangun Toleransi Berbasis Al-Quran karya Abd. Moqsith Ghazali, maka sanjung-sanjungan semacam ini tidak hanya bisa dijumpai di sampul belakang sebagaimana lazimnya tapi juga dikemas secara masif dalam lima halaman paling depan. Meskipun yang memuji hanya yang itu-itu saja, namun efeknya bisa jadi cukup dahsyat di mata orang awam.

68

Kita bisa membayangkan anak-anak muda yang datang dengan keluguan yang dibawanya dari madrasah atau pesantren. Mereka tiba di kampus IAIN/ UIN dengan sejuta harapan untuk memperdalam ilmu-ilmu keislamannya. Di kampusnya, mereka disodori sekian banyak buku, termasuk buku Abd. Moqsith Ghazali tadi, yang juga seorang doktor jebolan UIN Syarif Hidayatullah. Pujipujian setinggi langit datang dari nama-nama yang sering mereka dengar di kampungnya dahulu: Mustofa Bisri, Ahmad Syafii Maarif dan seterusnya. Nama-nama para penyanjung ini pun sudah disanjung-sanjung di tempat asalnya. Maka jadilah mereka pengikut setianya, karena kepolosan dan kebodohannya sendiri.

Ideologi liberalisme yang sejati sebenarnya tidaklah ada, karena kalangan liberalis selalu memanfaatkan keterbatasan informasi. Sebagaimana mahasiswamahasiswa malang tadi, yang terjebak karena melihat sanjung-sanjungan yang diberikan oleh orang-orang yang juga disanjung-sanjung. Kebanyakan di antara mereka takkan bisa menjelaskan pemikiran penting apa yang sudah disumbangkan oleh Gus Dur, meskipun mereka dapat dengan yakin mengatakan bahwa Gus Dur memang seorang guru bangsa, pahlawan, wali Allah, dan seterusnya. Tak jauh beda dengan buku Moqsith yang dipuja-puji itu, yang kemudian disanjung lagi oleh Syafii Maarif dalam rubrik Resonansi di surat kabar Republika yang diberinya judul: Mendudukkan Pluralisme. Judul artikel ini jauh dari isinya, karena Syafii Maarif tidak pernah mendudukkan pluralisme, bahkan menyinggung definisinya pun tidak. Buku yang dipuji-pujinya itu pun tidak sesuai dengan judulnya, karena pada akhirnya solusi yang ditawarkannya bukanlah kembali pada al-Quran (padahal Moqsith meraih gelar doktor dalam bidang Tafsir Quran), melainkan memilih ayat-ayat yang pluralis dan mengabaikan ayat-ayat yang tidak pluralis. Gelar doktoral yang mentereng itu ternyata dapat diperoleh hanya dengan mengatakan bahwa ayat-ayat tentang perang itu sifatnya kondisional (perang mana yang tidak kondisional?).

Sasaran tembak kaum liberalis memang kalangan awam yang memiliki jarak pandang yang sangat pendek. Maka kalangan liberalis pun terbagi ke dalam dua kasta yang cukup ekstrem: kalangan intelek dan kalangan akar rumputnya. Tidak jauh beda dengan aliran komunis di Uni Soviet dahulu atau di Cina, di

69

mana kalangan elit menyuruh kalangan akar rumput untuk hidup prihatin demi negara sementara mereka sendiri berlaku sebaliknya, kalangan liberalis yang intelek pun memanfaatkan akar rumputnya sebagai tunggangan belaka. Orangorang malang ini, yang tak paham dirinya sedang dimanfaatkan siapa, memang sering bertindak tidak wajar. Fanatisme terhadap Gus Dur di masa hidupnya telah beralih pada kemusyrikan sejati sepeninggalnya. Ahmad Syafii Maarif, sebagai mantan ketua salah satu ormas Islam terbesar di Indonesia yang didirikan secara khusus untuk menentang khurafat dan kemusyrikan, tidak pernah berkata sepatah kata pun untuk membebaskan orang-orang ini dari kejahilannya. Sebab mereka harus dibiarkan tetap bodoh. Kalau tidak, siapa yang akan dimanfaatkan?

Menengok kembali sanjungan Syafii Maarif kepada Nurcholish Madjid, kita akan terpana melihat bagaimana seorang doktor lulusan Chicago University bisa membuat perbandingan yang begitu kasar dan menarik kesimpulan begitu mudahnya. Ia hanya mengatakan bahwa setiap pembaru pasti dicela, dicaci maki dan seterusnya, kemudian memperbandingkannya dengan Nurcholish Madjid. Memang benar, setiap pembaru biasanya selalu mendapat tantangan, dan kita juga memahami bahwa kalimat ini tidak keliru, karena tidak menyatakan bahwa semua yang mendapat tantangan adalah pembaru (logika matematika: jika A maka B, bukan berarti jika B maka A). Akan tetapi, jika kemudian ciri ini (yaitu dicela dan dicaci maki) dijadikan hujjah untuk menyebut Nurcholish Madjid sebagai pembaru, maka jatuhlah martabat para doktor dari Chicago University. Sebab, yang dicela dan dicaci itu bukan hanya pembaru, tapi juga Musailamah sang nabi palsu, Pol Pot, Hitler, Mussolini, Ariel Sharon, dan George W. Bush. Maka, menyebut Nurcholish sebagai pembaru hanya karena ia selalu dicaci (dan diam-diam diikuti) adalah sama dengan menyebut dirinya sendiri sebagai kera karena sama-sama punya telinga, hidung, tangan, kaki dan bokong.

Belakangan, seorang doktor lainnya juga melakukan kesalahan yang sama. Luthfie Assyaukanie, yang sangat dihormati di kalangan liberalis, bersaksi di hadapan Mahkamah Konstitusi (MK) tentang UU Penistaan Agama. Dengan ringannya, ia mengatakan: Apa yang dilakukan oleh Lia Aminudin sama seperti yang dilakukan Nabi Muhammad. Kesalahan Lia Eden sama dengan

70

yang dilakukan oleh Nabi Muhammad waktu munculnya Islam.

Pada titik ini, sulit bagi Luthfie Assyaukanie untuk mempertanggungjawabkan gelar doktornya, bahkan juga statusnya sebagai seorang Muslim. Dari sisi apa Luthfie melihat persamaan antara Lia Eden dan Rasulullah saw.? Keduanya memang sama-sama punya tangan, hidung dan kaki, tapi itu masih belum cukup untuk mengatakan sama. Keduanya juga ada yang mencaci dan memuji, namun itu pun masih belum cukup. Lia Eden hanya mengutuk dan menyatakan Islam telah dihapuskan, sedangkan Rasulullah saw. tak pernah mengatakan yang demikian kepada kalangan Ahli Kitab. Sebaliknya, beliau justru mengajak semua orang untuk kembali pada ajaran Nabi Ibrahim as., Nabi Musa as., dan Nabi Isa as. yang sebenarnya. Lia Eden duduk di atas singgasananya dengan angkuh, sedangkan Rasulullah saw. menolak sahabat-sahabatnya berdiri menyambutnya jika ia datang kepada sebuah majelis. Pendekatan dakwah Rasulullah saw. jauh berbeda dengan pendekatan dakwah Lia Eden dalam segala levelnya. Tidaklah wajar jika seorang doktor melakukan perbandingan yang begitu naif dan miskin data, kecuali jika memang misinya adalah mengombangambingkan kalangan akar rumput yang jauh dari tradisi intelektual.

Sebagai seorang Muslim, kita juga sulit membayangkan Luthfie bisa dengan entengnya mengatakan metode dakwah Rasulullah saw. sebagai sebuah kesalahan. Padahal, jika Rasulullah saw. berbuat salah, Allah SWT pasti akan meluruskannya, bahkan mengabadikannya dalam Al-Quran, dan Rasulullah saw. takkan menutup-nutupinya. Bagaimana mungkin dakwah Rasulullah saw. dikatakan salah, sedangkan dua dasawarsa terakhir dalam hidupnya digadaikan di jalan dakwah? Sepanjang masa kenabian itu, apakah wajar Rasulullah saw. mengulang-ulang kesalahan yang sama, sedangkan Allah SWT tidak menegurnya?

Para ulama sejak dahulu sudah memperingatkan tentang bahayanya mempermainkan ilmu. Satu-satunya motivasi yang benar dalam mencari ilmu adalah untuk meningkatkan keimanan kita kepada Allah SWT. Jika keimanan tak meningkat, maka ilmu itu tak bisa dikatakan bermanfaat. Sebaliknya, ilmu justru bisa menjadi beban berat bagi pemiliknya di akhirat kelak. Hakim yang

71

adil bisa mendapatkan surga tertinggi, tapi juga bisa dijebloskan ke neraka yang paling pedih. Orang-orang yang memiliki ilmu sebagai peneliti, atau memiliki kharisma seorang pemimpin, atau mendapatkan kekuasaan yang sangat luas, atau gelar-gelar akademis yang menyilaukan mata, pada akhirnya akan disuruh mempertanggungjawabkan segala kelebihan yang dimilikinya itu. Apakah ilmu itu membuatnya merintih lebih keras ketika mendoakan umat Nabi Muhammad saw., ataukah justru membuatnya makin angkuh terhadap mereka? Apakah ilmu dan gelar membuatnya semakin rendah hati dan banyak menolong, atau justru membuatnya makin lihai memanfaatkan kejahilan masyarakat?

Wassalaamualaikum wr. wb.

72

Pluralisme: Sebuah Ideologi Tanpa Definisi

Oleh: Akmal

Menyaksikan begitu masifnya promosi ideologi pluralisme di kampus-kampus perguruan tinggi Islam di tanah air, kita akan terkejut jika mengetahui bahwa pluralisme agama itu sendiri belum diberikan definisi yang diterima secara konsensus. Dr. Anis Malik Thoha, dalam bukunya yang berjudul Tren Pluralisme

Agama: Tinjauan Kritis, mengungkapkan keprihatinannya yang mendalam atas

fenomena yang sangat mengherankan ini. Menurutnya, meskipun wacana pluralisme sudah dianggap taken for granted oleh sebagian kalangan, namun nyaris tak ada yang berinisiatif mendefinisikannya.

Majelis Ulama Indonesia dalam fatwanya yang tegas-tegas menyatakan keharaman mengikuti ideologi sekularisme, pluralisme dan liberalisme, mendefinisikan pluralisme sebagai berikut:

73

...suatu paham yang mengajarkan bahwa semua agama adalah sama dan karenanya kebenaran setiap agama adalah relatif; oleh karena itu, setiap pemeluk agama tidak boleh mengklaim bahwa hanya agamanya saja yang benar sedangkan agama yang lain salah.
Fatwa ini kemudian mendapat tanggapan sangat keras, bahkan cemoohan, dari kalangan pluralis. Setelah fatwa tersebut dikeluarkan, aktifis Jaringan Islam Liberal (JIL) menuliskan sanggahannya. Anehnya, mereka memprotes MUI justru karena lembaga ini telah memberikan suatu definisi yang baku terhadap pluralisme. Sebaliknya, mereka bersikeras untuk membiarkan pluralisme sebagai sebuah ideologi yang belum disepakati definisinya.

Ahmad Fuad Fanani, misalnya, dalam artikelnya yang berjudul Islam,

Pluralisme dan Kemerdekaan Beragama, mengatakan bahwa definisi pluralisme

adalah sebuah pengakuan akan hukum Tuhan yang menciptakan manusia tidak hanya dalam satu kelompok, suku, warna kulit dan agama. Trisno S. Sutanto, dalam artikel Memaknai Ulang Pluralisme, menjelaskan pluralisme sebagai sikap menerima dan menghargai keragaman, bahkan merayakan dan merawat keragaman yang merupakan buah-buah kehidupan. Beredar pula pemahaman lainnya yang menyatakan bahwa pluralisme adalah sebuah kerangka interaksi yang mengharuskan setiap kelompok untuk menampilkan rasa hormat dan toleran satu sama lainnya sehingga bisa berinteraksi tanpa konflik.

Sayang sekali, semua definisi yang diajukan oleh kalangan pluralis di atas tidaklah tegas, sehingga justru menurunkan nilai ilmiah dari ideologi pluralisme itu sendiri. Definisi-definisi yang mereka berikan gagal menjawab dua pertanyaan berikut: (1) atas dasar pemikiran apa kita bersikap toleran dan saling menghormati, dan (2) bagaimana cara kita mewujudkannya?

Jika yang ditawarkan oleh konsep pluralisme hanyalah toleransi atau saling menghormati, maka tidak akan terjadi banyak perdebatan, bahkan bisa dipastikan semua ulama akan segera membenarkannya. Di sisi lain, jika memang hanya demikian, maka istilah pluralisme sendiri menjadi mubadzir,

74

karena sudah terwakili dengan istilah toleransi. Untuk memahami kandungan yang sebenarnya dari konsep pluralisme itu sendiri, dua pertanyaan di atas memang sangat perlu untuk diajukan. Malah, jawaban dari kedua pertanyaan itulah yang bisa menunjukkan alasan penolakan umat Islam terhadap pluralisme.

Pertama, dasar pemikiran dari sikap toleran yang diajarkan oleh pluralisme adalah
penyamarataan agama. Sebagaimana yang sudah dijelaskan oleh MUI, dalam setiap pemikiran pluralisme, setiap agama ditempatkan pada posisi yang sejajar.

Memang pemikiran pluralisme itu sendiri memiliki berbagai corak atau tren. Sebagian kalangan pluralis mengajukan tawaran yang murni sekuler demi menjaga keharmonisan antar umat beragama. Menurut kalangan ini, agama harus dicegah dari ruang publik, diatur oleh akal manusia, dan tidak memiliki otoritas sama sekali dalam sistem sosial kemasyarakatan. Sebagian lainnya mengatakan bahwa semua agama menyembah Tuhan yang sama, meskipun ritualnya berbeda-beda. Yang lainnya lagi mengatakan bahwa semua agama itu sama-sama benar, sekaligus juga sama-sama mengandung kesalahan. Oleh karena itu, yang baik boleh diambil, sedangkan yang salah harus ditinggalkan. Ada juga yang mengatakan bahwa masing-masing agama sudah benar, dan semua agama sama pada level batiniah (esoterik), sehingga tak perlu disekulerkan. Akan tetapi, pada akhirnya solusi inipun mengarah pada sekularisme. Karena tak ada agama yang boleh mengklaim paling benar, maka lagi-lagi kekuasaan diberikan pada pemerintahan sekuler. Ada juga kalangan Teosofi yang menganggap semua agama benar, bahkan mereka meramu unsurunsur mistis yang menurutnya bisa ditemukan dalam semua ajaran agama.

Pada akhirnya, pluralisme memang berdiri pada tonggak penyamarataan agama. Semua agama sama, meskipun kesamaannya berbeda-beda; sama-sama tunduk pada akal manusia, sama-sama menyembah Tuhan yang Satu, sama-sama benar dan sama-sama salah, sama pada level esoteriknya, atau sama-sama mewariskan peninggalan ajaran-ajaran mistis.

Masalah kedua adalah pada cara mewujudkan toleransi itu sendiri berdasarkan paham pluralisme. Toleransi adalah konsep yang sudah dipahami dan dijunjung

75

tinggi oleh kalangan ulama. Akan tetapi, jika toleransi itu diwujudkan dengan menggelar doa bersama, atau perayaan hari raya bersama, maka hal itu telah melanggar batas. Kalangan ulama sejak jauh-jauh hari telah menjelaskan bahaya bercampuraduknya aqidah dalam kegiatan-kegiatan yang semacam ini.

Toleransi juga tidak dibenarkan jika harus mengakibatkan terjualnya aqidah, meski hanya dengan sekedar pengakuan saja. Sebagai contoh, seorang Muslim tidak boleh membenarkan agama Kristen, karena agama Kristen menolak status Rasulullah saw. sebagai Nabi Terakhir, sedangkan agama Islam sendiri (berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah) telah terang-terangan menunjukkan poin-poin kesalahan dalam ajaran Kristen.

Anehnya, ayat yang kerap digunakan sebagai pembenaran oleh kalangan pluralis justru merupakan ayat yang tegas-tegas menolak pluralisme itu sendiri. Dalam berbagai argumennya, kalangan pluralis seringkali mengutip ayat terakhir dalam Surah al-Kaafiruun (lakum diinukum wa liyadiin). Padahal, sebagaimana telah dijelaskan dalam berbagai kitab Sirah Nabawiyah, konteks turunnya Surah al-Kaafiruun adalah penolakan Islam terhadap tawaran kaum

musyrikin Mekkah yang meminta Rasulullah saw. dan para pengikutnya mau
menyembah berhala-berhala mereka, sedangkan mereka pun siap menyembah Allah SWT sebagaimana Rasulullah saw. dan para pengikutnya. Maka turunlah Surah al-Kaafiruun yang menyatakan bahwa Islam dan ajaran kemusyrikan tidaklah sama, dan selamanya takkan bisa digabungkan.

Buya HAMKA dalam Tafsir al-Azhar menjelaskan lebih lanjut tentang makna penolakan dalam surah Al-Kaafiruun ini, juga mengutip tafsiran Ibnu Katsir dan Muhammad Abduh. Menurutnya, dalam surah ini tidak hanya ditegaskan bahwa yang disembah oleh umat Islam tidaklah sama dengan berhala-berhala itu, namun juga dijelaskan bahwa cara-cara peribadatannya pun berbeda. Oleh karena itu, kegiatan-kegiatan seperti doa bersama tidak dapat dibenarkan, karena yang diseru oleh masing-masing umat beragama itu berbeda, dan caranya pun berbedabeda, sehingga tak mungkin dipersatukan. Bagi umat Islam, tak mungkin mempersatukan yang haq dan yang bathil.

76

Dalam perkembangannya kini, paham pluralisme pun dijadikan pembenaran untuk membela aliran-aliran sesat, karena umumnya orang-orang pluralis menganggap agama sebagai suatu hal yang sifatnya pribadi dan tak boleh dicampuri oleh siapa pun. Kalangan pluralis membela agama Lia Eden dan Ahmadiyah, antara lain dengan menggunakan kaidah lakum diinukum wa

liyadiin itu pula. Terlihat jelas bahwa para pengusung pluralisme tidak memiliki
basis yang kuat dalam ilmu tafsir Quran, sehingga ayat terakhir dalam Surah Al-Kaafiruun tersebut ditafsirkan tanpa mempertimbangkan hubungannya dengan lima ayat sebelumnya dan konteks asbabun nuzul-nya.

Meski demikian, banyak dari kalangan pluralis yang didaulat menjadi ahli ilmu tafsir Quran. Salah satunya adalah Abd. Moqsith Ghazali yang memperoleh gelar doktornya dari Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah, Jakarta. Dalam bukunya (yang dikembangkan dari disertasinya) yang berjudul

Argumen Pluralisme Agama, Membangun Toleransi Berbasis Al-Quran, Moqsith

menyertakan sebuah subbab yang diberi judul Kajian Pluralisme Belum Kukuh. Ironisnya, buku itu pun pada akhirnya tidak memberikan definisi yang tegas untuk pluralisme itu sendiri. Dengan kata lain, disertasi Moqsith telah gagal menjawab pertanyaan yang diajukannya sendiri.

Kita dapat melihat dengan jelas bahwa definisi yang diberikan oleh MUI ternyata cukup memuaskan dan bisa dipertanggungjawabk an secara ilmiah. Dalam definisi tersebut tergambar dasar pemikiran pluralisme agama (yaitu pandangan bahwa semua agama sama), sekaligus juga konsekuensi dari pluralisme yang tidak dapat dibenarkan oleh Islam (yaitu penolakan klaim kebenaran oleh agama manapun). Kalangan pluralis seharusnya berterima kasih atas pengajuan definisi yang demikian. Paling tidak, mereka bisa mencontoh MUI bagaimana memberikan batasan atas sebuah wacana ilmiah sebelum memutuskan untuk memperdebatkannya, apalagi memasukkannya dalam kurikulum pendidikan.

77

Pluralisme Agama dalam Perspektif Kristen

Oleh: Bedjo, S.E., M.DIV.

Definisi Pluralisme Agama

Pluralisme agama bisa dipahami dalam minimum tiga kategori. Pertama, kategori sosial. Dalam pengertian ini, pluralisme agama berarti semua agama berhak untuk ada dan hidup. Secara sosial, kita harus belajar untuk toleran dan bahkan menghormati iman atau kepercayaan dari penganut agama lainnya. Kedua, kategori etika atau moral. Dalam hal ini pluralisme agama berarti bahwa semua pandangan moral dari masing-masing agama bersifat relatif dan sah. Jika kita menganut pluralisme agama dalam nuansa etis, kita didorong untuk tidak menghakimi penganut agama lain yang memiliki pandangan moral berbeda, misalnya terhadap isu pernikahan, aborsi, hukuman gantung, eutanasia, dll. Ketiga, kategori teologi-filosofi. Secara sederhana berarti agama-agama pada

78

hakekatnya setara, sama-sama benar dan sama-sama menyelamatkan. Mungkin kalimat yang lebih umum adalah banyak jalan menuju Roma. Semua agama menuju pada Allah, hanya jalannya yang berbeda-beda. Selanjutnya, dalam

tulisan ini, setiap kali kita menyebut pluralisme agama, yang dimaksudkan adalah pluralisme agama dalam kategori teologi-filosofi ini.

Faktor-faktor Pendorong Pluralisme Agama

Fundamentalisme agama disertai dengan manifestasinya yang salah adalah racun berbahaya yang sedang berkembang luas (ingat peristiwa 11/9). Walaupun demikian, saat ini pluralisme agama sebagai lawannya juga menjelma menjadi virus yang cepat menular. Pluralisme agama kenyataannya makin populer di kalangan orang-orang yang beragama maupun tidak beragama, berpendidikan tinggi maupun rendah, teolog maupun kaum awam. Di kalangan Muslim, walaupun MUI sudah menyatakan pluralisme agama sebagai ajaran yang haram untuk dianut, tetapi perkembangannya tampaknya terus melaju. Ada banyak faktor yang mendorong orang untuk mengadopsi pluralisme agama. Beberapa faktor yang signifikan adalah:

1. Iklim demokrasi Dalam iklim demokrasi, kata toleransi memegang peranan penting. Sejak kecil di negara ini kita diajar untuk saling menghormati kemajemukan

suku, bahasa dan agama. Berbeda-beda tetapi satu jua. Begitulah motto yang mendorong banyak orang untuk berpikir bahwa semua perbedaan yang ada pada dasarnya bersifat tidak hakiki. Beranjak dari sini, kemudian toleransi terhadap keberadaan penganut agama lain dan agama-agama lain mulai berkembang menjadi penyamarataan semua agama. Bukankah semua agama mengajarkan kebaikan? Jadi, tidak masalah Anda menganut yang mana!

2. Pragmatisme Dalam konteks Indonesia maupun dunia yang penuh dengan konflik horisontal antar pemeluk agama, keharmonisan merupakan tema yang digemakan dimana-mana. Aksi-aksi fanatik dari pemeluk agama yang

79

bersifat destruktif dan tidak berguna bagi nilai-nilai kemanusiaan membuat banyak orang menjadi muak. Dalam konteks ini, pragmatisme bertumbuh subur. Banyak orang mulai tertarik pada ide bahwa menganut pluralisme agama (menjadi pluralis) akan lebih baik daripada seorang penganut agama tertentu yang fanatik. Akhirnya, orang-orang ini terdorong untuk meyakini bahwa keharmonisan dan kerukunan lebih mungkin dicapai dengan mempercayai pluralisme agama daripada percaya bahwa hanya agama tertentu yang benar. Yang terakhir ini tentu berbahaya bagi keharmonisan masyarakat. Begitulah pola pikir kaum pragmatis.

3. Relativisme Kebenaran itu relatif, tergantung siapa yang melihatnya. Ini adalah pandangan yang populer, sehingga seorang tukang sapu pun memahaminya. Dalam era postmodern ini penganut relativisme percaya bahwa agama-agama yang ada juga bersifat relatif. Masing-masing agama benar menurut penganutnya-komunitasnya. Kita tidak berhak menghakimi iman orang lain. Akhirnya, kita selayaknya berkata agamamu benar menurutmu, agamaku benar menurutku. Kita sama-sama benar. Relativisme agama seolah-olah ingin membawa prinsip win-win solution ke dalam area kebenaran.

4. Perenialisme Mengutip Komarudin Hidayat, filsafat perennial adalah kepercayaan bahwa Kebenaran Mutlak (The Truth) hanyalah satu, tidak terbagi, tetapi dari Yang Satu ini memancar berbagai kebenaran (truths). Sederhananya, Allah itu satu, tetapi masing-masing agama meresponinya dan membahasakannya secara berbeda-beda, maka muncullah banyak agama. Hakekat dari semua agama adalah sama, hanya tampilan luarnya yang berbeda.

Sebuah Model: Pluralisme Agama Versi John Hick

Untuk mengetahui lebih jelas tentang pluralisme agama, kita akan melihat pandangan John Hick sebagai tokoh pluralis yang tulisannya sering dikutip baik

80

oleh orang Kristen maupun pemeluk agama lain. Berikut ini adalah rangkuman pandangan John Hick: Semua agama adalah respon terhadap keberadaan tertinggi yang bersifat transenden (Allah-yang disebut The Real). The Real itu melampaui konsep manusia sehingga semua agama tidak sempurna dalam relasinya terhadap The Real tersebut. Oleh karena itu, tentang agama-agama John Hick berkata, agama-agama

tidak mungkin semuanya benar secara penuh; mungkin tidak ada yang benar secara penuh; mungkin semua adalah benar secara sebagian
John Hick membedakan The Real sebagai realitas ultimate dan The Real yang ditangkap dan dipersepsikan oleh agama-agama sebagai Personae (berpribadi): Allah, Yahweh, Krisna, Syiwa atau Impersonae (tidak berpribadi): Tao, Nirguna Brahman, Nirwana, Dharmakaya Dalam konsep Hick, Personae dan Impersonae adalah penafsiran terhadap The Real. The Real itu tidak dapat disebut personal atau impersonal, memiliki tujuan atau tidak memiliki tujuan, baik atau jahat, substansi atau proses, bahkan satu atau banyak. The Real itu melampaui semua kategori manusiawi seperti itu. Keselamatan adalah proses perubahan manusia dari berpusat pada diri sendiri (self-centered) menjadi berpusat pada Realitas tertinggi (Real-centered) Kriteria untuk mengetahui apakah seseorang sudah diselamatkan atau tidak adalah kehidupan moral dan spiritualnya yang mencerminkan kekudusan. Di antara kualitas-kualitas itu adalah: belas kasihan, kasih kepada semua manusia, kemurnian, kemurahan hati, kedamaian batin dan ketenangan, sukacita yang memancar.

Pluralisme Agama: Sebuah Tinjauan Kritis

Pluralisme agama memang simpatik karena ingin membangun teologi yang terdengar amat toleran, semua agama sama-sama benar. Semua agama menyelamatkan. Walaupun demikian teologi pluralisme agama pada dasarnya menyangkali iman Kristen sejati yang kembali pada Alkitab. Kita akan memberikan beberapa kritik terhadap pluralisme agama ini.

81

1. Pluralisme agama merupakan pendangkalan iman Orang yang percaya pada teologi pluralisme agama biasanya tidak benar-benar mendasarkan pandangannya atas dasar kitab suci agama yang dianutnya atau tidak benar-benar berteologi berdasarkan sumber utama (kitab suci). Jika kita benar-benar jujur membaca kitab suci agama-agama maka kita menemukan klaim-klaim eksklusif yang memang tidak bersifat saling melengkapi tetapi saling bertentangan. Sebagai contoh: Buddhisme tidak percaya pada kehidupan kekal (surga) sebagai tempat bersama Allah. Buddhisme percaya pada Nirwana dan Reinkarnasi. Nirwana adalah Keadaan Damai yang membahagiakan, yang merupakan kepadaman segala perpaduan yang bersyarat (Dhammapada bab XXV). Bagi Budhisme, tidak ada neraka dalam definisi tempat dan kondisi dimana Allah menghukum manusia. Yang ada adalah reinkarnasi bagi mereka yang belum mampu memadamkan keinginan-keinginan duniawinya. Hal ini tentu bertentangan dengan konsep Kristen yang percaya surga dan neraka. Bahkan jika kita berkata bahwa Islam juga mempercayai surga dan neraka, tetap terdapat perbedaan konsep (Lih.Q.S.6:128; 78:31-34). Disini kita melihat bahwa pluralisme adalah konsep yang mereduksi keunikan pandangan agama masing-masing.

2. Pluralisme agama memiliki dasar yang lemah Pragmatisme yang mendasari pluralisme agama adalah sebuah cara berpikir yang tidak tepat. Demi keharmonisan maka mengganggap semua agama benar adalah mentalitas orang yang dangkal dan penakut. Selanjutnya, relativisme kebenaran adalah sebuah pandangan yang salah. Penganut relativisme agama tampaknya sering tidak bisa membedakan antara relativisme dalam hal selera (enak/ tidak enak, cantik/ tidak cantik), opini (UK Petra akan semakin maju/ mundur) dan sudut pandang (ekonomi, sosiologi) dengan kemutlakan kebenaran. Kebenaran itu mutlak, sedangkan selera, opini dan sudut pandang memang relatif.

3. Penganut pluralisme agama seringkali tidak konsisten Penganut pluralisme agama sering menuduh golongan yang percaya bahwa hanya agamanyalah yang benar (sering disebut eksklusivisme atau

82

partikularisme dalam teologi Kristen) sebagai fanatik, fundamentalis dan memutlakkan agamanya. Padahal dengan menuduh demikian, kaum pluralis telah menyangkali pandangannya sendiri bahwa tiap orang boleh meyakini agamanya masing-masing secara bebas. Jika seorang pluralis anti terhadap kaum eksklusivis maka ia bukanlah pluralis yang konsisten. Dalam realita, kita menemukan banyak pluralis yang seperti itu dan memutlakkan pandangan bahwa semua agama benar. Kaum pluralis seringkali terjebak dalam eksklusivisme baru yang mereka buat yaitu hanya mau menghargai kaum pluralis lainnya dan kurang menghargai kaum eksklusivis.

4. Pluralisme agama menghasilkan toleransi yang semu Jika kita membangun toleransi atas dasar kepercayaan bahwa semua agama sama-sama benar, hal itu adalah toleransi yang semu. Toleransi yang sejati justru muncul sebagaimana dikatakan Frans Magnis Suseno, meskipun saya

tidak meyakini iman-kepercayaan Anda, meskipun iman Anda bukan kebenaran bagi saya, saya sepenuhnya menerima keberadaan Anda. Saya gembira bahwa Anda ada, saya bersedia belajar dari Anda, saya bersedia bekerja sama dengan Anda.
5. Kritik terhadap pluralisme agama John Hick Jika The Real atau Allah-nya Hick memang melampau konsep yang baik atau yang jahat, mengapa Hick justru menggunakan kriteria kekudusan untuk mengetahui seseorang itu sudah diselamatkan atau tidak diselamatkan? Ini adalah sebuah kriteria yang bisa kita pertanyakan keabsahannya. Selanjutnya, bagi Hick, keselamatan adalah transformasi moral akibat perubahan pusat kehidupannya dari diri sendiri kepada The Real (Allah, Brahman, Tao). Hal ini mencerminkan teologi yang tidak berdasarkan Alkitab, walaupun Hick sendiri mengaku Kristen. Teologi alkitabiah menunjukkan bahwa keselamatan bukan hasil perilaku etika atau moralitas tertentu tetapi kebenaran Allah di dalam karya penebusan Yesus Kristus di kayu salib yang kita terima secara cuma-cuma melalui iman (Roma 3:28-30; 10: 9-10; Mat. 26:28). Keselamatan dalam konsep Kristen juga berbeda dengan keselamatan dalam Islam karena Al Quran menyatakan bahwa keselamatan adalah hasil sinergi antara iman dan amal manusia (Q.S.Al Baqarah 25).

83

Kesimpulan

Pluralisme agama dalam pengetian teologi-filosofi memiliki banyak kelemahan dalam logika dan konsistensi teologi. Selain itu berdasarkan epistemologi Alkitab, kita harus menolak pandangan semua agama menuju pada Allah dan semua agama menyelamatkan. Orang Kristen perlu berani mengakui perkataan Yesus "Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorangpun yang datang

kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku. Sikap demikian bukanlah fanatik tetapi
konsisten. Fanatik adalah mempercayai sesuatu atau seseorang tanpa bersikap kritis terhadapnya. Seseorang yang belum pernah belajar semua agama tetapi terburu-buru mengatakan semua agama pada dasarnya sama justru adalah orang yang fanatik terhadap pluralisme agama. Akhirnya, tentu saja kita perlu menerima pluralisme agama secara sosial, tetapi pluralisme agama dalam kategori teologi-filosofi harus kita tolak dengan tegas.

Daftar Pustaka Terpilih

Geisler, Norman L. Baker Encyclopedia of Christian Apologetics. Grand Rapids: Baker, 1999.

Hick, John. Ketidakmutlakan Agama Kristen dalam Mitos Keunikan Agama Kristen, Eds. John Hick dan Paul F. Knitter. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001.

Corduan, Winfried. A Tapestry of Faiths: The Common Threads Between Christianity and

World Religions. Illinois: IVP, 2002.

Eds. Okholm, Dennis L. dan Philips, Timothy R. Four Views on Salvations in a Pluralistic

World. Grand Rapids: Zondervan, 1995.

Netland, Harold. Encountering Religious Pluralism: The Challenge to Christian Faith and

Mission. Illinois: IVP, 2001.

Lumintang, Stevri L. Teologia Abu-Abu Pluralisme Agama. Malang: Gandum Mas, 2004.

84

Sen Chang, Lit. Asias Religions: Christiantys Momentous Encounter With Paganism. New Jersey: P&R, 1999.

Suseno, Frans Magnis S.J. Menjadi Saksi Kristus di Tengah Masyarakat Majemuk. Jakarta: Obor, 2004.

Carson D. A. The Gagging of God: Christianity Confronts Pluralism. Grand Rapids: Zondervan, 1996.

Sumber: Disampaikan dalam seminar bagi guru-guru Pendidikan Agama Kristen Se-

Surabaya di GKI Darmo Satelit, Surabaya pada tanggal 24 Februari 2007. Penulis adalah hamba Tuhan yang melayani sebagai dosen mata kuliah etika dan filsafat agama di Departemen Mata Kuliah Umum (DMU) serta Kepala Pusat Kerohanian (Campus Ministry) di Universitas Kristen Petra, Surabaya.

85

Selasa, 08 November 2011

Membangun Peradaban Tauhidi

Oleh: Ahmad Sadzali

Mahasiswa Universitas al-Azhar, Kairo

Dalam bukunya al-Madkhal ila Dirasah al-Madzahib al-Fiqhiyah, Prof. Dr. Ali Gomaa Muhammad menyatakan, Peradaban Islam tidaklah mati, namun hanya tertidur saja. Sesuatu yang tidur pasti akan bangun kembali. Pernyataan ini memberikan harapan besar kepada kita akan kebangkitan peradaban Islam. Akan tetapi kebangkitan peradaban itu tentu saja membutuhkan proses yang lama. Peradaban Islam seperti bagian dari sebuah roda yang selalu berputar. Jika dalam sejarahnya bagian roda itu sempat berada di bawah, maka suatu saat nanti ia akan kembali berada di atas.

Pembicaraan tentang peradaban memang tidak akan ada habisnya, terkhusus peradaban Islam. Topik peradaban secara umum selalu relevan untuk diperbincangkan di sepanjang zaman. Ini tidak lain karena manusia selalu bersinggungan dengan peradaban. Manusia adalah pelaku utama peradaban itu sendiri. Dan peradaban tanpa manusia tidak akan pernah ada. Begitu juga dengan topik peradaban Islam yang dianologikan seperti bagian dari roda yang berputar tadi, tidak akan pernah surut dari perbincangan manusia.

86

Peradaban manusia terus berkembang seiring dengan perkembangan zaman. Perkembangan peradaban tersebut tidak saja terjadi dalam ranah fisiknya saja, namun juga terjadi dalam ranah substansi. Sebagai contoh, pemahaman akan istilah peradaban saja sampai mengalami fase-fase yang cukup signifikan. Terlebih lagi jika terjadi persinggungan antara peradaban satu dengan yang lainnya.

Seiring dengan perjalanan hidup manusia yang sudah begitu panjang di muka bumi ini, maka berbagai macam peradaban pun telah terbentuk. Banyak peradaban yang telah mewarnai kehidupan manusia. Setiap peradaban tentu saja memiliki konsep tersendiri yang nantinya akan membedakan peradaban tersebut dengan peradaban lainnya. Sama halnya dengan peradaban lain, peradaban Islam juga memiliki konsep yang menjadikannya tampil berbeda dengan peradaban-peradaban lainnya.

Konsep peradaban ini sangat dibutuhkan dalam upaya membangkitkan kembali peradaban Islam. Untuk itulah tulisan ini mencoba sedikit memaparkan konsep peradaban Islam, atau pandangan Islam terhadap peradaban itu sendiri.

Dilema Definisi Peradaban

Definisi peradaban memang selalu menjadi problem. Latar belakang pengetahuan yang berbeda, akan sangat mempengaruhi pendefinisian peradaban. Istilah peradaban biasanya digunakan oleh sarjana-sarjana di bidang sejarah, antropologi, dan beberapa bidang keilmuan sosial lainnya. Namun dalam disiplin ilmu yang berbeda-beda itu, ternyata definisi peradaban juga lahir berbeda-beda, tidak satu definisi.

Dalam bahasa Perancis, peradaban biasanya disebut dengan civilisation. Sedangkan dalam bahasa Jerman, peradaban disebut kultur. Istilah cultur dalam bahasa Prancis menunjukkan arti kebudayaan, sama halnya dengan bahasa Inggris yang menggunakan istilah culture. Jadi bahasa Prancis membedakan

87

istilah civilisation yang menunjukkan peradaban, dengan cultur yang menunjukkan kebudayaan. Sedangkan dalam bahasa Melayu, peradaban disebut dengan tamadun.

Setidaknya civilization memiliki tiga tahapan perkembangan definisi. Makna aslinya dikenalkan pertama kali dalam bahasa Prancis oleh beberapa penulis, seperi Voltaire, pada abad ke-18 Masehi. Kemudian para penulis di abad ke-19 Masehi semakin memperluas istilah civilization untuk mengartikan pertumbuhan melalui waktu pengetahuan dan keterampilan yang mendorong manusia untuk mencapai perilaku yang beradab. Selanjutnya istilah civilization dibawa ke dalam bahasa Inggris, dan mengalami generalisasi ide atau definisi hingga lebih plural.

Nasr Muhammad Arif, dalam bukunya al-Hadharah, ats-Tsaqofah, al-Madaniyah telah meneliti istilah civilization dari bahasa asalnya, yaitu bahasa Latin. Dalam bahasa Latin terdapat istilah civites yang artinya kota; civis yang artinya orang yang tinggal di kota; dan civilis yang artinya sipil. Dan istilah civilization baru diambil dari bahasa Latin tersebut pada abad ke-18 Masehi.

Sarjana Barat sendiri berbeda-beda dalam mendefinisikan istilah civilization. Sebagai contoh dalam bukunya The Philosophy of Civilization, Albert Schweitzer menjelaskan bahwa peradaban adalah kemajuan spiritual dan materi pada setiap individu maupun kelompok. Schweitzer juga menjelaskan bahwa peradaban harus dapat menciptakan kondisi yang menguntungkan semua orang dalam hidupnya. Tujuan peradaban adalah kesempurnaan spiritual dan moral individu.

Berbeda dengan Schweitzer yang menekankan peradaban pada pencapaian moral dan spiritual, Will Durant mengartikan peradaban sebagai sistem sosial yang membantu manusia untuk meningkatkan produksi kebudayaannya. Menurut Durant, peradaban terdiri dari empat unsur: sumber daya ekonomi, sistem politik, tradisi moral, serta ilmu dan kesenian.

Edward Burnett Tylor mengartikan peradaban sebagai adalah suatu kesatuan kompleks yang mencakup pengetahuan, keyakinan, seni, adab, hukum adat, dan

88

setiap kecakapan serta kebiasaan seseorang sebagai anggota masyarakat. Namun, sebagian orang menganggap definisi yang digariskan Tylor ini adalah untuk definisi kebudayaan. Dari definisi Tylor ini, akhirnya terjadi kerancuan dalam perbedaan antara peradaban dengan kebudayaan. Terkadang keduanya dimaknai sama.

Sedangkan Samuel Huntington memandang peradaban sebagai entitas budaya. Peradaban terdiri dari unsur-unsur yang kompleks, seperti bahasa, agama, sejarah, adat, lembaga, atau indentifikasi diri secara subjektif. Dalam pandangan Huntington ini, jika sekelompok manusia yang besar di suatu wilayah memiliki kesamaan seperti bahasa, agama dan adat, maka bisa disebut sebagai peradaban. Contohnya adalah Amerika dan Eropa yang sering disebut sebagai peradaban Barat.

Banyak lagi pendapat sarjana-sarjana Barat lainnya yang memberikan definisi terhadap peradaban. Definisi peradaban atau civilization dalam dunia pemikiran Barat mengalami perkembangan yang sangat pesat. Ada yang menjadikan makna civilization sebagai sinonim dari kata culture, seperti Tylor tadi. Ada juga yang mempersempit definisi civilization hanya sebagai kemajuan materi. Ada juga yang memperluas definisinya menjadi kemajuan yang menyeluruh, melingkupi semua aspek kehidupan. Ada juga yang mempersempitnya lagi menjadi kemajuan individu saja. Ada juga yang memperluasnya sebagai kemajuan individu dan kelompok. Dan berbagai perkembangan definisi lainnya.

Selanjutnya istilah civilization ini mengalami persinggungan dengan bahasa Arab. Pada awal abad ke-19, kata civilization diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan istilah

. Rifaah ath-Thahthawi dalam bukunya Manahij al-

Albab al-Mashriyah menggunakan istilah tamaddun untuk menunjukkan istilah civilization yang dipakai di Eropa. Ath-Thahthawi menyebutkan, tamaddun mengandung dua unsur asli: secara makna seperti akhlak dan adab, dan secara materi.

Kata tamaddun terus digunakan untuk menunjukkan civilization sampai

89

kemudian berubah menjadi kata

. Istilah madaniyah ini dipakai selama

abad ke-19 dan abad ke-21. Pada tahun 1936, istilah madaniyah diartikan sebagai sebuah keadaan sosial budaya yang ditandai dengan kemajuan relatif dalam bidang kesenian, ilmu pengetahuan, manajemen pemerintahan. Lalu pada tahun 1957, istilah madaniyah digunakan untuk menunjukkan fenomena kemajuan fisik atau materi dalam kehidupan masyarakat.

Lalu pada pertengahan abad ke-20, kamus-kamus bahasa Arab mulai menerjemahkan kata civilization dengan arti

. Dan pada masa ini hampir

disepakati bahwa kata hadharah berarti sekumpulan fenomena sosial yang memiliki karakter fisik, ilmu, seni teknik yang ada dalam masyarakat, dan merupakan fase kemajuan dalam perkembangan manusia.

Sebenarnya kata

sudah dipakai oleh Ibnu Khaldun dalam

Muqaddimahnya. Namun kata hadharah di sini belum dipakai untuk menunjukkan sebuah peradaban yang memiliki definisi kompleks seperti di atas. Kata hadharah digunakan Ibnu Khaldun untuk menunjukkan lawan dari pola hidup yang berpindah-pindah, atau yang disebut dengan

. Sedangkan

untuk menunjukkan sebuah peradaban, Ibnu Khaldun menggunakan istilah umran.

Dr. Muhammad Imarah dalam bukunya al-Islam wa at-Taaddudiyah mengatakan bahwa istilah umran dalam turats kita yang dulu itu adalah istilah hadharah dalam turats kita yang baru. Selanjutnya Dr. Imarah mendefinisikan peradaban sebagai kumpulan dari tamadun dan budaya, serta akumulasi dari perkotaan yang di dalamnya terdapat realitas fisik dan jiwa manusia yang dapat memberikan kemajuan pada manusia itu sendiri.

Pendapat-pendapat dari pemikir Muslim tentang definisi hadharah memang juga terdapat keragaman. Bahkan pendefinisian yang berkembang dalam pemikiran Islam atau dalam terminologi bahasa Arab bisa dikatakan sedikit rumit jika dibandingkan dengan terminologi bahasa Inggris. Dalam bahasa Inggris hanya

90

terdapat dua istilah yang berkembang, yaitu civilization dan culture. Sedangkan dalam bahasa Arab, terdapat tiga istilah yang berkembang untuk menunjukkan peradaban dan kebudayaan, yaitu tsaqafah, hadharah, dan madaniah.

Secara singkat bisa disimpulkan sebagai berikut: Pertama, siapa yang menerjemahkan istilah culture sebagai tsaqafah, maka berarti menerjemahkan civilization sebagai hadharah. Kedua, siapa yang menerjemahkan culture sebagai hadharah, maka ia menerjemahkan civilization sebagai madaniyah. Bagi pendapat pertama, berarti ia telah menjadikan tsaqafah sebagai elemen intelektual dalam kehidupan manusia, dan hadharah sebagai elemen fisik atau materinya. Sedangkan pendapat kedua telah menjadikan hadharah sebagai elemen intelektual dan madaniyah sebagai elemen fisik atau materinya.

Sementara itu dalam bahasa Indonesia, istilah peradaban sering kali digunakan untuk menunjukkan civilization atau hadharah. Kata peradaban berasal dari kata adab, yang artinya kehalusan dan kebaikan budi pekerti, kesopanan, atau akhlak. Ketika kata adab ini mendapat imbuhan per- dan -an menjadi peradaban, maka diartikan sebagai: Pertama, kemajuan (kecerdasan, kebudayaan) lahir batin. Kedua, hal yang menyangkut sopan santun, budi bahasa dan kebudayaan suatu bangsa.

Dari sekian banyak pendapat dan perkembangan-perkembangan definisi tadi, setidaknya kita dapat mengambil garis lurus untuk dapat menggambarkan istilah peradaban. Garis lurus tersebut yaitu kemajuan, moral, intelektual dan fisik atau materi. Karena dalam definisinya yang berkembang, peradaban sering kali dikaitkan dengan ketiga unsur tersebut.

Peradaban dalam Islam

Dalam terminologi bahasa Arab, kata hadharah berasal dari kata artinya

yang

, atau berlawanan dengan kata ghaib. Dalam al-Quran,

kita juga akan menemukan kata hadhara bermakna syahada. Seperti dalam surat

91

al-Baqarah ayat 180 (

,) dalam surat an-Nisa ayat 8 (

), dalam surat al-Baqarah ayat 185 (

). Dalam kandungan ketiga ayat tadi, makna hadhara berarti syahada.

Prof. Dr. Nasr Muhammad Arif menjelaskan bahwa kata syahadah dalam AlQuran mengandung empat artian. Keempat artian inilah yang sebenarnya membangun istilah hadharah dalam Islam. Keempat artian ini tidak dapat berdiri sendiri dalam menyokong konsep peradaban Islam, namun semuanya saling melengkapi. Keempat artian tersebut adalah sebagai berikut: 1) Syahadah dalam artian tauhid kepada Allah. Artian ini mengandung kesaksian manusia terhadap keesaan Allah. Makna ini adalah sebagai akidah umat Islam. Di bawah makna ini manusia harus tunduk dengan segala aturan Allah; 2) Syahadah dalam artian perkataan (kesaksian) yang benar dan jalan untuk menuju keadilan. Atau bisa juga berarti kesaksian yang didasarkan dengan ilmu. Dengan demikian ini merupakan jalan untuk mendapatkan ilmu dan pengetahuan; 3) Syahadah dalam artian pengorbanan di jalan Allah; 4) Syahadah dalam artian kewajiban atau tugas untuk umat. Ini senada dengan kandungan Al-Quran pada surat alBaqarah ayat 143 (

).
Arti syahadah di sini mencakup dua dimensi, dunia dan akhirat. Oleh karena itulah, konsep peradaban dalam Islam tidak bisa dikotomi antara dua dimensi ini. Peradaban dalam Islam memiliki pola yang bersifat keduniawian seperti kemajuan, inovasi, pembangunan, kesenian dan lain sebagainya. Dan di samping itu juga memiliki pola yang sifatnya keakhiratan seperti keyakinan, nilai-nilai, pemikiran, tingkah laku atau akhlak dan lain sebagainya. Kedua pola ini tidak dapat dipisahkan satu dari yang lainnya. Jadi, pengistilahan peradaban akan tidak sempurna jika salah satu pola ini tidak ada.

Menurut Malik bin Nabi, di saat peradaban Barat terlalu memfokuskan perhatian mereka kepada kemajuan materi dan pemikiran, maka peradaban Islam menjadikan akidah tauhid sebagai fokus utama peradabannya. Malik bin Nabi

92

mendampingkan definisi peradaban Islam dengan unsur-unsur utama yang membentuknya. Di antara unsur-unsur pembentuk itu adalah manusia, waktu dan tanah. Unsur manusia adalah unsur pembentuk terbesar dalam sebuah peradaban, termasuk peradaban Islam. Dalam hal ini tentunya kualitas manusia atau individu akan menentukan kualitas peradaban yang dibangunnya.

Dalam setiap individu Muslim yang berperan sebagai unsur utama dalam peradaban, sudah semestinya tertanam konsep tauhid yang menjadi fokus utama peradaban Islam tadi. Jadi, peradaban Islam adalah peradaban yang memiliki konsep tauhidi, yang meniadakan dikotomi antara fisik dan ruhani, atau dunia dan akhirat. Sedangkan asal mula konsep tauhid ini adalah keimanan kepada Allah. Maka, sebenarnya peradaban Islam tidak hanya dibangun oleh unsur manusia saja, namun yang paling penting adalah unsur yang ada di dalam diri manusia itu sendiri, yaitu keimanan. Dengan demikian, peradaban Islam tidak dapat dipisahkan dari unsur Tuhan.

Epistemologi dan Sumber Peradaban Islam

Dalam epistemologi Islam, sumber pengetahuan utama adalah Allah, atau yang dalam hal ini adalah wahyu. Pengetahuan yang bersumber dari Allah tersebut dapat diperoleh melalui indera yang sehat, berita yang benar berdasarkan otoritas, akal sehat dan hati. Indera yang sehat ini mencakup indera luar dan indera dalam. Akal sehat pada dasarnya berfungsi untuk mengolah apa yang diterima oleh indera tadi. Apa yang diterima oleh indera akan dinilai oleh akal sehat sesuai dengan tingkat kelogisannya. Namun sebenarnya fungsi akal tidak sebatas sampai di situ saja. Akal sendiri sejatinya adalah substansi spiritual yang inheran dengan organ spiritual yang biasa kita sebut dengan hati, yang mana berfungsi sebagai penerima pengetahuan intuitif. Jadi, pada intinya akal dan intuisi selalu berhubungan dan tidak ada dikotomi antara keduanya.

Meski terjadi perbedaan dalam cara memperoleh pengetahuan, namun pada dasarnya semuanya pengetahuan itu berasal dari satu sumber, yaitu Allah. Dalam hal ini al-Quran telah menjelaskan: Dan Dia ajarkan kepada Adam nama-nama

93

(benda) semuanya, kemudian Dia perlihatkan kepada para malaikat, seraya berfirman, Sebutkan kepada-Ku nama semua (benda) ini, jika kamu yang benar! (QS. Al-Baqarah: 31).
Sumber pengetahuan yang berasal dari Allah tadi ditransfer kepada manusia dalam bentuk wahyu. Dalam Islam, wahyu Allah tertuang di dalam Al-Quran dan Hadits Rasul. Kedua sumber ini yang selanjutnya menjadi landasan utama dalam epistemologi Islam sekaligus peradaban Islam. Kedua sumber ini banyak menginspirasikan lahirnya ilmu-ilmu. Sebagai contoh, Allah berfirman: Bacalah

dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah yang Mahamulia. Yang mengajar manusia dengan pena. Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya. (QS. Al-Baqarah: 1-5).
Dr. Abdul Halim Uwais menyebutkan bahwa peradaban Islam memiliki tiga sumber utama, yaitu: Al-Quran, Sunnah dan Akidah Islam.

Dari asas di atas, terlihat bahwa dalam peradaban Islam tidak ada jurang pemisah antara manusia yang menjadi unsur pembangun peradaban dengan Tuhan sebagai sumber peradabannya. Sumber peradaban Islam sejalan dengan sumber pengetahuan yang dibahas dalam epistemologi Islam. Selanjutnya, sumber ini juga menjadi cikal bakal terbentuknya pandangan hidup Islam. Dari sini jugalah bermula segala kemajuan peradaban Islam yang ditandai dengan berkembang pesatnya tradisi keilmuan.

Worldview dan Asas Peradaban Islam

Berkembangnya peradaban Islam sampai selanjutnya mencapai puncak kejayaan ditandai dengan lahirnya ilmu-ilmu dalam Islam. Lahirnya ilmu dalam Islam itu tidak serta merta ada sebelum didahului oleh tradisi keilmuan yang kuat. Tradisi keilmuan ini bisa berkembang lantaran dilandasi oleh worldview Islam yang mengakar pada setiap individu pelaku intelektual. Dengan demikian tradisi keilmuan tidak lantas menggerogoti ajaran-ajaran Islam yang dibawa oleh

94

Rasulullah Saw.

Terbentuknya worldview Islam ini tidak dapat terpisahkan dari kandungan alQuran dan Sunnah yang menjadi landasan utamanya. Turunnya wahyu yang dalam hal ini al-Quran dan Sunnah serta lahirnya worldview Islam, menjadi bagian utama sebab lahirnya ilmu dalam Islam. Dengan kelahiran ilmu dan perkembangannya ini, selanjutnya menandai kegemilangan peradaban Islam.

Konsep worldview Islam dibangun atas pendekatan tauhidi, tanpa adanya dikotomi. Ini sejalan dengan asas yang membangun peradaban Islam itu sendiri, seperti yang dijelaskan oleh Prof. Dr. Ahmad Fuad Basha. Menurutnya, asas bangunan peradaban Islam adalah tidak adanya dikotomi antara agama dengan kehidupan. Begitu juga kemajuan dalam peradaban Islam, tidak ada dikotomi antara kemajuan maknawi seperti akhlak, abad dan nilai-nilai yang menjadi bagian dari agama dan syariat Islam itu sendiri, dengan kemajuan fisik atau materi seperti halnya fasilitas-fasilitas yang dapat mempermudah kehidupan manusia.

Prof. Dr. Ahmad Fuad Basha menggariskan asas pembangun peradaban Islam itu sebagai berikut: 1. Bangunan individu Muslim. Individu ini menjadi asas pertama dalam membangun peradaban Islam. Ini akan dapat tercapai jika adanya keseimbangan di antara sisi materi dan ruhani dalam diri setiap individu Muslim. Dari setiap individu inilah nantinya terlahir sebuah pola kehidupan yang seimbang pula antara materi dan ruhani. Sebagai contoh, setiap Muslim berkewajiban untuk selalu menyuruh kepada kebaikan dan menjauhi keburukan. Seperti yang terkandung dalam al-Quran: Dan hendaklah di

antara kamu ada segolongan orang yang menyerukan kepada kebajikan, menyuruh(berbuat) yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung. (QS. Ali Imran: 114).
2. Bangunan komunitas yang seimbang. Bangunan individu yang memiliki keseimbangan antara materi dan ruhani tadi selanjutnya menjadi cikal bakal komunitas yang juga seimbang. Dalam hubungannya yang seimbang antara individu dengan komunitas ini, akan terdapat berbagai macam hak dan

95

kewajiban. Dan dari korelasi keduanya ini juga akan melahirkan kebaikankebaikan dalam kehidupan manusia. Mengenai komunitas yang seimbang ini, al-Quran telah menjelaskan: Dan langit telah ditinggikan-Nya dan Dia

ciptakan keseimbangan. Agar kamu jangan merusak keseimbangan itu. Dan tegakkanlah keseimbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi keseimbangan itu. (QS. Ar-Rahman: 7-9).
3. Menempatkan ilmu dalam posisi yang spesial dan penerapannya dalam perbuatan yang bermanfaat. Ilmu yang dianjurkan oleh agama Islam adalah ilmu yang komprehensif, mencakup ilmu-ilmu agama maupun ilmu-ilmu umum atau materi. Namun terdapat syarat yang menjadikan dianjurkannya pendalaman ilmu-ilmu tersebut, yaitu syarat manfaat. Standar yang digunakan dalam manfaat ini adalah kemaslahatan umat dan untuk menegakkan agama Islam. 4. Penanaman nilai-nilai kemajuan peradaban. Salah satu yang terpenting dalam bangunan peradaban Islam adalah penetapan sistem nilai-nilai yang mempengaruhi kehidupan manusia serta tingkah lakunya. Dalam hal ini, sangat jelas sekali fungsi agama dalam kehidupan manusia. Dalam agama Islam, firman Allah dan Sunnah Rasul menjadi pegangan utama untuk membedakan antara kebaikan dan keburukan, sesuatu yang boleh dan haram, dan lain sebagainya.

Dari keempat asas yang membangun peradaban Islam tadi, semuanya tidak terlepas dari konsep worldview Islam yang melalui pendekatan tauhidi. Peradaban Islam memang tidak dapat dipisahkan dari konsep tauhid yang ada dalam Islam itu sendiri. Konsep tauhid ini merupakan cara pandang yang utuh yang tanpa dikotomi dalam memandang sesuatu. Worldview itu tertanam pada setiap individu Muslim. Yang selanjutnya dari setiap individu tersebut membentuk komunitas. Dan dari situlah sebenarnya peradaban Islam itu bisa terbangun dan menjadikannya berbeda dengan peradaban-peradaban lainnya. Jadi, peradaban Islam memiliki kaitan yang sangat erat dengan worldview Islam itu sendiri.

Kesimpulan

96

Peradaban Islam sekarang ini memang masih tertidur. Aromanya sedikit tertutupi oleh gemerlapnya peradaban Barat. Peradaban Barat saat ini terlihat begitu gagah dengan kemajuan materi yang mereka capai. Kemajuan yang dicapai Barat tersebut tidak lepas dari pesatnya perkembangan kegiatan ilmiah yang tertuang dalam penelitian-penelitiannya. Sementara umat Islam masih belum menemukan geliat dahsyat gerakan ilmiahnya kembali seperti halnya yang dirasakan oleh Ibnu Khaldun, Ibnu Rusyd, Ibnu Sina dan ulama-ulama lainnya yang menandai puncak kegemilangan peradaban Islam.

Namun seperti yang dikatakan oleh Prof. Dr. Ali Gomaa Muhammad, peradaban Islam yang tertidur itu pasti akan bangun lagi dari tidurnya. Sekarang perlahanlahan geliat untuk membangkitkan peradaban Islam yang tertidur itu mulai muncul. Salah satu gerakan yang terlihat jelas adalah proyek islamisasi pengetahuan. Karena gerakan keilmuan yang pesat merupakan cikal bakal kemajuan peradaban.

Islamisasi pengetahuan muncul di tengah persinggungan peradaban Islam dan Barat yang semakin intens. Persinggungan antar peradaban memang tidak dapat dihindari. Sudah menjadi hukum alam peradaban yang terbelakang akan melek melihat peradaban yang maju. Akulturasi peradaban pun bisa saja terjadi. Di tengah akulturasi tersebut itulah sangat dibutuhkan sekali bangunan konsep peradaban yang kuat, agar dapat melakukan proses filterasi, bukan adopsi yang membabi buta. Begitu juga dengan islamisasi pengetahuan. Proyek ini akan dapat berjalan dengan lancar jika di bawahnya dibangung konsep peradaban Islam yang kokoh. Wallahualam.

97

Bhinneka dan Ujian Liberalisme

Yang seharusnya menjadi pertanyaan, apakah cocok budaya dan pemikiran Barat itu jika diterapkan pada masyarakat Indonesia?
Oleh: Ahmad Sadzali Mahasiswa Universitas al-Azhar, Kairo

Hidayatullah. com--Sudah menjadi maklumat umum bahwa Indonesia merupakan negara yang memiliki keberagaman yang sangat tinggi, baik keberagaman suku bangsa, bahasa, adat istiadat, norma masyarakat, bahkan sampai watak dan karakteristik setiap penduduknya.

Indonesia memiliki 17.667 buah pulau, baik besar maupun kecil. Sebagian besar adalah perairan, sedangkan luas wilayah daratannya hanya 735.000 mil persegi (seluas Alaska). Di sekian banyak pulau yang ditempati penduduk Indonesia tersebut, terdapat lebih dari 300 kelompok etnis dan 50 bahasa yang sangat berbeda. Dan sistem sosialnya juga berbeda-beda, dari desa-desa kecil yang terpencil sampai kepada kota-kota metropolitan yang besar dan maju. Maka wajar saja kalau negara kita ini memiliki semboyan Bhinneka Tunggal Ika, beraneka ragam namun satu jua.

98

Semboyan ini sesungguhnya sudah sangat mewakili gambaran masyarakat Indonesia. Meski keberagaman itu banyak sekali, namun semuanya itu masih tetap berada di bawah satu atap, yaitu negara Republik Indonesia. Keragaman yang ada bukanlah suatu hambatan bagi masyarakat Indonesia untuk bersosial dan berinteraksi. Ketika semboyan ini diserukan, seketika itu juga jiwa persatuan itu tumbuh.

Akan tetapi permasalahannya tidak hanya sampai di situ saja. Ternyata di balik semboyan ini juga tersirat suatu peringatan yang penting bagi masyarakat Indonesia agar selalu menjaga integritas bangsa. Dengan kata lain, sebenarnya semboyan tersebut sangatlah sensitif terhadapat keutuhan tanah air. Jika keberagaman tersebut tidak dapat dijembatani dengan baik, maka dengan mudahnya masyarakat Indonesia akan pecah. Terbukti dengan kasus bercerainya Timor Timur dari NKRI, adanya Gerakan Aceh Merdeka (GAM), perang suku yang terjadi di Sambas, kericuhan antara umat Islam dan Kristen di Poso, dan lain sebagainya.

Tentu saja ini menjadi catatan dan perhatian yang serius bagi kita semua. Keutuhan NKRI bagaimanapun harus tetap dijaga dan dipertahankan. Namun bukan berarti untuk mempertahankannya itu, kita harus mengorbankan keberagaman yang ada. Bukan berarti juga keberagaman itu yang menjadi sebab utama perpecahan yang ada. Karena keberagaman yang ada memang sudah menjadi sunnatullah. Bahkan dengan adanya perbedaan tersebut, bisa menjadikan rahmat bagi umat.

Ujian Liberalisme

Sekarang keberagaman yang ada di Indoneisa, khususnya keberagaman budaya, tengah menghadapi ujian yang cukup besar. Ujian itu datang melalui arus yang diberi nama dengan liberalisasi. Arus ini seolah menawarkan solusi yang tepat untuk mengatasi keberagaman tersebut. Kebebasan menjadi alternatif persamaan atas perbedaan. Sebab inilah mengapa liberalisasi itu dikatakan sebagai ujian bagi keberagaman Indonesia.

99

Bahkan liberalisasi tidak hanya sebagai ujian saja bagi kebhinekaan nusantara, namun lebih dari itu ia juga menjadi pengkhianat bagi kultur budaya Indonesia. Liberalisasi telah menjadi musuh dalam selimut bangsa. Salah satu buktinya adalah ketika RUU Anti Pornografi dan Pornoaksi dilayangkan, banyak para liberalis yang mengatasnamakan keberagaman budaya untuk menolaknya.

Gesekan budaya Indonesia dengan budaya Barat sudah sejak lama muncul. Yaitu ketika mulai masuknya kolonial bangsa Barat ke Indonesia. Bangsa Barat ketika menjajah Indonesia, tentu saja tidak hanya karena mengeksplorasi rempah-rempah atau kekayaan alam Indonesia belaka. Di samping itu juga terdapat visi lain, yaitu penyebaran ajaran kepercayaan dan kebudayaan Barat.

Orang Indonesia yang hidup di zaman kolonial ini tentu sangat merasakan bagaimana gesekan budaya pribumi dengan budaya Barat itu terjadi. Dengan kekuasaannya, Barat sangat mudah memaksakan budaya dan pemikirannya kepada masyarakat Indonesia. Hasilnya adalah modernisasi adat dan budaya itu sendiri.

Tapi yang seharusnya menjadi pertanyaan mendasar bagi kita adalah, apakah cocok budaya dan pemikiran Barat itu jika diterapkan pada masyarakat Indonesia?

Pada dasarnya kultur Barat dan Indonesia sangat berbeda. Kultur Barat dengan kapitalismenya memiliki sifat seperti berikut; adanya minat yang tinggi terhadap hal yang baru, adanya semangat berpetualang dalam mengusahakan hal-hal yang baru tersebut, tingginya individualisme, dan pengagungan kepada materi. Sifat seperti ini tidak mudah untuk ditanamkan di tempat lain. Ibarat suatu bibit tanaman, maka sifat-sifat yang ada pada Barat ini membutuhkan lahan yang sesuai dengannya, agar ia bisa tumbuh subur.

Agar lahan itu cocok dengan bibitnya, maka setidaknya ada persyaratan yang harus dimiliki. Salah satu syarat untuk lahan tersebut adalah, adanya suatu kelas yang kuat dari kaum urban yang terdiri dari orang-orang yang

100

relatif bebas serta mandiri. Namun sayangnya Indonesia belum memiliki kelas seperti itu. Seperti realita sekarang, di Indonesia masih memiliki keragaman sosial. Konsep pemerintahan yang menjadi faktanya. Ada pemerintahan kota, ada juga pemerintahan desa. Dan keragaman seperti ini telah melekat dengan budaya Indonesia, serta masuk dalam konsep Bhinneka Tunggal Ika.

Salah satu bukti untuk menguatkan pendapat ini adalah kebijaksanaan kolonial Belanda di bidang perdagangan pada abad ke-17 dan ke-18, bahkan di abad ke-19, hanya mampu membawa sedikit perubahan di bidang kehidupan ekonomi. Kebijakan ekonomi Belanda ternyata tidak mampu mengubah struktur sosial masyarakat Indonesia secara berarti.

Sekiranya ini sudah cukup untuk membuktikan kalau budaya pemikiran Barat itu tidak cocok jika diterapkan di Indonesia. Negara ini bukan lahan yang pantas bagi bibit-bibit Barat seperti liberalisme. Terdapat perbedaan yang signifikan antara kultur Barat dan Indonesia, yang menyebabkan ketidakcocokan itu.

Selanjutnya, ada catatan penting yang harus disampaikan di sini. Kolonialisme Barat ternyata masih belum berakhir. Sampai sekarang gaungnya masih dapat didengarkan, meskipun masih sayup-sayup. Jika dulu kolonialisme adalah dengan cara pendudukan pemerintahan dan mengambil segala kekayaan alam yang ada di Indonesia, namun sekarang gerakan kolonialisme itu berbentuk ekspansi pemikiran Barat ke dalam masyarakat kita. Akan tetapi tujuan utama dari kolonialisme kuno dan sekarang tetap sama, yaitu menguasai negara dan dunia. Jika itu di Indonesia, niscaya ia akan mengusai Indonesia.

Maka di sinilah letaknya peranan kebudayaan beragam Indonesia dalam membasmi bibit-bibit Barat yang kolonialis dan liberalis. Keragaman budaya ini jangan mau dirasuki begitu saja oleh paham-paham seperti ini. Konsep pemikiran Barat seperti liberalisme itu bukan malah menjadi perantara untuk menjembatani kebhinnekaan Indonesia, akan tetapi justru menjadi bumerang yang nantinya menimbulkan kekacauan Bhinneka Tunggal Ika itu sendiri.

Wallahualam.[www.hidayatullah. com]

101

Dakwah Islam dan Demokrasi

Oleh: Ahmad Rofiqi

Tantangan demokrasi direspon secara beragam oleh umat Islam. Sebagian menerima demokrasi dengan memberikan beberapa catatan. Sebagian lain menolak demokrasi secara mutlak, parsial maupun global.

Demokrasi adalah sistem yang dilahirkan di Barat. Barat mengakui persamaan hak pada rakyat untuk ikut serta dalam mengatur kehidupan umum melalui lembaga negara. Dalam sistem mereka, rakyat dianggap sebagai pemilik kekuasaan sekaligus sumber hukum. Hal ini dalam filsafat Barat dianggap kondisi alamiah (natural law). Tujuan-tujuan demokrasi Barat terwujud dan terpelihara melalui institusi perwakilan (legislatif) yang bertugas membuat undang-undang dan mendelegasikannya pada eksekutif untuk kemudian dia awasi dan dia mintai pertanggungjawaban.

Bagi kelompok Islam yang menerima demokrasi tidaklah berarti sistem ini diambil dengan bulat seperti itu. Contohnya, Islam menerima konsep persamaan manusia di depan hukum. Al-Maududi mengatakan bahwa titik-temu mendasar antara demokrasi dan Islam ada dalam hal ini (Human Rights in Islam, hal.10). Demikian pula dalam hal kedaulatan, Dr. Muhammad Imarah menganalisa titik persamaan lainnya, yaitu mengenai ketetapan bahwa kedaulatan manusia adalah hak yang diakui asalkan ia berpijak di atas kedaulatan Allah. Maka kedaulatan

102

manusia berhak untuk merinci serta menjabarkan prinsip-prinsip yang terdapat dalam hukum-hukum Allah melalui proses yang disebut ijtihad (Perang Terminologi, hal. 180). Dengan demikian, dalam demokrasi Islam kedaulatan manusia tidak bertentangan dengan kedaulatan Allah. Senada dengan Dr. Imarah, Prof. Wahbah Zuhaili mengatakan lebih jauh, bahwa trilogy demokrasi eksekutif, legislatif dan yudikatifbisa diterima oleh Islam selama sistem yang berlangsung di situ tunduk pada prinsip-prinsip Allah (al-Fiqhul Islami wa Adillatuhu, 8: 264). Bagi Prof. Zuhaili prinsip persamaan ini juga ditemukan melalui konsep Islam yang menghendaki kesetaraan dan penghormatan terhadap manusia serta memerangi segala bentuk kedhaliman dan tirani. Adapun Dr. Yusuf Qardhawi menegaskan sistem pemilihan umum dalam demokrasi bisa diterima oleh Islam melalui konsep syura-nya. Dari Indonesia, ketika melakukan oposisi terhadap Soekarno dengan demokrasi terpimpinnya, M. Natsir menyerukan sikap kembali pada demokrasi yang terpimpin dengan nilai-nilai moral dan nilai-nilai hidup tinggi (Muhammad Natsir 70 Tahun, hal. 216). Nilainilai tinggi yang Natsir maksudkan ini adalah agama dan syariat Islam yang dengan teguh selalu dia perjuangkan.

Melalui modifikasi sedemikian rupa, demokrasi dinyatakan tidak bertentangan dengan Islam. Maka sebagian menamainya dengan sebutan demokrasi Islam, demokrasi dalam Islam atau seperti al-Maududi menyebutnya dengan theodemocracy. Demokrasi diubah menjadi suatu konsep hidup asasnya keadilan, kemerdekaan dan kesetaraan yang ditegakkan di atas prinsip-prinsip syariah Islam. Tak ada lagi pertentangan antara perjuangan Islam dengan demokrasi model ini.

Pertanyaan kemudian, bisakah prinsip demokrasi diambil dan dimodifikasi seperti itu? Bagi kalangan anti demokrasi, mereka bersikeras menolaknya. Kenyataannya, demokrasi tidak pernah bisa difahami hanya dengan satu versi saja, umpamanya versi Deklarasi Hak Asasi Manusia (Declaration of Human

Rights) atau versi filsafat Yunani kuno yang menegasikan hak Tuhan dalam
kehidupan dan memberikannya pada manusia. Bagaimanapun demokrasi dimaknai oleh orang, tetaplah ia menjadi sebuah konsep yang berbeda-beda tergantung di mana ia dipraktekkan. Makna dan praktik demokrasi secara luas

103

telah termodifikasi.

Contohnya, di Indonesia demokrasi Soekarno dan Soeharto sangatlah berbeda. Soekarno menerapkan demokrasi terpimpin dengan sikap anti asing. Adapun Soeharto demokrasinya adalah Pancasila dan pembangunan yang bersendikan kapitalisme dan modal asing. Demokrasi era reformasi, tentu berbeda lagi dan kini sedang mencari identitasnya. Di dunia, demokrasi Amerika, Inggris dan Perancis tidak sama. Antara Mesir, Syiria dan Libya juga berbeda. Demokrasi menganut asas dan kondisi yang paling dominan ditentukan oleh penguasanya. Tidak ada lagi demokrasi yang dipraktikkan dapat dimaknai secara mutlak dengan makna aslinya.

Oleh karena itu, memaknai demokrasi hanya dengan satu versi saja, umpamanya versi aslinya yang selalu dijadikan referensi kalangan Islam anti-demokrasi, tentu tidak tepat. Demokrasi maknanya telah berkembang. Sebaliknya, memaknai demokrasi dengan versi kalangan Islam yang mendukungnya, tidak bisa juga disalahkan. Yang penting, semua kalangan Islam ini sama-sama menyepakati apa yang mereka ambil dan apa yang mereka tolak. Seperti dalam hal kedaulatan. Semua kalangan Islam menyepakati bahwa kedaulatan hukum mutlak di tangan Allah dan menolak kedaulatan manusia. Maka, tidak tepat kalau dikatakan mengakui demokrasi sama saja dengan mengakui kedaulatan manusia dan menentang kedaulatan Allah. Pendapat ini tidak pernah dikatakan oleh para pendukung demokrasi Islam. Di samping, demokrasi tidak harus melulu dimaknai pemberian kedaulatan Allah pada manusia.

Masalahnya, penolakan terhadap demokrasi kadang bukanlah sikap yang fair. Menurut Natsirsebagai tokoh Islam terpenting dan terkemuka di Indonesia bahwa dakwah Islam menemukan tempat yang paling baik saat ia berada dalam iklim demokrasi. Ungkapan Natsir ini, seratus persen tepat. Di negara-negara otoriter-anti-demokrasi seperti Mesir, Libya dan Syiria, para aktifis Islam hidup di penjara-penjara ganas dan tak sedikit dari mereka berakhir di ujung bedil penjaga atau ditiang gantungan. Tak ada orang yang berani demo di jalan apalagi meneriakkan tuntutan menurunkan presiden. Perkumpulan dan kegiatan dakwah diawasi sangat ketat bahkan sampai ada semacam SIM-nya yaitu Surat

104

Izin Muballigh.

Lain halnya di Indonesia pasca reformasi, di mana demokrasi terbuka lebar semua kelompok Islam (bahkan yang anti demokrasi sekalipun) menikmati kesempatan ini dengan bebas. Mereka semuaPKS, HTI, MMI, FPI, SALAFY dan lainnya berlomba meneriakkan ide dan meraup massa sebanyak-banyaknya. Slogan anti demokrasi di iklim demokrasi ini bisa dengan lantang diteriakkan. Menolak demokrasi dan memanfaatkan demokrasi sekaligus? Tentu saja, karena di zaman Soeharto ini hampir mustahil dilakukan. Zaman Soeharto tidak ada demokrasi. Maka di sana juga tidak ada teriakan anti demokrasi, formalisasi syariah, dukungan untuk partai Islam dan penegakankhilafah; jargon-jargon yang dikeraskan volumenya saat ini. Di masa orde baru para aktifis itu lebih banyak diam. Yang berani berteriak, akan ditangkap dan mungkin dihabisi.

Tak terasa, diakui atau tidak demokrasi telah menjadi alat untuk memperjuangkan Islam oleh semua fihak. Siapapun itu. Kenyataannya, semua aktifis Islam tanpa kecuali bergabung dengan berbagai institusi yang dilahirkan oleh sistem demokrasi melalui instansi sipil, sistem pendidikan, bangku kuliah, melakukan advokasi dan lobby, pendirian badan hukum, pendirian firma bisnis, perusahaan, penggunaan sistem moneter dan mata uang rupiah dan lain-lain. Dengan alasan darurat dan lain hal, itu semua adalah lembaga-lembaga demokrasi yang dinikmati oleh seluruh umat Islam. Sekali lagi, tanpa kecuali.

Ibarat pertanyaan: Bagaimana kedudukan Abu Sufyan? Jawabnya: Bisa kafir, bisa mukmin. Tergantung bagaimana melihatnya. Sebelum fathu makkah, Abu Sufyan adalah gembong kekufuran. Setelah itu, dia adalah seorang sahabat nabi. Demokrasi tergantung pada bagaimana dia dimaknai. Dalam konsep umum, demokrasi adalah sistem kafir yang haram. Tapi, dalam konsep para pemikir dan ulama Islam yang mendukungnya, demokrasi tidak bertentangan dengan Islam.

Jadi, para pendukung dan penolak demokrasi tidak perlu meributkan hukum demokrasi lagi. Tidak relevan. Yang penting masing-masing menyibukkan dirinya dalam dakwah menurut cara yang dia yakini paling benar. Ini saat kerja.

105

Bukan saat memusingkan atau malah menyerang apa yang dilakukan oleh jamaah dakwah lain.

Wallahu A'lam bis-Shawab

106

Kebaikan dan Kebahagiaan

Oleh: Zuhriyyah Hidayati Mahasiswi Institut Ilmu Quran (IIQ) Mahasiswi Islamic College for Advanced Studies (ICAS)

Mungkin kita sering bertanya mengapa dalam agama kita dianjurkan bahkan diwajibkan untuk melakukan kebaikan, baik kebaikan kepada diri sendiri maupun kebaikan kepada orang lain. Apakah ada kaitan antara kebaikan dan kebahagiaan?

Manusia terdiri atas dua unsur, jasad dan ruh. Dalam pengenalannya atas jasad, manusia tidak akan mendapatkan kesulitan karena jasad bisa diindra. Ketika salah satu anggota tubuh kita ada yang tidak beres, maka dengan mudah kita akan mengetahui bahwa tubuh kita telah terjangkit satu penyakit. Kita akan mendiagnosis penyakit tersebut dan berusaha untuk menyembuhkannya. Tidak jarang pula kita melakukan tindakan preventif untuk mencegah timbulnnya penakit dalam tubuh kita. Untuk melakukan ini, tidak jarang pula kita rela melakukan apapun dan mengeluarkan uang sebanyak apapun. "Yang penting sehat." Itu dalihnya.

Sayangnya, manusia seringkali hanya terbuai untuk memanjakan jasadnya. Manusia seringkali lupa bahwa selain jasad, ia juga memiliki ruh atau jiwa yang membutuhkan perhatian yang sama dengan tubuh. Ia juga memerlukan nutrisi

107

dan makanan yang bergizi untuk tumbuh secara sehat. Jiwa juga bisa terjangkit penyakit yang tidak kalah penting untuk diperhatikan daripada tubuh. Tindakan preventif atas penyakit jiwa juga diperlukan untuk menjaga kesehatan jiwa. "Kesehatan jiwa juga penting." Kira-kira itulah tuntutan jiwa yang sering terabaikan.

Tentunya kebutuhan jiwa tidaklah sama dengan kebutuhan jasad. Kalau jasad dan fisik membutuhkan makanan yang bergizi dan dokter untuk menjaga kesehatan, maka begitu pula jiwa. Bedanya, makanan jiwa dan ruh adalah pemenuhannya atas kebutuhannya, yaitu belajar, berpikir, berlatih, mengamati, dan kekuatan perlawanan atas hawa nafsu yang sering disebut dengan penyakit jiwa. Semua makanan-makanan jiwa dan ruh itu harus terus menerus disuplai sebagaimana makanan jasad atau fisik. Ketika jiwa itu sedang menderita penyakit, maka segera ia harus didiagnosis dan disembuhkan.

Penyakit hasud misalnya. Ia adalah salah satu penyakit jiwa yang berbahaya karena ia menyakit jiwa serta bisa juga membawa pengaruh kepada fisik atau badan kita. Jiwa menjadi sakit karena hasud membuatnya lemah, menyibukkan pikirannya, dan menimbulkan sejumlah gejala gangguan jiwa semisal sedih, letih, dan kepikiran. Sedangkan bagi badan dan jasad kita, ia akan menjadikannya sakit karena mengalami kondisi tidak bisa tidur, gangguan diet, dan kerusakan kelenjar. Penyakit ini harus segera diobati dengan terlebih dahulu mendiagnosisnya. Dalam hal ini kita bisa membaca karya-karya tentang pengobatan ruhani, yang tidak kalah pentingnya dengan buku-buku kedokteran pada umumnya.

Sedangkan orang baik adalah orang yang sehat secara mentalnya. Ketika orang merasakan ada yang sakit dalam jiwanya, maka ia tidak bisa dikatakan lagi sebagai orang yang sehat, tetapi orang yang sakit. Artinya ia tidak lagi disebut sebagai orang yang baik. Dan orang yang baik inilah orang yang bahagia. Ia tidak merasakan sakit dalam jiwa dan mentalnya. Ia adalah orang yang tenang dalam hidup dan tidak mempunyai beban dalam mentalnya, sekalipun menurut orang lain ia menderita.

108

Inilah yang kemudian mengantarkan kita kepada arti kebahagiaan, yaitu kala jiwa sehat. Dan untuk sehat itu kita harus menjaga jiwa kita dari penyakit yang timbul karena nafsu. Kita boleh saja marah dan mendendam. Dan kalau kita menuruti nafsu kita untuk tetap marah dan mendendam berarti kita membiarkan penyakit jiwa kita. Membuang marah dan dendam berarti membuang penyakit atau menyingkirkannya dari dalam jiwa kita. Ibarat beban yang sangat berat, itulah penyakit jiwa bersarang dalam jiwa kita. Setiap kita memutuskan untuk terus membawanya, maka kita akan terus terbebani. Jalan satu-satunya untuk melepas beban itu dengan membuangnya. Dan untuk membuang beban ini, tidak ada satu orang pun yang melarangnya. Tidak ada siapa dan apapun yang melarang kita untuk memaafkan, bukan? Hanya hawa nafsu serta egosime pribadilah yang melarangnya. Maka begitu pula penyakit-penyakit lainnya.

Untuk bisa terus menjaga kesehatan jiwa ini adalah dengan bersyukur dan ikhlas atas segala nikmat dan karunia yang telah dititpkan Allah pada kita. Begitu banyak karunia yang terlimpah, tidak cukup kalkulator kita untuk menghitungnya. Dengan memperbanyak bersyukur, maka jiwa kita akan sibuk dan lupa akan segala hawa nafsu yang menggoda. Bersyukur adalah dengan menggunakan setiap potensi yang dianugerahkan. Bila kita diberi anugerah indra yang canggih, maka menjadi kewajiban kita untuk mempergunakkanya dengan tuntunannya. Begitu juga dengan akal serta hati.

Maka, menjadilah yang terbaik untuk kebahagiaanmu.

109

Islam Fundamental Liberal Vs Islam Fundamental Literal

Oleh: Zuhriyah Hidayati Mahasiswa S1 ICAS Penulis buku Atlas Islam untuk Anak

Satu lagi istilah muncul sebagai julukan para pemikir dan peminat kajian Islam kontemporer. Pak Haidar Bagir memberikan istilah Islam fundamental liberal (Isfundlib) untuk orang-orang yang mengaku sebagai kelompok liberal. Mereka tidak saja berpikiran liberal seperti anggapan mereka. Tapi mereka juga berpandangan bahwa pendapat mereka saja yang benar. Ini bisa dilihat dari sikap dan tingkah laku mereka yang selalu menyerang kelompok Islam yang kerap disebut sebagai kelompok Islam fundamental atau kelompok literal. Bagi Pak Haidar, pandangan mereka yang kaku inilah yang menjadikan mereka masuk pada golongan kelompok Islam fundamental, kendati kefundamentalan mereka berada pada satu sisi yang berbeda, yaitu liberal.

Dari tesis tersebut, Pak Haidar menggariskan bahwa perang pemikiran yang ada saat ini bukan antara kelompok liberal melawan kelompok Islam fundamental. Tapi karena kedua kelompok sama-sama memegang pendapat mereka sebagai satu-satunya pendapat yang paling benar dan yang lain adalah salah, maka keduanya termasuk dalam kelompok fundamental. Di satu sisi, mereka disebut sebagai kelompok fundamental liberal karena keliberalan mereka yang fundamental. Sedang di sisi lain, ada kelompok fundamental literal.

110

Tentu pendapat ini tidak begitu saja diterima oleh kelompok yang bersangkutan. Pada suatu diskusi tentang filsafat Tuhan di STF Driyarkara yang menghadirkan Pak Haidar Bagir sebagai pembahas, Guntur Romli yang kebetulan hadir sebagai salah satu peserta diskusi mengajukan keberatan terhadap tesis yang dikemukakan oleh Pak Haidar. Guntur tetap berpegangan bahwa mereka JIL- tidak bisa disebut sebagai kelompok fundamental. Karena pada kenyataannya, mereka tetap mengakui kebenaran kelompok lain. Itu argument yang diberikan oleh Guntur, salah seorang tokoh Jaringan Islam Liberal yang bermarkas di Utan Kayu.

Tapi pendapat dan argument ini dibantah kembali oleh Pak Haidar. Menurutnya, argument yang disampaikan oleh Guntur hanya merupakan upaya pembelaan diri saja, kerena pada kenyataannya, dari beberapa tokoh JIL mengaggap pendapat mereka sendiri saja yang benar sedang yang lain salah, dan kalau bisa dikalahkan.

Namun, apa yang diasumsikan oleh Pak Haidar sendiri juga bukan tanpa masalah. Istilah-istilah yang belakangan muncul sebagai label di belakang kata Islam masih perlu ditinjau lebih lanjut. Sejauh ini bisa ditelusuri bahwa istilahistilah itu dimunculkan untuk membagi-bagi umat Islam ke dalam bagianbagian yang banyak. Bila ditelisik, istilah-istilah tersebut sama sekali tidak mempunyai akar dalam tradisi Islam. Istilah-istilah seperti liberal, fundamental, literal, bahkan sampai istilah Islam protestan itu muncul dari sintesis dari para peneliti yang meneliti Islam dengan latar belakang dari masing-masing peneliti. Dan karena penelitian mereka atas Islam itu sebagai fenomena sosial, tidak seharusnya hasil-hasil penelitian itu disakralkan, diagungkan, apalagi dianggap sebagai suatu yang baku.

Islam adalah satu. Keberadaan umat Islam yang banyak dan berbeda tidak seharusnya menjadikannya saling bermusuhan atau bahkan saling menjatuhkan.

Saya teringat pada pesan Prof. Osman Bakar pada satu kesempatan diskusi yang diselenggarakan ICAS beberapa waktu lalu pada orang-orang yang

111

mempermasalahkan banyaknya Islam. Beliau mengatakan bahwa umat Islam dan Islam itu bagaikan satu pohon yang besar, di mana ia bertumpu pada satu akar yang kuat dan juga sekaligus mempunyai dahan, ranting, serta daun yang banyak. Dalam mencari dan menggali nilai keislaman, kenapa tidak kita gali akar yang kuat tersebut? Kenapa tidak dicari umbi-umbinya? Kenapa hanya dilihat dari dahan dan ranting yang justru dipermasalahkan?

Tentunya, permasalahan ini hanya akan membuat kita sibuk untuk selalu mencari perbedaan antara satu kelompok dengan kelompok yang lain. Hasil yang akan nampak dari tubuh umat Islam hanya masalah perbedaan-perbedaan nya saja. Adapun segala kesatuan dan persamaannya dengan sendirinya akan tertutupi.

Yang dipermasalahkan adalah golongan yang menolak poligami dan yang menerima, yang diributkan adalah masalah lebarnya jilbab, yang disebut dengan muslim sejati adalah hanya yang berjenggot atau tidak. Kalau ini diteruskan jenggot yang sah itu berapa senti dan seterusnya.

Kita lupa ada hal-hal lain yang lebih mendasar yang perlu diperhatikan. Tantangan globalisasi menjadi pekerjaan rumah yang lebih mendesak bagi umat Islam. Sudah saatnya umat Islam bersatu di bawah satu bendera tauhid, bahu membahu dengan potensi dan segala perbedaannya untuk mewujudkan peradaban yang bermartabat.

Adanya perbedaan pandangan seharusnya dihadapi dengan bijak, dialog-dialog pun dilaksanakan dengan rendah hati, legowo, dan yang paling penting lagi adalah dalam dialog itu ada satu kemauan dan niat dari masing-masing kelompok, yaitu niat menuju kebenaran dan jujur pada hati nurani.

Satu catatan penting untuk sebagian pemikir Muslim ini. Keadilan dalam mengkaji yang agaknya agak dilupakan. Kalau kita amati, ada kecenderungan tidak adil pada para pemikir tersebut dan perlu dipertanyakan motivasi di balik semua aktivitas mereka. Sehingga kita akan dengan mudah menemui mereka begitu kritis terhadap Islam, namun begitu tunduk kepada nilai-nilai Barat.

112

Kalau memang mereka betul-betul ilmuwan dan cendekiawan sejati yang selalu menghendaki kebenaran, maka keadilan dan keseimbangan harus dipegang sebagai prinsip utama, apalagi bila masih mengaku sebagai seorang Muslim. Maka di manakah kita berpijak?

113

Soal Sesat, Benarkah Hanya Tuhan yang Tahu?

Tidak berdasar orang muslim yang mengatakan bahwa manusia tidak berhak mengatakan siapa manusia yang sesat dan siapa tidak sesat
Oleh: Zarnuzi Ghufron Mahasiswa Fakultas Syariah Universitas al-Ahqoff, Hadramaut, Yaman

Hidayatullah. com--"Siapa yang punya otoritas untuk menilai sesat, siapa yang
yang tahu faham ini sesat atau tidak, tiada yang berhak untuk menilai sesat kecuali Tuhan".

Kalimat-kalimat seperti ini akhir-akhir ini sering kita dengar, baik di televisi atau di media tulis, diungkapkan oleh orang yang menolak penilaian suatu faham tertentu, seperti Ahmadiyah, Lia Aminudin, dan lainnya sebagai faham yang sesat. Menurut mereka, yang mengetahui sesat atau tidak hanyalah Tuhan. Di antara mereka ada yang mencoba menukil sebuah ayat dari Al-Quran:

"Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang dapat petunjuk." (QS An-Nahl:125)
Bisakah ayat ini dijadikan legitimasi pendapat mereka? Sepertinya kita perlu memperhatikan ayat sebelumnya dan segala hal yang terkait dengan ayat ini

114

untuk mengetahui kejelasan pemahaman ayat ini.

Ayat ini diturunkan kepada Nabi Muhammad saw ketika berselisih dengan kaum Yahudi dalam menetapkan hari yang diagungkan Allah swt di setiap minggunya untuk dijadikan hari raya dan hari berkumpul bersama untuk beribadah. Sebelumnya, Allah swt telah menetapkan hari Jumat kepada Nabi Ibrahim as., kepada kaum Yahudi lewat lisan Nabi Musa as., dan kepada kaum Nasrani lewat lisan Nabi Isa as. Akan tetapi kaum Yahudi menolak dan memilih hari Sabtu, serta kaum Nasrani menolak dan memilih hari Minggu.

Nabi Muhammad saw mengajak kaum Yahudi untuk kembali mengikuti petunjuk Tuhan dan mereka pun tetap menolak dan memilih dalam kesesatan. Dan Allah swt berkata kepada Nabi Muhammad bahwa Dia yang lebih mengetahui siapa yang berhak Dia beri petunjuk dan siapa yang berhak mendapat kesesatan, dan tugas Nabi hanyalah menunjukan jalan kebenaran yang telah Tuhan berikan agar terhindar dari kesesatan, adapun hidayah adalah hak absolut Tuhan. (lihat:Tafsir Ibnu Katsir, dll)

Dari keterangan ini dapat kita fahami bahwa pemahaman ayat tersebut bukan menunjukan manusia tidak bisa mengetahui siapa yang sesat dan bukan, akan tetapi siapa yang berhak Tuhan beri petunjuk dan Dia sesatkan setelah Dia mengutus para Rasul untuk memberi tahu umat manusia; mana jalan sesat dan mana jalan yang benar.

Menjadi mentahlah argumen orang yang mengatakan, "Manusia tidak berhak menilai tentang sesat atau bukan, karena hanya Tuhan yang tahu," karena Allah swt sendiri telah memberi tahu kepada kita, siapa yang yang menurut Dia sesat atau bukan lewat Rasul yang Dia utus dan Kitab Suci yang Dia turunkan yang berisi firman-firman- Nya.

"Sesungguhnya kami menurunkan kepadamu Al Kitab (Al-Quran) untuk manusia dengan membawa kebenaran; siapa yang mendapat petunjuk maka (petunjuk itu) untuk dirinya sendiri, dan siapa yang sesat maka Sesungguhnya dia semata-mata sesat buat (kerugian) dirinya sendiri". (QS Al-Zumar:41)

115

"Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelas an mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil)."(QS.Al-Baqoroh: 185)
Orang yang menolak adanya klaim sesat di dunia --karena menurutnya hanya Tuhan yang tahu, sebenarnya memiliki kerancuan di dalam berpikir. Mereka seolah-olah ingin mengagungkan Tuhan, akan tetapi sebenarnya malah sebaliknya. Di sini dapat kita ketahui kerancuan cara berpikir mereka:

Pertama, kita tahu Allah swt akan menempatkan orang yang sesat di dalam neraka, sebagai balasan atas perbuatannya ketika di dunia. Jika dilihat dari cara berpikir mereka, seolah Tuhan tidak bijaksana (Maha Suci Allah dari ketidakbijaksanaan) , karena Tuhan menempatkan orang-orang yang menurut Dia sesat di neraka, sedangkan mereka tidak tahu kalau perbuatan mereka selama di dunia adalah sesat, karena hanya Tuhan yang tahu. Jika demikian, sama dengan mengganggap Tuhan berbuat tidak adil (Maha Suci Allah dari ketidakadilan) karena ingin menghukum manusia yang tersesat tanpa memberi tahu apa itu sesat terlebih dahulu, atau dalam bahasa kita, tidak ada sosialisai atau informasi sebelumnya.

Di dalam al-Quran, penghuni neraka mengeluh karena menyesal tidak mengikuti petunjuk Tuhan ketika mereka hidup di dunia. Hal ini akan berbeda jika kita mengikuti asumsi tentang sesat yang tahu hanya Tuhan, maka keluhan ahli neraka akan berubah menjadi perotes:

"Ya Tuhan...! Kenapa Kau masukan aku ke neraka karena menurutmu aku sesat, kami kan tidak tahu kalau apa yang aku lakukan selama di dunia ternyata sesat, yang tahu kan hanya Engkau. Kenapa Engkau tidak memberi tahu kami, agar kami bisa menjauhinya".

Kedua, seolah Tuhan telah melakukan kesia-siaan (Maha Suci Allah dari kesiasiaan dari apa yang Dia perbuat) di dalam mengutus para Nabi dan menurunkan Kitab Suci kepada hamba-Nya, karena manusia tetap saja tidak mendapat

116

informasi apa itu sesat atau bukan, padahal dengan jelas Dia berfirman di dalam al-Quran bahwa Dia mengutus para rasul dengan membawa kitab suci untuk menjadi petunjuk bagi manusia.

Ketiga, jika mereka benar-benar tetap mengatakan bahwa hanya Tuhan yang tahu, kenapa mereka tidak mencari informasi dari firman Tuhan itu sendiri (Kitab Suci: al-Quran) atau lewat para utusan-Nya (Rasul), atau mereka memang tidak mengimani keduanya sebagai sumber dari Tuhan? Lalu dengan petunjuk apa dan siapa mereka dapat mengetahui tentang sesat, sedangkan neraka telah menanti orang-orang yang sesat di dunia, apakah mereka ingin langsung bertanya dengan Tuhan?

Maha suci Allah swt yang Maha Bijaksana, yang telah mengutus Rasul dan menurunkan Kitab Suci sebagai pemberi informasi tentang kebenaran dan kesesatan kepada manusia, sehingga mereka dapat memilih jalan mana yang harus ditempuh dengan segala konsekuensinya.

Dan Maha Adil Allah swt yang tidak akan menyiksa hamba yang tersesat karena Dia belum menurunkan informasi tentang jalan yang benar dan jalan yang sesat, dan Dia yang akan menyiksa setiap orang yang menolak untuk mengikuti petunjuk yang telah Dia berikan kepada umat manusia lewat para Rasul.

"Barang siapa berbuat sesuai dengan petunjuk (Allah swt), maka sesungguhnya dia telah berbuat untuk (keselamatan) diri sendiri; dan barang siapa yang sesat maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) diri sendiri, dan seseorang yang berdosa tidak bisa memikul dosa orang lain dan kami tidak akan mengazab sebelum kami mengutus seorang Rasul." (QS.Al- Isro:17)
Itulah kebijaksanaan Tuhan, yang tidak akan meminta pertanggung jawaban kepada hamba-Nya kecuali bagi mereka yang telah diberi tahu tentang tanggung jawab apa yang harus dipikulnya di hadapan-Nya.

Dari sinilah pula kita mengetahui fungsi diutusnya para Rasul dengan membawa Kitab Suci, yang tidak lain adalah untuk memberi petunjuk kepada kita, mana

117

jalan yang sesat yang harus kita jauhi dan mana jalan yang lurus yang harus kita tempuh.

"Dialah (Allah) yang telah mengutus rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk (AlQuran) dan agama yang benar untuk dimenangkan- Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrikin tidak menyukai." (QS Al-Taubah:33)
"Barangsiapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya ia telah mentaati Allah." (QS. Al-Nisa: 80)

"Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan kami masukkan ia ke dalam jahanam, dan jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali." (QS. Al-Nisa: 115)
Saya rasa sangat tidak berdasar orang -terlebih jika orang muslim- yang mengatakan bahwa manusia tidak bisa mengetahui; siapa manusia yang sesat dan bukan, karena tidak mau memahami fungsi diturunkannya Kitab Suci dan diutusnya rasul oleh Allah swt. Dan sekarang bukan saatnya lagi untuk mengatakan tidak adanya informasi tentang hal ini, karena Rasul telah diutus, firman Tuhan telah diturunkan, yang tertuang dalam kitab suci dan pewaris para nabi (ulama) sangat banyak untuk kita jadikan tempat bertanya tentang agama.

"(Mereka kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar supaya tidak ada alasan bagi manusia membantah Allah swt sesudah diutusnya rasul-rasul itu. dan adalah Allah swt Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (QS: Al-Nisa:165) "Bagaimanakah kamu (sampai) menjadi ingkar/kafir, padahal ayat-ayat Allah swt dibacakan kepada kamu, dan rasul-Nya pun berada di tengah-tengah kamu? Barangsiapa yang berpegang teguh kepada (agama) Allah swt, maka sesungguhnya ia Telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus." (QS. Ali
Imron:101)

118

Rasulullah saw bersabda, "Sesungguhnya mereka para ulama adalah pewaris para

nabi." (HR.Bukhori) "Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan (ulama) jika kamu tidak mengetahui." (Al-Nahl : 43)
Tulisan ini tidak bermaksud untuk mengungkapkan apa dan siapa yang sesat, karena sangat banyaknya kriteria sesat yang tertulis di dalam al-Quran dan asSunah. Tulisan ini hanya bertujuan memberi informasi bahwa informasi tentang sesat itu terdapat di dalam dua kitab tersebut. Dan bukan saatnya lagi untuk mengatakan bahwa yang tahu hanya Tuhan dan kita tidak ada yang tahu, karena Tuhan sendiri telah memberi tahu kita lewat Al-Quran dan Sunah rasulNya, dan kita pun bisa mengetahui. Walaupun kita tidak mengingkari bahwa Tuhan lebih mengetahui, akan tetapi informasi yang telah Tuhan berikan sudah sangat mencukupi untuk dijadikan petunjuk.

Sekarang tinggal diri kita, mau atau tidak untuk memanfaatkan kedua sumber informasi tersebut. Bagi yang belum mampu memahami isi kedua kitab tersebut dengan baik, lebih baik bertanya kepada ulama yang berkompeten di bidangnya atau mengikuti fatwa-fatwa mereka agar terhindar dari kesalahfahaman.

119

Soal Kebenaran, Benarkah Relatif?

Pluralisme agama adalah keyakinan penuh kontradiksi dan problematik, maka tidak selayaknya diyakini oleh orang yang masih mampu berpikir rasional
Oleh: Zarnuzi Ghufron Mahasiswa Fakultas Syari'ah Univ. Al-Ahgaff, Hadramaut, Yaman Ketua Forum Diskusi Mahasiswa Indonesia (FoKus-Indo) di Unv. Al Ahgaff

Selain mengatakan bahwa tentang sesat yang tahu hanya Tuhan, kaum Islam liberal-pluralis juga mengatakan bahwa kebenaran adalah relatif. Dengan ini, seolah-olah mereka ingin menyimpulkan: bahwa manusia itu tidak bisa membedakan mana yang sesat dan mana yang benar, karena yang sesat tak dapat diketahui dan yang benar juga tak jelas yang mana. Akibat cara berpikirnya ini, maka tak aneh jika mereka tak pernah khawatir kalau berbuat salah.

120

Ada sebuah pertanyaan yang yang meski dijawab oleh mereka: jika Tuhan dengan tegas memerintahkan umat manusia untuk menghidari kesesatan karena akan dibalas neraka bagi pelakunya dan Tuhan juga memerintahkan untuk mengikuti kebenaran dengan balasan surga dan neraka bagi yang menolaknya, lalu bagaimana jika kesesatan dan kebenaran itu sendiri tidak bisa dimengerti dan diketahui oleh manusia. Dengan demikian, bagi Allah, perintah tersebut menjadi sia-sia, dan bagi manusia hal itu adalah tanggung jawab yang tidak akan sanggup mereka lakukan (taklif bima la yutoq), karena mereka diberi perintah dan akan diberi sanksi jika melanggar, tapi tak jelas isi perintahnya.

Jika sesat dan kebenaran tak jelas maksudnya, maka bagi manusia keduanya ibarat sebuah nama tanpa ada pemiliknya (al Ismu biduni al musamma) atau sifat tapi tak ada yang disifati (as sifat biduni al mausuf) atau lafadz tak bermakna.

Hal semacam ini sebenarnya bertentangan dengan pernyataan kaum liberal sendiri; bahwa lafadz adalah pertanda dari sebuah realitas atau ma'na dan realitas itu lebih dahulu ada dari lafadznya tsb.

Mencari Kebenaran

Faham relatifisme kebenaran adalah bagian dari pluralisme agama yang mengatakan bahwa kebenaran pemahaman tentang Tuhan bagi setiap pemeluk agama adalah relatif, karena mereka sama-sama ingin mencari Tuhan, tapi Tuhan bersifat metafisik dan transendental, hingga akhirnya manusia menjadi beragam dalam memahami Tuhan yang absolut tersebut. Pemahaman manusia ini kemudian diwujudkan dengan nama-nama dan simbol-simbol yang saling berbeda antara pemeluk agama yang satu dengan yang lainnya.

Agama-agama, menurut Fritjhof Schuon, penggagas faham Kesatuan Transenden Agama-agama (transcendent unity of religions) dibagi menjadi dua: tingkat eksoterik (lahiriyah) dan esoterik (batiniyah). Pada tingkat eksoterik agama-

121

agama mempunyai Tuhan, teologi, ajaran yang berbeda. Namun pada tingkat esoterik agama-agama itu menyatu dan memiliki Tuhan yang sama yang abstrak dan tak terbatas.

Dari keterangan di atas dapat kita fahami bahwa kaum pluralis menganggap bahwa akidah semua agama adalah hasil karya manusia, dan pemahaman tentang Tuhan adalah hasil pencarian dan spekulasi manusia sendiri, tidak ada sumber dari Tuhan sendiri yang menjelaskan atau kalau boleh dikatakan manusialah yang menciptakan Tuhan-Tuhan mereka sendiri. Karena setiap agama membuat definisi sendiri-sendiri tentang siapa Tuhan, seperti apa sifat dan nama-Nya, sehinngga wajar jika hasilnya berbeda-beda.

Jika anggapan mereka demikian, maka teori pluralisme agama ini sebenarnya sudah dengan sendirinya tidak berlaku bagi agama Islam, karena asumsi kaum pluralis adalah bahwa pemahaman Tuhan oleh semua agama adalah hasil ciptaan manusia, dan asumsi tersebut ternyata berbeda dengan kenyataan yang ada di dalam agama Islam. Pengetahuan umat Islam tentang Allah, dengan namanama-Nya dalam asmaul husna dan segala sifat-Nya adalah bersifat "tauqifiyah", yaitu dari Allah sendiri yang diperkenalkan ke manusia lewat wahyu yang Dia turunkan kepada para Nabi yang Dia utus, mulai dari Nabi Adam sampai Nabi Muhammad. Bukan ciptaan umat Islam atau Nabi itu sendiri, dan di dalam agama Islam tidak ada lahan spekulasi untuk berkata tentang Tuhan

Oleh karena itu, Allah swt. dalam al-Quran mengatakan bahwa orang yang berkata tentang Tuhan tanpa ada landasan wahyu adalah orang yang berkata tentang Tuhan tanpa pengetahuan.

"Dan di antara manusia ada orang-orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan, tanpa petunjuk dan tanpa Kitab (wahyu) yang bercahaya (yang menjelaskan antara yang hak dan yang batil). (QS. Al-Hajj: 8) "Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui." (QS. Al-Baqarah:

122

169)

"Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) berkata: "Allah mempuyai anak". Maha Suci Allah; Dia-lah yang Maha Kaya; Kepunyaan-Nya apa yang ada di langit dan apa yang di bumi. Kamu tidak mempunyai hujjah tentang ini. Pantaskah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui?."
(QS. Yunus: 68)

Orang yang ingin memahami sesuatu tanpa didasari ilmu pengetahuan maka tiada cara kecuali dengan mengira-ngira, berhipotesa atau bersepekulasi, karena kalau sudah ada ilmu pengetahuan yang meyakinkan pasti tidak perlu bersepekulsi. Dan orang yang meyakini sesuatu dari hasil spekulasi maka sebenarnya dia telah meyakini sesuatu yang dia sendiri sebenarnya tidak yakin dengan hal tersebut. Meyakini sesuatu yang tidak meyakinkan adalah keyakinan problematik, lalu kenapa diyakini?!

Dari masalah ini dapat kita metahui pula tentang pentingnya diuutusnya seorang Rasul sebagai penerima wahyu Tuhan. Keyakinan awal umat manusia adalah sama, bahwa alam dunia ini memiliki sang pencipta, yang menciptakan dan yang mengatur alam dunia ini atau mereka sebut Tuhan. Tapi, manusia tak bisa mengetahui secara pasti tentang siapa itu Tuhan, siapa nama-Nya dan bagaiman sifat-sifat- Nya. Akhirnya mereka saling berspekulasi tentang Tuhan. Dengan ini menjadi pentinglah diutusnya Rasul sebagai utusan Tuhan yang menunjukkan tentang siapa sebenarnya itu Tuhan, dan segala hal terkait dengan keberadaanNya agar manusia tidak terus-menerus bersepekulasi.

Selain itu para Rasul lewat wahyu memberi tahu umat manusia bahwa di balik alam nyata ini ternyata ada alam lain, alam yang sekarang tak mampu diketahui oleh panca indera, tapi hal itu ada dan ternyata mempunyai hubungan dengan manusia, yaitu alam ghaib, seperti malaikat, jin, syaitan, surga, neraka, surga, alam mahsar, hisab. Dari semua hal yang bersifat transendental dan metafisik tersebut semuanya tidak bisa diketahui kecuali dengan informasi yang dapat dipercaya(al khabar ash shadiq), yaitu wahyu dari yang Maha Mengetahui (Allah swt.) yang diturunkan kepada orang yang jujur, terpercaya dan terjaga

123

dari kesalahan, yaitu para Rasul. Jika tidak, maka tiada pilihan lain bagi manusia kecuali tidak mengakui adanya yang transenden dan metafisik tersebut atau mengakuinya tapi dengan jalan hipotesa atau spekulasi dan hal ini tidak meyakinkan karena hipotesa tidak bisa dipastikan kebenarannya.

Bukti Kebenaran

Telah kita kita ketahui sebelumnya bahwa pengetahuan umat Islam tentang Tuhan dan yang lain yang bersifat metafisik adalah dari al khabar ash shadiq, karena manusia tidak bisa mengetahui secara langsung dengan panca indera. Dan di antara hal yang membuktikan bahwa isi khabar tersebut adalah benarbenar meyakinkan, di antaranya sebagai berikut: 1. Khabar tersebut. telah diterima dari sekian banyak Rasul yang dapat dipercaya, mulai dari Nabi Adam as. Sampai Nabi Muhammad saw. dan kondisi antar satu Nabi dengan Nabi yang lainnya adalah sangat plural baik dari segi masa, tempat atau negara, tabiat umat mereka, kondisi sosial dan budaya waktu itu, dan lain-lain. tapi khobar tersebut tetap sama isinya. Hal ini bisa terjadi karena yang menurunkan wahyu tersebut adalah satu (Allah swt.) dan yang menerima(para Rasul) orang yang jujur, dan isi sebuah berita, selama tetap asli, berita tersebut tidak terpengaruh oleh kondisi waktu, tempat, sosial, dan kultur sang penerima berita, dan juga bila ada sebuah berita yang dikabarkan kepada semisal "si A", kemudian diberitakan lagi yang lain semisal ke "si B", tapi isinya ternyata berbeda, berarti ada salah satu dari keduanya yang dibohongi. Dan mustahil Allah swt berbohong kepada Rasulnya. 2. Dan sangat mustahil seandainya setiap Nabi dan Rasul berspekulasi secara sendiri-sendiri, tapi mampu menghasilkan hasil spekulasi yang sama dari segala sisi dari masalah yang dispekulasikan. 3. Masalah akidah adalah nauu' al khabar (jenis berita), oleh karena itu akidah para Nabi dan Rasul adalah sama. Berbeda dengan syari'at, syari'at adalah

nuu' al insa (jenis pengadaan) sehingga bisa berbeda-beda, karena untuk

mengatur kehidupan umat yang berbeda-beda.

124

Kesimpulan

Relatifitas kebenaran pengetahuan tentang Tuhan oleh umat beragama hanya bisa terjadi bila seluruh umat beragama "tanpa terkecuali" memperoleh pengetahuan tersebut lewat akal budi mereka, dengan berhipotesa, spekulasi atau sejenisnya, tanpa ada wahyu yang dapat dijadikan petunjuk, hingga tidak bisa dipastikan mana yang benar dan mana yang salah, seperti yang dianggap kaum pluralis sendiri. Tapi, telah kita ketahui bahwa pengetahuan tentang yang transendental tersebut tidak dapat diketahui dengan benar kecuali dengan al khabar ash shadiq dan sejak dahulu para Rasul telah menerima khabar tersebut.

Maka dengan ini, dari sekian banyak pengetahuan tentang Tuhan yang tadinya mungkin relatif, menjadi tidak relatif lagi, karena yang lain masih berhipotesa, dan belum bisa memastikan benar tidaknya dan al khabar ash shadiq yang pasti benar telah memastikan hipotesa-hipotesa tersebut salah.

Dan realitas yang ada bahwa dari sekian banyak pemahaman umat beragama tentang Tuhan semuanya saling kontradiksi, dan sifat di antara dua hal atau lebih yang saling kontradiksi adalah saling membatalkan di antara yang satu dengan yang lainnya, tidak bisa benar secara bersamaan. Dan al khabar ash

shadiq telah menunjukan mana yang benar.

Di dalam akidah Islam tidak ditemukan dan diterima keyakinan yang kontradiksi, karena hal itu tidak rasional. Pluralisme agama adalah keyakinan penuh kontradiksi dan problematik, maka tidak selayaknya diyakini oleh orang yang masih mampu berpikir rasional. Dan pernyataan kaum liberal/ pluralis yang mengatakan bahwa akidah Islam terpengaruh sosial dan kultur waktu turunnya wahyu adalah pernyataan yang keluar karena tidak faham objek masalah.

Ingat! Kondisi sosial dan kultur antarsatu Nabi dengan yang lainnya adalah lebih plural dari kondisi sekarang, tapi kenapa tidak berpengaruh, hal ini yang harus mereka jawab. Dan seandainya mereka mengatakan bahwa relatifitas

125

kebenaran terletak pada pemahaman wahyu tersebut, bukan pada kebenaran wahyunya, maka dengan ini ilmu matematika bukan lagi ilmu pasti lagi bagi mereka, karena wahyu mengatakan Tuhan itu hanya satu. Jika pemahaman hanya satu masih relatif kebenarannya, maka satu tambah satu belum tentu dua, tapi masih relatif, mungkin dua, tiga, dan seterusnya. Wallahu a'lam bisshawab.

126

Pendidikan Berorientasi Kerja Bukan Solusi

Oleh: Wendi Zarman

Tujuan Pendidikan

Tidak ada keraguan bahwa pendidikan merupakan kunci kemajuan suatu masyarakat. Jika disimak perjalanan sejarah peradaban-peradaban besar dunia, seperti Mesir, India, Yunani, Islam, Barat, Cina, dan lain sebagainya dapat dikatakan bahwa keberhasilan peradaban ini sangat bergantung dari keberhasilannya menghasilkan orang-orang terbaik yang dapat mengelola dan mengembangkan semua potensi yang ada dalam masyarakat tersebut.

Pada prinsipnya pendidikan adalah suatu proses dalam rangka menumbuhkembangkan berbagai potensi (kemampuan, keterampilan, pengetahuan, keyakinan, sifat mental, dan karakter) manusia dengan cara-cara tertentu.[1]. Di antara semua mahluk, hanya manusialah yang bisa berkembang dan perkembangannya mempunyai dampak besar bagi kehidupan generasi berikutnya. Oleh karena itu, tepatlah apa yang dikatakan Kung Fu Tzu, Kalau anda berpikir untuk setahun kedepan, tanamlah benih, kalau untuk sepuluh tahun lagi, tanamlah pohon. Namun, kalau untuk seratus tahun yang akan datang, maka tanamlah manusia.

127

Telah banyak pemikir atau filsuf yang telah memikirkan prinsip-prinsip dasar dalam pendidikan, khususnya menyangkut tujuan dasar pendidikan. Dari kesemua tujuan tersebut dapatlah diringkaskan bahwa tujuan pendidikan adalah untuk mencetak orang-orang yang baik. Namun, pengertian orang baik di sini dapat berarti bermacam-macam, tergantung pada latar belakang ideologi atau worldview masing-masing masyarakat penyelenggara kegiatan pendidikan tersebut. Di dalam Islam misalnya, karakteristik orang baik terejawantah dalam diri Nabi Muhammad saw., sehingga pendidikan di dalam Islam selalu bertujuan mencetak manusia-manusia yang mendekati sifat-sifat yang dimiliki oleh Nabi Muhammad saw.

S.M.N. Al-Attas menyebutkan bahwa pendidikan di dalam Islam bertujuan untuk mendidik manusia menjadi menjadi orang yang beradab, yaitu orang yang dapat melakukan tidakan yang benar (right action) atau adab berkenaan dengan kedudukan manusia sebagai hamba Allah. Oleh karena itu menurut al-Attas manusia yang baik adalah manusia yang taat dan patuh terhadap aturan-aturan Allah yang diberikan kepadanya.[2]

Jika di dalam Islam, orientasi pendidikan terkait dengan ibadah kepada Allah, maka di dalam kebudayaan Barat tujuan pendidikan difokuskan sebagai upaya membentuk manusia-manusia yang berguna bagi negara serta taat kepada hukum dan perundang-undangan. Hal ini sangat terkait dengan paham humanisme-sekular yang merupakan inti dari filsafat kehidupan Barat yang menafikan kedudukan Tuhan sebagai pengatur bagi manusia. Bagi Barat semua orientasi kehidupan semata-mata untuk kepentingan manusia di dunia yang diwakili oleh institusi negara.[3]

Problematika Pendidikan Berorientasi Kerja

Telah dikatakan bahwa tujuan pendidikan suatu negara atau masyarakat sangat tergantung dari ideologi dari negara tersebut. Di dalam situs resmi Depdiknas disebutkan bahwa tujuan pendidikan nasional adalah:

128

"untuk berkembangnya potensi peserta didik agar menjadi manusia yang beriman dan bertakwa kepada Tuhan Yang Maha Esa, berakhlak mulia, sehat, berilmu, cakap, kreatif, mandiri, dan menjadi warga negara yang demokratis serta bertanggung jawab."[4]

Secara umum tujuan pendidikan nasional tersebut di atas cukup menyeluruh yang mencakup unsur-unsur moral-spiritual (bertakwa kepada Tuhan yang Maha Esa, berakhlak mulia) dan non moral-spiritual (sehat, berilmu, cakap, kreatif, mandiri, warga negara demokratis dan bertanggung jawab). Tujuan ini menunjukkan bahwa para penyusun tujuan ini menyadari dan mengakui hakikat manusia yang memiliki potensi dan kebutuhan yang mencakup hal-hal yang bersifat spiritual dan non-spiritual.

Namun demikian implementasi kurikulum untuk mewujudkan tujuan pendidikan nasional ini mengalami ketidakseimbangan antara kurikulum yang berupaya mewujudkan tujuan moral-spiritual dan tujuan non moral-spiritual. Dalam beberapa dekade terakhir aspek non moral-spiritual cenderung lebih ditekankan di dalam kurikulum perguruan tinggi. Sebagai buktinya, dari 144 SKS beban pendidikan setingkat sarjana di perguruan tinggi umum, mata kuliah agama dan etika hanya diberikan sebanyak 4 SKS atau kurang dari 3%. Meskipun bisa saja terdapat perbedaan di beberapa perguruan tinggi, tetapi variasinya tidak akan terlalu jauh dari kisaran tersebut. Dan jika dilihat pada jenjang yang lebih tinggi (pasca sarjana) lagi angka ini akan semakin berkurang bahkan tidak ada sama sekali.

Penyebab utama ketidakseimbangan ini adalah karena besarnya tuntutan agar para lulusan perguruan tinggi tidak menjadi pengangguran setelah lulus. Keadaan ini dipandang memiliki dampak sosial yang memberatkan negara. Dalam beberapa tahun terakhir ini disebutkan 60 persen lulusan perguruan tinggi, baik di tingkat diploma atau sarjana, menganggur. Untuk mengatasi dampak ini pemerintah berupaya agar corak pendidikan di Indonesia akan difokuskan ke arah pendidikan berorientasi kerja (vocational) yang salah satunya adalah memberikan perhatian lebih untuk pengembangan politeknik.[5]

129

Di dalam Columbia Encyclopedia disebutkan bahwa yang dimaksud dengan pendidikan vocational adalah:

"training designed to advance individuals' general proficiency, especially in relation to their present or future occupations. The term does not normally include training for the professions."[6]
Definisi di atas menunjukkan bahwa ciri utama pendidikan berorientasi kerja adalah sangat peduli dengan tantangan karir dan pekerjaan yang akan dihadapi lulusannya setelah menamatkan pendidikan. Itu sebabnya sebagian besar untuk proses pendidikan dimaksimalkan untuk mengembangkan potensi pengetahuan dan keterampilan peserta didik yang dihubungkan dengan karir masa depannya.

Penulis melihat bahwa pendidikan dengan orientasi seperti ini memiliki sekurangnya dua kelemahan yang perlu dicermati. Yang pertama adalah bahwa tidak ada jaminan selalu tersedia lapangan pekerjaan. Sedangkan yang kedua adalah potensi kejahatan yang dilakukan oleh para lulusan perguruan tinggi. Kedua kelemahan ini akan dibahas pada tulisan berikut.

Tidak Ada Kepastian Tersedianya Lapangan Kerja

Pendidikan yang berorientasi kerja (vocational) menuntut lulusan perguruan tinggi atau politeknik memiliki kemampuan yang sesuai antara ketersediaan lapangan kerja. Dengan cara pandang demikian para lulusan perguruan tinggi dapat mengisi pos-pos yang dibutuhkan industri sehingga pengangguran dapat ditekan. Namun hal ini hanya bermanfaat jika jumlah lapangan kerja kurang lebih sama banyaknya dengan jumlah lulusan. Padahal, tidak ada jaminan bahwa industri yang sesuai dengan kompetensi lulusan itu tetap ada secara terus menerus.

Jika pada saat ini karir yang terkait dengan TIK (teknologi dan informasi) merupakan industri yang paling banyak membutuhkan tenaga kerja maka tidak ada jaminan bahwa besarnya kebutuhan tersebut tetap ada dalam lima atau

130

sepuluh tahun yang akan datang. Pengalaman beberapa dekade terakhir menunjukkan dan memberi pelajaran bahwa krisis dapat berlangsung secara tidak terduga sehingga industri-industri yang berjaya pada suatu masa bisa jadi hancur dalam waktu yang sangat singkat.

Salah satu contoh adalah krisis ekonomi tahun 1997. Pada masa itu pembangunan infrastruktur sedang giat-giatnya dilaksanakan dan tidak ada yang akan menduga bahwa Indonesia berada di pinggir kebangkrutan. Pada saat para ekonom dan ahli pembangunan masih optimis bahwa Indonesia berada dalam jalur pembangunan yang tepat, tiba-tiba krisis ekonomi menghantam dan akibatnya ribuan orang dengan latar belakang yang terkait dengan proyekproyek tersebut seperti teknik sipil dan perbankan kehilangan pekerjaan.

Hal yang sama juga dapat terjadi kembali di masa yang akan datang. Jika pada masa sekarang kita melihat bahwa lulusan teknik informatika sangat dibutuhkan di dunia kerja, maka sangat mungkin terjadi kejadian luar biasa (misalnya perang, resesi ekonomi, bencana alam, krisis bahan bakar) sehingga karena sesuatu hal tiba-tiba industri yang terkait dengan dunia teknologi informasi ambruk dan jutaan orang dengan latar belakang pendidikan informatika kehilangan pekerjaan. Bila hal ini terjadi, maka pendidikan vocational tidak akan mampu mengatasi ledakan pengangguran akibat krisis. Ini disebabkan karena pendidikan vocational cenderung menekankan pendidikan untuk mengisi suatu lapangan kerja yang sempit, dan ketika lapangan kerja itu hilang, maka mereka tidak mampu atau lambat menyesuaikan diri dengan perubahan yang terjadi.

Sekiranya tidak ada krisis sekalipun, tetap tidak ada jaminan bahwa lulusan perguruan tinggi akan menempati pos-pos yang sesuai dengan latar belakang keilmuannya, kecuali bagi mereka tamatan sekolah kedinasan seperti STAN yang setelah lulus mereka wajib bekerja di instansi pemerintahan. Mereka yang lulus dari bidang ilmu fisika dapat saja bekerja sebagai bankir, sedangkan mereka yang lulusan sastra dapat saja bekerja di dunia komputer. Seringkali perusahan tidak terlalu mementingkan latar belakang keilmuan, karena kekurangan itu dapat diatasi dengan beberapa bulan pelatihan (training).

131

Kejahatan Para Lulusan Perguruan Tinggi

Fokus pendidikan yang terlalu berorientasi karir sebenarnya mengerdilkan nilai manusia. Dengan cara pandang demikian, seseorang manusia dididik hanya untuk menjadi pekerja di dalam industri dan perdagangan. Padahal di dalam diri manusia juga terdapat potensi nilai-nilai luhur seperti kesalehan, keyakinan, keberanian, amanah, kasih sayang, kejujuran, kepahlawanan (berkorban untuk membela kebaikan), kerendahan hati, kedermawanan, kepedulian (kepada orang lain), kegigihan, ikhlas, kesabaran, dan lain sebagainya yang sangat penting untuk dikembangkan sehingga ia tumbuh menjadi seorang manusia yang sempurna. Jika nilai-nilai ini tidak dipupuk dan dikembangkan maka yang akan tumbuh adalah nilai-nilai kebalikannya yang bersifat merusak seperti serakah, sombong, tidak punya kepedulian, pemalas tapi ingin hasil besar, kikir, curang, khianat, pengecut, penipu, suka menindas, dan lain sebagainya. Jika keterampilan dan pengetahuan yang tinggi dimiliki oleh orang-orang bermental seperti itu, maka orang tersebut justru menjadikan kemampuan yang besarnya itu untuk membuat masalah di dalam masyarakat.

Hal inilah yang luput dalam pendidikan yang terlalu berorientasi karir. Perguruan tinggi tidak peduli jika lulusannya nanti akan berbuat korupsi, tapi sebaliknya berjuang mati-matian agar lulusannya berhasil mendapat kerja dalam rentang waktu relatif singkat. Semua proses pendidikan hanya diarahkan untuk mengembangkan potensi pengetahuan dan keterampilan yang berguna bagi industri dan dunia kerja dan melupakan aspek moral-spiritual. Akibatnya, potensi kebaikan manusiawi di atas menjadi tumpul dan tidak berkembang, dan sebaliknya yang berkembang adalah nilai-nilai kejahatan. Meskipun di dalam sistem sosial terdapat berbagai peraturan dan perundangan yang bertujuan untuk mencegah dan mengatasi kejahatan yang diperbuat manusia, namun hal ini tidak akan banyak membantu jika berhadapan dengan suatu masyarakat yang telah kehilangan orientasi kebaikan di dalam hidupnya.

Kerusakan orientasi pendidikan yang terlalu berorientasi kerja, yang sayangnysa saat ini justru semakin digalakkan, sebenarnya sudah dapat dilihat buktinya

132

saat ini. Indonesia saat ini memiliki jumlah sarjana yang jauh lebih banyak daripada 50 tahun yang lalu, tetapi kualitas kehidupan sebenarnya tidak bertambah baik. Kualitas yang dimaksud di sini bukanlah sesuatu yang diukur dengan jumlah uang, nilai perdagangan ekspor dan impor, atau kemajuan teknologi seperti banyaknya gedung, jalan, kendaraan, komputer, atau sejenisnya. Yang dimaksud dengan kualitas kehidupan di sini adalah hal-hal menyangkut hakikat kehidupan yang lebih fundamental seperti rasa aman dari ancaman kejahatan, penindasan, kemiskinan, dan kelaparan; sirnanya keyakinan akan tujuan hidup yang hakiki; serta hilangnya atau menurunnya rasa persaudaraan dan tolong menolong sesama manusia.

Pada saat ini orang-orang yang paling berpengaruh di dalam sistem sosial adalah notabene para lulusan perguruan tinggi. Karena potensi kebaikan mereka kurang mendapat perhatian, maka mereka mudah tergoda berbuat kejahatan. Akibatnya, para lulusan pendidikan tinggi ini menjadi masalah paling besar di dalam masyarakat karena kejahatan yang mereka lakukan mempunyai daya rusak lebih besar daripada kejahatan orang biasa. Pencurian yang paling berbahaya bukanlah pencurian yang dilakukan oleh segelintir orang di antara masyarakat umum, tetapi pencurian atau korupsi yang dilakukan oleh para pejabat negara baik di pusat maupun daerah. Penipuan paling merusak bukanlah penipuan di antara pedagang kecil yang terjadi di pasar-pasar, tetapi penipuan yang dilakukan oleh industri-industri besar yang menguasai sebagian besar kebutuhan masyarakat. Rusaknya keadilan hukum bukanlah pekerjaan dari para narapidana kasus pencurian kecil-kecilan, tetapi adalah para pejabat dan pengusaha yang memiliki kemampuan untuk merekayasa persoalan hukum yang sesuai dengan keperluannya.

Sumber masalah ini adalah karena rusaknya orientasi pendidikan yang memanusiakan manusia karena terlalu menekankan aspek yang hanya mempersiapkan para lulusan menjadi layaknya seperti robot pekerja di dunia industri atau pemerintahan. Para pembuat kebijakan pendidikan nasional lupa bahwa manusia tidak akan pernah menjadi robot yang dapat diprogram begitu saja dan bekerja secara linier sesuai dengan program. Manusia pada dasarnya memiliki potensi kebaikan dan keburukan di mana jika potensi kebaikan ini tidak

133

ditumbuh-kembangkan secara baik maka yang akan berkembang adalah potensi keburukan. Jika manusia yang potensi keburukannya lebih dominan daripada potensi kebaikannya ini memiliki keterampilan dan pengetahuan yang tinggi, seperti para lulusan perguruan tinggi, maka kemampuan besarnya ini alih-alih membawa kemaslahatan tapi justu membawa masalah bagi masyarakat.

Masukan dan Saran

Terkait dengan problem tersebut, kami menyarankan para pelaku yang terlibat di dunia pendidikan tinggi khususnya, seharusnya memperbaiki kedua hal tersebut. Hal ini bukan berarti menafikan pentingnya pendidikan yang berorientasi kerja, tetapi yang menjadi masalah adalah penekanan yang terlalu berlebihan kepada aspek karir para mahasiswa dan melupakan aspek lain yang sebenarnya lebih penting.

Terkait dengan ketidakpastian dunia kerja, maka lulusan pendidikan tidak sekedar diarahkan menguasai suatu kompetensi tertentu tetapi yang lebih penting adalah bagaimana agar mereka bisa beradaptasi terhadap perubahan-perubahan. Untuk itu perlu dipikirkan suatu model pendidikan yang mencetak manusia pembelajar yang siap menekuni hal-hal baru meskipun hal tersebut tidak sesuai dengan kompetensi dasarnya. Misalnya seorang dengan kompetensi dasar ilmu komputer, juga siap untuk bekerja di perbankan, atau seorang sarjana hukum dapat berprofesi sebagai penulis. Ini bukan berarti bahwa mahasiswa harus dijejali dengan semua pengetahuan, tetapi yang harus dibangun adalah suatu kemampuan mempelajari hal-hal baru jika diperlukan.

Sejumlah perguruan tinggi seringkali menyiasati ketidakseimbangan antara jumlah lapangan kerja dan pencari kerja dengan mengadakan mata kuliah kewirausahaan. Harapannya mahasiswa setelah lulus tidak menggantungkan dirinya dengan ada tidaknya lapangan kerja. Namun pada kenyataannya keberhasilan wirausaha seringkali lebih ditentukan oleh sikap mental, dan bukannya oleh pengetahuan tentang wirausaha.

134

Terkait masalah kedua, maka institusi pendidikan harus memberikan perhatian yang lebih besar terhadap pendidikan yang mengembangkan potensi luhur manusia. Pendidikan seperti ini bukan hanya dapat mencegah kejahatan tetapi juga menjadi solusi bagi persoalan pertama, karena manusia yang menonjol nilainilai kebaikan akan membantunya bertahan dari berbagai kesulitan. Misalnya, dalam hal wirausaha, seringkali pengetahuan wirausaha yang minim, dapat diatasi oleh sikap mental yang luhur. Orang dengan sikap kejujuran, keikhlasan, kesabaran, dan selalu optimis yang menonjol cenderung berhasil dalam wirausaha meskipun ia tidak terlalu mendalami teori-teori wirausaha. Orang-orang seperti ini dilahirkan dari proses pendidikan yang memberi tekanan yang cukup dalam terhadap aspek moral-spiritual. Itu sebabnya pendidikan yang terkait dengan moral-spiritual seharusnya mendapat porsi yang lebih besar di dalam kurikulum ketimbang yang selama ini berlaku.

Di samping itu pendidikan ini juga akan mencegah munculnya orang jahat padahal mereka adalah orang-orang penting di dalam sistem sosial, seperti misalnya para pejabat negara, kepala lembaga, pemimpin perusahaan, dan lain sebagainya. Dengan kepribadiannya yang luhur ditunjang dengan kemampuan dan pengaruhnya yang besar, orang-orang seperti tidak lagi menjadi ancaman tapi justru sebagai pembawa kemaslahatan bagi masyarakat.

Kesimpulan

Penulis telah memaparkan di atas bahwa pendidikan berorientasi kerja sebenarnya mengandung potensi permasalahan. Kami berpendapat bahwa pendidikan vocational pada dasarnya tidak efektif menanggulangi masalah pengangguran terkait dengan ketidakpastian yang ada di dunia kerja. Di samping itu pendidikan yang melupakan hakikat dasar manusia ini berpotensi membuat kerusakan di dalam masyarakat. Kenyataannya kejahatan-kejahatan besar yang terjadi seperti korupsi, penipuan, penindasan terhadap masyarakat dilakukan oleh para lulusan perguruan tinggi yang memegang posisi-posisi penting di dalam masyarakat.

135

Untuk mengatasi masalah pertama dilakukan dengan mengembangkan pendidikan yang membangun kemampuan mahasiswa untuk beradaptasi terhadap berbagai perubahan yang mungkin terjadi. Sedangkan untuk menyelesaikan masalah kedua, yang juga menjadi solusi masalah pertama, adalah dengan mengembangkan model pendidikan yang mampu menumbuhkembangkan potensi moral-spiritual di dalam diri manusia sehingga modal pengetahuan yang tinggi dapat membawa kemaslahatan bagi dirinya dan masyarakat.

Daftar Pustaka

[1]. W. Guthrie, James (editor), Encyclopedia of Education, 2113, edisi kedua jilid kelima, Thomson Gale, New York

[2]. Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1978, Islam and Secularism, ISTAC, Kuala Lumpur

[3]. Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1978, Islam and Secularism, ISTAC, Kuala Lumpur

[4]. Situs resmi Depatemen Pendidikan Nasional RI, tersedia pada http://www.depdiknas.go.id/content.php?content=file_sispen, diakses pada 4 Desember 2009, pukul 13.00 (GMT + 7)

[5]. Situs resmi Direktorat Pendidikan Tinggi (Dikti), tersedia pada http://www.dikti.org/?q=node/427, diakses pada 5 Desember 2009, pukul 10.15 (GMT +7)

[6]. Columbia Encyclopedia, tersedia pada http://www.answers.com/topic/vocational-education, diakses pada 6 Desember 2009, pukul 09.15 (GMT +7)

136

Konsep Ilmu dan Metode Pendidikan dalam Pemikiran al-Ghazzali: Telaah Terhadap Kitab Ihya Ulumuddin Bab Ilmu[1]

Oleh: Wendi Zarman[2]

Pendahuluan

Di samping ketokohannya dalam berbagai bidang keilmuan seperti fikih, tasawuf, dan filsafat, Al Ghazzali adalah tokoh besar pendidikan Islam pada zamannya dengan pemikiran-pemikiran nya masih mewarnai pemikiran umat Islam kontemporer. Namun memang ketokohannya dalam dunia pendidikan tampak tidak begitu dikenal sebagaimana ketokohannya di bidang-bidang yang lain. Padahal jika dilihat perjalanan hidupnya, al-Ghazzali banyak sekali bersentuhan dengan dunia pendidikan. Dalam usianya yang belum mencapai tiga puluh tahun al-Ghazzali telah memegang kedudukan tertinggi di universitas/ madrasah Nizhamiyyah, Baghdad, sebuah center of excellent di dunia pendidikan Islam pada zaman itu. Di dalam persinggahannya di berbagai kota seperti Thus, Naisabur, Baghdad, al Ghazzali menjalani kehidupan sebagai seorang guru. Di akhir hayatnya, al Ghazzali mendirikan sekolah dengan dirinya sendiri yang langsung menjadi guru di kota kelahirannya Thus hingga akhir hayatnya.

137

Sebuah analisi menarik dilakukan oleh Majid Irsan al-Kilani yang menyebutkan dalam salah satu karyanya bahwa al-Ghazzali telah melakukan sebuah perubahan revolusioner di dalam dunia pendidikan masa itu. Di dalam berbagai karyanya, al-Ghazzali membongkar penyakit-penyakit pemikiran di dalam masyarakat pada masa itu yang diindikasikan dengan banyaknya pertikaian antar mazhab, maraknya perdebatan seputar hal-hal yang sepele dan melupakan hal yang pokok, kecenderungan ilmuwan/ ulama untuk dekat dengan pusat kekuasaan yang mengindikasikan rusaknya tujuan mencari ilmu. Analisis al-Kilani menyimpulkan bahwa kemenangan umat dalam perang Salib dengan tokoh sentralnya Shalahuddin al-Ayyubi bukanlah kemenangan yang datang tiba-tiba bersama kedatangan Shalahuddin. Menurutnya kedatangan Shalahuddin dengan pasukannya yang gagah berani merupakan sebuah proses panjang yang dimulai dari mengobati berbagai penyakit pemikiran di dalam masyarakat. Dalam hal ini, menurut al Kilani, al Ghazzali bersama-sama dengan Abdul Qadir al-Jailani merupakan tokoh kunci pemberantasan berbagai kerusakan pemikiran masyarakat yang kemudian melahirkan sebuah masyarakat baru yang di bawah kepemimpinan Shalahuddin al Ayyubi yang berhasil secara gemilang merebut kembali Palestina dari tangan penguasa Kristen pada tahun 1187.[3]

Pada tulisan berikut akan dibahas tentang konsep ilmu menurut al-Ghazzali yang mencakup tentang penggolongan ilmu, pandangannya tentang ilmu

fardhu ain dan fardhu kifayah, serta konsep pendidikannya yang tersirat dari
ulasannya tentang adab murid dan guru. Sebagai pembuka pembahasan konsep ilmu dan pendidikan al Ghazzali ini, kita akan memulainya dengan menampilkan biografi al-Ghazzali berikut ini.

Biografi Imam al-Ghazzali

Imam al-Ghazzali lahir di di desa Taberan distrik Thus, Persia pada 450 H (1058 M). Nama lengkapnya adalah Abu Hamid Muhammad. Gelar al-Ghazzali sendiri diduga diambil dari usaha leluhurnya di bidang pertenunan (ghazzal). Ayahnya sendiri adalah seorang penenun yang shalih dan sederhana serta suka

138

mengunjungi para ulama untuk menuntut ilmu. Ia senantiasa memohon kepada Allah agar dianugerahi anak yang berilmu.

Ketika kecil al-Ghazzali bersama adiknya, Ahmad, belajar di sebuah madrasah swasta. Beberapa waktu kemudian ia melanjutkan pendidikannya di Zarzan dan belajar di bawah bimbingan seorang ulama besar Imam Abu Nasr Ismail. Sejak kecil al-Ghazzali telah memperlihatkan minatnya yang besar terhadap ilmu. Ia senantiasa mencatat pelajaran dari gurunya. Pernah suatu ketika ia dirampok dan barang-barangnya termasuk catatan pelajarannya dibawa lari oleh perampok itu. Dengan keberaniannya ia mendatangi perampok itu dan memintanya mengembalikan catatan-catatan tersebut. Melihat permohonan al-Ghazzali yang penuh harap, sang perampok lalu mengembalikan catatan-catatan tersebut.

Al-Ghazzali kemudian melanjutkan sekolahnya di Madrasah Nizhamiyah di Nishapur. Sekolah ini merupakan sekolah yang terpandang di masa itu dan dipimpin oleh ulama terkenal bernama Imam Haramain. Ketika gurunya wafat, al-Ghazzali yang waktu itu berusia 28 tahun pergi meninggalkan Nishapur menuju Baghdad. Di Baghdad ia ditawari menjadi pengajar dan pada 484 H ia diangkat menjadi rektor Madrasah Nizhamiyah. Pengangkatan al-Ghazzali sebagai pemimpin lembaga pendidikan termasyhur pada masa itu menunjukkan pengakuan banyak orang akan ketinggian ilmu al-Ghazzali.

Pada tahun 488 H al-Ghazzali pergi menunaikan ibadah haji yang kemudian dilanjutkannya mengujungi Syams dan Baitul Maqdis kemudian ke Damaskus. Pada masa itulah ia mengarang kitab Ihya Ulumuddin. Pada masa itu hidup dengan amat sederhana, berpakaian kasar, mengurangi makan dan minum, banyak mengunjungi masjid dan desa, serta melatih diri dengan banyak beribadah kepada Allah SWT.

Kemudian ia kembali ke Baghdad dan mengajarkan kitab Ihya Ulumuddin. Lalu ia kembali ke Perguruan Nizhamiyah, Nisabur. Akhirnya, ia kembali ke kampung halamannya Thus dengan membangun sebuah madrasah di sana untuk ulamaulama fiqih dan pondok untuk para sufi. Di sini ia menghabiskan sisa hidupnya

139

untuk memberi pelajaran kepada para penuntut ilmu hingga wafat pada 14 Jumadil Akhir 505 H (1111 M).

Al-Ghazzali meninggalkan banyak karya dari berbagai bidang ilmu seperti teologi, fiqih, logika, filsafat, spiritual, dan tafsir. Di antara karya-karyanya itu, kitab Ihya Ulumuddin adalah karyanya yang paling monumental yang saat ini masih banyak dikaji oleh umat Islam di seluruh dunia.

Pandangan Al-Ghazzali Mengenai Kerusakan Ilmu

Al-Ghazzali memberi nama kitabnya yang paling masyhur itu dengan nama

Ihya Ulumuddin yang berarti menghidupkan ilmu-ilmu agama. Nama ini

menyiratkan kegelisahan al-Ghazzali yang menilai ilmu agama pada masa itu telah dianggap mati atau sekurangnya sekarat. Yang dimaksud dengan mati di sini adalah bahwa ilmu agama di sini telah kehilangan makna hakikinya. Meskipun Al-Ghazzali menyaksikan masih banyak terdapat ulama atau para ahli ilmu agama di zamannya, namun mereka tidak lagi meneladani para sahabat dan salafus shalih yang memiliki sifat zuhud (tidak condong kepada kehidupan duniawi) dan berakhlak mulia.

Al-Ghazzali menjelaskan bahwa hilang atau matinya ilmu agama bermula dari merosotnya mutu pemimpin muslim, khususnya setelah masa Khulafaur Rasyidin. Ketika Rasulullah SAW wafat, kepemimpinan umat Islam diambil alih oleh para sahabat yang mereka semua adalah orang-orang yang bukan saja menonjol sifat kepemimpinannya tetapi juga memahami hukum-hukum Allah secara baik. Dengan demikian, ketika hendak memutuskan suatu permasalahan, mereka dapat mengambil keputusan sendiri (ijtihad) yang sesuai dengan syariat yang telah ditetapkan Allah SWT dan Rasul-Nya, kecuali hanya untuk beberapa permasalahan tertentu yang membutuhkan musyawarah.

Pada masa itu kita katakan bahwa kepemimpinan negara dan kepemimpinan agama menyatu dalam diri seorang khalifah. Kepemimpinan ini merupakan kepemimpinan yang paling dekat dengan model kepemimpinan Nabi Muhammad

140

SAW di mana kepemimpinan agama dan politik menyatu dalam diri beliau. Hal inilah yang menjadikan seorang ilmuwan Barat, Michael Hart, menempatkan Nabi Muhammad SAW sebagai tokoh yang paling berpengaruh dalam sejarah manusia.[4]

Keadaan yang berbeda muncul setelah Khulafa Rasyidin wafat. Kemudian secara bertahap kepemimpinan umat Islam diganti oleh khalifah yang tidak memiliki pengetahuan mendalam terhadap hukum-hukum Allah, kecuali khalifah tertentu seperti Umar bin Abdul Aziz. Para khalifah ini tidak mampu memberi fatwa secara mandiri dalam menyikapi persoalan umat sehingga mereka membutuhkan bantuan para ahli fiqih agar keputusan mereka tidak keluar dari syariat Islam. Mereka akhirnya sering meminta pendapat dari ulama-ulama yang masih bersih agamanya dari tujuan-tujuan duniawi. Bahkan, khalifah bukan saja meminta pendapat, tetapi juga menawarkan mereka jabatan di dalam pemerintahan, misalnya sebagai hakim pengadilan. Namun, ulama-ulama ini seringkali menolak jabatan tersebut bahkan lebih memilih dihukum daripada menerima jabatan. Misalnya, Imam Abu Hanifah yang berulang kali menolak tawaran jabatan di pemerintahan dan lebih memilih dipenjara dan dihukum cambuk daripada menerimanya.

Masyarakat kemudian melihat keadaan ini sebagai peluang memperoleh jabatan pemberi fatwa, apalagi seiring dengan makin berkembangnya wilayah Islam kebutuhan negara terhadap ahli fatwa semakin banyak. Sejak itu banyak orang mulai mengkaji ilmu fiqih, namun tujuannya tidak lagi murni untuk mencari keridhaan Allah melainkan untuk bisa mengisi jabatan-jabatan pemberi fatwa di pemerintahan. Ketika kecenderungan ini menyebar kemudian mendominasi para pencari ilmu maka makin banyaklah bermunculan orang-orang yang disebutnya sebagai ulama su atau ulama dunia. Sebaliknya al-Ghazzali merasakan semakin langkanya ulama-ulama akhirat, yaitu orang-orang yang menuntut ilmu dengan tujuan ikhlas mencari ridha Allah SWT. Keadaan inilah yang dimaksud oleh al-Ghazzali dengan matinya ilmu agama.

Dari sini dapat disimpulkan bahwa bahwa pangkal dari rusaknya ilmu menurut Imam al-Ghazzali adalah karena rusaknya tujuan mempelajarinya. Hal ini

141

terkait dengan kebersihan niat di mana orang-orang belakangan yang mencari ilmu untuk tujuan selain dari mencari keridhaan Allah. Inilah yang hendak diperbaiki al-Ghazzali melalui buku Ihya Ulumuddin ini sehingga al-Ghazzali memulai bukunya dengan pembahasan mengenai konsep ilmu. Bab ilmu ini terdapat pada kitab Ibadah yang isinya mencakup tentang keutamaan ilmu termasuk juga keutamaan mempelajari dan mengajarkannya, penggolongan ilmu, masalah perdebatan, adab guru dan murid, bahaya-bahaya ilmu serta kriteria ulama akhirat dan ulama dunia. Penempatan di awal ini menunjukkan bahwa pemahaman terhadap konsep ilmu menjadi kunci penting agar penuntut ilmu terhindar dari penyimpangan tersebut di atas.

Konsep Ilmu Menurut al-Ghazzali

Penggolongan Ilmu

Al-Ghazzali menilai bahwa ilmu harus diletakkan kembali pada tempatnya yang sesuai. Agar bisa meletakkan ilmu pada tempatnya, tentu perlu diketahui di mana letak ilmu itu masing-masing sehingga al-Ghazzali membuat banyak penggolongan ilmu di dalam kitab Ihya Ulumuddin. Secara umum ilmu itu dapat dikelompokkan ke dalam dua kelompok besar, yaitu ilmu syariah dan bukan syariah 1. Ilmu syariah, yaitu ilmu yang berasal dari para Nabi dan Rasul yang tidak diperoleh melalui perantaraan akal (seperti berhitung), atau melalui percobaan (seperti kedokteran), atau juga melalui pendengaran (seperti bahasa). Semua ilmu syariah merupakan ilmu terpuji. Terpuji di sini dapat diartikan sebagai ilmu yang dapat memberikan kebaikan (bermanfaat) baik bagi yang mempelajarinya maupun orang lain. Ilmu syariah dibagi lagi dalam dua kelompok:

Fardhu ain, yaitu ilmu yang wajib bagi setiap Muslim. Fardhu kifayah, yaitu ilmu yang wajib bagi sebagian Muslim
2. Ilmu bukan-syariah, yaitu semua ilmu yang diluar pengertian ilmu syariah. Ilmu ini dapat digolongkan lagi menjadi: Terpuji. Ilmu ini terbagi lagi dalam dua kelompok:

142

yaitu ilmu fardhu kifayah ilmu utama, yaitu ilmu yang bukan fardhu tetapi bermanfaat untuk melengkapi atau menyempurnakan ilmu-ilmu fardhu. Contohnya, detail-detail ilmu kedokteran atau matematika.

Mubah, yaitu ilmu yang dalam tinjauan agama tidak membawa kebaikan maupun keburukan bagi yang mempelajarinya atau orang lain. Contohnya ilmu puisi atau ilmu sejarah.[5] Tercela, yaitu ilmu yang membawa keburukan bagi yang mempelajarinya atau orang lain. Contohnya adalah ilmu sihir.

Pengelompokan di atas bukan hanya sekedar klasifikasi tetapi juga menunjukkan derajat kedudukan ilmu yang satu terhadap ilmu yang lain. Dengan demikian, berdasarkan bagan di atas ilmu fardhu ain lebih tinggi dari fardhu kifayah. Begitu juga ilmu fardhu kifayah dari kelompok ilmu syariah lebih tinggi kedudukannya dibandingkan ilmu fardhu kifayah dari kelompok ilmu bukansyariah.

Tentang Ilmu Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah[6]

Pada dasarnya ilmu itu sangat luas atau tidak terbatas, sedangkan kemampuan manusia sangat terbatas. Oleh karena itu dengan keterbatasan akal dan usianya, manusia tidak mungkin bisa menguasai semua ilmu yang ada. Sementara itu, di sisi lain Nabi Muhammad SAW memerintahkan umat Islam untuk menuntut ilmu. Dengan demikian berarti perintah Nabi Muhammad SAW untuk menuntut ilmu bukanlah untuk menuntut semua ilmu, melainkan terbatas pada ilmu-ilmu yang penting saja.

Para ulama umumnya sepakat bahwa ada ilmu yang fardhu bagi setiap muslim (fardhu ain) dan ada yang fardhu bagi sebagian muslim (fardhu kifayah). Di sebut fardhu karena jika ilmu ini tidak diketahui maka individu muslim (di dalam fardhu ain) atau segolongan muslim (di dalam fardhu kifayah) terancam mendapat dosa dan murka Allah. Inilah yang dimaksud dengan ilmu yang penting dipelajari itu. Namun yang menjadi masalah adalah bagaimana menentukan ilmu mana yang termasuk fardhu ain dan ilmu mana yang

143

termasuk fardhu kifayah. Al-Ghazzali menyimak perdebatan masyarakat mengenai hal ini di masa itu di mana umumnya pandangan mereka sangat terkait dengan kecenderungan masing-masing orang. Misalnya, bagi para ahli fiqih, ilmu fiqihlah yang merupakan ilmu fardhu ain, sedangkan ahli tafsir Quran dan Hadits menyebut ilmu-ilmu al-Quran dan Hadits yang merupakan

fardhu ain. Demikian juga para ahli tasawuf akan menyebutkan ilmu tasawuflah
yang fardhu ain. Demikian seterusnya.

Menurut al-Ghazzali ilmu fardhu ain sangat tergantung dengan keadaan hidup seseorang sehingga ia tidak sepakat dengan pengertian yang kaku seperti di atas. Kewajiban menuntut ilmu ini berubah dari waktu ke waktu sesuai dengan perubahan yang terjadi pada orang tersebut. Hal ini didasarkan bahwa keadaan yang berbeda akan menuntut kewajiban yang berbeda pula. Demikian juga hal ini ditegaskan al-Quran dalam surat al-Baqarah (2): 286

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya .

Ayat di atas menunjukkan kewajiban yang Allah bebankan kepada setiap orang tidaklah sama. Itu berarti kewajiban orang kaya tidak sama dengan kewajiban bagi orang miskin, kewajiban penguasa tidak sama dengan kewajiban rakyat jelata, kewajiban orang dewasa tidak sama dengan anak-anak, kewajiban orang sakit tidak sama dengan kewajiban orang sehat, dan kewajiban wanita tidak sama dengan kewajiban laki-laki. Demikian seterusnya.

Kemudian, seperti telah disampaikan di atas bahwa kehidupan manusia itu berkembang maka tuntutan kewajibannya pun juga mengalami perubahan. Dengan demikian ilmu fardhu ain bersifat dinamis dan berubah menurut perkembangan kehidupan masing-masing individu. Misalnya, seorang yang miskin tidak wajib mengetahui ilmu tentang zakat, namun ketika ia dianugerahi kekayaan maka ilmu tersebut menjadi wajib baginya. Ilmu yang wajib diketahui itu hanya sebatas dengan kewajiban yang harus ia penuhi. Artinya, ia tidak wajib mengetahui detail ilmu zakat, kecuali dengan kadar yang ia butuhkan yang sesuai dengan keadaannya pada saat itu.

144

Al-Ghazzali membagi lagi ilmu fardhu ain ini dalam dua kelompok, yaitu ilmu mukasyafah dan muamalah. Ilmu mukasyafah adalah ilmu yang wajib diketahui saja dan ilmu ini hanya dicapai ketika hati telah bersih dari berbagai sifat tercela. Sedangkan ilmu muamalah adalah ilmu yang wajib diketahui dan diamalkan. Al Ghazzali hanya membahas ilmu muamalah tapi tidak membahas ilmu mukasyafah karena ilmu ini sangat sulit dipahami dan diuraikan. Namun demikian, menurut al-Ghazzali ilmu mukasyafah dapat dicapai dengan mengamalkan ilmu muamalah.

Ilmu muamalah mencakup tiga hal, yaitu yang berkait dengan keyakinan (itiqad), perintah, dan larangan. Dalam hal keyakinan, misalnya seseorang yang sampai pada usia baligh, wajib mengetahui ilmu tentang Allah, sekurangkurangnya ia mempelajari dan mengetahui dua kalimat syahadah. Ia wajib meyakini hal ini tanpa keraguan sedikit pun. Bila ini telah ditunaikan, berarti ia telah melaksanakan kewajibannya kepada Tuhan.

Keyakinan kepada dua kalimah syahadah ini menimbulkan kewajiban baru yaitu melaksanakan perintah dan meninggalkan larangan Allah sehingga muncul cabang baru ilmu muamalah yaitu pengetahuan tentang perintah dan larangan. Namun, pengetahuan mengenai perintah dan larangan tidak cukup hanya diketahui saja tetapi juga harus diamalkan dalam kehidupan. Dalam pengertian ini al-Ghazzali menegaskan keterkaitan antara ilmu dengan amal dan kesempurnaan ilmu terwujud dalam kesempurnaan amal.

Al-Ghazzali menjelaskan bahwa setelah mempelajari dan mengetahui dua kalimat syahadat muncul baginya kewajiban untuk menegakkan shalat, oleh karena ia wajib mengetahui ilmu tentang shalat termasuk juga pengetahuan tentang bersuci (thaharah) karena untuk bisa shalat seseorang diwajibkan bersuci lebih dulu. Demikian juga ketika ia mulai memiliki harta maka ia wajib mengetahui ilmu tentang zakat. Mendekati Ramadhan ia sudah harus membekali dirinya dengan pengetahuan tentang ibadah shaum. Ketika akan datang musim haji sedangkan ia sudah memenuhi semua syarat untuk bisa berangkat haji maka ia diwajibkan untuk mempelajari ilmu tentang ibadah haji sebelum berangkat menunaikannya. Semua ini adalah ilmu muamalah yang terkait dengan perintah.

145

Begitu juga dalam ilmu muamalah yang berkaitan dengan larangan. Misalnya, seseorang yang telah meyakini dua kalimah syahadah harus mengenal laranganlarangan agama. Misalnya, ketika ia hendak makan maka ia seharusnya mengetahui mana makanan halal dan mana yang haram dan ia harus menghindarkan dirinya dari yang haram. Begitu juga ketika ia berbicara ia juga harus mengetahui bahwa ia harus meninggalkan perkataan yang dusta. Ketika ia hendak berdagang maka ia harus mengetahui bahwa ia tidak boleh mengurangi timbangan dan bisa membedakan mana yang jual beli dan mana riba dan ia wajib meninggalkan segala bentuk kecurangan dan riba.

Termasuk juga dalam ilmu fardhu ain menurut al-Ghazzali adalah mengetahui hal-hal membinasakan yaitu keadaan-keadaan hati yang tercela seperti sombong, ujub, riya, dengki, dan lain-lain. Seorang manusia tidak akan luput dari cobaan keadaan hati seperti ini dan menghilangkan sifat-sifat ini merupakan suatu fardhuain. Jika ia jatuh ke dalam keadaan ini maka ia akan mendapat dosa, oleh karena itu ia harus mengetahui hal-hal yang terkait dengan sifat-sifat tercela ini. Agar ia selamat dari sifat-sifat ini maka menurut al-Ghazzali setiap orang hendaknya mengenal batas-batas, sebab-sebab, tanda-tanda, dan cara pengobatan penyakit hati ini.

Konsep Pendidikan Al Ghazzali[7]

Al-Ghazzali menilai bahwa ilmu itu harus mengantarkan orang yang mempelajarinya mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Inilah yang disebut dengan ilmu bermanfaat. Sekiranya keduanya tidak bisa diraih, paling tidak kebahagiaan akhirat bisa diperoleh karena inilah kebahagiaan yang hakiki. Sekiranya ilmu itu memberi kebahagiaan bagi kehidupan dunia tapi tidak mengantarkan kebahagiaan akhirat maka ilmu ini bukan termasuk ilmu yang dimaksud al-Ghazzali karena tidak ada artinya memperoleh kebahagiaan dunia tetapi memperoleh kesengsaraan di akhirat. Penekanan al-Ghazzali terhadap ilmu jalan akhirat ini tidak berarti al-Ghazzali mengabaikan atau meremehkan ilmuilmu yang dibutuhkan untuk kemaslahatan dunia atau ilmu-ilmu duniawi.

146

Selama ilmu-ilmu dunia ini satu arah dengan tujuan mencapai kebahagiaan akhirat, maka ilmu ini merupakan ilmu yang bermanfaat. Al Ghazzali berkata:

Agama tidak teratur kecuali dengan teraturnya dunia, karena sesungguhnya dunia itu adalah ladang akhirat. Dunia adalah alat yang menyampaikan kepada Allah Azza wa Jalla bagi orang yang mengambilnya (dunia) sebagai alat dan persinggahan, bukan bagi orang yang menjadikannya sebagai tempat menetap dan tanah air.[8]

Hal-hal utama dalam pendidikan dapat kita bagi dalam tiga elemen utama, yaitu yang mendidik (guru), yang dididik (murid), dan cara mendidik (metode). Oleh karena itu kunci keberhasilan proses pendidikan sangat tergantung pada kesiapan guru mengajar, kesiapan murid menerima pelajaran, dan penggunaan metode yang tepat. Di dalam Ihya Ulumuddin al-Ghazzali memang tidak secara langsung menyinggung tentang ketiga hal ini. Namun demikian, uraiannya tentang adab murid dan guru, cukup menggambarkan beberapa pemikirannya tentang konsep pendidikan yang merefleksikan pandangannya terhadap ketiga elemen penting tersebut. Berikut ini adalah beberapa konsep pendidikan alGhazzali dan analisis singkat relevansinya dalam sistem pendidikan saat ini.

Kriteria Akhlak dalam Belajar

Al-Ghazzali menyebutkan adab murid yang pertama adalah bahwa seorang murid harus membersihkan jiwanya dari akhlak tercela sebelum belajar. Ia menekankan hal ini karena berpandangan bahwa menuntut ilmu adalah suatu bentuk ibadah, yaitu ibadah hati (bathin), sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

Menuntut Ilmu itu fardhu bagi setiap muslim (HR. Ibnu Majah)
Pada dasarnya setiap hal yang diwajibkan Allah kepada manusia merupakan ibadah, sedangkan menuntut ilmu diwajibkan (fardhu) bagi setiap muslim, maka dari itu menuntut ilmu adalah ibadah. Al-Ghazzali mengibaratkan menuntut ilmu dengan shalat. Jika shalat, yang merupakan ibadah lahir, harus didahului dengan membersihkan badan (wudhu), maka demikian pula halnya ibadah batin

147

ini (menuntut ilmu) juga perlu dimulai dengan membersihkan jiwa dari berbagai bentuk kekotoran. Karena ilmu tidak akan masuk ke dalam jiwa yang kotor sebagaimana tidak diterimanya shalat jika dilakukan dalam keadaan tidak suci yang menunjukkan bahwa untuk belajar perlu ada persiapan kejiwaan.

Di sini juga al-Ghazzali mengisyaratkan suatu bentuk seleksi yang bukan hanya berdasarkan kecerdasan intelektual tetapi seorang murid juga harus memiliki suatu kriteria akhlak sebelum mendapat pelajaran atau diterima sebagai seorang murid. Hal ini berbeda dengan sistem pendidikan yang berlaku saat ini yang menghilangkan aspek akhlak dalam pendidikan dan hanya fokus pada aspek intelektual. Sistem pendidikan seperti ini akan menghasilkan lulusan dengan yang pengetahuan tinggi tapi pengetahuannya tidak membawa kebaikan, malah berpotensi membawa kerusakan di dalam masyarakat.

Mengenai pentingnya kriteria akhlak, al-Attas menyebutkan bahwa dalam seleksi penerimaan mahasiswa di tingkat pendidikan tinggi kriteria akhlak (perilaku) merupakan sesuatu yang harus menjadi pertimbangan. Ini berarti penerimaan mahasiswa di pendidikan tinggi tidak seharusnya berlandaskan pada prestasiprestasi akademik formal saja.

Regarding entrance the higher level of education, it is not sufficient merely for an individual to allowed to qualify on the basis of good results in formal scientific subjects, as is practised today everywhere. No doubt personal conduct is recognized as important in many education systems, but their notions of personal conductare vague and not really applied effectively in education[9]
Menurut al-Attas, meskipun sistem seleksi berbasis akhlak (perilaku) itu belum, atau belum banyak, dipraktikkan sampai saat ini, namun sistem seleksi itu bukanlah sesuatu yang sulit atau tidak praktis. Hal ini perlu mendapat perhatian, karena alumni pendidikan tinggi adalah orang-orang yang akan memegang jabatan penting di masyarakat, sehingga baik-buruknya perilaku mereka akan berdampak besar terhadap kemaslahatan masyarakat banyak.

Meminimalkan Pengaruh Luar yang Dapat Mengganggu Konsentrasi Belajar

148

Di dalam adab murid kedua, al-Ghazzali menyebutkan bahwa seorang murid hendaknya meminimalkan keterkaitan dirinya dengan kesibukan dunia. Hal ini dinilai akan mengganggu konsentrasi belajar karena bila terlalu banyak mengerjakan urusan lain di luar pelajaran membuat murid menjadi terpecah pikirannya. Dalam suatu analogi, al-Ghazzali menyebutkan bahwa pikiran yang terpecah karena berbagai urusan ibarat sungai-sungai kecil yang terpencar-pencar sebelum sampai ke ladang (tujuan) telah habis dulu di tengah jalan karena telah habis diserap tanah atau menguap ke udara.

Konsep pendidikan yang berusaha membatasi interaksi murid dengan dunia luar seperti ini dapat kita temukan di dalam lembaga pendidikan seperti pesantren atau di dalam lembaga pendidikan modern dikenal sebagai boarding school (sekolah berasrama). Di dalam pendidikan seperti ini murid-murid relatif terisolasi dari keadaan luar yang dapat mengganggu konsentrasinya dalam belajar. Urgensi pendidikan model ini semakin terasa seiring dengan makin tidak amannya murid-murid sekolah dari berbagai gangguan yang ada di sekitarnya. Gangguan ini bisa berupa gangguan keamanan seperti perkelahian, kriminalitas, dan sejenisnya atau juga gangguan terkait aktivitas yang tidak penting namun banyak menyita waktu seperti jalan-jalan di mall, pesta-pesta, nongkrong, main games, dan lain sebagainya. Selain itu juga terdapat gangguan yang mempengaruhi fikiran seperti berbagai informasi yang merusak seperti yang bisa ditemukan di televisi, internet, permainan elektronik, majalah, koran, atau orangorang disekitarnya. Di antara semua gangguan tersebut, teknologi merupakan gangguan yang harus diwaspadai secara khusus karena tidak semua orang menyadari bahwa perkembangan teknologi terkini, khususnya teknologi informasi dan komunikasi, telah memberikan banyak masalah terhadap kegiatan pendidikan.[ 10]

Kepercayaan dan Penghormatan Penuh Kepada Guru

Di dalam adab murid ketiga disebutkan bahwa seorang murid harus mempercayai gurunya layaknya kepercayaan pasien kepada dokter. Seorang murid juga tidak boleh sombong dan ia hendaknya selalu menghormati gurunya. Bagaimanapun

149

juga, kelebihan guru terhadap murid terletak pada banyaknya pengalaman sehingga meskipun bisa jadi ada murid yang sangat pintar, tetapi bagi alGhazzali pengalaman guru lebih tinggi derajatnya dari kepintaran murid. Itu sebabnya seorang murid tidak boleh membantah gurunya dan harus mengikuti semua perintah gurunya. Bahkan menurut al-Ghazzali pendapat guru yang salah masih lebih baik daripada pendapat muridnya yang benar.

Di dalam pendidikan modern pendapat seperti ini terkesan tidak demokratis dan dianggap terlalu mendewakan guru. Namun jika ditelaah lebih dalam, hal ini merupakan hal penting dijaga karena untuk menjaga kewibawaan guru. Murid yang mendebat guru dengan cara yang berlebihan (tidak sopan) sehingga mempermalukan guru di hadapan murid-murid yang lain akan menghancurkan semua kepercayaan murid-murid terhadap otoritas guru dalam mengajar. Jika hal ini sampai terjadi proses pengajaran tidak lagi berjalan efektif karena muridmurid sudah kehilangan kepercayaan kepada gurunya. Meskipun seorang murid benar dalam hal ini, tapi ia telah menghancurkan sebuah sistem belajar yang sulit untuk diperbaiki.

Tidaklah tepat mengatakan bahwa dengan kepercayaan dan penghormatan murid terhadap guru ini al-Ghazzali telah mengabaikan kemungkinan guru berbuat semena-mena terhadap murid. Karena di samping murid, menurut al Ghazzali guru juga harus memiliki adab. Jika seorang murid saja dituntut suatu kriteria akhlak yang tinggi sebelum menempuh pendidikan apalagi halnya bagi pengajar. Di dalam adab guru yang pertama al Ghazzali menyebutkan bahwa seorang guru hendaknya menyayangi murid-muridnya seperti orang tua menyayangi anakanaknya. Sementara di dalam adab kedua, disebutkan pula seorang guru hendaknya merupakan seorang yang meneladani Rasulullah dan tidak meminta upah dalam pengajarannya. Dengan demikian, sikap semena-mena tersebut kecil kemungkinannya muncul dari seorang guru yang memiliki kriteria adab seperti tersebut di atas.

Proses Pendidikan Dilakukan Dengan Kasih Sayang

150

Al-Ghazzali menilai kedudukan guru lebih tinggi dari kedudukan orang tua karena seorang gurulah yang memberi manfaat bagi kebahagian akhirat seseorang sedangkan orang tua berjasa bagi kehidupan dunianya. Dengan demikian jika dalam pergaulan dengan seorang anak dengan orang tua dilakukan dengan kasih sayang, maka lebih-lebih lagi jika pergaulan itu dilakukan antara guru dengan murid. Hal ini juga ditegaskan oleh hadits Rasulullah SAW:

Sesungguhnya aku bagimu adalah seperti orang tua kepada anaknya. (HR. Abu
Dawud, an-Nasai, Ibnu Majah, dan Ibnu Hibah dari hadits Abu Hurairah)

Al-Ghazzali memandang Rasulullah adalah guru bagi para sahabat dan beliau mengibaratkan hubungan dirinya dengan para sahabat seperti hubungan antara anak dan orang tua. Oleh karena itu tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa guru adalah juga orang tua bagi murid-muridnya.

Di dalam sistem pembelajaran modern saat ini sifat kasih sayang antara guru dan murid ini terasa semakin berkurang. Salah satu sebabnya adalah karena kecenderungan sekolah yang semakin berorientasi bisnis. Ini membuat hubungan antara guru dan murid lebih terkesan sebagai hubungan antara penjual dan pembeli. Guru hanya merasa berkewajiban memberi ilmu karena untuk itulah ia dibayar. Sedangkan murid merasa bahwa ia memiliki hak untuk mendapat ilmu dari guru karena merasa bahwa ia telah menunaikan kewajibannya membayar uang sekolah.

Jika konsep pendidikannya adalah konsep yang mengedepankan kasih sayang maka proses pendidikan akan bersifat menyeluruh. Menyeluruh di sini adalah dalam pengertian bahwa seorang guru tidak cukup hanya memperhatikan atau bertanggung jawab pada perkembangan belajar muridnya secara intelektual saja, tetapi juga memperhatikan perkembangan akhlak murid tersebut. Seorang murid harus senantiasa diingatkan dan dinasehati bahwa tujuan belajar adalah mendekatkan diri kepada Allah dan bukan untuk mencari kedudukan atau kekayaan dunia. Di samping itu guru berkewajiban mencegah muridnya dari berlaku buruk, dan apabila murid melakukan perbuatan tercela maka seorang

151

guru berkewajiban mengingatkannya. Namun demikian, hal ini sebaiknya dilakukan dengan cara tidak langsung atau terang-terangan, dan juga dengan cara baik atau kasih sayang karena hal ini akan mengurangi potensi pembangkangan dan sakit hati murid akibat teguran tersebut.

Tahapan-tahapan dalam Belajar

Di dalam adab murid keenam disebutkan bahwa belajar seharusnya dilakukan secara bertahap. Kebertahapan dapat berarti: 1. Proses pendidikan dimulai dari mempelajari yang paling penting bagi murid. Ilmu yang paling penting adalah ilmu fardhu ain. Ilmu fardhu ain adalah prioritas pertama setiap pelajar. al-Ghazzali mencela orang yang menyibukkan diri dengan ilmu fardhu kifayah tetapi melupakan ilmu fardhu ain. 2. Di mulai dari yang paling mudah karena memulai belajar dari yang paling mudah memberikan semangat dan menghindarkan diri dari rasa putus asa.[11] Oleh karena itu dalam mendidik guru hendaknya menyesuaikan penyampaian pelajaran sesuai dengan kecerdasan atau daya tangkap murid. Al-Ghazzali melarang seorang guru memaksakan suatu pelajaran yang tidak bisa dicapai atau belum siap diterima oleh muridnya. 3. Mengikuti urutan ilmu karena ilmu itu memiliki urutan, dalam pengertian suatu ilmu baru bisa dipahami jika sudah dikuasai ilmu yang lain, atau kita sebut dengan ilmu prasyarat. Dalam kasus-kasus tertentu, untuk memahami suatu ilmu seseorang harus memahami dulu ilmu prasyarat. 4. Seorang murid harus menghindarkan diri mendengar perselisihan atau beda pendapat di antara ahli ilmu. Dalam satu bidang ilmu seorang murid apalagi pemula sebaiknya berpegang pada pendapat gurunya saja. Mengambil suatu ilmu pada beberapa orang pada saat yang bersamaan dapat membingungkan murid sehingga kemajuan belajarnya menjadi terhambat.

Simpulan dan Penutup

Dari uraian tersebut di atas dapat kita ambil beberapa hal penting. Pertama, kerusakan ilmu bermula dari rusaknya niat dalam menuntut ilmu. Jika ilmu

152

dipelajari bukan untuk mencari keridhaan Allah maka akan lahir orang-orang yang berakhlak yang rendah serta memiliki kecenderungan berlebihan kepada kehidupan duniawi. Hal ini dapat menimpa siapapun, baik mereka yang mempelajari ilmu syariah maupun bukan-syariah.

Kedua, ilmu harus diletakkan pada tempat yang sesuai. Oleh karena itu setiap
orang perlu memahami kedudukan setiap ilmu. Penggolongan ilmu yang dilakukan oleh al-Ghazzali memberikan sebuah panduan derajat masing-masing. Karena ilmu itu sangat luas dan tidak mungkin dipelajari seluruhnya maka setiap orang harus bisa menetapkan ilmu-ilmu mana yang menjadi prioritasnya sesuai dengan keadaannya masing-masing. Konsep ilmu fardhu ain dan fardhu

kifayah semakin memperjelas ilmu mana yang yang didahulukan sehingga

seorang muslim telah menunaikan perintah Nabi SAW yang menyebutkan bahwa menuntut ilmu itu merupakan kewajiban bagi setiap muslim.

Ketiga, bahwa al-Ghazzali telah merumuskan beberapa konsep pendidikan yang

sebenarnya masih relevan bahkan dibutuhkan untuk memperbaiki kelemahan pendidikan zaman sekarang. Di antaranya adalah pentingnya kriteria akhlak bagi para pelajar, meminimalkan pengaruh luar yang dapat mengganggu konsentrasi belajar, kepercayaan dan penghormatan kepada guru, sikap kasih sayang dalam proses pendidikan, serta pentingnya tahapan dalam belajar.

Daftar Pustaka 1. Al-Quranul Karim 2. Al-Ghazzali, Ihya Ulumuddin, diterjemahkan oleh Mohd. Zuhri, Muqoffin Muctar, Muqorrobin Misbah, Semarang : Penerbit Asy Syifa, 2003 3. Attas, al-, Syed Muhammad Naquib, Islam and Secularism , Kuala Lumpur : ISTAC, 1993

Catatan Kaki

[1] Disampaikan dalam diskusi bulanan PIMPIN pada Rabu, 26 Juli 2010

153

[2] Peneliti PIMPIN

[3] Untuk uraian lebih lengkap tentang peran al Ghazzali dalam mengobati penyakit pemikiran masyarakat pada masa itu, lihat : Majid Irsan al-Kilani,

Misteri Masa Kelam Islam dan Kemenangan Perang Salib, Bekasi : Penerbit
Kalam Aulia Mediatama, 2007.

[4] Michael Hart, 100 Tokoh yang Paling Berpengaruh dalam Sejarah , Jakarta : PT Dunia Pustaka Jaya, 1978

[5] Dr. Yusuf Qaradhawi memandang bahwa ilmu-ilmu mubah yang dipelajari untuk berkhidmat di jalan Allah dan terkait dengan masalah keumatan termasuk dalam kelompok ilmu fardhu kifayah. Misalnya mempelajari ilmu sejarah yang bertujuan untuk meluruskan penyimpangan sejarah oleh para orientalis agar umat Islam memperoleh informasi yang benar mengenai sejarahnya. Lihat : Yusuf alQaradhawi, Menghidupkan Nuansa Rabbaniah dan Ilmiah, Jakarta : Pustaka alKautsar, 2000, hal. 158-159

[6] Uraian mengenai konsep fardhu ain dan fardhu kifayah, lihat : al-Ghazzali,

Ihya Ulumuddin, diterjemahkan oleh Mohd. Zuhri, Muqoffin Muctar, Muqorrobin

Misbah, Semarang : Penerbit Asy Syifa, 2003, hal. 46-70

[7] Pembahasan tema ini diambil dari pembahasan kitab ihya Ulumuddin bab ke-5 mengenai adab (tata kesopanan) guru dan murid. Lihat : Al-Ghazzali, Ihya

Ulumuddin, diterjemahkan oleh Mohd. Zuhri, Muqoffin Muctar, Muqorrobin

Misbah, Semarang : Penerbit Asy Syifa, 2003, hal 149-181

[8] Al-Ghazzali, Ihya Ulumuddin, diterjemahkan oleh Mohd. Zuhri, Muqoffin Muctar, Muqorrobin Misbah, Semarang : Penerbit Asy Syifa, 2003, hal 43

[9] S.M.N. Al-Attas, Islam and Secularism , Kuala Lumpur : ISTAC, 1993, hal. 165

154

[10] John Naisbitt menguraikan secara panjang lebar bahwa perkembangan teknologi yang pesat seperti saat ini telah memberikan banyak masalah kepada manusia yang seringkali tidak disadari. Meskipun penelitian Naisbitt hanya mengupas persoalan teknologi di Amerika, namun pola-pola yang sama sebenarnya sudah bisa dilihat di negara kita. Lihat : John Naisbitt, et. al. High Tech

High Touch : Pencarian Makna di Tengah Perkembangan Pesat Teknologi ,

Bandung : Penerbit Mizan, 1999

[11] Stephen N. Elliot, dkk. menyebutkan hasil penelitian yang menunjukkan keterkaitan antara tingkat kesulitan materi pelajaran dengan motivasi belajar. Pelajaran yang terlalu sulit cenderung akan melemahkan motivasi belajar siswa. Lihat : Elliot, Stephen N. et al., Educational Psychology : Effective Teaching,

Effectife Learning, McGraw Hill, Third Edition, hal 346.

155

Wawancara - Perwakilan Cabang Istimewa Muhammadiyah Mesir

Wawancara dengan Dr. Ahmad Mahmud Karimah

Dr. Ahmad Mahmud Karimah adalah Guru Besar Fakultas Dirasat Islamiyah Jurusan Fiqh Muqran Universitas al-Azhar Kairo serta Dekan Akademi Persiapan Dai. Aktif mengarang berbagai buku berkaitan dengan fikih Islam dan pemikiran Islam. Salah satu karya beliau adalah Hurriyatu al Fikri Am Hurriyatu al Kufri. Berikut wawancara reporter Suara Muhammadiya (SM). Apakah kebebasan berpikir memiliki landasan dalam Islam?
Islam adalah agama universal, mengatur seluruh kehidupan manusia secara terperinci dan tidak condong kepada satu permasalahan tertentu dengan mengabaikan yang lainnya. Oleh karena itu, setiap perintah dalam Islam selalu sesuai dengan fitrah dan akal manusia.

Pada dasarnya setiap perkataan dan tindakan merupakan amanah yang harus kita jaga. Oleh karena itu, Islam tidak pernah menuntut umatnya untuk berpikir dengan baik dan benar jika tidak untuk kemaslahatan umat itu sendiri. Akan tetapi ketika kebebasan berfikir dijadikan sebagai sebuah alat legitimasi dalam merubah syari'at Islam yang qathi serta memutarbalikkan sebuah kebenaran, maka ini bukan kebebasan berpikir. Oleh karena itu polemik yang berkembang di Barat saat ini seperti permasalahan murtad misalnya, yang menurut mereka, murtad adalah sesuatu yang sah-sah saja, sebab ia adalah bagian dari kebebasan beragama. Kemudian mereka menolak sangsi bagi orang yang keluar dari Islam dan menganut agama lain. Bukankah ini intervensi dalam kebebasan beragama! Saya katakan kebebasan beragama sangat terjamin dalam Islam bagi orang yang non-muslim sebab dalam Islam sudah jelas tidak ada paksaan dalam beragama.

156

Akan tetapi ketika seseorang sudah beragama Islam dan ia ingin keluar dari Islam bukankah ini namanya pengkhianatan? Bukankah hal ini sama dengan seseorang yang mengkhianati negerinya dengan membongkar rahasia negara. Tentu dia akan dijatuhi hukuman mati. Oleh karena itu seseorang yang telah menyerang agama dengan murtad bukankah ini namanya ia telah menyerang Allah swt dan Rasul-Nya. Maka konsep L ikrha fi ad dn hanya berlaku bagi seseorang sebelum masuk Islam. Jadi, kita harus bisa membedakan antara kebebasan beragama dengan hukuman orang yang murtad. Islam tidak pernah memaksa orang untuk masuk agama Islam. Akan tetapi apabila seorang muslim yang beriman kepada Allah dan Muhammad Rasulullah kemudian ia keluar dari Islam, maka hal ini tentu akan menimbulkan fitnah besar terhadap agama, sebab orang non-muslim yang risih dengan Islam akan beranggapan bahwa orang yang murtad dari agama Islam disebabkan karena ia mengetahui bahwa dalam Islam terdapat kerusakan misalnya.

Jadi sebenarnya Islam telah mengakui kebebasan berpikir akan tetapi dengan batasan batasan syari. Apa batasan batasan syari yang anda maksud dalam kebebasan berpikir ini?
Pertama: Kebebasan berpikir itu tidak menyentuh syari'at Islam yang sudah pasti kebenarannya, tidak menyentuh teks-teks Al Quran yang qathi, tidak menyentuh masalah-masalah akidah Islam, bukan hanya Islam akan tetapi juga akidah non-Islam. Artinya, ketika kita mengajak seseorang untuk masuk Islam, maka kita tidak boleh jelekkan keyakinan agama lain. Kita hanya menyebarkan agama kita, menyebarkan keistimewaan kita, menyebarkan keuniversalan kita, menyebarkan ajaran- ajaran kita dan bukan menyerang atau merendahkan agama lain, atau mengejek keyakinannya.

Inilah yang ada dalam Islam ketika menyebarkan dakwah. Tidak ada paksaan bagi orang non-muslim manapun untuk menerima dan menolak Islam, mereka bebas menentukan sikap dan keputusannya. Hal itu tidak hanya sebatas teori belaka tanpa diwujudkan dalam praktek. Tapi kita lihat realitanya, Islam sangat menjaga dan menghargai tempat peribadatan agama lain seperti gereja, kuil, patung-patung dsb, meskipun dalam komunitas mayoritas Islam. Ini merupakan

157

bukti bahwa Islam adalah agama yang toleran bukan agama yang egois. Bahkan ketika perang sekalipun dengan orang non-muslim Islam mengharamkan muslim membunuh para pendeta dan para pemuka agama, sebagaimana Rasulullah saw melarang muslim membunuh mereka dan membiarkan mereka di tempat peribadatan. Jadi koridor dalam berpikir bebas adalah tidak menyentuh pokok ajaran Islam, sebab ini adalah kebenaran syari yang menurut saya lebih kuat dibandingankan kebenaran akal. Maka tidak bisa dibenarkan jika seseorang mengklaim dengan slogan kebebasan berpikif untuk meragukan dan mengelabuhi perintah-perintah Allah seperti shalat, puasa, zakat dan lainnya yang wajib dilaksanakan dalam agama Islam.

Kedua: Bahwa Islam datang untuk menyebarkan kebaikan di antara manusia, maka jangan sampai kebebasan berpikir dijadikan sebagai alat melegitimasi pergaulan bebas, hubungan seksual di luar nikah misalnya, sebab hal semacam ini hanya akan menimbulkan kerusakan di bumi Allah ini.

Jadi kebebasan berfikir dalam Islam sangat terjamin selama tidak kontradiksi dengan perintah dan larangan Islam.

Kita sering menjumpai saat ini para penganut kebabasan mutlak yang pemahaman mereka tentang kebebasan sangat kontra-produktif dengan konsep Islam. Jadi sebenarnya apa yang dimaksud dengan kebebasan menurut syari'at Islam?
Kebebasan dalam prespektif Islam sebagaimana yang telah disinggung di atas memiliki batasan dan koridor tertentu, sebagaimana Allah berfirman Itu adalah ketentuan dari Allah, maka barang siapa yang melanggar ketentuan Allah sesungguhnya ia telah menganiaya dirinya sendiri. Jadi istilah kebebasan sebagaimana yang dipahami dan digunakan serta dianjurkan oleh para penganut kebebasan mutlak hanyalah untuk memutarbalikkan kebenaran dan hukum Allah serta hanya untuk mengikuti hawa nafsu, seperti slogan pergaulan bebas dan kebebasan berpikir tanpa batas. Hal ini tidak bisa dibenarkan dalam Islam, bahkan akal sehat manusia sekalipun. Sebab itu pada dasarnya bukan kebebasan melainkan kerusakan dan kehancuran. Akan tetapi kita sebagai umat Islam,

158

selama kita beriman kepada Allah dan para Rasul serta menjalankan kewajiban kita sebagai hamba Allah, mengetahui hak dan kewajiban kita kepada orang lain maka kita boleh saja mengungkapkan apa yang ada dalam hati dan pikiran kita dengan sarana yang dianjurkan. Islam menganjurkan kita untuk berinteraksi dan saling tolong menolong kepada semua manusia tanpa memandang agama, bangsa, bahasa, etnis, suku dan keturunan dengan syarat saling menghormati.

Akan tetapi saat ini para penganut kebebasan mutlak tersebut justru sangat egois. Mereka menginginkan Islam menghargai dan menghormati mereka dengan menuntut kita. Akan tetapi mereka mengabaikan kewajiban mereka kepada kita. Kalau begitu di mana kebebasan tersebut yang mereka gembar-gemborkan.

Apakah di dalam agama samawi selain Islam terdapat kebebasan, baik kebebasan beragama, kebebasan berpikir, kebebasan bertindak dan kebebasan mengeluarkan pendapat?
Terus terang saya tidak ingin basa-basi dan bertele-tele. Sesungguhnya kitab suci di dunia ini yang selamat dari penyelewangan dan campur tangan manusia hanyalah al-Quran dan sunnah Rasulullah yang kita anut sepanjang zaman. Akan tetapi orang orang yang tidak memahami agama dengan baik, ataupun menjadikan agama hanya sebatas formalitas tanpa ada terimplikasi ke dalam sikap dan perbuatannya, maka akan mengatakan kebebasan itu tanpa batasan dan kebebasan dalam segala hal itu mutlak. Anda bisa melihat di dunia ini tempat peribadatan yang selalu bersinar dan dipenuhi para penganutnya hanyalah di dunia Islam. Tempat peribadatan Yahudi di negara-negara Islam bisa dipenuhi penganutnya karena mereka mengikuti umat Islam dalam memakmurkan masjid. Coba Anda lihat tempat peribadatan di Barat dan lihat para tokoh tokohnya dengan segala usaha mereka mencoba untuk mengajak para pengikutnya memakmurkan tempat ibadah, namun hasilnya tetap saja tempat ibadah mereka kosong.

Mereka mengatakan bahwa mereka memiliki kebebasan, kenapa? Karena mereka tidak seperti umat Islam yang sangat kuat berpegang teguh kepada agamanya dan mempraktekkannya ke dalam kehidupan, hal ini dalam Islam adalah

159

amanah, oleh sebab itu kita sangat menjaga amanah Allah swt ini.

Apakah kebebasan berfikir tersebut berpengaruh terhadap pengambilan hukum dalam Islam, sebab kita lihat saat ini beberapa tokoh Islam sudah mulai melampaui batas dalam berijtihad dengan mengatakan bahwa hukum-hukum itu harus direkonstruksi sesuai kemajuan zaman?
Salah satu karekteristik dan keistimewaan syari'at Islam adalah bahwa dalam syari'at Islam terdapat satu kaidah al-Jamu Baina ats-Tsabat wa al-Murunah (menggabungkan antara yang aksiomatik dengan yang statis) ats-Tsabat dalam Islam ada hal-hal yang tidak ada ruang lingkup ijtihad seperti akidah Islam, hukum halal dan haram. Ini adalah kebenaran syari'at yang lebih mulia dan kuat dari kebenaran akal manusia itu sendiri, artinya bahwa apa yang ditetapkan oleh syari'at sudah tentu akan sesuai dengan kebenaran akal. Sebab akal manusia sangat relatif sedangkan syari'at tidak diragukan lagi kebenarannya. Adapun al Murnah (yang dapat berubah sesuai kebutuhan) misalnya permasalahan kontemporer, seperti: transfusi darah, donor darah, investasi bank, dsb.

Akan tetapi jika seorang tokoh Islam mencoba bermain main dalam qathi atau tsabat (aksiomatik) , maka hal ini adalah bencana besar. Atau merekonstruksi hukum-hukum Islam dengan dalih kebebasan berpikir, pembaharuan, kemajuan zaman, dsb. Islam bukan agama akal-akalan yang dibuat manusia sehingga dengan seenaknya saja kita dapat merubah aturannya dengan klaim kebebasan. Islam bersih dari pencemaran itu dan bersih dari permainan akal manusia.

Kalau begitu menurut Anda apa sarana sarana dan faktor faktor yang mendukung untuk berpikir secara baik dan benar?
Berpikir dengan baik dan benar dalam koridor syari'at adalah seperti yang diungkapkan Rasulullah saw, Sesungguhnya telah aku tinggalkan kepadamu dua pedoman, yaitu Al-Quran dan sunnah Rasulullah, kamu tidak akan sesat selama-lamanya selama berpengang teguh kepada keduanya. Kapanpun dan di manapun, ketika seorang muslim sudah memahami perintah dan larangan Allah

160

swt yang terkandung dalam Al-Quran dan sunnah Rasulullah, maka kita akan selamat dari tipu daya siapapun. Kenapa kita selalu diserang oleh Barat! Karena kita sendiri masih belum paham Al-Qur'an dan hadits. Tidakkah anda melihat bahwa masih banyak umat islam yang buta tentang ibadah, mereka tidak tahu sama sekali kewajibannya sebagai seorang hamba, tidak tahu cara berwudhu? Kalau ibadah saja belum dipahami dengan baik dan dilaksanakan sesuai perintah-Nya, serta menjadikannya sebagai kewajiban, bagaimana bisa memahami Islam ini secara kffah. Oleh karena itu, satu-satunya sarana dan faktor penting dalam berpikir adalah tadabburi Al-Quran.

Al-Quran harus dipahami dengan benar, dan tidak boleh diselewengkan hukumhukumnya atas nama kebebasan berpikir dan sebagainya. Umat Islam saat ini sudah semakin jauh dari Al-Quran, semakin jauh dari sunnah Rasulullah dan lebih mendahulukan hal-hal duniawi dari pada mendalami agama Islam. Kita lemah karena belum mengaktualisasikan perintah dan larangan Allah dalam kehidupan.

Kenapa kita harus berpengah teguh dengan syariat Islam? Dan kenapa Allah swt menyuruh kita mencontoh Rasulullah saw? Karena ia mendapat wahyu dari Allah swt untuk kemaslahatan umat, Ia tidak berbicara sesuai kehendaknya, akan tetapi apa yang ia katakan adalah wahyu yang diwahyukan Allah swt kepadanya. Oleh sebab itu satu-satunya faktor berpikir dengan baik adalah memahami dan mendalami syariat Islam secara baik dan benar dengan menggunakan berbagai macam ilmu-ilmu yang dipercaya dan diakui seperti: bahasa arab, memahami sebab-sebab turunnya ayat, mengetahui tingkatan hadits, mengetahui hukum fikih dan menggabungkanya dengan kemajuan zaman untuk mencari solusi atas setiap permasalahan sebagaimana yang telah diperaktekkan oleh para ulama-ulama kita terdahulu.

Wallahualam bish Shawab

161

Analisa - Perwakilan Cabang Istimewa Muhammadiyah Mesir

Hak Azasi Manusia Antara Doktrin Islam dan Tendensi Politik Global

Oleh: Wahyudi Abdurrahim

Hak merupakan tanggungan yang layak diperoleh bagi manusia. Dalam Islam, manusia berhak menerima tanggungan sejak ia masih berbentuk janin dalam kandungan sang ibu. Hanya saja, hak yang diperolehnya tidak penuh sebagaimana manusia yang sudah terlahir di dunia. Dari satu sisi, janin memang bagian dari sang ibu. Ia bernafas bersama dengan desah nafas sang ibu, ia berjalan bersama dengan langkah kaki sang ibu, ia makan dan minum juga bergantung pada sang ibu.

Namun di sisi lain, janin merupakan satu kesatuan yang terpisah dari sang ibu. Ia berhak untuk hidup. Dari sini Islam mengharamkan aborsi yang merupakan bentuk dari pembunuhan terhadap janin. Ia juga berhak untuk mendapatkan penghidupan dengan memperoleh berbagai kebutuhan makan dari sang ibu.

162

Bahkan dalam Islam seorang ibu yang sedang mengandung dibolehkan untuk tidak berpuasa jika itu dapat mengganggu eksistensi kehidupan janin. Lebih dari itu, ia dapat memperoleh hak waris, wakaf dan wasiat.

Ketika bayi terlahir, ia berhak untuk mendapatkan susuan (radhah) dan segala perawatan lainnya. Seiring dengan kedewasaan sang anak, hak yang diperolehnya semakin sempurna. Ia berhak untuk mendapatkan perawatan, pendidikan, nafakah dll. Dan ia akan mendapatkan hak secara sempurna ketika sampai pada akil baligh.

Di bawah ini, penulis hanya akan mencantumkan dua hak yang harus diperoleh manusia sebagaimana tertera dalam ajaran agama Islam. Dua point tersebut adalah hak hidup dan hak mendapatkan kebebasan.

Selanjutnya, penulis akan sedikit menyinggung mengenai hak asasi manusia yang belakangan hanya dijadikan sebagai alat politik negara-negara besar untuk mengendalikan percaturan politik global.

Hak Hidup

Firman Allah: Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. (QS. Al-Maidah: 32)

Ayat di atas menerangkan secara gamblang bagaimana Islam memandang eksistensi kehidupan manusia. Kaitannya dengan kehidupan, Islam tidak diskriminatif. Manusia dengan berbagai latar belakang agama dan suku bahasa memiliki hak hidup yang sama. Bahkan dalam negara Islam, kafir zhimmiy berhak mendapat jaminan keamanan demi kelangsungan kehidupannya dalam negara bersangkutan. Siapapun yang mengganggu kafir zhimmi, dianggap

163

sama statusnya dengan mengganggu Rasulullah, sebagaimana tertera dalam sebuah hadits. Pembunuhan adalah haram, apapun dalihnya. Pembunuhan hanya dibolehkan dalam kondisi tertentu, seperti dalam peperangan, atau karena hukuman atas kejahatan tertentu.

Hak hidup dapat dibagi menjadi dua: pertama hak untuk mendapatkan kehidupan yang layak. Kedua: Hak untuk mendapatkan perlindungan agar eksistensi kehidupan yang bersangkutan tidak terganggu.

Untuk yang pertama, Islam mewajibkan negara untuk memberikan jaminan kehidupan bagi warganya. Negara harus menyiapkan segala sesuatu yang berkaitan dengan peningkatan ekonomi warga negara, baik dengan membuka lapangan pekerjaan, sampai pada pemberian santunan bagi mereka yang sama sekali tidak mampu bekerja. Santunan wajib tersebut didapat dari hasil zakat, atau dana lain dari baitul mal muslimin. Di samping tugas negara, jaminan kesejahteraan hidup juga dibebankan kepada kerabat terdekat dan orang-orang kaya. Orang tua wajib memberikan hak nafaqah kepada anak dan istrinya, juga kepada keluarga dekatnya yang tidak mampu. Sementara orang kaya diberi beban zakat (QS. An-Nis: 36, al-Baqarah: 43)

Untuk bagian kedua, yaitu hak mendapatkan perlindungan atas eksistensi kehidupannya, Islam meletakkan beberapa jaminan, di antaranya adalah: memberikan hukuman mati (qishsh) bagi mereka yang membunuh seseorang dengan sengaja. Secara sepintas seakan hukuman tersebut terkesan kejam dan barbari, namun justru di sinilah letak dari keadilan Islam. Ruh dalam pandangan Islam memiliki nilai yang sangat tinggi. Ruh manusia adalah milik Allah, dan hanya Ia yang berhak untuk mengambilnya. Maka barang siapa yang membunuh tanpa ada alasan yang jelas, keluarga korban berhak untuk menuntut hukuman mati kepada pembunuh. (QS. Al-Isra: 33)

Hak Mendapakan Kebebasan

164

Tuhan memberikan manusia akal agar dengannya manusia dapat berpikir dan mendapatkan petunjuk dalam mengarungi bahtera kehidupan. Akal dalam perspektif Islam menempati posisi yang sangat terhormat, karena dengan akal tersebut Tuhan memberikan beban hukum kepada manusia. Islam mengharamkan segala sesuatu yang dapat menghalangi eskistensi akal manusia. Karena sesungguhnya Islam menginginkan agar manusia selalu berpikir dan menggunakan akalnya demi kelangsungan kehidupan sesuai dengan jalan yang telah digariskan Tuhan.

Karena akal merupakan sentral pemikiran manusia, maka secara otomatis Islam juga memberikan jaminan terhadap kebebasan berekspresi yang merupakan bagian dari hasil kinerja akal. Kebebasan berekspresi dapat berlaku dalam berbagai lingkup kehidupan, di antaranya adalah:

1. Kebebasan berpolitik

Kebebasan politik dapat dikelompokkan menjadi dua golongan, pertama bebas mendapatkan hak untuk mengemban amanah politik, atau mendapatkan jabatan dalam kancah politik. Kedua: bebas untuk mengeluarkan pendapatnya dalam memberikan pengawasan terhadap jalannya politik suatu bangsa.

Pemimpin dan kepemimpinan adalah sesuatu yang sangat urgent. Namun pemimpin bukanlah orang yang memiliki hak mutlak untuk menentukan jalannya roda pemerintahan sesuai dengan kepentingan pribadi. Pemimpin, sebagaimana yang diungkapkan oleh Ibnu Khaldun sesungguhnya hanyalah wakil rakyat yang ditugasi untuk mengatur kelangsungan kehidupan bernegara demi kepentingan agama dan dunia sekaligus. Maka acuan dasar seorang pemimpin adalah etika ketuhanan sebagaimana termaktub dalam alQuran dan Assunnah. Kepentingan bangsa dan negara jauh di atas kepentingan pribadi. Jaminan kesejahteraan rakyat menjadi tanggung jawab yang tidak ringan. Ia juga harus bersikap adil terhadap siapapun tanpa memandang keturunan ataupun jabatan individu. Karena tugas seorang pemimpin yang sedemikian berat, maka Islam meberikan jaminan surga bagi seorang pemimpin yang mampu bersikap adil.

165

Rakyat sebagai warga yang mengakat seorang pemimpin berhak untuk mengawasi dan meluruskan perjalanan politik negara agar selalu sesuai dengan cita-cita agama. Dalam Islam, pengawasan tersebut disebut sebagai amar maruf dan nahi munkar. Pengawasan ini tentunya akan efektif jika negara memberikan jaminan kebebasan kepada warganya untuk mengeluarkan pendapatnya sebagaimana mestinya. Kediktatoran dan pengekangan terhadap individu atau kelompok tertentu sungguh bertentangan dengan tujuan awal pemerintahan.

2. Kebebasan berpikir

Di samping kebebasan berpolitik, Islam juga memberikan jaminan terhadap kebebasan berpikir. Dengan ini, maka ilmu pengetahuan dapat berkembang dengan pesat. Implikasi selanjutnya adalah perkembangan peradaban Islam itu sendiri.

Kebebasan berpikir dalam Islam dapat dilacak dari sejarah perkembangan Islam masa lalu. Berbagai aliran pemikiran, dari fiqh, ilmu kalam, filsafat sampai pada ilmu-ilmu eksakta dapat tumbuh subur dalam naungan pemerintahan Islam. Bahkan dalam fiqh, satu permasalahan terkadang mempunyai puluhan ketetapan hukum yang berbeda-beda, bergantung kepada pandangan dan argumentasi mujtahid. Berbagai madzhab fiqh dapat eksis, sementara toleransi terhadap pandangan ulama lain yang berbeda tetap dapat dijaga. Dalam ilmu kalam berkembang berbagai aliran, dari Muktazilah yang memberikan porsi akal di atas nash, sampai pada aliran Ahlusunnah yang menempatkan nash di atas akal manusia. Perkembangan intelektual Islam klasik tersebut tidak akan lepas dari kebebasan berpikir yang mendapatkan jaminan penuh dalam al-Quran (QS. Al-Anm:51, al-Baqarah: 219-220).

3. Kebebasan beragama

Selain hak mendapatkan kebebasan berpikir, Islam juga memberikan jaminan hak untuk memeluk agama sesuai dengan keyakinannya masing-masing.

166

Tugas umat Islam hanya menyampaikan dengan argumentasi logis kepada pemeluk lain, namun keputusan sepenuhnya berada dalam pribadi masingmasing. Islam tetap akan menghormati mereka, meski mereka tidak seagama (QS. Al-Kfirn: 6, Ynus: 1). Bahkan Islam meberikan berbagai hak kepada pemeluk lain dalam naungan negara Islam.

4. Kebebasan sipil

Yang dimaskud dengan kebebasan sipil adalah kebeasan seorang individu untuk mendapatkan pengakuan dirinya, baik ia sebagai individu atau sebagai kelompok. Ia berhak untuk tinggal di wilayah tertentu, menekuni pekerjaan tertentu dan berpergian ke tempat tertentu. Sebagaimana ia juga berhak untuk menggunakan harta yang ia miliki sesuai dengan kepentingannya sendiri, berhak untuk melakukan transaksi jual beli, akad perjanjian terhadap bisnis tertentu dll.

Islam memberikan kebebasan dan tanggung jawab penuh atas perbuatasn individu kepada yang bersangkutan. Jika individu melakukan pelanggaran, maka hanya yang bersangkutan saja yang berhak untuk menerima hukuman (QS. Al-Baqarah: 286).

Tentu saja hak-hak tersebut diatur oleh pemerintah agar tidak disalahgunakan sehingga dapat mengganggu terhadap eksistensi hak orang lain. Sementara acuan perundangan dalam pemerintahan Islam adalah al-Quran dan Assunah.

Hak Azasi Manusia dan Tendesi Politik Global

Pada tahun 10 Desember 1948, Piagam Hak Azasi Manusia (HAM) dideklarasikan PBB. Setelah peristiwa itu, PBB menyeru kepada negara anggota untuk mensosialisasikan piagam tersebut agar dapat direalisasikan dalam tiaptiap negara. Bentuk sosialisasi dapat berupa pengajaran HAM bagi siswa, atau juga pembentukan lembaga-lembaga tertentu yang dapat mengatur dan mengawasi penerapan piagam dalam satu negara tertentu.

167

Piagam Hak Azasi Manusia tersebut sungguh mengagungkan. Untuk pertama kalinya dalam sejarah negara-negara dunia mengakui terhadap hak yang dimiliki tiap individu. Meski jika kita runut, sebenarnya pasal-pasal yang terkandung di dalamnya tidak asing dalam dunia Islam. Jauh sebelum itu, Islam telah mengakui hak-hak yang dimiliki tiap manusia.

Namun dalam perjalanannya, pelaksanaan HAM tidak luput dari alur politik negara-negara besar. Sesuatu yang dianggap sebagai tuntutan hak dalam satu negara, namun di lain pihak dianggap sebagai pemberontak dan teroris.

Bagi rakyat Palestina, perlawanan terhadap penjajah Israel adalah tindakan yang dapat dibenarkan. Mereka menuntut haknya agar tanah Palestina yang selama ini direbut bangsa Israel dikembalikan. Namun perlawanan mereka justru dianggap sebagai tindakan teroris, baik bagi Israel sendiri atau Amerika. Pengusiran jutaan warga Palestina, pembantaian tiap saat yang tidak membedakan antara anak-anak, wanita dan orangtua, membumi hanguskan rumah penduduk dan penghancurkan hasil tanam warga Palestina tidak pernah mendapatkan kecaman dari dunia internasional. Upaya menghancurkan masjid suci al-Aqsha dengan membuat terowongan bawah tanah juga tidak dianggap menyalahi hak kebebasan beragama. Bahkan peristiwa tersebut dibenarkan dan dilindungi oleh negara adidaya Amerika.

Apa yang terjadi di bumi Palestina juga tidak jauh berbeda dengan kejadian di Irak dan Afganistan. Amerika dengan kekuatan yang dimilikinya dapat membunuh dan menghancurkan apa saja tanpa ada kecaman dunia internasional. Dengan dalih perang melawan terosis, Amerika berhak untuk interfensi terhadap kedaulatan negara lain.

Amerika dengan mudah mengecam dan mencatat negara tertentu atas pelanggaran HAM. Sementara tudingan pelanggaran tersebut hanya tindakan politik untuk menekan negara bersangkutan agar mengikuti jalur politik Amerika. Hal ini sangat kentara terhadap tudingan Amerika atas pelanggaran HAM di beberapa negara seperti Suria, Sudan, Iran dan Kuba.

168

HAM yang digembar-gemborkan PBB tidak lebih dari kepentingan politik global. Tatanan dunia yang hanya satu kutub diarahkan untuk mengikuti jaur politik Amerika. Dari sini maka HAM menjadi kabur. HAM yang semestinya merupakan nilai dan norma yang sangat dijunjung manusia menjadi onggokan sampah ketika berhadapan terhadap tatanan politik yang berbeda. Jika memang demikian, apakah Piagam Hak Azasi Manusia yang berada dalam naungan PBB masih dapat dipertanggungjawabkan?

169

Kajian Ilmiah - Perwakilan Cabang Istimewa Muhammadiyah Mesir

Peran Wanita Sebagai Seorang Ibu

Oleh: Ulya Fikriyati

Muqaddimah

Dalam suatu masa, ada kalanya seorang manusia normal dihadapkan pada tiga tanggung jawab dan peran mutlak secara bersamaan. Ketiganya tidak bisa diabaikan untuk memberikan porsi yang lebih besar kepada yang lain. Sebab, ketiga-tiganya adalah satu yang tidak akan rela berpisah ataupun dipisahkan. Begitu pula dengan seorang wanita -karena ia juga seorang manusia- pasti pada suatu saat akan dihadapkan kepada tiga peran penting tersebut. Yaitu, sebagai anak, istri dan ibu.

Sebagai seorang anak, ia memiliki tanggungjawab moral kepada kedua orang tua; sebagai istri, tanggungjawabnya beralih kepada suami; sedangkan sebagai ibu, tanggung jawab itu akan bergeser kepada anak. Meski pun demikian, sebenarnya masih ada dua peran lagi yang tidak akan bisa ditinggalkan juga, yaitu sebagai manusia ia bertanggung jawab kepada masyarakat dan lingkungan sekitar; serta sebagai makhluk ia mempunyai tanggungan kepada Tuhannya.

170

Begitulah, manusia selalu dihadapkan pada hal-hal yang multi dimensi selama hidupnya.

Kecuali Nabi Adam dan Nabi Isa tentunya semua manusia pasti pernah memiliki ayah dan ibu. Sang ayah bertugas untuk menafkahi seluruh anggota keluarga dengan tanpa terkecuali dan ibu bertugas untuk melengkapi tugas sang ayah. Keduanya tidak akan pernah bisa dipisahkan, karena memang keduanya saling membutuhkan dan saling melengkapi.

Secara kasat mata, tugas ayah akan terlihat lebih berat. Sebab ia bertautan dengan dunia luar keluarga, sedangkan ibu akan lebih banyak bergerak dalam lingkup keluarga sehingga seringkali dianggap bahwa tugas seorang ibu tak lebih berarti dari tugas ayah. Bahkan, tugas ibu hanya dianggap sebagai tugas remeh dan sepele yang bisa dilakukan oleh siapa saja asal ia seorang wanita.

Namun mengapa ada sebuah hadits Nabi Muhammad Saw. yang menerangkan bahwa tingkatan ibu adalah tiga kali lebih tinggi dari ayah? Tentunya hal itu mengandung beberapa pointer penting yang tersembunyi. Karena sudah menjadi sebuah kelaziman bahwa semua syariat Islm mengandung hikmah dan mempunyai justifikasi atas kebenarannya.

Berawal dari pertanyaan itulah, penulis mulai merangkai untaian kata, untuk menjawab sekaligus memberikan gambaran sekilas kepada pembaca yang budiman. Tulisan ini akan kami bagi menjadi beberapa sub judul, yaitu: selayang pandang tentang terminologi ibu, hak dan kewajiban seorang ibu serta merancang ibu ideal demi masa depan.

Terminologi Ibu; Selayang Pandang

Sebelum kita melangkah lebih jauh lagi, kiranya penulis anggap penting untuk mengetahui lebih jauh apa dan siapa sebenarnya yang disebut dengan ibu. Apakah gelar ini boleh dan pantas diberikan untuk semua wanita? Ataukah sebaliknya, hanya wanita-wanita tertentu saja yang berhak mendapatkannya?

171

Secara epistemologi, makna ibu sangat banyak sekali, di antaranya adalah kata yang digunakan untuk menunjukkan seorang wanita yang telah bersuami, panggilan tadzim kepada wanita, baik yang sudah menikah atau pun belum dan bagian yang pokok, besar dan asal; seperti ibu kota, ibu jari dan ibu negara.

Dalam bahasa Arab, kata-kata ibu berasal dari umm, yang mempunyai makna tidak jauh berbeda dengan kata ibu dalam bahasa Indonesia. Hanya saja kata umm lebih mempunyai banyak makna dibandingkan dengan kata ibu.

Hak dan Kewajiban Seorang Ibu

Secara global, kewajiban seorang ibu adalah mendidik dan membentuk generasigenerasi Islam militan. Karena Al-ummu madrasah ibu adalah sekolah yang tentunya bisa dan harus bisa mendidik serta mengantarkan anak didiknya ke gerbang kesuksesan. Kesuksesan di sini tentunya tidak terbatas pada kesuksesan akademik saja, tetapi juga mencakup semua sisi kesuksesan baik di dunia maupun di akhirat.

Seorang anak akan lebih banyak mendapatkan pendidikannya di rumah, karena menurut studi kasus, seorang anak paling lama berada dalam kelas dan sekolah formal hanya selama 8 jam sehari termasuk dengan kursus-kursus ekstrakurikuler. Selebihnya, tentu saja seorang anak akan menghabiskannya di rumah atau pun lingkungan sekitarnya.

Di samping itu, ibu juga sebuah oase di tengah gurun pasir yang akan selalu memberikan kesejukan kepada anak kapan pun ia butuh. Semua ini akan menuntut seorang ibu untuk berada di samping anak 75% dari seluruh hariharinya. Hingga tidak heran jika watak dan kepribadian seorang ibulah yang akan lebih bertengger dalam pikiran seorang anak hingga ia dewasa.

Namun semua ini tidak berarti bahwa ayah sama sekali tidak mempunyai kewajiban untuk mendidik anak-anaknya. Sebab, ia juga orang tua yang

172

mempunyai kewajiban untuk mendidik anak-anaknya dengan pendidikan kebenaran dan kebaikan. Hanya saja, ibulah yang memegang peran lebih besar dan lebih penting dalam hal ini. Sebab Allah telah menganugerahkan pertalian hati yang nyata, terasa namun tak teraba yang lebih kuat antara ibu dan anak. Tali itu lebih lembut dari seutas sarang laba-laba, tapi ia lebih kuat dari bongkahan beton. Sampai-sampai ada sebuah postulat Arab yang mengatakan:

Bukanlah seorang yatim itu seorang anak yang tidak lagi memiliki ayah ibu, melainkan mereka adalah yang memiliki ibu tetapi sama sekali tidak peduli dan ayah yang selalu sibuk bekerja hingga tak bisa mereka kenali
Adapun pendidikan ini, menurut Abdullh Nshih 'Ulwn, dibagi dalam 7 bagian utama yaitu: 1. Pendidikan keimanan; 2. Pendidikan akhlak dan budi pekerti; 3. Pendidikan jasmaniah; 4. Pendidikan intelektual; 5. Pendidikan psikologis; 6. Pendidikan bersosial dan bermasyarakat; 7. Pendidikan seksual.

Dari ketujuh macam pendidikan di atas, kita sebenarnya masih harus memetakan kembali pendidikan yang akan kita berikan kepada anak perempuan atau pun laki-laki. Karena keduanya memang tidak sama dan tidak boleh disamakan. Anak laki-laki harus dididik dari awal untuk menjadi ayah dan anak perempuan menjadi ibu. Dengan kata lain kita harus mendidik mereka secara proporsional sesuai dengan kejiwaan mereka masing-masing. Tapi tidak berarti bahwa anak laki-laki tidak boleh diajarkan memasak dan menjahit, sedangkan anak perempuan tidak diizinkan untuk belajar memperbaiki listrik di rumah atau pun lain sebagainya. Sebab, bagaimana pun juga, suatu saat ketrampilan (skill) tersebut akan diperlukan. Juga perlu diingat bahwa hal tersebut akan membentuk suatu prinsip dan idealisme untuk tidak bergantung kepada lawan jenis dalam pribadi seorang anak nantinya.

173

Hak Seorang Ibu

Sudah sepantasnyalah, seorang ibu mendapatkan bakti seorang anak sebagai balasan atas apa yang telah ia lakukan demi dirinya. Di antara bentuk bakti itu adalah dipatuhinya segala apa yang diucapkan, selama tidak berseberangan dengan ajaran agama dan perintah Allah. Karena mematuhi perintah orang tua terlebih seorang ibu adalah satu di antara sekian perintah primer dalam Islam, sebagaimana tersebut dalam sebuah hadits tentang siapakah yang paling layak dihormati dan dipatuhi setelah Allah dan Rasul-Nya, Rasulullah pun menjawab ibumu, ibumu, ibumu sampai tiga kali. Tentu saja penyebutan satu hal yang sama sebanyak tiga kali, mengandung hikmah tersendiri.

Dalam sebuah hadits, Rasulullah Saw. bersabda:

: .

: .

: .

: .(

Ada seorang laki-laki datang kepada Rasulullah Saw. dan bertanya:"Siapa yang paling berhak untuk dihormati?" Rasulullah menjawab: "Ibumu". Laki-laki itu bertanya lagi: "Kemudian siapa, ya Rasulullah?" Rasul kembali menjawab: "Ibumu". Laki-laki itu bertanya lebih lanjut: "Kemudian siapa, ya Rasulullah?" . Rasul masih menjawab: "Ibumu". Kemudian dia bertanya kembali: "Kemudian siapa, ya Rasulullah?". Rasul kemudian menjawab: "Bapakmu" (HR. Al-Bukhri
dan Muslim dari Abu Hurairah RA.)

Begitu pula dengan hadits tersebut yang menurut para muhaddist menunjukkan betapa tinggi derajat seorang ibu sebagai orang yang paling berjasa dalam proses turunnya sebuah jiwa ke dunia. Selain itu, seorang ibu juga berhak untuk mendapat nafaqah, perawatan dan perlakuan yang baik ketika ia sudah tak mampu lagi memenuhi segala keperluannya karena umur yang semakin udzur.

174

Dalam tataran wacana dan konsep, hal ini memang sangat ideal sekali untuk dilaksanakan, namun dalam praktisinya kita banyak sekali menjumpai seorang anak yang tidak mau merawat ibunya yang telah renta, hanya karena ia merasa bahwa sang ibu hanya akan menyusahkan dan menyulitkan dirinya. Hal ini membuatnya mencari berbagai alasan guna berkelit dari kewajiban seorang anak untuk merawat orang tuanya ketika mereka telah udzur. Sampai-sampai kita akan temukan sebuah apologi Dengan berada di Panti Jompo ibu akan lebih terawat dan terjaga. Lagian siapa suruh jadi ibu yang sudah tua! Tahukah mereka bahwa kasih sayang takkan pernah bisa terbeli dengan harta? Mengertikah mereka bahwa berada di antara orang-orang yang disayangi dan melihat mereka bahagia jauh lebih menggembirakan dibanding tertawa lepas namun hambar di antara manusia-manusia robot (para suster) yang tidak kita kenal?

Namun, tak banyak anak yang tahu akan hal ini, kecuali jika suatu saat kelak ia juga akan diperlakukan sama oleh anaknya.

Merancang Ibu Ideal Demi Masa Depan

Kata ideal selalu identik dengan sesuatu yang bagus, seimbang dan sempurna. Karena kata-kata ideal sendiri berasal dari kata idea yang bisa berarti pikiran bayangan atau impian. Maka ketika kata ideal kita sandingkan dengan kata ibu, refleksi otak kita akan menggambarkan sosok ibu yang sempurna. Meski kesempurnaan adalah suatu kemustahilan, namun berusaha untuk menjadi sempurna adalah sebuah keniscayaan.

Di mulai dari titik awal, bahwa seorang ibu ideal adalah seorang ibu yang sanggup menjadi ibu sekaligus kawan. Ketika ia memainkan perannya sebagai ibu, si anak akan menghormatinya, sedangkan ketika ia menjelma menjadi kawan, maka si anak tidak akan segan untuk mengungkapkan isi hati dan masalah-masalahnya. Sebab kala itu, si anak akan berpikir bahwa ibu bukanlah sosok yang jahat dan akan selalu bersilang pendapat dengannya.

175

Jika seorang anak sudah merasa bahwa ibunya bukanlah sosok makhluk yang bisa mengenali dan memahami dirinya, maka saat itulah akan terlahir jurang yang cukup dalam serta berakibat munculnya rasa kesepian, kesendirian dan konflik dari individu seorang anak. Kala itulah seorang ibu atau orang tua akan kehilangan kontrol atas keluarga sebagaimana yang diungkapkan John Anderson, seorang Direktur Pelayanan Keluarga Detroit: Orang tua telah kehilangan kontrol atas keluarga mereka dan merasa tidak layak serta kewalahan

Menjadi dan memerankan kedua peran itu sekaligus memang tak mudah. Hanya saja, Anda harus yakin, keahlian ini bukanlah keahlian yang tidak bisa dipelajari dan dilatih. Untuk itu ada beberapa syarat mutlak untuk menjadi sosok seorang ibu ideal, yang di antaranya adalah sebagai berikut:

1. Ikhlas; dalam arti, seorang ibu harus ikhlas dalam mengerjakan semua tugas dan anugerah Allah yang ada padanya, tanpa mengharapkan apa-apa kecuali ridha-Nya semata. Tentunya kita tidak bisa membayangkan bagaimana jadinya jika seorang ibu selalu mengkalkulasikan apa yang telah dan akan ia lakukan dengan uang. Menggendong sebesar Rp. 10.000/jam, menyusui Rp. 5.000/menit, menyuapkan makanan Rp. 15.000/sekali makan dan lain sebagainya. Kalau memang begitu adanya, kiranya sang anak pastilah berkata Oh Tuhan kenapa Engkau lahirkan aku ke dunia kalau hanya untuk menanggung hutang?.

Tapi toh kenyataannya tidak demikian, ibu kita selalu ikhlas memberikan apa saja untuk kesuksesan dan kebahagiaan kita. Di samping itu Allah telah befirman:

"Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus"
(QS. Al-Bayyinah: 5)

176

Dalam ayat lain, Allah juga berfirmankan:

"Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya" (QS. Al-Kahf: 110)
Dalam kedua ayat di atas, kita bisa menarik satu benang merah, bahwa Allah selalu memerintahkan kita untuk mengerjakan segala amal perbuatan dengan ikhlas. Sebab, mengerjakan sesuatu dengan mengharapkan selain pahala dari Allah bisa digolongkan kepada syirk (menyekutukan Allah).

2. Bertakwa disarikan dari kata takwa dalam bahasa Arab, berarti menjauhi segala larangan dan mematuhi segala perintah Allah atau menghindari adzab Allah dengan beramal shalih serta takut kepada-Nya dalam keadaan apa pun. Identitas ini sangat diperlukan untuk menjadi ibu ideal. Sebab, dengan ketakwaan yang dimilikinya, ia bisa mengajar, menanam dan menurunkan sifat serta sikap seorang muslim sejati kedalam jiwa anak. Karena tanpa ketakwaan, seorang ibu akan mustahil bisa menjadikan anak bertakwa. Padahal takwa inilah sifat utama seorang muslim.

3. Berilmu; selanjutnya, setelah calon ibu memiliki keikhlasan dan ketakwaan, ia juga harus mengantongi ilmu dengan arti yang seluas-luasnya. Setidaknya, ia mengetahui bagaimana psikologi perkembangan anak, ilmu agama, science, mendongeng, menyanyi serta mengetahui segala apa yang sekiranya akan dibutuhkan dan ditanyakan oleh seorang anak. Karena dengan kemampuan ini, kita akan membangun kepercayaan seorang anak kepada kita, dengan tanpa menutup kemungkinan kepercayaan itu juga akan dan bisa terbentuk dari hal lain. Sebab, sangat logis seorang anak tidak akan dekat dengan ibunya hanya karena ia menganggap seorang ibu tidak sanggup memahami, mengikuti, mensejajari apa yang ia pikirkan untuk akhirnya memberikan warna-warna indah nan tepat dalam hari-harinya.

177

4. Penyabar, penyayang dan bijaksana; ketiganya memang tidak bisa tidak dimiliki oleh seorang calon ibu, disebabkan dalam menjalankan perannya ketiganya akan sangat dominan dibutuhkan.

5. Bertanggungjawab; setelah keempat hal di atas dimiliki oleh seorang calon ibu, maka satu hal yang juga tidak bisa dilepaskan adalah rasa tanggungjawab. Dengan rasa tanggungjawab yang dimilikinya, seorang ibu akan mendidik dan mengasuh dengan sepenuh hati. Karena ia sadar itulah salah satu caranya memperjuangkan masa depan Islam.

Selain kelima hal di atas, kiranya perlu diperhatikan bagi para calon ibu untuk menyiapkan mentalnya terlebih dahulu. Karena semua yang tersebut di atas hanya akan menari indah dalam impian selama tidak dibarengi dengan kesiapan mental. Kita harus ingat, bahwa hal pertama yang mempengaruhi tingkah laku seseorang adalah psikologisnya saat itu.

Ikhtitm

Suatu hari seorang bayi siap untuk dilahirkan ke dunia. Dia bertanya kepada Tuhan: Para malaikat di sini mengatakan bahawa besok Engkau akan mengirimku ke dunia, tetapi bagaimana aku bisa hidup di sana, bukankah aku begitu kecil dan lemah? Tuhan menjawab: Aku telah memilih satu malaikat untukmu. Ia akan menjaga dan mengasihimu. Sang bayi berdalih: Tapi di sini, di dalam surga, aku bisa bernyanyi dan tertawa. Itu sudah cukup bagiku untuk merasa bahagia. Tuhan menjawab: Malaikatmu akan bernyanyi dan tersenyum untukmu setiap hari. Kamu akan merasakan kehangatan cintanya dan menjadi lebih bahagia. Sang bayi bertanya lagi: Dan bagaimana aku bisa mengerti saat orang-orang berbicara padaku, bukankah aku tidak mengerti bahasa mereka Tuhan? Tuhan pun menghiburnya: Malaikatmu akan berbicara kepadamu dengan bahasa yang paling indah di antara bahasa yang pernah kamu dengar. Dengan penuh kesabaran serta perhatian, dia akan mengajarkan padamu bagaimana cara berbicara. Percakapan itu pun berlanjut: Dan apa yang akan aku

178

lakukan saat ingin berbicara kepada-Mu? Malaikatmu akan mengajarkan bagaimana cara berdoa. Hmm Tuhan, aku mendengar bahwa di bumi banyak orang jahat, lalu siapa yang akan melindungiku? Malaikatmu akan melindungimu, walaupun hal tersebut mungkin bisa mengancam keselamatan jiwanya. Tapi, aku pasti akan merasa sedih karena tidak melihat-Mu lagi. Malaikatmu akan menceritakan padamu tentang Aku, dan akan mengajarkan bagaimana agar kamu bisa kembali kepada-Ku, walaupun sesungguhnya Aku akan selalu berada di sisimu.

Saat itu surga begitu tenangnya, sehingga suara dari bumi dapat terdengar, dan sang anak bertanya perlahan, Tuhan, jika aku harus pergi sekarang, maukah Engkau memberitahu nama malaikat itu? Hmm, baiklah. Kamu nanti akan memanggil malaikatmu itu dengan sebutan Ibu.

Narasi di atas hanyalah sebuah gambaran bahwa Tuhan telah mengirimkan untuk tiap-tiap orang dari kita seorang malaikat yang akan selalu menjaga dan mengasihi, yang akan selalu menjadi oase ketika kita tersesat kehausan di tengah gurun pasir, yang akan selalu bangun di tengah malam hanya untuk memohonkan kesuksesan kita.

Menjadi seorang ibu yang ideal adalah dambaan setiap perempuan. Hanya saja ia tidak mudah diusung ke alam realita. Tapi ibu adalah ibu, bagaimanapun ia, ia akan tetap menjadi ibu bahkan menjelma menjadi seorang malaikat dalam rumah kita.

Penulis menyadari tulisan singkat ini belum memenuhi target dan terdapat beberapa kekurangan. Kendati demikian, penulis berharap semoga tulisan ini tetap bisa bermanfaat bagi siapa saja yang membacanya.

Ingatlah kasih sayang ibu, berdoalah untuknya dan cintailah ia sepanjang masa. Wallh waliyyu al-Taufq.

179

Daftar Pustaka

1. Al-Qur'n al-Karm.

2. Al-Abrsy, Athiyyah, Muhammad, Maknah al-Mar'ah fi'l Islm, Maktabah alUsrah, Cairo, 2003

3. Al-Frqiy, Lamya', Dr., Women, Muslim Society and Islam, American Trust Publication, USA, 1991.

4. Baltajiy, Muhammad, Dr., Maknah al-Mar'ah f al-Qur'n al-Karm wa al-

Sunnah al-Shahhah, Dar al-Salm, Cairo, 2000.

5. Dept. Pendidikan dan Kebudayaan, Kamus Besar Bahasa Indonesia, Jakarta, 2001, cet.I

6. Louis, Abu, Al-Munjid fi'l Lughah wa al-A'lm, Dr al-Masyriq, Beirut, 1986.

7. Manzhr, Ibnu, Lisn al-'Arab, Dr Sader, Beirut, 2000.

8. Mursiy, Said, Muhammad, Fann Tarbiyah al-Auld f al-Islm, Dr al-Tauz' wa Nasyr al-Islmy, Cairo, 1998, jil. I dan II.

180

Rahasia Silaturahmi
Oleh: KH. Abdullah Gymnastiar

Tahukah kalian tentang sesuatu yang paling cepat mendatangkan kebaikan ataupun keburukan? "Sesuatu yang paling cepat mendatangkan kebaikan," sabda Rasulullah SAW, "adalah balasan (pahala) orang yang berbuat kebaikan dan menghubungkan tali silaturahmni, sedangkan yang paling cepat mendatangkan keburukan ialah balasan (siksaaan) bagi orang yang berbuat jahat dan yang memutuskan tali persaudaraan." (HR. Ibnu Majah).

Silaturahmi tidak sekedar bersentuhan tangan atau memohon maaf belaka. Ada sesuatu yang lebih hakiki dari itu semua, yaitu aspek mental dan keluasan hati. Hal ini sesuai dengan asal kata dari silaturahmi itu sendiri, yaitu shilat atau washl, yang berarti menyambungkan atau menghimpun, dan ar-rahiim yang berarti kasih sayang.

Makna menyambungkan menunjukkan sebuah proses aktif dari sesuatu yang asalnya tidak tersambung. Menghimpun biasanya mengandung makna sesuatu yang tercerai-berai dan berantakan, menjadi sesuatu yang bersatu dan utuh kembali. Tentang hal ini Rasulullah SAW bersabda, "Yang disebut bersilaturahmi itu bukanlah seseorang yang membalas kunjungan atau pemberian, melainkan bersilaturahmi itu ialah menyambungkan apa yang telah putus" (HR. Bukhari).

Oleh karena itu, menjadi sangat penting bagi kita untuk menyadari bahwa silaturahmi tidak hanya merekayasa gerak-gerik tubuh, namun harus melibatkan

181

pula aspek hati di dalamnya. Dengan kombinasi bahasa tubuh dan bahasa hati, kita akan mempunyai kekuatan untuk bisa berbuat lebih baik dan lebih bermutu daripada yang dilakukan orang lain pada kita.

Kalau orang lain mengunjungi kita dan kita balas mengunjunginya, ini tidak memerlukan kekuatan mental yang tinggi. Boleh jadi kita melakukannya karena merasa malu atau berhutang budi kepada orang tersebut. Namun, bila ada orang yang tidak pernah bersilaturahmi kepada kita, lalu dengan sengaja kita mengunjunginya walau harus menempuh jarak yang jauh dan melelahkan, maka inilah yang disebut silaturahmi. Apalagi kalau kita bersilaturahmi kepada orang yang membenci kita, seseorang yang sangat menghindari pertemuan dengan kita, lalu kita mengupayakan diri untuk bertemu dengannya. Inilah silaturahmi yang sebenarnya.

Rasulullah SAW pernah memberikan nasihat kepada para sahabat, "Hendaklah kalian mengharapkan kemuliaan dari Allah". Para sahabat pun bertanya, "Apakah yang dimaksud itu, ya Rasulullah?" Beliau kemudian bersabda lagi, "Hendaklah kalian suka menghubungkan tali silaturahmi kepada orang yang telah memutuskannya, memberi sesuatu (hadiah) kepada orang yang tidak pernah memberi sesuatu kepada kalian, dan hendaklah kalian bersabar (jangan lekas marah) kepada orang yang menganggap kalian bodoh" (HR. Hakim).

Dalam hadis lain dikisahkan pula, "Maukah kalian aku tunjukkan amal yang lebih besar pahalanya daripada shalat dan shaum?" tanya Rasulullah SAW kepada para sahabat. "Tentu saja," jawab mereka. Beliau kemudian menjelaskan, "Engkau damaikan yang bertengkar, menyembungkan persaudaraan yang terputus, mempertemukan kembali saudara-saudara yang terpisah, menjembatani berbagai kelompok dalam Islam, dan mengukuhkan tali persaudaraan di antara mereka adalah amal shalih yang besar pahalanya. Barangsiapa yang ingin dipanjangkan umurnya dan diluaskan rezekinya, hendaklah ia menyambungkan tali silaturahmi" (HR. Bukhari Muslim).

Dari sini terlihat jelas, betapa pentingnya menyambungkan tali silaturahmi dan memperkuat nilai persaudaraan tersebut. Betapa tidak! Dengan silaturahmi maka

182

akan terjalinlah rasa kasih sayang dengan sesama manusia, bahkan dengan makhluk Allah lainnya. Bila ini terjadi maka rahmat dan kasih sayang Allah pun akan turun dan menaungi hidup kita.

Tapi sebaliknya, rahmat dan kasih sayang Allah akan menjauh bila tali silaturahmi sudah terputus di antara kita. Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya rahmat Allah tidak akan turun kepada suatu kaum yang di dalamya ada orang yang memutuskan tali persaudaraan".

Seorang sahabat yang bernama Abu Awfa pernah betutur kisah. Ketika itu, kata Abu Awfa, kami berkumpul dengan Rasulullah SAW. Tiba-tiba beliau bersabda, "Jangan duduk bersamaku hari ini orang yang memutuskan tali silaturahmi". Setelah itu seorang pemuda berdiri dan meninggalkan majelis Rasul. Rupanya sudah lama ia memendam permusuhan dengan bibinya. Ia segera meminta maaf kepada bibinya tersebut, dan bibinya pun memaafkannya. Ia pun kembali ke majelis Rasulullah SAW dengan hati yang lapang.

Sahabat, bagaimana mungkin hidup kita akan tenang kalau di dalam hati masih tersimpan kebenciaan dan rasa permusuhan kepada sesama muslim. Perhatikan keluarga kita, kaum yang paling kecil di masyarakat. Bila di dalamnya ada beberapa orang saja yang sudah tidak saling tegur sapa, saling menjauhi, apalagi kalau di belakang sudah saling menohok dan memfitnah, maka rahmat Allah akan dijauhkan dari rumah tersebut. Dalam skala yang lebih luas, dalam lingkup sebuah negara. Bila di dalamnya sudah ada kelompok yang saling jegal, saling fitnah, atau saling menjatuhkan, maka dikhawatirkan bahwa bangsa dan negara tersebut akan terputus dari rahmat dan pertolongan Allah SWT.

Dari sini bisa kita pahami mengapa Rasulullah SAW tidak mentoleransi sekecil apapun perbuatan-perbuatan yang akan menimbulkan perpecahan dan permusuhan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda, "Berhati-hatilah kalian terhadap prasangka, sebab prasangka itu sedusta-dustanya cerita (berita). Jangan pula menyelidiki, mematai-matai, dan menjerumuskan orang lain. Dan janganlah saling menghasud, saling membenci,

183

dan saling membelakangi. Jadilah kalian sebagai hamba Allah yang bersaudara" (HR. Bukhari Muslim).

Silaturahmi adalah kunci terbukanya rahmat dan pertolongan Allah SWT. Dengan terhubungnya silaturahmi, maka ukhuwah Islamiyah akan terjalin dengan baik. Ini sangat penting. Sebab, bagaimana pun besarnya umat Islam secara kuantitatif, sama sekali tidak ada artinya, laksana buih di lautan yang mudah diombang-ambing gelombang, bila di dalamnya tidak ada persatuan dan kerja sama untuk taat kepada Allah. Wallahu a'lam.
Sumber: Republika