Professional Documents
Culture Documents
"اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ" ) (Fideismﺑﺪﻳﻞ "ﻋﻘﻞ ﮔﺮاﻳﯽ" ) (Rationalismدر ﺑﺎب دﻳﻦ اﺳﺖ .اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ،ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ
را ﺧﺮدﮔﺮﻳﺰ)ﻧﻪ ﺧﺮد ﺳﺘﻴﺰ( ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁورﻧﺪ .اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ و اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ ﭘﻠﻨﺘﻴﻨﺠﺎ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ را
ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،وﻟﯽ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ ﮐﻴﺮﮐﮕﻮر ﭘﺎرﻩ اﯼ از ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﺧﺮدﺳﺘﺰ ﻣﯽ داﻧﺪ .ﺑﺎور اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ﺑﻪ
ﺧﺪا ،ﻧﺒﻮت ،ﻣﻌﺎد و دﻳﮕﺮ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺮدار دﻳﻨﯽ ،ﻣﺴﺘﻘﻞ از هﺮﮔﻮﻧﻪ ﻗﺮﻳﻨﻪ و اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ اﺳﺖ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ،
اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﻴﺎزﯼ ﺑﻪ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ ﯼ ﻋﻘﻠﯽ و دﻟﻴﻞ و ﮔﻮاهﯽ ﻧﺪارد .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﭘﻴﺮوان اﻳﻦ ﻣﺸﺮب ،اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﻨﯽ ،ﺑﻨﻴﺎﻧﯽ ﺗﺮﻳﻦ
ﻣﻔﺮوﺿﺎت ﺁدﻣﯽ هﺴﺘﻨﺪ و ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺎ ﻣﻴﺰان ﻋﻘﻞ ﻣﯽ ﺳﻨﺠﺪ ،ﺧﺪا را در ﭘﺎﯼ ﻋﻘﻞ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
ﻣﻌﺸﻮق ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﻋﻘﻞ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺧﺪا .از اﻳﻨﺮو ،ﻓﻘﺪان اﺳﺘﺪﻻل و ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻦ در ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺑﯽ دﻟﻴﻠﯽ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ ﭘﺪﻳﺪ
ﻧﻤﯽ ﺁورد ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن را از ﺷﺮ ﻟﻮازم ﻣﻨﻄﻘﯽ ﻋﻘﻞ ﺣﻘﻴﺮ رهﺎ ﻣﯽ ﺳﺎزد .ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﻌﻨﺎ ﻣﺪاﻓﻊ ﭼﻨﻴﻦ روﻳﮑﺮدﯼ ﺑﻮد .ﻣﯽ
ﮔﻔﺖ:
ﺁن ﻋﺼﺎ ﮐﻪ دادﺷﺎن ﺑﻴﻨﺎ ﺟﻠﻴﻞ اﻳﻦ ﻋﺼﺎ ﭼﻪ ﺑﻮد؟ ﻗﻴﺎﺳﺎت و دﻟﻴﻞ
ﺁن ﻋﺼﺎ را ﺧﺮد ﺑﺸﮑﻦ اﯼ ﺿﺮﻳﺮ ﭼﻮن ﻋﺼﺎ ﺷﺪ ﺁﻟﺖ ﺟﻨﮓ و ﻧﻔﻴﺮ
ﺁن ﻋﺼﺎ از ﺧﺸﻢ هﻢ ﺑﺮوﯼ زدﻳﺖ او ﻋﺼﺎﺗﺎن داد ﺗﺎ ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪﻳﺖ
+++
ﺑﻬﺮ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﺴﺖ ﺳﻠﻄﺎن اﻟﺒﺸﺮ اﮐﺜﺮ اهﻞ اﻟﺠﻨﻪ اﻟﺒﻠﻪ اﯼ ﭘﺴﺮ
+++
2
+++
ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺘﯽ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ،ﺑﺎﻗﻴﻤﺎﻧﺪﻩ ﯼ ﻏﺬاﯼ ﻣﻮﻣﻦ ﺷﻔﺎﺳﺖ .ﺷﻴﺦ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ رواﻳﺖ ﻣﺬﮐﻮر ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮐﺠﺎ ﻓﺮﻣﻮدﻩ ﺑﺎﻗﻴﻤﺎﻧﺪﻩ ﻏﺬاﯼ ارﺳﻄﻮ و ﺑﻮﻋﻠﯽ ﺷﻔﺎﺳﺖ؟ ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ هﻴﭻ ﮐﺲ ﺑﺎ ﺧﻮردن ﭘﺲ ﻣﺎﻧﺪﻩ هﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ارﺳﻄﻮ و
ﺑﻮﻋﻠﯽ و دﻳﮕﺮ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺷﻔﺎﯼ روﺣﯽ ﭘﻴﺪا ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد .ﺑﻪ رﻳﺴﻤﺎن اﻳﻤﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺁوﻳﺨﺖ ،ﻧﻪ ﻋﻘﻞ اﺳﺘﺪﻻﻟﮕﺮ ﻓﻠﺴﻔﯽ.
ﻟﻮﺗﺮ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ،ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺁب هﺎﯼ ﺷﻔﺎف و زﻻل اﻧﺠﻴﻠﻬﺎ را ﮔﻞ ﺁﻟﻮد ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺗﺎﻣﺲ ﺟﻔﺮﺳﻮن هﻢ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ":ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ از
زﺑﺎن ﺧﻮد ﻋﻴﺴﯽ ﻣﺴﻴﺢ ﺟﺎرﯼ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ﺣﺘﯽ ﺑﺮاﯼ ﻳﮏ ﮐﻮدﮎ ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻤﻨﺪ ،اﻣﺎ هﺰاران ﺟﻠﺪﯼ ﮐﻪ درﺑﺎرﻩ اﻓﻼﻃﻮن ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ هﻨﻮز ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﻣﻘﺼﻮد او را روﺷﻦ ﮐﻨﺪ ،و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﺑﺪﻳﻬﯽ ،اﻳﻦ اﺑﺎﻃﻴﻞ هﺮﮔﺰ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ".
اﻳﻤﺎن ﺁوردن ،ﺗﻦ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ دادن )ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻴﺮ ﮔﮕﻮر( و رﻳﺴﮏ ﺑﺮد و ﺑﺎﺧﺖ ﻗﻤﺎر ﺑﺎزﯼ )ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ( را ﺑﻪ ﺟﺎن
ﺧﺮﻳﺪن اﺳﺖ .ﺟﻬﺶ اﻳﻤﺎﻧﯽ" ) (leap of faithﮐﻴﺮ ﮔﮕﻮر ،اﻳﻤﺎن ﺁوردن اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺪون هﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ دﻟﻴﻞ و ﻗﺮﻳﻨﻪ ﺣﺎﮐﯽ از
ﺻﺪق اﻋﺘﻘﺎدات .ﺑﻨﺎ ﮐﺮدن اﻳﻤﺎن دﻳﻨﯽ ﺑﺮ اﺳﺘﺪﻻل ،ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ و ﻧﺎﻣﻄﻠﻮب اﺳﺖ" .ﺑﺪون ﺧﻄﺮ ﮐﺮدن اﻳﻤﺎﻧﯽ در ﮐﺎر ﻧﻴﺴﺖ...
ﺳﻌﺎدت اﺑﺪﯼ ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺑﻪ ﺧﻄﺮ اﻧﺪاﺧﺘﻦ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ،ﻣﻄﻠﻘًﺎ هﻤﻪ ﭼﻴﺰ ،ﺣﺎﺻﻞ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ".ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺧﺪا ﻏﻴﺮ
ﻋﻘﻼﻧﯽ اﺳﺖ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮوﺟﻮد ﺧﺪا ﻧﺪارﻳﻢ ،اﻳﻤﺎن اﻣﮑﺎن ﭘﺬﻳﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد.ﺁدﻣﯽ در ﺑﯽ ﻳﻘﻴﻨﯽ ﺑﻪ ﻣﺤﺎل ﻣﻨﻄﻘﯽ
اﻳﻤﺎن ﻣﯽ ﺁورد] [2و ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت اﻳﻤﺎﻧﺶ ﺑﻪ اﻣﺮ ﻋﻘﻼًﻣﺤﺎل)ﺧﺪا( ،در ﻣﻮاردﯼ ﺑﺎﻳﺪ دﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﺎرهﺎﯼ ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ ﺑﺰﻧﺪ .ﺑﻪ
ﻧﻈﺮ ﮐﻴﺮﮔﮕﻮر ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ﺑﺮﺗﺮﻳﻦ دﻳﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ دﻟﻴﻞ اﻳﻦ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻮدن ﺁن ﻳﺎ اﺛﺒﺎت ﺻﺪق ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺁن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ
ﭘﺎرادوﮐﺴﯽ ﺗﺮ ﺑﻮدن ﺁن اﺳﺖ" .دﺷﻮارﯼ ﻣﻄﻠﻖ" ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﻮدن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁن را واﺟﺪ اﻳﻤﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.ﺟﻬﺶ اﻳﻤﺎﻧﯽ ﻓﺮد را از
3
ﻋﻘﻞ ﻓﺮاﺗﺮ ﻣﯽ ﺑﺮد و دﺷﻮارﺗﺮ ﺑﻮدن ﻗﻮت اﻳﻦ اﻣﻴﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻌﻴﺎر ﺳﻨﺠﺶ ﺁن ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﻴﺮد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻓﺮﻳﺘﻴﻮف ﺷﻮوان،
ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺑﻪ ﺟﺎﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎ "دل" اش "ﺑﺒﻴﻨﺪ" ،ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﺎ "ﻣﻐﺰ" اش "ﻣﯽ اﻧﺪﻳﺸﺪ" .ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ،ﻋﻘﻞ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ) (reasonرا
ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﺷﻬﻮد ) (intuitionﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻋﻘﻞ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ،ﺟﺎوداﻧﮕﯽ و ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻟﯽ اﺳﺖ .اﺳﺘﺪﻻل ،ﻣﻮﻗﺖ و
زﻣﺎﻧﻤﻨﺪ اﺳﺖ ،و از ﻧﻈﺮ زﻣﺎﻧﯽ -ﻣﮑﺎﻧﯽ -ﻓﺮهﻨﮕﯽ در ﺣﺎل ﺗﻐﻴﻴﺮ و ﺗﺤﻮل اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺷﻬﻮد ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ واﺣﺪ ﺳﺮ و ﮐﺎر دارد.
اﺳﺘﺪﻻﻟﮕﺮا ) (rationalistﮐﺴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻘﺪم و رﺟﺤﺎن ﻋﻘﻞ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺑﺮ ﺷﻬﻮد و وﺣﯽ و اﻧﮑﺸﺎف اﻟﻬﯽ
)(revelationرا ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ و وﺣﯽ را ﻏﻴﺮ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ دهﺪ .وﺣﯽ ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻌﻘﻞ ﺷﻬﻮدﯼ ﮐﻴﻬﺎﻧﯽ اﺳﺖ .ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ
اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺑﺪون اﻳﻤﺎن راﻩ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺮد ،اﻗﺒﺎل ﺑﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﯽ ﺷﺮط ﻻزم اﻳﻤﺎن اﺳﺖ .ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ هﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪ
ﺑﻮد ﺑﻪ دﺳﺖ ﺁوردن ﺁراﻣﺶ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺮﺳﻨﺎﮎ ﻋﻘﻠﯽ و ﺑﺤﺚ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﻣﺤﺎل اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﺗﻨﻬﺎ ﭼﺎرﻩ ﯼ
ﮐﺎر ،رﻳﺎﺿﺖ و ﻣﮑﺎﺷﻔﻪ اﺳﺖ.ﺑﺮﺧﯽ دﻳﮕﺮ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ را ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن اﻳﻨﺎن ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ
ﻓﺮاﺗﺮ از ﻃﻮر ﻋﻘﻞ اﺳﺖ و ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان درﺑﺎرﻩ ﯼ دﺳﺘﺎوردهﺎﯼ ﺁن داورﯼ ﮐﺮد .ﭘﺎرﻩ اﯼ از وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﺷﻨﺎﺳﺎن ،از
"اﻳﻤﺎن ﮔﺮوﯼ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﯽ" ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ].[3در اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،دﻳﻦ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﻩ ﯼ زﻳﺴﺖ ﻣﻮﻣﻨﺎﻧﻪ ﻓﺮوﮐﺎﺳﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد
و ﻣﺘﮑﯽ ﺑﺮ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﺳﺘﺒﺮ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺧﻮد ادﻳﺎن ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .دﻳﻨﺪارﯼ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ اﺳﺘﺪﻻل و ﺧﺮد ورزﯼ ﻧﺪارد.
ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ،ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ اﺛﺒﺎت ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ .ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ در اﻳﻦ ﺑﺎرﻩ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﺑﺮﺧﯽ از اﻋﺎﻇﻢ
ﻣﺤﺪﺛﺎن ﺷﻴﻌﻪ در اﻋﺼﺎر اﺧﻴﺮ ﺻﺮﻳﺤًﺎ اﻇﻬﺎر ﻣﯽ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﺧﺪا ﺻﺪ در ﺻﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ ،از ﻧﻈﺮ
ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮ دﻟﻴﻞ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﺪارد ،ﺗﻨﻬﺎ از راﻩ ﺗﻌﺒﺪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺎرع ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻠﺘﺰم ﺷﻮﻳﻢ ﮐﻪ ﺧﺪا ﻳﮑﯽ اﺳﺖ"] .[4وﻟﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ﻣﺨﺎﻟﻒ اﻳﻦ
ﻧﻈﺮ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او ﻧﻈﺎم اﻋﻘﺎدات دﻳﻨﯽ)ﺗﻮﺣﻴﺪ ،ﻧﺒﻮت ،ﻣﻌﺎد و " (...ﻣﻨﺤﺼﺮًا" ﺑﺎﻳﺪ از راﻩ اﺳﺘﺪﻻل ﺑﻪ دﺳﺖ ﺁﻳﻨﺪ" :اﻳﻨﮑﻪ در
دﻳﻦ ﻣﻘﺪس اﺳﻼم ﺗﻘﻠﻴﺪ در اﺻﻮل دﻳﻦ ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ ﺟﺎﻳﺰ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﻨﺤﺼﺮًا از راﻩ ﺗﺤﻘﻴﻖ و اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺷﻮد دﻟﻴﻞ
ﺑﺎرزﯼ اﺳﺖ ﺑﺮاﻳﻨﮑﻪ اﺳﻼم ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ را در ﺣﺪود اﺻﻮل دﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎن ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﯽ داﻧﺪ"].[5
ﺁﻳﺎ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ ﭘﺮوژﻩ اﯼ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع اﺳﺖ؟ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ،ﻣﻌﻠﻮم ﻧﻴﺴﺖ ﺑﺮ ﭼﻪ ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ ﻳﮏ ﺁﺋﻴﻦ را ﺑﺮ ﺁﺋﻴﻦ دﻳﮕﺮ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﯽ
دهﻨﺪ؟ وﻗﺘﯽ دﻟﻴﻞ و اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ و ﻧﺎﻣﻄﻠﻮب اﺳﺖ ،ﭼﺮا ﺑﺠﺎﯼ ﺗﻌﺒﺪ و اﻳﻤﺎن ﺑﻪ اﺳﻼم ،ﺑﻪ "ﺗﺜﻠﻴﺚ" ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻌﺒﺪ و اﻳﻤﺎن
داﺷﺖ؟ﭼﺮا ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻤﺎن داﺷﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﺎﯼ ﻧﺎﺻﺮﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﮐﻠﻤﻪ ﺧﺪا ﺑﻮد؟ﻣﮕﺮ ﻣﺴﻴﺢ ﻧﻤﯽ ﮔﻔﺖ":هﺮﮐﻪ ﻣﺮا
ﺑﺒﻴﻨﺪ ،ﺧﺪاﯼ ﭘﺪر را دﻳﺪﻩ اﺳﺖ")ﻳﻮﺣﻨﺎ (9:14،و "ﻣﻦ و ﭘﺪرم ﺧﺪا ،ﻳﮑﯽ هﺴﺘﻴﻢ")ﻳﻮﺣﻨﺎ .(30:10ﺑﻪ ﺑﺎور اﮐﺜﺮ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ،ﺧﺪا
ﺑﻮد ﮐﻪ ﭼﻮن ﮐﻮدﮐﯽ زادﻩ ﺷﺪ،ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﮐﻔﺎرﻩ ﯼ ﮔﻨﺎهﺎن ﻣﺎ ﻣﺮد ،ﺳﭙﺲ در روز ﺳﻮم ،از ﮔﻮر ﺑﺮﺧﺎﺳﺖ و دوﺑﺎرﻩ ﺑﻪ ﺁﺳﻤﺎن
ﻋﺮوج ﮐﺮد .اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﭼﺮا ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻀﺮت ﻳﻌﻘﻮب ﺑﺎ ﺧﺪا ﮐﺸﺘﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ
اﺳﺖ)ﺳﻔﺮ ﺗﮑﻮﻳﻦ،ﻓﺼﻞ ،32ﺁﻳﺎت ، (24-31ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻤﺎن و ﺗﻌﺒﺪ داﺷﺖ؟ﭼﺮا ﺑﻪ اﺳﻄﻮرﻩ ﯼ "ﻗﻮم ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩ" و "ارض ﻣﻮﻋﻮد"
ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎور داﺷﺖ؟ ﭼﺮا اﻳﻤﺎن ﻧﻤﯽ ﺁورﻳﻢ ﮐﻪ ﺧﺪا ﻳﮏ روز ﺗﻤﺎم ﺁﻓﺘﺎب را از ﺣﺮﮐﺖ ﺑﺎز ﻧﮕﺎﻩ داﺷﺘﻪ ﺗﺎ اﺳﺮاﺋﻴﻠﻴﺎن
ﻓﺮﺻﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ دﺷﻤﻨﺎن ﺧﻮد را ﻗﺘﻞ و ﻋﺎم ﮐﻨﻨﺪ؟ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﺎﺋﻮل ﻓﺮﻣﺎن ﻣﯽ دهﺪ ":ﺣﺎل ﺑﺮو و ﻣﺮدم ﻋﻤﺎﻟﻴﻖ را ﻗﺘﻞ و
ﻋﺎم ﮐﻦ .ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ رﺣﻢ ﻧﮑﻦ ،ﺑﻠﮑﻪ زن و ﻣﺮد و ﻃﻔﻞ ﺷﻴﺮﺧﻮارﻩ ،ﮔﺎو و ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ،ﺷﺘﺮ و اﻻغ ،هﻤﻪ را ﻧﺎﺑﻮد ﮐﻦ")اول ﺳﻤﻮﺋﻴﻞ،
.(3:15اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﭼﺮا ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﺪا در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ در ﺧﺎﻧﻪ اش ﺑﺮ روﯼ ﺗﺨﺘﯽ ﻧﺸﺴﺘﻪ)ﺧﺪاوﻧﺪ را دﻳﺪم ﮐﻪ
ﺑﺮ ﺗﺨﺘﯽ ﺑﻠﻨﺪ و ﺑﺎ ﺷﮑﻮﻩ ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﻮد ،ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﺪا از ﺟﻼل او ﭘﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ،اﺷﻌﻴﺎء ،(1:5 ،دﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ؟ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﮔﻤﺎن ﮐﺮد ﮐﻪ
اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﭘﻴﺮو ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻧﺪارد ،ﺑﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﺑﻨﮕﺮﻳﺪ و ﺑﺒﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت اﻳﻤﺎن و ﺗﻌﺒﺪ دارﻧﺪ.اﻟﻮﻳﻦ
ﭘﻠﻨﺘﻨﺠﺎ ،ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ اﻳﺮاﻧﯽ از ﺁراﯼ او ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺳﻮد ﻣﯽ ﺟﻮﻳﻨﺪ ،اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ را
ﻣﻌﻘﻮل و ﺻﺎدق و ﻣﻮﺟﻪ ﻣﯽ داﻧﺪ ،و ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﮕﺮ ادﻳﺎن ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎدات ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﻧﺪ" ،ﮐﺎذب هﺴﺘﻨﺪ"].[6
ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺠﺴﺪ)ﻣﺴﻴﺢ( ،ﺗﻨﻬﺎ راﻩ رﺳﺘﮕﺎرﯼ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﭘﻠﺘﻴﻨﺠﺎ" ،ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎد او)ﻣﺴﻴﺤﯽ( دﻳﺪﮔﺎهﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﻐﺎﻳﺮ دﻳﺪﮔﺎﻩ وﯼ اﻧﺪ،
ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ،از هﻤﺎن اﺳﺘﺤﮑﺎم ،ﻣﻌﺘﻘﺪات ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﺮﺧﻮردار ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ"]".[7ﻣﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪم ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن از ﺣﻴﺚ
ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ،ﺑﻪ ﻳﮏ ﺗﻌﺒﻴﺮ از اﻗﺒﺎﻟﯽ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻧﺸﺎن از ﺁن ﺑﯽ ﺑﻬﺮﻩ اﻧﺪ"] .[8ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﺑﺎور ﺑﻪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ از
ﻃﺮﻳﻖ ﺗﻌﺒﺪ ﻣﺤﺾ) اﻳﻤﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﻧﺎﻣﻮﺟﻪ( ،ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ.
4
دﻳﻨﺪاران ،ﻣﺪﻋﯽ "ﻣﻌﺮﻓﺖ" دﻳﻨﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﺎور ﺻﺎدق ﻣﻮﺟﻪ ) ،(true justified beliefﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﺎور
ﺷﺮط ﻻزم داﻧﺴﺘﻦ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺷﺮط ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﻧﺎدرﺳﺖ ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﺑﺎور دارﻧﺪ.هﺮ ﺑﺎورﯼ،
ﺑﺎور ﺻﺎدق ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺎورهﺎ ﺑﺮ دو ﻧﻮع اﻧﺪ :ﺑﺎورهﺎﯼ ﺻﺎدق ،ﺑﺎورهﺎﯼ ﮐﺎذب .داﻧﺴﺘﻦ ﻳﮏ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ داﻧﺴﺘﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ
داﺷﺘﻦ)ﺻﺪق( ﺁن ﻣﺪﻋﺎﺳﺖ .ﺑﺎور ﺑﻪ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﮐﺎذب اﻣﮑﺎن ﭘﺬﻳﺮاﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺷﺮط ﻻزم داﻧﺴﺘﻦ اﺳﺖ .ﭘﻴﺮوان ادﻳﺎن
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻣﻄﻠﻖ ﻓﻘﻂ دﻳﻦ ﺧﻮد را دﻳﻦ ﺣﻖ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .ﻃﺮﻓﻴﻦ ﺟﻨﮓ ﺑﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﮐﺎﻣﻞ ﺧﻮد را ﭘﻴﺮوز ﺟﻨﮓ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ .داﻧﺴﺘﻦ ﻣﺘﺮادف ﺑﺎ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺑﻮدن ﻧﻴﺴﺖ .ﭘﻴﺮوان هﺮ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻦ ﺧﻮد اﻃﻤﻴﻨﺎن دارﻧﺪ .وﻟﯽ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ
ﺻﺪق ﺁن ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﺎورﯼ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ دﻻﺋﻞ و ﺷﻮاهﺪ ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪﻩ اﯼ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺁن در دﺳﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ.
ﻗﺮﻳﻨﻪ ) (evidenceﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻟﻴﻞ ﻗﻮﯼ و ﻣﺤﮑﻢ ﺷﺮط ﻻزم داﻧﺴﺘﻦ اﺳﺖ .ﺑﺎور ﺻﺮف ،ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﺎم ﻧﺪارد .دو ﺑﺎور زﻳﺮ
را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ:
هﻴﭻ ﻳﮏ از اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ ،ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﺎم ﻧﺪارد .ﺑﺎور ﺑﺎﻳﺪ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ .ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ،ﺻﺎدق اﺳﺖ،
اﮔﺮ و ﺗﻨﻬﺎ اﮔﺮ ،ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ﺻﺎدق
اﺳﺖ ،اﮔﺮ و ﺗﻨﻬﺎ اﮔﺮ ،ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ﺑﺎﺷﺪ] .[9ﺑﺎور ﺻﺎدق ،ﺑﺪون ﺷﻮاهﺪ و دﻻﺋﻞ
ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪﻩ ،ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .ﻓﺮض ﮐﻨﻴﻢ ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ،ﺑﺎورﯼ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ .ﮔﺰارﻩ ﯼ
"ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ،ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ،اﮔﺮ و ﺗﻨﻬﺎ اﮔﺮ ،ﮔﺰارﻩ ﯼ ﺻﺎدق "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد
دارد" ﺑﺎ ﺷﻮاهﺪ و دﻻﺋﻞ ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻣﻮﺟﻪ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﺣﮑﻢ در ﺧﺼﻮص ﺑﺎور دﻳﮕﺮ هﻢ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ "ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ
وﺟﻮد ﻧﺪارد" ،ﺻﺎدق اﺳﺖ .ﭘﺲ در ﻋﻘﻞ ﮔﺮاﻳﯽ اﻧﺘﻘﺎدﯼ ﺳﺨﻦ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺗﻮﺟﻴﻪ )(justificationﺑﺎورهﺎﺳﺖ .در ﺳﺮاﺳﺮ
ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ ،ﻣﺎ ﻓﻘﻂ در دﻻﺋﻞ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺧﺪﺷﻪ وارد ﺧﻮاهﻴﻢ ﺁورد ،ﻧﻪ اﺻﻞ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻣﺪﻋﻴﺎت .ﻣﻤﮑﻦ
اﺳﺖ ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺎ دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮ ﺻﺪق ﺁن ﻣﺪﻋﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ)ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ﻗﺎﺗﻠﯽ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻗﺘﻞ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﻣﺪارﮎ و ﺷﻮاهﺪ ﻗﺎﺗﻞ ﺑﻮدن او را اﺛﺒﺎت ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ( .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ دﻻﺋﻞ ﻣﺎ ﺳﺴﺖ و ﺑﯽ ﭘﺎﻳﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﭘﺲ ﺗﻔﮑﻴﮏ "ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎ" از "دﻻﺋﻞ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎ" ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ اﺳﺖ .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﺮهﺎﻧﯽ ﺻﻮرﺗًﺎ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت "ﻣﻦ
وﺟﻮد دارم" وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻳﻦ ﻋﺒﺎرت ﺣﻘﻴﻘﺖ دارد .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻓﺮد ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﺮهﺎﻧﯽ ﺻﻮرﺗًﺎ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﺑﺮاﯼ
وﺟﻮد هﻤﺴﺮش ﺑﺴﺎزد ،اﻣﺎ از اﻳﻦ ﻧﺎﺗﻮاﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ هﻤﺴﺮ وﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺑﺮاﯼ اﮐﺜﺮ دﻳﻨﺪاران وﺟﻮد
ﺑﺎﻟﻔﻌﻞ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻋﺘﺒﺎر ﺻﻮرﯼ ﺑﺮاهﻴﻦ اﺛﺒﺎت وﺟﻮد ﺧﺪا .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺗﻤﺎم ﺑﺮاهﻴﻦ اﺛﺒﺎت ﺧﺪا از ﻧﻈﺮ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﻓﺎﻗﺪ
اﻋﺘﺒﺎر ﺑﺎﺷﻨﺪ ،از ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻧﺎﻗﺺ ﺑﺎﺷﻨﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺧﺪا وﺟﻮد دارد" ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ
ﺧﺪا وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ دﻻﻳﻞ ﺧﻮب و ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮﻟﯽ ﺑﺮاﯼ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ وﺟﻮد ﺧﺪا
ﺑﺮﺳﺎزﻧﺪ.
ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ ،اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﺎن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻣﺨﺎﻃﺐ ﻣﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ از ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﻪ
دﻧﺒﺎل ﻋﻘﻼﻧﯽ ﮐﺮدن ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ اﻧﺪ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ" ،اﻋﺘﺒﺎر ﻗﺮﺁن و ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﻮدن
ﺁن ) ﺣﺘﯽ وﺟﻮد ﺧﺪا( ،ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ"] .[10ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻤﻮم ﻣﻔﺴﺮان ﻓﻴﻠﺴﻮف
ﻣﺸﺮب ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﭼﻨﻴﻦ داﻋﻴﻪ اﯼ دارﻧﺪ .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺻﺎدق اﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ ﺑﺮهﺎن اﺛﺒﺎت ﺷﺪﻩ اﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ
ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﻗﺮاﺋﻦ ﺧﺮد ﭘﺴﻨﺪ اﺳﻼم ﺁوردﻩ اﻧﺪ؟ دﻳﻦ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺣﺎﮐﯽ از ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﺎﮐﻨﻮن
ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﺑﺮاهﻴﻨﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ اﻗﺎﻣﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
5
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﻣﻼﺻﺪرا هﻢ درﺑﺎرﻩ ﯼ دﺷﻮارﯼ هﺎﯼ ﺑﺤﺚ اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ در ﺧﺼﻮص ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺑﺴﻴﺎر ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ زﻳﺮ در
ﺧﻮر ﺗﻮﺟﻪ اﺳﺖ:
"از اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺨﻮاهﯽ ﺑﺮ اﺣﻮال ﻣﻌﺎد ﺑﺪون اﺳﺘﻔﺎدﻩ از دﻟﻴﻞ ﻧﻘﻠﯽ و اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﻏﻴﺐ و ﺑﺎ ﺗﮑﻴﻪ ﺑﻪ ﻋﻘﻞ ﺑﻴﭽﺎرﻩ و ﺑﺮهﺎن ﺳﺴﺖ ،ﺁﮔﺎهﯽ ﻳﺎﺑﯽ
ﺑﺮﺣﺬر ﺑﺎش ،زﻳﺮا در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﺑﺴﺎن ﻧﺎﺑﻴﻨﺎﻳﯽ ﺧﻮاهﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ رﻧﮕﻬﺎ را ﺑﺎ زﺑﺎن ﻳﺎ ﺷﺎﻣﻪ ﻳﺎ ﺷﻨﻴﺪن ﻳﺎ ﻟﻤﺲ درﻳﺎﺑﺪ ،و اﻳﻦ ﻋﻴﻦ
اﻧﮑﺎر وﺟﻮد رﻧﮕﻬﺎﺳﺖ .هﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ اﻣﻴﺪ ورزﻳﺪن ﺑﻪ ادراﮎ ﺣﺎﻻت ﺁﺧﺮت از روﯼ اﺳﺘﺪﻻل و ﺻﻨﺎﻋﺖ ﮐﻼم ﮐﻪ ﺑﻪ اﻧﮑﺎر ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺧﻮاهﺪ
ﺷﺪ")ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن اﻟﮑﺮﻳﻢ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار ،ج ، 5ص .(178-179
"ﮐﻤﺘﺮ ﮐﺴﯽ از ﺑﺰرﮔﺎن ﻓﻼﺳﻔﻪ رﺑﺎﻧﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﻣﻌﺎد ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ را ﺑﺮ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ ﻳﻘﻴﻨﯽ و ﺑﺮهﺎﻧﯽ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺁور و ﺳﮑﻮن ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت
رﺳﺎﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ...و ﻓﻼﺳﻔﻪ اﯼ هﻤﭽﻮن ﺑﻮﻋﻠﯽ ﺳﻴﻨﺎ و هﻤﮕﻨﺎﻧﺶ هﺮﭼﻨﺪ در ﺗﻘﺪﻳﺲ ﻣﺒﺪأ و ﺗﻨﺰﻳﻪ او از ﻣﺜﻞ و ﺷﺒﻪ و ﻧﻈﻴﺮ و ﻧﻴﺰ در ﺗﻮﺣﻴﺪ
اﻟﻬﯽ از ﺷﺎﺋﺒﻪ ﯼ دوﮔﺎﻧﮕﯽ و ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻋﻴﻨﯽ و ذهﻨﯽ و اﻋﺘﺒﺎرﯼ و ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ﺑﻪ ﮐﻤﺎل ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ...اﻣﺎ هﻤﮕﯽ در ﻋﻠﻢ ﻣﻌﺎد دﭼﺎر ﺗﻘﺼﻴﺮ
ﺷﺪﻧﺪ و اﻋﺘﺮاف ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ از ﺁﮔﺎهﯽ و وﻗﻮف از ﺣﺎﻻت ﺁﺧﺮت و ﻧﺸﺌﻪ ﯼ ﻗﺒﺮ و ﺣﺎﻟﺖ ﺣﺸﺮ و ﻧﺸﺮ ﻧﺎﺗﻮاﻧﻨﺪ .و اﻃﻼع از اﻳﻦ ﻋﻠﻢ اﻣﮑﺎن
ﻧﺪارد ﻣﮕﺮ ﺑﻪ ﻧﻮر ﻣﺘﺎﺑﻌﺖ از اﻓﻀﻞ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان و اﻗﺘﺒﺎس از ﻣﺸﮑﺎت ﻧﺒﻮت و ﻧﻮر ﮔﺮﻓﺘﻦ از ﻧﻮر اوﻟﻴﺄ اﻳﺸﺎن"")ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن
اﻟﮑﺮﻳﻢ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار،ج ، 6ﺻﺺ.(63-64
"در اﻣﻮرﯼ ﮐﻪ ﻓﺮاﺗﺮ از ﻋﺮﺻﻪ ﻋﻘﻞ اﺳﺖ ،هﻤﭽﻮن ﺣﺎﻻت ﺁﺧﺮت و اﺣﮑﺎم ﺑﺮزخ ،ﻋﻘﻮل ﺁﻧﺎن]ﻋﻘﻞ ﮔﺮاﻳﺎن[ از ﮐﺎر ﻣﯽ اﻓﺘﺪ و ﺟﺰ ﺑﺎ
ﭘﻴﺮوﯼ ز ﺷﺮﻳﻌﺖ راﻩ ﺑﺠﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺮﻧﺪ")ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن اﻟﮑﺮﻳﻢ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار،ج ،4ص.(129
ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻋﺎدﻩ ﻣﻌﺪوم ﻣﺤﺎل اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﺑﺪن ﻣﺎدﯼ ﺁدﻣﯽ ﻣﺘﻼﺷﯽ و ﻣﻌﺪوم ﻣﯽ ﮔﺮدد .زﻧﺪﻩ ﺷﺪن هﻤﺎن ﺑﺪن،
اﻋﺎدﻩ ﻣﻌﺪوم اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻣﻌﺎد ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ-ﻣﺎدﯼ ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻌﺎرض دارد .ﻣﻼﺻﺪرا در اﺳﻔﺎر ارﺑﻌﻪ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ اﻳﻦ
ﻣﺸﮑﻞ ،ﺑﺪﻧﯽ ﺧﻴﺎﻟﯽ از ﺟﻨﺲ ﺻﻮر ﻋﻠﻤﻴﻪ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ و ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﮔﺮدد ﮐﻪ در ﺁﺧﺮت ارواح ﺑﺎ ﺻﻮرت ﻣﺜﺎﻟﯽ داراﯼ اﺑﻌﺎد و ﻓﺎﻗﺪ ﻣﺎدﻩ ﺑﻪ
ﺣﻴﺎت ﺧﻮد اداﻣﻪ ﺧﻮاهﻨﺪ داد.ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﺘﺸﺮﻋﻪ ،اﻳﻦ رأﯼ ﺻﺪرا را ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺷﺮع ﻗﻠﻤﺪاد ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .وﻟﯽ او در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺧﻮد ،ﺑﺮﺧﻼف
ﺁﻧﭽﻪ در اﺳﻔﺎر در ﺧﺼﻮص زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻇﻮاهﺮ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ و ﻣﺘﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .
ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":اﻋﺘﻘﺎد ﻣﺎ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺣﺸﺮ ﺑﺪﻧﻬﺎ در روز ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ از ﻣﻴﺎن ﻗﺒﻮر ،اﺑﺪان ﻣﺤﺸﻮر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﮐﻪ هﺮ ﮔﺎﻩ هﺮ
ﻳﮏ از ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻨﮕﺮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﯽ اﻳﻦ ﻓﻼﻧﯽ و اﻳﻦ ﻓﻼﻧﯽ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﻣﻄﺎﺑﻖ واﻗﻊ اﺳﺖ و ﭼﻨﺎن ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁن اﺑﺪان ﻣﺜﻞ و اﺷﺒﺎح اﻋﻴﺎن
اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،زﻳﺮا از ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﺑﻪ دﺳﺖ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ و ﻧﻴﺰ ﻣﺴﺘﻔﺎد از ﺷﺮاﻳﻊ و ادﻳﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ در ﻣﻌﺎد ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﻋﻴﻨًﺎ ﻣﺠﻤﻮع
ﺑﺪن و روح اﺳﺖ ﻧﻪ ﺻﺮف روح")ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن اﻟﮑﺮﻳﻢ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار،ج،6ص .(73
-2ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ زﻳﺮ از ﺳﺨﻨﺎن ﮐﻴﺮﮔﮕﻮر ،ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻧﮕﺎﻩ وﯼ ﺑﻪ دﻳﻦ را ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ:
"ﻗﻠﻤﺮو اﻳﻤﺎن...ﮐﻼﺳﯽ ﺑﺮاﯼ ﮐﻮدﻧﺎن ﺳﭙﻬﺮ ﻋﻘﻞ ،ﻳﺎ ﺁﺳﺎﻳﺸﮕﺎهﯽ ﺑﺮاﯼ ﮐﻨﺪ ذهﻨﺎن ﻧﻴﺴﺖ.اﻳﻤﺎن ﺧﻮد ﺳﭙﻬﺮﯼ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم اﺳﺖ ،و هﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﺞ
ﻓﻬﻤﯽ از ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ را ﻣﯽ ﺗﻮان از ﺗﻼﺷﯽ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺁن ﺑﻪ ﻳﮏ ﺁﻣﻮزﻩ و اﻧﺘﻘﺎل ﺁن ﺑﻪ ﺳﭙﻬﺮ ﻋﻘﻞ ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ﺑﺎزﺷﻨﺎﺧﺖ")ﺳﻮزان
ﻟﯽ اﻧﺪرﺳﻮن ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮐﻴﺮ ﮔﮕﻮر ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺧﺸﺎﻳﺎر دﻳﻬﻴﻤﯽ ،ﻃﺮح ﻧﻮ ،ص.(109
"اﻳﻤﺎن دﻗﻴﻘًﺎ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﻴﺎن ﺷﻮر ﻧﺎﻣﺘﻨﺎهﯽ ﻣﮑﻨﻮﻧﻴﺖ ﻓﺮد و ﺗﺮدﻳﺪ و ﺑﯽ ﻳﻘﻴﻨﯽ ﻋﻴﻨﯽ اﺳﺖ.اﮔﺮ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻢ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺷﮑﻠﯽ ﻋﻴﻨﯽ درﻳﺎﺑﻢ،
اﻳﻤﺎن ﻧﻤﯽ داﺷﺘﻢ ،اﻣﺎ دﻗﻴﻘًﺎ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻢ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺷﮑﻠﯽ ﻋﻴﻨﯽ درﻳﺎﺑﻢ ﺑﺎﻳﺪ اﻳﻤﺎن ﺑﻴﺎورم")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(110
""اﻣﺎ ﻣﺤﺎل ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻣﺤﺎ ل اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ازﻟﯽ اﺑﺪﯼ در زﻣﺎن ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ وﺟﻮد ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪﻩ
اﺳﺖ ،رﺷﺪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،و ...و درﺳﺖ ﻣﺜﻞ هﺮ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮﯼ ،ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ از هﺮ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮﯼ ،هﺴﺘﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(110
"ﻣﺸﮑﻞ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ را ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻴﻢ ،ﻣﺸﮑﻞ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻴﻢ ﻣﺴﺤﻴﺖ ﻓﻬﻤﻴﺪﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(159
6
-3وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ":ﺑﻪ ﻧﻈﺮم ﺑﺎور دﻳﻨﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﭼﻴﺰﯼ ﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﺗﻌﻬﺪ ﺷﻮرﻣﻨﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺎم ارﺟﺎع (system of
) referenceﺑﺎﺷﺪ") - Culture and Value, P.64اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺑﺎ ﻣﺸﺨﺼﺎت زﻳﺮ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ:ﻟﻮدوﻳﮓ
وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﻓﺮهﻨﮓ و ارزش ،ﺗﺮﺟﻤﻪ اﻣﻴﺪ ﻣﻬﺪﮔﺎن ،ﺗﻬﺮان ،ﮔﺎم ﻧﻮ .(1383 ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ،ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﮐﻠﻤﺎت ﻣﻌﻨﺎ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ .ﻋﻤﻞ
ﻼ ﺑﺮﺧﻼف ﮐﺎرﺑﺮد زﺑﺎن در ﺑﻴﺎن ) (practiceﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﺟﺰ "ﺁﻧﭽﻪ اﻧﺠﺎم ﻣﯽ دهﻴﻢ" .ﮐﺎرﺑﺮد زﺑﺎن در ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﮐﺎﻣ ً
اﻣﺮ واﻗﻊ اﺳﺖ .ﺧﺪا ﻣﺤﺼﻮل دﻻﺋﻞ ﻋﻘﻠﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا ﻣﺤﺼﻮل زﻧﺪﮔﯽ اﺳﺖ":زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺷﺨﺺ را ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻪ
ﺧﺪا ﺑﺎر ﺁورد .ﺗﺠﺎرب ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﺮادم روﻳﺎهﺎ و دﻳﮕﺮ ﺻﻮر ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺣﺴﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ "وﺟﻮد اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮد" را اﺛﺒﺎت
ﻼ اﻧﻮاع ﻣﺨﺘﻠﻒ رﻧﺞ را در ﻧﻈﺮ دارم .اﻳﻦ اﻣﻮر ﻧﻪ ﺑﺪان ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ادراﮎ ﺣﺴﯽ ﺷﻴﺌﯽ را اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺧﺪا را ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺜ ً
اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻧﻪ ﺳﺒﺐ اﺣﺘﻤﺎﻻﺗﯽ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﺪا ﻣﯽ ﺷﻮد.ﺗﺠﺎرب و اﻓﮑﺎر ،ﻳﻌﻨﯽ زﻧﺪﮔﯽ ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻦ ﻣﻔﻬﻮم را ﺑﺮ ﻣﺎ ﺗﺤﻤﻴﻞ
ﮐﻨﺪ")ﭘﻴﺸﻦ،ص .(86اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﻮﺷﺶ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﺧﺪا وﺟﻮد دارد" را اﺛﺒﺎت ﻳﺎ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﮐﻨﺪ ،در دام ﻣﻐﺎﻟﻄﻪ اﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ،
ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ دﻳﻦ را ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﻋﻮﺿﯽ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﺎ ارﺟﺎع ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻣﻮﺟﻪ ﺳﺎﺧﺖ .ﻣﺎ ":ﭼﺮا ﻧﺒﺎﻳﺪ
ﻳﮏ ﻧﺤﻮﻩ ﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﺑﻪ اﻇﻬﺎر اﻳﻤﺎن ﺑﻪ روز ﺟﺰا ﺑﻴﻨﺠﺎﻣﺪ؟"
ﮐﺘﺎب درس ﮔﻔﺘﺎرهﺎ و ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ هﺎﻳﯽ درﺑﺎرﻩ زﻳﺒﺎﻳﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،روان ﺷﻨﺎﺳﯽ و ﺑﺎور دﻳﻨﯽ ،ﺑﺎ ﻣﺸﺨﺼﺎت زﻳﺮ ﺑﻪ ﻓﺎرﺳﯽ ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ:
ﻟﻮدوﻳﮓ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،درس ﮔﻔﺘﺎرهﺎﯼ زﻳﺒﺎﻳﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ اﻣﻴﺪ ﻣﻬﺮﮔﺎن ،ﻣﻮﺳﺴﻪ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﮔﺴﺘﺮش هﻨﺮ ،ﺗﻬﺮان . 1380
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﺑﻪ "ﺗﻌﻬﺪﯼ ﺷﻮرﻣﻨﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﺻﻮر زﻧﺪﮔﯽ" ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .دﯼ.زد.ﻓﻴﻠﻴﭙﺲ در
ﮐﺘﺎب زﻳﺮ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺷﻮاهﺪ و ﻗﺮاﺋﻦ درون ﻣﺘﻨﯽ ،ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻳﻤﺎن ﮔﺮوﯼ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻨﯽ را رد ﮐﺮدﻩ و ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ در ﺣﻮزﻩ
ﯼ دﻳﻦ ،اﻳﻤﺎن ﮔﺮا ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ:
از ﻧﻈﺮ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺸﻤﻮل ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ.اﮔﺮ ﺑﺎ ﻣﻌﻴﺎرهﺎﯼ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺎ اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ ﺑﺮﺧﻮرد
ﺷﻮد ،ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل ﺗﻠﻘﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ":ﻣﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻢ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎور هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻗﻄﻌًﺎ ﻣﻌﻘﻮل ﻧﻴﺴﺖ ،واﺿﺢ
اﺳﺖ".ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل" ،در ﻧﺰد هﺮ ﮐﺴﯽ ،ﺗﻠﻮﻳﺤًﺎ دﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺬﻣﻮﻣﯽ دارد .اﻓﺮاد ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺎن اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ ﻣﺒﺘﻨﯽ
ﺑﺮ ﻣﻌﻘﻮﻟﻴﺖ اﺳﺖ .هﺮ ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ اﯼ ،رﺳﺎﻟﻪ هﺎﯼ ﻋﻬﺪ ﺟﺪﻳﺪ]ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس[ را ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ:ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺁن ﻣﻌﻘﻮل ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ
ﻧﺎﺑﺨﺮداﻧﻪ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻌﻘﻮل ﻧﻴﺴﺖ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻈﺎهﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﻘﻮل ﺑﻮدن هﻢ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ".
4و-5ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ،ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺁﺛﺎر ،ﺟﻠﺪ ،6اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺻﺪرا ،ص 880
-6اﻟﻮﻳﻦ ﭘﻠﺘﻴﻨﺠﺎ ،دﻓﺎع از اﻧﺤﺼﺎر ﮔﺮاﻳﯽ دﻳﻨﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ اﺣﻤﺪ ﻧﺮاﻗﯽ ،در ﺻﺮاﻃﻬﺎﯼ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺻﺮاط ،ﺻﺺ.238-239
-7ﭘﻴﺸﻴﻦ،ص .299
-8ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص.303
-9در ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ از ﺻﺪق ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ .ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ )،(correspondence theoryﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻘﺒﻮل ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن
ﻻ
ﻣﺴﻠﻤﺎن اﺳﺖ .ﮐﺎرل ﭘﻮﭘﺮ در دﻓﺎع از اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﺷﮑﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﺑﺎ اﻣﻮر واﻗﻊ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻌﻤﻮ ً
"ﺻﺪق" ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻴﻢ و در زﺑﺎن ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ اﻳﻦ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ "ﺻﺪق" ﻣﯽ ﻧﺎﻣﻴﻢ ﻧﻪ هﻤﺨﻮاﻧﯽ ﻳﺎ ﺳﻮدﻣﻨﺪﯼ ﻋﻤﻠﯽ .ﻗﺎﺿﯽ اﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻳﮏ
ﺷﺎهﺪ ﺗﺬﮐﺮ ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﺑﮕﻮﻳﺪ و ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻧﮕﻮﻳﺪ ﺑﻪ ﺁن ﺷﺎهﺪ ﺗﺬﮐﺮ ﻧﻤﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻳﺎ ﺑﺮاﯼ هﺮ ﻓﺮد
7
دﻳﮕﺮ ﺳﻮدﻣﻨﺪ ﻣﯽ داﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ .ﻗﺎﺿﯽ ﺑﻪ ﺷﺎهﺪ ﺗﺬﮐﺮ ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﺑﮕﻮﻳﺪ و ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻧﮕﻮﻳﺪ ،اﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ "ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰﯼ
ﮐﻪ از ﺷﻤﺎ ﻣﯽ ﺧﻮاهﻴﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺗﻨﺎﻗﻀﺎت ﻧﺸﻮﻳﺪ" ،ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ هﻤﺨﻮاﻧﯽ ﺑﺎور داﺷﺖ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ .اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ او از ﺷﺎهﺪ
ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ".
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(2
ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ
ﻣﻔﺴﺮان ،ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ،ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ،ﻓﻘﻴﻬﺎن و ...ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﮔﻮﻳﯽ اﺳﻼم ﻣﻮﻟﻒ از ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﺪﻟﻞ ازﻟﯽ و
اﺑﺪﯼ اﺳﺖ و ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ هﻢ ﺑﺎ ادﻟﻪ ﯼ ﺧﺪﺷﻪ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﺎورهﺎ و ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺧﻮد را اﺛﺒﺎت ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ،ﭘﺬﻳﺮش ﺟﻤﻌﯽ-
ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت ،و ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ،ﻣﻌﻠﻞ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﺪﻟﻞ .ﺗﻔﮑﻴﮏ و ﺗﻤﺎﻳﺰ "دﻳﻨﺪارﯼ ﻣﻌﻠﻞ" از "دﻳﻨﺪارﯼ
ﻣﺪﻟﻞ" ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻢ اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ،اﮔﺮ دﻟﻴﻞ و اﺳﺘﺪﻻل در ﮐﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ)ﻣﺴﻴﺤﯽ ،ﻳﻬﻮدﯼ ،ﺑﻮداﻳﯽ،
هﻨﺪوﻳﯽ و (...ﭼﻪ ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ؟
ﻧﮕﺎﻩ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﻇﻬﻮر و ﺑﺴﻂ و ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺁﺋﻴﻦ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ اﺗﻮرﻳﺘﻪ و ﮐﺎرﻳﺰﻣﺎ در ﺟﺎ اﻧﺪاﺧﺘﻦ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺸﻖ)
(paradigmﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻧﻘﺶ را داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺣﺘﯽ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎورﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﺁﻣﻮزﻩ ﯼ ﻓﻮﮐﻮﻳﯽ "ﻗﺪرت-
داﻧﺶ" ،ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﭘﺬﻳﺮش و ﮔﺴﺘﺮش اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن را ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﺮد] .[1اﮔﺮ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻪ ﺷﻮد ،ﻧﻘﺶ ﻗﺪرت در
ﺣﻔﻆ اﻳﻦ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﭘﺲ از وﻓﺎت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ،ﺷﻮرش ردﻩ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ .ﻋﺪﻩ اﯼ ادﻋﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ
ﮐﺮدﻧﺪ ،ﺑﺴﻴﺎرﯼ از اﻋﺮاب هﻢ از ﭘﺮداﺧﺖ زﮐﺎت ﺧﻮد دارﯼ ورزﻳﺪﻧﺪ.اهﻞ ردﻩ ﻳﺎزدﻩ ﻓﺮﻗﻪ ﺑﻮدﻧﺪ .اﺑﻮﺑﮑﺮ ﺑﺎ ﺑﺴﻴﺞ ﻧﻴﺮو و
اﻋﺰام ﺳﭙﺎهﻴﺎن ،ﺗﻤﺎم ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﺷﺪت ﺳﺮﮐﻮب ﮐﺮد .ﻣﺪﻋﻴﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ هﻢ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﻴﺪﻧﺪ .ﻣﯽ ﺗﻮان ﭘﺮﺳﻴﺪ:
اﮔﺮ ﻣﺮﺗﺪﻳﻦ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻣﺪﻋﯽ ﺳﺮﮐﻮب ﻧﻤﯽ ﮔﺮدﻳﺪﻧﺪ ،ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ﭼﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺘﯽ ﭘﻴﺪا ﻣﯽ ﮐﺮد؟ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺮدن اﻳﺮاﻧﻴﺎن ،ﺑﺮ
ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺑﺤﺚ و ﮔﻔﺖ وﮔﻮ و اراﺋﻪ ﯼ دﻟﻴﻞ ﺻﻮرت ﻧﮕﺮﻓﺖ ،ﻓﺘﺢ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﻮد] .[2ﻣﺮدم اﻳﺮان ﺑﻪ زور ﺷﻤﺸﻴﺮ
ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﮕﺮدﻳﺪﻧﺪ ،وﻟﯽ ﺑﺪون ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻧﻈﺎﻣﯽ اﻳﺮان و ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻮدن ﺣﮑﺎم ،اﻳﺮان ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ .ﻋﻠﯽ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ در اﻳﻦ
ﺧﺼﻮص ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":اﺳﻼم اﻳﺮان را ﺑﻪ زور ﮔﺮﻓﺖ ،اﻳﻦ ﺑﺮﺧﻼف دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﻣﺎ ﺁن را ﺑﺮ اﺳﺎس
دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ ﻣﻄﺮح ﮐﻨﻴﻢ ،ﻣﺤﮑﻮﻣﺶ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﭼﺮا ﺑﻪ زور ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ را ﺑﺮ اﻳﺮان ﺗﺤﻤﻴﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ از ﻟﺤﺎظ
اﺻﻼح ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺤﮑﻮم ﻧﻴﺴﺖ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺠﺎز اﺳﺖ.ﺑﺮاﯼ هﻤﻴﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩ ﯼ ﺳﭙﺎﻩ اﺳﻼم در ﺑﺮاﺑﺮ اﻋﺘﺮاض ﻓﺮﻣﺎﻧﺪﻩ ﯼ اﻳﺮان
ﮐﻪ ﭼﺮا ﺁﻣﺪﻩ اﻳﺪ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﻣﺎ ﺁﻣﺪﻩ اﻳﻢ ﺗﺎ ﺷﻤﺎ را از ﭘﺴﺘﯽ زﻧﺪﮔﯽ زﻣﻴﻦ ﺑﻪ ﻋﻠﻮ ﺁﺳﻤﺎن و از ﺑﻨﺪﮔﯽ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﺧﺪا و از
ﻇﻠﻢ ادﻳﺎن ﺑﻪ ﻋﺪل اﺳﻼم ﺑﺨﻮاﻧﻴﻢ" ...اﻳﻦ هﺪف ﮐﻪ ﺳﺒﺐ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ و ﻧﺠﺎت ﻣﺮدم ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﻪ هﺮ ﺷﮑﻠﯽ ﺗﺤﻘﻖ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ ،ﻣﻮﺟﻪ
اﺳﺖ.زﻳﺮا اﻣﺮﯼ ﻣﻘﺪس ﺗﺮ از اﻳﻦ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﯼ از ﭘﺮﺳﺘﺶ ﺷﺨﺼﻴﺘﻬﺎ و ﺑﺘﻬﺎ و ﺧﺮاﻓﺎت ﻧﺠﺎت ﻳﺎﺑﺪ ،وﺟﻮد ﻧﺪارد.و اﮔﺮ ﺁزادﯼ
اﻓﺮاد از ﻟﺤﺎظ ﺳﻴﺎﺳﯽ و ﺣﻘﻮﻗﯽ ﺿﺎﻳﻊ ﺷﻮد ،ﭼﻮن ﺗﺤﻘﻖ اﻳﻦ هﺪف و اﻳﺪﻩ ﺁل ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺠﺎز اﺳﺖ"].[3
ﻋﺒﺪاﻟﺤﺴﻴﻦ زرﻳﻦ ﮐﻮب در ﮐﺘﺎب دوﻗﺮن ﺳﮑﻮت ﻧﻈﺮﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ دﻳﺪﮔﺎﻩ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ اراﺋﻪ ﮐﺮدﻩ و ﺧﺸﻮﻧﺖ هﺎﯼ اﻋﺮاب ﺑﺮاﯼ
ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺮدن اﻳﺮاﻧﻴﺎن را ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﺳﺎزد.اﻣﺎ وﯼ ﺑﺮﺧﻼف ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ ،ﺑﮑﺎرﮔﻴﺮﯼ اﻳﻦ ﻧﻮع روش هﺎ را ﻣﺸﺮوع ﻧﻤﯽ داﻧﺪ.
ﺑﺮﺧﯽ دﻳﮕﺮ ،ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن اﻳﺮاﻧﻴﺎن را ﻣﻌﻠﻮل رهﺎﻳﯽ از ﭘﺮاداﺧﺖ ﺟﺰﻳﻪ داﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ.ﺑﻪ هﺮ ﺣﺎل ،ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن اﻳﺮاﻧﻴﺎن ﮐﻪ
ﭼﻨﺪﻳﻦ دهﻪ ﺑﻪ درازا ﮐﺸﻴﺪ ،ﻣﻌﻠﻮل ﻋﻠﻞ ﻋﺪﻳﺪﻩ اﯼ ﺑﻮد ،اﻣﺎ دﻟﻴﻞ ﻧﻘﺶ ﭼﻨﺪاﻧﯽ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ﻧﺪاﺷﺖ .اﺳﻼﻣﯽ ﮐﻪ اﻋﺮاب ﺑﻪ
اﻳﺮاﻧﻴﺎن ﺗﺤﻮﻳﻞ دادﻧﺪ ،ﭼﻴﺰ ﺣﺎﺿﺮ و ﺁﻣﺎدﻩ اﯼ ﻧﺒﻮد ،اﺳﻼم هﻤﭽﻮن هﺮ دﻳﻦ دﻳﮕﺮﯼ" ،ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ-اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ" اﺳﺖ.
اﻳﺮاﻧﻴﺎن در ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻦ اﻳﻦ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﻧﻘﺶ ﻣﻬﻤﯽ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ.
ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﮔﺮاﻳﯽ) ،(constructionismهﻤﻪ ﯼ ﭘﺪﻳﺪﻩ هﺎ را ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ ﺁدﻣﯽ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﯽ داﻧﺪ].[4اﮔﺮ ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ
ﺗﺸﻴﻊ ﻧﮕﺎﻩ ﺷﻮد ،ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻦ اﻳﻦ هﻮﻳﺖ ﺑﻪ روﺷﻨﯽ ﺑﺮﻣﻼ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﺷﻴﻌﻴﺎن رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ اﻣﺎﻣﺎن ﺧﻮد را ﺑﺎﻻ و ﺑﺎﻻ ﺑﺮدﻧﺪ و
ﺑﻪ ﻋﺮش رﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﻌﺼﻮم و ﺧﻮد را ﻏﺎﻟﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .ﻣﺤﻘﻖ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ،ﺣﺴﻴﻦ ﻣﺪرﺳﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،در ﮐﺘﺎب ﻣﮑﺘﺐ در
ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ،ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪن ﺗﺸﻴﻊ را ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،وﯼ ﺑﺎ ﻣﺴﺘﻨﺪات ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ
9
ﮔﺮوﻩ ﮐﻮﭼﮑﯽ از ﻳﺎران اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ،اﻣﺎم دوازدهﻢ را ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪ] .[5از ﺁن ﺑﻪ ﺑﻌﺪ هﻢ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﭼﻴﺰهﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺑﺮ
ﺗﺸﻴﻊ اﻓﺰودﻧﺪ و ﺁن را ﻓﺮﺑﻪ و ﻓﺮﺑﻪ ﺗﺮ ﮐﺮدﻧﺪ.ﻋﻴﺪ ﻏﺪﻳﺮ ﺧﻢ از ﻗﺮن ﭼﻬﺎرم هﺠﺮﯼ ،زﻣﺎن ﻋﺰاﻟﺪوﻟﻪ دﻳﻠﻤﯽ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻋﻴﺪ
ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪ 13 .رﺟﺐ را ﻧﺎﺻﺮاﻟﺪﻳﻦ ﺷﺎﻩ ﻗﺎﺟﺎر ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺟﺸﻦ و ﺗﻌﻄﻴﻠﯽ ﺑﻪ ﺗﺸﻴﻊ اﺿﺎﻓﻪ ﮐﺮد.زﻳﺎرت ﻋﺎﺷﻮرا ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﻓﺎﻗﺪ ﺳﻨﺪ اﺳﺖ].[6وﻻﻳﺖ ﻓﻘﻴﻪ ،و وﻻﻳﺖ ﻣﻄﻠﻘﻪ ﯼ ﻓﻘﻴﻪ ،را در دوران ﻗﺎﺟﺎر ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺑﻪ ﺗﺸﻴﻊ اﻓﺰودﻧﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ
ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﮔﺮاﻳﯽ ،ﺗﻤﺎم ﺁﺋﻴﻦ هﺎ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻧﺪ ،ﻧﻪ ﺣﻘﺎﻳﻖ ازﻟﯽ و اﺑﺪﯼ .ﻧﺰاع ادﻳﺎن ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ،ﻧﺰاع ﺣﻖ)ﺻﺪق( و
ﺑﺎﻃﻞ)ﮐﺬب( ،ﺳﻌﺎدت و ﺷﻘﺎوت ﻧﻴﺴﺖ.اﻣﺎ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ -اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ ،ﺧﻮد را ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ و دﻳﮕﺮﯼ را ﺑﻄﻼن و
ﺷﻘﺎوت ﻣﺤﺾ ﺟﻠﻮﻩ دادﻩ و ﺑﺎ زور و ﺧﺸﻮﻧﺖ از ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ ﺧﻮد دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
در ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ،ﭘﺲ از دوران ﻇﻬﻮر و ﺗﺜﺒﻴﺖ اﺳﻼم ،هﺮﻧﻮع دﮔﺮاﻧﺪﻳﺸﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم ارﺗﺪاد و زﻧﺪﻗﻪ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﺷﺪ .وﻗﺘﯽ ﻓﻼﺳﻔﻪ و
ﻋﺮﻓﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﻪ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﻨﯽ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ در ﭼﻨﺒﺮﻩ ﯼ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺗﮑﻠﻴﻒ ﻣﺮﺗﺪان واﻗﻌﯽ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان
ﻣﺪﻋﯽ روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺑﻮدﻩ؟ اﻣﺮوز هﻢ در ﺟﻬﺎن اﺳﻼم هﻴﭻ ﻧﻮع روادارﯼ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﮔﺮاﻧﺪﻳﺸﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﮕﺎﻩ ﻧﺎﻗﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺘﻮن
ﻣﻘﺪس دﻳﻨﯽ دارﻧﺪ ،روا داﺷﺘﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد و از ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ رﺳﻤﯽ ،ﻧﻪ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ ،ﮐﻪ ﺑﺎ ﺷﻤﺸﻴﺮ دﻓﺎع ﻣﯽ ﺷﻮد .ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ
ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ از ﺧﻮد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺳﻮال ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺟﻤﻬﻮرﯼ اﺳﻼﻣﯽ ﺁﺋﻴﻦ ﺑﻬﺎﺋﻴﺖ را ﺑﻪ رﺳﻤﻴﺖ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ و ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ اﺟﺎزﻩ
دهﺪ ﺁزاداﻧﻪ ﺁﺋﻴﻦ ﺧﻮد را در اﻳﺮان ﺗﺒﻠﻴﻎ ﮐﻨﻨﺪ ،ﭼﻪ ﭘﻴﺶ ﺧﻮاهﺪ ﺁﻣﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﺟﻤﻬﻮرﯼ اﺳﻼﻣﯽ اﺟﺎزﻩ ﻣﯽ دهﺪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن
ﺁزاداﻧﻪ دﻳﻦ ﺧﻮد را در اﻳﺮان ﺗﺒﻠﻴﻎ ﮐﻨﻨﺪ و ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ را ﺑﻪ دﻳﻦ ﺧﻮد ﺑﺨﻮاﻧﻨﺪ؟ ﻳﺎ اﮔﺮ ﻳﮏ اﻳﺮاﻧﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎن اﻋﻼم ﮐﻨﺪ از ﺳﺮ ﺁﮔﺎهﯽ
و اﺧﺘﻴﺎر دﻳﻦ دﻳﮕﺮﯼ اﻧﺘﺨﺎب ﮐﺮدﻩ ،ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺮﺗﺪ اﻋﺪام ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؟ وﻻﻳﺖ ﻣﻄﻠﻘﻪ ﯼ ﻓﻘﻴﻪ ،ﻣﺮاﺟﻊ ﺗﻠﻘﻴﺪ دﮔﺮاﻧﺪﻳﺶ را هﻢ ﺑﺮ
ﻧﻤﯽ ﺗﺎﺑﺪ ،ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن واﻗﻌﯽ.
اﻟﺒﺘﻪ ،اﻳﻦ ﻧﮕﺎهﯽ ﻏﻴﺮ اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ و ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ -ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻠﻞ وﺟﻮدﯼ ﭘﻴﺪاﻳﺶ و ﮔﺴﺘﺮش و ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺁﺋﻴﻦ هﺎ را ﻣﯽ
ﮐﺎود و ﻧﻘﺶ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ و ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻗﺪرت در ﺑﺮﮐﺸﻴﺪن ﻳﮏ ﺁﺋﻴﻦ و ﺳﺮﮐﻮب دﻳﮕﺮ ﺁﺋﻴﻦ هﺎ را ﺗﻌﻠﻴﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ
ﺑﺪون در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻦ اﻳﻦ ﻋﻠﻞ ،ﺑﺪﻧﺒﺎل ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ روﺷﻦ ﺳﺎزد از ﻣﻮﺿﻊ اﻟﻬﻴﺎﺗﯽ و ﻋﻘﻼﻧﯽ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺰاع
ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ،ﺑﺮﺧﯽ از ﻓﺮهﻴﺨﺘﮕﺎن ﺑﺮ اﻳﻦ ﮔﻤﺎﻧﻨﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ روﻳﮑﺮد)ﺑﺮﺧﻮرد ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﺎ دﻳﻦ و ﻣﻄﺎﻟﺒﻪ ﯼ دﻟﻴﻞ( ﺗﻤﺎﻣًﺎ
ﺧﻄﺎﺳﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ "ﮔﻔﺘﻤﺎن دﻳﻨﯽ" ﻣﺎهﻴﺘًﺎ ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﻠﻤﯽ و ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺗﻔﺎوت دارد .ﺑﺎ ﻣﻼﮎ هﺎﯼ ﭘﺎراداﻳﻢ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ و
ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ داورﯼ در ﺧﺼﻮص ﭘﺎراداﻳﻢ دﻳﻦ ﭘﺮداﺧﺖ .ﺻﺪق ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ اﻧﻄﺒﺎق ﺑﺎ واﻗﻊ ﻳﺎ ﺳﺎزﮔﺎرﯼ ،ﺑﻪ
ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﻌﻠﻖ دارد .ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻣﻌﻴﺎرهﺎ ارزﻳﺎﺑﯽ ﮐﺮد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ و
دﻳﻦ ،ﺳﻪ ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ ﻣﺘﻔﺎوت اﻧﺪ .هﺮ دﻳﻨﯽ ﻧﻮﻋﯽ "ﺻﻮرت ﺣﻴﺎﺗﯽ" اﺳﺖ ﺑﺎ "ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ" ﺧﺎص ﺧﻮد ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت و ﺳﻌﺎدت
ﺁدﻣﻴﺎن .وﻟﯽ اﻳﻦ ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺗﻔﺎوت دارد و هﻴﭻ اﻣﺮ ﻣﺸﺘﺮﮐﯽ در ﻣﻴﺎن ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻳﺎﻓﺖ .ﺑﻪ
ﮔﻤﺎن وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻨﺎزﻋﺎت ﻧﺎﺷﯽ از ﻳﮑﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺑﺎزﯼ هﺎﯼ زﺑﺎن دﻳﻨﯽ ﺑﺎ ﺑﺎزﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ و ﻋﻠﻤﯽ اﺳﺖ در ﺻﻮرﺗﯽ
ﮐﻪ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻓﺮاﻋﻘﻠﯽ و ﻓﺮاﻣﻨﻄﻘﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﻣﺮ واﻗﻊ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺻﺪق اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﻨﯽ ﻧﺎﺷﯽ از
اﻧﻄﺒﺎق ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ .اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﻨﯽ،ﺑﺮﺧﻼف ﺗﺌﻮرﯼ هﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ ،ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺷﻮاهﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﮐﻢ و ﺑﻴﺶ ﺁﻧﻬﺎ را
ﻣﺤﺘﻤﻞ داﻧﺴﺖ .ﻣﺤﺘﻮاﯼ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻣﺮﯼ ﺣﺎﮐﯽ از واﻗﻊ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻮد.از اﻳﻦ رو ﺗﻤﺎم ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ اﺑﻄﺎل ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ.
ﻳﮏ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ ﻋﻠﻤﯽ ،ﺑﺎ ﻳﮏ ﻣﻮرد ﻧﻘﺾ اﺑﻄﺎل ﻣﯽ ﺷﻮد ،اﻣﺎ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ دﻋﺎﯼ ﻣﺴﺘﺠﺎب ﻧﺸﺪﻩ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ،ﭼﻴﺰﯼ)ﻗﺪرت ﺧﺪا،
ﺧﻴﺮﺧﻮاهﯽ ﺧﺪا ،ﺑﺎور ﺑﻪ دﻋﺎ( را اﺑﻄﺎل ﮐﻨﺪ.ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ ﭼﻨﺪان اهﻤﻴﺘﯽ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺷﻴﻮﻩ ﯼ زﻳﺴﺖ و ﻋﻤﻞ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ .ﻣﺎ ﺑﺎ
اﻳﻦ روﻳﮑﺮد ﮐﺎرﯼ ﻧﺨﻮاهﻴﻢ داﺷﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺳﻨﺖ ﻓﻠﺴﻔﯽ -ﮐﻼﻣﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ،ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎن،ﺑﻪ ﺑﺎورهﺎ ﺑﺴﻴﺎر اهﻤﻴﺖ ﻣﯽ
دهﺪ و هﻤﻪ ﯼ اﻋﺘﻘﺎدات را ﺣﻘﻴﻘﺖ)ﺻﺎدق ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ ( ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن و
ﻣﻔﺴﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن ،زﺑﺎن دﻳﻦ را زﺑﺎن واﻗﻊ ﮔﺮا ) (realisticﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ در ﺁن ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﺧﻄﺎﻳﯽ هﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد.ﺗﻤﺎم
ﻓﺮاوردﻩ هﺎﯼ وﺣﯽ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ .ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﯽ دﻳﻨﯽ ) (religions non- realismدر ﻣﻴﺎن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ،ﺧﺮﻳﺪار
ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻧﺪارد و ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻦ دﻳﺪﻩ ام ﻓﻘﻂ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎور اﺳﺖ ﮐﻪ هﻴﭽﻴﮏ از ﻣﺪﻋﻴﺎت دﻳﻨﯽ ﺻﺪق و ﮐﺬب
ﺑﺮدار ﻧﻴﺴﺖ و ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﺪا و ﻣﻌﺎد را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺧﺒﺮ از ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻴﻦ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد .ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎن ،ﺧﺪا و ﻣﻌﺎد و دﻳﮕﺮ
ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ را داراﯼ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺧﺎرﺟﯽ ،ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺁدﻣﯽ ،ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ .از ﻧﻈﺮ ﺁﻧﺎن ،اﻳﻦ ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﻣﺤﺼﻮل ﺁرﻣﺎﻧﻬﺎﯼ ﻣﺘﻌﺎﻟﯽ
10
ﺁدﻣﻴﺎﻧﻨﺪ.هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ﻣﺎرﮐﺲ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوﯼ از ﻓﻮﺋﺮﺑﺎخ ﮔﻔﺖ ،اﻧﺴﺎن ﻣﺬهﺐ را ﻣﯽ ﺳﺎزد .از اﻳﻦ رو ،ﺑﺴﻴﺎر دور از اﻧﺘﻈﺎر اﺳﺖ
ﮐﻪ ﻋﻠﻤﺎ و ﻣﺪﻋﻴﺎن رﺳﻤﯽ دﻳﻦ ﺑﺨﻮاهﻨﺪ ﺑﺎ ﺁراﯼ ﺗﻮﻣﺎس ﮐﻮهﻦ ،ﻣﻴﺸﻞ ﻓﻮﮐﻮ ،ﻟﻮدوﻳﮓ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﺘﺄﺧﺮ و ...از ﺁﻣﻮزﻩ
هﺎﯼ دﻳﻨﯽ دﻓﺎع ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ.
ﺑﺮﺧﯽ از ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﮔﺮاﻳﺎن ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﭘﻴﺶ ﻣﯽ روﻧﺪ ﮐﻪ ﺻﺪق و ﮐﺬب را هﻢ ﻳﮏ ﮔﻔﺘﻤﺎن در ﮐﻨﺎر دﻳﮕﺮ ﮔﻔﺘﻤﺎن هﺎ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ.ﺧﺎرج از ﮔﻔﺘﻤﺎن ﭼﻴﺰﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﺗﺎ داور ﮔﻔﺘﻤﺎن ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﻳﻨﺎن،ارزﻳﺎﺑﯽ ﮔﻔﺘﻤﺎن دﻳﻨﯽ ،ﺑﺎ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﺻﺪق و ﮐﺬب ،ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻣﺴﻠﻂ اﺳﺖ .اﻳﻨﺎن ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﻤﺎم اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎ ،از ﺟﻤﻠﻪ دﻳﻦ ،را ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﯽ
داﻧﻨﺪ ،در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ دﻳﻦ را ﺑﻪ ﻧﺤﻮ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮﻣﯽ ﺳﺎزﻧﺪ ،از ﺧﻮد ﻧﺎﺷﮑﻴﺒﺎﻳﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ .در ﭼﺎرﭼﻮب ﻣﻘﺒﻮل اﻳﻨﺎن،
هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﻳﮏ ﺳﺮﻣﺸﻖ)ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن( را در ﭼﺎرﭼﻮب اﻳﻦ ﺳﻨﺖ ﺟﺎﺑﻴﻨﺪازﻧﺪ،
اﻣﺮوز هﻢ اﻓﺮاد دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺎ اﺗﻮرﻳﺘﻪ و ﮐﺎرﻳﺰﻣﺎ دارﻧﺪ ﺳﺮﻣﺸﻖ دﻳﮕﺮﯼ)ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻼم ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن( را در دل هﻤﺎن ﺳﻨﺖ ﺟﺎ
ﻣﯽ اﻧﺪازﻧﺪ و اﮔﺮ ﺷﺮاﻳﻂ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻳﺎر ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ را ﺑﻪ ﺁﻣﻮزﻩ و ﺳﺮﻣﺸﻖ ﻏﺎﻟﺐ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺧﻮاهﻨﺪ ﮐﺮد .اﻣﺮوز
ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ اﯼ ﮐﻪ ﺑﻴﺶ از ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮاﻳﺎن ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ اﻳﺮان داراﯼ ﮐﺎرﻳﺰﻣﺎ و اﺗﻮرﻳﺘﻪ هﺴﺘﻨﺪ ،ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺑﺪﻳﻞ ﺷﺎن را در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ﺳﺮﻣﺸﻖ ﻏﺎﻟﺐ ﻃﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .وﻗﺘﯽ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﮔﺮاﻳﺎن ﺑﻪ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺎورهﺎ ﮐﺎرﯼ ﻧﺪارﻧﺪ،دﻳﮕﺮ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺟﺰ ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ
و ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﻧﻴﺎﻓﺘﻦ ﻳﮏ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﺮاﯼ داورﯼ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ؟
هﻤﺎﻧﻄﻮر ﮐﻪ ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ ،ﻣﺨﺎﻃﺐ اﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﺎر ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ از زﺑﺎن دﻳﻦ اراﺋﻪ ﻣﯽ دهﻨﺪ و
ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺻﺎدق و ﻣﺪﻟﻞ اﻧﺪ .ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ اﺻﻠﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﺁﻳﺎ ﮔﺰارﻩ "ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ" ،ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت و
ﺧﺮد ﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ؟ از ﻣﻴﺎن دو ﻣﺪل رﻗﻴﺐ " ،ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ" و "ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﻣﺤﻤﺪ اﺳﺖ" ،اﺣﺘﻤﺎل ﺻﺪق ﮐﺪاﻣﻴﮏ ﺑﻴﺸﺘﺮ
اﺳﺖ؟ ﮐﺪاﻣﻴﮏ از اﻳﻦ دو ﻣﺪل رﻗﻴﺐ دادﻩ هﺎﯼ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ را ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﮐﺪاﻣﻴﮏ از دو ﻣﺪل ﺗﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﺑﺎ ﺷﻮاهﺪ و دﻻﺋﻞ
ﺻﺪق ﺧﻮد را ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﻨﻨﺪ؟
ﭘﻴﺶ از ﺷﺮوع ﺑﺤﺚ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻢ ﺿﺮورﯼ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﮐﻪ "ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ" ،ﺳﺨﻨﯽ ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ
ﻧﻴﺴﺖ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ،ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻇﻮاهﺮ ﻟﻔﻈﯽ ﻗﺮﺁن ،اﻳﻦ ﮐﺘﺎب را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ
ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ دادﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ اﻋﺘﻘﺎد داﺷﺖ ،اﻣﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﻘﺎﺑﻞ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ
ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺁن ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ،را ﻃﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﺪ][7و ﭘﻴﺶ از ﺁﻏﺎز ﻧﻘﺪ و رد ،ﺁن را ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ،ﻣﻨﺼﻔﺎﻧﻪ و ارزﺷﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻴﻪ از ﺁن ﮐﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺟﻬﺎن هﺴﺘﯽ ﺧﺪاﻳﯽ اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و از روﯼ اﻧﺼﺎف ﺑﺮاﯼ ﻧﻈﺎم
دﻳﻨﯽ اﺳﻼم ارزﺷﯽ ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ"] .[8ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﺳﺨﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮدن ﻗﺮﺁن ،ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﺣﮑﻢ
ﻓﻘﻴﻬﺎﻧﻪ ﺗﮑﻔﻴﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺪاﻓﻌﺎن هﺮ دو ﻣﺪل ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ اﺳﺘﺪﻻل ﺧﺮدﭘﺴﻨﺪ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد را ﺗﺤﮑﻴﻢ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻌﻤﻮ ً
ﻻ
ادﻋﺎ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺳﺮﻣﺸﻖ ﻗﺒﻠﯽ)ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ( ،ﻧﻈﺮﻳﻪ اﯼ ﻣﺪﻟﻞ اﺳﺖ ،ﮐﻮﺷﺶ ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺸﺎن دهﺪ اﻳﻦ
ﻣﺪﻋﺎ ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ و رﻧﺪان ﺗﺸﻨﻪ ﻟﺐ ،هﻤﭽﻨﺎن ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺁب ﮔﻮراﯼ اﺳﺘﺪﻻل اﻧﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻓﻮﮐﻮ ،داﻧﺶ ﻣﺤﺼﻮل رواﺑﻂ ﻗﺪرت اﺳﺖ .ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﮔﻔﺘﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ .او ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻗﺪرت
داﻧﺶ را ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)و ﻧﻪ ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﺎ ﻣﻬﻴﺎ ﮐﺮدن ﺷﺮاﻳﻂ ﺑﺮاﯼ داﻧﺶ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺧﺪﻣﺖ داﻧﺶ ﺑﻪ ﻗﺪرت ،و ﻧﻪ ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از
داﻧﺶ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻣﻔﻴﺪ ﺑﻮدن ﺁن( ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻗﺪرت و داﻧﺶ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤًﺎ ﺑﺮ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ دﻻﻟﺖ دارﻧﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت
ﻗﺪرﺗﯽ ﺑﺪون اﻳﺠﺎد ﺣﻮزﻩ اﯼ از داﻧﺶ هﻤﺒﺴﺘﻪ ﺑﺎ ﺁن وﺟﻮد دارد و ﻧﻪ داﻧﺸﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻗﺪرت ﻧﺒﺎﺷﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل
11
ﻣﻨﺎﺳﺒﺎت ﻗﺪرت را ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻴﺎورد")ﻣﻴﺸﻞ ﻓﻮ ﮐﻮ ،ﻣﺮاﻗﺒﺖ و ﺗﻨﺒﻴﻪ:ﺗﻮﻟﺪ زﻧﺪان ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﻴﮑﻮ ﺳﺮﺧﻮش و اﻓﺸﻴﻦ ﺟﻬﺎﻧﺪﻳﺪﻩ ،ﻧﺸﺮ ﻧﯽ،
ص.(40
ﻧﮕﺎﻩ ﻓﻮﮐﻮ ﺑﻪ ﻗﺪرت ﻣﺘﻔﺎوت از ﻧﮕﺮش وﺑﺮ ﺑﻪ ﻗﺪرت اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":اﮔﺮ ﻗﺪرت ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺳﺮﮐﻮب ﻧﺒﻮد ،و اﮔﺮ ﮐﺎرﯼ ﺟﺰ ﻧﻪ
ﮔﻔﺘﻦ اﻧﺠﺎم ﻧﻤﯽ داد ،ﺁﻳﺎ واﻗﻌًﺎ ﺗﺼﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ از ﺁن اﻃﺎﻋﺖ ﻣﯽ ﮐﺮد؟ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻗﺪرت ﺧﻮب ﺑﻪ ﻧﻈﺮ
ﺁﻳﺪ ،و ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد ،اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﺳﺎدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﻧﻴﺮوﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﺳﻨﮕﻴﻨﯽ
ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ از ﭼﻴﺰهﺎ ﻋﺒﻮر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺗﻮﻟﻴﺪﺷﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺳﺒﺐ ﻟﺬت ﻣﯽ ﺷﻮد ،داﻧﺶ ﻣﯽ ﺳﺎزد و ﮔﻔﺘﻤﺎن ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺎﻳﺪ
ﺁن را ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﺷﺒﮑﻪ اﯼ ﻣﻮﻟﺪ در ﻧﻈﺮ ﺁورد ﮐﻪ در ﮐﻞ ﺑﺪﻧﻪ ﯼ اﺟﺘﻤﺎع ﺟﺎرﯼ اﺳﺖ ،ﺑﺴﻴﺎر ﻓﺮاﺗﺮ از ﭼﻴﺰﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﮐﻪ ﻧﻘﺶ
اش ﺳﺮﮐﻮب اﺳﺖ"
Foucault, M. (1980). Truth and Power. In C. Gordon (E d.) Power / Knowledge. Selected
Interviews and other Writings 1972- 1977. P. 119.
ﻗﺪرت ﻣﻮﻟﺪ ﮐﻞ ﺟﻬﺎن اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺷﻴﻮﻩ هﺎﯼ ﻓﻬﻢ ﻣﺎ از ﺟﻬﺎن و ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻣﺎ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺁن اﺳﺖ .ﻗﺪرت از ﻃﺮﻳﻖ اﻧﻈﺒﺎط و
ﺗﻨﻈﻴﻢ هﻤﻪ ﯼ اﻣﻮر روزاﻧﻪ ﯼ ﺁدﻣﻴﺎن ،ﺁن هﺎ را ﻣﻄﻴﻊ و ﻣﻨﻘﺎد ﺧﻮد ﻣﯽ ﺳﺎزد.
-2ﻋﻤﺮ در ﻓﺮﻣﺎن ﺧﻮد ﺑﻪ اﻋﺮاب ﺗﺎزﻩ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪﻩ ﺑﺮاﯼ ﺣﻤﻠﻪ ﺑﻪ اﻳﺮان ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﺣﺠﺎز ﺟﺎﯼ ﻣﺎﻧﺪن ﺷﻤﺎ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺁن ﮐﻪ
ﺁذوﻗﻪ ﺟﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺑﺠﻮﻳﻴﺪ ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺣﺠﺎز ﺟﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﻧﻴﺮو ﻧﮕﻴﺮﻧﺪ .روﻧﺪﮔﺎن ﻣﻬﺎﺟﺮ ﮐﻪ ﺑﻪ وﻋﺪﻩ ﺧﺪا ﻣﯽ رﻓﺘﻨﺪ ﮐﺠﺎ ﺷﺪﻧﺪ؟
در زﻣﻴﻦ روان ﺷﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺧﺪاﻳﺘﺎن در ﻗﺮﺁن وﻋﺪﻩ دادﻩ ﮐﻪ ﺁن را ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻣﯽ دهﺪ و ﻓﺮﻣﻮدﻩ ﮐﻪ اﺳﻼم را ﺑﺮ هﻤﻪ دﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺮﻩ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ .ﺧﺪا دﻳﻦ ﺧﻮﻳﺶ را ﻏﻠﺒﻪ ﻣﯽ دهﺪ و ﻣﻴﺮاث اﻣﺘﻬﺎ را ﺑﻪ اهﻞ ﺁن ﻣﯽ ﺳﭙﺎرد .ﺑﻨﺪﮔﺎن ﺻﺎﻟﺢ ﺧﺪا ﮐﺠﺎﻳﻨﺪ؟")ﺗﺎرﻳﺦ ﻃﺒﺮﯼ ،ج 4
،ص .(1587ﻃﺒﺮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﺣﻤﻠﻪ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎن ﺑﻪ اﻳﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻧﺒﻮدﻧﺪ و ﭘﺲ از ﭘﻴﺮوزﯼ ﺑﺮاﯼ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺳﻬﻢ،
ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪﻧﺪ)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص.(1683
ﺁﻗﺎﯼ ﺧﻤﻴﻨﯽ هﻢ اﺳﻼم را دﻳﻦ ﺟﻨﮓ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ،ﺟﻨﮓ ﺑﺮاﯼ ﺗﻤﺎم ﻋﺎﻟﻢ رﺣﻤﺖ اﺳﺖ .ﺟﻨﮓ اﺳﻼﻣﯽ،
ﺟﻨﮓ داﺋﻤﯽ و اﺑﺪﯼ اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﻨﮓ ﺗﺎ رﻓﻊ ﻓﺘﻨﻪ از ﺗﻤﺎم ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺎﻳﺪ اداﻣﻪ ﻳﺎﺑﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ " :ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :ﻗﺎﺗﻠﻮهﻢ
ﺣﺘﻰ ﻻﺗﻜﻮن ﻓﺘﻨﻪ ،هﻤﻪ ﺑﺸﺮ را دﻋـﻮت ﻣـﻰ آـﻨﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﺗﻠﻪ ﺑﺮاى رﻓﻊ ﻓﺘﻨﻪ ،ﻳﻌﻨﻰ ،ﺟﻨﮓ ﺟﻨﮓ ﺗﺎ رﻓﻊ ﻓﺘﻨﻪ در ﻋﺎﻟﻢ ...ﻳﻌﻨﻰ ،
ﺑﺎﻳﺪ آﺴﺎﻧﻰ آﻪ ﺗﺒﻌﻴﺖ از ﻗﺮﺁن ﻣﻰ آﻨﻨﺪ ،در ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ آﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺁن ﺟـﺎﻳـﻰ آـﻪ ﻗـﺪرت دارﻧـﺪ اداﻣـﻪ ﺑـﻪ ﻧـﺒﺮدﺷﺎن ﺑﺪهﻨﺪ
ﺗﺎ اﻳﻦ آﻪ ﻓﺘﻨﻪ از ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮداﺷﺘﻪ ﺑﺸﻮد .اﻳﻦ ،ﻳﻚ رﺣﻤﺘﻰ اﺳﺖ ﺑﺮاى ﻋﺎﻟﻢ و ﻳﻚ رﺣﻤﺘﻰ اﺳﺖ ﺑﺮاى هﺮ ﻣﻠﺘﻰ ...ﺁن ﻣﺬهﺒﻰ آﻪ
ﺟﻨﮓ درش ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﺎﻗﺺ اﺳـﺖ ....و ﻣـﻦ ﮔـﻤـﺎﻧﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ ﺣﻀﺮت ﻋﻴﺴﻰ ﺳﻼم اﷲ ﻋﻠﻴﻪ ،اﮔﺮ ﺑﻪ او ﻣـﻬـﻠﺖ ﻣـﻰ دادﻧـﺪ،
هـﻤـﻴـﻦ ﺗـﺮﺗـﻴـﺒـﻰ آـﻪ ﺣـﻀـﺮت ﻣـﻮﺳـﻰ ﺳـﻼم اﷲ ﻋـﻠﻴـﻪ ﻋـﻤـﻞ ﻣـﻰ آـﺮد ،هـﻤـﺎن ﻃـﻮرى آـﻪ ﺣـﻀـﺮت ﻧـﻮح ﺳـﻼم اﷲ
ﻋـﻠﻴـﻪ ﻋـﻤـﻞ ﻣـﻰ آـﺮد ،ﺁن هـﻢ ﺑـﺎ آـﻔـﺎر ﺁن ﻃـﻮر ﻋـﻤﻞ ﻣﻰ آﺮد .اﻳﻦ اﺷﺨﺎﺻﻰ آﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻰ آﻨﻨﺪ آﻪ ﺣـﻀـﺮت ﻋـﻴـﺴـﻰ
اﺻـﻼ ﺳـﺮ اﻳـﻦ آـﺎرهﺎ را ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ و ﻓﻘﻂ ﻳﻚ ﻧﺎﺻﺢ ﺑﻮدﻩ ،اﻳﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻧـﺒـﻮت ﺣـﻀـﺮت ﻋﻴﺴﻰ )ع ( ﻟﻄﻤﻪ وارد ﻣﻰ آﻨﻨﺪ...
ﻧﺒﻰ ،هﻤﻪ ﭼﻴﺰ دارد ،ﺷﻤﺸﻴﺮ دارد ،ﻧﺒﻰ ﺟﻨﮓ دارد ...اﻳﻦ ﻏﻠﻂ ﻓﻬﻤﻰ اﺳﺖ از ﻗﺮﺁن آﻪ آﺴﻰ ﺧﻴﺎل آﻨﺪ آﻪ ﻗﺮﺁن ﻧﮕﻔﺘﻪ اﺳﺖ
ﺟﻨﮓ ﺗﺎ ﭘﻴﺮوزى .ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺑﺎﻻﺗﺮ از اﻳـﻦ را ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ") -1363 10/2ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ ﻣﻴﻼد ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم(.
ﻣﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎور ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﻓﻬﻢ ﺁﻗﺎﯼ ﺧﻤﻴﻨﯽ از ﻗﺮﺁن ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻓﻬﻢ از ﻗﺮﺁن اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺁﻗﺎﯼ ﺧﻤﻴﻨﯽ ﻓﻬﻢ ﻏﻴﺮ ﺟﻨﮓ ﻃﻠﺒﺎﻧﻪ از ﻗﺮﺁن
را ﻓﻬﻢ ﻏﻠﻂ ﻗﺮﺁن ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد .ﺁﻗﺎﯼ ﺧﻤﻴﻨﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﻣﺮﺟﻊ ﻣﺴﻠﻢ ﺗﻘﻠﻴﺪ و اﺳﻼم ﺷﻨﺎس ،ﻧﻘﺶ ﻗﺪرت در ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺁﺋﻴﻦ را
ﺑﺨﻮﺑﯽ ﺑﺮﻣﻼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ":ﺷﻤﺎ ﺳﻮرﻩ ﺑﺮاﺋﺖ را ﺑﺮاى ﻣﺮدم ﭼﺮا ﻧﻤﻰ ﺧـﻮاﻧـﻴـﺪ؟ و ﺷـﻤـﺎ ﺁﻳـﺎت ﻗـﺘـﺎل را ﭼـﺮا ﻧـﻤـﻰ ﺧـﻮاﻧـﻴـﺪ؟ هـﻰ
ﺁﻳـﺎت رﺣـﻤـﺖ را ﻣـﻰ ﺧـﻮاﻧـﻴﺪ! ﺁن ﻗﺘﺎل هﻢ رﺣﻤﺖ اﺳﺖ ﺑﺮاى اﻳﻦ آﻪ ﻣﻰ ﺧﻮاهﺪ ﺁدم درﺳﺖ آﻨﺪ .ﺁدم ﮔﺎهﻰ درﺳﺖ ﻧﻤﻰ ﺷﻮد
ﻣﮕﺮ اﻳﻦ آـﻪ ﻣـﺮض ﮔـﺎهـﻰ ﺻـﺤـﻴﺢ ﻧﻤﻰ ﺷﻮد ،اﻻ ﺑﺎﻟﻜﻰ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺒﺮﻧﺪ ،داغ آﻨﻨﺪ ﺗﺎ درﺳﺖ ﺷﻮد .ﺟﺎﻣﻌﻪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻧﻬﺎﻳﻰ آﻪ ﻓﺎﺳﺪ
12
هﺴﺘﻨﺪ ،از ﺁن ﺑﻴﺮون رﻳﺨﺘﻪ ﺑﺸﻮﻧﺪ .ﺟﻨﺒﻪ رﺣﻤﺖ اﺳﺖ هﻤﻪ اش...ﻗﺮﺁن ...ﻣﻰ ﮔﻮﻳﺪ ﺑﻜﺸﻴﺪ ،ﺑﺰﻧﻴﺪ ،ﺣﺒﺲ آﻨﻴﺪ ،اﺷﺪاء ﻋﻠﻰ
اﻟﻜﻔﺎر ...اﻣﻴﺮاﻟﻤﻮﻣﻨﻴﻦ ،اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺑﻮد آـﻪ ﺧـﻴـﺮ ،هـﻰ ﻣـﺴـﺎﻣـﺤـﻪ آـﻨـﺪ ﺧـﻮب ،اﻳـﻦ ﺧـﻼف آﺮد ،ﭼﻪ ﺷﻤﺸﻴﺮ ﻧﻤﻰ آﺸﻴﺪ هﻔﺘﺼﺪ
ﻧﻔﺮ را ﻳﻜﺪﻓﻌﻪ ﺑﻜﺸﺪ ،ﺗﺎ ﺁﺧﺮ ﺁن اﺷﺨﺎﺻﻰ آﻪ ﻗﻴﺎم آﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﻪ ﺿﺪش ،ﺗﺎ ﺁﺧﺮ ﺿﺪ اﺳﻼم ﺑـﻮد دﻳـﮕـﺮ ،ﺗـﺎ ﺁﺧـﺮﺷـﺎن را آﺸﺖ
و ﭼﻨﺪ ﻧﻔﺮ دﻳﮕﺮ ﻓﺮار آﺮدﻧﺪ ..ﻣـﻨـﻄـﻖ اﻧـﺒـﻴـﺎ اﻳـﻦ اﺳـﺖ آﻪ اﺷﺪاء ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺑﺮ آﻔﺎر و ﺑﺮ آﺴﺎﻧﻰ آﻪ ﺑﺮ ﺿﺪ ﺑﺸﺮﻳﺖ هـﺴـﺘـﻨـﺪ،
ﺑـﻴـﻦ ﺧـﻮدﺷـﺎن هﻢ رﺣﻴﻢ ﺑﺎﺷﻨﺪ").(1363/11/14
-4در ﺁﺧﺮﻳﻦ وﺳﻮﺳﻪ ﯼ ﻣﺴﻴﺢ ،ﻧﻮﺷﺘﻪ ﯼ ﻧﻴﮑﻮس ﮐﺎزاﻧﺘﺰاﮐﻴﺲ ،ﺑﺤﺚ ﺟﺎﻟﺒﯽ ﻣﻴﺎن ﻋﻴﺴﯽ و ﭘﻮﻟﺲ در ﻣﯽ ﮔﻴﺮد .ﻋﻴﺴﯽ ﺑﻪ
ﭘﻮﻟﺲ اﻋﺘﺮاض ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﺮ ﺳﺎﺧﺘﻪ اﻳﺪ ﻣﺴﻴﺢ واﻗﻌﯽ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﻋﻴﺴﯽ ﻧﺎﺻﺮﯼ ﻣﻨﻢ .هﻴﭽﮕﺎﻩ ﻣﺼﻠﻮب
ﻧﺸﺪم و هﻴﭽﮕﺎﻩ رﺳﺘﺨﻴﺰ ﻧﻴﺎﻓﺘﻢ .ﻣﻦ ﭘﺴﺮ ﻣﺮﻳﻢ و ﻳﻮﺳﻒ ﻧﺠﺎر ﻧﺎﺻﺮﯼ هﺴﺘﻢ .ﻣﻦ ﭘﺴﺮ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺘﻢ ،ﮐﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ هﺮ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ،
ﭘﺴﺮ اﻧﺴﺎﻧﻢ" .ﭘﻮﻟﺲ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ":در ﺑﻄﻦ ﭘﻮﺳﻴﺪﮔﯽ و ﻇﻠﻢ و ﻓﻘﺮ اﻳﻦ دﻧﻴﺎ ،ﻣﺴﻴﺤﺎﯼ ﻣﺼﻠﻮب و رﺳﺘﺨﻴﺰ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺗﺴﻼﻳﯽ
ارزﺷﻤﻨﺪ ﺑﺮاﯼ اﻧﺴﺎن ﺷﺮﻳﻒ ،اﻧﺴﺎن ﻣﻈﻠﻮم ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺣﺎﻻ راﺳﺖ ﻳﺎ دروغ ،ﻣﻦ اهﻤﻴﺖ ﻧﻤﯽ دهﻢ .ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت دﻧﻴﺎ اﻳﻦ ﮐﺎﻓﯽ
اﺳﺖ".ﻋﻴﺴﯽ ﺑﻪ او ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":وﻳﺮان ﺷﺪن دﻧﻴﺎ در اﺛﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻬﺘﺮ از ﻧﺠﺎت ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺁن ﺗﻮﺳﻂ دروغ اﺳﺖ" .ﭘﻮﻟﺲ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ
دهﺪ":ﻣﻦ درﺑﺎرﻩ ﺣﻘﻴﻘﺖ و دروغ و اﻳﻨﮑﻪ او را دﻳﺪم ﻳﺎ ﻧﺪﻳﺪم ،ﻣﺼﻠﻮب ﺷﺪ ﻳﺎ ﻧﺸﺪ ،ﭘﺸﻴﺰﯼ ارزش ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺘﻢ.ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻣﯽ
ﺁﻓﺮﻳﻨﻢ...ﺁن را ﻣﯽ ﺳﺎزم...ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت دﻧﻴﺎ ﻣﺼﻠﻮب ﺷﺪن ﺗﻮ ﺿﺮورﯼ اﺳﺖ ،و ﻣﻦ ﺑﻪ رﻏﻢ ﻣﻴﻞ ﺗﻮ ﻣﺼﻠﻮﺑﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻢ .رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ
ﺗﻮ هﻢ ﺿﺮورﯼ اﺳﺖ و ﺑﺎز هﻢ ﺑﻪ رﻏﻢ ﻣﻴﻞ ﺗﻮ ﻣﻦ دوﺑﺎرﻩ زﻧﺪﻩ ات ﻣﯽ ﮐﻨﻢ ...در روز ﺳﻮم ،ﺗﻮ را از ﮔﻮر ﻣﯽ ﻟﻐﺰاﻧﻢ ،زﻳﺮا
ﻧﺠﺎﺗﯽ ﺑﺪون رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ وﺟﻮد ﻧﺪارد...ﻣﻄﺎﻳﻖ ﻣﻴﻞ و دﻟﺨﻮاﻩ ﺧﻮدم داﺳﺘﺎن زﻧﺪﮔﯽ ،ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ،ﺗﺼﻠﻴﺐ و رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ ﺗﻮ را ﺑﺎزﺁﻓﺮﻳﻨﯽ
ﻣﯽ ﮐﻨﻢ")ﻧﻴﮑﻮس ﮐﺎزاﻧﺘﺰاﮐﻴﺲ ،ﺁﺧﺮﻳﻦ وﺳﻮﺳﻪ ﻣﺴﻴﺢ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺻﺎﻟﺢ ﺣﺴﻴﻨﯽ،اﻧﺘﺸﺎرات ﻧﻴﻠﻮﻓﺮ ،ﺻﺺ.(451 -453
-5اﻣﺎﻣﺖ ﻳﮑﯽ از اﺻﻮل ﻣﺴﻠﻢ ﺷﻴﻌﻴﺎن اﺳﺖ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻠﻘﯽ اﮐﺜﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎن ،دوازدﻩ اﻣﺎم ﻣﻌﺼﻮم و ﺁﮔﺎﻩ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺐ ،ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ
ﺑﺮﺣﻖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم اﻧﺪ .در ﺳﺎل 1993ﺣﺴﻴﻦ ﻣﺪرﺳﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﮐﺘﺎب ﻣﮑﺘﺐ در ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ،ﺑﺮ اﺳﺎس ﻳﮏ ﺗﺤﻘﻴﻖ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﻔﺼﻞ ﻧﺸﺎن داد ﮐﻪ ﻋﺼﻤﺖ و ﻋﻠﻢ ﻏﻴﺐ اﺋﻤﻪ ،ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻏﺎﻟﯽ ﻗﺮون ﺑﻌﺪﯼ اﺳﺖ.از اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻬﻤﺘﺮ ،وﯼ
ﻣﺴﺘﻨﺪات ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﺴﻴﺎرﯼ در ﮐﺘﺎب اش ﺁوردﻩ ﮐﻪ ﻣﺪﻟﻮﻟﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ :دوازدهﻤﻴﻦ اﻣﺎم ﺷﻴﻌﻴﺎن)ﺣﻀﺮت ﻣﻬﺪﯼ( وﺟﻮد
ﺧﺎرﺟﯽ ﻧﺪارد،اﻣﺎم ﻏﺎﺋﺐ ﺑﺮ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ ﻧﺰاع هﺎﯼ ﺧﺎﻧﻮادﮔﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ ارث و ﻣﻴﺮاث اﺳﺖ" .وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻦ اﻣﺎم دوازدهﻢ
ﺷﻴﻌﻴﺎن" ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ ﻣﻨﻄﻘﯽ ﻣﺴﺘﻨﺪات ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﮐﺘﺎب ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﺳﺖ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻧﻴﺖ ﻣﻮﻟﻒ و ﺑﺎورهﺎﯼ ﮐﻼﻣﯽ او ﻳﮏ ﭼﻴﺰ
اﺳﺖ ،و "ﻣﻘﺘﻀﻴﺎت درون ﻣﺘﻨﯽ" ﭼﻴﺰﯼ دﻳﮕﺮ .ﻣﺪرﺳﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":در وﺻﻴﺖ ﻧﺎﻣﻪ اﯼ ﮐﻪ از ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ
)ع( ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺑﻮد اﻳﺸﺎن ﺗﻨﻬﺎ از ﻣﺎدر ﺧﻮد ﻧﺎم ﺑﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ در ﻳﮑﯽ دو ﺳﺎل اول ﺑﺮﺧﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮدﻧﺪ
ﮐﻪ در ﻏﻴﺒﺖ ﻓﺮزﻧﺪ زادﻩ ﯼ ﺑﺰرﮔﻮارﺷﺎن اﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﻧﻴﺎﺑﺖ ﻋﻬﺪﻩ دار ﻣﻘﺎم اﻣﺎﻣﺖ هﺴﺘﻨﺪ.اﻳﺸﺎن در ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ رﺣﻠﺖ ﺣﻀﺮت
ﻋﺴﮑﺮﯼ)ع( اﺗﻔﺎق اﻓﺘﺎد.ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﭘﺲ از وﺻﻮل اﻳﻦ ﺧﺒﺮ ﺑﻪ ﻣﺪﻳﻨﻪ ،اﻳﺸﺎن ﺳﺮﻳﻌًﺎ ﺑﻪ ﺳﺎﻣﺮا ﺑﺎزﮔﺸﺘﻨﺪ ﺗﺎ از دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ
ﺟﻌﻔﺮ]ﻓﺮزﻧﺪ اﻣﺎم دهﻢ و ﺑﺮادر اﻣﺎم ﻋﺴﮑﺮﯼ[ ﺑﺮ ﻣﻮارﻳﺚ ﺁن ﺣﻀﺮت ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﮐﻨﻨﺪ ...ﻣﺎدر ﺑﺰرﮔﻮار ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ
ﺑﺮاﯼ ﺁن ﮐﻪ از دﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﺑﺮ ﻣﻴﺮاث اﻣﺎم ﻣﻌﺼﻮم ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﮐﺮدﻩ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل دوﻟﺘﻴﺎن را ﺑﺮ وﺟﻮد ﻓﺮزﻧﺪ اﻳﺸﺎن ﺁﮔﺎﻩ
ﻧﺴﺎزد ﭼﻨﻴﻦ اﻟﻘﺎء ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﮐﻨﻴﺰان]اﻳﺸﺎن هﻤﺴﺮ ﻧﺪاﺷﺖ و ﻓﻘﻂ دو ﮐﻨﻴﺰ ﻣﺴﻴﺤﯽ داﺷﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ در ﺟﻨﮓ از
روﻣﻴﺎن ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ[ ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ ﺣﺎﻣﻠﻪ اﺳﺖ و ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ اﻳﺸﺎن داراﯼ ﻓﺮزﻧﺪ هﺴﺘﻨﺪ.ﺟﻌﻔﺮ ﮐﻪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺑﻮد اﻳﻦ اﻇﻬﺎر
ﺑﺮاﯼ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ از دﺳﺘﻴﺎﺑﯽ او ﺑﺮ ﻣﻴﺮاث اﺳﺖ)هﻤﭽﻨﺎن ﮐﻪ ﺷﺎﻳﻊ ﻣﯽ ﮐﺮد ﮐﻪ اﺻﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ وﺟﻮد ﻓﺮزﻧﺪ ﺑﺮاﯼ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ
اﻃﺮاﻓﻴﺎن اﻣﺎم ﭘﺲ از ﺳﺎل هﺎ ﻋﺪاوت و دﺷﻤﻨﯽ ﺧﺼﻤﺎﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﻴﺎن او و ﺁﻧﺎن وﺟﻮد داﺷﺖ ﻣﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﻣﺎﻧﻊ از ﺁن ﺑﺸﻮﻧﺪ ﮐﻪ او
ﺑﻪ ﻣﻘﺎم اﻣﺎﻣﺖ دﺳﺘﺮﺳﯽ ﭘﻴﺪا ﮐﻨﺪ( از ﻣﺎدر ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ ﺑﻪ دوﻟﺖ ﺷﮑﺎﻳﺖ ﮐﺮد...ﺑﻪ دﺳﺘﻮر ﻗﺎﺿﯽ ،ﮐﻨﻴﺰ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺑﻪ
ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﻳﮑﯽ از ﺑﺰرﮔﺎن و ﻣﺤﺘﺮﻣﻴﻦ ﺳﺎدات ،داﻧﺸﻤﻨﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺣﻤﺰﻩ ﻋﻠﻮﯼ ﻣﻨﺘﻘﻞ و در ﺁن ﺟﺎ زﻳﺮ ﻧﻈﺮ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺖ
ﺗﺎ ﺁن ﮐﻪ ﭘﺲ از اﻧﺘﻬﺎﯼ ﻣﺪت اﮐﺜﺮ ﺣﻤﻞ)ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻓﻘﻪ ﺣﻨﻔﯽ(ﻣﺸﺨﺺ ﺷﺪ ﮐﻪ وﯼ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﻧﻴﺴﺖ.ﭘﺲ از ﺁن از ﮐﻨﻴﺰ ﻣﺰﺑﻮر رﻓﻊ ﺗﻮﻗﻴﻒ
ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻣﺪ و وﯼ ﺳﺎﻟﻬﺎ ﭘﺲ از ﺁن در ﺑﻐﺪاد زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد ﮐﻪ دﺳﺖ ﮐﻢ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻟﯽ از ﺁن در ﻣﻨﺰل ﻳﮑﯽ از اﻋﻀﺎﯼ ﺧﺎﻧﺪان ﺑﺎ
ﻧﻔﻮذ ﺑﻨﯽ ﻧﻮﺑﺨﺖ :ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﺟﻌﻔﺮ ﮐﺎﺗﺐ ﻧﻮﺑﺨﺘﯽ ﺑﻮد.ﺑﻌﺪهﺎ ﮔﻮﻳﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن و ﻧﺎراﺣﺘﯽ دﺳﺘﮕﺎﻩ ﺧﻼﻓﺖ از اﻳﻦ ﺑﺎﺑﺖ،
وﯼ ﻣﺠﺪدًا از دﺳﺘﺮس ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻴﻌﻪ دور ﺷﺪﻩ و ﺗﺤﺖ ﻧﻈﺮ ﻋﻤﺎل دوﻟﺘﯽ ﮔﺬاردﻩ ﺷﺪ ﺗﺎ در اواﺧﺮ ﻗﺮن ﻣﺰﺑﻮر)ﻗﺮن ﺳﻮم(وﻓﺎت
13
ﻳﺎﻓﺖ .در اﻳﻦ ﻣﻴﺎن ﻣﻴﺮاث اﻣﺎم ﻋﺴﮑﺮﯼ ﭘﺲ از هﻔﺖ ﺳﺎل درﮔﻴﺮﯼ ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﻣﻴﺎن ﺟﻌﻔﺮ و ﻣﺎدر ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ ،و ﺑﻨﺎ ﺑﻪ
ﻧﻘﻠﯽ ﻳﮏ ﺧﻮاهﺮ اﻳﺸﺎن ﻧﻴﺰ ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺷﺪ") ﺳﻴﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﻣﺪرﺳﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ،ﻣﮑﺘﺐ در ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ هﺎﺷﻢ اﻳﺰد ﭘﻨﺎﻩ ،ﮐﻮﻳﺮ،
ﺻﺺ..(153-156ﺑﺮ اﺳﺎس ﻣﺴﺘﻨﺪات ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﮐﺘﺎب ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،در اﻳﻦ ﻧﺰاع ﻣﺎﻟﯽ ﺑﺮ ﺳﺮ ارث و ﻣﻴﺮاث ،ﻣﺎدر اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ
ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ)ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺑﻮدن ﮐﻨﻴﺰ( ﺧﻼف واﻗﻊ ﺑﻪ ﺣﮑﺎم ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ دارد .ﻣﺪرﺳﯽ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد در ﺧﺼﻮص وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻦ اﻣﺎم
دوازدهﻢ را از راﻩ دﻳﮕﺮﯼ هﻢ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﺧﻮاهﺮ اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ،ﮐﻪ ﺟﺰ ﺟﻌﻔﺮ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎزﻣﺎﻧﺪﻩ از ﺣﻀﺮت
هﺎدﯼ ﺑﻮد از ﺟﻌﻔﺮ ﭘﺸﺘﻴﺒﺎﻧﯽ ﮐﺮد)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﺻﺺ..(161-162ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻮاهﺮ اﻣﺎم هﻢ ﻣﻨﮑﺮ وﺟﻮد ﻓﺮزﻧﺪ اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ) ﺣﻀﺮت
ﻣﻬﺪﯼ( ﺑﻮد.ﻣﺪرﺳﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻧﮑﺎت دﻳﮕﺮﯼ هﻢ در ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ دارد.ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ :ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺗﺮﻳﻦ داﻧﺸﻤﻨﺪ در
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﮐﻮﻓﻪ،ﻋﻠﯽ ﺑﻦ ﺣﺴﻦ ﺑﻦ ﻓﻀﺎل ،ﻧﻴﺰ اﻣﺎﻣﺖ ﺟﻌﻔﺮ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(159از ﻧﻈﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎن ،اﻣﺎم ﺣﺘﻤًﺎ
ﺑﺎﻳﺪ داراﯼ ﻓﺮزﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ،از اﻳﻨﺮو ،ﺑﺮﺧﯽ از ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺁﻧﮑﻪ اﻳﺸﺎن ﺑﺪون ﻓﺮزﻧﺪ درﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ،اﺻﻞ
اﻣﺎﻣﺖ اﻳﺸﺎن را اﻧﮑﺎر ﮐﺮدﻧﺪ)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(160در ﻣﻘﺎﺑﻞ ،ﮔﺮوﻩ دﻳﮕﺮﯼ از ﺷﻴﻌﻴﺎن ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻨﺪ اﻣﺎﻣﺖ اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ را
اﻧﮑﺎر ﮐﻨﻨﺪ ،ﭘﺲ از وﻓﺎت اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ،اﻳﻦ ادﻋﺎ را ﻣﻄﺮح ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﻀﺮت ﻋﺴﮑﺮﯼ ﺑﻪ ﻏﻴﺒﺖ رﻓﺘﻪ و ﺑﻪ زودﯼ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان
ﻗﺎﺋﻢ ﺁل ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﺎز ﺧﻮاهﺪ ﮔﺸﺖ)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(170ﮔﺮوﻩ دﻳﮕﺮﯼ از ﺷﻴﻌﻴﺎن هﻢ ﺑﻪ وﺟﻮد اﻣﺎم دوازدهﻢ اﻋﺘﻘﺎد ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ و
ﻧﺰاع ﺷﺎن ﺑﺮ ﺳﺮ ﻣﺪت ﻏﻴﺒﺖ اﻣﺎم دوازدهﻢ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ.ﺁﻧﻬﺎ ،ﻃﻮل ﻣﺪت ﻏﻴﺒﺖ را ﺷﺶ روز،ﻳﺎ ﺷﺶ ﻣﺎﻩ ﻳﺎ ﺣﺪاﮐﺜﺮ ﺷﺶ ﺳﺎل ﺗﻠﻘﯽ
ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ)ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(.168ﻧﺰاع هﺎﯼ ﻣﺎﻟﯽ در زﻣﺎن ﺣﻴﺎت اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ.در اﻳﻦ ﻧﺰاع هﺎ ،اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ﺣﮑﻢ ﻗﺘﻞ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩ ﻣﺎﻟﯽ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺧﻮد)ﻓﺎرس(را ﺻﺎدر ﮐﺮد و ﻳﮑﯽ از ﭘﻴﺮوان ﺁن ﺣﻀﺮت ﻓﺎرس را ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﺎﻧﺪ .ﻗﺎﺗﻞ ،ﺗﺎ زﻣﺎن ﻓﻮت ﺧﻮد
از اﻣﺎم ﻳﺎزدهﻢ ﻣﺴﺘﻤﺮﯼ درﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ ﮐﺮد)ﭘﻴﺸﻴﻦ،ص.(.145
ﻣﺤﺴﻦ ﮐﺪﻳﻮر هﻢ در ﻣﻘﺎﻟﻪ ﯼ ﻣﺴﺘﻨﺪ "ﻗﺮاﺋﺖ ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪﻩ ،ﺑﺎز ﺧﻮاﻧﯽ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﻠﻤﺎﯼ اﺑﺮار،ﺗﻠﻘﯽ اوﻟﻴﻪ اﺳﻼم ﺷﻴﻌﯽ از اﺻﻞ
اﻣﺎﻣﺖ")ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺷﻤﺎرﻩ ﺳﻮم ،اردﻳﺒﻬﺸﺖ (.1385ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻏﺎﻟﯽ ﻗﺮون ﺑﻌﺪﯼ" ،اﻣﺎﻣﺎن ﻣﻌﺼﻮم"
را ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪ .ﺗﺼﻮر ﺷﻌﻴﺎن در ﭼﻨﺪ ﻗﺮن اوﻟﻴﻪ از اﺻﻞ اﻣﺎﻣﺖ ﺑﺎ ﺗﺼﻮر اﻣﺮوزﻳﻦ از اﻣﺎﻣﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﺗﻔﺎوت داﺷﺘﻪ و ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ
ﻋﺼﻤﺖ و دﻳﮕﺮ اﻣﻮرﯼ ﮐﻪ ﻏﺎﻟﻴﺎن ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ،اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ.
ﺣﺎدﺛﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ﺷﻴﻌﻴﺎن ،واﻗﻌﻪ ﯼ دردﻧﺎﮎ ﻋﺎﺷﻮراﺳﺖ .اﮔﺮ ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ وﺟﻮد اﻣﺎم زﻣﺎن ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﺁن را ﺻﺮﻓﺎ ﻳﮏ
ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ هﻮﻳﺘﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،وﻟﯽ ﮐﺴﯽ در اﺻﻞ واﻗﻌﻪ ﮐﺮﺑﻼ ﺷﮏ ﻧﮑﺮدﻩ اﺳﺖ.اﻣﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻏﺎﻟﯽ ،ﻋﺎﺷﻮراﻳﯽ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ،
ﮐﻪ ﺻﺪاﯼ اﻣﺜﺎل ﻣﻄﻬﺮﯼ را هﻢ در ﺁوردﻩ ﺑﻮد)رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ ﮐﺘﺎب ﺗﺤﺮﻳﻔﺎت ﻋﺎﺷﻮرا(.
-6ﭼﻨﺪ ﺳﺎل ﭘﻴﺶ ،ﺳﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻋﺴﮕﺮﯼ ،ﻣﺤﻘﻖ ﺗﺎرﻳﺦ ﺣﻮزوﯼ ،زﻳﺎرت ﻋﺎﺷﻮرا را ﻓﺎﻗﺪ ﺳﻨﺪ اﻋﻼم ﮐﺮد .اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﻣﺤﻘﻘﺎﻧﻪ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،واﮐﻨﺶ هﺎﯼ ﺗﻨﺪﯼ ﻋﻠﻴﻪ ﻧﺎﻣﺒﺮدﻩ اﻳﺠﺎد ﮐﺮد ،ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﻣﺮاﺟﻊ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﻗﻢ در ﻳﮏ ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ ﻋﻠﻨﯽ اﻋﻼم ﮐﺮد:
"ﺑﻌﻀﻲ ،ﺷﺮاﻳﻂ ﺣﺴﺎس ﻣﺎ را درك ﻧﻤﻲآﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻠﻲ داﻣﻦ ﻣﻲزﻧﻨﺪ آﻪ ﻧﻤﻲﺗﻮان ﺑﺎ ﺳﻜﻮت از ﺁن ﮔﺬﺷﺖ ﻓﻜﺮ ﻣﻲآﻨﻨﺪ ،ﺑﺎ
اﻟﻘﺎي ﺷﺒﻬﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪات ﺷﻴﻌﻪ ،ﻣﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺳﻮي وﺣﺪت ﭘﻴﺶ روﻧﺪ ،ﻟﻜﻦ ﻏﺎﻓﻠﻨﺪ ،زﻳﺮا آﻪ ﻣﻄﺮح آﺮدن هﻤﻴﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ،ﻣﻮﺟﺐ
ﺗﻔﺮﻳﻖ و اﺧﺘﻼف اﺳﺖ .ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻣﺨﻠﺺ درﮔﺎﻩ اهﻞ ﺑﻴﺖ ـ ﻋﻠﻴﻬﻢاﻟﺴﻼم ـ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ،در ﻣﻘﺎﺑﻞ زﻳﺮ ﺳﺆال رﻓﺘﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪاﺗﺸﺎن ﺳﺎآﺖ
ﺑﻨﺸﻴﻨﻨﺪ .اﻳﻨﺠﺎﻧﺐ ﺑﺎ دﻋﻮت ﻋﺰﻳﺰان ﻃﻠﺒﻪ ﺑﻪ ﺻﺒﺮ و ﺑﺮدﺑﺎري و ﺣﻔﻆ وﺣﺪت و ﻳﻜﭙﺎرﭼﮕﻲ ،ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻮﻻن اﻣﺮ ،ﻧﺼﻴﺤﺖ ﻣﻲآﻨﻢ،
دﺳﺖ از اﻳﻦ آﺎرهﺎ ﺑﺮدارﻧﺪ و ﺣﻮزﻩ را ﺁﻟﻮدﻩ اﻓﻜﺎر ﻣﻨﺤﺮف و ﻧﺎدرﺳﺖ ﻧﻨﻤﺎﻳﻨﺪ .ﺣﺪﻳﺚ آﺴﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﻌﺮوف و زﻳﺎرت ﻋﺎﺷﻮرا
و ﻟﻌﻦ ﺑﺮ دﺷﻤﻨﺎن اهﻞ ﺑﻴﺖ ـ ﻋﻠﻴﻬﻢاﻟﺴﻼم ـ ﺟﺰو ﻣﻌﺘﻘﺪات ﺷﻴﻌﻪ اﺛﻨﻲﻋﺸﺮي اﺳﺖ و ﻣﻨﻜﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﺳﺘﻐﻔﺎر آﻨﺪ ﺗﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ
ﻣﺘﻌﺎل ،رﺣﻤﻲ ﺑﻪ او ﻧﻤﺎﻳﺪ و در روزي آﻪ »ﻻ ﻳﻨﻔﻊ ﻣﺎل و ﻻ ﺑﻨﻮن اﻻ ﻣﻦ اﺗﻲ اﷲ ﺑﻘﻠﺐ ﺳﻠﻴﻢ« ﻧﺠﺎت ﭘﻴﺪا آﻨﺪ".
واﮐﻨﺶ ﺗﻨﺪ ﻓﻘﻪ ﭘﻴﺸﮕﺎن ﺣﻮزوﯼ ﺑﻪ ﻋﻘﺐ ﻧﺸﻴﻨﯽ ﺳﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻋﺴﮕﺮﯼ از ﻣﻮﺿﻊ ﻣﺤﻘﻘﺎﻧﻪ ﺧﻮﻳﺶ ﺷﺪ و ﻳﮏ ﺑﺎر دﻳﮕﺮ ﺗﻤﺪن
ﻓﻘﻬﯽ از راﻩ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﺑﺮ ﻓﻨﻮن دﻳﮕﺮ ﻏﻠﺒﻪ ﻳﺎﻓﺖ .ﻣﺮﺟﻊ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﻗﻢ اﻋﻼم ﻣﯽ دارد ﮐﻪ ﻟﻌﻦ ﺑﺮ دﺷﻤﻨﺎن اهﻞ ﺑﻴﺖ ﺟﺰو اﻋﺘﻘﺎدات ﺷﻴﻌﻪ
اﺳﺖ و در ﻧﻈﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮد ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻏﺎﻟﯽ ﺑﺮاﯼ هﻮﻳﺖ ﺳﺎزﯼ در ﻣﻘﺎﺑﻞ "دﻳﮕﺮﯼ" اﻳﻦ اﻣﻮر را ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﻬﺮ
ﺣﺎل ﺣﮑﻢ ﺑﻪ اﺳﺘﻐﻔﺎر ﮐﺎر ﺧﻮد را ﮐﺮد و ﺳﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻋﺴﮕﺮﯼ در ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﮐﻪ ﻧﻈﺮ ﺷﻤﺎ درﺑﺎرﻩ ﯼ زﻳﺎرت
14
ﻋﺎﺷﻮرا ﭼﻴﺴﺖ؟ ﻧﻮﺷﺖ" :اﻳﻨﺠﺎﻧﺐ در آﺘﺎب ﻣﻨﺘﺨﺐ اﻻدﻋﻴﻪ دو زﻳﺎرت از زﻳﺎرت ﺧﺎﺻﻪ روز ﻋﺎﺷﻮرا را ﻋﺮض آﺮدم و ﺑﻪ
ﺁن اﻋﺘﻘﺎد دارم .زﻳﺎرت ﻋﺎﺷﻮراي ﻣﺸﻬﻮر و ﻣﻌﺮوف ،داراي ﻣﺆﻳﺪات و ﺗﻮﺛﻴﻘﺎت ﺧﺒﺮي اﺳﺖ آﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﺸﻜﻴﻚ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﻦ ﺧﻮدم
زﻳﺎرت ﻋﺎﺷﻮرا ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪم و ﻣﻲﺧﻮاﻧﻢ .ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ،ﻣﻦ ﻧﺎراﺣﺘﻲ ﻗﻠﺒﻲ داﺷﺘﻢ آﻪ ﻳﻜﻲ از ﺑﺰرﮔﺎن ﻋﻠﻤﺎ ﺑﺮاي ﺑﻨﺪﻩ زﻳﺎرت
ﻋﺎﺷﻮرا ﺧﻮاﻧﺪ و ﻧﺎراﺣﺘﻲ ﻗﻠﺒﻲ ﻣﻦ ﻣﺮﺗﻔﻊ ﺷﺪ".
ﻣﺤﺴﻦ ﮐﺪﻳﻮر هﻢ ﻃﯽ ﻳﮏ ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ ،ﻣﺤﺮم ﺳﺎل ،1384در اﻳﻦ ﺑﺎرﻩ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﻪ اﺳﺖ .وﯼ زﻳﺎرت ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮐﺒﻴﺮﻩ را هﻢ از ﻧﻈﺮ
ﺳﻨﺪ و هﻤﺨﻮاﻧﯽ ﺑﺎ ﻗﺮﺁن ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽ داﻧﺪ)ﻣﺘﻦ ﭘﻴﺎدﻩ ﺷﺪﻩ ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ ﮐﺪﻳﻮر و ﻧﻘﺪ ﺁن در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ
.( http://istgaheandishe.blogfa.com/post-10.aspxﻣﺤﻤﺪ ﻣﺤﻤﺪﯼ رﯼ ﺷﻬﺮﯼ هﻢ در ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﺠﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭼﺎپ
رﺳﺎﻧﺪﻩ ،ﺣﺪﻳﺚ ﮐﺴﺎ را از ﺁن ﺣﺬف ﮐﺮدﻩ و ﺁن را ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻌﺘﺒﺮ و ﻣﺴﺘﻨﺪ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ .ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﮐﺴﺎ ،ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ﺣﺪﻳﺚ
دﻳﮕﺮﯼ اﺳﺖ) رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ .( http://www.shia-news.com/ShowNews.asp?Code=86092107
-7ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ":ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ اﮐﺮم)ص( اﻓﮑﺎر ﭘﺎﮎ ﺧﻮد را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا و وﺣﯽ اﻟﻬﯽ ﻓﺮض ﻣﯽ
ﮐﺮد ﮐﻪ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﻌﺎل از راﻩ ﻧﻬﺎد ﭘﺎﮐﺶ ﺑﺎ وﯼ ﺑﻪ ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﺳﺖ و روان ﭘﺎﮎ و ﺧﻴﺮﺧﻮاﻩ ﺧﻮد را ،ﮐﻪ اﻳﻦ اﻓﮑﺎر از
ﺁن ﺗﺮاوش ﮐﺮدﻩ در ﻗﻠﺐ ﺁراﻣﺶ ﻣﺴﺘﻘﺮ ﻣﯽ ﺷﺪ ،روح اﻣﻴﻦ و ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و ﻓﺮﺷﺘﻪ ﯼ وﺣﯽ ﻣﯽ ﻧﺎﻣﻴﺪ و ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ﻗﻮاﻳﯽ را ﮐﻪ
در ﺟﻬﺎن ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺴﻮﯼ ﺧﻴﺮ و هﺮﮔﻮﻧﻪ ﺧﻮﺷﺒﺨﺘﯽ دﻋﻮت ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﻼﺋﮑﻪ و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن و ﻗﻮاﻳﯽ را ﮐﻪ ﺑﺴﻮﯼ ﺷﺮ و هﺮﮔﻮﻧﻪ
ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ ﺷﻴﺎﻃﻴﻦ و ﺟﻦ ﺧﻮاﻧﺪ و وﻇﻴﻔﻪ ﺧﻮد را ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺘﻀﺎﯼ ﻧﺪاﯼ وﺟﺪان ﻋﻬﺪﻩ دار ﻗﻴﺎم و دﻋﻮت ﻣﯽ ﺷﺪ ﻧﺒﻮت و
رﺳﺎﻟﺖ ﻧﺎم ﮔﺬاﺷﺖ ...ﻃﺒﻖ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ اﮐﺮم)ص( اﻓﮑﺎر ﭘﺎﮐﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ذهﻨﺶ ﺧﻄﻮر ﻣﯽ ﮐﺮد ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ و ﻣﻌﻨﯽ اش
اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ رﺷﺘﻪ اﻓﮑﺎر ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻓﮑﺎر دﻳﮕﺮش از ﺁن ﺧﻮدش و ﺗﺮاوش ﻣﻐﺰ ﺧﻮدش ﺑﻮد وﻟﯽ اﻳﻦ اﻓﮑﺎر وﻳﮋﻩ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ
ﭘﺎﮎ و ﻣﻘﺪس ﺑﻮد ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ ﺷﺪ و ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ اﻳﻦ اﻓﮑﺎر ﻧﺴﺒﺖ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺑﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ اﮐﺮم )ص( و ﻧﺴﺒﺖ ﺗﺸﺮﻳﻔﯽ ﺑﻪ ﺧﺪا
دارﻧﺪ" )ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻗﺮﺁن در اﺳﻼم ،ﺻﺺ .(74-75
-8ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻗﺮﺁن در اﺳﻼم ،دﻓﺘﺮ اﻧﺘﺸﺎرات اﺳﻼﻣﯽ ،ص .74
15
ﺧﺎﺗﻢ اﻧﺒﻴﺄ و ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺄ :ﻣﺤﻤﺪ ﺧﺎﺗﻢ اﻧﺒﻴﺄ اﺳﺖ .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﺑﺎ ﻣﺪﻋﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﮐﻨﻴﺪ
ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺁن ،ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ و اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ﺧﻮد را ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺎ ﻳﺎ وﻟﯽ ﺧﺎﺗﻢ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ] [1ﭘﺮﺳﺶ :ﺁﻳﺎ
"ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺄ ﺑﻮدن" ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت اﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن ﻣﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﮐﺮد ﮐﻪ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮ اﻟﺨﻴﺮ ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺎﺳﺖ؟ اﮔﺮ ﺧﺎﺗﻢ
اوﻟﻴﺄ ﺑﻮدن ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻠﯽ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﭘﺬﻳﺮش ﻋﻘﻠﯽ ﺁن ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ .وﻟﯽ اﮔﺮ ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺄ ﺑﻮدن ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت ﺑﺎﺷﺪ ،دﻟﻴﻞ ﺁن اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ
ﺳﺨﻦ ﺷﺨﺺ ﻣﺪﻋﯽ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺤﻞ ﻧﺰاع ،اﺻﻞ ادﻋﺎﯼ ﺷﺨﺺ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ و ﻣﺪﻋﺎﯼ هﻴﭻ ﮐﺲ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ
ارﺟﺎع ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺑﻼدﻟﻴﻞ ﺧﻮدش ﻣﺪﻟﻞ و اﺛﺒﺎت ﮐﺮد .ﻓﻘﻂ اﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ اﺑﯽ اﻟﺨﻴﺮ ﺧﻮد را ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺄ ﺗﻠﻘﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﺮد ،ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ
ﻋﺮﺑﯽ هﻢ ﺧﻮد را ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺄ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد.اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ هﻢ ﺷﻨﻴﺪﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺎرﻓﺎﻧﯽ ﭼﻮن ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ و ﻗﻴﺼﺮﯼ ،وﻟﯽ را
ﺑﺎﻻﺗﺮ از ﻧﺒﯽ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،هﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ،ﺳﺮ ﺳﻠﺴﻠﻪ اوﻟﻴﺄ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻋﺮﺑﯽ ،وﻻﻳﺖ ﺑﺎﻃﻦ
ﻧﺒﻮت اﺳﺖ .ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻬﻮدﯼ وﻟﯽ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﺑﯽ واﺳﻄﻪ و ﻣﺤﺼﻮل ارﺗﺒﺎط ﺑﯽ ﺗﮑﻴﻒ و ﺑﯽ ﻗﻴﺎس ﺧﺪا ﺑﺎ ﺟﺎن وﻟﯽ اﺳﺖ ،اﻣﺎ،
وﺣﯽ ﺑﺎ واﺳﻄﻪ)ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ( ﺑﻪ ﻧﺒﯽ ﻣﯽ رﺳﺪ].[2
ﺣﺎل اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ" :ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺧﺎﺗﻢ اﻟﻨﺒﻴﻦ اﺳﺖ")اﺣﺰاب .(40 ،ﺁﻳﺎ ﻓﻬﻢ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از زﻣﻴﻨﻪ و
ﺳﻴﺎﻗﯽ )(contextﮐﻪ در ﺁن ﺁﻳﻪ ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ ،و ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﻞ ﻣﯽ ﮐﺮدﻩ ،اﻣﮑﺎن ﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ؟ دﻳﻦ ،ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﺗﻤﺎﻣًﺎ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ ،از اﻳﻦ رو ﻧﻤﯽ ﺗﻮان و ﻧﺒﺎﻳﺪ دﻳﻦ را از ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻦ ﺟﺪا ﮐﺮد .ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻣﻠﮑﻴﺎن ﮐﻞ ﻗﺮﺁن را ﺣﺎﺷﻴﻪ اﯼ ﺑﺮ ﻣﺘﻦ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻋﺮﺑﺴﺘﺎن ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ ﻣﯽ داﻧﺪ] .[3ﻓﻀﻞ اﻟﺮﺣﻤﺎن،اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﭘﺎﮐﺴﺘﺎﻧﯽ هﻢ ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮﯼ
داﺷﺖ] .[4ﻳﮑﯽ از ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﻬﻢ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﻪ ﺷﺄن ﻧﺰول اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﻄﻠﻘًﺎ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻧﺪارﻧﺪ .اﻳﻦ ﺁﻳﻪ
ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ازدواج ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ هﻤﺴﺮ زﻳﺪ)زﻳﻨﺐ( ،ﻓﺮزﻧﺪ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺧﻮﻳﺶ ،اﺳﺖ .اﻳﻦ واﻗﻌﻪ،
ﺑﺮاﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﻪ ﻳﮏ "ﻣﺴﺄﻟﻪ" ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪ .ﻗﺮﺁن هﻢ اﺻﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﻃﺮح ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ و هﻢ ﺳﻌﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺁن
را ﺣﻞ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
"هﻴﭻ ﻣﺮد و زن ﻣﻮﻣﻨﯽ را ﻧﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﭼﻮن ﺧﺪاوﻧﺪ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮش اﻣﺮﯼ را ﻣﻘﺮر دارﻧﺪ ،ﺁﻧﺎن را در ﮐﺎرﺷﺎن اﺧﺘﻴﺎر]و ﭼﻮن و
ﭼﺮاﻳﯽ[ ﺑﺎﺷﺪ ،و هﺮ ﮐﺲ از ]اﻣﺮ[ ﺧﺪاوﻧﺪ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ او ﺳﺮ ﭘﻴﭽﯽ ﮐﻨﺪ در ﮔﻤﺮاهﯽ ﺁﺷﮑﺎرﯼ اﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﺴﯽ
ﮐﻪ هﻢ ﺧﺪاوﻧﺪ و هﻢ ﺧﻮد ﺗﻮ در ﺣﻖ او ﻧﻴﮑﯽ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻳﺪ ،ﮔﻔﺘﯽ ﮐﻪ هﻤﺴﺮت را ﻧﺰد ﺧﻮﻳﺶ ﻧﮕﻪ دار و از ﺧﺪاوﻧﺪ ﭘﺮوا ﮐﻦ و
ﭼﻴﺰﯼ را در دل ﺧﻮد ﭘﻨﻬﺎن داﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁﺷﮑﺎر ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﺁن ﺑﻮد ،و از ﻣﺮدم ﺑﻴﻢ داﺷﺘﯽ ،و ﺣﺎل ﺁﻧﮑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺳﺰاوارﺗﺮ
اﺳﺖ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ از او ﺑﻴﻢ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﯽ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﭼﻮن زﻳﺪ از او ﺣﺎﺟﺖ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺮﺁورد ،او را ﺑﻪ هﻤﺴﺮﯼ ﺗﻮ در ﺁوردﻳﻢ ،ﺗﺎ ﺑﺮاﯼ
ﻣﻮﻣﻨﺎن در ﻣﻮرد هﻤﺴﺮان ﭘﺴﺮ ﺧﻮاﻧﺪﮔﺎﻧﺸﺎن -ﺑﻪ وﻳﮋﻩ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ از اﻳﻨﺎن ﺣﺎﺟﺖ ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﺮﺁوردﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ -ﻣﺤﻈﻮرﯼ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،و
16
اﻣﺮ اﻟﻬﯽ اﻧﺠﺎم ﻳﺎﻓﺘﻨﯽ اﺳﺖ .ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﺁﻧﭽﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﻘﺮر داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺤﻈﻮرﯼ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻦ ﺳﻨﺖ اﻟﻬﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در
ﺣﻖ ﭘﻴﺸﻴﻨﻴﺎن هﻢ ﻣﻌﻤﻮل ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،و اﻣﺮ اﻟﻬﯽ ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ و ﺑﺴﺎﻣﺎن اﺳﺖ .هﻤﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﻬﺎﯼ اﻟﻬﯽ را ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ و از او
ﭘﺮوا دارﻧﺪ و از هﻴﭻ ﮐﺲ ﺟﺰ ﺧﺪاوﻧﺪ ﭘﺮوا ﻧﺪارﻧﺪ و ﺧﺪاوﻧﺪ ﺣﺴﺎﺑﺮﺳﯽ را ﺑﺴﻨﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﺤﻤﺪ هﺮﮔﺰ ﭘﺪر هﻴﭻ ﻳﮏ از ﻣﺮدان
ﺷﻤﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا و ﺧﺎﺗﻢ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﺳﺖ")اﺣﺰاب.(36 -41 ،
ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﭘﺪر هﻴﭽﻴﮏ از ﺷﻤﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ او ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ ﯼ ﺧﺪا و ﺧﺎﺗﻢ اﻧﺒﻴﺎ ﺳﺖ و اﺣﺪﯼ از ﺷﻤﺎ ﺣﻖ ﻧﺪارد در ﻣﺴﺄﻟﻪ
اﯼ ،ﺣﺘﯽ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺷﺨﺼﯽ ،اﮔﺮ ﺣﮑﻤﯽ از ﺳﻮﯼ ﺧﺪا و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﺎدر ﺷﺪ ،ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ و اﻋﺘﺮاض ﭘﻴﺸﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ
ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﺷﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ در اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ در اﻳﻦ ﻣﻘﺎم اﺳﺖ ﮐﻪ اﻋﺘﺮاﺿﯽ را ﮐﻪ ﻣﺮدم ﺑﻪ رﺳﻮل ﺧﺪا ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﺮا هﻤﺴﺮ ﭘﺴﺮ
ﺧﻮاﻧﺪﻩ اش را ﮔﺮﻓﺖ؟ ﺟﻮاب ﮔﻮﻳﺪ و ﺣﺎﺻﻞ ﺁن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ رﺳﻮل ﮔﺮاﻣﯽ ﻣﺎ ﭘﺪر هﻴﭻ ﻳﮏ از ﻣﺮدان ﻣﻮﺟﻮد و ﻓﻌﻠﯽ ﺷﻤﺎ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﺎ ازدواﺟﺶ ﺑﺎ هﻤﺴﺮ ﻳﮑﯽ از ﺷﻤﺎ ،ازدواج ﺑﺎ هﻤﺴﺮ ﭘﺴﺮش ﺑﺎﺷﺪ"] .[5اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻣﺤﻮرﯼ
ﻣﻌﺮﻓﺖ دﻳﻨﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎن اﺳﺖ ،ﻓﻘﻂ ﻳﮑﺒﺎر در ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﮐﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .در ﺻﻮرﺗﯽ ﮐﻪ در ﺧﺼﻮص ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻏﻴﺮ
ﻣﺤﻮرﯼ ،دهﻬﺎ ﺁﻳﻪ وﺟﻮد دارد .ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و ﻣﻔﺴﺮان ﺁﻳﻪ را از ﺳﻴﺎق ﺗﺎرﻳﺨﯽ اش ﺟﺪا ﮐﺮدﻩ و ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﺁن دﺳﺘﮕﺎهﻬﺎﯼ ﮐﻼﻣﯽ –
ﻓﻘﻬﯽ ﺳﺎﺧﺘﻪ و ﺣﮑﻢ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﺻﺎدر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و هﻴﭻ ﺁﺋﻴﻦ ﺗﺎزﻩ اﯼ را ﺑﻪ رﺳﻤﻴﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ.
ﺑﻪ ﻓﺮض ﺁﻧﮑﻪ ﺷﺄن ﻧﺰول ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻣﻄﻠﻘﺎ ﻣﻬﻢ ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ هﻴﭻ ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ ازدواج ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ زﻳﻨﺐ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و
ﺑﺪﻧﺒﺎل ﺗﻮﺿﻴﺢ اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺧﺎص و ﻗﺎﻧﻊ ﮐﺮدن ﻣﺮدم ﻣﻌﺘﺮض ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺑﺎز هﻢ ﻣﺎ ﺑﺎ ﻳﮏ ﻣﺪﻋﺎ روﺑﺮو هﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺻﺪﻗﺶ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ
دﻟﻴﻞ اﺳﺖ .ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﺗﺎﮐﻨﻮن دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﺻﺪق اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ اﻗﺎﻣﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﺎ ،ﺻﺪق اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ
هﻴﭻ دﻟﻴﻠﯽ اﺛﺒﺎت ﮐﺮد .ارﺟﺎع ﻣﮑﺮر ﺑﻪ اﺻﻞ ﻣﺪﻋﺎ ،ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎ را ﺗﺤﮑﻴﻢ ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد .اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪان ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺮاﯼ
ﻣﻌﻘﻮل ﺳﺎزﯼ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ ﻧﻈﺮﻳﻪ هﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎوت و ﻣﺘﻌﺎرﺿﯽ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ﺗﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﺑﺮاﯼ اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن ﺷﻨﻴﺪﻧﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .ﺑﺮاﯼ
ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،دﻓﺎع از اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﭼﻨﺪان دﺷﻮار و ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ دﻟﻴﻞ ﻧﺒﻮد.ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،ﻣﺤﯽ
ﻼ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﺑﺮ ﻣﯽ ﺳﺎزد ﮐﻪ هﻴﭻ رﺑﻄﯽ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ دﻧﻴﻮﯼ و اﺧﺮوﯼ ﺁدﻣﻴﺎن اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﯼ ﮐﺎﻣ ً
ﻧﺪارد .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ،ﻧﺒﻮت ﭘﺎﻳﺎن ﻳﺎﻓﺖ ،ﭼﻮن ﻳﮑﯽ از اﺳﻤﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺒﻮد .ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":از درﺟﺎت وﻻﻳﺖ ،ﻧﺒﻮت و
رﺳﺎﻟﺖ اﺳﺖ ...ﻳﮑﯽ از اﺳﻤﺄ ﺧﺪاوﻧﺪ وﻟﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻧﺒﯽ و رﺳﻮل از ﻧﺎم هﺎﯼ او ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﻧﺒﻮت و رﺳﺎﻟﺖ ﭘﺎﻳﺎن
ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ﭼﻮن ﺧﺎﺳﺘﮕﺎهﯽ در اﺳﻤﺄ اﻟﻬﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ و وﻻﻳﺖ ﭘﺎﻳﺎن ﻧﻴﺎﻓﺖ ﭼﺮا ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﻢ وﻟﯽ را ﺣﻔﻆ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ"] .[6اﻣﺎ ﻣﻼﺻﺪرا
ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻧﺰدﻳﮏ ﺗﺮ اﺳﺖ ،ﻣﺠﺒﻮر ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ ﺗﻮﺟﻴﻬﯽ ﻣﻘﺒﻮل ﺗﺮ دﺳﺖ و ﭘﺎ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او ،ﺁدﻣﻴﺎن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ
رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ رﺷﺪ ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ اﻣﺖ اﺳﻼم رﺳﻴﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ اﻣﺖ اﺳﺖ)اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﻪ 110ﺁل ﻋﻤﺮان( .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان از ﻧﻈﺮ درﺟﻪ
وﺟﻮدﯼ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮدﻧﺪ)اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﻪ 253ﺑﻘﺮﻩ( و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم اﻓﻀﻞ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﺳﺖ)اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﻋﺮﻓﺎ ﮐﻪ وﻓﻖ ﺁﻧﻬﺎ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﻣﻈﻬﺮ اﺳﻢ اﻋﻈﻢ ﺧﺪاﺳﺖ( .دﻳﻦ اﺳﻼم هﻢ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ادﻳﺎن )اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﻪ اﻟﻴﻮم اﮐﻤﻠﺖ ﻟﮑﻢ دﻳﻨﮑﻢ:ﻣﺎﺋﺪﻩ (3،و واﺟﺪ
ﺗﻤﺎم ﻋﻠﻮم ﻋﻘﻠﯽ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ اﺟﻤﺎل اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن هﻢ ﻋﻘﻞ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻌﻴﺎر و ﺣﺠﺖ ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.ﺑﺮاﺳﺎس اﻳﻦ
ﻣﻘﺪﻣﺎت ،ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﻧﻴﺎز ﻧﻴﺴﺖ و ﺁدﻣﻴﺎن ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﺧﻮد راﻩ را اداﻣﻪ دهﻨﺪ .ﻣﻼﺻﺪرا در ﺷﺮح ﺣﺪﻳﺚ ﺑﻴﺴﺘﻢ از
ﮐﺘﺎب ﻋﻘﻞ و ﺟﻬﻞ اﺻﻮل ﮐﺎﻓﯽ ،ﺣﺠﺖ ﭘﺲ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم را ﻧﻪ ﻗﺮﺁن ،ﮐﻪ ﻋﻘﻞ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم وارد
دوران ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺷﺪﻩ و از اﻳﻦ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﺧﻮد زﻧﺪﮔﯽ ﺷﺎن را ﺳﺎﻣﺎن ﺑﺨﺸﻨﺪ":ﺛﻢ ﻣﻦ اﻟﺮﺳﻮل ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ و ﺁﻟﻪ
اﻟﯽ ﺁﺧﺮ اﻟﺰﻣﺎن ﮐﺎﻧﺖ اﻻﺳﺘﻌﺪادات ﻓﯽ اﻟﺘﺮﻗﯽ و اﻟﻨﻔﻮس ﻓﯽ اﻟﺘﻠﻄﻒ و اﻟﺘﺰﮐﯽ و ﻟﻬﺬا ﻟﻢ ﻳﺤﺘﺎﺟﻮا اﻟﯽ رﺳﻮل ﺁﺧﺮ ﻳﮑﻮن ﺣﺠﻪ ﻣﻦ
اﷲ ﻋﻠﻴﻬﻢ و اﻧﻤﺎ اﻟﺤﺠﻪ ﻣﻨﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ هﻮ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬﯼ هﻮ اﻟﺮﺳﻮل اﻟﺪاﺧﻠﯽ"] .[7ﻣﺪﻋﺎﯼ اول ﺻﺪرا ﮐﻪ اﻣﺖ اﺳﻼم ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ و
ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ اﻣﺖ هﺎﺳﺖ ،ادﻋﺎﻳﯽ ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ .ﻧﻪ اﻋﺮاب ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ اﻣﺖ هﺎ ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ ،و ﻧﻪ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﮐﻨﻮﻧﯽ
ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ و ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ اﻣﺖ هﺎ هﺴﺘﻨﺪ.رذاﺋﻞ اﺧﻼﻗﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ از ﭘﻴﺮوان دﻳﮕﺮ ادﻳﺎن ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ ﮐﻤﺘﺮ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﮐﺎﻓﯽ اﺳﺖ ﺑﻪ
ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻳﺮان ﭘﺲ از ﺳﻪ دهﻪ ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﺑﻨﮕﺮﻳﻢ ﮐﻪ دروغ راﻳﺞ ﺗﺮﻳﻦ اﻣﺮ در ﺁن اﺳﺖ و ﺑﺪون دروﻏﮕﻮﻳﯽ هﻴﭻ ﮐﺎرﯼ از
ﭘﻴﺶ ﻧﻤﯽ رود و زﻣﺎﻣﺪران اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﺑﻴﺶ از زﻣﺎﻣﺪاران ﻧﻈﺎم هﺎﯼ ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ دروغ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ .رﻳﺎ و ﻧﻔﺎق و ﭼﺎﭘﻠﻮﺳﯽ وﻏﻴﺮﻩ
رذاﺋﻠﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ در ﻣﻴﺎن ﻣﺎ ﺑﻪ ﺷﺪت ﮔﺴﺘﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺳﻮم ﺻﺪرا ،ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻤﺎل دﻳﻦ)ﮐﻤﺎل ﻓﻘﻪ؟ﮐﻤﺎل اﺧﻼق؟ ﮐﻤﺎل
اﻋﺘﻘﺎدات؟ ﮐﻤﺎل ﻣﻌﻨﻮﻳﺖ؟ ﮐﻤﺎل ﻧﻈﺎم ﺣﮑﻮﻣﺘﯽ؟و ،(...اﮔﺮ هﻢ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﺛﺒﺎت اﻳﻨﮑﻪ اﺳﻼم ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ﺁﺋﻴﻦ اﺳﺖ،
17
اﻣﺮﯼ ﺑﺴﻴﺎر دﺷﻮار و ﻧﺎﺷﺪﻧﯽ اﺳﺖ .ﻣﺪﻋﺎﯼ دوم ﺻﺪرا هﻢ ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ .ﭼﻪ دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﺋﻠﯽ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان اﻗﺎﻣﻪ ﮐﺮد
ﮐﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن و ...را ﻗﺎﻧﻊ و ﻣﻠﺰم ﺑﻪ ﭘﺬﻳﺮش ﺁن ﮐﻨﺪ؟ اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﺻﺪرا در ﺧﺼﻮص ﻧﻘﺶ ﻋﻘﻞ ﭘﺲ از وﻓﺎت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺟﺪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ راهﮕﺸﺎ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ از ﺑﺮﺧﯽ زواﻳﺎ،
ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ اﺳﺖ.
اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ ﺧﺎﺗﻤﻴﺖ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﭘﺎﻳﺎن دوران ﮐﻮدﮐﯽ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ،ﺑﺎﻟﻎ ﺷﺪن ﺑﺸﺮﻳﺖ و ﺁﻏﺎز دوران ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ
ﮐﺮد.ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ دوران ﻏﺮﻳﺰﻩ اﺳﺖ و ﺑﺎ ﺷﺮوع دوران ﻋﻘﻞ)ﺧﺮد اﺳﺘﻘﺮاﻳﯽ( ،ﻧﺒﻮت ﺧﺘﻢ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺣﺠﻴﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻋﻘﻞ ﺑﻪ
ﻣﻨﺰﻟﻪ ﺧﺎﺗﻤﻪ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺣﺠﻴﺖ ﻏﺮﻳﺰﻩ و وﺣﯽ اﺳﺖ":اﻳﻦ ﮐﻤﺎل ﻧﺒﻮت ﺑﻮد ﮐﻪ درﻳﺎﻓﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮد را ﻧﺴﺦ ﮐﻨﺪ".ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺧﺘﻢ
ﻇﻬﻮر هﺮﮔﻮﻧﻪ ﻣﺎﻣﻮر ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ اﺳﺖ] .[8ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻗﺒﺎل را ﻧﻪ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ،ﮐﻪ ﺧﺘﻢ دﻳﺎﻧﺖ و ﺧﻮدﮐﻔﺎﻳﯽ ﺑﺸﺮﻳﺖ
از ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺒﻴﺄ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد.ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻗﺒﺎل ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻓﺎرغ اﻟﺘﺤﺼﻴﻞ ﺷﺪن ﺁدﻣﻴﺎن از ﻣﮑﺘﺐ اﻧﺒﻴﺄ اﺳﺖ.ﺁدﻣﻴﺎن وﻗﺘﯽ از اﻳﻦ ﻧﺮدﺑﺎن
ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻨﺪ ،دﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻧﺮدﺑﺎن ﻣﺠﺪد ﻧﻴﺎز ﻧﺪارﻧﺪ] .[9ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻄﻬﺮﯼ ﮐﺘﺐ اﻧﺒﻴﺄ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺷﺪ ،اﻣﺎ ﻗﺮﺁن از ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻣﺼﻮن
ﻣﺎﻧﺪ.ﻗﺮﺁﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﻧﺎﻣﻪ ﮐﻠﯽ زﻧﺪﮔﯽ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را در ﺑﺮ دارد.اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ اﺟﺘﻬﺎد ،ﻓﺮوع را از اﺻﻮل اﺳﺘﺨﺮاج ﮐﻨﻨﺪ.ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
اﺳﻼم هﻤﻪ ﯼ ﻣﺮاﺗﺐ ﻣﻤﮑﻨﻪ وﺣﯽ را ﺗﺎ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻃﯽ ﮐﺮد و دﻳﮕﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﺗﺎ ﺣﺎﺟﺖ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺗﺎزﻩ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ اﻳﻦ دﻻﺋﻞ،
ﻧﺒﻮت ﺧﺘﻢ ﺷﺪ.
ﺳﺮوش ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﮐﺴﯽ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ اش ﺣﺠﺖ ﻣﺪﻋﻴﺎت و ﻓﺮاﻣﻴﻨﺶ ﺑﻮد .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺣﺠﺖ ﺳﺮﺧﻮد ﺑﻮد.ﺷﺨﺼﻴﺘﺶ
"ﺿﺎﻣﻦ ﺻﺤﺖ ﺳﺨﻦ و ﺣﺴﻦ رﻓﺘﺎرش" ﺑﻮد.ﺷﺨﺼﻴﺖ اش ﺑﺮاﯼ دﻳﮕﺮان ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺁور ﺑﻮد .ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﮕﺮ
ﺷﺨﺼﻴﺖ هﻴﭻ ﮐﺲ ﺣﺠﺖ ﻣﺪﻋﻴﺎت او ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ".وﻗﺘﯽ ﭘﺎﯼ اﺳﺘﺪﻻل و ﺗﻤﺴﮏ ﺑﻪ ﻗﻮاﻋﺪ در ﻣﻴﺎن ﺑﻴﺎﻳﺪ ،راﺑﻄﻪ ﯼ ﺳﺨﻦ ﺑﺎ وﺣﯽ
ﻗﻄﻊ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .و ﺁن ﺳﺨﻦ ﺑﺎ ﺗﺮازوﯼ دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن ﺗﻮزﻳﻦ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ"] .[10ﺑﻌﻴﺪ اﺳﺖ ﺳﺮوش اﻣﺮوز ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮﯼ داﺷﺘﻪ
ﻻ :ﻣﮕﺮ ﻣﺎ از ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺑﺎﺷﺪ.ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را "ﺣﺠﺖ ﺳﺮﺧﻮد" ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪون دﻟﻴﻞ و اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﺮاﻣﻴﻨﺶ ﮔﺮدن ﻧﻬﺎد .او ً
ﻳﮏ اﻧﺴﺎن ﺟﺰ از ﻃﺮﻳﻖ ﮔﻔﺘﺎر و ﮐﺮدارش ﺑﺎ ﺧﺒﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ؟ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻳﮏ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﮔﻔﺘﺎر و ﮐﺮدار اوﺳﺖ.
ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﯼ "ﺷﺨﺼﻴﺖ اش ﺿﺎﻣﻦ ﺻﺤﺖ ﺳﺨﻦ و ﺣﺴﻦ رﻓﺘﺎرش ﺑﻮد" ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﻪ "ﮔﻔﺘﺎر و ﮐﺮدارش ﺿﺎﻣﻦ
ﺻﺤﺖ ﮔﻔﺘﺎر و ﺻﺪق ﮐﺮدارش ﺑﻮد" و اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﻋﺠﻴﺒﯽ اﺳﺖ .ﺛﺎﻧﻴًﺎ :اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ دﻳﮕﺮ وﯼ ﮐﻪ ﺑﺴﻂ
ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﮑﺮار ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻌﺎرض دارد .ﻣﯽ ﺗﻮان ﻗﺮاﺋﺖ دﻳﮕﺮﯼ از ﺳﺨﻦ ﺳﺮوش ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮد ﺗﺎ اﻳﻦ
ﺗﻌﺎرض ﻣﺮﺗﻔﻊ ﺷﻮد .ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﻮﻳﻦ ،ﺳﺮوش از ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﺣﺠﺖ ﻣﺪﻋﻴﺎت او ﻧﻤﯽ
داﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ در ﻣﻘﺎم ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ :ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ)ﻋﻮام؟ ﻓﻘﻴﻬﺎن؟ ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن؟ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن؟ﻋﺎرﻓﺎن( ﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﺣﺠﺖ
ﻣﺪﻋﻴﺎﺗﺶ ﺑﺸﻤﺎر ﻣﯽ ﺁورﻧﺪ .ﭘﺲ از درﮔﺬﺷﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ دﻳﮕﺮ ﺷﺨﺼﻴﺖ هﻴﭻ ﻓﺮدﯼ )ﺣﺘﯽ اﻣﺎﻣﺎن ﺷﻴﻌﯽ؟( را ﺣﺠﺖ
ﻣﺪﻋﻴﺎﺗﺶ ﺑﺸﻤﺎر ﻧﻤﯽ ﺁورﻧﺪ .ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ،ﻧﺒﻮت ﺧﺘﻢ ﮔﺮدﻳﺪﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﻧﻈﺎم ﻓﮑﺮﯼ ﺳﺮوش ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ،ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻧﺪارد .ﺑﺮاﯼ
اﻳﻨﮑﻪ ﺳﺮوش "ﻣﺘﻦ ﻣﺤﻮر" ﻧﻴﺴﺖ و ﻗﺮﺁن)ﮐﻪ ﻣﺤﺼﻮل ﺧﻮاﻧﺶ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻣﺤﻤﺪ اﺳﺖ و در ﺁن ﺧﻄﺎ هﻢ وﺟﻮد دارد( را ﻣﺤﻮر
و ذاﺗﯽ دﻳﻦ ﺗﻠﻘﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،از ﻧﻈﺮ او ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺗﻨﻬﺎ اﻣﺮ ذاﺗ ًﺎ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ] .[11اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﺎ در ﮔﺬﺷﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺧﺘﻢ
ﻧﮕﺮدﻳﺪ .ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ "ﺗﮑﺮار ﺷﺪﻧﯽ" " ،ﺑﺴﻂ ﻳﺎﻓﺘﻨﯽ" و "ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻳﺎﺑﻨﺪﻩ" اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺳﺮوش:
اﻟﻒ -دﻳﻨﺪارﯼ ،ﺑﺎور ﺑﻪ ﮔﺰار هﺎﻳﯽ ﺧﺎص ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ در ﺑﺎورهﺎ و ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ -ﮐﻼﻣﯽ ﻗﺮﺁن ﺧﻄﺎ وﺟﻮد
دارد) ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻤﺎم ﻣﻮارد ﺗﻌﺎرض دﻳﻦ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮐﻨﻮﻧﯽ(.
ب -دﻳﻨﺪارﯼ،ﻋﻤﻞ ﺑﻪ اﺣﮑﺎﻣﯽ ﺧﺎص هﻢ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ﺗﻤﺎم اﺣﮑﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻗﺮﺁن ﺑﺎﻟﻌﺮض وارد دﻳﻦ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و هﻴﭻ
ﻳﮏ از ﺁﻧﻬﺎ ذاﺗًﺎ دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺴﺖ].[12اﻳﻦ اﺣﮑﺎم ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ هﻢ ﺗﻌﺎرض دارﻧﺪ.
ج -دﻳﻨﺪارﯼ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺗﮑﺮار ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻧﺒﻮﯼ و ﺑﺴﻂ و ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ.ﻋﺎرﻓﺎن ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮد ﺧﻮد ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ را
ﺑﺴﻂ دادﻩ اﻧﺪ] .[13ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد.
18
اﻳﻦ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﻧﻈﺮﯼ ،و دﻳﮕﺮ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎ ،ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ روﺑﺮو هﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﺎدﮔﯽ ﺟﺎﻣﻪ ﻣﻌﻘﻮﻟﻴﺖ ﺑﺮ ﺗﻦ
ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ.ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ادﻋﺎﻳﯽ ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ.اﮔﺮ هﻢ ﻣﺪﻟﻞ ﮐﺮدن اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ اﻣﮑﺎﻧﭙﺬﻳﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺗﺎﮐﻨﻮن هﻴﭻ دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮاﯼ ﻣﺴﺘﺪل
ﮐﺮدن ﺁن اراﺋﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﭘﻴﺮوان اﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ﺧﻮاﺑﯽ)ﻣﮑﺎﺷﻔﻪ اﯼ ؟( از او ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺁن ﺧﻮاب ،وﯼ ﺧﻮد راﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺎ ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ" :ﻳﺎ
ﺑﺎﺳﻌﻴﺪ! هﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﻣﻦ ،ﮐﻪ ﻣﺤﻤﺪم ،ﺁﺧﺮﻳﻦ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮان ﺑﻮدم ﺗﻮ ﻧﻴﺰ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﯼ اوﻟﻴﺎﻳﯽ .ﺑﻌﺪ از ﺗﻮ هﻴﭻ وﻟﯽ ﻇﺎهﺮ ﻧﺒﺎﺷﺪ" )اﺳﺮار
اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ،ﺟﻠﺪ اول ،ص .( 235
ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻮ روح ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم اﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ را ﺧﺎﺗﻢ اوﻟﻴﺎ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ":و ﺳﻴﺪ ،ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺼﻠﻮﻩ و اﻟﺴﻼم ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ ﻧﺒﻮت ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن
رﺳﻴﺪ و ﻟﮑﻦ ،ﺣﻖ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ و ﺗﻌﺎﻟﯽ ،اﻣﺖ ﻣﺮا ﭘﺲ از ﻧﺒﻮت ،درﺟﻪ ﯼ وﻻﻳﺖ ﮐﺮاﻣﺖ ﮐﺮدﺳﺖ و اﻳﺸﺎن را ﺑﺪﻳﻦ ﺑﺸﺎرت ﺧﻠﻌﺖ ﺗﺸﺮﻳﻒ
وﻻﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮدﻩ ...و ﭼﻮن ﻣﺮغ روح ﺁن ﻣﻬﺘﺮ و ﺑﻬﺘﺮ ﻋﺎﻟﻢ از اﻳﻦ ﮐﺎﺷﺎﻧﻪ ﯼ ﻋﺎرﻳﺘﯽ ﺑﺪان ﺁﺷﻴﺎﻧﻪ اﺻﻠﯽ رﻓﺖ ...ﺑﻌﺪ از اﻳﺸﺎن اﻳﻦ وﻻﻳﺖ
درﻳﻦ اﻣﺖ ﻗﺮﻧًﺎ ﺑﻌﺪ ﻗﺮن ﻣﯽ ﺁﻣﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻋﻬﺪ ﻣﻨﺼﻮر ﺣﻼج ،از اﺳﺮار اﻳﻦ وﻻﻳﺖ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺮوﯼ ﮐﺸﻒ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻃﺎﻗﺖ ﺁن ﻧﺪاﺷﺖ ،ﺁوازﯼ از
وﯼ ﺑﺮﺁﻣﺪ ﮐﻪ "اﻧﺎ اﻟﺤﻖ" ،ﺟﺎﻧﺶ ﻧﻴﺎز ﺁن ﮐﻠﻤﻪ ﺷﺪ و از ﺧﻮد ﺑﺮﺳﺖ .هﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﻮﻳﺰﻳﺪ ﺑﺴﻄﺎﻣﯽ را رﺣﻤﻪ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ ،وﻻﻳﺘﯽ ﺑﻮد و ﮐﺸﻔﯽ
اﻓﺘﺎدﻩ ﺑﻮد ،ﻋﺒﺎرت از ﺁن اﻳﻦ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ "ﺳﺒﺤﺎﻧﯽ ﻣﺎ اﻋﻈﻢ ﺷﺎﻧﯽ" .هﻤﭽﻨﻴﻦ هﺮ ﻗﺮن ،ﻗﺎﻋﺪﻩ ﮐﺮاﻣﺖ و ﺑﻨﻴﺎد وﻻﻳﺖ را واﻻﻳﯽ ﻣﯽ ﻧﻬﺎدﻧﺪ ﺗﺎ ﻋﻬﺪ
ﺷﻴﺦ اﻣﺎم اﺟﻞ ،ﺳﻠﻄﺎن ﻃﺮﻳﻘﺖ و ﺷﺮﻳﻌﺖ ،ﻧﻮر ﻣﻠﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ اﺑﯽ اﻟﺨﻴﺮ ...اﻧﭻ ﻣﻄﻠﻮب هﻤﮕﺎﻧﺴﺖ ﺑﻮد از وﻻﻳﺖ ﻇﺎهﺮ و
ﺑﺎﻃﻦ او را ﺷﺎﻣﻞ ﺷﺪ ،ﻋﺒﺎرت از ﺁن ،اﻳﻦ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ "ﻟﻴﺲ ﻓﯽ اﻟﺠﺒﻪ ﻏﻴﺮ اﷲ" .ﭼﻮن ﻣﺤﻘﻘﺎن اﻳﻦ ﺑﺸﻨﻴﺪﻧﺪ ،ﮔﻔﺘﻨﺪ ،وﻻﻳﺖ ﺑﻪ ﮐﻤﺎل رﺳﻴﺪ،
وراﯼ ﮐﻤﺎل اﻳﻦ در ﺟﻬﺎن راهﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪ ،ﮐﻪ دﻳﮕﺮان ﺧﻮد را ﺑﺎ ﺣﻖ اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ﻻﺟﺮم ﺁن اﺛﺒﺎت ﺣﺠﺎب راﻩ اﻳﺸﺎن ﺁﻣﺪ از ﺑﻠﻮغ ﮐﻤﺎل
درﺟﻪ ﯼ وﻻﻳﺖ ،ﭼﻮن ﺷﻴﺦ اﺑﻮﺳﻌﻴﺪ ...ﺧﻮد را از راﻩ ﺑﺮداﺷﺖ ...ﺑﺮﻳﻦ ﻣﺘﻔﻖ ﺷﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ازو ،در وﻻﻳﺖ ،هﻴﭽﮑﺲ را اﻳﻦ درﺟﻪ و
ﻣﻨﺰﻟﺖ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ و وراء اﻳﻦ درﺟﻪ ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺑﻮد ﻣﺮ ﺁدﻣﯽ را ﺑﻌﺪ از ﻧﺒﻮت" )ﺟﻤﺎل اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻮ روح ﻟﻄﻒ اﷲ اﺑﻦ اﺑﯽ ﺳﻌﻴﺪ ﺑﻦ اﺑﯽ ﺳﻌﺪ،
ﺣﺎﻻت و ﺳﺨﻨﺎن اﺑﻮ ﺳﻌﻴﺪ اﺑﻮاﻟﺨﻴﺮ ،ﺑﺎ ﻣﻘﺪﻣﻪ ،ﺗﺼﺤﻴﺢ و ﺗﻌﻠﻴﻖ دﮐﺘﺮ ﻣﺤﻤﺪ رﺿﺎ ﺷﻔﻴﻌﯽ ﮐﺪﮐﻨﯽ ،ﭼﺎپ اول ،1366 ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺁﮔﺎﻩ ،
ﺻﺺ .(.34-35
ﺷﻬﺎب اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻮ ﺣﻔﺾ ﺳﻬﺮوردﯼ ) 539-632ﻩ – ق( ،ﺻﺎﺣﺐ ﻋﻮارف اﻟﻤﻌﺎرف ،ﺻﻮﻓﻴﻪ را ﺟﺎﻧﺸﻴﻨﺎن واﻗﻌﯽ و ﺣﻘﻴﻘﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮا ن
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﺷﻴﺦ ﮐﺎﻣﻞ ...ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻣﻴﺮاث ﻋﻠﻢ ﺑﯽ واﺳﻄﻪ ﺷﻮد و دﻟﺶ ﻣﻌﺪن ﺣﮑﻤﺖ ﺷﻮد .ﭘﺲ ﮐﻼم او ﮐﻼم اﻧﺒﻴﺄ ﺑﺎﺷﺪ،
و ،ﺳﻴﺮت او ﺳﻴﺮت اﻧﺒﻴﺄ ،ﭘﺲ ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﯼ ﻋﻠﻢ و ﺣﮑﻤﺖ ،اﻣﺎم و ﻣﻘﺘﺪاﯼ ﺧﻼﻳﻖ ﺷﻮد ،و از اﺛﺮ و ﺑﺮﮐﺖ ﻧﻔﺲ ﭘﺎﮎ او ،ﺑﺴﯽ ﻃﺎﻟﺒﺎن
ﺻﺎدق راﻩ ﻳﺎﺑﻨﺪ ...ﻧﺠﺎت اﺑﺪ ﺣﺎﺻﻞ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﻪ دوﻟﺖ ﺑﺎﻗﯽ و ﻧﻌﻴﻢ ﺳﺮﻣﺪﯼ ﺑﻪ ﺷﺮط ﻣﺘﺎﺑﻌﺖ و ﺗﺴﻠﻴﻤﯽ ﺣﮑﻢ ﺷﻴﺦ ﺑﺮﺳﻨﺪ )ﺷﻬﺎب اﻟﺪﻳﻦ
ﺳﻬﺮوردﯼ ،ﻋﻮارف اﻟﻤﻌﺎرف ،ﺗﺮﺟﻤﻪ اﺑﻮ ﻣﻨﺼﻮر ﻋﺒﺪاﻟﻤﻮﻣﻦ اﺻﻔﻬﺎﻧﯽ ،ﺑﻪ اهﺘﻤﺎم ﻗﺎﺳﻢ اﻧﺼﺎرﯼ ،ﺗﻬﺮان ،1364 ،ﺷﺮﮐﺖ اﻧﺘﺸﺎرات
ﻋﻠﻤﯽ و ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،ص .( .35
-2ﺷﺮح ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻗﻴﺼﺮﯼ ﺑﺮ ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ ،ﺳﻴﺪ ﺟﻼ اﻟﺪﻳﻦ ﺁﺷﺘﻴﺎﻧﯽ ،ﺑﻮﺳﺘﺎن ﮐﺘﺎب ﻗﻢ ،ص 869و .885
-4ﻓﻀﻞ اﻟﺮﺣﻤﺎن ،اﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﭘﺎﮐﺴﺘﺎﻧﯽ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﻣﺴﻠﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد و ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺷﻨﺎﺧﺖ ،زﻳﺮا
ﻧﺰول وﺣﯽ هﻤﻮارﻩ ﺳﺒﺒﯽ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻄﻠﻘًﺎ ﺧﻼف ﻋﻘﻞ اﺳﺖ اﮔﺮ ﺑﭙﻨﺪارﻳﻢ ﮐﻪ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﻓﺎرغ از ﺳﻴﺮﻩ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،و ﺑﺮﻳﺪﻩ از زﻣﻴﻨﻪ ﯼ
ﺑﺮوز رﻓﺘﺎرهﺎﯼ اﻳﺸﺎن در ﻣﻘﺎم ﺳﻴﺎﺳﺘﮕﺰارﯼ ،ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﻳﯽ ،ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮﯼ و ﻏﻴﺮﻩ ،ﻋﺮﺿﻪ ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ .ﺟﺰ زﻧﺪﮔﺎﻧﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و ﻣﺤﻴﻄﯽ ﮐﻪ
وﯼ در ﺁن ﻣﯽ زﻳﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺒﻨﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ اﻧﺴﺠﺎم ﺑﺨﺸﻴﺪن ﺑﻪ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﻗﺮﺁن وﺟﻮد ﻧﺪارد".
Fazlur Rahman , Islamic Methodology in History, Central Institute of Islamic Revival and Research.
Karachi, 1965.p 9.
19
ﻼ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ .ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺣﻴﺎت روزﻣﺮﻩ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و "ﺗﺼﻮر اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺮﺁن ﺑﺪون ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻋﻤﺎل و رﻓﺘﺎر ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﺎﻣ ً
اوﺿﺎع و اﺣﻮال او ﺑﻪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻗﺮﺁﻧﯽ اﻧﺴﺠﺎم ﻧﻤﯽ ﺑﺨﺸﺪ و اﻳﻨﮑﻪ در ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﻨﮕﺎرﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﺮدﻣﺎن اﻃﺮاف ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﻴﺎن ﻗﺮﺁن و
ﺗﻤﺜﻞ ﺁن در ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺗﻤﺎﻳﺰﯼ اﺳﺎﺳﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻮدﻧﺪ ﺗﺼﻮر ﮐﻮدﮐﺎﻧﻪ اﯼ اﺳﺖ".
Rahman, , “ Concepts Sunnah , Ijtihad and Ijma , in the Early Period” , Islamic Studies , 1 i(1962) , P 10.
-7ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﺷﺮح اﻻﺻﻮل ﻣﻦ اﻟﮑﺎﻓﯽ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،ﻣﻮﺳﺴﻪ ﻣﻄﺎﻟﻌﺎت و ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،ج ، 1ص .556
"-8اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﺧﺎﺗﻤﻴﺖ را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﻧﻬﺎﻳﯽ زﻧﺪﮔﯽ ،ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺷﺪن ﻋﻘﻞ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﻋﺎﻃﻔﻪ]وﺣﯽ[ اﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ
ﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻣﻄﻠﻮب .ارزش ﻋﻘﻼﻧﯽ اﻳﻦ اﻧﺪﻳﺸﻪ در ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺑﺎﻃﻨﯽ وﺿﻊ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻧﻘﺎداﻧﻪ اﯼ اﻳﺠﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.و
اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﺎ ﺗﻮﻟﺪ اﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎد ﺣﺎﺻﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺣﺠﻴﺖ و اﻋﺘﺒﺎر ادﻋﺎﯼ اﺷﺨﺎص ﺑﻪ ﭘﻴﻮﺳﺘﮕﯽ ﺑﺎ ﻓﻮق ﻃﺒﻴﻌﺖ ،در ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎن
رﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ ...،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺑﺎﻃﻨﯽ و ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ هﺮ اﻧﺪازﻩ هﻢ ﮐﻪ ﻏﻴﺮ ﻋﺎ دﯼ و ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻌﺎرف ﺑﺎﺷﺪ ،اﮐﻨﻮن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﻼ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻧﻈﺮ ﺷﻮد و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﻴﻤﺎهﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﺸﺮﯼ ،ﻧﻘﺎداﻧﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ...وﻟﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪ دروﻧﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﯼ ﮐﺎﻣ ً
ﻣﻨﺒﻊ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺑﺸﺮﯼ اﺳﺖ")ﻣﺤﻤﺪ اﻗﺒﺎل ﻻهﻮرﯼ ،اﺣﻴﺎﯼ ﻓﮑﺮ دﻳﻨﯽ در اﺳﻼم ،ﺻﺺ.(146-147
"-9ﻓﻠﺴﻔﻪ اﯼ ﮐﻪ او ﺑﺮاﯼ ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ذﮐﺮ ﮐﺮدﻩ ﻣﺴﺘﻠﺰم اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ وﺣﯽ ﺟﺪﻳﺪ و رﺳﺎ ﻟﺖ ﺟﺪﻳﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻧﻴﺎز ﺑﻪ راهﻨﻤﺎﻳﯽ وﺣﯽ
ﭘﺎﻳﺎن ﭘﺬﻳﺮد و در ﺣﻘﻴﻘﺖ دﻳﺎﻧﺖ ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﻧﻪ ﻧﺒﻮت")ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ،وﺣﯽ و ﻧﺒﻮت ،ص .(59ﻣﻄﻬﺮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ از ﻧﻈﺮ اﻗﺒﺎل
ﻻهﻮرﯼ":ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ﻳﻌﻨﯽ رﺳﻴﺪن ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﯼ ﺧﻮدﮐﻔﺎﻳﯽ")ﭘﻴﺸﻴﻦ(.
"-11ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻠﺬات دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ...اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ذاﺗًﺎ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ و هﺮ ﮐﺲ واﺟﺪ ﺁن ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ درﺟﻪ اﯼ از
درﺟﺎت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ هﻤﺎن اﻧﺪازﻩ دﻳﻦ ﻧﺰد او ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ")ﺑﺴﻂ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ،ص.(169
ﭼﺎرﻟﺰ ﺗﻴﻠﻮر در ﮐﺘﺎب ﺗﻨﻮع دﻳﻦ در روزﮔﺎر ﻣﺎ :دﻳﺪارﯼ دوﺑﺎرﻩ ﺑﺎ وﻳﻠﻴﺎم ﺟﻴﻤﺰ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﮐﻪ دﻳﻦ هﻤﺎن ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ادﻟﻪ
ﻼ ﻣﺮدود داﻧﺴﺘﻪ اﺳﺖ .رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ:
اﯼ ﮐﺎﻣ ً
Taylor, Charles, Varietie, of Religion Today : William James Re visited, (Cambridge and
London .Harvard University Press ,2002),pp 4-29.
"-12ﺁراء ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻣﻮﺟﻮد در دﻳﻦ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻓﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ)ﺑﺎ ﻣﻮﺿﻮع و ﻏﺎﻳﺖ و ﻣﺒﺎدﯼ و ﻣﺴﺎﺋﻞ و ﺗﻌﺮﻳﻔﯽ ﺧﺎص( و ﺁراء ﺣﻘﻮﻗﯽ ﺁن
ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻓﻦ ﺣﻘﻮق اﺳﺖ )ﺁن هﻢ ﺑﺎ ﻣﻮﺿﻮع و ﺗﻌﺮﻳﻒ و...ﺧﺎص(")ﺑﺴﻂ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ،ص" .(163ﻋﺰم ﺑﺮ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻣﻘﻮﻻت دﻳﻨﯽ
ﻋﻴﻦ ﭼﺎﮎ ﮐﺮدن ﺑﺪن دﻳﻦ و ﭘﺮدﻩ ﺑﺮدارﯼ از ﻣﺎهﻴﺖ ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ ﻣﻘﻮﻻت ﻣﻮﺟﻮد در دﻳﻦ ﺑﻮد")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(164ﺳﺮوش ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در
ﻳﮑﯽ از ﺳﻠﺴﻠﻪ درﺳﻬﺎﯼ ﺧﻮد ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻩ اﺳﺖ":ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﭘﺲ از ﻣﺪﺗﯽ ﺑﺎ در ﺁﻣﺪن ﻋﻠﻮم و ﻓﻨﻮن ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ،وﺣﺪت ارﮔﺎﻧﻴﮏ دﻳﻦ از ﺑﻴﻦ
رﻓﺖ.ﻋﻠﻮم هﺮ ﮐﺪام ﭼﻮن ﻣﻐﻨﺎﻃﻴﺲ هﺎﯼ ﻗﻮﯼ ﺣﻮل ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﯼ دﻳﻦ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ و هﺮ ﮐﺪام ﭘﺎرﻩ ﯼ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﻮد را ﻃﻠﺐ ﮐﺮدﻧﺪ .اﻳﻦ
ﻼ در ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ و ﻳﻬﻮدﻳﺖ رخ دادﻩ اﺳﺖ .ﺳﮑﻮﻻرﻳﺴﻢ ،ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﮐﺸﻒ ﭘﺎرﻩ هﺎﯼ دﻳﻦ از دﻳﻦ و ﺗﻼﺷﯽ ارﮔﺎﻧﻴﺴﻢ
اﺗﻔﺎق اﻗ ً
دﻳﻨﯽ اﺳﺖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(166
"-13ﻋﺎرﻓﺎن ...ﺑﺮﻏﻨﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺎ ﻣﯽ اﻓﺰاﻳﻨﺪ ،و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ هﺮ ﻳﮏ از ﺁﻧﺎن ﻧﻮﻋﯽ اﺳﺖ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻓﺮد ﺧﻮﻳﺶ ،و ﻟﺬا ﺑﻪ ﻧﻮﺑﻪ ﯼ
ﺧﻮد ،ﺧﻮاﺳﺘﻨﯽ و دﻳﺪﻧﯽ و ﺳﺘﻮدﻧﯽ ....ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺑﺎﻃﻨﯽ و ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ و ﻏﺰاﻟﯽ و ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ و ﺳﻴﺪ ﺣﻴﺪر ﺁﻣﻠﯽ و ﻋﺎرﻓﺎن دﻳﮕﺮ ،هﺮ
ﻳﮏ در ﺟﺎﯼ ﺧﻮد ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺮاﯼ ﮔﻔﺘﻦ و ﻧﻤﻮدن و اﻓﺰودن ﺑﺮ ﺗﺠﺎرب ﭘﻴﺸﻴﻦ دارﻧﺪ .. .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺸﻖ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﻓﯽ اﻟﻤﺜﻞ از ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ
ﻟﻄﻴﻒ ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ اﯼ ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻏﻨﺎﯼ ﺗﺠﺎرب دﻳﻨﯽ دﻳﻨﺪاران اﻓﺰودﻩ اﺳﺖ.هﻤﭽﻨﻴﻦ اﺳﺖ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﮐﻪ ﺑﺎ ﺟﺪﯼ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻔﻬﻮم اﻣﺎﻣﺖ،
20
در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻓﺘﻮا ﺑﻪ ﺑﺴﻂ و ﺗﺪاوم ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮاﻧﻪ دادﻩ اﻧﺪ و اﻳﻦ ﻻزﻣﻪ ﯼ ﺣﺮﮐﺖ و ﺗﮑﺎل ﺁﺋﻴﻨﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺑﺴﺘﺮﯼ از ﺣﺮﮐﺖ و ﺗﮑﺎﻣﻞ
زادﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ")ﺑﺴﻂ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ،ص.(25
ﺟﺎن هﻴﮏ هﻢ وﻗﺘﯽ درﺑﺎرﻩ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ در ﺳﻨﺖ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﺗﻘﺮﻳﺒًﺎ هﺮ ﭘﻴﺸﺮﻓﺘﯽ در ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﺪﻋﺖ ﺁﻣﻴﺰ
ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ")ﺟﺎن هﻴﮏ ،ﺑﻌﺪ ﭘﻨﺠﻢ ،ﮐﺎوﺷﯽ در ﻗﻠﻤﺮو روﺣﺎﻧﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺑﻬﺰاد ﺳﺎﻟﮑﯽ ،ﻗﺼﻴﺪﻩ ﺳﺮا ،ص .(203هﻴﮏ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس
ﺷﺪﻳﺪًا ﻣﺮدﺳﺎﻻراﻧﻪ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﻟﻴﺪﯼ ﺟﻮﻟﻴﺎن ،در ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ ﺧﻮد ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺻﻮرت زﻧﺎﻧﻪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .اﻳﻦ اﻣﺮ ﺗﺤﻮﻟﯽ در ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ
ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن اﺳﺖ .ﺟﻮﻟﻴﺎن ﺷﺸﺼﺪ ﺳﺎل ﺟﻠﻮ ﺗﺮ ﺟﻨﺒﺶ هﺎﯼ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺘﯽ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن را ادا ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺟﻮﻟﻴﺎن ،از ﻧﻈﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
دﻳﻨﯽ ارﺗﺪوﮐﺴﯽ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ،ﺑﺪﻋﺖ ﺁﻣﻴﺰ اﺳﺖ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺴﻴﺤﯽ ،ﺁدﻣﯽ را ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎر ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻦ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﺮ ﺁدﻣﯽ ﻋﺎدﻻﻧﻪ
ﺧﺸﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺟﻮﻟﻴﻠﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ وﯼ ﺣﮑﺎﻳﺖ از ﺧﺪاﯼ ﺧﺸﻤﮕﻴﻦ ﻧﺪارد ،ﺑﻠﮑﻪ ﺧﺪا ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎران را ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ
دﻳﻨﯽ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ،ﺁدﻣﯽ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﮔﻨﺎهﮑﺎر ،ﺷﺮﻳﺮ و ﻣﺴﺘﺤﻖ درد و رﻧﺞ و ﺳﺮزﻧﺶ و ﺧﺸﻢ اﻟﻬﯽ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺟﻮﻟﻴﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
دﻳﻨﯽ اش ":ﻣﻦ ﺑﻪ درﺳﺘﯽ دﻳﺪم ﮐﻪ ﭘﺮوردﮔﺎر ﻣﺎ هﺮﮔﺰ ﺧﺸﻤﮕﻴﻦ ﻧﺒﻮد ،و هﺮﮔﺰ هﻢ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد .زﻳﺮا او ﺧﺪاﺳﺖ ،او ﻣﻨﺸﺄ ﺧﻴﺮ اﺳﺖ ،او
ذات ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ ،او ﻋﺸﻖ اﺳﺖ ،او ﺁراﻣﺶ اﺳﺖ ،ﻗﺪرت ،ﺣﮑﻤﺖ ،اﺣﺴﺎن و وﺣﺪت و ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ او اﺟﺎزﻩ ﻧﻤﯽ دهﺪ ﮐﻪ او ﺧﺸﻤﮕﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ...
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁن وﺟﻮد ﺧﻴﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺧﺸﻢ ﺑﮕﻴﺮد ،زﻳﺮا ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺧﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(222ﺟﻮﻟﻴﺎن ﺑﺮﺧﻼف
ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ،ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ رﺳﺘﮕﺎرﯼ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺗﻤﺎم اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻮد.دوزخ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس در ﺗﺠﺮﺑﻪ او ﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ .اﮔﺮ ﭼﻪ او ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﻮد و ﺗﺠﺮﺑﻪ
دﻳﻨﯽ او در دل ﺳﻨﺖ ﻣﺴﻴﺤﯽ اﺗﻔﺎق اﻓﺘﺎد ،وﻟﯽ او ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﺑﺴﻂ داد و ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ در ﺗﺠﺮﺑﻪ اش ﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬار ﺁن
ﺁﺋﻴﻦ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮد.
21
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(4
ﺑﯽ دﻟﻴﻠﯽ ﻋﺼﻤﺖ
ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ زﺑﺎن دﻳﻦ ،دﻳﻨﺪاران را ﺑﺎ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺻﺪق ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ و دﻻﺋﻞ ﺻﺪق ﺑﺎورهﺎ ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽ ﺳﺎزد.ﻳﮑﯽ
دﻳﮕﺮ از ﺑﺎورهﺎﯼ ﻧﻈﺎم اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﻨﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ اﺳﺖ .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﺑﺎورﯼ ﺻﺎدق اﺳﺖ؟ اﮔﺮ اﻳﻦ ﺑﺎور ﺻﺎدق
اﺳﺖ ،ﺁﻳﺎ دﻻﺋﻞ و ﺷﻮاهﺪﯼ ﻣﺘﻘﻦ ﺣﺎﮐﯽ از ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ؟
ﻋﺼﻤﺖ :ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺿﯽ ﻧﺎﻣﺪﻟﻞ ،هﻤﻪ ﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان را ﻣﻌﺼﻮم ﻓﺮض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻋﺼﻤﺖ ﻧﺰد اﻳﻨﺎن داراﯼ دو
ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ و ﺣﺪاﻗﻠﯽ اﺳﺖ .ﻋﺼﻤﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﺪاﻗﻠﯽ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﻣﻘﺎم درﻳﺎﻓﺖ ،ﻧﮕﺎهﺪارﯼ و اﺑﻼغ وﺣﯽ ﻣﺼﻮن از
ﺧﻄﺎﺳﺖ .ﻋﺼﻤﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ ،ﻳﻌﻨﯽ اﻧﺴﺎن ﺧﻄﺎﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،ﻟﻐﺰش ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻋﺎرﯼ از هﺮﮔﻮﻧﻪ ﺧﻄﺎ و ﮔﻨﺎﻩ .ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ
دﻗﻴﻖ ﮐﻠﻤﻪ ،اﻧﺴﺎن ﻧﺎ اﻧﺴﺎن .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﺎ اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻋﻠﻤﯽ -ﺗﺠﺮﺑﯽ ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را ﻣﻮﺟﻮداﺗﯽ ﺧﻄﺎﮐﺎر ﻣﯽ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪ ،ﺗﻌﺎرض
دارد .ﺑﺸﺮﻳﺖ ﺁﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺧﻮد را در ﺗﺎرﻳﺦ ﺁﻓﺘﺎﺑﯽ ﮐﺮدﻩ)اﻧﺴﺎن ﺗﺎرﻳﺨﯽ( ،ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺧﻄﺎ ﮐﺎر اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ﻣﺼﻮن از ﺧﻄﺎ،
اﻧﺴﺎن ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺑﻪ ﻋﺼﻤﺖ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ ﺑﺎور دارﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ دﺳﺖ ﮐﺸﻴﺪن از ﻋﺼﻤﺖ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﭘﺬﻳﺮش
اﻣﮑﺎن ﮔﻨﺎﻩ و ﺧﻄﺎ در زﻧﺪﮔﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﺳﺖ و اﻳﻦ ﭘﻴﺎﻣﺪﯼ اﺳﺖ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ.ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﺷﺮﻳﻒ ﻣﺮﺗﻀﯽ ،دﻟﻴﻞ ﻧﻔﯽ ﺗﻤﺎم اﻧﻮاع
ﻣﻌﺎﺻﯽ)ﺻﻐﺎﻳﺮ و ﮐﺒﺎﻳﺮ ،ﻗﺒﻞ و ﺑﻌﺪ از ﺑﻌﺜﺖ ،ﻋﻤﺪًا و ﺳﻬﻮًا( از اﻧﺒﻴﺄ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎن ،ﺧﺎرج ﮐﺮدن ﻧﺒﯽ از ﺣﻮزﻩ ﯼ ذم و
ﻋﻘﺎب اﺳﺖ":ان اﻟﺸﻴﻌﻪ اﻧﻤﺎ ﺗﻨﻔﯽ ﻋﻦ اﻻﻧﺒﻴﺄ ﻋﻠﻴﻬﻢ اﻟﺴﻼم ﺟﻤﻴﻊ اﻟﻤﻌﺎﺻﯽ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ ﮐﺎن ﮐﻞ ﺷﯽء ﻣﻨﻬﺎ ﻳﺴﺘﺤﻖ ﻓﺎﻋﻠﻪ اﻟﺬم و
اﻟﻌﻘﺎب"].[1ﻣﻼﺻﺪرا ﺻﺪور اﻓﻌﺎل و ﮔﻔﺘﺎرﯼ ﮐﻪ ﻧﺒﯽ را ﻣﺴﺘﺤﻖ ذم و ﻋﻘﺎب ﻧﻨﻤﺎﻳﺪ ،ﺑﺎ ﻋﺼﻤﺖ ﺳﺎزﮔﺎر ﻣﯽ داﻧﺴﺖ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ
دﻳﮕﺮ ،وﻗﻮع ﺳﻬﻮ از اﻧﺒﻴﺄ ﻣﻨﺘﻔﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ هﻢ از ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ ﻋﺼﻤﺖ دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﺮد.ﻣﯽ
ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﻋﺼﻤﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺼﻮﻧﻴﺖ از ﮔﻨﺎﻩ و اﺷﺘﺒﺎﻩ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻧﻪ ﺗﺤﺖ هﻮاهﺎﯼ ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ و ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽ
ﺷﻮﻧﺪ و ﻧﻪ در ﮐﺎر ﺧﻮد دﭼﺎر ﺧﻄﺎ و اﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ...ﮔﻨﺎﻩ ﻧﮑﺮدن و اﺷﺘﺒﺎﻩ ﻧﮑﺮدن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻣﻌﻠﻮل ﻧﻮع ﺑﻴﻨﺶ و درﺟﻪ ﻳﻘﻴﻦ و
اﻳﻤﺎن ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ"] .[2ﻋﺪم ﮔﻨﺎﻩ اﻣﺮﯼ اﮐﺘﺴﺎﺑﯽ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻋﺪم ﺧﻄﺎ ﻣﻌﻠﻮل ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ اﺳﺖ و در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺧﻄﺎ راﻩ
ﻧﺪارد":ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﻟﻬﯽ از درون ﺧﻮد ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺖ هﺴﺘﯽ ارﺗﺒﺎط و اﺗﺼﺎل دارﻧﺪ در ﻣﺘﻦ واﻗﻌﻴﺖ ،اﺷﺘﺒﺎﻩ ﻓﺮض ﻧﻤﯽ ﺷﻮد"].[3
اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﭼﻨﺪ اﺷﮑﺎل ﻣﻬﻢ دارد:
اوﻻ :ﺑﺮاﯼ رد ﺧﻄﺎ ،ﻣﺠﺒﻮر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺑﻪ ارﺗﺒﺎط دروﻧﯽ ،ﻧﻪ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ،ﻧﺒﯽ ﺑﺎ واﻗﻌﻴﺖ هﺴﺘﯽ ﻣﺘﻮﺳﻞ ﺷﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﺎ ﺳﺨﻦ
ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺣﺪﻳﺚ ﻧﻔﺲ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،ﭼﻪ ﺗﻔﺎوﺗﯽ دارد؟ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ،ﻋﻠﻢ ﺑﻪ رﺧﺪادهﺎ ،ﻓﺮاﻳﻨﺪهﺎ و ﺣﺎﻟﺘﻬﺎﻳﯽ در درون ﺁدﻣﻴﺎن
اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺧﺎرج .ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ،ﻋﻠﻢ هﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﮐﻴﻔﻴﺎت ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ ﺧﻮدش ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ.ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺗﻤﺎﻣًﺎ واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ
ﺷﺨﺺ ادراﮎ ﮔﺮ اﺳﺖ .ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﻋﻠﻢ ﺷﺨﺼﯽ و ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺷﺨﺺ ادراﮎ ﮔﺮ اﺳﺖ .ﺑﻘﻴﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
دروﻧﻴﺎت ﻳﮏ ﺷﺨﺺ ﺧﺎص ﻣﺪﻋﯽ ﺑﺎور ﺻﺎدق ﻣﻮﺟﻪ ﺷﻮﻧﺪ .ادراﮎ ﮔﺮ)ﻋﺎﻟﻢ( ،ﺣﺎﻻت دروﻧﯽ ﺧﻮد )ﻣﻌﻠﻮم( را ﻧﺰد ﺧﻮﻳﺶ
ﺣﺎﺿﺮ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .ﻋﻠﻢ ﺑﻪ اﺣﻮال دروﻧﯽ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﺧﺎرج ﺗﻔﺎوت ﺑﻨﻴﺎدﻳﻦ دارد.
ﺛﺎﻧﻴًﺎ :در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ،ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ،هﻴﭻ ﮐﺲ)ﺣﺘﯽ ﻓﺎﺳﻘﺎن( ﺧﻄﺎ ﻧﺨﻮاهﺪﮐﺮد.در ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﻣﻴﺎن ادراﮎ ﮔﺮ و اﻣﺮ ادراﮎ
ﺷﺪﻩ ﻓﺎﺻﻠﻪ وﺟﻮد دارد .اﺣﺘﻤﺎل ﻋﺪم ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﺑﺎورهﺎﯼ ﻣﺎ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺟﻬﺎن ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﺧﺎرج وﺟﻮد دارد .ﺑﺎور ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ
ذهﻦ اﺳﺖ وﻟﯽ واﻗﻌﻴﺖ ﺑﻴﺮوﻧﯽ ﺑﻴﺮون از ذهﻦ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺑﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ)ادراﮎ ﮔﺮ( و ﻣﻌﻠﻮم)ادراﮎ ﺷﺪﻩ( ﻓﺎﺻﻠﻪ
وﺟﻮد ﻧﺪارد و ﻣﻌﻠﻮم ﻧﺰد ﻋﺎﻟﻢ ﺣﺎﺿﺮ اﺳﺖ .ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ هﻢ ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺧﻄﺎ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﯼ وﺣﯽ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﺳﺘﻨﺎد ﮐﺮدﻩ و
ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ ":او ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ،ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ را ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ و ادراﮎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .و ﻗﻬﺮًا اﮔﺮ ﮐﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ ﮐﺸﻒ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﺗﺨﻴﻞ و
22
ﮔﻤﺎن ﮐﺸﻒ ،ﺧﻄﺎ و ﻟﻐﺰش در ﺁن اﻣﮑﺎن ﻧﺪارد ،زﻳﺮا در ﮐﺸﻒ ،ﻋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ در ﻣﻌﺮض دﻳﺪ ﺷﺨﺺ ﻣﮑﺎﺷﻒ و در ﺣﻀﻮر
او ﻗﺮار دارد ﻧﻪ ﺻﻮرت ذهﻨﯽ از ﺁن ،و در ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺧﺎرﺟﯽ ،ﺧﻄﺎ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد"] .[4اﮔﺮ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻴﻦ ﻧﺒﯽ و
ﻏﻴﺮ ﻧﺒﯽ در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺗﻔﺎوﺗﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد .اﮔﺮ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﻋﻠﻢ ﺑﺪون ﺧﻄﺎ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﮐﺎﻓﺮان و ﻓﺎﺳﻘﺎن و
ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن هﻢ ﺑﺪون ﺧﻄﺎ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.
از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ هﻢ ﺧﻄﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ راﻩ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ ﻣﯽ
ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ"اﮔﺮ ﮐﺸﻒ ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ ﮐﺸﻒ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻪ ﺗﺨﻴﻞ و ﮔﻤﺎن ﮐﺸﻒ ،ﺧﻄﺎ و ﻟﻐﺰش در ﺁن اﻣﮑﺎن ﻧﺪارد" .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ دو ﻧﻮع ﻋﻠﻢ
ﺣﻀﻮرﯼ وﺟﻮد دارد :ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ)ﺻﺎدق( ،ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﮐﺎذب)ﺗﺨﻴﻠﯽ ،ﻇﻨﯽ( .اﻟﺒﺘﻪ ﻧﻮع دوم از ﻧﻈﺮ ﻣﻌﺘﻘﺪان ،ﻋﻠﻢ
ﺣﻀﻮرﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﺮدد .ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ از ﺑﺮﺧﯽ از ﺑﺰرﮔﺎن اهﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در ﮐﺸﻒ ﺧﻮد ﺷﻴﻌﻴﺎن را ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﺧﻮﮎ دﻳﺪﻩ اﻧﺪ":و ﻣﻨﻬﻢ رﺿﯽ ﻋﻨﻬﻢ اﻟﺮﺟﺒﻴﻮن ...و ﮐﺎن هﺬا اﻟﺬﯼ راﻳﺘﻪ ﻗﺪا ﺑﻘﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﮐﺸﻒ اﻟﺮواﻓﺾ ...ﻓﮑﺎن ﻳﺮاهﻢ
ﺧﻨﺎزﻳﺮ ﻓﻴﺎﺗﯽ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﻤﺴﺘﻮر اﻟﺬﯼ ﻻﻳﻌﺮف ﻣﻨﻪ هﺬا اﻟﻤﺬهﺐ ﻗﻂ و هﻮ ﻓﯽ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻪ ﻳﺪﻳﻦ ﺑﻪ رﺑﻪ ﻓﺎذا ﻣﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺮاﻩ ﻓﯽ
ﺻﻮرﻩ ﺧﻨﺰﻳﺮ ﻓﻴﺴﺘﺪ ﻋﻴﻪ و ﻳﻘﻮل ﻟﻪ ﺗﺐ اﻟﯽ اﷲ ﻓﺎﻧﮏ ﺷﻴﻌﯽ راﻓﻀﯽ ...ﻓﺎن ﺗﺎب و ﺻﺪق ﻓﯽ ﺗﻮﺑﺘﻪ رﺁﻩ اﻧﺴﺎﻧﺎ :...و دﺳﺘﻪ اﯼ از
ﺁﻧﺎن ،رﺿﯽ اﷲ ﻋﻨﻬﻢ ،رﺟﺒﻴﻮن اﻧﺪ ...و اﻳﻦ ﺷﺨﺺ ﮐﻪ ﻣﻦ دﻳﺪﻣﺶ در ﮐﺸﻒ و ﺷﻬﻮدﯼ راﻓﻀﻴﺎن)=ﺷﻴﻌﻴﺎن( را دﻳﺪﻩ ﺑﻮد....
ﺁﻧﺎن را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﻮﮎ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد .در ﺁن ﺣﺎل ،ﻣﺮدﯼ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﭘﻴﺶ او ﺁﻣﺪﻩ او هﺮﮔﺰ ﺧﺒﺮ ﻧﺪاﺷﺖ ﮐﻪ ﺁن ﻣﺮد ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ اهﻞ
ﻣﺬهﺐ راﻓﻀﻴﺎن اﺳﺖ وﻟﯽ ،در واﻗﻊ ،او ﻣﺘﺪﻳﻦ و ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻪ ﻣﺬهﺐ راﻓﻀﻴﺎن ﺑﻮد .وﻗﺘﯽ اﻳﻦ ﻣﺮد ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺑﺮ او ﮔﺬر ﮐﺮد او وﯼ
را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﻮﮐﯽ دﻳﺪ .ﺻﺪاﻳﺶ ﮐﺮد و ﺑﻪ او ﮔﻔﺖ :ﺑﻪ ﭘﻴﺸﮕﺎﻩ ﺧﺪا ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻦ ،ﭼﺮا ﮐﻪ ﺷﻴﻌﯽ راﻓﻀﯽ اﯼ ...ﭘﺲ اﮔﺮ او ﺗﻮﺑﻪ
ﻣﯽ ﮐﺮد و ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﺮد ،او وﯼ را ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻧﺴﺎن ﻣﯽ دﻳﺪ"] .[5ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎن اﻳﻦ ﮐﺸﻒ را ﮐﺸﻒ
ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ ،اﻣﺎ اهﻞ ﺗﺴﻨﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﺁن را ﮐﺸﻔﯽ ﺻﺎدق ﺗﻠﻘﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﮐﺮد .ﭼﻪ ﻣﻼﮐﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﮐﺸﻒ ﺻﺎدق
از ﮐﺸﻒ ﮐﺎذب وﺟﻮد دارد؟ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﮐﺸﻒ ﻧﺒﯽ اﺳﺘﻨﺎد ﮐﺮد ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺤﻞ ﻧﺰاع اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ در ﻗﺮﺁن ﺧﻄﺎ وﺟﻮد
دارد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﻣﻌﺘﻘﺪان ﺑﻪ ﻋﺪم ﺧﻄﺎ ،ﺑﺮاﯼ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﻣﺘﻮﺳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .وﻗﺘﯽ ﮐﺸﻒ هﺎﯼ ﮐﺎذب ﺑﯽ
ﺷﻤﺎر ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮔﺮدد ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﮐﺸﻒ ﻧﺒﯽ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻌﻴﺎر ﮐﺸﻒ ﺻﺎدق از ﮐﺸﻒ ﮐﺎذب ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮد.
ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ،ﻋﻠﻢ هﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﻧﻔﺲ ﺧﻮد ،ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ اﺳﺖ .اﮐﺜﺮ ﺁدﻣﻴﺎن در
ﺧﻮدﺷﻨﺎﺳﯽ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺧﻄﺎ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺧﻄﺎﯼ در ﺧﻮدﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻓﺮﻳﺐ در ﺧﻮدﺷﻨﺎﺳﯽ هﻢ اﻣﺮﯼ راﻳﺞ اﺳﺖ.
ﺛﺎﻟﺜًﺎ :ﺑﻪ ﻓﺮض ﺁﻧﮑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﮐﺎذب ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻧﺸﻮد ،ﺁﻳﺎ اﻣﮑﺎن ﺧﻄﺎ در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ وﺟﻮد
ﻧﺪارد؟ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻣﻮرد ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ از ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ اﺳﺖ .ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ در ﭘﺎﺳﺦ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ
ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ ":اﮔﺮ ﻣﺮاد از ﺁن ﺳﻮال ،ﺟﺴﺘﺠﻮ ﮐﺮدن از دﻟﻴﻞ و ﻧﺤﻮﻩ ﯼ راﻩ ﺑﺮدن و اﻃﻼع و ﺁﮔﺎهﯽ ﭘﻴﺪا ﻧﻤﻮدن ﺑﻪ ﻋﺪم ﺧﻄﺎﯼ
ﺷﺨﺺ ﻣﮑﺎﺷﻒ و وﺣﯽ ﺷﺪﻩ در ﺣﮑﺎﻳﺖ از ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ ﺣﻀﻮرًا ﺁن را ﻳﺎﻓﺘﻪ ،ﺟﻮاب ﺁن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در
ﺧﺼﻮص ﺷﺨﺺ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و ﻣﻌﺼﻮم)ع( ﮐﻪ ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ اﺳﺖ ،ﺑﻪ هﺮ دﻟﻴﻠﯽ ﮐﻪ ﻋﺼﻤﺖ او را اﺛﺒﺎت ﮐﺮدﻳﻢ ،ﺑﻪ هﻤﺎن دﻟﻴﻞ ،ﻋﺪم
ﺧﻄﺎﯼ او در ﺣﮑﺎﻳﺖ از ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﮑﺸﻮف و ﺻﺪاﻗﺖ او در ﺧﺒﺮ از ﺁن ،اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮔﺮدد"] .[6اﻳﻦ اﺳﺘﺪﻻل دورﯼ اﺳﺖ ،ﭼﻮن
ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﺧﻄﺎﻧﺎﭘﺬﻳﺮﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﻋﺼﻤﺖ( ،ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺗﻮﺳﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﻣﻘﺎم ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺳﻮز
ﮐﻪ ﻣﮕﺮ در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ اﻣﮑﺎن ﺧﻄﺎ وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ،دوﺑﺎرﻩ ﺑﻪ ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﺷﻮد.
ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻧﺒﯽ ﺧﻄﺎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻋﻠﻢ او از ﺟﻨﺲ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ اﺳﺖ .ﻧﺒﯽ در ﻣﻘﺎم ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ
ﺣﺼﻮﻟﯽ ﺧﻄﺎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،ﭼﻮن ﻣﻌﺼﻮم اﺳﺖ.
راﺑﻌًﺎ :ﮐﻠﻴﻪ ﯼ ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ و ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ،ﺧﻄﺎ را ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺁﻗﺎﯼ
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،هﺮ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﻣﺴﺒﻮق ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ اﺳﺖ .در ﻧﻬﺎﻳﻪ اﻟﺤﮑﻤﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":واﻟﺬﯼ ﻳﻬﺪﯼ اﻟﻴﻪ اﻟﻨﻈﺮ اﻟﻌﻤﻴﻖ ان
اﻟﺤﺼﻮﻟﯽ ﻣﻨﻪ)ﻣﻦ اﻟﻌﻠﻢ( اﻳﻀًﺎ ﻳﻨﺘﻬﯽ اﻟﯽ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ"] .[7در اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ هﻢ هﻤﻴﻦ ﻧﻈﺮ را ﺗﮑﺮار ﻣﯽ
ﻧﻤﺎﻳﺪ":اﮔﺮ ﺑﺨﻮاهﻴﻢ ﺑﻪ ﮐﻴﻔﻴﺖ ﺗﮑﺜﺮات و ﺗﻨﻮﻋﺎت ﻋﻠﻮم و ادراﮐﺎت ﭘﯽ ﺑﺒﺮﻳﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ اﺻﻞ ﻣﻨﻌﻄﻒ ﺷﺪﻩ ،ادراﮐﺎت و ﻋﻠﻮم
ﺣﻀﻮرﻳﻪ را ﺑﺮرﺳﯽ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ زﻳﺮا هﻤﻪ ﺷﺎﺧﻪ هﺎ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ ﺑﻪ اﻳﻦ رﻳﺸﻪ رﺳﻴﺪﻩ و از وﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ هﺴﺘﯽ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ .ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ
23
اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﺳﻠﺐ ﻣﻨﺸﺄﻳﺖ ﺁﺛﺎر ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد"] .[8از اﻳﻦ رو ،ﺗﻤﺎم ﺧﻄﺎ هﺎﯼ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ
ﺣﻀﻮرﯼ ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮدﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﻣﺤﺼﻮل ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ اﺳﺖ.
ﺧﺎﻣﺴًﺎ:ﻣﻼﺻﺪرا ،ﺑﺮﺧﻼف ﻣﻄﻬﺮﯼ و ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ،وﺣﯽ را ﺗﻤﺎﻣًﺎ از ﺳﻨﺦ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ،وﺣﯽ
داراﯼ ﺳﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ اﺳﺖ .در ﻣﺮﺗﺒﻪ ﯼ اول ،ﭘﺲ از اﻋﺮاض ﻧﻔﺲ ﻧﺒﯽ از ﻣﻠﮏ و ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﻣﻠﮑﻮت ،ﺻﻮر ﻋﻠﻤﻴﻪ وﺣﯽ در ﻗﻮﻩ ﯼ
ﻋﺎﻗﻠﻪ ﻳﺎ ﺧﻴﺎل ﻧﺒﯽ ﻇﺎهﺮ ﺷﺪﻩ و ﭘﺲ از ﺁن ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻟﻔﺎظ ﺑﻪ ﻣﺮاﺗﺐ ﺗﺨﻴﻞ و ﺣﺲ ﺗﻨﺰل ﻣﯽ ﮐﻨﺪ] .[9اﻣﺎ در ﺑﺎﻻﺗﺮﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ،
درﻳﺎﻓﺖ اﻟﻔﺎظ و ﻣﻔﺎهﻴﻢ و ﺻﻮر ﻋﻠﻤﻴﻪ ﻣﻄﺮح ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ،ﻧﺒﯽ از ﻃﺮﻳﻖ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ ﺣﻘﺎﻳﻖ و اﻋﻴﺎن وﺣﯽ را ﻣﺸﺎهﺪﻩ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ].[10ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺻﺪرا اﻳﻦ هﻤﺎن ﻣﻘﺎﻣﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ :ﺛﻢ دﻧﯽ ﻓﺘﺪﻟﯽ ﻓﮑﺎن ﻗﺎب ﻗﻮﺳﻴﻦ او ادﻧﯽ
ﻓﺎوﺣﯽ اﻟﯽ ﻋﺒﺪﻩ ﻣﺎ اوﺣﯽ)ﻧﺠﻢ .(10،ﺣﺎل ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ :در ﻧﻮع ﭘﺎﺋﻴﻦ ﺗﺮ وﺣﯽ ،ﮐﻪ ﻣﺨﻴﻠﻪ ﯼ ﻧﺒﯽ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﻌﻘﻮل درﻳﺎﻓﺘﯽ را
ﺑﻪ اﺻﻮات و اﻟﻔﺎظ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ اﻣﮑﺎن ﺧﻄﺎ وﺟﻮد دارد .دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﺋﻞ رد ﺧﻄﺎ ﮐﺪاﻣﺴﺖ؟ ﺁﻳﺎ اﻟﻔﺎظ و
اﺻﻮات ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﻌﻘﻮﻟﻨﺪ؟ از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،ﻧﺒﯽ ،ﻣﺸﺎهﺪات ﺣﻀﻮرﯼ ﺧﻮد را هﻢ ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐ زﺑﺎن ﻣﯽ رﻳﺰد.ﺁﻳﺎ ﺗﻤﺎم اﻟﻔﺎظ
ﻓﺮﺁوردﻩ ﯼ وﺣﯽ را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮم ﻇﺎهﺮ و ﻣﺪﻟﻮل اوﻟﻴﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎز ﮔﺮداﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ در ﻣﻮارد ﺗﻌﺎرض اﻟﻔﺎظ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ)ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﻋﻠﻤﯽ،
اﺧﻼﻗﯽ( ﺑﺸﺮﯼ ،ﻣﯽ ﺗﻮان از ﻇﺎهﺮ اﻟﻔﺎظ ﻋﺪول ﮐﺮد ﻳﺎ ﻧﻪ؟ ﺁﻳﺎ ﻋﺪول از ﻇﺎهﺮ اﻟﻔﺎظ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺁﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻇﺎهﺮﯼ ﺧﻄﺎﺳﺖ
ﻳﺎ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮﯼ دارد؟
ﺳﺎدﺳًﺎ" :ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ" اﻣﺮﯼ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ اﺳﺖ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ ،ﻋﻠﻢ ،ﺑﺎور ﺻﺎدق ﻣﺪﻟﻞ اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻋﻠﻢ
ﻼ ﻋﻠﻢ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺣﺎﻟﺘﯽ ﻧﻔﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﺪان ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ را ﺣﻞ ﮐﺮد.
ﺣﻀﻮرﯼ ،اﺻ ً
ﺳﺎﺑﻌًﺎ :ﭼﺮا ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻋﻠﻢ ﺧﻮد را از ﻋﻠﻢ ﺧﺪا ﺑﺎﻻﺗﺮ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ؟ ﺧﻮد ﺧﺪا در ﻗﺮﺁن ﺑﻪ هﻤﻪ ﯼ اﻧﺒﻴﺄ 26ﮔﺎﻧﻪ
ﺧﻄﺎ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ اﺳﺖ .ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت ﻣﺪﻋﺎ و ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﺧﻮدﻣﺎن)ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻣﻌﺼﻮم اﻧﺪ( ﺳﺨﻦ ﺧﺪا را ﻣﻨﺼﻮب ﺑﻪ
ﺧﻄﺎ ﺑﻮدن ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﺧﻄﺎ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا اﺷﮑﺎﻟﯽ ﻧﺪارد وﻟﯽ ﺧﻄﺎ ﮔﻔﺘﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﺷﮑﺎل دارد؟!!! ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﺎ
)درﺳﺖ ﻣﺜﻞ ﺳﻴﺪ ﻣﺮﺗﻀﯽ در ﺗﻨﺰﻳﻪ اﻻﻧﺒﻴﺄ( ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁﻧﯽ اﯼ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺧﻄﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ دهﻨﺪ ﺣﻤﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻏﻴﺮ ﻇﺎهﺮ
ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ و دﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺑﺮﻳﻢ .ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ :ﺁﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ و درﺳﺖ ﺗﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﺳﺖ از رأﯼ ﺧﻮد)ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ(
ﺑﺮدارﻳﻢ ،ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺮاﯼ ﺣﻔﻆ رأﯼ ﺧﻮد ﺳﺨﻦ ﺧﺪا را ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﻨﻴﻢ؟ )ﺧﻮﻳﺶ را ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﻦ ﻧﻪ ﻧﯽ ذﮐﺮ را(.
دﻳﻨﺪاران ﺗﺎﮐﻨﻮن ﺣﺘﯽ ﻳﮏ دﻟﻴﻞ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺻﺪق ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ)ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ ﻳﺎ ﺣﺪاﻗﻠﯽ( اراﺋﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ و اﺳﺎﺳًﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﺪﻟﻞ
ﮐﺮدﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ .اﮔﺮ ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ "ﺗﻌﺒﺪ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ" و ﭘﺬﻳﺮش ﭘﺮوژﻩ ﯼ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ
ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ .اﻣﺎ ﺁﻳﺎ ﻣﺘﻦ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ اﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ.
ﻼ اﻧﺴﺎﻧﯽ از اﻧﺒﻴﺎ ﺗﺮﺳﻴﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺜﻞ دﻳﮕﺮ ﺁدﻣﻴﺎﻧﻨﺪ ،ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﺎوت ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ وﺣﯽ
ﻗﺮﺁن ﺳﻴﻤﺎﻳﯽ ﮐﺎﻣ ً
ﻣﯽ رﺳﺪ .اﻧﺴﺎن ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻟﻐﺰش ﭘﺬﻳﺮ ،ﺧﻄﺎ ﮐﺎر و ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎر اﺳﺖ و ﻣﻔﺴﺮان ﮐﻪ ﻧﻪ دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﯽ و ﻧﻪ ﺷﺎهﺪﯼ در ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس
دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﺧﻮد ﻧﻤﯽ ﻳﺎﺑﻨﺪ ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﻣﯽ زﻧﻨﺪ ﺗﺎ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻧﺎﻣﺪﻟﻞ ﺧﻮد را ﭘﺎﻳﺪارﻧﮕﺎﻩ دارﻧﺪ.
ﻣﺸﮑﻞ از هﻤﺎن اﺑﺘﺪاﯼ ﺧﻠﻘﺖ ﺁﻏﺎز ﺷﺪ .ﺷﻴﻄﺎن ﺁدم و ﺣﻮا را "ﻓﺮﻳﺐ" داد ﺗﺎ ﻟﺒﺎس از ﺗﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﮐﺸﺪ و ﺷﺮﻣﮕﺎهﺸﺎن را ﻧﻤﺎﻳﺎن
ﺳﺎزد.در ﻋﻬﺪ ﻋﺘﻴﻖ و ﻗﺮﺁن ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻟﻐﺰش ﺁدم و ﺣﻮا ﻋﺮﻳﺎن ﺑﻮدﻧﺸﺎن ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﻣﮑﺸﻮف ﺷﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﻋﺮﻳﺎن
ﺷﺪﻧﺪ و ﻗﺒﻞ از ﺁن ﻋﺮﻳﺎن ﻧﺒﻮدﻧﺪ .ﺁدم ﺑﻪ دﻟﻴﻞ "وﺳﻮﺳﻪ ﺷﺪن"" ،ﻓﺮﻳﺐ ﺧﻮردن"" ،ﻋﺎﺻﯽ ﺷﺪن و راﻩ ﮔﻢ ﮐﺮدن"" ،ﺗﺠﺎوز ﺑﻪ
ﺣﺮﻳﻢ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ از ﻃﺮﻳﻖ ﺧﻮردن از درﺧﺖ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ"؛ ﺁدم ﺷﺪ و از ﺑﻬﺸﺖ راﻧﺪﻩ ﺷﺪ ﺗﺎ در زﻣﻴﻦ ،اﻧﺴﺎﻧﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﺪ .ﺟﻨﮓ و
دﺷﻤﻨﯽ ،ﻓﺮﻳﺐ ﺧﻮردن و ﺑﺮهﻨﮕﯽ ،ﺑﺨﺸﯽ از اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ )اﻋﺮاف 19-27،و ﻃﻪ .(115-124ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ،ﺗﺸﻨﮕﯽ،
ﺑﺮهﻨﮕﯽ ،اﻓﺘﺎب ﺧﻮردﮔﯽ ،دﺷﻤﻨﯽ داﺋﻤﯽ ،اﻋﺮاض از ﻳﺎد ﺧﺪا ،ﺗﻮﺑﻪ ﮐﺮدن ،هﺪاﻳﺖ ﺷﺪن و ...اوﺻﺎف زﻧﺪﮔﯽ زﻣﻴﻨﯽ – دﻧﻴﻮﯼ
– اﻧﺴﺎﻧﯽ اﻧﺪ.
24
ﻣﻔﺎهﻴﻢ اﻧﺴﺎﻧﯽ و ﻏﻴﺮاﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﺘﻀﻤﻦ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ اﺳﺖ؟ ﺑﺮﺧﯽ اﻓﺮاد ،اﻧﺴﺎﻧﯽ را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﻈﻬﺮ ﻓﻀﺎﺋﻞ اﺧﻼﻗﯽ ،و ﻏﻴﺮ اﻧﺴﺎﻧﯽ
را ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻧﻤﺎد رذاﺋﻞ اﺧﻼﻗﯽ ﻗﻠﻤﺪاد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ اﻧﺴﺎن ،ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﺧﻮد را در ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﮔﺬاردﻩ اﺳﺖ ،اﻧﺴﺎن ﮐﺎﻣﻞ
ﻼ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻣﺨﺘﺎر ،ﺁﮔﺎﻩ ،ﺟﺎﻳﺰاﻟﺨﻄﺎ و اﺧﻼﻗًﺎ ﻣﺸﻤﻮل ﻣﺪح و ذم اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻀﻴﻠﺖ و رذﻳﻠﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﮐﺎﻣ ً
ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ اﺳﺖ .اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺧﻠﻴﻔﻪ زﻣﻴﻦ ،ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺧﻮﻧﺮﻳﺰ و ﻓﺴﺎدﮔﺴﺘﺮ )ﺑﻘﺮﻩ ،(30 ،هﻠﻮع و ﺟﺰوع و ﻣﻨﻮع )ﻣﻌﺎرج19،
اﻟﯽ ،(21ﻇﻠﻮم و ﺟﻬﻮل )اﺣﺰاب (72 ،اﺳﺖ .در ﺧﺴﺮان )ﻋﺼﺮ (2 ،اﺳﺖ .ﭼﻮن اﺣﺴﺎس اﺳﺘﻐﻨﺎء ﮐﻨﺪ ،ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ ﭘﻴﺸﻪ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ)ﻋﻠﻖ6 ،و (7ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻧﺎﺳﭙﺎس )ﻋﺒﺲ (17 ،اﺳﺖ.
ﻼ اﻧﺴﺎﻧﯽ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .وﻗﺘﯽ ﻓﺮدﯼ ادﻋﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و هﻤﺎﻧﻨﺪ هﻤﻪ
هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﮔﺬﺷﺖ ،ﻗﺮﺁن ﺳﻴﻤﺎﻳﯽ ﮐﺎﻣ ً
ﺁدﻣﻴﺎن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ در اذهﺎن ﻣﯽ روﻳﺪ ﮐﻪ ﭘﺲ "ﺗﻔﺎوت" او ﺑﺎ ﻣﺎ در ﮐﺠﺎﺳﺖ؟ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ
ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم ﺑﺮ ﺑﺸﺮ ﺑﻮدن اﻧﺒﻴﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺁﻧﻬﺎ ﻏﺬا ﻣﯽ ﺧﻮردﻧﺪ و در ﺑﺎزارهﺎ راﻩ ﻣﯽ رﻓﺘﻨﺪ )ﻓﺮﻗﺎن .(20،و ﺑﺸﺮ ﺑﻮدن
ﺧﻮد را ﺑﻪ رخ ﻣﯽ ﮐﺸﻴﺪﻧﺪ)اﺑﺮاهﻴﻢ .(11،ﺁدﻣﻴﺎن ﮔﻤﺎن ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ﮐﻪ درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ وﺣﯽ ﻳﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ را از ﺳﺮ ﻣﯽ
ﮔﺬراﻧﺪ ،ﻧﺒﺎﻳﺪ از ﺟﻨﺲ ﺧﻮدﺷﺎن )اﻧﺴﺎن( ﺑﺎﺷﺪ )اﺳﺮاء -94،ﻳﻮﻧﺲ -2،اﺑﺮاهﻴﻢ .(10،اﻣﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻧﻴﺰ ﭼﻮن ﺷﻤﺎ
اﻧﺴﺎﻧﻢ )اﺳﺮاء ،(93،ﻣﺎ دﻗﻴﻘًﺎ "ﻣﺜﻞ" ﺷﻤﺎﻳﻴﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ اﻧﺴﺎﻧﻴﻢ )اﺑﺮاهﻴﻢ .(11،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ زﺑﺎن ﻗﻮم )ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻓﺮهﻨﮓ زﻣﺎﻧﻪ و در
ﺳﻄﺢ ﻋﻘﻮل ﺁﻧﻬﺎ( ﺑﺎ ﻣﺮدم ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ)اﺑﺮاهﻴﻢ .(4 ،ﭘﺲ ﻣﺒﻨﺎﯼ "ﺗﻔﺎوت" و ﻣﻼﮎ "ﺗﻤﺎﻳﺰ" ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﺎوت اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از اﻧﺴﺎن هﺎ ،وﺣﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد)ﻓﺼﻠﺖ -6،ﮐﻬﻒ .(110،ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ ﺑﻪ دو ﺁﻳﻪ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ:
و اﺟﺘﺒﻴﻨﺎهﻢ و هﺪﻳﻨﺎهﻢ اﻟﯽ ﺻﺮاط ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ :و ﺁﻧﺎن را ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻳﻢ و ﺑﻪ راهﯽ راﺳﺖ هﺪاﻳﺖ ﮐﺮدﻳﻢ)اﻧﻌﺎم.(87،
ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻐﻴﺐ ﻓﻼ ﻳﻈﻬﺮ ﻋﻠﯽ ﻏﻴﺒﻪ اﺣﺪًا اﻻ ﻣﻦ ارﺗﻀﯽ ﻣﻦ رﺳﻮل ﻓﺎﻧﻪ ﻳﺴﻠﮏ ﻣﻦ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻪ و ﻣﻦ ﺧﻠﻔﻪ رﺻﺪا ،ﻟﻴﻌﻠﻢ ان ﻗﺪ اﺑﻠﻐﻮا
رﺳﺎﻻت رﺑﻬﻢ :اوﺳﺖ داﻧﺎﯼ راز ﭘﻨﻬﺎن ،ﮐﻪ هﻴﭻ ﮐﺲ را از ﻏﻴﺐ ﺧﻮﻳﺶ ﺁﮔﺎﻩ ﻧﻤﯽ ﺳﺎزد .ﻣﮕﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ او ﺑﭙﺴﻨﺪد ،ﮐﻪ
ﭘﻴﺸﺎﭘﻴﺶ و ﭘﺸﺖ ﺳﺮ او ﻧﮕﻬﺒﺎﻧﺎﻧﯽ راﻩ دهﺪ ﺗﺎ ﻣﻌﻠﻮم ﺑﺪارد ﮐﻪ رﺳﺎﻟﺖ ﭘﺮوردﮔﺎرﺷﺎن را ﮔﺰاردﻩ اﻧﺪ)ﺟﻦ.(26-28 ،
اﻳﻦ دو ﺁﻳﻪ هﻴﭻ ﺻﺮاﺣﺘﯽ در ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ ﻧﺪارﻧﺪ .اﻣﺎ ﮔﺰارش ﻗﺮﺁن از زﻧﺪﮔﯽ اﻧﺒﻴﺄ ،ﺑﺎ ﺗﺌﻮرﯼ ﻋﺼﻤﺖ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر
اﺳﺖ .ﺷﻮاهﺪ زﻳﺮ ﻣﺜﺒﺖ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﺎﺳﺖ :
ﻗﺮﺁن در ﺁﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ )اﻧﻌﺎم -74،ﻣﻤﺘﺤﻨﻪ -4،زﺧﺮف -26،ﺗﻮﺑﻪ -114،ﺻﺎﻓﺎت -85،ﺷﻌﺮا -70،اﻧﺒﻴﺎ -53،ﻣﺮﻳﻢ48،و (42
ﭘﺪر اﺑﺮاهﻴﻢ را ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺖ ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﺑﺨﺸﯽ از ﺗﺎرﻳﺦ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺑﺎ ﻋﺼﻤﺖ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﻔﺴﺮان و
ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﯽ ،ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻤﯽ اﻓﺘﺪ .ﻟﺬا ﺑﺎ ﻋﻮض ﮐﺮدن ﮐﻼم ﺻﺮﻳﺢ ﻗﺮﺁن ،ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ در ﺗﻤﺎم اﻳﻦ ﻣﻮارد ،ﭘﺪر ﺑﻪ
ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻋﻤﻮﺳﺖ .ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﻤﯽ دهﻨﺪ ﭼﺮا ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﮐﻪ ﻗﺎدر ﻣﻄﻠﻖ و ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ﻧﮕﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻋﻤﻮﯼ
اﺑﺮاهﻴﻢ ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺖ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺁﻳﺎ ﺧﺪا ﻧﺎﺗﻮان ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﻋﻠﻢ او ﮐﺎﻣﻞ ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﺮﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ؟ ﺑﺎ ﮐﺴﯽ ﺗﻌﺎرف
داﺷﺘﻪ اﺳﺖ؟
ﻗﺮﺁن در داﺳﺘﺎن ﺧﻠﻘﺖ و داﺳﺘﺎن ﺁدم و ﺣﻮا ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺧﻮﻧﺮﻳﺰﯼ و دﺷﻤﻨﯽ داﺋﻤﯽ ﺑﺨﺶ ﺟﺪا ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ زﻧﺪﮔﯽ زﻣﻴﻨﯽ-اﻧﺴﺎﻧﯽ
اﺳﺖ .ﺣﻀﺮت ﻣﻮﺳﯽ ﭘﻴﺶ از رﺳﺎﻟﺖ ،روزﯼ دو ﺗﻦ را در ﺣﺎل ﻧﺰاع ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ .اوﻟﯽ از ﭘﻴﺮواﻧﺶ و دوﻣﯽ از دﺷﻤﻨﺎﻧﺶ ﺑﻮد.
ﭘﻴﺮو از ﻣﻮﺳﯽ ،ﻋﻠﻴﻪ دﺷﻤﻦ ﻣﺸﺘﺮﮐﺸﺎن ﻳﺎرﯼ ﻣﯽ ﻃﻠﺒﺪ .ﻣﻮﺳﯽ دﺷﻤﻦ ﻣﺸﺘﺮﮎ را ﻣﯽ ﮐﺸﺪ )ﻗﺼﺺ .(15،اﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ
و ﻋﻤﻞ ﺧﻮد را ﻋﻤﻞ ﺷﻴﻄﺎن و ﻇﻠﻢ ﺑﻪ ﻧﻔﺲ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ و از ﺧﺪا ﻃﻠﺐ ﻣﻐﻔﺮت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)ﻗﺼﺺ .(16،در اﻳﻨﺠﺎ ،هﻤﭽﻮن داﺳﺘﺎن
ﺁدم و ﺣﻮا ،ﺷﻴﻄﺎن ﻣﻮﺳﯽ را ﻓﺮﻳﺐ ﻣﯽ دهﺪ ،او را ﮔﻤﺮاﻩ و وادار ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .وﻗﺘﯽ ﻓﺮﻋﻮن ﺑﺎ ﮐﻨﺎﻳﻪ اﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﻣﻮﺳﯽ را ﺑﻪ
رﺧﺶ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ )ﺷﻌﺮا (19،ﻣﻮﺳﯽ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در زﻣﺎن ارﺗﮑﺎب ﺑﻪ ﻗﺘﻞ از ﺧﻄﺎﮐﺎران ﺑﻮدم :اﻧﺎ ﻣﻦ
اﻟﻀﺎﻟﻴﻦ)ﺷﻌﺮا .(20،ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﺿﻼﻟﺖ ﭘﻴﺸﻴﻦ و ﮐﺸﺘﻦ ﻓﺮدﯼ ﮐﻪ ﺑﺨﺎﻃﺮش ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺗﻌﺎرض ﻧﺪارد].[11
25
-ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن ،ﺧﺪا ﺣﻀﺮت داود را ﻣﻮرد ﺁزﻣﺎﻳﺶ ﻗﺮار ﻣﯽ دهﺪ و او در ﺁزﻣﺎﻳﺶ ﺧﻄﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ
و ﺧﺪا ﺧﻄﺎﻳﺶ را ﻣﯽ ﺑﺨﺸﺪ )ص.[12](17-26 ،
ﺣﻀﺮت ﻳﻮﻧﺲ ﺧﺸﻤﮕﻴﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻣﯽ رود ،ﺧﺪا او را ﻣﺠﺎزات ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،در دل ﻧﻬﻨﮓ دﺳﺖ ﺑﻪ دﻋﺎ ﺑﺮ ﻣﯽ دارد و ﺑﻪ ﺧﺪا
ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ از ﻇﺎﻟﻤﻴﻦ ﺑﻮدم.
-و ذواﻟﻨﻮن را ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺧﺸﻤﻨﺎﮎ ﺑﺮﻓﺖ و ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﮐﻪ هﺮﮔﺰ ﺑﺮ او ﺗﻨﮓ ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ .و در ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﻧﺪا داد :هﻴﭻ ﺧﺪاﻳﯽ ﺟﺰ ﺗﻮ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﻮ ﻣﻨﺰﻩ هﺴﺘﯽ و ﻣﻦ از ﺳﺘﻤﮑﺎران هﺴﺘﻢ .دﻋﺎﻳﺶ را ﻣﺴﺘﺠﺎب ﮐﺮدﻳﻢ و او را از اﻧﺪوﻩ رهﺎﻧﻴﺪﻳﻢ و ﻣﻮﻣﻨﺎن را اﻳﻨﭽﻨﻴﻦ
ﻣﯽ رهﺎﻧﻴﻢ )اﻧﺒﻴﺎ87 ،و.(88
ﺗﺮدﻳﺪ و ﺷﮏ )ﻇﻦ( در وﻋﺪﻩ ﻧﺼﺮت اﻟﻬﯽ و ﭘﻨﺪارﯼ )ﮐﺬب( ﭘﻨﺪاﺷﺘﻦ ﺁن وﻋﺪﻩ هﺎ هﻢ ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺗﻌﺎرض ﻧﺪارد :ﺣﺘﯽ اذا
اﺳﺘﻴﺌﺲ اﻟﺮﺳﻞ و ﻇﻨﻮا اﻧﻬﻢ ﻗﺪﮐﺬﺑﻮا ﺟﺎء هﻢ ﻧﺼﺮﻧﺎ ﻓﻨﺠﯽ ﻣﻦ ﻧﺸﺎء و ﻻﻳﺮد ﺑﺎﺳﻨﺎﻋﻦ اﻟﻘﻮم اﻟﻤﺠﺮﻣﻴﻦ)ﻳﻮﺳﻒ .(110،ﺣﺘﯽ
اﺑﺮاهﻴﻢ ﺧﻠﻴﻞ اﷲ هﻢ هﻨﻮز ﺑﻪ ﻣﻘﺎم اﻃﻤﻴﻨﺎن ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﻮد و از ﺧﺪا درﺧﻮاﺳﺖ ﻧﻤﻮد ﺗﺎ ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ زﻧﺪﻩ ﮐﺮدن ﻣﺮدﮔﺎن را ﺑﻪ او
ﺑﻨﻤﺎﻳﺎﻧﺪ:
-اﺑﺮاهﻴﻢ ﮔﻔﺖ :اﯼ ﭘﺮودﮔﺎر ﻣﻦ ،ﺑﻪ ﻣﻦ ﺑﻨﻤﺎﯼ ﮐﻪ ﻣﺮدﮔﺎن را ﭼﮕﻮﻧﻪ زﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺳﺎزﯼ .ﮔﻔﺖ :ﺁﻳﺎ هﻨﻮز اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺎوردﻩ اﯼ؟ ﮔﻔﺖ:
ﺑﻠﯽ ،وﻟﮑﻦ ﻣﯽ ﺧﻮاهﻢ ﮐﻪ دﻟﻢ ﺁرام ﻳﺎﺑﺪ .ﮔﻔﺖ :ﭼﻬﺎر ﭘﺮﻧﺪﻩ ﺑﺮﮔﻴﺮ و ﮔﻮﺷﺖ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻪ هﻢ ﺑﻴﺎﻣﻴﺰ و هﺮ ﺟﺰﻳﯽ از ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﺮ
ﮐﻮهﯽ ﺑﻨﻪ .ﭘﺲ ﺁﻧﻬﺎ را ﻓﺮاﺧﻮان .ﺷﺘﺎﺑﺎن ﻧﺰد ﺗﻮﯼ ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ)ﺑﻘﺮﻩ.(260،
هﺮ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﯽ داﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪا ﻏﻴﺮ ﻣﺎدﯼ اﺳﺖ ،ﺑﺎ اﻳﻦ ﺣﺎل ﻣﻮﺳﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ از ﺧﺪا ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺗﺎ ﺧﻮدش را ﺑﻪ او ﻧﺸﺎن دهﺪ:
-ﭼﻮن ﻣﻮﺳﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻴﺎدﮔﺎﻩ ﻣﺎ ﺁﻣﺪ و ﭘﺮوردﮔﺎرش ﺑﺎ او ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ ،ﮔﻔﺖ :اﯼ ﭘﺮودﮔﺎر ﻣﻦ ،ﺑﻨﻤﺎﯼ ﺗﺎ در ﺗﻮ ﻧﻈﺮ ﮐﻨﻢ .ﮔﻔﺖ:
هﺮﮔﺰ ﻣﺮا ﻧﺨﻮاهﯽ دﻳﺪ .ﺑﻪ ﺁن ﮔﻮﻩ ﺑﻨﮕﺮ ،اﮔﺮ ﺑﺮ ﺟﺎﯼ ﺧﻮد ﻗﺮار ﻳﺎﻓﺖ ،ﺗﻮ ﻧﻴﺰ ﻣﺮا ﺧﻮاهﯽ دﻳﺪ .ﭼﻮن ﭘﺮودﮔﺎرش ﺑﺮ ﮐﻮﻩ ﺗﺠﻠﯽ
ﮐﺮد ،ﮐﻮﻩ را ﺧﺮد ﮐﺮد و ﻣﻮﺳﯽ ﺑﻴﻬﻮش ﺑﻴﻔﺘﺎد .ﭼﻮن ﺑﻪ هﻮش ﺁﻣﺪ ﮔﻔﺖ :ﺗﻮ ﻣﻨﺰهﯽ ،ﺑﻪ ﺗﻮ ﺑﺎزﮔﺸﺘﻢ و ﻣﻦ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﻮﻣﻨﺎﻧﻢ
)اﻋﺮاف.(143،
و ان ﮐﻨﺖ ﻣﻦ ﻗﺒﻠﻪ ﻟﻤﻦ اﻟﻐﺎﻓﻠﻴﻦ :و ﺑﻴﮕﻤﺎن ﭘﻴﺶ از ﺁن از ﺑﻴﺨﺒﺮان ﺑﻮدﯼ)ﻳﻮﺳﻒ.(3 ،
وﻣﺎ ﮐﻨﺖ ﺗﺪرﯼ ﻣﺎ اﻟﮑﺘﺎب و ﻻ اﻻﻳﻤﺎن :ﺗﻮ ﭘﻴﺸﺘﺮ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﯽ ﮐﺘﺎب ﭼﻴﺴﺖ و اﻳﻤﺎن ﭼﻴﺴﺖ)ﺷﻮرﯼ.(25 ،
ﻋﺼﻤﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﻮرد ﻧﻈﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎن در ﻗﺮﺁن ﺟﺎﻳﯽ ﻧﺪارد .ﻣﻮارد زﻳﺮ ﺑﺎ ﻋﺼﻤﺖ ﺷﻴﻌﯽ ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ:
-ﺗﺎ ﺧﺪا ﮔﻨﺎﻩ ﺗﻮ را ﺁﻧﭽﻪ ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﺑﻮدﻩ و ﺁﻧﭽﻪ از اﻳﻦ ﭘﺲ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮ ﺑﻴﺎﻣﺮزد و ﻧﻌﻤﺖ ﺧﻮد را ﺑﺮ ﺗﻮ ﺗﻤﺎم ﮐﻨﺪ و ﺗﻮ را ﺑﻪ
ﺻﺮاط ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ راﻩ ﻧﻤﺎﻳﺪ)ﻓﺘﺢ.(2،
-ﭘﺲ ﺷﮑﻴﺒﺎﻳﯽ ﭘﻴﺸﻴﻪ ﮐﻦ ،ﮐﻪ وﻋﺪﻩ اﻟﻬﯽ ﺣﻖ اﺳﺖ و ﺑﺮاﯼ ﮔﻨﺎهﺖ ﺁﻣﺮزش ﺑﺨﻮاﻩ و ﺷﺎﻣﮕﺎهﺎن و ﺑﺎﻣﺪادان ﺳﭙﺎﺳﮕﺰاراﻧﻪ
ﭘﺮوردﮔﺎرت را ﺗﺴﺒﻴﺢ ﮔﻮﯼ)ﻏﺎﻓﺮ.(55 ،
-ﺑﺪان ﮐﻪ ﻓﯽ اﻟﺤﻘﻴﻘﻪ ﺧﺪاﻳﯽ ﺟﺰ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺴﺖ ،و ﺑﺮاﯼ ﮔﻨﺎهﺖ ،و ﻧﻴﺰ ﺑﺮاﯼ ﻣﺮدان و زﻧﺎن ﻣﻮﻣﻦ ﺁﻣﺮزش ﺑﺨﻮاﻩ)ﻣﺤﻤﺪ.(19 ،
-ﻧﺰدﻳﮏ ﺑﻮد ﺗﻮ را از ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮ ﺗﻮ وﺣﯽ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻳﻢ ﻣﻨﺤﺮف ﺳﺎزﻧﺪ ﺗﺎ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﯼ ﺟﺰ ﺁن را ﺑﻪ دروغ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﮐﻨﯽ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ
ﺑﺎ ﺗﻮ دوﺳﺘﯽ ﮐﻨﻨﺪ و اﮔﺮ ﻧﻪ ﺁن ﺑﻮد ﮐﻪ ﭘﺎﻳﺪارﻳﺖ دادﻩ ﺑﻮدﻳﻢ .ﻧﺰدﻳﮏ ﺑﻮد ﮐﻪ اﻧﺪﮐﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﺎن ﻣﻴﻞ ﮐﻨﯽ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺗﻮ را دو ﭼﻨﺪان در
ﺁﺧﺮت ﻋﺬاب ﻣﯽ ﮐﺮدﻳﻢ و ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﻳﺎروﯼ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺘﯽ)اﺳﺮاء.(73-75،
-اﮔﺮ ﻓﻀﻞ و رﺣﻤﺖ ﺧﺪا ﺷﺎﻣﻞ ﺣﺎل ﺗﻮ ﻧﺒﻮد ،ﮔﺮوهﯽ از ﮐﺎﻓﺮان ﻗﺼﺪ ﺁن داﺷﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻮ را ﮔﻤﺮاﻩ ﮐﻨﻨﺪ ،وﻟﯽ ﺁﻧﺎن ﺟﺰ ﺧﻮد را
ﮔﻤﺮاﻩ ﻧﮑﻨﻨﺪ و هﻴﭻ زﻳﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺗﻮ ﻧﺮﺳﺎﻧﻨﺪ)ﻧﺴﺎء.(113،
-ﻣﻴﺎﻧﺸﺎن ﺑﺮ وﻓﻖ ﺁﻧﭽﻪ ﺧﺪا ﻧﺎزل ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﺣﮑﻢ ﮐﻦ و از ﺧﻮاهﺶ هﺎﻳﺸﺎن ﭘﻴﺮوﯼ ﻣﮑﻦ و از اﻳﺸﺎن ﺑﭙﺮهﻴﺰ ﮐﻪ ﻣﺒﺎدا ﺑﻔﺮﻳﺒﻨﺪت
ﺗﺎ از ﺑﻌﻀﯽ از ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﺮ ﺗﻮ ﻧﺎزل ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﺳﺮ ﺑﺎز زﻧﯽ )ﻣﺎﺋﺪﻩ.(49،
-ﺧﺪاﻳﺖ ﻋﻔﻮ ﮐﻨﺪ .ﭼﺮا ﺑﻪ ﺁﻧﺎن اذن ﻣﺎﻧﺪن دادﯼ؟ ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ راﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺁﺷﮑﺎر ﺷﻮﻧﺪ و ﺗﻮ دروﻏﮕﻮﻳﺎن را هﻢ
ﺑﺸﻨﺎﺳﯽ)ﺗﻮﺑﻪ.(43،
-روﯼ را ﺗﺮش ﮐﺮد و ﺳﺮ ﺑﺮﮔﺮداﻧﻴﺪ .ﭼﻮن ﺁن ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﺑﻪ ﻧﺰدش ﺁﻣﺪ و ﺗﻮ ﭼﻪ داﻧﯽ ،ﺷﺎﻳﺪ او ﭘﺎﮐﻴﺰﻩ ﺷﻮد .ﻳﺎ ﭘﻨﺪ ﮔﻴﺮد و ﭘﻨﺪ ﺗﻮ
ﺳﻮدﻣﻨﺪش اﻓﺘﺪ .اﻣﺎ ﺁن ﺗﻮاﻧﮕﺮ اﺳﺖ .ﺗﻮ روﯼ ﺧﻮد ﺑﺪو ﻣﯽ ﮐﻨﯽ .و اﮔﺮ هﻢ ﭘﺎﮎ ﻧﮕﺮدد ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺮ ﻋﻬﺪﻩ ﺗﻮ ﻧﻴﺴﺖ .و اﻣﺎ ﺁن ﮐﻪ
دوان دوان ﺑﻪ ﻧﺰد ﺗﻮ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ،و ﻣﯽ ﺗﺮﺳﺪ ،ﺗﻮ از او ﺑﻪ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽ ﭘﺮدازﯼ)ﻋﺒﺲ(1-10،
-اﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ از ﺧﺪا ﺑﺘﺮس و از ﮐﺎﻓﺮان و ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن اﻃﻼﻋﺖ ﻣﮑﻦ .زﻳﺮا ﺧﺪا داﻧﺎ و ﺣﮑﻴﻢ اﺳﺖ .از هﺮ ﭼﻪ از ﭘﺮوردﮔﺎرت ﺑﻪ ﺗﻮ
وﺣﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد اﻃﺎﻋﺖ ﮐﻦ زﻳﺮا ﺧﺪا ﺑﺪاﻧﭽﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﺪ ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ)اﺣﺰاب.(2-1،
-اﮔﺮ ﺑﺮ ﻣﺎ ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺑﺴﺖ ،دﺳﺖ راﺳﺘﺶ را ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺘﻴﻢ ،ﺳﭙﺲ ﺷﺎهﺮﮔﺶ را ﻗﻄﻊ ﻣﯽ ﮐﺮدﻳﻢ ،و هﻴﭽﻴﮏ از ﺷﻤﺎ ﻣﺪاﻓﻊ او
ﻧﺒﻮد )ﺣﺎﻗﻪ.(44-47،
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،ﻗﺮﺁن ﻣﺤﺼﻮل ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ و ﺁدم اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺗﻠﻘﯽ ،ﻋﺼﻤﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﺑﻪ ﻋﺪم
اﻧﺤﺮاف وﯼ از "ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ" ﻓﺮوﮐﺎﺳﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ":هﻴﭻ ﮔﺎﻩ از اﻳﻦ ﻓﻬﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ﺟﻬﺎن
ﻣﻨﺤﺮف ﻧﻤﯽ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﺪا دﻋﻮت ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .او در اﻳﻦ ﻧﺒﻮت و رﺳﺎﻟﺖ ﻣﻌﺼﻮم اﺳﺖ.ﻧﺒﻮت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﭼﮕﻮﻧﻪ دﻳﺪن ﺟﻬﺎن
و رﺳﺎﻟﺖ وﯼ اﺑﻼغ اﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﻧﻪ در ﺑﻴﺎن اﻳﻨﮑﻪ از ﻧﻈﺮ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻳﺎ ﻋﻠﻤﯽ ﺟﻬﺎن ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ"] .[13ﺁﻗﺎﯼ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ دهﻨﺪ :ﺁﻳﺎ ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن)ﻣﺜﻼ ﻟﻌﻨﺖ ﮐﺮدن اﺑﻮﻟﻬﺐ( ﻣﺤﺼﻮل ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ
ﺑﺮﺧﯽ از ﺁﻳﺎت ﺑﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻌﺎرض دارﻧﺪ؟
ﻧﺘﻴﺠﻪ :اﻳﺪﻩ ﯼ ﻋﺼﻤﺖ ﻧﻪ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﯽ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ ﻣﺴﺘﻨﺪات ﻣﺘﻦ ﺁن را ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮐﺮد .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ
ﻼ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ،ﻧﺎاﻧﺴﺎن اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻪ ﺑﺮاﯼ "ﺻﺪق ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت" ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ ،ﮐﺎﻣ ً
دﻟﻴﻞ ﺁوردﻩ اﻧﺪ ،و ﻧﻪ ﺑﺮاﯼ "ﺻﺪق ﻋﺼﻤﺖ اﻧﺒﻴﺄ" .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ وﺟﻮد ﺧﻄﺎ در ﮐﻼم ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﻗﺮﺁن( ﺑﺎﺷﺪ)رأﯼ ﺳﺮوش(،
اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﺎ ﺗﻠﻘﯽ ﻗﺮﺁﻧﯽ ازﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﺿﻤﻦ اﻳﻨﮑﻪ ﮐﻞ ﺑﺤﺚ ،ﺑﺮون دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ درون دﻳﻨﯽ ،ﮐﻪ
ﺑﺘﻮان ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﺁن را اﺑﻄﺎل ﮐﺮد .ﻣﻮﺿﻊ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﯼ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ در ﺻﺪق ﻋﺼﻤﺖ و ﺧﺎﺗﻤﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ
در ادﻟﻪ ﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺑﺮاﯼ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ،ﻣﻨﺎﻗﺸﻪ ﮐﺮدﻩ و ﺁﻧﻬﺎ را دﻟﻴﻞ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ.
27
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-4ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ ،ﭘﺎﺳﺦ ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ ﺑﻪ ﭘﺮﺳﺶ هﺎﻳﯽ ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻗﺮﺁن و وﺣﯽ دﮐﺘﺮ ﺳﺮوش ،87/1/31 ،رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ
ﺳﺎﻳﺖ ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ.
-5ﻓﺘﻮﺣﺎت ﻣﮑﻴﻪ ،ﺟﺰئ دوم ،ص 8ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،ﻣﮑﺎﺷﻔﻪ ﺑﻌﻀﯽ رﺟﺒﻴﻮن .ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ اﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ،
ﺻﻮرت ﺧﻮﮐﯽ ﺁﻧﺎن ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ،ﺑﺮﺧﯽ از ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻣﺪﻋﯽ اﻧﺪ اﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.
-6ﭘﻴﺸﻴﻦ ،اﻧﺼﺎف ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻣﻴﺎن ﺗﻤﺎم ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ وارد ﻣﺒﺎﺣﺚ اﺧﻴﺮ ﭘﻴﺮاﻣﻮن وﺣﯽ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ،ﺗﻨﻬﺎ ﻓﺮدﯼ ﮐﻪ ﺑﺠﺎﯼ ﺑﺤﺚ ﻧﻘﻠﯽ)درون
دﻳﻨﯽ( ،اﺳﺘﺪﻻﻟﯽ)ﺑﺮون دﻳﻨﯽ( ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﻨﺘﻈﺮﯼ اﺳﺖ .دﻳﮕﺮان ﺑﺎ ﺗﮑﺮار ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺳﻌﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻣﺪﻋﺎ را اﺛﺒﺎت
ﮐﻨﻨﺪ.
-7ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻧﻬﺎﻳﻪ اﻟﺤﮑﻤﻪ ،ﻗﻢ ،ﻣﻮﺳﺴﻪ اﻟﻨﺸﺮ اﻻﺳﻼﻣﯽ ،ص.239
-8ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺻﺪرا ،ج ، 2ﺻﺺ.37 -38
"-9وﻟﮑﻦ ﺣﻴﺚ ان اﻟﻨﻔﺲ ﺗﮑﻮن ﺑﻌﺪ ﻓﯽ دار ﻏﺮﺑﺘﻬﺎ ﺑﺎﻟﻄﺒﻊ و ﻟﻢ ﺗﻨﺴﻠﺦ و ﻟﻢ ﺗﺮﺗﻔﻊ اذﻳﺎ ﻟﻬﺎ ﺑﺎﻟﮑﻠﻴﻪ ﻋﻦ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ اﻟﺘﺪﺑﻴﺮﻳﻪ ﻟﻘﻮاهﺎ اﻟﺒﺪﻧﻴﻪ و
ﺟﻨﻮدهﺎ اﻟﺤﺴﻴﻪ ،او اﻧﻬﺎ ﻟﻢ ﺗﺘﺠﺮد ﻋﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﺘﻤﺜﻞ ﺑﺎﻟﮑﻠﻴﻪ و ان ﺗﺠﺮدت ﻋﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﻟﻤﺎدﻩ ﺑﺎﻟﮑﻠﻴﻪ ،ﻓﻴﮑﻮن ﻣﻨﺎﻟﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﺤﺴﺐ ذاﻟﮏ اﻟﺸﺄن و
ﺗﻠﮏ اﻟﺪرﺟﻪ ،ﺗﺤﻮل اﻟﻤﻠﮏ اﻟﺤﺎﻣﻞ ﻟﻠﻮﺣﯽ ﻋﻠﯽ ﺻﻮرﻩ ﻓﯽ ﺷﺒﺢ ﺷﺨﺺ ﺑﺸﺮﯼ ﻧﺎﻃﻖ ﻟﮑﻠﻤﺎت اﻟﻬﻴﻪ ﻣﻨﻈﻮﻣﻪ ﻣﺴﻤﻮﻋﻪ .ﮐﻤﺎ ﻗﺎل ﺗﻌﺎﻟﯽ :ﻓﺘﻤﺜﻞ
ﻟﻬﺎ ﺑﺸﺮًا ﺳﻮﻳﺎ" :اﻣﺎ از ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻧﻔﺲ ﺑﺎﻟﮑﻞ و از هﺮ ﺟﻬﺖ ،از ارﺗﺒﺎط ﺗﺪﺑﻴﺮﯼ ﺧﻮد ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺪن و ﺟﻨﻮد ﺣﺴﯽ ﺁن ،دﺳﺖ ﺑﺮﻧﺪاﺷﺘﻪ ﻳﺎ از ﺁن
ﺟﻬﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﻏﻢ ﺗﺠﺮد ﮐﻠﯽ از ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎدﻩ ،از ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻤﺜﻞ از هﺮ ﺟﻬﺖ ﺗﺠﺮد ﺣﺎﺻﻞ ﻧﮑﺮدﻩ ،ﺑﻪ اﻧﺪازﻩ ﯼ ﺳﻄﺢ ﻋﺎﻟﻢ ﺗﻤﺜﻞ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد .ﺑﺪﻳﻦ
ﺟﻬﺖ ﻓﺮﺷﺘﻪ ﯼ ﺣﺎﻣﻞ وﺣﯽ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺷﺒﺢ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺮ او ﺗﻤﺜﻞ ﭘﻴﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﮐﻠﻤﺎت اﻟﻬﯽ را ﺑﺼﻮرت ﻣﻨﻈﻢ و ﻣﺴﻤﻮع ﺑﺮ زﺑﺎن
ﺟﺎرﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻓﺮﻣﻮدﻩ اﺳﺖ :ﻓﺘﻤﺜﻞ ﻟﻬﺎ ﺑﺸﺮًا ﺳﻮﻳﺎ)ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن اﻟﮑﺮﻳﻢ ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ ﺧﻮاﺟﻮﯼ،
اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار ،ﻗﻢ ،ج ،1ﺻﺺ .(299-300اﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ از وﺣﯽ ،ﭘﺎﺋﻴﻦ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﺮاﺗﺐ وﺣﯽ اﺳﺖ و ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﻧﺒﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ
هﻨﻮز ﺑﻪ ﺗﺠﺮد ﺗﺎم)؟( ﻧﺎﺋﻞ ﻧﮕﺸﺘﻪ اﺳﺖ.
ﻧﮑﺘﻪ ﺣﺎﺋﺰ اهﻤﻴﺖ در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺻﺪرا اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﺻﻮر ﻣﺨﻴﻞ ،وﺣﻴﺎﻧﯽ و ﺣﺴﯽ ،اﺑﺪاع و اﺧﺘﺮاع ﻧﻔﺲ اﻧﺪ و ﻗﻴﺎم ﺻﺪورﯼ ﺑﻪ ﻧﻔﺲ
دارﻧﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺻﺪرا ،ﻣﺜﻞ اﻓﻼﻃﻮﻧﯽ وﺟﻮد ﺧﺎرﺟﯽ و واﻗﻌﯽ دارﻧﺪ .ﻧﻔﺲ ﻧﺒﯽ ﺣﻘﺎﻳﻖ را در ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺜﺎل ﻣﻨﻔﺼﻞ
ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﻗﻮﻩ ﻣﺨﻴﻠﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ اﺻﻞ در ﻣﻘﺎم ﺗﺨﻴﻞ ﺧﻠﻖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
"-10و ﻻ ﺗﻈﻦ اﻳﻬﺎ اﻟﺤﺒﻴﺐ هﺪاﮎ اﷲ ان ﻣﻌﺮﻓﺖ اﻟﻨﺒﯽ ﺻﻠﯽ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ و ﺁﻟﻪ .ﻻﻣﺮ اﻻﺧﺮﻩ و ﻻﻣﺮ اﻟﺪﻳﻦ و اﺳﺎﺋﺮ اﻟﻤﻌﺎرف اﻻﻟﻬﻴﻪ ،ﮐﺎﻧﺖ
ﺗﻘﻠﻴﺪًا ﻟﺠﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺎﻟﺴﻤﺎع ﻣﻨﻪ و اﻟﺮواﻳﻪ .ﮐﻤﺎ ان ﻣﻌﺮﻓﺘﮏ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﻟﻠﻨﺒﯽ .ﺣﺘﯽ ﻳﮑﻮن ﻣﻌﺮﻓﺘﻪ ﮐﻤﻌﺮﻓﺘﮏ و اﻧﻤﺎ ﻳﺘﺨﻠﻒ اﻟﻤﻘﻠﺪ ﻓﻘﻂ .هﻴﻬﺎت ،ﻓﺎن
اﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﻟﻴﺲ ﻣﻌﺮﻓﻪ ﺑﻞ هﻮ اﻋﺘﻘﺎد ﺻﺤﻴﺢ و اﻻﻧﺒﻴﺄ ﻋﺎرﻓﻮن ﺑﺎﷲ و ﺁﻳﺎﺗﻪ و ﻣﻌﻨﯽ ﻣﻌﺮﻓﺘﻬﻢ اﻧﻬﻢ ﮐﺸﻒ ﻟﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﻪ اﻻﺷﻴﺄ ﮐﻤﺎ هﯽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻓﺸﺎهﺪوا
ﺑﺒﺼﺮﻩ اﻟﺒﺎﻃﻨﻪ او ﺿﺢ ﻣﻤﺎ ﻳﺸﺎهﺪﻩ اﻟﻨﺎس ﺑﺎﻟﻤﺤﺴﻮﺳﺎت .ذاﻟﮏ ﺑﺎن ﻳﻨﮑﺸﻒ ﻟﻬﻢ اﻻﺷﻴﺄ ﮐﻤﺎ هﯽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ،ﻓﺸﺎهﺪوهﺎ ﺑﺎﻟﺒﺼﺮ اﻟﺒﺎﻃﻨﻪ ﮐﻤﺎ ﺗﺸﺎهﺪ
اﻧﺖ اﻟﻤﺤﺴﻮﺳﺎت ﺑﺎﻟﺒﺼﺮ اﻟﻈﺎهﺮﻩ ﻓﻴﺨﺒﺮون ﻋﻦ ﻣﺸﺎهﻪ ،ﻻﻋﻦ ﺳﻤﺎع و ﺗﻘﻠﻴﺪ") ﺻﺪراﻟﻤﺘﺄﻟﻬﻴﻦ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻘﺮﺁن اﻟﮑﺮﻳﻢ ،ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺤﻤﺪ
ﺧﻮاﺟﻮﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺑﻴﺪار ،ﻗﻢ ،ج ،1ص.( 421
28
-و واﻗﻊ ﺷﺪ در ﺁن اﻳﺎم ﮐﻪ ﭼﻮن ﻣﻮﺳﯽ ﺑﺰرگ ﺷﺪ ﻧﺰد ﺑﺮاداران ﺧﻮد ﺑﻴﺮون ﺁﻣﺪ و ﺑﮑﺎرهﺎﯼ دﺷﻮار اﻳﺸﺎن ﻧﻈﺮ اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺷﺨﺼﯽ ﻣﺼﺮﯼ
را دﻳﺪ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ ﻋﺒﺮاﻧﯽ را ﮐﻪ از ﺑﺮادران او ﺑﻮد ﻣﯽ زﻧﺪ .ﭘﺲ ﺑﻬﺮ ﻃﺮف ﻧﻈﺮ اﻓﮑﻨﺪﻩ ﭼﻮن ﮐﺴﯽ را ﻧﺪﻳﺪ ﺁن ﻣﺼﺮﯼ را ﮐﺸﺖ و او را
در رﻳﮓ ﭘﻨﻬﺎن ﺳﺎﺧﺖ .و روز دﻳﮕﺮ ﺑﻴﺮون ﺁﻣﺪ ﮐﻪ ﻧﺎﮔﺎﻩ دو ﻣﺮد ﻋﺒﺮاﻧﯽ ﻣﻨﺎزﻋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﭘﺲ ﺑﻪ ﻇﺎﻟﻢ ﮔﻔﺖ ﭼﺮا هﻤﺴﺎﻳﻪ ﺧﻮد را ﻣﯽ
زﻧﯽ .ﮔﻔﺖ ﮐﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺮا ﺑﺮ ﻣﺎ ﺣﺎﮐﻢ ﻳﺎ داور ﺳﺎﺧﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﮕﺮ ﺗﻮ ﻣﯽ ﺧﻮاهﯽ ﻣﺮا ﺑﮑﺸﯽ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺁن ﻣﺼﺮﯼ را ﮐﺸﺘﯽ .ﭘﺲ ﻣﻮﺳﯽ ﺗﺮﺳﻴﺪ
و ﮔﻔﺖ ﻳﻘﻴﻨًﺎ اﻳﻦ اﻣﺮ ﺷﻴﻮع ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﭼﻮن ﻓﺮﻋﻮن اﻳﻦ ﻣﺎﺟﺮا را ﺷﻨﻴﺪ ﻗﺼﺪ ﻗﺘﻞ ﻣﻮﺳﯽ ﮐﺮد و ﻣﻮﺳﯽ از ﺣﻀﻮر ﻓﺮﻋﻮن ﻓﺮار ﮐﺮدﻩ در
زﻣﻴﻦ ﻣﺪﻳﺎن ﺳﺎﮐﻦ ﺷﺪ)ﺳﻔﺮ ﺧﺮوج ،ﺑﺎب دوم ،ﺁﻳﺎت.(16-11
-12رواﻳﺖ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ،ﻣﺒﺴﻮط اﺳﺖ .ﺧﻄﺎهﺎﯼ داود ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﺑﺪﻳﻦ ﻗﺮار اﺳﺖ:
-و ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺎﺗﺎن را ﻧﺰد داود ﻓﺮﺳﺘﺎد و ﻧﺰد وﯼ ﺁﻣﺪﻩ او را ﮔﻔﺖ ﮐﻪ در ﺷﻬﺮﯼ دو ﻣﺮد ﺑﻮدﻧﺪ ﻳﮑﯽ دوﻟﺘﻤﻨﺪ و دﻳﮕﺮﯼ ﻓﻘﻴﺮ .و دوﻟﺘﻤﻨﺪ را
ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ و ﮔﺎو ﺑﯽ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻮد .ﻓﻘﻴﺮ را ﺟﺰ ﻳﮏ ﻣﺎدﻩ ﺑﺮﻩ ﮐﻮﭼﮏ ﻧﺒﻮد ﮐﻪ ﺁن را ﺧﺮﻳﺪﻩ و ﭘﺮورش دادﻩ هﻤﺮاﻩ وﯼ و ﭘﺴﺮاﻧﺶ ﺑﺰرگ
ﻣﯽ ﺷﺪ از ﺧﻮراﮎ وﯼ ﻣﯽ ﺧﻮرد و از ﮐﺎﺳﻪ او ﻣﯽ ﻧﻮﺷﻴﺪ و در ﺁﻏﻮﺷﺶ ﻣﯽ ﺧﻮاﺑﻴﺪ و ﺑﺮاﻳﺶ ﻣﺜﻞ دﺧﺘﺮ ﻣﯽ ﺑﻮد .و ﻣﺴﺎﻓﺮﯼ ﻧﺰد ﺁن ﻣﺮد
دوﻟﺘﻤﻨﺪ ﺁﻣﺪ و او را ﺣﻴﻒ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ از ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان و ﮔﺎوان ﺧﻮد ﺑﮕﻴﺮد ﺗﺎ ﺑﺠﻬﺖ ﻣﺴﺎﻓﺮﯼ ﮐﻪ ﻧﺰد وﯼ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮد ﻣﻬﻴﺎ ﺳﺎزد و ﺑﺮﻩ ﺁن ﻣﺮد ﻓﻘﻴﺮ
را ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺮاﯼ ﺁن ﻣﺮد ﮐﻪ ﻧﺰد وﯼ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮد ﻣﻬﻴﺎ ﺳﺎﺧﺖ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺧﺸﻢ داود ﺑﺮ ﺁن ﺷﺨﺺ اﻓﺮوﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﻧﺎﺗﺎن ﮔﻔﺖ ﺑﻪ ﺣﻴﺎت ﺧﺪاوﻧﺪ ﻗﺴﻢ
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮐﺎر را ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻗﺘﻞ اﺳﺖ .و ﭼﻮﻧﮑﻪ اﻳﻦ ﮐﺎر را ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ و هﻴﭻ ﺗﺮﺣﻢ ﻧﻨﻤﻮدﻩ ﺑﺮﻩ را ﭼﻬﺎر ﭼﻨﺪان ﺑﺎﻳﺪ رد ﮐﻨﺪ.
ﻧﺎﺗﺎن ﺑﻪ داود ﮔﻔﺖ ﺁن ﻣﺮد ﺗﻮ هﺴﺘﯽ و ﻳﻬﻮﻩ ﺧﺪاﯼ اﺳﺮاﻳﻴﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﺗﻮ را ﺑﺮ اﺳﺮاﻳﻴﻞ ﺑﻪ ﭘﺎدﺷﺎهﯽ ﻣﺴﺢ ﻧﻤﻮدم و ﻣﻦ ﺗﻮ را از
دﺳﺖ ﺷﺎول رهﺎﻳﯽ دادم .ﺧﺎﻧﻪ ﺁﻗﺎﻳﺖ را ﺑﻪ ﺗﻮ دادم و زﻧﺎن ﺁﻗﺎﯼ ﺗﻮ را ﺑﻪ ﺁﻏﻮش ﺗﻮ و ﺧﺎﻧﺪان اﺳﺮاﻳﻴﻞ و ﻳﻬﻮدا را ﺑﻪ ﺗﻮ ﻋﻄﺎ ﮐﺮدم و اﮔﺮ
اﻳﻦ ﮐﻢ ﻣﯽ ﺑﻮد ﭼﻨﻴﻦ و ﭼﻨﺎن ﺑﺮاﯼ ﺗﻮ ﻣﺰﻳﺪﯼ ﮐﺮدم .ﭘﺲ ﭼﺮا ﮐﻼم ﺧﺪاوﻧﺪ را ﺧﻮار ﻧﻤﻮدﻩ در ﻧﻈﺮ وﯼ ﻋﻤﻞ ﺑﺪ ﺑﺠﺎ ﺁوردﯼ و اورﻳﺎﯼ ﺣٌﺘﯽ
را ﺑﻪ ﺷﻤﺸﻴﺮ زدﻩ زن او را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﺑﻪ زﻧﯽ ﮔﺮﻓﺘﯽ و او را ﺑﺎ ﺷﻤﺸﻴﺮ ﺑﻨﯽ ﻋﻤﻮن ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﺎﻧﻴﺪﯼ .ﭘﺲ ﺣﺎل ﺷﻤﺸﻴﺮ از ﺧﺎﻧﻪ ﺗﻮ هﺮﮔﺰ
دور ﻧﺨﻮاهﺪ ﺷﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺮا ﺗﺤﻘﻴﺮ ﻧﻤﻮدﻩ و زن اورﻳﺎﯼ ﺣٌﺘﯽ را ﮔﺮﻓﺘﯽ ﺗﺎ زن ﺗﻮ ﺑﺎﺷﺪ .ﺧﺪاوﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻮﻳﺪ اﻳﻨﮏ ﻣﻦ از ﺧﺎﻧﻪ ﺧﻮدت
ﺑﺪﯼ را ﺑﺮ ﺗﻮ ﻋﺎرض ﺧﻮاهﻢ ﮔﺮداﻧﻴﺪ و زﻧﺎن ﺗﻮ را ﭘﻴﺶ ﭼﺸﻢ ﺗﻮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻪ هﻤﺴﺎﻳﻪ ات ﺧﻮاهﻢ داد و او در ﻧﻈﺮ اﻳﻦ ﺁﻓﺘﺎب ﺑﺎ زﻧﺎن ﺗﻮ
ﺧﻮاهﺪ ﺧﻮاﺑﻴﺪ .زﻳﺮا ﮐﻪ ﺗﻮ اﻳﻨﮑﺎر را ﺑﻪ ﭘﻨﻬﺎﻧﯽ ﮐﺮدﯼ اﻣﺎ ﻣﻦ اﻳﻦ ﮐﺎر را ﭘﻴﺶ ﺗﻤﺎم اﺳﺮاﻳﻴﻞ و در ﻧﻈﺮ ﺁﻓﺘﺎب ﺧﻮاهﻢ ﻧﻤﻮد .و داود ﺑﻪ ﻧﺎﺗﺎن
ﮔﻔﺖ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺮدﻩ ام .ﻧﺎﺗﺎن ﺑﻪ داود ﮔﻔﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺰ ﮔﻨﺎﻩ ﺗﻮ را ﻋﻔﻮ ﻧﻤﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺨﻮاهﯽ ﻣﺮد .ﻟﻴﮑﻦ ﭼﻮن از اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﺎﻋﺚ ﮐﻔﺮ
ﮔﻔﺘﻦ دﺷﻤﻨﺎن ﺧﺪاوﻧﺪ ﺷﺪﻩ ﭘﺴﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮ زاﻳﻴﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ اﻟﺒﺘﻪ ﺧﻮاهﺪ ﻣﺮد .ﭘﺲ ﻧﺎﺗﺎن ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ رﻓﺖ و ﺧﺪاوﻧﺪ ﭘﺴﺮﯼ را ﮐﻪ زن
اورﺑﺎ ﺑﺮاﯼ داود زاﻳﻴﺪﻩ ﺑﻮد ﻣﺒﺘﻼ ﺳﺎﺧﺖ ﮐﻪ ﺳﺨﺖ ﺑﻴﻤﺎر ﺷﺪ .ﭘﺲ داود از ﺧﺪا ﺑﺮاﯼ ﻃﻔﻞ اﺳﺘﺪﻋﺎ ﻧﻤﻮد و داود روزﻩ ﮔﺮﻓﺖ و داﺧﻞ ﺷﺪﻩ
ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺷﺐ ﺑﺮ روﯼ زﻣﻴﻦ ﺧﻮاﺑﻴﺪ و ﻣﺸﺎﻳﺦ ﺧﺎﻧﻪ اش ﺑﺮ او ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻨﺪ ﺗﺎ او را از زﻣﻴﻦ ﺑﺮﺧﻴﺰاﻧﻨﺪ اﻣﺎ ﻗﺒﻮل ﻧﮑﺮد و ﺑﺎ اﻳﺸﺎن ﻧﺎن ﻧﺨﻮرد .و
در روز هﻔﺘﻢ ﻃﻔﻞ ﺑﻤﺮد و ﺧﺎدﻣﺎن داود ﺗﺮﺳﻴﺪن ﮐﻪ از ﻣﺮدن ﻃﻔﻞ او را اﻃﻼع دهﻨﺪ زﻳﺮا ﮔﻔﺘﻨﺪ اﻳﻨﮏ ﭼﻮن ﻃﻔﻞ زﻧﺪﻩ ﺑﻮد ﺑﺎ وﯼ ﺳﺨﻦ
ﮔﻔﺘﻴﻢ و ﻗﻮل ﻣﺎ را ﻧﺸﻨﻴﺪ .ﭘﺲ اﮔﺮ ﺑﻪ او ﺧﺒﺮ دهﻴﻢ ﮐﻪ ﻃﻔﻞ ﻣﺮدﻩ اﺳﺖ ﭼﻪ ﻗﺪر زﻳﺎدﻩ رﻧﺠﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد .و ﭼﻮن داود دﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﺶ ﺑﺎ
ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﺠﻮﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ داود ﻓﻬﻤﻴﺪ ﮐﻪ ﻃﻔﻞ ﻣﺮدﻩ اﺳﺖ و داود ﺑﻪ ﺧﺎدﻣﺎن ﺧﻮد ﮔﻔﺖ ﺁﻳﺎ ﻃﻔﻞ ﻣﺮدﻩ اﺳﺖ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﻣﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺁﻧﮕﺎﻩ داود از
زﻣﻴﻦ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ ﺧﻮﻳﺶ را ﺷﺴﺖ و ﺷﻮ دادﻩ ﺗﺪهﻴﻦ ﮐﺮد و ﻟﺒﺎس ﺧﻮد را ﻋﻮض ﻧﻤﻮدﻩ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ رﻓﺖ و ﻋﺒﺎدت ﻧﻤﻮد و ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﺧﻮد
ﺁﻣﺪﻩ ﺧﻮراﮎ ﺧﻮاﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﮔﺬاﺷﺘﻨﺪ و ﺧﻮردﻩ و ﺧﺎدﻣﺎﻧﺶ ﺑﻪ وﯼ ﮔﻔﺘﻨﺪ اﻳﻦ ﭼﻪ ﮐﺎر اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺮدﯼ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻃﻔﻞ زﻧﺪﻩ ﺑﻮد روزﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ
ﮔﺮﻳﻪ ﻧﻤﻮدﯼ و ﭼﻮن ﻃﻔﻞ ﻣﺮد ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ ﺧﻮراﮎ ﺧﻮردﯼ .او ﮔﻔﺖ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻃﻔﻞ زﻧﺪﻩ ﺑﻮد روزﻩ ﮔﺮﻓﺘﻢ و ﮔﺮﻳﻪ ﻧﻤﻮدم زﻳﺮا ﻓﮑﺮ ﮐﺮدم
ﮐﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺪاﻧﺪ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﻣﻦ ﺗﺮﺣﻢ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﻃﻔﻞ زﻧﺪﻩ ﺑﻤﺎﻧﺪ .اﻣﺎ اﻻن ﮐﻪ ﻣﺮدﻩ اﺳﺖ ﭘﺲ ﭼﺮا ﻣﻦ روزﻩ ﺑﺪارم ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺧﻮاهﻢ
دﻳﮕﺮ او را ﺑﺎز ﺑﻴﺎورم .ﻣﻦ هﻢ ﻧﺰد او ﺧﻮاهﻢ رﻓﺖ ﻟﻴﮑﻦ او ﻧﺰد ﻣﻦ ﺑﺎز ﻧﺨﻮاهﺪ ﺁﻣﺪ .داود زن ﺧﻮد ﺑﺘﺸﻴﻊ را ﺗﺴﻠﯽ داد و ﻧﺰد وﯼ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﺎ او
ﺧﻮاﺑﻴﺪ و او ﭘﺴﺮﯼ زاﻳﻴﺪﻩ او را ﺳﻠﻴﻤﺎن ﻧﺎم ﻧﻬﺎد و ﺧﺪاوﻧﺪ او را دوﺳﺖ داﺷﺖ) .ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ،ﮐﺘﺎب دوم ﺳﻤﻮﻳﻴﻞ ،ﺑﺎب دوازدهﻢ1 ،ﺗﺎ.(25
-13ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺒﻮﯼ از ﺟﻬﺎن ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺷﻤﺎرﻩ ﺷﺸﻢ،ﺗﻴﺮ ﻣﺎﻩ 1386
29
اﮔﺮ زﺑﺎن دﻳﻦ ،واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﻮد ،ﺳﻴﻤﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن از ﺧﺪا و ﺁﺧﺮت ﺑﻪ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﯽ ﮐﺸﺪ ،در ﻣﻮارد ﻋﺪﻳﺪﻩ ﺑﺎ
ﻋﻘﻞ)ﻓﻠﺴﻔﯽ و ﻋﻠﻤﯽ( ﺗﻌﺎرض دارد .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ ،ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺮدار ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻣﻮﻣﻨﺎن ﺑﻪ ﻧﺎﭼﺎر در ﭼﻨﺒﺮﻩ ﯼ
دو راهﯽ اﺳﻴﺮ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ :ﻧﻔﯽ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ،ﻳﺎ ﻧﻔﯽ ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ ﻋﻘﻞ ﺑﺸﺮﯼ .راﻩ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ را
ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺮدار ﻧﺪاﻧﻴﻢ و ﺁﻧﻬﺎ را ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻓﺮض ﮐﻨﻴﻢ .ﻣﻔﺴﺮان و دﻳﻨﺪاران ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﺄوﻳﻞ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ .زﻧﺪﮔﯽ
ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﻣﺜﺒﺖ ﻧﻈﺮ ﻣﺎﺳﺖ:
اﺛﺒﺎت ﻣﻌﺎد و ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺑﻮدن ﺁن :ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﻋﺘﻘﺎدات ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ اﻧﺪ .ﻣﻔﺴﺮان ﻓﻘﻂ ﺁﻳﺎت ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ را ﺗﺄوﻳﻞ ﻧﮑﺮدﻩ
اﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﻌﺎد و زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ را هﻢ ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ،زﻧﺪﮔﯽ ﺷﺨﺼﯽ ﺑﺎ
هﻤﻴﻦ ﺟﺴﻢ ﻣﺎدﯼ دﻧﻴﻮﯼ اﺳﺖ .اﻋﺮاب از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺳﻮال ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ﺁﻳﺎ ﭘﺲ از اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺎ ﻣﺮدﻳﻢ و اﻳﻦ اﺳﺘﺨﻮان هﺎﻳﻤﺎن ﭘﻮﺳﻴﺪ و
ﺧﺎﮎ ﺷﺪ ،دوﺑﺎرﻩ زﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ و هﻤﻴﻦ اﺳﺘﺨﻮﻧﻬﺎﯼ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ ،ﺣﻴﺎت دوﺑﺎرﻩ ﺧﻮاهﻨﺪ ﻳﺎﻓﺖ؟ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﺜﺒﺖ ﻣﯽ
داد .در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،ﺷﻤﺎ ﻣﺴﻠﻪ را ﺑﺪ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ اﻳﺪ ،ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻣﺎدﯼ -ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺗﺎ ﻻزم
ﺑﺎﺷﺪ هﻤﻴﻦ اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ و ﺑﺪن ﻣﺎدﯼ ﺷﻤﺎ دوﺑﺎرﻩ زﻧﺪﻩ ﺷﻮد ،ﺑﻠﮑﻪ روﺣﺎﻧﯽ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﭘﺎﺳﺨﯽ ﻧﺪادﻩ ،
ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم ﺑﺮ زﻧﺪﻩ ﺷﺪن هﻤﻴﻦ ﺑﺪن ﻣﺎدﯼ در ﺟﻬﺎن ﺁﺧﺮت ،و زﻧﺪﮔﯽ دوﺑﺎرﻩ ﺁن در ﺑﻬﺸﺖ ﻳﺎ ﺟﻬﻨﻢ ،ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﺮدﻩ و
ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ اﺟﺰاﯼ هﻤﻴﻦ ﺑﺪن ﻣﺎدﯼ در ﺁﺧﺮت ﺑﻪ ﺳﻮد ﻳﺎ زﻳﺎن ﺷﺨﺺ ﺷﻬﺎدت ﻣﯽ دهﻨﺪ و ﺷﺨﺺ ﺑﺎ هﻤﻴﻦ اﻧﺪام ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮد
ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد.ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺴﺘﻨﺪات ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻗﺮار زﻳﺮ اﺳﺖ:
-ﻗﺎل ﻣﻦ ﻳﺤﯽ اﻟﻌﻈﻢ و هﯽ رﻣﻴﻢ .ﻗﻞ ﻳﺤﻴﻴﻬﺎ اﻟﺬﯼ اﻧﺸﺎهﺎ اول ﻣﺮﻩ و هﻮ ﺑﮑﻞ ﺧﻠﻖ ﻋﻠﻴﻢ :ﮔﻮﻳﺪ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ اﺳﺘﺨﻮﻧﻬﺎ را -درﺣﺎﻟﯽ
ﮐﻪ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ اﻧﺪ -از ﻧﻮ زﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﺪ؟ ﺑﮕﻮ هﻤﺎن ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺑﺎر ﺁن را ﭘﺪﻳﺪ ﺁوردﻩ اﺳﺖ ،زﻧﺪﻩ اش ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﺪ ،او ﺑﻪ هﺮ
ﺁﻓﺮﻳﻨﺸﯽ داﻧﺎ] و ﺗﻮاﻧﺎ[ ﺳﺖ)ﻳﺲ.(78-79 ،
ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻧﻪ ﭼﻴﺰﯼ را ﻓﺮاﻣﻮش ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻧﻪ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺎهﻞ اﺳﺖ ،وﻗﺘﯽ او
ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪﻩ اﻳﻦ اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎ در ﺁﻏﺎز و در ﻧﻮﺑﺖ اول ﺑﻮد و در ﻣﺪﺗﯽ هﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ اﺳﺘﺨﻮان ﺣﻴﺎت داﺷﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ هﻴﭻ ﺣﺎﻟﯽ از اﺣﻮال
ﺁن ،ﺟﺎهﻞ ﻧﺒﻮد ،و ﺑﻌﺪ از ﻣﺮدﻧﺶ هﻢ ﺟﺎهﻞ ﺑﻪ ﺁن ﻧﺒﻮد ،دﻳﮕﺮ ﭼﻪ اﺷﮑﺎﻟﯽ دارد ﮐﻪ دوﺑﺎرﻩ ﺁن را زﻧﺪﻩ ﮐﻨﺪ؟ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺪرت ﺧﺪا
ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ اﺣﻴﺎﯼ اﻳﻦ "ﻋﻈﺎم" ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ ،و ﺟﻬﻞ و ﻧﺴﻴﺎﻧﯽ هﻢ در ﺳﺎﺣﺖ او راﻩ ﻧﺪارد"].[2
30
-اء ذا ﻣﺘﻨﺎ و ﮐﻨﺎ ﺗﺮاﺑﺎ و ﻋﻈﻤﺎ اء ﻧﺎ ﻟﻤﺒﻌﻮﺛﻮن .اوء اﺑﺎوﻧﺎ اﻻوﻟﻮن .ﻗﻞ ﻧﻌﻢ و اﻧﺘﻢ داﺧﺮون .ﻓﺎﻧﻤﺎ هﯽ زﺟﺮﻩ وﺣﺪﻩ ﻓﺎذا هﻢ
ﻳﻨﻈﺮون] :ﮔﻮﻳﻨﺪ[ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﻢ و ﺧﺎﮎ و اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎ ]ﯼ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ[ ﺷﺪﻳﻢ ،ﺁﻳﺎ ﻣﺎ از ﻧﻮ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ]و زﻧﺪﻩ[ ﺧﻮاهﻴﻢ ﺷﺪ؟ و هﻤﭽﻨﻴﻦ
ﭘﺪران ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﺎ؟ ﺑﮕﻮ ﺁرﯼ ،و ﺷﻤﺎ ﺧﻮار و زﺑﻮن ﺑﺎﺷﻴﺪ)ﺻﺎﻓﺎت.(16-19 ،
-ﺁﻳﺎ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﻢ و ﺧﺎﮎ و اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎ ]ﯼ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ[ ﺷﺪﻳﻢ ،ﺁﻳﺎ ﻣﺎ ﺟﺰا ﺧﻮاهﻴﻢ ﻳﺎﻓﺖ)ﺻﺎﻓﺎت.(53 ،
-ﺁﻳﺎ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﻢ و ﺧﺎﮎ ﺷﺪﻳﻢ ]از ﻧﻮ زﻧﺪﻩ ﺷﻮﻳﻢ[ ،اﻳﻦ ﺑﺎزﮔﺸﺘﯽ ﺑﻌﻴﺪ اﺳﺖ)ق.(3 ،
-ﺁﻳﺎ اﻧﺴﺎن ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﭘﻨﺪارد ﮐﻪ هﺮﮔﺰ اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ]ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ و ﭘﺮاﮐﻨﺪﻩ[ او را ﮔﺮد ﻧﻤﯽ ﺁورﻳﻢ؟ ﺣﻖ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮاﻧﺎﺋﻴﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ
ﮐﻪ ﺳﺮ اﻧﮕﺸﺘﻬﺎﯼ او را ﻓﺮاهﻢ ﺁورﻳﻢ)ﻗﻴﺎﻣﺖ.(3-4 ،
-ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ]زﻧﺪﮔﯽ[ ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪﻩ ﺷﻮﻳﻢ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﻳﯽ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ ﺷﺪﻳﻢ)ﻧﺎزﻋﺎت.[10-11 ،
-و ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﭼﻮن اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ ]ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ و [ ﺧﺮد و ﺧﺎﮎ ﺷﺪﻳﻢ ،در هﻴﺄت ﺁﻓﺮﻳﻨﺸﯽ ﺗﺎزﻩ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﺧﻮاهﻴﻢ ﺷﺪ)اﺳﺮأ.(49،
-و ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﭼﻮن اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ ]ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ و [ﺧﺮد و ﺧﺎﮎ ﺷﺪﻳﻢ در هﻴﺄت ﺁﻓﺮﻳﻨﺸﯽ ﺗﺎزﻩ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﺧﻮاهﻴﻢ ﺷﺪ)اﺳﺮأ.(98 ،
-ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ وﻋﺪﻩ ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﺪ و ﺧﺎﮎ و اﺳﺘﺨﻮان]ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ[ ﺷﺪﻳﺪ ،از ﻧﻮ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﺪ ،ﺑﻌﻴﺪ اﺳﺖ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻪ
ﺷﻤﺎ وﻋﺪﻩ دادﻩ اﻧﺪ)ﻣﻮﻣﻨﻮن.(35-36،
-ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﻢ ،و ﺧﺎﮎ و اﺳﺘﺨﻮان]ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ[ ﺷﺪﻳﻢ ،از ﻧﻮ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ)ﻣﻮﻣﻨﻮن.(82 ،
-و ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﭼﻮن ﻣﺮدﻳﻢ و ﺧﺎﮎ و اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎ]ﯼ ﭘﻮﺳﻴﺪﻩ[ ﺷﺪﻳﻢ ،ﺁﻳﺎ ﺑﺮاﻧﮕﻴﺨﺘﻪ ﺧﻮاهﻴﻢ ﺷﺪ)واﻗﻌﻪ.(47 ،
-اﻣﺮوز ﺑﺮ دهﺎﻧﻬﺎﻳﺸﺎن ﻣﻬﺮ ﮔﺬاردﻳﻢ و درﺑﺎرﻩ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،دﺳﺘﻬﺎﻳﺸﺎن ﺑﺎ ﻣﺎ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ،و ﭘﺎهﺎﻳﺸﺎن ﮔﻮاهﯽ
دهﻨﺪ)ﻳﺲ.(65،
-ﺗﺎ ﭼﻮن ﺑﻪ ﺁﻧﺠﺎ رﺳﻨﺪ ،ﮔﻮﺷﻬﺎ و ﭼﺸﻤﻬﺎ و ﭘﻮﺳﺘﻬﺎﻳﺸﺎن در ﺑﺎرﻩ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﺑﺮﺁﻧﺎن ﮔﻮاهﯽ دهﻨﺪ .ﺑﻪ ﭘﻮﺳﺘﻬﺎﻳﺸﺎن ﮔﻮﻳﻨﺪ ﭼﺮا
ﺑﺮ ﻣﺎ ﮔﻮاهﯽ دادﻳﺪ؟ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ را ﺧﺪاوﻧﺪﯼ ﮐﻪ هﺮ ﭼﻴﺰ را ﺑﻪ ﺳﺨﻦ در ﺁورد ،ﺑﻪ ﺳﺨﻦ در ﺁوردﻩ اﺳﺖ ،و او ﺷﻤﺎ را ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎر ]
ﮐﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﺒﻮدﻳﺪ[ ﺁﻓﺮﻳﺪ ،و ﺑﻪ ﺳﻮﯼ او ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﺪ)ﻓﺼﻠﺖ.(20-21 ،
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺴﺮان "ﺟﻠﻮد" ﭘﻮﺳﺖ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﺁدﻣﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁﺧﺮت ﻋﻠﻴﻪ اﻋﻤﺎل زﺷﺖ
ﺷﺨﺺ ﺷﻬﺎدت ﺧﻮاهﺪ داد].[3
-ﻣﻴﻮﻩ اش ﮔﻮﻳﯽ ﮐﻠﻪ هﺎﯼ ﺷﻴﺎﻃﻴﻦ اﺳﺖ .ﺁﻧﮕﺎﻩ اﻳﺸﺎن ﺧﻮرﻧﺪﻩ از ﺁﻧﻨﺪ ،و ﭘﺮ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺷﮑﻤﻬﺎﯼ ﺧﻮﻳﺶ از ﺁن)ﺻﺎﻓﺎت.(65-66 ،
در ﺳﻮرﻩ ﺑﻘﺮﻩ داﺳﺘﺎن ﻣﻴﺮاﻧﺪن و زﻧﺪﻩ ﮐﺮدن ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ -ﻣﺎدﯼ ﻳﮏ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در هﻤﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺎﮐﯽ ﻃﺮح ﺷﺪﻩ اﺳﺖ:
-ﻳﺎ]داﺳﺘﺎن[ ﮐﺴﯽ را ﮐﻪ ﺑﺮ ﺷﻬﺮﯼ ﮔﺬﺷﺖ ﮐﻪ ﺳﻘﻔﻬﺎ و دﻳﻮارهﺎﻳﺶ ﻓﺮورﻳﺨﺘﻪ ﺑﻮد] ،در دل[ ﮔﻔﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ]اهﻞ[
اﻳﻦ]ﺷﻬﺮ[ را ﭘﺲ از ﻣﺮﮔﺸﺎن زﻧﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺧﺪاوﻧﺪ او را ]ﻣﺪت[ ﺻﺪ ﺳﺎل ﻣﻴﺮاﻧﺪ ،ﺳﭙﺲ زﻧﺪﻩ ﮐﺮد] ،و ﺑﻪ او[ ﮔﻔﺖ ﭼﻪ
ﻣﺪت ]در اﻳﻦ ﺣﺎل[ ﻣﺎﻧﺪﻩ اﯼ؟ ﮔﻔﺖ ﻳﮏ روز ﻳﺎ ﺑﺨﺸﯽ از ﻳﮏ روز] در اﻳﻦ ﺣﺎل[ ﻣﺎﻧﺪﻩ ام .ﻓﺮﻣﻮد ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺻﺪ ﺳﺎل ]در
ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﯽ[ ﻣﺎﻧﺪﻩ اﯼ ،ﺑﻪ ﺧﻮردﻧﯽ و ﻧﻮﺷﻴﺪﻧﯽ ات ﺑﻨﮕﺮ ﮐﻪ ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ زﻣﺎن دﻳﮕﺮﮔﻮن ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ درازﮔﻮﺷﺖ ﺑﻨﮕﺮ ،و
]ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن[ ﺗﻮ را ﻣﺎﻳﻪ ﻋﺒﺮت ﻣﺮدم ﺧﻮاهﻴﻢ ﺳﺎﺧﺖ ،و ﺑﻪ اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎ ﺑﻨﮕﺮ ﮐﻪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻓﺮاهﻤﺸﺎن ﻣﻴﻨﻬﻴﻢ ،ﺳﭙﺲ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ]ﭘﺮدﻩ[
31
ﮔﻮﺷﺖ ﻣﯽ ﭘﻮﺷﺎﻧﻴﻢ ،و هﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ]ﺣﻘﻴﻘﺖ اﻣﺮ[ ﺑﺮ او ﺁﺷﮑﺎر ﺷﺪ ،ﮔﻔﺖ ﻣﯽ داﻧﻢ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ هﺮ ﮐﺎرﯼ
ﺗﻮاﻧﺎﺳﺖ)ﺑﻘﺮﻩ.(259،
ﺗﻌﺎرض ﻣﻌﺎد ﻣﺎدﯼ -ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻣﻔﺴﺮان را واداﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﺗﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺁﻳﺎت را ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﻨﻨﺪ .در
واﻗﻊ ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﺑﻪ ﭼﻬﺎر ﮔﺮوﻩ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ:
اﻟﻒ -ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺎد ﻣﺎدﯼ -ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ .اﻳﻨﺎن ﻧﻴﺎز ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﮐﺮﻳﻤﻪ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﻧﺪارﻧﺪ.
ب -ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺎد روﺣﺎﻧﯽ ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ .اﻳﻨﺎن ﮐﻠﻴﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺁﺧﺮت را ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻣﻼﺻﺪرا ﻧﻘﻞ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﻓﻼﺳﻔﻪ ﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن در ﺧﺼﻮص ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ را ﺑﺮ ﻣﻌﺎﻧﯽ روﺣﺎﻧﯽ ﺣﻤﻞ ﮐﺮدﻩ و ﻣﯽ
ﮔﻔﺘﻪ ،ﺗﻤﺎم ﺧﻄﺎﺑﺎت ﻗﺮﺁن ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻋﻮام و اﻋﺮاب ﺟﺎهﻞ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ درﮐﯽ از روﺣﺎﻧﻴﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ ،ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ﻗﺮﺁن ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ
ﺳﻄﺢ ﻓﻬﻢ و درﮎ اﻋﺮاب ﺟﺎهﻠﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ].[4
ج -.ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ،ﺳﻬﺮوردﯼ ،ﻣﻼﺻﺪرا و ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﻣﻮﺟﻮدات در ﺟﻬﺎن ﺁﺧﺮت از ﺟﻨﺲ "ﺻﻮر ﺧﻴﺎﻟﻴﻪ"
اﻧﺪ ،ﮐﻪ ﮔﺮﭼﻪ اﺑﻌﺎد و ﺷﮑﻞ دارﻧﺪ ،وﻟﯽ ﻣﺎدﯼ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺰ ﺻﺪرا ﮔﺮوهﯽ از ﺁدﻣﻴﺎن ﺣﺸﺮ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺁﻧﻬﺎ
در هﻤﻴﻦ دﻧﻴﺎ ﺁﻏﺎز ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﭘﻴﺮوان اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ هﻢ ﺁﻳﺎت را ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
د -ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺑﺎ ﻣﺮگ ،ﺣﻴﺎت ﺷﺨﺼﯽ ﺗﻤﺎم ﻣﯽ ﺷﻮد و ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﻓﺮد ﭼﻮن ﻗﻄﺮﻩ اﯼ در درﻳﺎﯼ هﺴﺘﯽ ﺧﺪا ذوب و
ﻣﺤﻮ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﭘﺲ از ﺁن ،ﺑﻘﺎﯼ ﺷﺨﺼﯽ ﻧﺪارد .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﻳﻨﺎن ،ﺗﻤﺎم هﺴﺘﯽ ﺧﺪاﻳﯽ اﺳﺖ .هﻢ اﮐﻨﻮن هﻢ هﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات در ﺧﺪا
هﺴﺘﻨﺪ :اﻧﺎ ﷲ و اﻧﺎ ﻟﻴﻪ راﺟﻌﻮن .ﭼﻮن ﺧﺪا ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﺳﺖ)ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ،درﻳﺎﯼ هﺴﺘﯽ اﺳﺖ .ﻣﺎ ز درﻳﺎﺋﻴﻢ و
درﻳﺎ ﻣﯽ روﻳﻢ /ﻣﺎ ز ﻋﻘﺒﺎﺋﻴﻢ و ﻋﻘﺒﺎ ﻣﯽ روﻳﻢ /ﮐﺸﺘﯽ ﻧﻮﺣﻴﻢ در درﻳﺎﯼ روح /ﻻﺟﺮم ﺑﯽ دﺳﺖ و ﺑﯽ ﭘﺎ ﻣﯽ روﻳﻢ(،ﺣﻴﺎت
ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ هﻢ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل اﺳﺖ .ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﺷﺨﺺ ﭼﻮن ﻗﻄﺮﻩ اﯼ در درﻳﺎﯼ هﺴﺘﯽ ﻣﺤﻮ و ﺑﺎ درﻳﺎ ﻳﮑﯽ ﻣﯽ
ﺷﻮد.ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ ﺗﻠﻘﯽ ،اﻳﻨﮏ هﻢ ﺟﻬﺎن از ﺧﺪا ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ) .ﺗﺼﻮﻳﺮ هﻨﺪوهﺎ از ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ( .اﻳﻨﺎن ﻧﻴﺰ ﮐﻠﻴﻪ ﺁﻳﺎت ﺁﺧﺮﺗﯽ
را ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ و ﺁﻧﻬﺎ را ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
ﭘﺲ ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ روﺷﻦ اﺳﺖ ،ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ)ﻣﻔﺴﺮ( ،ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﻳﯽ در ﺧﺼﻮص ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ دارد ،اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎ
ﻣﺪﻟﻞ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺪﻟﻞ اﻧﺪ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺁﻳﺎت را ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﻳﺶ ﺳﺎزﮔﺎر اﻓﺘﺪ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻓﻴﻠﺴﻮف
ﺻﺪراﻳﯽ ،ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ اﻳﻦ ﻣﻌﻀﻞ راﻩ دﻳﮕﺮﯼ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﻳﺸﺎن ﻗﺮﺁن داراﯼ ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ اﺳﺖ .ﻇﺎهﺮ ﺁن
"ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺳﻄﺢ اﻓﮑﺎر ﺳﺎدﻩ ﻋﺎﻣﻪ" اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺎﻃﻦ ﺁن "اﺧﺘﺼﺎص ﺑﻪ ﺧﺎﺻﻪ دارد و ﺑﺎ روح ﺣﻴﺎت ﻣﻌﻨﻮﯼ درﮎ ﻣﯽ ﺷﻮد".
ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻇﺎهﺮ ﻗﺮﺁن ﺧﺪا ﻓﺮﻣﺎﻧﺮواﯼ ﺳﻠﻄﺎن ﺟﻬﺎن اﺳﺖ و اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﺶ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ از اواﻣﺮ و ﻧﻮاهﯽ او ﭘﻴﺮوﯼ ﮐﻨﻨﺪ.
ﺧﺪاوﻧﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ را ﮐﻪ اواﻣﺮ او را اﺟﺎﺑﺖ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ ﺑﺮد و ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﺎن را ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽ ﻓﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﺟﺎوداﻧﻪ در ﺁﻧﺠﺎ
زﻧﺪﮔﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ﻇﺎهﺮﯼ)ﻳﻌﻨﯽ ﺣﻴﺎت ﻣﺎدﯼ -ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ اﺧﺮوﯼ( ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻔﮑﺮ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁدﻣﻴﺎن و "ﺳﻄﺢ ﻓﻬﻢ ﺳﺎدﻩ و
هﻤﮕﺎﻧﯽ" ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮدم را در ﺑﺮ ﺑﮕﻴﺮد .اﻣﺎ ﺑﻴﺎن ﺑﺎﻃﻨﯽ ﻗﺮﺁن در ﺧﺼﻮص زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﺑﺮاﯼ
ﮐﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ "در ﺳﺎﺣﺖ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺟﺎﯼ ﭘﺎﻳﯽ و ﺑﻪ زﺑﺎن ﺑﺎﻃﻨﯽ" ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ دارﻧﺪ .ﺁدﻣﯽ در ﺁﺧﺮت "ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ و ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﺧﺪا" را
ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد و ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺷﻴﺄ ﺑﺮ او ﻣﮑﺸﻮف ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ و "در ﺟﻮار ﺧﺪاﯼ ﭘﺎﮎ" ﺑﻪ ﺳﺮ ﺧﻮاهﺪ ﺑﺮد" ] .[5ﻣﺮﺗﻀﯽ
ﻣﻄﻬﺮﯼ ،ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺻﺪراﻳﯽ ،ﻣﺠﺎزات هﺎﯼ اﻋﺘﺒﺎرﯼ دﻧﻴﻮﯼ را ﺑﺮاﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ ﺻﺪراﻳﯽ ﺑﻪ
او ﺁﻣﻮﺧﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ رواﺑﻂ اﻋﺘﺒﺎرﯼ در ﺟﻬﺎن ﺁﺧﺮت ﺟﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ،ﻋﺎﻟﻢ ﺁﺧﺮت ،ﺑﺮﺧﻼف دﻧﻴﺎ ،ﺟﻬﺎن ﺛﺒﺎت و ﻋﺪم
ﺗﺤﺮﮎ اﺳﺖ .رواﺑﻂ دﻧﻴﻮﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ در ﺁﻧﺠﺎ ﺟﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺁﺧﺮت ﻣﻌﻠﻮل ﻃﺒﻴﻌﯽ دﻧﻴﺎﺳﺖ .اﻋﻤﺎل و رﻓﺘﺎرهﺎﯼ دﻧﻴﻮﯼ ،ﻋﻠﻠﯽ
هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻌﻠﻮل هﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪ .ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ" ،ﺗﺠﺴﻢ اﻋﻤﺎل" ﻓﺮدﯼ دﻧﻴﻮﯼ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺁﻧﮑﻪ ﭼﻮن دﻧﻴﺎ اﻓﺮاد ﻣﺤﺎﮐﻤﻪ و
ﻣﺠﺎزات ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﻴﻮﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺑﺮ درﺧﺖ ﻇﺎهﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ ،ﺗﺠﺴﻢ ﻓﺮدﯼ رﻓﺘﺎرهﺎﯼ دﻧﻴﻮﯼ ﻓﺮد
اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺳﮑﻮﻻر)ﻋﻠﯽ -ﻣﻌﻠﻮﻟﯽ( ،ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﻞ ﺁﻳﺎت ﻣﻌﺎدﯼ ﻗﺮﺁن ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد].[6
32
ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ روﻳﮑﺮد دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ دارﻧﺪ .ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ را ﻧﺎواﻗﻊ
ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ،ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ،اﺧﺒﺎر ﻋﺎﻟﻢ ﻏﻴﺐ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ،اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﺤﺼﻮل ﻧﮕﺎﻩ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
اﺳﻼم ﺑﻪ هﺴﺘﯽ اﺳﺖ] .[7ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش ،ﺗﺼﺎوﻳﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ ،ﺗﻤﺎﻣًﺎ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ اﺳﺖ.
ﺳﺮوش در ﻣﻘﺎﻟﻪ ذاﺗﯽ و ﻋﺮﺿﯽ ،ﺗﺼﺎوﻳﺮ ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ را ﻋﺮﺿﯽ و ﻣﺤﺼﻮل ﻓﺮهﻨﮓ ﻋﺮﺑﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ":اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺮﺁن
ﻧﺸﺎن از ﺣﻮران ﺳﻴﻪ ﭼﺸﻢ)ﻧﻪ زﻧﺎن ﭼﺸﻢ ﺁﺑﯽ( در ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ دهﺪ،و اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﺎن را در ﺧﻴﻤﻪ هﺎ ﺳﺎﮐﻦ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ)ﺣﻮر ﻣﻘﺼﻮرات
ﻓﯽ اﻟﺨﻴﺎم(...اﻳﻨﮑﻪ در ﺑﻬﺸﺖ از ﮐﻮزﻩ هﺎ و ﺑﺎﻟﺶ هﺎ و ﻓﺮش هﺎﯼ زرﺑﺎف ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ)اﮐﻮاب ﻣﻮﺿﻮﻋﻪ و ﻧﻤﺎرق ﻣﺼﻔﻮﻓﻪ و
زراﺑﯽ ﻣﺒﺜﻮﺛﻪ( ،اﻳﻨﮑﻪ ﺣﺪﻳﺚ هﻮل ﻗﻴﺎﻣﺖ را ﺑﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮ واﻧﻬﺎدن ﺷﺘﺮ ﺁﺑﺴﺘﻦ دﻩ ﻣﺎهﻪ ﺑﻴﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)و اذا اﻟﻌﺸﺎر ﻋﻄﻠﺖ( ،اﻳﻨﮑﻪ
ﺷﺮارهﺎﯼ ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ را ﺑﻪ ﺷﺘﺮان زرد ﻣﺎﻳﻞ ﺑﻪ ﺳﻴﺎهﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)اﻧﻬﺎ ﺗﺮﻣﯽ ﺑﺸﺮر ﮐﺎﻟﻘﺼﺮ.ﮐﺎﻧﻪ ﺟﻤﺎﻟﻪ ﺻﻔﺮ(و،[8]"...
ﺗﻤﺎم اﻳﻨﻬﺎ ،ﺻﻮرت هﺎﯼ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﻋﺼﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ در ﺁن ﻣﺤﻘﻖ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺳﺮوش ،ﻗﺮﺁن ﺳﻴﻪ
ﭼﺸﻤﺎن ﺑﻬﺸﺘﯽ را در ﺧﻴﻤﻪ هﺎﯼ ﻋﺮﺑﯽ ﻣﯽ ﻧﺸﺎﻧﺪ .اﺳﻄﻮرﻩ در ﻧﮕﺎﻩ ﺳﺮوش ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺻﻮرت اﻓﮑﻨﯽ ﺑﺮ هﺴﺘﯽ ﺑﯽ ﺻﻮرت
اﺳﺖ .ﻣﻨﺘﻬﺎ ،ﺻﻮرت هﺎ از ﻓﺮهﻨﮓ و ﺁداب و رﺳﻮم زﻣﺎﻧﻪ اﺧﺬ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﻌﺎد و ﺁﺧﺮت در ﻗﺮﺁن ،ﻧﻮﻋﯽ ﺻﻮرت
ﺑﺨﺸﯽ ﺑﺮ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﯽ ﺻﻮرت اﺳﺖ .هﻴﭽﮑﺲ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻬﺸﺖ ،ﺟﻬﻨﻢ،ﺻﺮاط ،ﻣﻴﺰان،ﺑﺮزخ ،ﻓﺮﺷﺘﻪ،ﺷﻴﻄﺎن،ﻏﻠﻤﺎن،
ﺣﻮراﻟﻌﻴﻦ و ...ﭼﻴﺴﺖ؟ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻏﺰاﻟﯽ ﺗﻤﺎم اﻳﻨﻬﺎ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﮑﺎﺷﻔﻪ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻋﻠﻢ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ .ﻣﺎهﻴﺖ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺑﺮ ﮐﺴﯽ
روﺷﻦ ﻧﻴﺴﺖ و ﺗﺼﺎوﻳﺮﯼ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن از ﺁﺧﺮت ﺗﺮﺳﻴﻢ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺻﻮرﺗﻬﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ،ﻣﻄﺎﺑﻖ اﺳﻄﻮرﻩ هﺎﯼ
ﻋﺼﺮ ،ﺑﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺧﻮد اﻓﮑﻨﺪﻩ اﺳﺖ.
ﻧﮕﺎﻩ ﺳﺮوش و ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﺑﺎ ﺗﺼﻮر ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﺗﻔﺎوت ﺑﺴﻴﺎر دارد .ﺗﺼﻮﻳﺮﯼ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن از
ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﻔﺴﺮان و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﺗﺼﻮﻳﺮﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ)ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ( اﺳﺖ.ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ
ﺗﺼﻮﻳﺮ ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ،ﺷﺨﺺ ﺑﻪ ﺣﻴﺎت ﺧﻮد اداﻣﻪ ﻣﯽ دهﺪ.اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ،ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ اﺛﺒﺎت دو اﻣﺮ اﺳﺖ:
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ذهﻦ در ﺧﺼﻮص ﻣﻼﮎ هﻮﻳﺖ ﺷﺨﺼﯽ ﻓﺎﻗﺪ اﺟﻤﺎع اﻧﺪ .از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﺗﺎﮐﻨﻮن دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﺋﻠﯽ اراﺋﻪ ﻧﺸﺪﻩ ﮐﻪ هﻮﻳﺖ
ﺷﺨﺼﯽ ،ﺑﺎ هﺮ ﻣﻼﮐﯽ ،ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺑﻪ ﺑﻘﺎﯼ ﺧﻮد اداﻣﻪ ﺧﻮاهﺪ داد .ادﻳﺎن اﺑﺮاهﻴﻤﯽ و ﭘﻴﺮواﻧﺸﺎن هﻴﭻ دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮاﯼ زﻧﺪﮔﯽ
ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ اراﺋﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻣﻠﮑﻴﺎن ،ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﺑﻪ روﺷﻨﯽ ﺗﻤﺎم ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻩ اﺳﺖ ":اﮔﺮ ﻣﻦ ﻳﮑﯽ از
ﭼﺸﻤﻬﺎﯼ ﺷﻤﺎ را ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﮐﻨﻢ ،ﺷﻤﺎ ﻳﮏ ﺑﺨﺶ از ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت را از دﺳﺖ ﺧﻮاهﻴﺪ داد.اﮔﺮ ﻳﮏ ﭼﺸﻢ دﻳﮕﺮ ﺷﻤﺎ را هﻢ ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﮐﻨﻢ ،از
اﻳﻦ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻳﮏ ﺳﺮﯼ دﻳﮕﺮ از ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت را هﻢ ﻧﺨﻮاهﻴﺪ داﺷﺖ.اﮔﺮ ﮔﻮش هﺎﻳﺘﺎن را هﻢ از ﺑﻴﻦ ﺑﺒﺮم ﺑﺎز هﻢ ﻳﮏ ﺑﺨﺶ دﻳﮕﺮ از
ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت را از دﺳﺖ ﻣﯽ دهﻴﺪ .اﮔﺮ ﺑﻴﻨﯽ ﺷﻤﺎ را هﻢ ﺑﺸﮑﻨﻢ ﺑﺎز ﻳﮏ ﺳﺮﯼ از ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت را از دﺳﺖ ﻣﯽ دهﻴﺪ و اﮔﺮ زﺑﺎن و ﮐﺎم
ﺷﻤﺎ را هﻢ ﺑﺒﺮم و ﻧﺎﺑﻮد ﮐﻨﻢ ﻳﮏ ﺳﺮﯼ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت دﻳﮕﺮ را از دﺳﺖ ﺧﻮاهﻴﺪ داد .ﺑﻪ اﻳﻦ را هﻢ اﺿﺎﻓﻪ ﮐﻨﻴﺪ ﮐﻪ ﻻﻣﺴﻪ ﯼ ﺷﻤﺎ
ﺑﮕﻴﺮم ﮐﻪ ﺗﺒﻌًﺎ ﻳﮏ ﺑﺨﺶ دﻳﮕﺮﯼ از ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت را ﻧﻴﺰ اﻳﻨﺠﺎ از دﺳﺖ ﺧﻮاهﻴﺪ داد ،اﻣﺎ ﻳﮑﺒﺎرﻩ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﺑﮕﻮﻳﻢ ﮐﻪ هﻴﭻ ﻧﮕﺮان ﻧﺒﺎش!
هﻨﮕﺎﻣﻴﮑﻪ هﻤﻪ ﯼ اﻳﻨﻬﺎ را ﻳﮑﺠﺎ از ﺷﻤﺎ ﮔﺮﻓﺘﻢ ،هﻤﻪ ﯼ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺗﯽ را ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻳﺪ را هﻢ ﺑﺪﺳﺖ ﺧﻮاهﻴﺪ ﺁورد .اﻳﻦ ﺳﺨﻦ
ادﻳﺎن و ﻣﺪﻋﻴﺎن زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ اﺳﺖ.ﻳﻌﻨﯽ ادﻳﺎن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ هﻨﮕﺎﻣﻴﮑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ راهﻬﺎﯼ ﮐﺴﺐ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎت از ﺷﻤﺎ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪ و
ﻼ هﻢ هﻴﭻ ﻋﻠﻤﯽ ﺑﻪ ﻣﺮگ ﺑﻪ ﺳﺮاﻏﺘﺎن ﺁﻣﺪ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺰﯼ از دﺳﺖ ﻧﻤﯽ دهﻴﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻪ ﻳﮑﺒﺎرﻩ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﭼﻴﺰهﺎ و اﻣﻮرﯼ ﮐﻪ ﻗﺒ ً
ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪاﺷﺘﻴﺪ ،ﻋﺎﻟﻢ ﺧﻮاهﻴﺪ ﺷﺪ.ﭼﻪ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻨﻄﻘﯽ در ﭘﺲ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ وﺟﻮد دارد؟"].[9
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻠﮑﻴﺎن ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ،اﻣﺎ ﺗﺎﮐﻨﻮن هﻴﭻ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻨﻄﻘﯽ در دﻓﺎع از ﺁن ﻋﺮﺿﻪ ﻧﺸﺪﻩ
اﺳﺖ .ﮐﻤﺎ اﻳﻨﮑﻪ دﻟﻴﻞ ﻗﺎﻃﻌﯽ ﺑﺮ ﻧﻔﯽ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻧﻴﺰ اراﺋﻪ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .در واﻗﻊ وﯼ ﮔﺰارﻩ هﺎ را ﺑﻪ ﺳﻪ ﻧﻮع ﺧﺮد
ﭘﺬﻳﺮ ،ﺧﺮد ﺳﺘﻴﺰ و ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﭘﺬﻳﺮ ،ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ادﻟﻪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ.ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﺳﺘﻴﺰ،
ﺑﺪون ﺗﺮدﻳﺪ رد ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .اﻣﺎ در ﺧﺼﻮص ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ،از ﻧﻈﺮ رواﻧﺸﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﺮرﺳﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺁﺛﺎر و
33
ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻳﮏ ﮔﺰارﻩ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ ﻳﺎ ﺁﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻋﺪم اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﻳﺎ ﺁﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻣﺘﺮﺗﺐ ﺑﺮ
ﻋﺪم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ؟ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ" ،ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از ﻣﺮگ وﺟﻮد دارد" ﻳﮑﯽ از ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ اﺳﺖ .ﺑﺎﻳﺪ دﻳﺪ
اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﻳﺎ ﻋﺪم اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ،ﮐﺪاﻣﻴﮏ ،ﻣﻮﺟﺐ ﺁراﻣﺶ و ﺷﺎدﯼ و اﻣﻴﺪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،و ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ
ﺑﻬﺪاﺷﺖ رواﻧﯽ ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورﻧﺪ .در ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﮔﺮﻳﺰ ،ﮔﺰارﻩ هﺎﻳﯽ اﻧﺘﺨﺎب ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻬﺪاﺷﺖ رواﻧﯽ ﺁدﻣﯽ
در ﮔﺮو ﭘﺬﻳﺮش ﺁن ﺑﺎﺷﺪ .؟ "اﺧﻼق ﺑﺎور" ،ﮐﻪ در ﺧﺼﻮص ﭘﺮوﺳﻪ ﯼ ﺑﺎور ﺁوردن داورﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ،ﺑﺎور ﺁوردن هﺎﻳﯽ ﮐﻪ
ﺑﺮاﺳﺎس اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎﺷﺪ را درﺳﺖ ﻣﯽ داﻧﺪ و ﺑﺎور ﺁوردن هﺎﻳﯽ ﮐﻪ هﻤﺮاﻩ ﺑﺎ اﺳﺘﺪﻻل ﻧﺒﺎﺷﺪ را ﻧﺎدرﺳﺖ ﻣﯽ داﻧﺪ .زﻧﺪﮔﯽ ﺷﺨﺼﯽ
ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﺮﺧﯽ از ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ذهﻦ ،ﺟﺰو ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺧﺮد ﺳﺘﻴﺰ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ اﺧﻼق ﺑﺎور ،ﺑﺎور
ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﻣﻮﺟﻪ و ﻣﺠﺎز ﻧﻴﺴﺖ.
ﻧﺘﻴﺠﻪ :ﻧﻪ دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮ ﺻﺪق ﺣﻴﺎت ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ اراﺋﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺗﺼﺎوﻳﺮ ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع ﻋﻘﻼﻧﯽ اﺳﺖ.
ﺷﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ ﺑﻪ هﻤﺎن ﻧﺤﻮ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن ﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﻨﺪ ،وﻟﯽ ﺳﺨﻦ ﻣﺎ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ ادﻟﻪ ﯼ ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت اﺳﺖ.
ﻳﺎد داﺷﺖ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﺸﺎن داد ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻣﻔﺴﺮان و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن واﻗﻊ ﮔﺮاﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن هﻢ ﺁﻳﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از
ﻣﺮگ را ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﻣﻘﺒﻮﻻت ﻋﻘﻼﯼ ﻋﺼﺮ ﺳﺎزﮔﺎر اﻓﺘﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ"،ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﺑﻴﺎن ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر اﺧﺒﺎر از واﻗﻌﻴﺖ ﻳﺎ اﺧﺒﺎر از ﻏﻴﺐ ﻧﻴﺴﺖ" ،ﺑﻠﮑﻪ"ﻗﺮﺁن ﻳﮏ
ﻗﺮاﺋﺖ)ﺧﻮاﻧﺪن( ﻧﺒﻮﯼ از ﺟﻬﺎن اﺳﺖ.اﻟﺒﺘﻪ در ﺳﺮاﺳﺮ اﻳﻦ ﻗﺮاﺋﺖ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺁﺷﮑﺎر ﺷﺪﻩ اﺳﺖ".ﻗﺮﺁن
درﺑﺮدارﻧﺪﻩ ﯼ ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺮدار ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺼﻮل "ﭘﻴﺶ ﻧﮕﺎﻩ" ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ .ﭘﻴﺶ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﺤﻤﺪ،
ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ و ﺁدم اﺳﺖ .هﻴﭽﻴﮏ از ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﯼ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﺲ از ﻣﺮگ " ،ﺟﻤﻠﻪ هﺎﯼ اﺧﺒﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ هﺎﻳﯽ
هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻓﻬﻤﯽ -ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ از ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ و ﺳﺮاﻧﺠﺎم اﻧﺴﺎن را ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ" .ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﺑﺎرهﺎ ﺑﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ
ﺗﮑﺮار ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن در ﺑﺎرﻩ ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ اﻧﺴﺎن در دﻧﻴﺎ و ﺁﺧﺮت را ﻧﺒﺎﻳﺪ ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ اﺧﺒﺎرﯼ ﺻﺪق و
ﮐﺬب ﺑﺮدار ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد " ،اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮات اﺧﺒﺎر از دادﻩ هﺎ و ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮔﻮﻳﯽ ﻳﺎ اﺧﺒﺎر از ﻏﻴﺐ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ"] .ﺗﻠﻘﯽ ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ از
ﻋﺼﻤﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﺣﺪاﻗﻞ( اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ او در ﻣﻘﺎم "درﻳﺎﻓﺖ"" ،ﻓﻬﻢ" و "اﺑﻼغ" ﮐﻼم ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺧﻄﺎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ
وﻗﺘﯽ ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪا ﻧﺒﺎﺷﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻋﺼﻤﺖ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ؟ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،ﻋﺼﻤﺖ ﻧﺒﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺧﻮاهﺪ
ﺑﻮد ﮐﻪ او":هﻴﭻ ﮔﺎﻩ از اﻳﻦ ﻓﻬﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ﺟﻬﺎن ﻣﻨﺤﺮف ﻧﻤﯽ ﺷﻮد و ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﺪا دﻋﻮت ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .او در اﻳﻦ ﻧﺒﻮت و
رﺳﺎﻟﺖ ﻣﻌﺼﻮم اﺳﺖ.ﻧﺒﻮت ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﭼﮕﻮﻧﻪ دﻳﺪن ﺟﻬﺎن و رﺳﺎﻟﺖ وﯼ اﺑﻼغ اﻳﻦ ﺑﻴﻨﺶ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ و ﻧﻪ در ﺑﻴﺎن اﻳﻨﮑﻪ از ﻧﻈﺮ
ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻳﺎ ﻋﻠﻤﯽ ﺟﻬﺎن ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ")رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ :ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺒﻮﯼ از ﺟﻬﺎن ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺷﻤﺎرﻩ
ﺷﺸﻢ،ﺗﻴﺮ ﻣﺎﻩ ،1386ﺻﺺ .(92-100ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ "از ﺟﺎﻳﯽ ،ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮔﺰارﻩ ﻳﺤﺘﻤﻞ اﻟﺼﺪق و اﻟﮑﺬب
ﻼ ﻧﻈﺮ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﺒﻮدﻩ ﮐﻪ ﭼﻮن ﺟﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﭘﺲ ﺟﻦ وﺟﻮد ﺧﺒﺮ" ﻧﻤﯽ دهﺪ ":در ﻗﺮﺁن از ﺟﻦ ﺳﺨﻦ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ،اﻣﺎ اﺻ ً
ﻼ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ.هﻤﻴﻨﻄﻮر وﺟﻮد ﻳﺎ ﻋﺪم وﺟﻮد ﺷﻴﻄﺎن...ﻣﻌﺎد ﺣﺘﯽ در ﻗﺮﺁن اﺧﺒﺎر ﮔﺰارﻩ اﯼ ﺣﺎﮐﯽ از ﻳﮏ دارد .اﺻ ً
اﻣﺮ واﻗﻌﯽ ﻧﻴﺴﺖ.ﻣﻌﺎد ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ اﺳﺖ از اﻧﺴﺎن...اﻳﻦ ﻃﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺤﺘﻮاﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد و
ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد اﻳﻦ ﻣﻌﺮﻓﺖ را اﺑﻼغ ﮐﻦ.اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ.ﻣﻌﺮﻓﺖ دادﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد.دﻳﺪ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺑﻴﻨﺶ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و ﻧﻪ ﮔﺰارﻩ
هﺎﯼ ﻳﺤﺘﻤﻞ اﻟﺼﺪق و اﻟﮑﺬب") ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮏ و ﺗﻔﺴﻴﺮ دﻳﻨﯽ از ﺟﻬﺎن ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺷﻤﺎرﻩ ﺷﺸﻢ ،
ﺻﺺ.( 67-88
-2ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮاﻟﻤﻴﺰان ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ ﻣﻮﺳﻮﯼ هﻤﺪاﻧﯽ،دﻓﺘﺮ اﻧﺘﺸﺎرات اﺳﻼﻣﯽ ،ﺟﻠﺪ ،17ص .166ﺗﻤﺎم
ارﺟﺎﻋﺎت ﻣﺘﻦ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻪ اﻟﻤﻴﺰان ،ﺑﻪ دورﻩ ﺑﻴﺴﺖ ﺟﻠﺪﯼ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
34
-5ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﺷﻴﻌﻪ در اﺳﻼم ،دﻓﺘﺮ اﻧﺘﺸﺎرات اﺳﻼﻣﯽ ،ﺻﺺ .161 -166
-6ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ،ﻋﺪل اﻟﻬﯽ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺻﺪرا،ﻓﺼﻞ ﻣﺠﺎزات هﺎﯼ اﺧﺮوﯼ ،ﺻﺺ. 189 -216
"ﺁﻧﭽﻪ در ﺁﺧﺮت ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﭘﺎداش ﻳﺎ ﮐﻴﻔﺮ ﺑﻪ ﻧﻴﮑﻮ ﮐﺎران و ﺑﺪﮐﺎران دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺠﺴﻢ ﺧﻮد ﻋﻤﻞ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ " )ص . (206
"ﻣﺠﺎزات ﺁﺧﺮت ،ﺗﺠﺴﻢ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻋﻤﻞ اﺳﺖ .ﻧﻌﻴﻢ و ﻋﺬاب ﺁﻧﺠﺎ هﻤﻴﻦ اﻋﻤﺎل ﻧﻴﮏ و ﺑﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﭘﺮدﻩ ﮐﻨﺎر رود ﺗﺠﺴﻢ و ﺗﻤﺜﻞ ﭘﻴﺪا ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ ") ص .( 209
در هﻤﻴﻦ ﻓﺼﻞ ﻣﻄﻬﺮﯼ در ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﺷﮑﺎل هﺎﯼ راﺳﻞ درﺑﺎرﻩ او ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":راﺳﻞ در ﻧﻈﺮ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ اﻧﺪﮎ ﺁﺷﻨﺎﻳﯽ ﺑﺎ ﻣﻌﺎرف اﺳﻼﻣﯽ
دارد ،در ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻪ ﻣﻔﻬﻮم اﺳﻼﻣﯽ و ﺷﺮﻗﯽ ﺁن ،ﻳﮏ ﮐﻮدﮎ دﺑﺴﺘﺎﻧﯽ هﻢ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻧﻤﯽ رود") ﭘﻴﺸﻴﻦ ص .(.214راﺳﻞ ﻳﮑﯽ از ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺗﺤﻠﻴﻠﯽ و از ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران ﻓﻠﺴﻔﻪ رﻳﺎﺿﯽ و ﻣﻨﻄﻖ اﺳﺖ .ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم "ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﻼﻣﯽ" وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن،
ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ ﻳﻮﻧﺎﻧﻴﺎن ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .راﺳﻞ ﺑﺎ اﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺁﺷﻨﺎ ﺑﻮد ،وﻟﯽ ﺁن را ﻗﺒﻮل ﻧﺪاﺷﺖ .ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،اﮔﺮ
ﺗﻌﺎرﻳﻒ ﺑﻮﻋﻠﯽ در ﺷﻔﺎ در ﺧﺼﻮص ﺑﺮهﺎن ﻣﺒﻨﺎ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد ،ﻳﮏ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻏﻴﺮ ﺑﺮهﺎﻧﯽ اﺳﺖ .ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺗﻌﺎرﻳﻒ و ﺑﺮاهﻴﻦ اﻳﻨﺎن
ﺗﻮﺗﻮﻟﻮژﻳﮏ اﺳﺖ .ﻣﻄﻬﺮﯼ در ﻋﺪل اﻟﻬﯽ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻈﺎم هﺴﺘﯽ ﺑﻪ هﺮ ﻧﺤﻮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻋﺎدﻻﻧﻪ اﺳﺖ .ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن
ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻮﻳﻨﺪ:ﺳﺎﺧﺘﺎرﻋﺎﻟﻢ هﺴﺘﯽ در ﭼﻪ ﺻﻮرﺗﯽ ﻏﻴﺮ ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد؟ در ﺻﻮرت وﻗﻮع ﭼﻪ ﺣﺎدﺛﻪ ﻳﺎ ﺣﻮادﺛﯽ
ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﺑﻮدن ﺟﻬﺎن اﺑﻄﺎل ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؟
-7ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ وﻋﺪﻩ هﺎﯼ ﻗﺮﺁن در ﺧﺼﻮص زﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ را ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ اﺧﺒﺎرﯼ -ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ ،اﻳﻦ
ﺁﻳﺎت ﻣﺤﺼﻮل ﻧﮕﺎﻩ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ":ﺣﺘﯽ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ اﺻﻞ ﺣﺸﺮ و ﻗﻴﺎﻣﺖ اﻧﺴﺎن هﺎ هﻢ در ﻗﺮﺁن
ﻼ در ﻣﻮارد ﻣﺘﻌﺪدﯼ از ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ﺑﻴﺮون ﺑﺎزﮔﻮ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻓﻬﻤﯽ – ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ از ﺳﺮاﻧﺠﺎم اﻧﺴﺎن هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺜ ً
ﺁوردن اﻧﺴﺎن هﺎﯼ ﻣﺮدﻩ از ﺧﺎﮎ ﻣﺎﻧﻨﺪ زﻧﺪﻩ ﮐﺮدن درﺧﺘﺎن و زﻣﻴﻦ ﭘﺲ از ﻓﺼﻞ زﻣﺴﺘﺎن اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﺑﻴﻨﺶ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺧﻮد
اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را ﻣﺎﻧﻨﺪ درﺧﺘﺎن و ﮔﻴﺎهﺎن ﻣﯽ دﻳﺪﻩ ﮐﻪ ﺳﺮ ﺳﺒﺰ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و ﺳﭙﺲ ﻣﯽ ﻣﻴﺮﻧﺪ)ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻗﺮﺁن(و ﺳﭙﺲ در ﻓﺼﻞ ﺑﻬﺎر
دوﺑﺎرﻩ زﻧﺪﻩ)ﺑﻪ اﺻﻄﻼح ﻗﺮﺁن( ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ.ﺗﻌﺒﻴﺮات ﻣﮑﺮر از ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺷﺪن اﻧﺴﺎن از ﺧﺎﮎ و ﭘﻴﺪاﻳﺶ اﻧﺴﺎن در زﻣﻴﻦ و ﺗﻌﺒﻴﺮ
ﻼ دراﻧﺘﺸﺎر اﻧﺴﺎن هﺎ در روﯼ زﻣﻴﻦ و رﻓﺘﻦ اﻧﺴﺎن هﺎ دوﺑﺎرﻩ ﺑﻪ زﻣﻴﻦ و ﺑﻴﺮون ﺁﻣﺪن اﻧﺴﺎن هﺎ دوﺑﺎرﻩ از زﻣﻴﻦ در ﻗﺮﺁن ﻣﺜ ً
ﺳﻮرﻩ 30ﺁﻳﻪ 19ﺟﻤﻠﻪ هﺎﯼ اﺧﺒﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺟﻤﻠﻪ هﺎﻳﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻓﻬﻤﯽ -ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ از ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ و ﺳﺮاﻧﺠﺎم اﻧﺴﺎن
را ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ ...اﮔﺮ ﺳﺮاﻧﺠﺎم اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺧﺪا ﻧﺒﻮد ﺧﻠﻖ اﻧﺴﺎن "ﻋﺒﺚ" ﻣﯽ ﺑﻮد.ﭘﺲ اﻧﺴﺎن ﻋﺎﻗﺒﺖ در ﭘﻴﺸﮕﺎﻩ ﺧﺪا ﺣﺎﺿﺮ
ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ و ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ از اﻧﺴﺎن ﻓﻬﻤﯽ ﺟﺰ اﻳﻦ داﺷﺖ ...اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﺎ ﻣﺸﻘﺖ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺧﺪا ﻣﯽ رود ،اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻠﻘﺖ اﻧﺴﺎن
ﻋﺒﺚ ﻧﻴﺴﺖ ،اﻳﻨﮑﻪ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﺣﺎل ﺧﻮد رهﺎ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ،اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪا ﻗﺎدر اﺳﺖ او را زﻧﺪﻩ ﮐﻨﺪ ،اﻳﻨﮑﻪ او در ﺣﻴﺎت اﺧﺮوﯼ "ﺟﺰا"
ﺧﻮاهﺪ دﻳﺪ ،اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻴﺎت دﻧﻴﻮﯼ ﻟﻬﻮ و ﻟﻌﺐ و ﮐﺎﻻﯼ ﻏﺮور اﺳﺖ ،هﻤﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﻓﻬﻢ هﺎﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ دﻳﻨﯽ از اﻧﺴﺎن هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ
ﻣﺒﻨﺎﯼ "ﺑﻴﻨﺶ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﻣﺤﻮرﯼ" ﻋﺒﺚ ﻧﺒﻮدن و ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ داﺷﺘﻦ و ﻏﻴﺮ ﺑﺎﻃﻞ ﺑﻮدن ﺟﻬﺎت ﺻﻮرت ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮد.ﺁن "ﭘﻴﺶ ﻧﮕﺎﻩ" اﻳﻦ
ﻧﮕﺎﻩ هﺎ را هﺪاﻳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﻮﻳﺪ ﻣﻬﻢ دﻳﮕﺮ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻧﺎم هﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن ﺑﺮاﯼ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻗﻴﺎﻣﺖ و ﺣﺸﺮ اﻧﺴﺎن ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮدﻩ
ﻼ "ﻳﻮم اﻟﻔﺼﻞ"ﺳﻮرﻩ 64ﺁﻳﻪ "،40ﻳﻮم اﻟﺤﺴﺎب" ﺳﻮرﻩ 24ﺁﻳﻪ "،35ﻳﻮم اﻟﺘﻐﺎﺑﻦ"ﺳﻮرﻩ 64ﺁﻳﻪ ،9ﻧﺎم هﺎﯼ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ :ﻣﺜ ً
روز ﻗﻴﺎﻣﺖ اﻧﺪ.ﺗﻌﺒﻴﺮات ﻓﺼﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺟﺪا ﺷﺪن ﺣﻖ از ﺑﺎﻃﻞ ،ﺣﺴﺎب ﮐﺸﯽ از اﻧﺴﺎن ،ﺁﮔﺎﻩ ﺷﺪن ﺑﻪ ﻣﻐﺒﻮن ﺑﻮدﮔﯽ و ﻣﺎﻧﻨﺪ
اﻳﻨﻬﺎ ﺗﻌﺒﻴﺮاﺗﯽ اﻧﺪ ﻓﻬﻤﯽ -ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ از وﺿﻌﻴﺖ ﺁﻳﻨﺪﻩ اﻧﺴﺎن در ﺁﺧﺮت.ﺑﺎ دﻗﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻌﻠﻮم ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﮑﺮر "اﻟﻴﻮم
اﻻﺧﺮ" ﮐﻪ در دﻩ هﺎ ﻣﻮرد از ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﺣﺸﺮ و ﻗﻴﺎﻣﺖ و ﺁﺧﺮت ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮدﻩ ﺷﺪﻩ ،ﺧﻮد ﻳﮏ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻓﻬﻤﯽ – ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ
اﺳﺖ.اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻴﺎت دﻧﻴﻮﯼ "روز اول" اﺳﺖ و ﺣﻴﺎت اﺧﺮوﯼ "روز دﻳﮕﺮ" اﺳﺖ ﻳﮏ ﻓﻬﻢ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ از ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ و ﺳﺮﮔﺬﺷﺖ
اﻧﺴﺎن اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮات اﺧﺒﺎر از دادﻩ هﺎ و ﻳﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﮔﻮﻳﯽ از اﺧﺒﺎر از ﻏﻴﺐ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ") ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ،ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺒﻮﯼ از
ﺟﻬﺎن ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻣﺪرﺳﻪ،ﺷﻤﺎرﻩ ﺷﺸﻢ ،ﺻﺺ.(96 -97
35
ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ "از ﺟﺎﻳﯽ ،ﺑﻪ ﺻﻮرت ﮔﺰارﻩ ﻳﺤﺘﻤﻞ اﻟﺼﺪق و اﻟﮑﺬب ﺧﺒﺮ" ﻧﻤﯽ دهﺪ ":در ﻗﺮﺁن از ﺟﻦ ﺳﺨﻦ رﻓﺘﻪ
ﻼ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻄﺮح ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ.هﻤﻴﻨﻄﻮرﻼ ﻧﻈﺮ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﺒﻮدﻩ ﮐﻪ ﭼﻮن ﺟﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﭘﺲ ﺟﻦ وﺟﻮد دارد .اﺻ ً اﺳﺖ،اﻣﺎ اﺻ ً
وﺟﻮد ﻳﺎ ﻋﺪم وﺟﻮد ﺷﻴﻄﺎن...ﻣﻌﺎد ﺣﺘﯽ در ﻗﺮﺁن اﺧﺒﺎر ﮔﺰارﻩ اﯼ ﺣﺎﮐﯽ از ﻳﮏ اﻣﺮ واﻗﻌﯽ ﻧﻴﺴﺖ.ﻣﻌﺎد ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ اﺳﺖ از
اﻧﺴﺎن...اﻳﻦ ﻃﻮر ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺤﺘﻮاﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد و ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد اﻳﻦ ﻣﻌﺮﻓﺖ را اﺑﻼغ
ﮐﻦ.اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ.ﻣﻌﺮﻓﺖ دادﻩ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد.دﻳﺪ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺑﻴﻨﺶ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و ﻧﻪ ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﻳﺤﺘﻤﻞ اﻟﺼﺪق و اﻟﮑﺬب") ﻣﺤﻤﺪ
ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮏ و ﺗﻔﺴﻴﺮ دﻳﻨﯽ از ﺟﻬﺎن ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺷﻤﺎرﻩ ﺷﺸﻢ ،ﺻﺺ.( 67-88
--9ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻣﻠﮑﻴﺎن ،ﮔﺮﻳﺰ ﻣﻌﻨﻮﯼ ،روﻳﮑﺮدﯼ ﺑﻪ دﻳﻦ ﮔﺮﻳﺰﯼ و دﻳﻦ ﮔﺮاﻳﯽ اﻧﺴﺎن ﻣﻌﺎﺻﺮ ،ص.21
36
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(6
ﺧﺪاﯼ ﺳﺨﻨﮕﻮ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﺎﻣﻪ رﺳﺎن
ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻗﺮﺁن را ﺑﺎ ﺗﻤﺎم اﻟﻔﺎﻇﺶ ،ﮐﻼم ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﻣﯽ داﻧﻨﺪ.ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":
ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ-ﮐﻪ اﻟﺒﺘﻪ رﻳﺸﻪ ﯼ ﺁن هﻤﺎن ﻇﻮاهﺮ ﻟﻔﻈﯽ ﻗﺮﺁن اﺳﺖ -درﺑﺎرﻩ ﯼ وﺣﯽ ﻗﺮﺁن اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﻣﺠﻴﺪ ﺑﻪ
ﻟﻔﻆ ﺧﻮد ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﯼ ﻳﮑﯽ از ﻣﻘﺮﺑﻴﻦ ﻣﻼﺋﮑﻪ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﻮداﺗﯽ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ اﮐﺮم)ص( ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻧﺎم اﻳﻦ ﻣﻠﮏ ﻳﺎ ﻓﺮﺷﺘﻪ ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و روح اﻣﻴﻦ اﺳﺖ.ﺳﺨﻦ ﺧﺪا را ﺗﺪرﻳﺠًﺎ در ﻣﺪت ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻪ ﺳﺎل ﺑﻪ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ اﮐﺮم
)ص( رﺳﺎﻧﻴﺪﻩ و ﺑﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺁن ﺑﻪ ﺁن ﺣﻀﺮت ﻣﺄﻣﻮرﻳﺖ دادﻩ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻟﻔﻆ ﺁﻳﺎت ﺁن را ﺑﺮ ﻣﺮدم ﺑﺨﻮاﻧﺪ"].[1
ﺗﺒﻴﻴﻦ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ ﺑﺎ "ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز" ﮐﺎر ﭼﻨﺪان دﺷﻮارﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﯽ ﺗﻮان ﺗﺒﻴﻴﻨﯽ ﺳﺎزﮔﺎر از
ﻧﺒﻮت در اﻳﻦ ﭼﺎرﭼﻮب ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮد .ﺑﺮ ﺁن ﻣﺒﻨﺎ:
ﻻ :ﻋﻘﻞ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﻣﻴﻦ ﺳﻌﺎدت دﻧﻴﻮﯼ و اﺧﺮوﯼ ﺑﺸﺮ ﮐﻔﺎﻳﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ.اﮔﺮ ﺗﻤﺎم ﺁدﻣﻴﺎن ﻗﻮاﯼ ادراﮐﯽ و ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺧﻮد را او ً
ﺟﻤﻊ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﻪ ﮐﺎر ﺑﺮﻧﺪ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻓﻬﻤﯽ واﻗﻌﯽ از ﺳﻌﺎدت ﻧﻬﺎﻳﯽ ﻧﺎﺋﻞ ﻧﺨﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ،ﺑﻠﮑﻪ راهﻬﺎﯼ وﺻﻮل ﺑﻪ ﺳﻌﺎدت را هﻢ در
ﻧﺨﻮاهﻨﺪ ﻳﺎﻓﺖ.
ﺛﺎﻧﻴًﺎ :ﺑﺸﺮﻳﺖ ﺑﺪون راهﻨﻤﺎﻳﯽ ﺧﺪا هﻤﭽﻨﺎن در ﮔﻤﺮاهﯽ ،ﺿﻼﻟﺖ و ﺗﺎرﻳﮑﯽ ﮔﺎم ﺑﺮ ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ.
ﺛﺎﻟﺜًﺎ:ﻧﮕﺎﻩ دارﯼ ﻣﺮدم در ﮔﻤﺮاهﯽ و ﺿﻼﻟﺖ ،ﺑﺮاﯼ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﮐﻪ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﻧﺠﺎت ﺁﻧﺎن اﺳﺖ ،اﺧﻼﻗًﺎ اﻣﺮﯼ ﻗﺒﻴﺢ اﺳﺖ.
راﺑﻌًﺎ :ﺧﺪا ﮐﻪ ﺧﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ ،ﻋﻤﻞ ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ اﻧﺠﺎم ﻧﻤﯽ دهﺪ.
ﺧﺎﻣﺴًﺎ :ﺧﺪا ﺑﺸﺮ را از ﻃﺮﻳﻖ اﻧﺒﻴﺄ راهﻨﻤﺎﻳﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.اﻧﺒﻴﺄ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ را ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﺁﻣﻮزاﻧﻨﺪ :ﻣﺎ ﻟﻢ
ﺗﮑﻮﻧﻮا ﺗﻌﻠﻤﻮن :و ﺁﻧﭽﻪ را ﮐﻪ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻴﺪ ﺑﻪ ﺷﻤﺎ ﻳﺎد دهﺪ)ﺑﻘﺮﻩ 151و .(239ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ ﺑﻪ روﺷﻬﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻪ ﺁن ﻧﮑﺎت
دﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ هﻤﻪ ﯼ ﻧﮑﺎت را ﺧﺪا ﺑﻪ او ﻣﯽ ﺁﻣﻮزاﻧﺪ :و اﻧﺰل اﷲ ﻋﻠﻴﮏ اﻟﮑﺘﺎب واﻟﺤﮑﻤﻪ و ﻋﻠﻤﮏ ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﻌﻠﻢ :ﺧﺪا ﺑﺮ
ﺗﻮ ﮐﺘﺎب و ﺣﮑﻤﺖ ﻧﺎزل ﮐﺮد و ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺗﻮ ﺁﻣﻮﺧﺖ ﮐﻪ از ﭘﻴﺶ ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻪ اﯼ)ﻧﺴﺄ.(113 ،اﮔﺮ ﺧﺪا ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ و
اﻧﺴﺎﻧﻮار ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺗﻤﺎم اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ﻓﺮو ﺧﻮاهﺪ رﻳﺨﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮارﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﺗﺎ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﻩ
و ﺳﺨﻨﮕﻮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ اش اﻃﻼﻋﻴﻪ هﺎﯼ او را ﺑﻪ اﻃﻼع ﻣﺮدم ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ .در ﭘﺮﺗﻮ ﺧﺪاﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ
ﺑﻨﻴﺎﻧﮕﺬاران ادﻳﺎن ﺑﻪ ﻧﺤﻮ دﻳﮕﺮﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد.
ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﮐﻼم ﺑﺎرﯼ ،ﺗﺎﮐﻨﻮن دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮاﯼ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد ﻋﺮﺿﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺟﺎرﯼ در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص ،ﺁﻧﺎن ﺑﺎ
اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ،ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد را ﺗﮑﺮار ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ ﺳﻨﺖ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮان ﺁﻳﺎت ﮐﺮﻳﻤﻪ اﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ
ﻋﻘﻞ)ﻓﻠﺴﻔﯽ – ﻋﻠﻤﯽ( ﺗﻌﺎرض داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ را ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺧﺪاﯼ ﻗﺮﺁن ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ -ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ اﻋﺘﺒﺎر
ﺳﺎز اﺳﺖ .ﻋﻤﻮم ﻣﻔﺴﺮان واﻗﻊ ﮔﺮا ،ﮐﻪ ﺧﺪا را ﻣﻮﺟﻮدﯼ واﻗﻌﯽ و ﻣﺴﺘﻘﻞ از ذهﻦ ﺁدﻣﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺁﻳﺎت را ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﻣﺎدﯼ ﺑﻮدن ﺧﺪا ﺳﺎزﮔﺎر ﺷﻮﻧﺪ .در ﺧﺼﻮص ﮐﻼم ﺑﺎرﯼ ،ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻴﻢ ﭼﻪ ﺑﺮاهﻴﻨﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﺻﺪق ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ
ﺧﺪا اﻗﺎﻣﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ؟ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﺑﺮهﺎن ﻧﺪارﻳﻢ ،وﻟﯽ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﮐﻼم ﺧﺪا هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﺁﻳﺎت هﻤﺎن
ﮐﺘﺎب هﻢ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺧﺪا داراﯼ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ،ﺑﺮ روﯼ ﺗﺨﺖ ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ ،ﺧﺸﻤﮕﻴﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد،راﻩ ﻣﯽ رود)و ﻗﺪﻣﻨﺎ اﻟﯽ ﻣﺎ ﻋﻤﻠﻮا ﻣﻦ
ﻋﻤﻞ ،ﻓﺮﻗﺎن .(23 ،اﮔﺮ ﺁﻳﺎت ﺟﺴﻢ داﺷﺘﻦ ﺧﺪا ،ﺧﺪا را ﻣﺠﺴﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺁﻳﺎت ﮐﻼم اﷲ ﺑﻮدن ﮐﺘﺎب هﻢ ﺧﺪا را ﺳﺨﻨﮕﻮ ﺧﻮاهﻨﺪ
37
ﮐﺮد ، .اﮔﺮ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﺟﺴﻢ داﺷﺘﻦ ﺧﺪا ﻣﺠﺎز ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا هﻢ ﻣﺠﺎز ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﻋﻘﻠﯽ اﻳﻦ
ﻣﺪﻋﺎ )ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ( ،ﻳﺎ ﻣﻌﻘﻮل ﺳﺎزﯼ ﺁن ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﺧﻮد ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ اﺳﺘﻨﺎد ﮐﺮد .ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا
ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﺠﺎﯼ اراﺋﻪ ﯼ دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن ،دهﻬﺎ ﺁﻳﻪ ﯼ ﮐﺮﻳﻤﻪ را ﺑﺮاﯼ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﻣﺪﻋﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ دارﻧﺪ ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم
ﻧﺰاع ﺑﺮ ﺳﺮ ﻓﻬﻢ و ﺗﻔﺴﻴﺮ هﻤﻴﻦ ﻣﺪﻋﺎﺳﺖ .ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺑﺮون دﻳﻨﯽ)ﻋﻘﻠﯽ( روﺷﻦ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺧﺪا وﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﺳﺖ ؟
ﻳﺎ ﻣﻮﺟﻮدﯼ اﺳﺖ ﻣﺘﺸﺨﺺ و اﻧﺴﺎﻧﻮار و ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ و اﻋﺘﺒﺎرﺳﺎز؟ ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﺧﺪا ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ و اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺎﮐﻨﻮن
دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮ "ﺻﺪق ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا" اراﺋﻪ ﻧﺸﺪﻩ و ﺑﺮ "ﺻﺪق ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن" ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﻗﺎﻣﻪ ﺑﺮهﺎن ﮐﺮد .ﻧﮑﺎت زﻳﺮ ﺷﺎﻳﺪ
ﭘﺮﺗﻮﯼ ﺑﺮ ﻣﺤﻞ ﻧﺰاع ﺑﻴﻔﮑﻨﻨﺪ:
-1ﺗﻘﺪم اﺛﺒﺎت وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ ﺑﺮ ﺑﺤﺚ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﻮﻟﻒ ﻗﺮﺁن :ﺳﻪ ﺑﺎور ﻣﺘﻌﺎرض وﺟﻮد دارد:
ج -ﻗﺮﺁن ﻧﻪ ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ ،و ﻧﻪ ﮐﻼم ﻣﺤﻤﺪ)ص( .ﺑﺮﺧﯽ از ﺷﺒﻬﺎت وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ)ﻗﺮﺁن ﻗﺒﻞ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﻗﺮﺁن ﭘﺲ از
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ( ﭼﻨﻴﻦ ادﻋﺎﻳﯽ دارﻧﺪ.
اﺛﺒﺎت وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ ،ﻣﻨﻄﻘًﺎ ﺑﺮ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﭼﻪ ﮐﺴﯽ اﺳﺖ ،ﺗﻘﺪم دارد .اﮔﺮ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﺷﺒﻬﺎﺗﯽ ﮐﻪ در
ﺧﺼﻮص اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﻄﺮح ﺷﺪﻩ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد و وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ ﺑﺎ ﺷﻮاهﺪ و دﻻﺋﻞ ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻣﻮﺟﻪ ﺷﻮد ،ﺣﺪاﮐﺜﺮ
ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﺳﻮرﻩ هﺎ و ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﮐﻠﻤﺎﺗﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ از زﺑﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺧﺎرج ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،ﮐﺴﯽ از ﻣﺎ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﮐﺘﺎب )ﺳﺨﻦ( ﭼﻪ ﮐﺴﯽ اﺳﺖ؟ اﮔﺮ ﻣﺎ
ﻣﻮﻓﻖ ﺷﻮﻳﻢ ﺑﺎ اﺳﻨﺎد و ﺷﻮاهﺪ ﻣﻮﺛﻖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﺸﺎن دهﻴﻢ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب از ﺁن ﻣﻮﻟﻮﯼ اﺳﺖ ،در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ
ﻣﺜﻨﻮﯼ ﮐﻼم ﻣﻮﻟﻮﯼ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﻳﻦ ﺑﺎورﯼ ﺻﺎدق و ﻣﻮﺟﻪ)ﻣﻌﺮﻓﺖ( ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﺣﺎل ﺷﺨﺺ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ
ﮐﻪ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ ﮐﻪ ﺁن را ﺑﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ دادﻩ ﺗﺎ ﺑﻪ اﻃﻼع ﻣﺮدم ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎﯼ دوم ،ﻣﺪﻟﻞ و ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت اﺳﺖ؟ در
ﻻ :ﺗﻤﺎم ﻗﺮﺁن ﺣﺎﺿﺮ ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮدم هﻢ ﻋﺼﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ از زﺑﺎن ﺁن ﺑﺰرﮔﻮار ﺷﻨﻴﺪﻩ و واﻗﻊ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ دو ادﻋﺎ دارﻧﺪ :او ً
ﺁن را ﻣﮑﺘﻮب ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺛﺎﻧﻴًﺎ :اﻳﻦ ﮐﺘﺎب ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ .ﻋﻠﻢ ﺗﺎرﻳﺦ راهﻬﺎﯼ ﺑﺮرﺳﯽ ﺻﺤﺖ و ﺳﻘﻢ ﻣﺪﻋﺎﯼ اول را در اﺧﺘﻴﺎر
ﺁدﻣﻴﺎن ﻧﻬﺎدﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ هﻴﭻ داﻧﺸﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد)ﺗﺎﮐﻨﻮن( ﮐﻪ راهﻬﺎﯼ اﺛﺒﺎت "ﺻﺪق ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن" را ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن
ﺑﻴﺎﻣﻮزاﻧﺪ ﺗﺎ ﻣﺪﻋﻴﺎن ﺁن را ﺑﻪ ﺑﺎورﯼ ﺻﺎدق و ﻣﻮﺟﻪ)ﻣﻌﺮﻓﺖ( ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،اﻣﮑﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﺎور اول ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ)ﺑﺎور
ﺻﺎدق ﻣﻮﺟﻪ( وﺟﻮد دارد ،وﻟﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﺎور دوم ﺑﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ)ﺑﺎور ﺻﺎدق ﻣﻮﺟﻪ( ،اﻣﮑﺎن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ.
-2ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ :در اﻳﻨﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم واﺟﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ )ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ ؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ ؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﻣﻴﻨﻮﯼ؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ؟ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺣﺲ وار؟ و (...ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ،اﺧﺘﻼﻓﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺗﻤﺎم ﻣﺴﺄﻟﻪ ،ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺁن "ﺗﺠﺮﺑﻪ" و
ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻌﻘﻮل ﺁﻧﺴﺖ .هﻴﭻ ﮐﺲ در ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم از ﺳﺮ ﮔﺬراﻧﺪﻩ ﺷﺮﮐﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و هﻤﮕﺎن از ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮ او
رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ﺑﯽ اﻃﻼع اﻧﺪ .ﺗﻤﺎم ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ در ﺧﺼﻮص اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ،ﻣﺪﻟﯽ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ﺗﺎ ﺁن
ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ ﺳﺎزﻧﺪ .هﻴﭻ ﮐﺲ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﺪﻟﺶ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﻓﺮﺁوردﻩ ﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ .ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻇﻮاهﺮ ﻗﺮﺁن ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ اﻳﻦ ﮐﺘﺎب را از ﺳﻮﯼ ﺧﺪا ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ رﺳﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﻬﻤﻴﺪ؟
ﻗﺮﺁن ﺑﺮﺧﻼف ﻧﻈﺮ هﻤﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺳﺎن ،ﻗﻠﺐ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮑﯽ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻋﻠﻢ ﻣﺪرن ﺑﺮاﯼ
ﻗﻠﺐ ﻣﻄﻠﻘﺎ ﺷﺄن ادراﮐﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،اﻳﻦ ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﺗﻌﺎرض ﻋﻘﻞ و وﺣﯽ اﺳﺖ:
38
اﻓﻠﻢ ﻳﺴﻴﺮوا ﻓﯽ اﻻرض ﻓﺘﮑﻮن ﻟﻬﻢ ﻗﻠﻮب ﻳﻌﻘﻠﻮن ﺑﻬﺎ او اذان ﻳﺴﻤﻌﻮن ﺑﻬﺎ ﻓﺎﻧﻬﺎ ﻻﺗﻌﻤﯽ اﻻﺑﺼﺎر و ﻟﮑﻦ ﺗﻌﻤﯽ اﻟﻘﻠﻮب اﻟﺘﯽ ﻓﯽ
اﻟﺼﺪور :ﺁﻳﺎ در زﻣﻴﻦ ﮔﺮدش ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺻﺎﺣﺐ دﻟﻬﺎ ﻳﯽ ﮔﺮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺪان ﺗﻌﻘﻞ ﮐﻨﻨﺪ و ﮔﻮش هﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺪان ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ؟ زﻳﺮا ﭼﺸﻢ
هﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﻮر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ دﻟﻬﺎ ﻳﯽ ﮐﻪ در ﺳﻴﻨﻪ ﺟﺎﯼ دارﻧﺪ ﮐﻮر ﺑﺎﺷﻨﺪ)ﺣﺞ.(46 ،
در ﺁﻳﻪ ،ﺗﻌﻘﻞ و دﻳﺪن را ﺑﻪ ﻗﻠﺐ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﻣﺮ ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﺗﻌﺎرض ﻋﻠﻢ و دﻳﻦ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ
ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻬﺸﺘﯽ ،ﻣﻨﻈﻮر از ﻗﻠﺐ ﻳﺎ دل "ﻣﺮﮐﺰ دﺳﺘﮕﺎﻩ ﮔﺮدش ﺧﻮن" اﺳﺖ] .[2اﮔﺮ ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﻟﻘﻠﻮب اﻟﺘﯽ ﻓﯽ اﻟﺼﺪور،
ﻳﻌﻨﯽ هﻤﻴﻦ ﻗﻠﺐ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ در ﺳﻴﻨﻪ هﺎ ﺟﺎﯼ دارﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ "هﻤﻴﻦ اﻧﺪام ﺻﻨﻮﺑﺮﯼ ﺷﮑﻞ از اﻧﺪام هﺎﯼ ادراﮎ اﺳﺖ"].[3
در ﻣﺴﺄﻟﻪ درﻳﺎﻓﺖ وﺣﯽ هﻢ ،ﻗﺮﺁن ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻧﻪ ﮔﻮش ﺁن ﺣﻀﺮت را .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،
ﻳﺎ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺎ ﺻﺪا اﻟﻔﺎظ را ﺧﻮاﻧﺪﻩ ،و در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻗﻠﺐ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺷﻨﻴﺪن ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺁن ﺻﺪا هﺎ را ﺷﻨﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،و
ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺷﻨﻴﺪن ﺻﺪا ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ دﻳﺪن ﭼﻴﺰﯼ ﻳﺎ ﭼﻴﺰ هﺎﻳﯽ ﺑﻮدﻩ ،ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺻﻮرت هﻢ ﻗﻠﺐ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺎدر ﺑﻪ دﻳﺪن ﺑﺎﺷﺪ
ﺗﺎ ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺁن ﭼﻴﺰ هﺎ را دﻳﺪﻩ و ﺁن را وﺣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم ﮐﻮرﯼ را ﺑﻪ ﻗﻠﺐ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ دهﺪ .در هﺮ
ﺻﻮرت ،ﺁﻳﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ ،ﮐﺎر ﻣﻔﺴﺮان و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن را ﺑﺴﻴﺎر دﺷﻮار ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
-ﻗﻞ ﻣﻦ ﮐﺎن ﻋﺪوًا ﻟﺠﺒﺮﺋﻴﻞ ﻓﺎﻧﻪ ﻧﺰﻟﻪ ﻋﻠﯽ ﻗﻠﺒﮏ ﺑﺎذن اﷲ :ﺑﮕﻮ هﺮ ﮐﺲ دﺷﻤﻦ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺎﺷﺪ]ﺑﺪاﻧﺪ[ ﮐﻪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺁن را ﺑﻪ دﺳﺘﻮر
اﻟﻬﯽ ﺑﺮ دل ﺗﻮ ﻧﺎزل ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ)ﺑﻘﺮﻩ.(97 ،
-ﻧﺰل ﺑﻪ اﻟﺮوح اﻻﻣﻴﻦ ﻋﻠﯽ ﻗﻠﺒﮏ ﻟﺘﮑﻮن ﻣﻦ اﻟﻤﻨﺬرﻳﻦ ﺑﻠﺴﺎن ﻋﺮﺑﯽ :ﮐﻪ روح اﻻﻣﻴﻦ]ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ[ ﺁن را ﺑﺮ دل ﺗﻮ ﻓﺮود ﺁوردﻩ
اﺳﺖ ﺗﺎ از هﺸﺪار دهﻨﺪﮔﺎن ﺑﺎﺷﯽ ،ﺑﻪ زﺑﺎن ﻋﺮﺑﯽ ﺷﻴﻮا) ﺷﻌﺮا.(193-195 ،
-ﻓﺎوﺣﯽ اﻟﯽ ﻋﺒﺪﻩ ﻣﺎ اوﺣﯽ .ﻣﺎﮐﺬب اﻟﻔﻮاد ﻣﺎراﯼ .اﻓﺘﻤﺮوﻧﻪ ﻋﻠﯽ ﻣﺎ ﻳﺮﯼ :ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺑﻪ ﺑﻨﺪﻩ او ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺎﻳﺪ وﺣﯽ ﮐﻨﺪ ،وﺣﯽ ﮐﺮد .دل او
در ﺁﻧﭽﻪ دﻳﺪ ﻧﺎراﺳﺘﯽ ﻧﮑﺮد .ﺁﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﺎ او درﺑﺎرﻩ ﺁﻧﭽﻪ دﻳﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻣﺠﺎدﻟﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﺪ)ﻧﺠﻢ.(9 -12 ،ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در اﻟﻤﻴﺰان از
اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ وﻗﺘﯽ ﻧﺰد ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺁﻣﺪ" ،ﺷﺼﺪ ﺑﺎل داﺷﺖ ،و ﺑﺮ ﺳﺎق ﭘﺎﻳﺶ درﯼ ﺑﻮد
ﭼﻮن ﺷﺒﻨﻤﯽ ﮐﻪ روﯼ ﮔﻴﺎهﺎن ﻣﯽ اﻓﺘﺪ .ﺁن ﻗﺪر ﺑﺰرگ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﻴﻦ ﺁﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ را ﭘﺮ ﻣﯽ ﮐﺮد].[4
ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﺄوﻳﻞ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺁﻳﺎت در ﭘﻴﺶ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻗﻠﺐ در ﻋﺮف ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ.
ﭼﺮا؟ ":ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﮑﻪ در ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺟﺎ درﮎ و ﺷﻌﻮر و هﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﻌﺼﻴﺖ را ﮐﻪ از ﺁن ﻧﻔﺲ اﺳﺖ ،ﺑﻪ ﻗﻠﺐ ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ دهﺪ"].[5
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﺴﻴﻦ اﺳﺖ .ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﮐﻪ او ﺑﺪان ﺑﺎور دارد ،درﮎ و ﺷﻌﻮر و ﻣﻌﺼﻴﺖ را از ﺁﺛﺎر ﻧﻔﺲ)= روح( ﻣﯽ
داﻧﺪ.وﻟﯽ ﻗﺮﺁن اﻳﻦ ﺁﺛﺎر را ﺑﻪ ﻗﻠﺐ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ اﺳﺖ .ﺗﻌﺎرض ﻋﻘﻞ و وﺣﯽ ﺑﻪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﮐﺎر را ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﺸﺎﻧﺪ و ادﻋﺎ ﻣﯽ
ﺷﻮد ﮐﻪ ﻗﻠﺐ ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻔﺲ .در ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ در دﻳﮕﺮ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن از روح و ﻧﻔﺲ ﺑﺴﻴﺎر ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻣﺪل ﻗﺮﺁن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ
ﻗﻠﺐ ﺧﻮد ﻣﺸﺎهﺪاﺗﯽ داﺷﺘﻪ ﮐﻪ وﺣﯽ ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﺪﻋﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺒﻮد ،ﻗﻠﺐ ﻣﺒﺎرﮎ ﺁن ﺣﻀﺮت
ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ ﺑﻮد .ﺑﺎزهﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ورزﻳﻢ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن از ﻧﻔﺲ و روح در ﻣﻮارد ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺳﺨﻦ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻟﺬا ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
ﺑﺎ ﻣﺸﮑﻞ زﺑﺎﻧﯽ روﺑﺮو ﻧﺒﻮدﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ ﻧﻔﺲ و روح ﺧﻮﻳﺶ را ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﺪاﻓﻌﺎن ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺿﻴﺢ
دهﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﻠﺐ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﻟﻔﺎظ و ﻣﻔﺎهﻴﻢ را درﻳﺎﻓﺖ و ﺑﺪون دﺧﻞ و ﺗﺼﺮف اﺑﻼغ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺧﻄﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ هﻢ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .او ﮔﻤﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁﻧﯽ ،هﻤﺎن ﻧﻔﺲ)روح( ﻓﻼﺳﻔﻪ ﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن
اﺳﺖ .در ﺻﻮرﺗﯽ ﮐﻪ ﻧﻔﺲ در ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﻪ ﮐﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺑﻪ ﮐﺎر ﻧﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن
ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
ﺗﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﻓﯽ ﻧﻔﺴﯽ و ﻻ اﻋﻠﻢ ﻣﺎ ﻓﯽ ﻧﻔﺴﮏ :ﺗﻮ ﺁﻧﭽﻪ در ﻧﻔﺲ ﻣﻦ هﺴﺖ ﻣﯽ داﻧﯽ و ﻣﻦ ﺁﻧﭽﻪ در ﻧﻔﺲ ﺗﻮ هﺴﺖ ﻧﻤﯽ داﻧﻢ)ﻣﺎﺋﺪﻩ،
.(116ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن ،در ﮔﻔﺖ و ﮔﻮﯼ ﺧﺪا ﺑﺎ ﻋﻴﺴﯽ ،ﺧﺪا از ﻋﻴﺴﯽ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ ﺁﻳﺎ ﺗﻮ ﺑﻪ ﻣﺮدم ﮔﻔﺘﯽ ﻣﻦ و ﻣﺎدرم را ﺑﻪ
39
ﻋﻨﻮان دو ﺧﺪا ﺑﺠﺎﯼ ﺧﺪا ﺑﭙﺮﺳﺘﻴﺪ؟ ﭘﺎﺳﺦ ﻋﻴﺴﯽ ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ .در اداﻣﻪ ﻋﻴﺴﯽ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻧﺎﻣﺤﺪود ﺧﺪا و داﻧﺶ ﻣﺤﺪود ﺧﻮد اﺷﺎرﻩ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ.ﻧﺴﺒﺖ دادن ﻧﻔﺲ ﺑﻪ ﺧﺪا ،هﻤﺎن ﻧﻔﺴﯽ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ داراﺳﺖ ،در اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ دارد؟
اﷲ ﻳﺘﻮﻓﯽ اﻻﻧﻔﺲ ﺣﻴﻦ ﻣﻮﺗﻬﺎ واﻟﺘﯽ ﻟﻢ ﺗﻤﺖ ﻓﯽ ﻣﻨﺎﻣﻬﺎ ﻓﻴﻤﺴﮏ اﻟﺘﯽ ﻗﻀﯽ ﻋﻠﻴﻬﺎ اﻟﻤﻮت و ﻳﺮﺳﻞ اﻻﺧﺮﯼ اﻟﯽ اﺟﻞ ﻣﺴﻤﯽ
:ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻔﺲ هﺎ را ﺑﻪ هﻨﮕﺎم ﻣﺮگ ﺁﻧﻬﺎ ،و ﻧﻴﺰ ﺁن را ﮐﻪ ﻧﻤﺮدﻩ اﺳﺖ در ﺧﻮاﺑﺶ ،ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،ﺳﭙﺲ ﺁن را ﮐﻪ ﻣﺮﮔﺶ را رﻗﻢ زدﻩ
اﺳﺖ ،ﻧﮕﺎﻩ ﻣﯽ دارد ،و دﻳﮕﺮﯼ را ﺗﺎ زﻣﺎﻧﯽ ﻣﻌﻴﻦ ﮔﺴﻴﻞ ﻣﯽ دارد)زﻣﺮ .(42 ،در اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﺮدن و ﺧﻮاﺑﻴﺪن ﺗﻮﻓﯽ و ﻗﺒﺾ ﻧﻔﺲ
ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺁﻳﻪ ﺳﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮاﯼ ﺁدﻣﯽ در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ :اﻟﻒ -ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ :اﻧﺴﺎن داراﯼ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ .ب -ﺣﺎﻟﺖ
ﺧﻮاب:اﻧﺴﺎن ﻓﺎﻗﺪ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ.ج -ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺮگ :اﻧﺴﺎن ﻓﺎﻗﺪ ﻧﻔﺲ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻧﺴﺎن در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب و ﺑﻴﺪارﯼ داراﯼ
ﻧﻔﺲ)روح( اﺳﺖ و ﻓﻘﻂ در ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺮگ ،روح از ﺑﺪن ﺟﺪا ﻣﯽ ﺷﻮد .اﮔﺮ ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻳﮑﯽ ﺑﻮد ،ﺁدﻣﯽ در ﺣﺎﻟﺖ
ﺧﻮاب هﻢ ﺑﺎﻳﺪ داراﯼ ﻧﻔﺲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﭘﺲ ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺁﻳﻪ در ﮔﺮو ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ اﺳﺖ :ﭼﻪ
ﭼﻴﺰﯼ در ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ وﺟﻮد دارد ،اﻣﺎ در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب و ﻣﺮگ ،ﺟﺴﻢ ﻓﺎﻗﺪ ﺁن اﺳﺖ؟ در ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ ﺁدﻣﯽ ﺧﻮد ﺁﮔﺎهﯽ و
دﮔﺮﺁﮔﺎهﯽ دارد ،ﻳﻌﻨﯽ از وﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب ﻓﺎﻗﺪ ﺁﮔﺎهﯽ اﺳﺖ.ﺑﺮﺧﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎورﻧﺪ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ در ﺣﺎﻟﺖ
ﺧﻮاب ﺣﺘﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﺧﻮدﺁﮔﺎهﯽ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﻠﻢ وﺟﻪ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﺧﻮاب از ﺑﻴﺪارﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب از وﺟﻮد ﻏﻴﺮ
از ﺧﻮدش ﺧﺒﺮ ﻧﺪارد .وﻟﯽ در ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ اﻣﮑﺎن ﻧﺪارد ﮐﻪ از وﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﻣﻄﻠﻊ ﻧﺒﺎﺷﺪ .دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ ﻓﻘﻂ در ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ
وﺟﻮد دارد ،ﺑﻪ ﻣﺤﺾ اﻳﻨﮑﻪ ﻓﺮد ﺑﻪ ﺧﻮاب ﻣﯽ رود ،دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ از ﺑﻴﻦ ﻣﯽ رود .در ﺣﺎﻟﺖ ﻣﺮگ هﻢ دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ از ﺑﻴﻦ ﻣﯽ
رود .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻔﺲ در ﺁﻳﻪ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ اﺳﺖ .ﺗﻤﺎم ﺻﻮرﯼ ﮐﻪ ﺁدﻣﯽ در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ ،از ﺁن ﺧﻮد
ﺷﺨﺺ اﺳﺖ .ﺗﺨﻴﻼت ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ هﻢ ﺑﻪ ﺧﻮد ﺷﺨﺺ ﺗﻌﻠﻖ دارﻧﺪ .در ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻴﺪارﯼ وﻗﺘﯽ در ﺗﺨﻴﻞ ﺑﻪ ﭘﺎرﮎ ﻳﺎ ﮐﻨﺎر درﻳﺎ ﻣﯽ
روﻳﺪ ،اﻳﻦ ﺗﺨﻴﻼت از ﺁن ﺷﻤﺎﺳﺖ .اﻳﻦ دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ ﻧﻴﺴﺖ .دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ ﻳﻌﻨﯽ وﺟﻮد ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺷﻤﺎ .ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻣﻮﺟﻮد
ﻣﺠﺮدﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺎرﮐﺮدهﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ)ادراﮎ ﮐﻠﻴﺎت ،ﺗﺪﺑﻴﺮ ﺑﺪن ،ارادﻩ ،ﺣﺲ و ﺣﺮﮐﺖ ،ﻋﻠﻢ و (...دارد .دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ ﻳﮑﯽ از
اﻧﻮاع ﻋﻠﻢ اﺳﺖ .از ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ اﻧﺴﺎن در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب ﻓﺎﻗﺪ دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﻧﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﻧﻔﺲ)روح( .از اﻳﻦ رو وﻗﺘﯽ ﻗﺮﺁن
ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮاب ﻧﻔﺲ را از او ﻣﯽ ﮔﻴﺮﻳﻢ ،ﻣﻨﻈﻮر روح ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻨﻈﻮر دﻳﮕﺮ ﺁﮔﺎهﯽ اﺳﺖ .ﺁﻳﻪ زﻳﺮ هﻢ
ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻓﺮق دارد:
ﮐﻞ ﻧﻔﺲ ذاﺋﻘﻪ اﻟﻤﻮت :هﻤﻪ ﻧﻔﻮس ﻣﺮدﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ) اﻧﺒﻴﺄ .(35 ،از ﻧﻈﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ ،ﻣﺮگ ،ﻣﺮگ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﺮگ ﻧﻔﺲ)روح(،
ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻧﻔﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ ﻣﻴﺮد)ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁﻧﯽ( ،ﻧﻔﺲ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﻗﻠﺐ و ﻧﻔﺲ ﻗﺮﺁﻧﯽ را ﻧﻔﺲ)روح( ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺗﻠﻘﯽ
ﮐﺮدن ،ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ.
وﻗﺘﯽ ﮐﺴﯽ زﺑﺎن ﻗﺮﺁن را واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮد ﮐﻪ ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﭘﺬﻳﺮش اﻳﻦ
اﻣﺮ ،ﺑﻪ ﺗﻌﺎرض دﻳﻦ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .اﮔﺮ ﺗﺄوﻳﻞ "درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ" ﻣﺠﺎز ،ﺑﻠﮑﻪ ﺿﺮورﯼ ،ﺑﺎﺷﺪ،
ﺗﺄوﻳﻞ "ﻓﺮﺳﺘﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ" هﻢ ﻣﺠﺎز ،ﺑﻠﮑﻪ ﺿﺮورﯼ ،ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻗﻠﺐ درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺧﺪا هﻢ
ﻓﺮﺳﺘﻨﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﻮن ﺧﺪا اﻧﺴﺎن ﻧﻴﺴﺖ ﺗﺎ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-2ﺳﻴﺪ ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﺑﻬﺸﺘﯽ ،ﺷﻨﺎﺧﺖ از دﻳﺪﮔﺎﻩ ﻗﺮﺁن ،ﺑﻨﻴﺎد ﻧﺸﺮ ﺁﺛﺎر و اﻧﺪﻳﺸﻪ هﺎﯼ ﺷﻬﻴﺪ ﺁﻳﺖ اﷲ دﮐﺘﺮ ﺑﻬﺸﺘﯽ ،ص .198
-3-1واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎن ﻣﻨﮑﺮ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ :ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺴﺮاﻧﯽ ﮐﻪ زﺑﺎن دﻳﻦ را زﺑﺎن واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ
اﻋﺘﻘﺎدﯼ ﻗﺮﺁﻧﯽ را ﺻﺪدرﺻﺪ درﺳﺖ و ﻳﻘﻴﻨﯽ داﻧﺴﺘﻪ و ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ – ﻓﻠﺴﻔﯽ اﻧﺴﺎن ﻣﺪرن را ﻇﻨﯽ ،ﻣﻮﻗﺘﯽ و اﺑﻄﺎل ﺷﺪﻧﯽ
ﻓﺮض ﮐﺮدﻩ ،و ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ در ﺗﻤﺎم ﻣﻮارد ﺗﻌﺎرض دﻳﻦ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ و ﻋﻠﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ – ﻓﻠﺴﻔﯽ را ﮐﻨﺎر ﻧﻬﺎد و ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ
دﻳﻨﯽ را ﺻﺤﻴﺢ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد.ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎور اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻣﻮاردﯼ ﮐﻪ ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ
اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﻌﺎرض ﭘﻴﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ را ﮐﻪ هﻤﮕﯽ ﻇﻨﯽ اﻧﺪ ،رد ﮐﺮد و ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ را ﮐﻪ هﻤﮕﯽ
ﻳﻘﻴﻨﯽ اﻧﺪ ،ﻗﺒﻮل ﮐﺮد.ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ در ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺛﺎﺑﺖ ﻋﻠﻮم ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،ﻟﺬا ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ "ﻣﻴﺰان ﻗﻄﻌﯽ و
ﻳﻘﻴﻨﯽ" ﺗﻌﻴﻴﻦ "ﺻﺤﺖ و ﺳﻘﻢ" ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻋﻠﻮم ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺳﺖ.از اﻳﻦ رو ":ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﯼ هﻢ ردﻳﻒ ﺑﻮدن دﻳﻦ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ،اﺻﻮل
ﮐﻠﯽ اﯼ را ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ دﻳﻦ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﻣﻮﺿﻮﻋﺎت و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻋﻠﻤﯽ ﻋﻨﻮان ﻣﯽ ﺷﻮد ،در ﻋﺮض ﻣﺪﻟﻬﺎﯼ ذهﻨﯽ و ﻳﺎ ﻓﺮﺿﻴﻪ
هﺎﻳﯽ ﻗﺮار داد ﮐﻪ ﺳﺎﻳﻪ ﯼ ﺧﻮد را ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺷﻬﺮت و ﻳﺎ ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﺑﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻋﻠﻤﯽ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ زﻳﺮا اﺻﻮل
اﻟﻘﺎ ﺷﺪﻩ از ﻧﺎﺣﻴﻪ دﻳﻦ ،اﺻﻮل و ﻗﻮاﻧﻴﻦ واﻗﻌﯽ اﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻣﺒﺮهﻦ و اﺳﺘﻮار ﺧﻮد ،ﻣﺘﻔﮑﺮان را ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺳﻨﻦ و
اﺣﮑﺎم اﻟﻬﯽ رهﻨﻤﻮن ﻣﯽ ﺳﺎزﻧﺪ"]".[1اﮔﺮ ﮔﺰارش هﺎﯼ وﺣﯽ از ﺧﻠﻘﺖ ﺁﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ ﮐﻼم ﺧﺪاوﻧﺪﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻬﺘﺮ و ﺑﺮﺗﺮ
از هﻤﮕﺎن ﺑﻪ اﺳﺮار ﺧﻠﻘﺖ و ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺁﻓﺮﻳﻨﺶ ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ ،ﭘﺲ هﺮ ﻳﮏ از ﻋﻠﻮﻣﯽ ﮐﻪ در ﭘﯽ ﮐﺸﻒ ﺳﺮﯼ از اﺳﺮار ﻃﺒﻴﻌﺖ در
هﺮ ﻳﮏ از ﺣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ از ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻳﺎد ﺷﺪﻩ و ﺟﺴﺘﺠﻮﯼ ﭘﻴﺮاﻣﻮن ﻟﻮازم و ﺁﺛﺎر ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ
ﺑﺎﺷﻨﺪ"].[2
42
ﻣﺤﺴﻦ ﮐﺪﻳﻮر در ﻣﻘﺎﻟﻪ "ﻋﻠﻢ و دﻳﻦ ،ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﻣﻮردﯼ ﺑﺎزرﮔﺎن"،در ﺧﺼﻮص ﺗﻌﺎرض ﻋﻠﻢ و دﻳﻦ ﻣﻮﺿﻌﯽ اﺗﺨﺎذ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ
ﮐﻪ ،ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻢ ،ﺑﺎ ﻣﻮﺿﻊ ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﻳﮑﺴﺎن اﺳﺖ .وﯼ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﮔﺰارﻩهﺎي دﻳﻨﻲ ﺑﻪ وﻳﮋﻩ در
ﺣﻮزﻩي اﻋﺘﻘﺎدات و اﻣﻮر اﻳﻤﺎﻧﻲ ﺛﺎﺑﺖ ،ﻓﺮازﻣﺎﻧﻲ و ﻏﻴﺮﻣﺘﻐﻴﺮﻧﺪ" ،اﻣﺎ ":روزي ﻧﻴﺰ ﻋﻤﺮ ﻓﻴﺰﻳﻚ ﻧﻴﻮﺗﻨﻲ و اﺻﻮل ﺗﺮﻣﻮدﻳﻨﺎﻣﻴﻚ
ﺑﻪ ﺳﺮ ﺧﻮاهﺪ رﺳﻴﺪ" .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،اﮔﺮ ﺑﻴﻦ ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ)در ﺣﻮزﻩ ﯼ اﻋﺘﻘﺎدات( ﺛﺎﺑﺖ ،ﻓﺮازﻣﺎﻧﯽ و ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻐﻴﺮ ،ﺑﺎ
ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ)ﻓﻴﺰﻳﮏ ،زﻳﺴﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ و ، (...ﺗﻌﺎرض رخ دهﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ اﻋﺘﻘﺎدات دﻳﻨﯽ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ و ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ را رد
ﮐﺮد ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺛﺎﺑﺖ ،ﻓﺮازﻣﺎﻧﯽ و ﻏﻴﺮ ﻣﺘﻐﻴﺮﻧﺪ ،در ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ ﻋﻠﻤﯽ ﻋﻤﺮ ﮐﻮﺗﺎهﯽ دارﻧﺪ .اﻳﻦ ﻧﻮع
اﺳﺘﺪﻻل ﺧﻮدﺷﮑﻦ اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ،ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﺮاﺳﺎس ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ،دﻳﻦ را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.اﮔﺮ اﻳﻦ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎ ﺗﺎ اﻳﻦ ﺣﺪ ﻏﻴﺮ
ﻣﻘﺒﻮﻟﻨﺪ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ از ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ دﻳﻦ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد؟ اﻧﮑﺎر ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﺑﺮاﯼ دﻳﻦ و
دﻳﻨﺪاران در ﭘﯽ دارد .ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ اﻳﻦ ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﮔﺮ ﺻﺪق و ﺻﺤﺖ ﻗﺮﺁن از راﻩ درون دﻳﻨﯽ اﺛﺒﺎت ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺑﺎ
ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﺧﻮد ﻗﺮﺁن ،دور ﻻزم ﻣﯽ ﺁﻳﺪ .و اﮔﺮ از راﻩ ﺑﺮون دﻳﻨﯽ اﺛﺒﺎت ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺁن را ﺑﺮون دﻳﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﺮف
ﺑﺸﺮﯼ و درﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺁن هﻢ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن "ﻣﺪﻟﻬﺎﯼ ذهﻨﯽ و ﻳﺎ ﻓﺮﺿﻴﻪ هﺎﻳﯽ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺳﺎﻳﻪ ﺧﻮد را ﺻﺮﻓ ًﺎ
ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺷﻬﺮت و ﻳﺎ ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﺑﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﻠﻤﯽ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ)رأﯼ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ( در اﻳﻦ ﺻﻮرت اﺛﺒﺎت ﺻﺪق و
ﺻﺤﺖ ﺧﻮد ﻗﺮﺁن هﻢ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﻣﺪل ذهﻨﯽ و ﻳﮏ ﻓﺮﺿﻴﻪ ﻣﻮﻗﺘﯽ اﺳﺖ.
-3-2واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎن ﻣﻠﺘﺰم ﺑﻪ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ :ﮔﺮوﻩ دﻳﮕﺮﯼ از دﻳﻨﺪاران واﻗﻊ ﮔﺮا ،ﭘﺲ از ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﯼ ﺗﻌﺎرض ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎ
ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ ،ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﮐﺬب ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ دادﻩ اﻧﺪ .ﻗﺒﻮل وﺟﻮد ﮐﺬب در ﺳﺨﻨﺎن ﺧﺪا را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ
ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺑﺎ دﻳﻨﺪارﯼ ﺗﻌﺎرض ﻧﻴﺎﺑﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن اﻳﻨﺎن ،ﺣﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪ در ﮔﺮو ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺬب از دروغ اﺳﺖ .ﺧﺪا ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ دروغ
ﺑﮕﻮﻳﺪ ،اﻣﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﮐﺬب ﺑﮕﻮﻳﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،در ﮐﻼم ﺧﺪا ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﮔﺰارﻩ هﺎﻳﯽ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ ارزش
ﺻﺪق ،ﮐﺎذﺑﻨﺪ .اﻣﺎ ،ﮐﻼم دروغ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﺴﺒﺖ داد .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ دروغ ،ﮐﻼم ﺑﻪ ﻗﺼﺪ ﻓﺮﻳﺐ دادن دﻳﮕﺮﯼ اﺳﺖ ،و
ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺪاﺑﺎوران ،ﺧﺪا ﺧﻴﺮ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻧﻴﺖ ﻓﺮﻳﺐ را ﺑﻪ او ﻧﺴﺒﺖ داد .اﮔﺮ ﮔﺰارﻩ ﯼ ﮐﺎذب ﺑﺎ ﻧﻴﺖ ﻓﺮﻳﺐ
ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺨﻮرد ،ﺑﻪ دروغ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.اﺛﺒﺎت وﺟﻮد ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﮐﺎذب در ﮐﻼم اﻟﻬﯽ ﮐﺎر ﺳﺎدﻩ اﯼ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻪ هﻴﭻ ﻃﺮﻳﻘﯽ
ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﮐﺮد ﮐﻪ ﺧﺪا ﻗﺼﺪ ﻓﺮﻳﺐ ﺁدﻣﻴﺎن را داﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻪ در ﺳﻄﺢ ﻋﻘﻞ ﻣﺮدم ﻋﺼﺮ ﻧﺰول ﺳﺨﻦ
ﺑﮕﻮﻳﺪ ،ﻟﺬا ﺁن ﺳﺨﻨﺎن اﻣﺮوزﻩ ﮐﺎذب از ﺁب در ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺧﺪا ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﻣﺮوزﻩ درﺳﺖ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ را ﺑﻪ اﻋﺮاب
ﻣﮑﻪ و ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ ﮐﺮد ،ﺁﻧﻬﺎ ﺁن ﺳﺨﻨﺎن ﺻﺎدق را ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻴﺪﻧﺪ .ﺿﻤﻦ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪا از زﺑﺎن ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﯼ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺮاﯼ
ﻋﺮﺿﻪ ﻣﻘﺎﺻﺪ ﺧﻮد اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺁن زﺑﺎن در ﺁن دوران ﻣﺤﺪوﻳﺖ هﺎﯼ ﺧﺎص ﺧﻮد را داﺷﺖ.اﮔﺮ ﺧﺪا زﺑﺎﻧﯽ ﻏﻴﺮ ﺑﺸﺮﯼ
ﺧﻠﻖ ﻣﯽ ﮐﺮد ،اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﻓﻬﻢ ﺁن زﺑﺎن ﻧﺒﻮدﻧﺪ .ﺗﻤﺎم ﺳﻌﯽ اﻳﻨﺎن ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ ﮐﺬب ﺑﻪ ﺳﺨﻦ دروغ ﺗﺤﻮﻳﻞ
ﻧﮕﺮدد .وﻟﯽ ﻣﺴﺄﻟﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺧﺪا را ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻣﮑﺎر)ﺁل ﻋﻤﺮان (54 ،ﺳﺮﻳﻊ ﺗﺮﻳﻦ ﻣﮑﺎر)ﻳﻮﻧﺲ (21 ،ﻓﺮﻳﺐ دهﻨﺪﻩ)ﻧﺴﺄ،
،(142داراﯼ ﮐﻴﺪ اﺳﺘﻮار)ﻗﻠﻢ ،(45 ،در ﺗﺪارﮎ ﺣﻴﻠﻪ)ﺻﺎرق15 ،و ،(16ﺣﻴﻠﻪ ﺁﻣﻮز)ﻳﻮﺳﻒ ،(76 ،رﻋﺐ ﺁﻓﺮﻳﻦ)ﺁل ﻋﻤﺮان،
-151اﻧﻔﺎل -12 ،اﺣﺰاب -26 ،ﺣﺸﺮ ،(2 ،ﮔﻤﺮاﻩ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﺁدﻣﻴﺎن)ﻧﺴﺄ -143 ،زﻣﺮ -36 ،اﻧﻌﺎم -39 ،اﻧﻌﺎم -125 ،اﻋﺮاف،
-186ﻣﻮﻣﻦ (74،ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻗﺮﺁن ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﻴﺖ ﻓﺮﻳﺐ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻤﻞ ﻓﺮﻳﺐ را ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﺴﺒﺖ داﻩ اﺳﺖ.ﺁﻳﺎ ﮔﻤﺮاﻩ ﮐﺮدن ﺁدﻣﻴﺎن
ﺗﻮﺳﻂ ﺧﺪا ،ﻋﻤﻠﯽ اﺧﻼﻗﯽ اﺳﺖ؟
ﺑﻪ ﮔﻤﺎن اﻳﻨﺎن ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ در ﺳﺨﻨﺎن ﺧﺪا دروغ هﻢ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎ ﻣﻌﻀﻠﯽ روﺑﺮو ﻧﺨﻮاهﻴﻢ ﺑﻮد .ﭼﻮن ﺗﻤﺎم ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﻪ
ﺳﺮﺷﺖ و ﻣﺎهﻴﺖ اﺧﻼق ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮدد .در اﺧﻼق وﻇﻴﻔﻪ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ) (deontologicalisticﮐﺎﻧﺘﯽ و اﺧﻼق ﻓﻀﻴﻠﺖ
ارﺳﻄﻮﻳﯽ دروغ ﻣﺬﻣﻮم اﺳﺖ .وﻟﯽ در اﺧﻼق ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮاﻳﯽ ﻳﺎ ﭘﻴﺎﻣﺪ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ) (consequentialisticﺟﺎن اﺳﺘﻴﻮارت
ﻣﻴﻞ ،ﻓﻘﻂ ﺁﺛﺎر و ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻋﻤﻞ اهﻤﻴﺖ دارد و اﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﻋﺎﻣﻞ هﻴﭻ اهﻤﻴﺘﯽ ﻧﺪارد .هﻴﭻ ﻓﻌﻠﯽ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد و ﺑﺪون در ﻧﻈﺮ
ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺁﺛﺎر و ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﻳﺶ ﻧﻪ واﺟﺪ ارزش اﺧﻼﻗﯽ اﺳﺖ و ﻧﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﺁن .اﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﻓﺎﻋﻞ هﻴﭻ ﻧﻘﺸﯽ در ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻋﻤﻞ اﺧﻼﻗﯽ ﻧﺪارد،
ﻋﻮاﻗﺐ و ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻋﻤﻠﯽ ﻓﻌﻞ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ.ﭘﻴﺎﻣﺪﮔﺮاﻳﺎن درﺳﺘﯽ هﺮ ﻋﻤﻠﯽ را ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﺁن داورﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﮔﺮ دروغ ﻧﺘﺎﻳﺞ و
ﺁﺛﺎر ﺧﻮﺑﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮاﻳﯽ ﻣﻴﻠﯽ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺧﺪا ،ﺑﺎ هﺮ اﻧﮕﻴﺰﻩ و ﻧﻴﺘﯽ ،ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن دروغ ﮔﻔﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ دروﻏﺶ ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﺧﻮﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﮐﺎرش اﺧﻼﻗﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.
43
رأﯼ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺑﺎرﻩ اﺧﻼق ﺑﺎ رأﯼ ﻣﻴﻞ درﺑﺎب اﺧﻼق ،از ﺟﻬﺖ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻋﻤﻠﯽ ،ﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻏﻴﺮ از
اﻳﻨﮑﻪ از ﻧﻈﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻋﺘﺒﺎرﻳﺎت)اﺧﻼق و ﺣﻘﻮق( ،وهﻤﯽ و دروغ اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻗﻀﻴﻪ ﯼ ﺧﺒﺮﻳﻪ ﯼ ﮐﺎذب هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻪ ﺑﺎور
وﯼ،ﺗﻤﺎم ﻣﺠﺎزهﺎ ،اﺳﺘﻌﺎرﻩ هﺎ و ادراﮐﺎت اﻋﺘﺒﺎرﯼ ،دروغ هﺎﯼ ﻣﻮﺛﺮ داراﯼ ﺁﺛﺎر ﻋﻤﻠﯽ اﻧﺪ .اﻳﻦ رأﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﮐﻼم ﺧﺪا
)ﻗﺮﺁن( را ﺣﺎوﯼ ﻟﻐﻮ و دروغ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ،ﻗﺮﺁن داراﯼ ﻣﺠﺎز و اﻋﺘﺒﺎرﻳﺎت اﺳﺖ] .[3ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻏﺎﻣﺾ
دﻻﺋﻞ ﺁﻓﺮﻳﺪن ﺷﻴﻄﺎن ،هﺠﺪﻩ اﺷﮑﺎل دﺳﺖ ﺑﻪ ﮔﺮﻳﺒﺎن ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﭘﻴﺸﻴﻦ را ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ
ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺷﻴﻄﺎن ،ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ":ﺻﺪور ﻓﻌﻞ ﻗﺒﻴﺢ از ﺧﺪاوﻧﺪ ﺟﺎﻳﺰ اﺳﺖ و هﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎهﺎن از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺧﻮد اوﺳﺖ"].[4
-3-3ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎن :ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﻳﻨﺎن زﺑﺎن دﻳﻦ ،زﺑﺎن ﺷﺎﻋﺮاﻧﻪ ،ﻧﻤﺎدﻳﻦ و اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ اﺳﺖ .اﮔﺮ ﺗﻤﺎم ﻣﻮارد ﻣﺘﻌﺎرض ﺑﺎ ﻋﻠﻢ و
ﻓﻠﺴﻔﻪ ،اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ -ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻓﺮض ﺷﻮﻧﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،از ﻧﻈﺮ اﻳﻨﺎن ﺗﻤﺎم ﻗﺼﺺ ﻗﺮﺁﻧﯽ رواﻳﺎت
ﻻ هﺴﺘﻪ اﯼ واﻗﻌﯽ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ .ﺗﻤﺎم ﺗﺼﺎوﻳﺮ ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ ﻧﻤﺎدﻳﻦ و اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ اﻧﺪ .ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺣﺘﻤﺎ ً
ﺗﻮﺟﻪ داﺷﺖ ﮐﻪ ﻣﺘﺪﻟﻮژﯼ هﻤﻪ ﻳﺎ هﻴﭻ اﺳﺖ .ﻧﻤﯽ ﺗﻮان از ﻳﮏ ﻣﺘﺪﻟﻮژﯼ ﻓﻘﻂ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ دﺷﻮارﻳﻬﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮد .اﮔﺮ در اﻣﻮر
اﻋﺘﻘﺎدﯼ زﺑﺎن ﻗﺮﺁن زﺑﺎن ﺻﺪق و ﮐﺬب اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ در ﺗﻤﺎم ﻣﻮارد ﺑﻪ اﻳﻦ زﺑﺎن ﭘﺎﻳﺒﻨﺪ ﺑﻮد .اﮔﺮهﻢ زﺑﺎن ﻗﺮﺁن ﻧﻤﺎدﻳﻦ و ﻧﺎواﻗﻊ
ﮔﺮاﺳﺖ ،در ﺗﻤﺎم ﻣﻮارد ﺑﺎﻳﺪ زﺑﺎن ﻗﺮﺁن را ﻧﻤﺎدﻳﻦ و ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮا ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد.
ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻣﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﻋﻤﻮم دﻳﻨﺪاران ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﮔﺰارﻩ ﯼ "ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ" ،ﺑﻪ ﺻﺪق اﺧﻼﻗﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.ﺑﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ راﺳﺘﮕﻮﺳﺖ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﺎدق ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ .در ﻣﺮﺣﻠﻪ ﯼ ﺑﻌﺪ ﺁﻳﺎت
ﺑﺴﻴﺎرﯼ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺷﺎهﺪ ذﮐﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻮﺟﻪ اﺳﺖ؟ ﻣﻮارد زﻳﺮ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ از ﺻﺪق
اﺧﻼﻗﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺻﺪق اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ هﺎ را اﺳﺘﻨﺘﺎج ﮐﺮد ،ﺑﻠﮑﻪ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﮐﺪاﻣﻴﮏ از اﻳﻦ دو ﻣﺪل رﻗﻴﺐ)ﻗﺮﺁن
ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ ،ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ( ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺑﻬﺘﺮﯼ اﻳﻦ دادﻩ هﺎ را ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ :
ﮔﺰارﻩ اول :ﭘﻮﺳﺖ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ در ﺁﺧﺮت ﻋﻠﻴﻪ ﺷﺨﺺ ﺷﻬﺎدت ﺧﻮاهﺪ داد .ﭘﺮﺳﺶ :ﺑﺎ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﺋﻠﯽ ﻣﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﻳﺎ
ﺗﺄﺋﻴﺪ ﮐﺮد ﮐﻪ در ﺁﺧﺮت ﭘﻮﺳﺖ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﺷﺨﺺ ﻋﻠﻴﻪ او ﺷﻬﺎدت ﺧﻮاهﺪ داد ؟ ﺁﻳﺎ ﺗﺼﺎوﻳﺮﯼ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﺣﻴﺎت ﭘﺲ از
ﻣﺮگ اراﺋﻪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،اﺧﺒﺎر ﺻﺎدق اﺳﺖ؟ دﻟﻴﻞ ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺷﻬﺎدت ﭘﻮﺳﺖ ﺑﺪن ،ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﺗﻌﺎرض
دﻳﻦ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ اﺳﺖ .ﻟﺬا ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺻﺪراﻳﯽ ،ﻣﺠﺎزات هﺎﯼ اﺧﺮوﯼ را ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ) ﺗﺠﺴﻢ اﻋﻤﺎل( ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ و
ﻗﺮاردادﯼ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻣﺤﺎﮐﻤﻪ و ﺷﻬﺎدت ﻧﻴﺎز ﺑﺎﺷﺪ .از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ :ﭘﻮﺳﺖ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد اﺳﺖ
ﻳﺎ دو ﻣﻮﺟﻮد ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﻣﻮﺟﻮد؟ ﺗﺎ ﭼﻴﺰﯼ هﻮﻳﺖ ﺷﺨﺼﯽ ) (personal identityواﺣﺪ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد
ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﻋﻠﻢ و ارادﻩ و ﻗﺪرت ﻧﺪارد ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﺪ ﺷﻬﺎدت دهﺪ.ﺁﻳﺎ ﭘﻮﺳﺖ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد واﺣﺪ اﺳﺖ؟ اﮔﺮ وﺣﺪﺗﺶ
اﺛﺒﺎت ﺷﻮد ﺗﺎزﻩ ﺷﺮط ﻻزم ﺷﻬﺎدت دادن را ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ ،ﻧﻪ ﺷﺮط ﮐﺎﻓﯽ را .اﻣﺎ هﻤﻴﻦ ﺷﺮط ﻻزم ،ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻮﺟﻮد واﺣﺪ ﺑﻮدن،
ﻧﻴﺰ ﻗﺎﺑﻞ اﺛﺒﺎت ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﺨﺼﻮﺻًﺎ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺧﻮد اﻳﻦ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎدﻩ را ﻋﺎﻟﻢ ﻏﻴﺒﻮﺑﺖ و ﺑﯽ ﺧﺒﺮﯼ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ.
ﺧﻠﻮد ﮐﺎﻓﺮان در ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ ﺻﺮﻳﺢ ﻗﺮﺁن اﺳﺖ :اوﻟﺌﮏ اﺻﺤﺎب اﻟﻨﺎر هﻢ ﻓﻴﻬﺎ ﺧﺎﻟﺪون :اﻳﻨﺎن دوزﺧﯽ اﻧﺪ و در ﺁن ﺟﺎوداﻧﻪ ﻣﯽ
ﻣﺎﻧﻨﺪ)ﺑﻘﺮﻩ(257 ،و :ﻣﻦ ﻳﻘﺒﻞ ﻣﻮﻣﻨﺎ ﻣﺘﻌﻤﺪا ﻓﺠﺰاوﻩ ﺟﻬﻨﻢ ﺧﺎﻟﺪا ﻓﻴﻬﺎ :و هﺮ ﮐﺲ ﻣﻮﻣﻨﯽ را ﻋﻤﺪا ﺑﮑﺸﺪ ،ﺟﺰاﯼ او ﺟﻬﻨﻢ اﺳﺖ
ﮐﻪ ﺟﺎوداﻧﻪ در ﺁن ﺑﻤﺎﻧﺪ)ﻧﺴﺄ .(93 ،ﺑﺎ اﻳﻨﻬﻤﻪ ،ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ،ﺻﺪراﻟﺪﻳﻦ ﻗﻮﻧﻮﯼ ﺑﻪ ﻋﺬاب اﺑﺪﯼ اﻋﺘﻘﺎد ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ].[5
ﻣﻼﺻﺪرا ﺟﺎوداﻧﮕﯽ ﮔﻨﺎهﮑﺎران در ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ را اﻧﮑﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﺁﻳﺎت ﺟﺎوداﻧﮕﯽ ﺁﺗﺶ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻓﺴﺎد
ﻋﻘﻴﺪﻩ)اﻧﮑﺎر ﺧﺪا و ﻣﻌﺎد و ﻧﺒﻮت و (...اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻓﺴﺎد ﻋﻤﻞ] .[6از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،ﻣﻼﺻﺪرا ،ﻋﺬاب ﺟﺎوداﻧﻪ را ﺑﺎ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ
ﻋﻘﻠﯽ و رﺣﻴﻢ و ﺧﻴﺮ ﺑﻮدن ﺧﺪا ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر ﻣﯽ داﻧﺪ] .[7در ﺟﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،ﺁﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ در ﺁﻧﻬﺎ ﻟﻔﻆ ﺧﻠﻮد ﺁﻣﺪﻩ ﻣﻔﻴﺪ ﻇﻦ
اﺳﺖ ﻧﻪ ﻳﻘﻴﻦ ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ دﻻﺋﻞ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻔﻴﺪ ﻗﻄﻊ اﺳﺖ] .[8ﺻﺪرا ﺿﻤﻦ ﭘﺬﻳﺮش ﺻﺮاﺣﺖ ﻧﺼﻮص دﻳﻨﯽ ﺑﺮ ﺧﻠﻮد
ﮐﺎﻓﺮان در ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻋﻤﻮم ﻓﻘﻬﺎ ،ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و اﺟﻤﺎع اﻣﺖ ﺑﺮ اﺳﺎس ﻇﻮاهﺮ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﺟﺎوداﻧﮕﯽ ﻋﺬاب
ﮐﺎﻓﺮان در ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ هﺴﺘﻨﺪ .وﻟﯽ ﺻﺪرا ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﭼﻮن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﺎدق اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﺧﻠﻮد در ﺁﺗﺶ درﺳﺖ اﺳﺖ.
ﺻﺪرا ﺧﻠﻮد در ﺁﺗﺶ را ﺑﺮﺧﻼف ﻋﻘﻞ و ﺷﻬﻮد ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ ،ﻟﺬا ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﻧﺪاﺷﺖ .ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":اﻣﺎ دﻻﻟﺖ اﻳﻦ
44
ﻧﺼﻮص و اﺟﻤﺎع ﻣﻮرد ادﻋﺎ ﺁﻧﭽﻨﺎن ﻗﻄﻌﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺷﻬﻮد ﺻﺮﻳﺢ ﻳﺎ ﺑﺮهﺎن روﺷﻦ ﺻﺤﻴﺢ ﺗﻌﺎرض ﮐﻨﺪ"].[9ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ
ﺗﺄوﻳﻞ ﺧﻮد را ﺷﺮع ﭘﺴﻨﺪ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺁﺗﺶ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﺎن ﻣﺜﻞ در ﺁﺗﺶ رﻓﺘﻦ ﺣﻀﺮت اﺑﺮاهﻴﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ دﻳﮕﺮان درد و
رﻧﺞ و ﻋﺬاب ﺑﻮد،وﻟﯽ از ﻧﻈﺮ اﺑﺮاهﻴﻢ ﻧﺎز و ﻧﻌﻤﺖ ﺑﻮد .در ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ،ﺟﺎن هﻴﮏ ،ﺧﻠﻮد در ﺟﻬﻨﻢ را ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل و ﺑﺮ
ﺧﻼف ﺧﻮش ﺑﻴﻨﯽ ﮐﻴﻬﺎﻧﯽ ) (cosmic optimismادﻳﺎن ﻣﯽ داﻧﺪ] .[10ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ هﻢ ﮔﻔﺘﻪ اﻳﻢ ﮐﻪ ﺣﻴﺎت ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از
ﻣﺮگ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ و ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ راﺳﺘﮕﻮ ﺑﻮدن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ان را اﺛﺒﺎت ﮐﺮد.ﭘﺮﺳﺶ هﺎﯼ ﻋﻘﻠﯽ ﺑﯽ ﺷﻤﺎرﯼ وﺟﻮد
دارد ﮐﻪ ﭘﺬﻳﺮش ﺣﻴﺎت ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ را دﺷﻮار ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
ﮔﺰارﻩ دوم" :دﻋﺎﯼ ﻣﻀﻄﺮ ﻗﻄﻌًﺎ اﺟﺎﺑﺖ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ" ،اﻣﻦ ﻳﺠﻴﺐ اﻟﻤﻀﻄﺮ اذا دﻋﺎﻩ و ﻳﮑﺸﻒ اﻟﺴﻮء :ﮐﻴﺴﺖ ﮐﻪ دﻋﺎﯼ درﻣﺎﻧﺪﻩ
را ﭼﻮن ﺑﺨﻮاﻧﺪش ،اﺟﺎﺑﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)ﻧﻤﻞ .(62 ،روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻋﺎﯼ هﺰاران ﻣﻀﻄﺮ)ﺑﻴﻤﺎران ﺳﺮﻃﺎﻧﯽ ،اﻳﺪزﯼ ،ﮐﻮدﮐﺎن
ﻓﻘﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻓﻘﺮ ﺟﺎن ﻣﯽ ﺑﺎزﻧﺪ ،ﻣﺮدم ﻣﻀﻄﺮ ﻋﺮاق ﮐﻪ ﺑﺮ اﺛﺮ ﺳﻴﺎﺳﺘﻬﺎﯼ ﻧﻈﺎﻣﯽ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ و ﻋﻈﻤﺖ ﻃﻠﺒﺎﻧﻪ ﯼ دوﻟﺖ
ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ و اﻳﺮان ﺟﺎن ﻣﯽ ﺑﺎزﻧﺪ و (...اﺟﺎﺑﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺻﺎدق اﺳﺖ؟ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﭼﻮن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ راﺳﺖ ﮔﻮﺳﺖ،
ﭘﺲ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ هﻢ ﺻﺎدق اﺳﺖ و دﻋﺎﯼ ﻣﻀﻄﺮﻳﻦ ﻗﻄﻌًﺎ اﺟﺎﺑﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد)ﻗﻮل ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان(.
ﮔﺰارﻩ ﺳﻮم :اﻻ ﺑﺬﮐﺮ اﷲ ﺗﻄﻤﺌﻦ اﻟﻘﻠﻮب :ﺑﺎ ﻳﺎد ﺧﺪاﺳﺖ ﮐﻪ دل هﺎ ﺁرام ﻣﯽ ﮔﻴﺮد)رﻋﺪ .(28 ،اﮔﺮ ﮐﺴﯽ داﺋﻤًﺎ ﺑﻪ ﻳﺎد ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ و
دﻟﺶ ﺁرام ﻧﮕﻴﺮد ،ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ اﺑﻄﺎل ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ﻳﺎ ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ و دﻳﻨﺪاران ﺁﻳﻪ را ﭼﻨﺎن ﺗﺄوﻳﻞ ﺧﻮاهﻨﺪ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺑﺎ ﻳﺎد ﺧﺪا و ﻋﺪم
ﺁراﻣﺶ ﻗﻠﺒﯽ هﻢ ﺳﺎزﮔﺎر اﻓﺘﺪ؟ از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،ﻗﺮﺁن ﻳﺎد ﺧﺪا را ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺮس دل هﺎ ﺷﻤﺮدﻩ اﺳﺖ :اﻧﻤﺎ اﻟﻤﻮﻣﻨﻮن اﻟﺬﻳﻦ اذا ذﮐﺮ
اﷲ وﺟﻠﺖ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ :ﻣﻮﻣﻨﺎن هﻤﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻮن ﻳﺎد ﺧﺪا ﺑﻪ ﻣﻴﺎن ﺁﻳﺪ دﻟﻬﺎﻳﺸﺎن ﺗﺮﺳﺎن ﺷﻮد)اﻧﻔﺎل .(2 ،روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺁراﻣﺶ ﺑﺎ ﺗﺮس ﺗﻌﺎرض دارد .ﻣﻔﺴﺮ ﻣﺠﺒﻮر اﺳﺖ از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺄوﻳﻞ ،ﺗﻌﺎرض را رﻓﻊ ﻧﻤﺎﻳﺪ .رﻓﻊ ﺗﻌﺎرض از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺄوﻳﻞ ﻳﮏ
ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺳﺖ و اﺛﺒﺎت ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ دﻳﮕﺮ.
ﮔﺰارﻩ ﭼﻬﺎرم :و ﻣﻦ اﻋﺮض ﻋﻦ ذﮐﺮﯼ ﻓﺎن ﻟﻪ ﻣﻌﻴﺸﻪ ﺿﻨﮑﺎ :و هﺮ ﮐﺲ از ﻳﺎد ﻣﻦ اﻋﺮاض ﮐﻨﺪ ،زﻧﺪﮔﻴﺶ ﺗﻨﮓ ﺷﻮد)ﻃﻪ ،
.(124ﺿﻨﮏ در زﺑﺎن ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻓﻘﺮ و ﻓﻘﻴﺮ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﺸﺮﯼ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ از ﻳﺎد ﺧﺪا
اﻋﺮاض ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﺑﺴﻴﺎر ﺛﺮوﺗﻤﻨﺪ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﻔﺴﺮان ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﮐﺮﻳﻤﻪ ﻧﺪارﻧﺪ .هﻴﭻ ﻣﻮﻣﻦ و ﻣﻔﺴﺮﯼ ﺑﺎ دﻳﺪن هﺰاران
ﻧﻤﻮﻧﻪ ﻧﻘﺾ و ﻣﺒﻄﻞ ،ﻣﺪﻋﺎ را اﺑﻄﺎل ﺷﺪﻩ ﻓﺮض ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﻪ ،از ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻇﺎهﺮﯼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻋﺒﻮر
ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد .ﺗﺄوﻳﻞ اﻳﻦ ﻣﻮارد ،اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت را از ﻣﺤﺘﻮا ﺧﺎﻟﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ":هﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ ﮐﻔﺮ
ورزد،اﻧﺪﮐﯽ ﺑﻬﺮﻣﻨﺪش ﮔﺮداﻧﻴﻢ")ﺑﻘﺮﻩ .(126 ،اﻳﻦ دو ﺁﻳﻪ ﯼ ﺷﺮﻳﻔﻪ ،ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﻧﺪ.
ﮔﺰارﻩ ﭘﻨﺠﻢ :ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﻤﺎم ﻗﻮم ﺛﻤﻮد را ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺁﻧﮑﻪ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﺎن ﺷﺘﺮ ﺣﻀﺮت ﺻﺎﻟﺢ را ﻣﯽ ﮐﺸﺪ ،ﻧﺎﺑﻮد ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ) ﻗﻤﺮ
.(27-31ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ)ع( در ﺧﻄﺒﻪ 201ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﻗﻄﻌًﺎ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﺎن ﺷﺘﺮ را ﮐﺸﺘﻪ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ
ﺳﮑﻮت هﻤﺮاﻩ ﺑﺎ رﺿﺎﻳﺖ ،ﺧﺪا هﻤﻪ ﺁﻧﺎن را ﻧﺎﺑﻮد ﮐﺮد .ﺳﻮرﻩ ﺷﻤﺲ ﻧﻴﺰ ﭘﺮﺗﻮﯼ ﺑﺮ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ﻣﯽ اﻓﮑﻨﺪ:
-ﻗﻮم ﺛﻤﻮد ﺑﺎ ﻃﻐﻴﺎﻧﺶ اﻧﮑﺎر ﭘﻴﺸﻪ ﮐﺮد.ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺷﻘﺎوت ﭘﻴﺸﻪ ﺗﺮﻳﻨﺸﺎن ﺑﺮﭘﺎﺧﺎﺳﺖ .ﺣﺎل ﺁﻧﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا ﺑﻪ ﺁﻧﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد اﻳﻦ
ﺷﺘﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،او و ﺑﻬﺮﻩ ﺁﺑﺶ را رﻋﺎﻳﺖ ﮐﻨﻴﺪ ،ﺳﭙﺲ او را دروﻏﺰن ﺷﻤﺮدﻧﺪ و ﺁن]ﺷﺘﺮ[ را ﭘﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ
ﭘﺮوردﮔﺎرﺷﺎن ﺁﻧﺎن را ﺑﻪ ﮔﻨﺎهﺸﺎن ،ﺑﻪ ﻳﮑﺴﺎن ﻧﺎﺑﻮد ﺳﺎﺧﺖ و از ﻋﺎﻗﺒﺖ ﮐﺎرش ﻧﺘﺮﺳﻴﺪ)ﺷﻤﺲ.(11-15 ،
ﻻ :اﻳﻦ ﻳﮏ داﺳﺘﺎن ﺣﻘﻴﻘﯽ اﺳﺖ ﻳﺎ داﺳﺘﺎﻧﯽ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺑﺮاﯼ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺁدﻣﻴﺎن؟ ﻋﻠﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺻﺤﺖ وﻗﻮع اﻳﻦ ﺣﺎدﺛﻪ
او ً
ﻧﻴﺴﺖ.
ﺛﺎﻧﻴًﺎ :اﮔﺮ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ﻳﮏ داﺳﺘﺎن واﻗﻌﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺁﻳﺎ ﮐﺸﺘﻦ ﺗﻤﺎم ﻣﺮدم ﻳﮏ ﻣﻨﻄﻘﻪ ،ﺑﺮاﯼ ﺟﺮﻣﯽ ﮐﻪ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ
ﻋﻘﻼﻳﯽ و ﻋﺎدﻻﻧﻪ اﺳﺖ )ﺗﻨﺎﺳﺐ ﮐﻴﻔﺮ و ﺟﺮم (؟
45
ﺛﺎﻟﺜًﺎ" :ﺷﺘﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ" ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ دارد؟ ﻣﮕﺮ ﺧﺪا ﺑﻪ ﺣﻴﻮان اﺣﺘﻴﺎج دارد؟ اﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮر ﺗﻌﻠﻖ وﺟﻮدﯼ)اﻣﮑﺎن ﻓﻘﺮﯼ( ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻪ
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﮕﺮ ﭼﻴﺰﯼ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ؟ از ﻧﻈﺮ ﻣﺎﻟﮑﻴﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﻣﻮﺟﻮدات ،ﺁن ﺷﺘﺮ ﺑﺎ
دﻳﮕﺮ ﻣﻮﺟﻮدات هﻴﭻ ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﻧﺪارد.
راﺑﻌًﺎ :ﺁﻳﻪ ﺁﺧﺮ ﺳﻮرﻩ ﻣﺒﺎرﮐﻪ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﺮ "ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ" اﺳﺖ " :و ﻻﻳﺨﺎف ﻋﻘﺒﻬﺎ :و از ﻋﺎﻗﺒﺖ ﮐﺎرش
ﻧﺘﺮﺳﺪ" .ﻃﺒﺮﯼ و ﺷﻴﺦ ﻃﻮﺳﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺁﻳﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪا از ﻧﺎﺑﻮد ﺳﺎزﯼ ﺁﻧﺎن ﻧﺘﺮﺳﻴﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ هﻢ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ
ﺧﺪا از ﻣﺠﺎزات ﻗﻮم ﺛﻤﻮد ﭘﺮواﻳﯽ ﻧﮑﺮد ،ﭼﻮن ﺑﺮﺧﻼف ﭘﺎدﺷﺎهﺎن دﻧﻴﻮﯼ از ﺁﺛﺎر و ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻋﻘﺎﺑﺶ ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ .ﮐﺎرﺑﺮد ﻣﻔﺎهﻴﻢ
اﻧﺴﺎﻧﯽ ﭼﻮن ﺗﺮس ،درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ ،ﺑﻼاﺷﮑﺎل اﺳﺖ .وﻟﯽ ﺧﺪاﯼ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺣﺎل)ﺗﺮس،
ﺧﺸﻢ ،ﺧﺸﻨﻮدﯼ ،ﻣﮑﺮ ،دﺷﻤﻨﯽ ،دوﺳﺘﯽ و (...ﻧﻤﯽ دهﺪ.
ﺧﺎﻣﺴًﺎ :دﻳﻨﺪاران ﻣﻠﺘﺰم ﺑﻪ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻣﺪرن ،اﻳﻦ ﻧﻮع ﺁﻳﺎت را ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻓﺮض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺣﺘﯽ
اﮔﺮ ﺗﻤﺎم ﻣﺮدم ﻳﮏ ﻣﻨﻄﻘﻪ ﺷﺘﺮﯼ را ﮐﺸﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﮐﻴﻔﺮ ﺁن ﻧﺎﺑﻮد ﮐﺮدن ﺗﻤﺎم ﺁﻧﺎن ﻧﻴﺴﺖ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺷﺮﻳﻌﺖ در ﺁﻳﻨﻪ ﻣﻌﺮﻓﺖ ،ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ ﻓﺮهﻨﮕﯽ رﺟﺎ،ص .160
"-3اﮔﺮ داﻧﺸﻤﻨﺪﯼ ﮐﻪ از ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ واﻗﻊ ﺑﻴﻨﯽ ﺑﻪ ﺗﻤﻴﺰ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ و ﻋﺪم ﻣﻄﺎ ﺑﻘﺖ ﻣﻔﺎهﻴﻢ و ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻣﯽ ﭘﺮدازد ﺑﺎ اﻳﻦ
ﻣﻔﺎهﻴﻢ و ﻗﻀﺎﻳﺎﯼ اﺳﺘﻌﺎرﯼ روﺑﻪ رو ﺷﻮد اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻔﺮدات ﺁﻧﻬﺎ را ﻏﻴﺮ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻣﺼﺎدﻳﻖ و ﻣﺮﮐﺒﺎت و ﻗﻀﺎﻳﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ را ﮐﺎذب ﺗﺸﺨﻴﺺ
ﺧﻮاهﺪ داد")ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ،ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺷﺸﻢ ،ادراﮐﺎت اﻋﺘﺒﺎرﯼ ،ص " .(283اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﯽ وهﻤﯽ در ﻋﻴﻦ
ﺣﺎل ﮐﻪ ﻏﻴﺮ واﻗﻌﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﺁﺛﺎر واﻗﻌﻴﻪ دارﻧﺪ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(288ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﯼ در اﻟﻤﻴﺰان ،ﺳﻮرﻩ اﻋﺮاف ،ذﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺧﻠﻘﺖ ﺁدم و
ﺳﺠﺪﻩ ﺷﻴﻄﺎن)ﺟﻠﺪ ، 8ﺻﺺ ،(63-71و ﺳﻮرﻩ اﻧﻌﺎم ،درﺑﺎرﻩ ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ ﻧﻈﺮات ﺧﻮد را ﺑﻴﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
-5ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ ،ص -93اﻟﻔﺘﻮﺣﺎت اﻟﻤﮑﻴﻪ ،ج ، 1ص ،290ج ،3ص .262
اﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ در ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ ،ﻓﺺ ﻳﻮﻧﺴﯽ ،ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":اﻣﺎ اهﻞ ﺁﺗﺶ ،ﻓﺮﺟﺎم ﮐﺎرﺷﺎن ﻧﻌﻤﺖ اﺳﺖ ،هﺮﭼﻨﺪ در ﺁﺗﺶ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺑﻮد ،زﻳﺮا
ﺑﻨﺎﮔﺰﻳﺮ ﺻﻮرت ﺁﺗﺶ ،ﭘﺲ از ﭘﺎﻳﺎن ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻋﺬاب ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺴﺖ ﺑﺮد و ﺳﻼم ﺑﺮ اهﻠﺶ ﺑﺎﺷﺪ و اﻳﻦ ﻧﻌﻴﻢ اهﻞ ﺁﺗﺶ اﺳﺖ .ﭘﺲ ﻧﻌﻴﻢ اهﻞ ﺁﺗﺶ ﭘﺲ
از ﺑﺎز ﭘﺲ ﮔﻴﺮﯼ ﺣﻘﻮق از ﺁﻧﺎن ﺑﺴﺎن ﻧﻌﻴﻢ اﺑﺮاهﻴﻢ ﺧﻠﻴﻞ ﭘﺲ از اﻓﮑﻨﺪن در ﺁﺗﺶ اﺳﺖ") ﻓﺼﻮص اﻟﺤﮑﻢ ،ص.(691
-7ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص.314
ﺻﺪرا در اﺳﻔﺎر در ﺑﺤﺚ ﺷﺮور ،رﺣﻤﺖ اﻟﻬﯽ را ﺁﻧﻘﺪر وﺳﻴﻊ داﻧﺴﺘﻪ ﮐﻪ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺁدﻣﻴﺎن در ﺁﺧﺮت ﻣﺸﻤﻮل ان ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ و ﻧﺠﺎت
ﺧﻮاهﻨﺪ ﻳﺎﻓﺖ .او ﻗﺒﻮل دارد ﮐﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺑﺎ ﺑﻌﻀﯽ ﻧﺼﻮص و رواﻳﺎت ﺗﻌﺎرض دارد ،وﻟﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺑﺮاهﻴﻦ ﻋﻘﻠﯽ ﺁدﻣﯽ را ﺑﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﻣﯽ
46
رﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺁدﻣﻴﺎن در ﺁﺧﺮت ﺿﺮورﺗﺎ اهﻞ ﺳﻼﻣﺖ و ﻧﺠﺎﺗﻨﺪ .از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،ﺑﺮهﺎن ﻟﻤﯽ ﻓﻠﺴﻔﯽ اهﻞ ﮐﺸﻒ و ﻣﻌﺮﻓﺖ را ﺑﻪ اﻳﻦ
ﻧﻈﺮ ﻣﯽ رﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم اﻓﺮاد ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪون ﻣﺎﻧﻊ ﺑﻪ ﮐﻤﺎل ﺧﺎص ﺧﻮد ﺑﺮﺳﻨﺪ)ﺻﺪراﻟﺪﻳﻦ ﺷﻴﺮازﯼ ،اﻟﺤﮑﻤﻪ اﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﻪ ﻓﯽ اﻻﺳﻔﺎر اﻻرﺑﻌﻪ ،ج ،7
ﺻﺺ .(81-82
"-10در درون ادﻳﺎن ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ،و ﺑﺎ ﻗﻮت ﺑﻴﺸﺘﺮ در دورﻩ ﯼ ﻗﺮون وﺳﻄﯽ ،ﺑﺎور ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻘﺪﻳﺮ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻋﻈﻴﻢ ﻧﮋاد ﺑﺸﺮﯼ
ﻋﺬاب اﺑﺪﯼ در دوزخ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﺎرج از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ هﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺑﺪان ﺳﺒﺐ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺎﻓﺮ ﻳﺎ ﻣﺸﺮﮎ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻪ
ﻋﻼوﻩ ،در درون هﺮ ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ اﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪﻩ رواج داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻓﺮاد ﺷﺮﻳﺮ ﮐﻪ ﺑﺪون ﺗﻮﺑﻪ و ﭘﺸﻴﻤﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﻣﻴﺮﻧﺪ ﺑﻪ ﻟﻌﻨﺖ اﺑﺪﯼ ﻣﺤﮑﻮم ﻣﯽ
ﺷﻮﻧﺪ ،از اﻳﻦ رو راﻩ ﻧﺠﺎﺗﯽ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ .اﻣﺮوزﻩ ،در هﺮ دﻳﻨﯽ ،ﺷﺎﺧﻪ ﯼ ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮاﯼ ﺑﺰرﮔﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ دﻳﺪﮔﺎﻩ ﻗﺮون
وﺳﻄﺎﻳﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ اذﻋﺎن ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ هﺮ ﻧﻮع ﺗﻌﻠﻴﻤﯽ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﻃﺮد ﺑﺨﺸﯽ از زﻧﺎن و ﻣﺮدان از ﺗﺤﻘﻖ اﻳﻦ ﻃﺮح ﺑﺸﺮﯼ
ﺻﻮرﺗﯽ از ﺑﺪﺑﻴﻨﯽ اﺳﺖ ،و ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺟﺮﻳﺎﻧﯽ در درون هﺮ ﻳﮏ از ادﻳﺎن ﺑﺰرگ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ وﺟﻮد دارد") ﺟﺎن هﻴﮏ ،ﺑﻌﺪ
ﭘﻨﺠﻢ ،ﮐﺎوش در ﻗﻠﻤﺮو روﺣﺎﻧﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺑﻬﺰاد ﺳﺎﻟﮑﯽ ،ﻗﺼﻴﺪﻩ ﺳﺮا،ص .(98
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺟﺎن هﻴﮏ ،دﻻﺋﻞ اﺧﻼﻗﯽ ﻧﻴﺮوﻣﻨﺪﯼ ﻋﻠﻴﻪ دوزخ اﺑﺪﯼ وﺟﻮد دارد .او ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﻧﺨﺴﺖ ،هﻴﭻ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﺤﺪود ﺑﺸﺮﯼ ﺑﻪ راﺳﺘﯽ ﻧﻤﯽ
ﺗﻮاﻧﺪ ﺳﺰاوار ﮐﻴﻔﺮﯼ ﻧﺎﻣﺤﺪود ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺛﺎﻧﻴًﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﻴﻔﺮﯼ ﺑﻪ هﺪﻓﯽ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ -ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﻣﺤﺒﺖ ﺑﯽ ﮐﺮان ﺧﺪاوﻧﺪ -ﮐﻤﮏ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،زﻳﺮا ﭼﻮن
ﺑﯽ اﻧﺘﻬﺎﺳﺖ هﺮﮔﺰ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺣﻴﺎت اﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﺷﺨﺺ ﮔﻨﺎهﮑﺎر ﺑﻴﻨﺠﺎﻣﺪ .ﺑﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ ،ﮐﻠﺴﻴﺎ در ﺳﺮﺗﺎﺳﺮ ﺑﺨﺶ اﻋﻈﻢ ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﻮد
ﺑﺎ اﻃﻤﻴﻨﺎن ﺑﺮ رﻧﺞ و ﻋﺬاب اﺑﺪﯼ در دوزخ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،و ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﮐﺴﺎن ﺑﺎ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﻗﺪﻳﺲ اوﮔﻮﺳﺘﻴﻦ ﻣﻮاﻓﻖ ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ ﮐﻪ اﮐﺜﺮﻳﺖ
اﻧﺴﺎن هﺎ ﺑﻪ ﺁن اﻧﺪاﺧﺘﻪ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .و از اﻳﻦ رو ﺑﺎﻳﺪ اذﻋﺎن ﻧﻤﻮد ﮐﻪ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ از ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﻣﺴﻴﺤﯽ از وﻳﮋﮔﯽ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺧﺒﺮ ﺧﻮش ﺑﺮاﯼ
هﻤﻪ ﯼ ﺑﺸﺮﻳﺖ ﻋﺪول ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(123
47
ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ در ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس و ﻗﺮﺁن ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺻﺤﺖ دارد؟ اﮔﺮ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ،ﻳﮏ داﺳﺘﺎن واﻗﻌﯽ
ﺑﺎﺷﺪ ،در ﺁن ﺻﻮرت ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ :ﺁﻳﺎ ﻗﺘﻞ و ﻋﺎم ﺁن هﻤﻪ اﻧﺴﺎن )ﺣﺘﯽ ﮐﻮدﮐﺎن( ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ارﺗﺪاد)ﮔﻮﺳﺎﻟﻪ
ﭘﺮﺳﺘﯽ( ،ﻋﺎدﻻﻧﻪ و ﻋﻘﻼﻳﯽ اﺳﺖ؟ ﻧﻤﺎدﻳﻦ -اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﻓﺮض ﮐﺮدن ﻗﺼﺺ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻗﺮﺁن ،راهﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از اﻳﻦ
ﻣﺴﺎﺋﻞ را ﺣﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻓﺮد را از داﻳﺮﻩ دﻳﻨﺪارﯼ هﻢ ﺧﺎرج ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﺟﺎن هﻴﮏ ،داﺳﺘﺎﻧﻬﺎﯼ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس را اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﺗﻠﻘﯽ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .او ﮔﺰارش ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس درﺑﺎرﻩ زﻧﺪﮔﯽ ﺣﻀﺮت ﻣﺴﻴﺢ را هﻢ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ او ،اﻳﻦ اﺳﻄﻮرﻩ هﺎ
ﻣﺜﻞ ﺷﻌﺮ ﺧﺎﻃﺮﻩ اﻧﮕﻴﺰﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺣﺴﺎﺳﺎت را ﺑﺮ ﻣﯽ اﻧﮕﻴﺰﻧﺪ و ﺑﻪ ﻗﻠﺐ هﺎ ﮔﺮﻣﺎ ﻣﯽ ﺑﺨﺸﻨﺪو ﺁدﻣﯽ را در ﻣﺤﻀﺮ ﺧﺪا
ﺣﺎﺿﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ].[12
ﮔﺰارﻩ هﻔﺘﻢ :ﭘﺪر ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﻋﻴﺴﯽ ﻣﺴﻴﺢ ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ دﻟﻴﻞ .ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
" و در ﮐﺘﺎب از ﻣﺮﻳﻢ ﻳﺎد ﮐﻦ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ از ﺧﺎﻧﺪان ﺧﻮﻳﺶ ،در ﮔﻮﺷﻪ اﯼ ﺷﺮﻗﯽ ،ﮐﻨﺎرﻩ ﮔﺮﻓﺖ .و از ﺁﻧﺎن ﭘﻨﻬﺎن ﺷﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ روح
ﺧﻮﻳﺶ]ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ[ را ﺑﻪ ﺳﻮﯼ او ﻓﺮﺳﺘﺎدﻳﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻌﺘﺪل ﺑﻪ دﻳﺪﻩ ﯼ او در ﺁﻣﺪ] .ﻣﺮﻳﻢ[ ﮔﻔﺖ ﻣﻦ از ﺗﻮ اﮔﺮ
ﭘﺮهﻴﺰﮐﺎر ﺑﺎﺷﯽ ﺑﻪ ﺧﺪاﯼ رﺣﻤﺎن ﭘﻨﺎﻩ ﻣﯽ ﺑﺮم .ﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ ﯼ ﭘﺮوردﮔﺎرت هﺴﺘﻢ ،ﺗﺎ ﺑﻪ ﺗﻮ ﭘﺴﺮﯼ ﭘﺎﮐﻴﺰﻩ
ﺑﺒﺨﺸﻢ].ﻣﺮﻳﻢ[ﮔﻔﺖ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﺮا ﭘﺴﺮﯼ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺣﺎل ﺁﻧﮑﻪ هﻴﭻ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﻪ ﻣﻦ دﺳﺖ ﻧﺰدﻩ اﺳﺖ و ﻣﻦ ﭘﻠﻴﺪﮐﺎر ﻧﺒﻮدﻩ ام .ﮔﻔﺖ هﻴﻤﻦ
اﺳﺖ ،ﭘﺮوردﮔﺎرت ﻓﺮﻣﻮدﻩ اﺳﺖ ﺁن ﮐﺎر ﺑﺮ ﻣﻦ ﺁﺳﺎن اﺳﺖ ،ﺗﺎ او را ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ ﺷﮕﺮﻓﯽ ﺑﺮاﯼ ﻣﺮدم ﻗﺮار دهﻴﻢ و رﺣﻤﺘﯽ از
ﻣﺎﺳﺖ و ﮐﺎرﯼ اﻧﺠﺎم ﻳﺎﻓﺘﻨﯽ اﺳﺖ .ﺳﭙﺲ ]ﻣﺮﻳﻢ[ ﺑﻪ او ﺑﺎدار ﺷﺪ و ﺑﺎ او در ﺟﺎﻳﯽ دور دﺳﺖ ﮐﻨﺎرﻩ ﮔﺮﻓﺖ .ﺁﻧﮕﺎﻩ درد زاﻳﻤﺎن او
را ﺑﻪ ﭘﻨﺎﻩ ﺗﻨﻪ ﯼ درﺧﺖ ﺧﺮﻣﺎﻳﯽ ﮐﺸﺎﻧﻴﺪ ،ﮔﻔﺖ اﯼ ﮐﺎش ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﻣﺮدﻩ ﺑﻮدم و از ﻳﺎد رﻓﺘﻪ ﺑﻮدم و ﻓﺮاﻣﻮش ﺷﺪﻩ ﺑﻮدم .از
ﻓﺮودﺳﺖ او ﻧﺪا در داد ﮐﻪ اﻧﺪهﮕﻴﻦ ﻣﺒﺎش ،ﭘﺮوردﮔﺎرت از ﻓﺮودﺳﺖ ﺗﻮ ﺟﻮﻳﺒﺎرﯼ روان ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .و ﺗﻨﻪ ﯼ درﺧﺖ ﺧﺮﻣﺎ را
ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺧﻮد ﺗﮑﺎن ﺑﺪﻩ ﺗﺎ ﺑﺮ ﺗﻮ رﻃﺐ ﺗﺎزﻩ ﭼﻴﺪﻩ ﻓﺮو رﻳﺰد .ﭘﺲ ﺑﺨﻮر و ﺑﻴﺎﺷﺎم و دﻳﺪﻩ روﺷﻦ دار ،ﺁﻧﮕﺎﻩ اﮔﺮ اﻧﺴﺎﻧﯽ دﻳﺪﯼ ﺑﮕﻮ
ﺑﺮاﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ رﺣﻤﺎن روزﻩ]ﯼ ﺳﮑﻮت[ ﮔﺮﻓﺘﻪ ام و هﺮﮔﺰ اﻣﺮوز ﺑﺎ هﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺳﺨﻦ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﻢ .ﺳﭙﺲ او]ﻋﻴﺴﯽ[ را ﺑﺮداﺷﺖ
و ﺑﻪ ﻧﺰد ﻗﻮﻣﺶ ﺁورد .ﮔﻔﺘﻨﺪ اﯼ ﻣﺮﻳﻢ ﮐﺎر ﺷﮕﺮﻓﯽ ﭘﻴﺶ ﺁوردﯼ .اﯼ ﺧﻮاهﺮ هﺎرون ﻧﻪ ﭘﺪرت ﻣﺮدﯼ ﻧﺎﺑﮑﺎر ،و ﻧﻪ ﻣﺎدرت ﭘﻠﻴﺪ
ﮐﺎر ﺑﻮد .ﺁﻧﮕﺎﻩ]ﻣﺮﻳﻢ[ ﺑﻪ او]ﻧﻮزاد[ اﺷﺎرﻩ ﮐﺮد .ﮔﻔﺘﻨﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎ ﮐﻮدﮐﯽ ﮐﻪ در ﮔﻬﻮارﻩ اﺳﺖ ،ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ] .ﻧﻮزاد ﺑﻪ ﺳﺨﻦ در
ﺁﻣﺪﻩ و[ ﮔﻔﺖ ﻣﻦ ﺑﻨﺪﻩ ﺧﺪاوﻧﺪم ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻦ ﮐﺘﺎب ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ دادﻩ اﺳﺖ و ﻣﺮا ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮداﻧﻴﺪﻩ اﺳﺖ ")ﻣﺮﻳﻢ.(16 -30 ،
ﻣﺮﻳﻢ ﻣﺎﻧﻨﺪ دﻳﮕﺮ زﻧﺎن ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪﻩ و ﻣﺎﻧﻨﺪ دﻳﮕﺮ زﻧﺎن ﻓﺮزﻧﺪﯼ ﺑﺪﻧﻴﺎ ﻣﯽ ﺁورد .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮔﺰارش ﻗﺮﺁن ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﻪ اﻣﺮ ﺧﺪا او را
ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮد .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮔﺰارش ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ،او ﻓﺮزﻧﺪ ﺧﺪا ﻳﺎ ﺧﻮد ﺧﺪاﺳﺖ .در هﺮ دو ﺻﻮرت ،وﯼ ﻓﺎﻗﺪ ﭘﺪر زﻣﻴﻨﯽ اﺳﺖ .ﺟﺎن هﻴﮏ
ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ":ﺁﻳﺎ ﻋﻴﺴﯽ ﭘﺴﺮ ﺧﺪا ﺑﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻇﺎهﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻴﻤﯽ از ﮐﺮوﻣﻮزوم هﺎﯼ او از ﻣﺮﻳﻢ و ﻧﻴﻤﯽ از ﺧﺪا
ﺑﻮد"] .[13هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﮔﺬﺷﺖ ،ﺟﺎن هﻴﮏ اﻳﻦ ادﻋﺎ را ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﭘﺪر زﻣﻴﻨﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ را ﺑﺎورﯼ اﺳﻄﻮرﻩ
اﯼ و ﻏﻴﺮ واﻗﻌﯽ ﻣﯽ داﻧﺪ .از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن ،ﻋﻴﺴﯽ ﭘﺲ از وﻻدت ﺑﺎ ﻣﺮدم ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻮدن ﺧﻮد
را ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ اﻋﻼم ﮐﺮد .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ اﻣﺮﯼ روﯼ دادﻩ ﺑﻮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺁن را ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺣﺘﯽ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن هﻢ ﭼﻨﻴﻦ اﻣﺮﯼ
48
را ﮔﺰارش ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن .ﭼﺮا ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن اﻳﻦ ﻣﻌﺠﺰﻩ ﯼ ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ را ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻮد اﺛﺒﺎت ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ دﻳﻦ ﺷﺎن
ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ را ﮔﺰارش ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ؟
ﮔﺰارﻩ هﺸﺘﻢ :اﮔﺮ در وﻗﺖ ﺟﻤﺎع ﻧﺎم ﺧﺪا ذﮐﺮ ﻧﮕﺮدد ،ﺷﻴﻄﺎن هﻢ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﺧﻮد را داﺧﻞ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ زن ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد .اﻣﺎم
ﺻﺎدق)ع( ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ":هﺮ وﻗﺖ و هﺮ ﺟﺎ اﺳﻢ ﺧﺪا ﺑﺮدﻩ ﺷﻮد ﺷﻴﻄﺎن دور ﻣﯽ ﮔﺮدد ،و اﮔﺮ در ﻣﻮﻗﻊ ﺟﻤﺎع اﺳﻢ ﺧﺪا ﺑﺮدﻩ
ﻧﺸﻮد ﺷﻴﻄﺎن ﻧﻴﺰ ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ ﺧﻮد را داﺧﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،و در ﻋﻴﻦ اﻳﻨﮑﻪ ﻧﻄﻔﻪ از ﻳﮑﯽ اﺳﺖ ﻋﻤﻞ از هﺮ دو ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد"].[14در
راﺳﺘﮕﻮﻳﯽ اﻣﺎم ﺻﺎدق )ع( ﺷﮑﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ هﻢ اﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﮏ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻮﺛﻖ در اﻟﻤﻴﺰان ﻧﻘﻞ
ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .اﮔﺮ ﺻﺤﺖ ﺻﺪور اﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺷﻮد ،ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ راﺳﺘﮕﻮﻳﯽ اﻣﺎم ﺻﺎدق ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﮐﺮد ﮐﻪ ﺷﻴﻄﺎن ﺁﻟﺖ
ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ اش را در ﺁﻟﺖ ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ زﻧﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در وﻗﺖ هﻤﺒﺴﺘﺮﯼ ﻧﺎم ﺧﺪا را ﺑﺮ زﺑﺎن ﻧﻤﯽ ﺁورﻧﺪ.
ﮔﺰارﻩ ﻧﻬﻢ :ﺁدم از ﺁب ﺟﻬﻨﺪﻩ اﯼ ﮐﻪ از ﺑﻴﻦ ﺻﻠﺐ و دﻧﺪﻩ هﺎﯼ ﺳﻴﻨﻪ )ﺗﺮاﺋﺐ( ﺑﻴﺮون ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ :ﻓﻠﻴﻨﻈﺮ اﻻﻧﺴﺎن
ﻣﻢ ﺧﻠﻖ .ﺧﻠﻖ ﻣﻦ ﻣﺎء داﻓﻖ ﻳﺨﺮج ﻣﻦ ﺑﻴﻦ اﻟﺼﻠﺐ و اﻟﺘﺮاﺋﺐ :ﭘﺲ اﻧﺴﺎن ﺑﻨﮕﺮد ﮐﻪ از ﭼﻪ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ازﺁﺑﯽ ﺟﻬﻴﺪﻩ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﮐﻪ از ﻣﻴﺎﻧﻪ ﯼ ﭘﺸﺖ و ﺳﻴﻨﻪ هﺎ ﺑﻴﺮون ﺁﻳﺪ) ﻃﺎرق .(5-7 ،ﻋﻠﻢ ﺗﺠﺮﺑﯽ اﻣﺮوز ﺟﺎﻳﯽ ﺑﻴﻦ ﺻﻠﺐ و ﺗﺮاﺋﺐ ،ﮐﻪ ﻣﺤﻞ
ﺻﺪور ﺁب ﺟﻬﻨﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،ﻣﻨﯽ از ﻧﻘﻄﻪ ﯼ ﻣﺤﺼﻮرﯼ ﮐﻪ ﺑﻴﻦ
اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ ﭘﺸﺖ و اﺳﺘﺨﻮاﻧﻬﺎﯼ ﺳﻴﻨﻪ ﻗﺮار دارد ،ﺧﺎرج ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺮاﻏﯽ ،ﺻﺎﺣﺐ ﺗﻔﺴﻴﺮ
ﻣﺮاﻏﯽ" ،ﺗﻮﺟﻴﻪ دﻗﻴﻖ و ﻋﻠﻤﯽ" اﻳﻦ اﻣﺮ را از ﺑﻌﻀﯽ از اﻃﺒﺎ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺧﻮد ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص ،ﺁﻗﺎﯼ
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻧﻴﺎزﯼ ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻧﺪﻳﺪﻩ اﺳﺖ.
ﮔﺰارﻩ دهﻢ :ﺁﻳﺎ داﺳﺘﺎن ﻣﻮﺳﯽ و ﺧﻀﺮ ،داﺳﺘﺎﻧﯽ واﻗﻌﯽ اﺳﺖ ،ﻳﺎ داﺳﺘﺎﻧﯽ ﻧﻤﺎدﻳﻦ و اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ اﺳﺖ؟ ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن،
ﺧﻀﺮ ﮐﻮدﮐﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺳﻦ ﺑﻠﻮغ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ را ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻣﯽ رﺳﺎﻧﺪ :و رﻓﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﭘﺴﺮﯼ رﺳﻴﺪﻧﺪ ،او را ﮐﺸﺖ ،ﻣﻮﺳﯽ ﮔﻔﺖ :ﺁﻳﺎ
ﺟﺎن ﭘﺎﮐﯽ را ﺑﯽ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻗﺘﻠﯽ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﯽ ﮐﺸﯽ؟ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮐﺎرﯼ زﺷﺖ ﮔﺮدﻳﺪﯼ] ...ﺧﻀﺮ ﮔﻔﺖ[ اﻣﺎ ﺁن ﭘﺴﺮ ،ﭘﺪر و
ﻣﺎدرش ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺗﺮﺳﻴﺪﻳﻢ ﮐﻪ ﺁن دو را ﺑﻪ ﻋﺼﻴﺎن و ﮐﻔﺮ دراﻧﺪازد .ﺧﻮاﺳﺘﻢ ﺗﺎ در ﻋﻮض او ﭘﺮوردﮔﺎر ﺷﺎن ﭼﻴﺰﯼ
ﻧﺼﻴﺒﺸﺎن ﺳﺎزد ﺑﻪ ﭘﺎﮐﯽ ﺑﻬﺘﺮ از او و ﺑﻪ ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﯽ ﻧﺰدﻳﮏ ﺗﺮ از او)ﮐﻬﻒ74 ،و 80و .(81اﻳﻦ داﺳﺘﺎن اﮔﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺸﮑﻼت ﻋﺪﻳﺪﻩ اﯼ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورد:
ﻻ :ارﺗﺪاد در ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﺷﺪت ﻧﻔﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻣﺠﺎزات دﻧﻴﻮﯼ ﺑﺮاﯼ ﺁن در ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﺣﺎﮐﯽ از ﺁن اﺳﺖ
او ً
ﮐﻪ ﺑﻪ ﮐﻔﺮ ﮐﺸﺎﻧﺪن دﻳﮕﺮان هﻢ ﻣﺠﺎزاﺗﺶ ﻣﺮگ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ هﻴﭻ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﮐﻔﺮ ﺁﻣﻴﺰ ﺧﻮد را در ﻣﻴﺎن
ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻧﺸﺮ دهﺪ ،ﻣﺠﺎزات ﭼﻨﻴﻦ اﻣﺮﯼ ﻣﺮگ اﺳﺖ.
ﺛﺎﻧﻴًﺎ :اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﺠﺎزات ﺑﺮاﯼ ﺟﺮﻣﯽ ﮐﻪ اﺗﻔﺎق ﻧﻴﻔﺘﺎدﻩ اﺳﺖ را ﻣﺠﺎز ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻗﻮل ﻣﻌﺮوف ،ﻗﺼﺎص ﻗﺒﻞ از ﺟﻨﺎﻳﺖ اﺳﺖ.
ﺛﺎﻟﺜًﺎ :ﺑﻪ ﺻﺮف اﺣﺘﻤﺎل اﻳﻨﮑﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺁن ﭘﺴﺮ در ﺁﻳﻨﺪﻩ واﻟﺪﻳﻦ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﮐﻔﺮ ﺑﮑﺸﺎﻧﺪ ،او را ﺑﻪ ﻗﺘﻞ رﺳﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .ﺁﻳﺎ اﺣﺘﻤﺎل،
ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻣﺠﺎزات ﻣﺮگ اﺳﺖ.
اﻟﺒﺘﻪ هﻴﭻ ﺳﻨﺪ ﺗﺎرﻳﺨﯽ وﻗﻮع اﻳﻦ واﻗﻌﻪ را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،اﻣﺎ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺁن را داﺳﺘﺎﻧﯽ واﻗﻌﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﻔﺴﺮ
اﻣﺮوزﯼ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را ﻧﻤﺎدﻳﻦ ،ﻧﻪ ﺣﻘﻴﻘﯽ ،ﺗﻠﻘﯽ ﮐﻨﺪ.
ﮔﺰارﻩ ﻳﺎزدهﻢ :ﻗﺮﺁن ﺣﻀﺮت ﻣﺮﻳﻢ را ﺧﻮاهﺮ هﺎرون ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ :ﻳﺎ اﺧﺖ هﺮون ﻣﺎﮐﺎن اﺑﻮﮎ اﻣﺮا ﺳﻮء و ﻣﺎﮐﺎﻧﺖ اﻣﮏ
ﺑﻐﻴﺎ :اﯼ ﺧﻮاهﺮ هﺎرون ،ﻧﻪ ﭘﺪرت ﻣﺮد ﺑﺪﯼ ﺑﻮد و ﻧﻪ ﻣﺎدرت زن ﺑﺪﮐﺎرﻩ )ﻣﺮﻳﻢ .(28 ،اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﺎ ﮔﺰارش هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ
ﺗﻌﺎرض دارد .ﭼﻮن اﻟﻒ( هﺎرون ﺑﺮادر ﺣﻀﺮت ﻣﻮﺳﯽ اﺳﺖ )ﻣﻮﻣﻨﻮن -45 ،ﻓﺮﻗﺎن - 35 ،ﺷﻌﺮا 13 – ،ﻗﺼﺺ .(34 ،ب(
اﮔﺮ ﻣﺮﻳﻢ ﺧﻮاهﺮ هﺎرون ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﻮاهﺮ ﻣﻮﺳﯽ هﻢ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .ج( اﮔﺮ ﻣﺮﻳﻢ ﺧﻮاهﺮ ﻣﻮﺳﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﻀﺮت ﻣﻮﺳﯽ داﻳﯽ ﺣﻀﺮت
ﻋﻴﺴﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .د( در ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻣﯽ داﻧﻴﻢ ﺑﻴﻦ ﻣﻮﺳﯽ و ﻋﻴﺴﯽ ﺣﺪاﻗﻞ 1100ﺳﺎل ﻓﺎﺻﻠﻪ وﺟﻮد دارد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻋﺪم
ﺻﺪق اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ روﺷﻦ اﺳﺖ.
49
ﮔﺰارﻩ دوازدهﻢ :ﻗﺮﺁن در ﺑﺤﺚ ﺗﺜﻠﻴﺚ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﺑﻪ اب ،اﺑﻦ و ام )ﻣﺮﻳﻢ( اﻋﺘﻘﺎد دارﻧﺪ :و اذﻗﺎل اﷲ ﻳﺎ ﻋﻴﺴﯽ اﺑﻦ
ﻣﺮﻳﻢ ءاﻧﺖ ﻗﻠﺖ ﻟﻠﻨﺎس اﺗﺨﺬوﻧﯽ و اﻣﯽ اﻟﻬﻴﻦ ﻣﻦ دون اﷲ )ﻣﺎﺋﺪﻩ .(16 ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن هﻴﭻ ﻳﮏ از ﻓﺮق ﻣﺴﻴﺤﯽ
در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﭼﻨﻴﻦ اﻋﺘﻘﺎدﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﺗﺜﻠﻴﺚ ﻳﻌﻨﯽ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اب ،اﺑﻦ و روح اﻟﻘﺪس .ﻋﺪم ﺻﺪق اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﺗﺎرﻳﺨﯽ روﺷﻦ
اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﻌﺎرض داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ .در ﻣﻮاردﯼ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﻧﻘﻞ
ﺷﺪ ،ﺷﺎهﺪ ﺗﻌﺎرض ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻴﻢ.
ﮔﺰارﻩ ﺳﻴﺰدهﻢ :دو داﺳﺘﺎن ﺑﺴﻴﺎر ﻋﺠﻴﺐ از ﺣﻀﺮت ﺳﻠﻴﻤﺎن در ﻗﺮﺁن ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ:
-ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ هﻨﮕﺎم ﻋﺼﺮ اﺳﺒﺎن ﺗﻴﺰرو را ﮐﻪ اﻳﺴﺘﺎدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ﺑﻪ او ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﮔﻔﺖ :ﻣﻦ دوﺳﺘﯽ اﻳﻦ اﺳﺒﺎن را ﺑﺮ ﻳﺎد
ﭘﺮوردﮔﺎرم ﺑﮕﺰﻳﺪم ﺗﺎ ﺁﻓﺘﺎب در ﭘﺮدﻩ ﻏﺮوب ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺷﺪ ،ﺁن اﺳﺒﺎن را ﻧﺰد ﻣﻦ ﺑﺎز ﮔﺮداﻧﻴﺪ .ﺑﻪ ﺑﺮﻳﺪن ﺳﺎﻗﻬﺎ و ﮔﺮدﻧﺸﺎن ﺁﻏﺎز
ﮐﺮد .ﻣﺎ ﺳﻠﻴﻤﺎن را ﺁزﻣﻮدﻳﻢ و ﺑﺮ ﺗﺨﺖ او ﺟﺴﺪﯼ را اﻓﮑﻨﺪﻳﻢ و او روﯼ ﺑﻪ ﺧﺪا ﺁورد .ﮔﻔﺖ :اﯼ ﭘﺮوردﮔﺎر ﻣﻦ ،ﻣﺮا ﺑﻴﺎﻣﺮز و
ﻣﺮا ﻣﻠﮑﯽ ﻋﻄﺎ ﮐﻦ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻣﻦ ﮐﺴﯽ ﺳﺰاوار ﺁن ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﮐﻪ ﺗﻮ ﺑﺨﺸﺎﻳﻨﺪﻩ اﯼ )ص.(35،اﮔﺮ اﻳﻦ ﮔﺰارش ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻳﮏ ﮔﺰارش
واﻗﻌﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ:ﺁﻳﺎ ﺑﺮﻳﺪن ﺳﺎﻗﻬﺎ و ﮔﺮدن اﺳﺐ هﺎﯼ ﺑﯽ ﮔﻨﺎﻩ اﺧﻼﻗًﺎ ﻣﺠﺎز اﺳﺖ؟ ﻧﻤﺎز ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺑﻪ
ﻋﻠﺖ ﺗﻤﺎﺷﺎﯼ اﺳﺐ هﺎ ﻗﻀﺎ ﻣﯽ ﺷﻮد ،اﺳﺐ هﺎ در اﻳﻦ ﻣﻴﺎن ﭼﻪ ﮔﻨﺎهﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺠﺎزات ﺷﻮﻧﺪ؟
ﮔﺰارﻩ ﭼﻬﺎردهﻢ :ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن هﻤﺠﻨﺲ ﮔﺮاﻳﯽ ﻋﻤﻠﯽ راﻳﺞ در ﻗﻮم ﻟﻮط ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ زﻧﺎن ﺑﺎ ﻣﺮدان ﺷﻬﻮت
ﻣﯽ راﻧﺪﻧﺪ .ﻗﺮﺁن ﻋﻤﻞ ﺁﻧﻬﺎ را ﻓﺤﺸﺎ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ)اﻋﺮاف81،و -80ﺷﻌﺮا166،و -165ﻧﻤﻞ (54-55،ﻗﺮﺁن ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﺘﺠﺎوز
ﺟﺎهﻞ و راهﺰن ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ )ﻋﻨﮑﺒﻮت.(29،
ﺧﺪا دو ﻣﻠﮏ ﺑﺮاﯼ ﻣﺠﺎزات )وﻳﺮاﻧﯽ ﺷﻬﺮهﺎ( ﻗﻮم ﻟﻮط ﻣﯽ ﻓﺮﺳﺘﺪ .ﺁن دو ﺑﻪ ﻧﺰد ﻟﻮط ﻣﯽ روﻧﺪ و او را از ﻣﺎﺟﺮا ﺁﮔﺎﻩ ﻣﯽ
ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻏﻴﺮ ﺧﺎﻧﺪان ﺗﻮ )ﻣﮕﺮ زﻧﺶ( هﻤﻪ ﻧﺎﺑﻮد ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .ﻣﺮدم ﺷﻬﺮ ﮐﻪ از ﺁﻣﺪن ﺁن دو ﻣﻄﻠﻊ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ﺑﻪ درب ﻣﻨﺰل
ﻟﻮط ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ ﺗﺎ ﺁن ﻋﻤﻞ را ﺑﺎ ﻣﻴﻬﻤﺎﻧﺎن وﯼ ﺑﻪ زور اﻧﺠﺎم دهﻨﺪ .ﻋﻤﻠﯽ ﻋﺠﻴﺐ و ﺑﺎورﻧﮑﺮدﻧﯽ در اﻳﻨﺠﺎ رخ ﻣﯽ دهﺪ .ﻟﻮط ﺑﻪ
ﻣﺘﺠﺎوزان ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺑﺠﺎﯼ ﺁن دو ،اﻳﻦ ﻋﻤﻞ را ﺑﺎ دو دﺧﺘﺮش اﻧﺠﺎم دهﻨﺪ .اﻳﻦ داﺳﺘﺎن در دو ﺳﻮرﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﺷﺮح زﻳﺮ
ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ:
-و ﻗﻮﻣﺶ ﺷﺘﺎﺑﺎن ﻧﺰد او ﺁﻣﺪﻧﺪ و ﺁﻧﺎن ﭘﻴﺶ از اﻳﻦ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮐﺎرهﺎﯼ زﺷﺖ ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ .ﻟﻮط ﮔﻔﺖ :اﯼ ﻗﻮم ﻣﻦ ،اﻳﻨﻬﺎ دﺧﺘﺮان ﻣﻦ
هﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ ﺷﻤﺎ ﭘﺎﮐﻴﺰﻩ ﺗﺮﻧﺪ .از ﺧﺪا ﺑﺘﺮﺳﻴﺪ و ﻣﺮا در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﻬﻤﺎﻧﺎﻧﻢ ﺧﺠﻞ ﻣﮑﻨﻴﺪ .ﺁﻳﺎ ﻣﺮد ﺧﺮدﻣﻨﺪﯼ در ﻣﻴﺎن ﺷﻤﺎ ﻧﻴﺴﺖ؟
ﮔﻔﺘﻨﺪ ﺗﻮ ﺧﻮد ﻣﯽ داﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ را ﺑﻪ دﺧﺘﺮان ﺗﻮ ﻧﻴﺎزﯼ ﻧﻴﺴﺖ و ﻧﻴﺰ ﻣﯽ داﻧﯽ ﮐﻪ ﭼﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاهﻴﻢ .ﻟﻮط ﮔﻔﺖ :ﮐﺎش در ﺑﺮاﺑﺮ ﺷﻤﺎ
ﻗﺪرﺗﯽ داﺷﺘﻢ ،ﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺘﻢ ﺑﻪ ﻣﮑﺎﻧﯽ اﻣﻦ ﭘﻨﺎﻩ ﺑﺒﺮم)هﻮد.(78-80،
-اهﻞ ﺷﻬﺮ ﺷﺎدﯼ ﮐﻨﺎن ﺁﻣﺪﻧﺪ .ﮔﻔﺖ :اﻳﻨﺎن ﻣﻬﻤﺎﻧﺎن ﻣﻨﻨﺪ ،ﻣﺮا رﺳﻮا ﻣﮑﻨﻴﺪ .از ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺘﺮﺳﻴﺪ و ﻣﺮا ﺷﺮﻣﺴﺎر ﻣﺴﺎزﻳﺪ .ﮔﻔﺘﻨﺪ:
ﻣﮕﺮ ﺗﻮ را از ﻣﺮدم ﻣﻨﻊ ﻧﮑﺮدﻩ ﺑﻮدﻳﻢ؟ ﮔﻔﺖ :اﮔﺮ ﻗﺼﺪﯼ دارﻳﺪ ،اﻳﻨﮏ دﺧﺘﺮان ﻣﻦ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﻪ ﺟﺎن ﺗﻮ ﺳﻮﮔﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ در ﻣﺴﺘﯽ
ﺧﻮﻳﺶ ﺳﺮﮔﺸﺘﻪ ﺑﻮدﻧﺪ )ﺣﺠﺮ.(67-72،
رواﻳﺖ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس از اﻳﻦ واﻗﻌﻪ ،اﻃﻼﻋﺎت ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ در اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺎ ﻣﯽ ﻧﻬﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ ﮔﺰارش ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ،دﺧﺘﺮان ﻟﻮط داراﯼ
هﻤﺴﺮ ﺑﻮدﻧﺪ )ﺳﻔﺮ ﭘﻴﺪاﻳﺶ ،19 ،ﺁﻳﻪ 12و .(14اﮔﺮ اﻳﻦ رواﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺣﻘﻴﻘﯽ)واﻗﻌﯽ( ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ
ﻣﻄﺮح ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ :ﺁﻳﺎ دﺧﺘﺮان)زﻧﺎن ﺷﻮهﺮدار( ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻣﺘﺠﺎوزان ﻟﻮاط ﮐﺎر ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮدن ﺗﺎ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻤﻞ زﻧﺎﯼ ﻣﺤﺼﻨﻪ
اﻧﺠﺎم دهﻨﺪ ،اﺧﻼﻗًﺎ ﻣﺠﺎز اﺳﺖ؟ و ﺑﺎ ﺗﺌﻮرﯼ ﻋﺼﻤﺖ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ؟
ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ،ﺗﻨﻬﺎ ﻟﻮط و دو دﺧﺘﺮش ﻧﺠﺎت ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ .ﭘﺲ از ﻧﺠﺎت و ﺳﮑﻨﯽ ﮔﺮﻓﺘﻦ:
50
-دﺧﺘﺮ ﺑﺰرگ ﺑﻪ ﮐﻮﭼﮏ ﮔﻔﺖ ﭘﺪر ﻣﺎ ﭘﻴﺮ ﺷﺪﻩ و ﻣﺮدﯼ ﺑﺮ روﯼ زﻣﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻋﺎدت ﮐﻞ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﻣﺎ درﺁﻳﺪ .ﺑﻴﺎ ﺗﺎ
ﭘﺪر را ﺷﺮاب ﺑﻨﻮﺷﺎﻧﻴﻢ و ﺑﺎ او هﻤﺒﺴﺘﺮ ﺷﻮﻳﻢ ﺗﺎ ﻧﺴﻠﯽ از ﭘﺪر ﺧﻮد ﻧﮕﺎهﺪارﻳﻢ .ﭘﺲ در هﻤﺎن ﺷﺐ ﭘﺪر ﺧﻮد را ﺷﺮاب ﻧﻮﺷﺎﻧﻴﺪﻧﺪ
و دﺧﺘﺮ ﺑﺰرگ ﺁﻣﺪ ﺑﺎ ﭘﺪر ﺧﻮﻳﺶ هﻢ ﺧﻮاب ﺷﺪ و او از ﺧﻮاﺑﻴﺪن و ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ وﯼ ﺁﮔﺎﻩ ﻧﺸﺪ .و واﻗﻊ ﺷﺪ ﮐﻪ روز دﻳﮕﺮ ﺑﻪ
ﮐﻮﭼﮏ ﮔﻔﺖ اﻳﻨﮏ دوش ﺑﺎ ﭘﺪرم هﻢ ﺧﻮاب ﺷﺪم اﻣﺸﺐ ﻧﻴﺰ او را ﺷﺮاب ﺑﻨﻮﺷﺎﻧﻴﻢ و ﺗﻮ ﺑﻴﺎ و ﺑﺎ وﯼ هﻢ ﺧﻮاب ﺷﻮ ﺗﺎ ﻧﺴﻠﯽ از
ﭘﺪرﺧﻮد ﻧﮕﺎهﺪارﻳﻢ .ﺁن ﺷﺐ ﻧﻴﺰ ﭘﺪر ﺧﻮد را ﺷﺮاب ﻧﻮﺷﺎﻧﻴﺪﻧﺪ و دﺧﺘﺮ ﮐﻮﭼﮏ هﻢ ﺧﻮاب وﯼ ﺷﺪ و او از ﺧﻮاﺑﻴﺪن و از
ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻦ وﯼ ﺁﮔﺎﻩ ﻧﺸﺪ .ﭘﺲ هﺮ دو دﺧﺘﺮ ﻟﻮط از ﭘﺪر ﺧﻮد ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪﻧﺪ .و ﺁن ﺑﺰرگ ﭘﺴﺮﯼ زاﻳﻴﺪ و او را ﻣﻮﺁب ﻧﺎم ﻧﻬﺎد و ﺗﺎ
اﻣﺮوز ﭘﺪر ﻣﻮﺁﺑﻴﺎن اﺳﺖ و ﮐﻮﭼﮏ ﻧﻴﺰ ﭘﺴﺮﯼ ﺑﺰاد و او را اﺑﻦ ﻋﻤﯽ ﻧﺎم ﻧﻬﺎد .وﯼ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﺎل ﭘﺪر ﺑﻨﯽ
ﻋﻤﻮﺳﺖ)ﺳﻔﺮﭘﻴﺪاﻳﺶ ،19،ﺁﻳﻪ .(31-38ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﮔﺰارش ﺗﺎرﺧﯽ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ واﻗﻊ اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﺁن را ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻓﺮض ﮐﺮد؟
ﮔﺰارﻩ ﭘﺎﻧﺰدهﻢ :ﺗﻨﻬﺎ راﻩ ﺳﻌﺎدت اﺧﺮوﯼ اﺳﻼم اﺳﺖ :و ﻣﻦ ﻳﺒﺘﻎ ﻏﻴﺮ اﻻﺳﻼم دﻳﻨًﺎ ﻓﻠﻦ ﻳﻘﺒﻞ ﻣﻨﻪ و هﻮ ﻓﯽ اﻻﺧﺮﻩ ﻣﻦ
اﻻﺧﺎﺳﺮﻳﻦ :هﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ دﻳﻨﯽ ﻏﻴﺮ از اﺳﻼم ﺑﺮﮔﺰﻳﻨﺪ ،هﺮﮔﺰ از او ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد و او در ﺁﺧﺮت از زﻳﺎﻧﮑﺎران اﺳﺖ)ﺁل
ﻋﻤﺮان .(85 ،ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ ﯼ اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻧﻪ ﮐﻪ هﺪاﻳﺖ و ﺳﻌﺎدت را ﺑﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺻﺎدق اﺳﺖ؟ ﺻﺪق اﻳﻦ
ﮔﺰارﻩ را ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﮐﺮد؟ اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﯽ ) (exclusivismﺧﻮد را ﺣﻖ و ﺳﻌﺎدﺗﻤﻨﺪ و "دﻳﮕﺮﯼ" را ﺑﺎﻃﻞ و
زﻳﺎﻧﮑﺎر ﻗﻠﻤﺪاد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﺎن "ﺗﻔﺎوت" را ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﺎﺑﻨﺪ .ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﯽ ) (pluralismﺗﻤﺎم ادﻳﺎن را راﻩ هﺎﯼ
ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺣﻘﻴﻘﺖ و ﺳﻌﺎدت ﻣﯽ داﻧﺪ .ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮاﻳﺎن ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﻨﻪ از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،وﻟﯽ ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﺎن ،
ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ از ﻗﺮﺁن اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺑﺪون ﺗﺄوﻳﻞ و ﻋﺪول از ﻣﺘﻦ ﺑﺪﺳﺖ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺁﻣﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ
دﻳﮕﺮ ،ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﯽ را ﺻﺎدق ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ.
ﮔﺰارﻩ ﺷﺎﻧﺰدهﻢ :دﻳﺪن ﺧﺪا در ﺣﺎل راﻩ رﻓﺘﻦ :ﻗﻮم ﻣﻮﺳﯽ از وﯼ درﺧﻮاﺳﺖ ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺸﺎن
ﺑﺪهﺪ)ﻧﺴﺄ.(153،ﻣﻔﺴﺮان اﺷﻌﺮﯼ ﭼﻮن اﻣﺎم ﻓﺨﺮ رازﯼ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ روﻳﺖ ﺧﺪا در ﺁﺧﺮت هﺴﺘﻨﺪ .ﺁﻳﻪ 26ﺳﻮرﻩ ﻳﻮﻧﺲ ﻳﮑﯽ از
ﻣﺴﺘﻨﺪات اﻳﻨﺎن اﺳﺖ.ﻣﻴﺒﺪﯼ ﺣﺪﻳﺜﯽ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺁن "ﺣﺴﻨﯽ" ﺑﻬﺸﺖ اﺳﺖ و "زﻳﺎدﻩ" روﻳﺖ
ﺧﺪا در ﺁﻧﺠﺎﺳﺖ .اﻣﺎم ﻓﺨﺮ رازﯼ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ،دﻟﻴﻞ ﻋﻘﻠﯽ و ﻧﻘﻠﯽ ﻣﯽ ﺁورد ﮐﻪ ﻣﻨﻈﻮر روﻳﺖ ﺧﺪا در ﺁﺧﺮت اﺳﺖ.
اﺷﺎﻋﺮﻩ ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﺑﻪ اﻳﻦ دو ﺁﻳﻪ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ :وﺟﻮﻩ ﻳﻮﻣﺌﺬ ﻧﺎﺻﺮﻩ .اﻟﯽ رﺑﻬﺎ ﻧﺎﻇﺮﻩ)ﻗﻴﺎﻣﺖ( .ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ و ﺷﻴﻌﻴﺎن روﻳﺖ ﺧﺪا در
ﺁﺧﺮت را ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﺷﻴﻌﻪ و ﻣﻌﺘﺰﻟﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﻪ ":ﻻ ﺗﺪرﮐﻪ اﻻﺑﺼﺎر و هﻮ ﻳﺪرﮎ اﻻﺑﺼﺎر :دﻳﺪﮔﺎن او را در
ﻧﻴﺎﺑﻨﺪ و او دﻳﺪﮔﺎن را درﻳﺎﺑﺪ")اﻧﻌﺎم ،(103 ،روﻳﺖ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.اﻣﺎ ﺑﺮﺧﯽ از اﺷﺎﻋﺮﻩ ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ هﻤﻴﻦ
ﺁﻳﻪ هﻢ دﻳﺪن ﺧﺪا در ﻗﻴﺎﻣﺖ را ﻣﻤﮑﻦ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ .اﺑﻦ ﻋﺒﺎس ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺧﺪا را در ﺷﺐ ﻣﻌﺮاج دﻳﺪﻩ اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﻋﺎﻳﺸﻪ ﺑﺎ
اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ هﻤﻴﻦ ﺁﻳﻪ ﻧﻈﺮ اﺑﻦ ﻋﺒﺎس را رد ﻣﯽ ﮐﺮد و ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﺁﻳﻪ دﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻧﻔﯽ ﺗﺎم دارد .ﻓﺨﺮ راز ﺑﺎ ﻧﻔﯽ ﺗﻘﻠﻴﺪ در اﺳﺘﺪﻻل ،ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﺪ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻧﻔﯽ ﻋﻤﻮم ﻳﺎ ﺳﻠﺐ ﻋﻤﻮم اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻋﻤﻮم ﻧﻔﯽ ﻳﺎ ﻋﻤﻮم ﺳﻠﺐ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ وﯼ ،ﺁﻳﻪ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻧﮑﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ هﻴﭻ دﻳﺪﻩ اﯼ
،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ هﻴﭻ ﮐﺲ ،ﻧﻪ در دﻧﻴﺎ و ﻧﻪ در ﺁﺧﺮت ،ﺧﺪا را ﻧﻤﯽ ﺑﻴﻨﺪ.
روﻳﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ در ﺁﺧﺮت ،ارﺗﺒﺎﻃﯽ هﻢ ﺑﺎ ﻣﻼﺋﮑﻪ دارد ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺪان ﺗﻮﺟﻪ ﮐﺮد .ﻗﺮﺁن ﻣﻼﺋﮑﻪ را ﻣﻮﺟﻮداﺗﯽ ﺑﺎل دار ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ:ﺟﺎﻋﻞ اﻟﻤﻼﺋﮑﻪ رﺳﻼ اوﻟﯽ اﺟﻨﺤﻪ ﻣﺜﻨﯽ و ﺛﻠﺚ و رﺑﻊ :ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻧﯽ ﮐﻪ داراﯼ ﺑﺎﻟﻬﺎﯼ دوﮔﺎﻧﻪ و ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ و ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ
اﻧﺪ)ﻓﺎﻃﺮ .(1 ،اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﺎ ﻋﻘﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﻪ ﻣﻼﺋﮑﻪ را ﻣﻮﺟﻮداﺗﯽ ﻣﺠﺮد ﻓﺮض ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺗﻌﺎرض دارد .از اﻳﻦ
رو ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﻣﺎﻧﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":وﺟﻮد ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ﻧﻴﺰ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ
ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ ﺁن ﮐﺎرﯼ ﺑﮑﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﺮﻧﺪﮔﺎن ﺁن ﮐﺎر را ﺑﺎ ﺑﺎل ﺧﻮد اﻧﺠﺎم ﻣﯽ دهﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻼﺋﮑﻪ هﻢ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ
ﺑﺎ ﺁن از ﺁﺳﻤﺎن ﺑﻪ زﻣﻴﻦ و از زﻣﻴﻦ ﺑﻪ ﺁﺳﻤﺎن ﻣﯽ روﻧﺪ ،و از ﺟﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ دﻳﮕﺮ ﮐﻪ ﻣﺄﻣﻮر ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﯽ روﻧﺪ .ﻗﺮﺁن ﻧﺎم ﺁن ﭼﻴﺰ
را ﺟﻨﺎح )ﺑﺎل( ﮔﺬاﺷﺘﻪ .و اﻳﻦ ﻧﺎﻣﮕﺬارﯼ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺁن ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻣﻼﺋﮑﻪ دو ﺑﺎل ﻧﻈﻴﺮ ﺑﺎل ﭘﺮﻧﺪﮔﺎن دارﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ از ﭘﺮ
اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﺻﺮف اﻃﻼق ﻟﻔﻆ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﺁن ﺟﻨﺎح ﻧﻴﺴﺖ .هﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ اﻟﻔﺎظ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﻈﻴﺮ ﺟﻨﺎح ﻧﻴﺰ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﻌﻬﻮد ﻧﻤﯽ
51
ﻼ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻋﺮش و ﻟﻮح و ﻗﻠﻢ و اﻣﺜﺎل ﺁن را درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﻃﻼق ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻧﻤﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻋﺮش او و ﮐﺮﺳﯽ
ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜ ً
و ﻟﻮح و ﻗﻠﻤﺶ ﻧﻈﻴﺮ ﮐﺮﺳﯽ و ﻟﻮح و ﻗﻠﻢ ﻣﺎﺳﺖ"].[15
در ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻣﻼﺋﮑﻪ اﻳﺴﺘﺎدﻩ اﻧﺪ و هﺸﺖ ﺗﻦ از ﺁﻧﺎن ﻋﺮش ﺧﺪا را ﺣﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ :واﻟﻤﻠﮏ ﻋﻠﯽ ارﺟﺎﺋﻬﺎ و ﻳﺤﻤﻞ ﻋﺮش رﺑﮏ
ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻳﻮﻣﺌﺬ ﺛﻤﻨﻴﻪ :و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ﺑﺮﮐﻨﺎرﻩ هﺎ اﻳﺴﺘﺎدﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و ﻋﺮش ﭘﺮوردﮔﺎرت را در ﺁن روز هﺸﺖ ﺗﻦ ﺑﺮ ﻓﺮازﺷﺎن ﺣﻤﻞ ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ)ﺣﺎﻗﻪ.(17 ،
روﻳﺖ ﺧﺪا در ﺁﺧﺮت ﭼﻪ ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﺎ ﻣﻼﺋﮑﻪ دارد؟ ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ " :و ﺟﺎء رﺑﮏ واﻟﻤﻠﮏ ﺻﻔﺎ ﺻﻔﺎ" )ﻓﺠﺮ .(22 ،ﺁﻣﺪن
ﺧﺪا و ﻣﻼﺋﮑﻪ،در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻣﻼﺋﮑﻪ ﺻﻒ در ﺻﻒ اﻧﺪ ،ﭼﻪ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ دارد؟ اﮔﺮ ﺧﺪا ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻣﺠﺴﻢ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺎ
ﻣﻼﺋﮑﻪ ﯼ ﺻﻒ در ﺻﻒ ﺑﻴﺎﻳﺪ؟ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺁﻣﺪن ﺑﻪ ﺧﺪا دادن از ﺑﺎب"ﻣﺠﺎز ﻋﻘﻠﯽ" اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺮاد اﻳﻦ
اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن روز ﻧﻈﺎم ﻋﻠﯽ از ﮐﺎر ﻣﯽ اﻓﺘﺪ و ﺧﺪا ﺑﺪون هﻴﭻ واﺳﻄﻪ هﻤﻪ ﮐﺎرﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﻈﺮ هﻢ ﺑﺎ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺗﺠﺴﻢ
اﻋﻤﺎل ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر اﺳﺖ .ﺁﻳﻪ دﻳﮕﺮﯼ هﻢ از راﻩ رﻓﺘﻦ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ :و ﻗﺪﻣﻨﺎ اﻟﯽ ﻣﺎ ﻋﻤﻠﻮا ﻣﻦ ﻋﻤﻞ)ﻓﺮﻗﺎن.(23 ،
ﮔﺰارﻩ هﻔﺪهﻢ :ﺗﻌﺎرض ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺁﻳﺎت ﮐﺮﻳﻤﻪ ﻗﺮﺁن )اﺣﮑﺎم ﻗﺼﺎص ،ارﺗﺪاد،ﺗﺎزﻳﺎﻧﻪ ،ﻗﻄﻊ دﺳﺖ ،ﺣﮑﻢ ﻣﺤﺎرب و ﻏﻴﺮﻩ -ﺣﮑﻢ
ﺳﻨﮕﺴﺎر و ارﺗﺪاد در ﻗﺮﺁن وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺳﻨﺖ اﺳﺖ -اﺣﮑﺎم ﻧﺎﺑﺮاﺑﺮﯼ زﻧﺎن و ﻣﺮدان ،ﻣﺴﻠﻤﺎن و ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن و
(...ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ اﻣﺮﯼ ﻣﺸﻬﻮد اﺳﺖ .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ اﺣﮑﺎم اﺧﻼﻗﯽ را داراﯼ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﺑﺪاﻧﺪ)ﺁرش ﻧﺮاﻗﯽ ﭼﻨﻴﻦ
ﻧﻈﺮﯼ دارد( ،اﻳﻦ اﺣﮑﺎم دﻳﮕﺮ ﺻﺎدق ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،اﮔﺮ هﻢ ﮐﺴﯽ اﺣﮑﺎم اﺧﻼﻗﯽ و اﻋﺘﺒﺎرﯼ را واﺟﺪ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻧﺪاﻧﺪ)ﺳﺮوش و
ﻣﻠﮑﻴﺎن و ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮﯼ دارﻧﺪ( ،اﻳﻦ اﺣﮑﺎم دﻳﮕﺮ ﮐﺎراﻳﯽ و ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ.
ﺣﺎل هﺮ دو ﻣﺪل رﻗﻴﺐ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺧﻮد را ﺑﺎ اﻳﻦ اﺣﮑﺎم روﺷﻦ ﮐﻨﻨﺪ.
اﮔﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﺎﺷﺪ و اﺣﮑﺎم ﺷﺮﻳﻌﺖ را ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺟﻌﻞ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ :ﭼﺮا
ﺧﺪا اﺣﮑﺎﻣﯽ ﺟﻌﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﮔﺬﺷﺖ ﻣﺪت ﮐﻮﺗﺎهﯽ ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻼﻧﯽ و ﻏﻴﺮ ﻋﺎدﻻﻧﻪ و ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ؟ ﻋﻼﻣﻪ
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ و ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ و ...اﻳﻦ اﺣﮑﺎم را هﻤﭽﻨﺎن ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻣﺪرن را ﻏﺮﺑﯽ – ﻟﻴﺒﺮاﻟﯽ
داﻧﺴﺘﻪ و ﺁن را رد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﻳﻨﺎن ﻧﻤﯽ ﺗﻮان و ﻧﺒﺎﻳﺪ اﺣﮑﺎم اﷲ را در ﭘﺎﯼ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﻣﺤﺼﻮل ﻧﻔﺲ ﺷﻬﻮت ران
ﺑﺸﺮ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮد .اﻣﺎ ﮐﺎر ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﯽ دﻳﻨﯽ دﺷﻮارﺗﺮ اﺳﺖ .ﻣﺤﺴﻦ ﮐﺪﻳﻮر ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ
اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ اﺣﮑﺎم در زﻣﺎن ﺧﻮد ﻋﺎدﻻﻧﻪ ،ﻋﺎﻗﻼﻧﻪ و اﺧﻼﻗﯽ ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ .اﻣﺎ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﻌﺎرض ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻣﺪرن ،ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎم
اﺣﮑﺎم ﻏﻴﺮ ﻋﺒﺎدﯼ اﺳﻼم را ﻣﻮﻗﺘﯽ)ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺻﺪر اﺳﻼم( ﻓﺮض ﮐﺮد و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ را ﺟﺎﻳﮕﺰﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺮد .ﻣﺸﮑﻞ
روﻳﮑﺮد ﮐﺪﻳﻮر اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در هﻴﭻ ﺁﻳﻪ اﯼ از ﺁﻳﺎت ﮐﺮﻳﻤﻪ ﻗﺮﺁن ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﮐﻪ اﻳﻦ اﺣﮑﺎم ﻣﻮﻗﺘﯽ و ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺻﺪر اﺳﻼم اﻧﺪ ،ﻳﺎ
اﻳﻦ اﺣﮑﺎم ﻣﻄﺎﺑﻖ اﺻﻮل ﻣﺮدم ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ اﺧﻼﻗﯽ اﻧﺪ ،وﻟﯽ در دوران ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ ﺗﻠﻘﯽ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن
دﻳﻨﯽ ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺗﻌﺎرض اﺣﮑﺎم ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻣﺪرن ،از اﺣﮑﺎم ﻗﺮﺁن "ﻋﺪول" ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﻦ ،دﺳﺖ ﺷﺴﺘﻦ از
اﺣﮑﺎم ﻣﻌﺎرض ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﺗﻮﺳﻂ ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ ،ﻋﺪول از اﺣﮑﺎم ﺧﺪا اﺳﺖ)ﺧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ و ﺑﻬﺘﺮ از ﺁدﻣﻴﺎن
ﮐﻢ داﻧﺶ ﺑﻪ ﺧﻴﺮ و ﺻﻼح ﺁﻧﺎن ﺁﮔﺎﻩ اﺳﺖ( ،ﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ وﻓﺎدار ﺑﻪ ﻣﺘﻦ .ﻗﺮﺁن ﺑﻪ هﻴﭻ ﮐﺲ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺠﻮزﯼ ﻧﺪادﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﺻﻠﯽ
ﺑﺮون دﻳﻨﯽ)ﻋﻘﻠﯽ( اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ هﺮﭼﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ و ﻋﺪاﻟﺖ ﻣﺪرن ﺗﻌﺎرض دارد را ﺑﺎﻳﺪ ﮐﻨﺎر ﻧﻬﺎد و ﻣﻮﻗﺘﯽ ﻓﺮض ﮐﺮد.
در هﻴﭻ ﺟﺎﯼ دﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﮑﻤﯽ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺁرش ﻧﺮاﻗﯽ هﻢ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻣﯽ داﻧﺪ) ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻧﺮاﻗﯽ" ،ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ
ﻣﺤﻮرﯼ دﻳﻦ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻌﻘﻮل ،ﺑﻠﮑﻪ ﺻﺎدق اﺳﺖ" ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻨﺘﻈﺮ ﻣﺎﻧﺪ ﺗﺎ ﻧﺮاﻗﯽ ﺻﺪق ﺁﻣﻮزﻩ ﯼ ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن را اﺛﺒﺎت
ﻧﻤﺎﻳﺪ( ،در اﺣﮑﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁن ﭼﻨﺎن رادﻳﮑﺎل ﻋﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ هﻢ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﻧﻤﯽ
ﺑﺎﺷﺪ.ﺑﺎزهﻢ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ راﻳﺞ و ﻣﺴﻠﻂ:
ب -ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار داﻧﺎﯼ ﻣﻄﻠﻘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﻴﺮ و ﺻﻼح ﺁدﻣﻴﺎن را ﺑﻬﺘﺮ از ﺧﻮد ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﯽ دهﺪ.
52
ج -ﺧﺪاوﻧﺪ در هﻴﭻ ﺟﺎﯼ ﺳﺨﻦ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﺎ داﻧﺶ ﻣﺤﺪود و ﺗﺎﺑﻊ ﺷﻴﻄﺎن و هﻮﯼ و هﻮس اﺟﺎزﻩ ﻧﺪادﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ اﺣﮑﺎم اﷲ را
ﺗﻌﻄﻴﻞ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺠﺎﯼ ﺁن ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻏﺮﺑﻴﺎن و ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﻢ را ﺑﻨﺸﺎﻧﻨﺪ .ﻗﺮﺁن ﺑﺎرهﺎ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم اﻋﻼم ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ :ﺣﮑﻢ ﺗﻨﻬﺎ
ﺣﮑﻢ ﺧﺪاﺳﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ راﺑﻴﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و او ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ داوران اﺳﺖ)اﻧﻌﺎم.(57 ،ﺣﮑﻢ ﺟﺰﺣﮑﻢ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ)ﻳﻮﺳﻒ40 ،و .(67و در
ﺁﻳﺎت ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ اﻳﻨﻬﺎ ﺣﺪود اﷲ هﺴﺘﻨﺪ و ﻧﺒﺎﻳﺪ از ﺁﻧﻬﺎ ﺗﺠﺎوز ﮐﺮد)ﺑﻘﺮﻩ187 ،و 229و – 230ﻧﺴﺎ،
13و -14ﻃﻼق.(1 ،
ﭘﺲ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ ﻋﻘﻞ ﻣﺤﺪود و ﻧﺎﻗﺺ ﺧﻮد را)ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺎﻧﺘﯽ -ﭘﻮﭘﺮﯼ -ﻓﻮﮐﻮﻳﯽ ﻳﺎ ﺑﻨﺎ ﺑﺮ ﻧﻈﺮ ﺳﻨﺖ
ﮔﺮاﻳﺎن ﺧﻮدﻣﺎن:ﻋﻘﻞ ﺗﺎﺑﻊ ﺷﻴﻄﺎن و هﻮﯼ و هﻮس( ﺑﺮ ﻋﻘﻞ ﻣﻄﻠﻖ اﻟﻬﯽ ﺗﺮﺟﻴﺢ دادﻩ و ﮔﻤﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻴﺮ و ﺻﻼح ﺁدﻣﻴﺎن
را ﺑﻬﺘﺮ از ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ.
اﻣﺎ در ﻣﺪل ﺳﺮوش و ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ و ﻣﻠﮑﻴﺎن ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﮐﻼم ﻧﺒﯽ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،ﺗﻤﺎم اﺣﮑﺎم را ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺧﻮد وﺿﻊ
ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺣﮑﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ اﻋﺮاب ﺟﺎهﻠﯽ را ﺑﺎ اﻧﺪﮐﯽ ﺗﻐﻴﻴﺮ اﻣﻀﺄ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ اﺣﮑﺎم در ﺳﻄﺢ ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﻣﻌﻴﺸﺖ
اﻋﺮاب و در ﺣﺪ ﻗﺪ و ﻗﺎﻣﺖ ﺁﻧﺎن ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﻋﺪول از اﻳﻦ اﺣﮑﺎم ،ﻧﻪ ﻋﺪول از اﺣﮑﺎم اﷲ ،ﮐﻪ ﻋﺪول از ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺳﺎﺧﺘﻪ و
ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﯼ اﻋﺮاب ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ اﺳﺖ .ﻗﻮاﻧﻴﻦ اﻋﺮاب ﻗﺮن هﻔﺘﻢ را ﻣﯽ ﺗﻮان ﮐﻨﺎر ﻧﻬﺎد ،اﻣﺎ اﺣﮑﺎم ﺧﺪاﯼ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻄﻠﻖ را
ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ ﺻﺮف ﺗﻌﺎرض ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ ﺑﺸﺮﯼ ﮐﻪ داﻧﺶ ﺑﺴﻴﺎر اﻧﺪﮐﯽ دارﻧﺪ ،ﮐﻨﺎر ﻧﻬﺎد.
ﮔﺰارﻩ هﺠﺪهﻢ :ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ .ﺻﺪق ) اﻧﻄﺒﺎق ﺑﺎ واﻗﻊ ( اﻳﻦ ﮔﺰارﻩ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺻﺪق اﺧﻼﻗﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺛﺒﺎت
ﻼ ﺁﻳﺎت ﺗﺤﺪﯼ :ﻃﻮر34،و - 33اﺳﺮﯼ -88 ،هﻮد -13 ،ﻳﻮﻧﺲ -38 ،ﺑﻘﺮﻩ، (23 ، ﮐﺮد .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ذﮐﺮ ﺁﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻗﺮﺁن)ﻣﺜ ً
ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را اﺛﺒﺎت ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد .اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺷﻬﺎدت ﺧﺪا)رﻋﺪ (43 ،و ﻣﻼﺋﮑﻪ)ﻧﺴﺄ (166 ،هﻢ ﻣﺜﺒﺖ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺷﻬﺎدت ﺧﺪا و ﻣﻼﺋﮑﻪ هﻢ از زﺑﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و ﺁدﻣﻴﺎن هﻴﭻ راﻩ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﻧﺪارﻧﺪ ﺗﺎ ﺷﻬﺎدت ﺧﺪا و
ﻣﻼﺋﮑﻪ ﺑﺮ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن را درﻳﺎﺑﻨﺪ .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ "ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ" ﻳﮏ ﮔﺰارﻩ ﺻﺎدق اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ
ﺷﻮاهﺪ و دﻻﺋﻞ ﻗﺎﻧﻊ ﮐﻨﻨﺪﻩ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﺗﺜﺒﺖ ﮐﻨﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻟﻮح و ﻗﻠﻢ و ﮐﺮﺳﯽ و ﻋﺮش وﻗﺘﯽ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ
ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﯽ روﻧﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﻌﻬﻮد اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎم ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﺠﺎزﯼ ﻓﺮض ﮐﺮد .ﺁﻳﺎ ﺑﺮ هﻤﻴﻦ ﻣﺒﻨﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﺳﺨﻦ
ﮔﻔﺘﻦ هﻢ وﻗﺘﯽ درﺑﺎرﻩ ﺧﺪا ﺑﻪ ﮐﺎر ﻣﯽ رود ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺠﺎزﯼ دارد ،ﻧﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ؟
ﻧﺘﻴﺠﻪ :اﮔﺮ دﻳﻨﺪار زﺑﺎن دﻳﻦ را ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻨﺪ ،ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻪ ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ
ﻣﺠﺎزﯼ)ﻏﻴﺮ ﺣﻘﻴﻘﯽ( ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ .ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﯼ دﻳﻨﯽ ،در اﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎ ﻣﻌﻀﻠﯽ روﺑﺮو ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد .اﻣﺎ اﮔﺮ دﻳﻨﺪارﯼ زﺑﺎن دﻳﻦ
را زﺑﺎن واﻗﻊ ﮔﺮا ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺻﺪق ﺁﻳﺎت ﻣﺪﻋﯽ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻮدن ،دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن اﻗﺎﻣﻪ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ هﻮش ﺑﻮد
ﮐﻪ از ﺻﺪق اﺧﻼﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺻﺪق ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ را اﺳﺘﻨﺘﺎج ﮐﺮد.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-12ﺟﺎن هﻴﮏ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﻧﺎﻣﺤﺘﻤﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ در 25دﺳﺎﻣﺒﺮ ﺗﻮﻟﺪ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ)ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻳﮏ ﺟﺸﻦ زﻣﺴﺘﺎﻧﯽ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﻮد( ،ﻳﺎ
در ﺳﺎل اول ﻣﻴﻼدﯼ ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ)ﺑﻪ اﺣﺘﻤﺎل ﺑﻴﺸﺘﺮ در 4ﻳﺎ 5ﻗﺒﻞ از ﻣﻴﻼد ﻣﺴﻴﺢ ﺗﻮﻟﺪ ﻳﺎﻓﺖ( ،ﻳﺎ در ﺑﻴﺖ اﻟﺤﻢ دﻳﺪﻩ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﮔﺸﻮدﻩ
ﻻ ﺑﺮاﯼ ﺑﻪ اﻧﺠﺎم رﺳﺎﻧﺪﻩ ﻧﻮﻋﯽ ﭘﻴﺸﮕﻮﻳﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن اﻓﺰودﻩ ﺷﺪﻩ( ،ﻳﺎ ﭼﻮﭘﺎﻧﺎن ﺑﺮاﯼ ﭘﺮﺳﺘﻴﺪن او در ﮐﻨﺎر ﮔﻬﻮارﻩ ﺑﺎﺷﺪ)ﮐﻪ اﺣﺘﻤﺎ ً
اﺷﺤﻀﻮر ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ،ﻳﺎ ﻓﺮزاﻧﮕﺎﻧﯽ از ﺷﺮق ﺑﺮاﯼ ﺧﻮﺷﺎﻣﺪ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﻪ او رد ﺳﺘﺎرﻩ اﯼ اﻋﺠﺎب ﺁور را ﭘﯽ ﮔﻴﺮﯼ ﮐﺮدﻧﺪ) ﮐﻞ داﺳﺘﺎن ﺳﻨﺘﯽ ﺗﻮﻟﺪ او
ﻣﺨﻠﻮق ﺗﺨﻴﻞ ﻣﺬهﺒﯽ اﺳﺖ( ،ﻳﺎ او ﭘﺪر اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﺪاﺷﺖ)ﻣﻀﻤﻮﻧﯽ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﮐﻪ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺷﺨﺼﻴﺖ هﺎﯼ ﺑﺰرگ دﻧﻴﺎﯼ ﮐﻬﻦ
53
ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد( ،و ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺠﺴﺪ ﺑﻮد)ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﮐﻪ ﺁن را ﮐﻔﺮ ﺁﻣﻴﺰ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ( ...ﻧﺎﻣﺤﺘﻤﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ از ﻟﺤﺎظ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﭘﺲ از
ﻣﺼﻠﻮب ﺷﺪﻧﺶ دوﺑﺎرﻩ ﺣﻴﺎت ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻪ ﻣﺪت ﭼﻬﻞ روز در اﻃﺮاف ﺟﻠﻴﻞ و ﻳﻬﻮدﻳﻪ ﻇﺎهﺮ ﺷﺪﻩ ،و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺁﺳﻤﺎن ﻋﺮوج ﮐﺮدﻩ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ )زﻳﺮا اﻳﻦ ﻧﻴﺰ در ﺑﺨﺸﯽ از داﺳﺘﺎن اﻧﺠﻴﻞ اﺳﺖ( اﻳﻨﮑﻪ در هﻤﺎن زﻣﺎن "ﻗﺒﺮ هﺎ ﺑﺎزﺷﺪﻧﺪ و ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻘﺪﺳﺎن ﺧﺪا ﮐﻪ ﻣﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ،
زﻧﺪﻩ ﺷﺪﻧﺪ ،و ﺑﻌﺪ از زﻧﺪﻩ ﺷﺪن ﻋﻴﺴﯽ ،از ﻗﺒﺮﺳﺘﺎن ﺑﻪ اورﺷﻠﻴﻢ رﻓﺘﻨﺪ و ﺑﺴﻴﺎرﯼ اﻳﺸﺎن را دﻳﺪﻧﺪ")ﻣﺘﯽ.(52:27-3اﻳﻦ ﺑﺨﺶ از داﺳﺘﺎن
ﺟﺎﻟﺐ اﺳﺖ زﻳﺮا ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ ﺑﺪون ﺗﺄﻣﻞ ادﻋﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ اﻓﺮاد اﻳﻦ روﻳﺪاد را دﻳﺪﻧﺪ ،ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻨﮑﻪ اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰ ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ ﺣﻴﺮت
اﻧﮕﻴﺰﯼ واﻗﻌًﺎ رخ دادﻩ ﺑﻮد ﻗﻄﻌًﺎ در ﺁﮔﺎهﯽ و اﺳﻨﺎد و ﮔﺰارش هﺎﯼ زﻣﺎﻧﻪ ﺛﺒﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد")ﺟﺎن هﻴﮏ ،ﺑﻌﺪ ﭘﻨﺠﻢ ،ﮐﺎوش در ﻗﻠﻤﺮو روﺣﺎﻧﯽ،
ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺑﻬﺰاد ﺳﺎﻟﮑﯽ ،ﻗﺼﻴﺪﻩ ﺳﺮا ،ﺻﺺ.(404-406
-14ﻓﺮوع ﮐﺎﻓﯽ ،ج ، 5ص ،501ذﻳﻞ ﺣﺪﻳﺚ ، 3و ﺑﺤﺎر ،ج ، 63ص ، 202ح ،23ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از ﺗﻬﺬﻳﺐ .ﻣﺎ اﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ را از ﻣﻨﺒﻊ زﻳﺮ
ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﻳﻢ :اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ، 8ص .78
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(9
ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ
-4ﮐﻼم اﻟﻬﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ اﺳﺖ :ﻳﮑﯽ از ﻣﻌﻴﺎرهﺎﯼ ارزﻳﺎﺑﯽ ﻧﻈﺎم هﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ،ﺁﺋﻴﻦ هﺎ و ﻣﺘﻮن ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﺎن ﮔﺰارﻩ
هﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺎزﮔﺎرﯼ ) (consistencyوﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺑﺎورهﺎﯼ درون ﻳﮏ ﺁﺋﻴﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ
در ارﺗﺒﺎط ﺑﺎﺷﻨﺪ .ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ دروﻧﯽ ،ﻧﻈﺎم را ﺑﺎ ﻣﻌﻀﻞ ﺻﺪق و ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﻮﺟﻴﻪ روﺑﺮو ﻣﯽ ﺳﺎزد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،وﺟﻮد ﻳﮏ
ﺑﺎور ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎر در ﻳﮏ ﺁﺋﻴﻦ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﻧﺎﻣﻮﺟﻪ ﺑﻮدن ﺁن ﺑﺎور ﺧﺎص ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺑﻠﮑﻪ اﻧﺴﺠﺎم ﮐﻞ ﻧﻈﺎم ﻓﮑﺮﯼ را ﻣﻨﺘﻔﯽ
ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد و ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ﺗﻤﺎم ﺑﺎورهﺎﯼ اﻳﻦ ﻧﻈﺎم ،از ﺣﻮزﻩ ﯼ ﺑﺎورهﺎﯼ ﻣﻮﺟﻪ ﺑﻴﺮون راﻧﺪﻩ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ] .[1در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﻌﺮﻓﺖ
ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ اﻧﺴﺠﺎم ) (coherence theoryدر دو ﻣﻘﺎم ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮔﺮدد .اﻟﻒ -ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻈﺮﻳﻪ اﯼ درﺑﺎرﻩ ﯼ
ﭼﻴﺴﺘﯽ ﺻﺪق ،ب -ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻈﺮﻳﻪ اﯼ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺗﻮﺟﻴﻪ .در ﻣﺒﺎﺣﺚ هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮑﯽ و ﻧﻘﺪ ادﺑﯽ هﻢ از ﻣﻔﻬﻮم ﺳﺎزﮔﺎرﯼ
ﻣﺘﻦ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻗﺮﺁن از ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻧﺴﺠﺎم ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﮐﻼم ﺧﺪا ﺑﻮدن ﺧﻮد اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﺳﺘﺪﻻل ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻧﺤﻮ زﻳﺮ
اﺳﺖ:
ﮐﻼم)ﻧﻈﺎم هﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ( ﺁدﻣﻴﺎن داراﯼ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ دروﻧﯽ و ﻋﺪم اﻧﺴﺠﺎم اﺳﺖ.
ﻗﺮﺁن ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :اﻓﻼ ﻳﺘﺪﺑﺮون اﻟﻘﺮﺁن و ﻟﻮ ﮐﺎن ﻣﻦ ﻋﻨﺪ ﻏﻴﺮ اﷲ ﻟﻮﺟﺪوا ﻓﻴﻪ اﺧﺘﻼﻓًﺎ ﮐﺜﻴﺮا :ﺁﻳﺎ در ﻗﺮﺁن ﺗﺪﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ و اﮔﺮ
از ﻧﺰد ﮐﺴﯽ ﻏﻴﺮ ﺧﺪا ﺑﻮد ،در ﺁن اﺧﺘﻼف ﺑﺴﻴﺎر ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ)ﻧﺴﺄ.[2](82 ،
ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان از اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺪﻟﻞ دﻓﺎع ﮐﺮد؟ ﺁﻳﺎ در ﻣﺘﻦ)ﻗﺮﺁن( هﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ اﺧﺘﻼف و ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد؟ ﺁﻳﺎ اﮔﺮ در
ﮐﻼﻣﯽ)ﻣﺘﻨﯽ( ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ و اﺧﺘﻼف وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺁن ﻣﺘﻦ ﮐﻼم ﺧﺪا ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد؟ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻮﻣﻨﺎن ﻗﺮﺁن را داراﯼ
ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ دروﻧﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ﻧﺼﺮ ﺣﺎﻣﺪ اﺑﻮ زﻳﺪ ،ﻗﺮﺁن ﺷﻨﺎس ﻣﺼﺮﯼ ،ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ "ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﯼ ﻣﺘﻦ" داراﯼ
ﺗﻨﺎﻗﺾ هﺎﯼ ﻋﺪﻳﺪﻩ اﯼ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺘﻦ ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ وﯼ ،ﻗﺮﺁن ،ﮐﺘﺎب ﻣﮑﺘﻮﺑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺁن
را ﺗﺄﻟﻴﻒ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ،ﻣﺤﺼﻮل ﮔﻔﺘﻤﺎن هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ.از اﻳﻦ رو وﺟﻮد ﺗﻌﺎرض ﺑﻴﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺴﺄﻟﻪ
ﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ هﻢ اﺧﺘﻼف هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ را اﻧﮑﺎر ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .وﯼ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ
ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ ،راﻩ ﺣﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ وﯼ ،ﻧﻮع ﺧﺎﺻﯽ از وﺣﺪت ﺑﺮ ﮐﻞ اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﺣﺎﮐﻢ
اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﻣﺒﻠﻎ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ " :اﮔﺮ در ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﭼﻮن ﻗﺮﺁن از ﺳﻮﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ در ﺁن ﻧﺎهﻤﺎهﻨﮕﯽ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﻨﻈﻮر از ﻧﺒﻮدن ﻧﺎهﻤﺎهﻨﮕﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ در اﻳﻦ ﻣﺘﻦ هﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ،هﻤﻪ ﯼ ﭘﺪﻳﺪﻩ هﺎﯼ ﺟﻬﺎن ﻧﺒﻮﯼ ﺑﺪون اﺳﺘﺜﻨﺄ ﺁﻳﺎت
ﺧﺪا دﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﻳﮏ ﭘﻴﺎم هﻤﺎهﻨﮓ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﮐﻪ هﻤﺎن ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺪارد .ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ در اﻳﻦ ﻣﺘﻦ ﺧﻼف ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ
ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد ﻳﺎ اﺳﻄﻮرﻩ وﺟﻮد ﻧﺪارد"].[3
ﻣﻔﺴﺮان در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ از راﻩ ﺗﺄوﻳﻞ اﺧﺘﻼف هﺎ و ﺗﻌﺎرض هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ را رﻓﻊ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .اﺧﺘﻼف ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺮ
ﺳﺮ ﻣﺴﺎﺋﻠﯽ ﭼﻮن ﺟﺒﺮ و اﺧﺘﻴﺎر ،ﻣﻌﺎد ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ و ﻣﻌﺎد روﺣﺎﻧﯽ ،ﮐﻴﻔﺮ ﺟﻤﻌﯽ و ﮐﻴﻔﺮ ﻓﺮدﯼ ،ﻓﺮد ﮔﺮاﻳﯽ و ﺟﻤﻊ ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ
55
ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار و ﺧﺪاﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ و ﻏﻴﺮﻩ ،و اﺳﺘﻨﺎد ﻃﺮﻓﻴﻦ ﻧﺰاع ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ،ﺣﮑﺎﻳﺖ ﮔﺮ
ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ اﺳﺖ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ ،ﺑﻪ ﺑﺎورهﺎﯼ ﻣﺘﻌﺎرض ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .در
اﻳﻨﺠﺎ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻮاردﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻔﺴﺮان ،ﻇﺎهﺮاً ،ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ وﺟﻮد دارد اﺷﺎرﻩ ﮐﺮدﻩ و ﻧﺤﻮﻩ ﯼ ﻣﻮاﺟﻬﻪ
ﻣﻔﺴﺮان ﺑﺎ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ را ﻧﺸﺎن ﺧﻮاهﻴﻢ داد.
ﮔﺰارﻩ اول :ﻧﻈﺎم ﻋﻠﯽ :ﻧﻈﺎم ﻋﻠﯽ ،ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺿﯽ ﻓﻠﺴﻔﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﺑﺎ دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن اﺛﺒﺎت ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﻔﺴﺮان ﻓﻠﺴﻔﯽ
ﻣﺸﺮب ،ﺗﻤﺎم ﻗﺮﺁن را ﺑﺮ اﺳﺎس اﺻﻞ ﻋﻠﻴﺖ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﻣﻮﻳﺪ ﻧﻈﺎم ﻋﻠﯽ اﺳﺖ ":
ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﺑﺮاﯼ ﺣﻮادث ﻃﺒﻴﻌﯽ ،اﺳﺒﺎﺑﯽ ﻗﺎﺋﻞ اﺳﺖ ،و ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻋﻠﻴﺖ و ﻣﻌﻠﻮﻟﻴﺖ را ﺗﺼﺪﻳﻖ دارد ...از ﻇﺎهﺮ ﻗﺮﺁن ﺑﺮ
ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻗﺎﻧﻮن را ﻗﺒﻮل ﮐﺮدﻩ ،و ﺁن را اﻧﮑﺎر ﻧﮑﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﺑﻪ هﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ ﮐﻪ ﻣﺘﻌﺮض ﺷﺪﻩ از ﻗﺒﻴﻞ ﻣﺮگ و
زﻧﺪﮔﯽ ،و ﺣﻮادث دﻳﮕﺮ ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ و زﻣﻴﻨﯽ ،ﺁن را ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﻋﻠﺘﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،هﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ در ﺁﺧﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر اﺛﺒﺎت ﺗﻮﺣﻴﺪ ،هﻤﻪ
را ﻣﺴﺘﻨﺪ ﺑﻪ ﺧﺪا داﻧﺴﺘﻪ .ﭘﺲ ﻗﺮﺁن ﻋﺰﻳﺰ ﺑﻪ ﺻﺤﺖ ﻗﺎﻧﻮن ﻋﻠﻴﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﺣﮑﻢ ﮐﺮدﻩ ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﮐﻪ ﻗﺒﻮل ﮐﺮدﻩ ﺗﺎ وﻗﺘﯽ ﺳﺒﺒﯽ
از اﺳﺒﺎب ﭘﻴﺪا ﺷﻮد ،و ﺷﺮاﻳﻂ دﻳﮕﺮ هﻢ ﺑﺎ ﺁن ﺳﺒﺐ هﻤﺎهﻨﮕﯽ ﮐﻨﺪ ،و ﻣﺎﻧﻌﯽ هﻢ ﺟﻠﻮ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺁن ﺳﺒﺐ را ﻧﮕﻴﺮد ،ﻣﺴﺒﺐ ﺁن ﺳﺒﺐ
ﻼ وﺟﻮدوﺟﻮد ﺧﻮاهﺪ ﻳﺎﻓﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺑﻪ اذن ﺧﺪا وﺟﻮد ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ،و ﭼﻮن ﻣﺴﺒﺒﯽ را دﻳﺪﻳﻢ ﮐﻪ وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻪ ،ﮐﺸﻒ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻻﺑﺪ ﻗﺒ ً
ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد"] .[4اﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺗﻤﺎم ﻗﺮﺁن در ﻧﻔﯽ ﻋﻠﻴﺖ اﺳﺖ:
ﮔﺰارﻩ دوم :ﺟﺒﺮ و اﺧﺘﻴﺎر :در ﻗﺮﺁن هﻢ ﺁﻳﺎت ﻣﻮﻳﺪ ﺟﺒﺮ وﺟﻮد دارد)ﺣﺪﻳﺪ -22 ،اﺑﺮاهﻴﻢ - 4 ،ﺁل ﻋﻤﺮان -154 ،ﺁل ﻋﻤﺮان
-26 ،اﻧﻔﺎل -24 ،ق -16 ،ﻧﺴﺄ -143 ،اﻧﻌﺎم (17 ،و هﻢ ﺁﻳﺎت دال ﺑﺮ اﺧﺘﻴﺎر) ﺁل ﻋﻤﺮان -26 ،دهﺮ -3 ،ﮐﻬﻒ.(29 ،
ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ و دﻳﻨﺪاران ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ اﺧﺘﻼف و ﺗﻌﺎرض در ﻗﺮﺁن را ﺑﺮﺗﺎﺑﻨﺪ ،از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺄوﻳﻞ ﻳﮏ دﺳﺘﻪ از ﺁﻳﺎت ،اﺧﺘﻼف درون
ﻣﺘﻨﯽ را رﻓﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ":از ﻧﻈﺮ ﻏﺎﻟﺐ ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ و ﻣﺘﮑﻠﻤﻴﻦ ،ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن در زﻣﻴﻨﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ و
ﺁزادﯼ و اﺧﺘﻴﺎر اﻧﺴﺎن ،ﻣﺘﻌﺎرض ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و ﻧﺎﭼﺎر ﻳﮏ دﺳﺘﻪ از ﺁﻳﺎت را ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺄوﻳﻞ و ﺑﺮﺧﻼف ﻇﺎهﺮ ﺣﻤﻞ ﮐﺮد"] .[5ﺑﻪ
ﻧﻈﺮ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺟﺒﺮ و اﺧﺘﻴﺎر را ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺗﺎ ﺁدﻣﻴﺎن ﺗﺎ اﺑﺪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺁن ﻧﺰاع ﮐﻨﻨﺪ و هﻴﭽﮕﺎﻩ هﻢ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﺮﺳﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن
او ،هﺮﮔﺎﻩ ﻳﮑﯽ از ﻃﺮﻓﻴﻦ ﻧﺰاع دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﭘﻴﺪا ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻃﺮف دﻳﮕﺮ ﻧﺰاع دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﻳﺎد
ﻣﯽ دهﺪ ﺗﺎ اﻳﻦ ﻧﺰاع هﻴﭽﮕﺎﻩ ﭘﺎﻳﺎن ﻧﻴﺎﺑﺪ:
ﻣﺬهﺐ اﻳﺸﺎن ﺑﺮاﻓﺘﺎدﯼ ز ﭘﻴﺶ ﮔﺮ ﻓﺮو ﻣﺎﻧﺪﯼ ز دﻓﻊ ﺧﺼﻢ ﺧﻮﻳﺶ
56
ﺗﺎ ﺑﻮد ﻣﺤﺠﻮب از اﻗﺒﺎل ﺧﺼﻢ ﺗﺎ ﻧﮕﺮدد ﻣﻠﺰم از اﺷﮑﺎل ﺧﺼﻢ
در ﺟﻬﺎن ﻣﺎﻧﺪ اﻟﯽ ﻳﻮم اﻟﻘﻴﺎم ﺗﺎ ﮐﻪ اﻳﻦ هﻔﺘﺎد و دو ﻣﻠﺖ ﻣﺪام
ﮔﺰارﻩ ﺳﻮم :ﻣﺠﺎزات هﺎﯼ ﻓﺮدﯼ و ﺟﻤﻌﯽ :ﺗﻌﺎرض دﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن وﺟﻮد دارد ،ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﺠﺎزات ﻓﺮدﯼ و ﺟﻤﻌﯽ
اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن از ﻳﮏ ﺳﻮ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺠﺎزات ﺻﺮﻓًﺎ ﻓﺮدﯼ اﺳﺖ)ﻧﺠﻢ 38 ،ﺗﺎ – 40اﻧﻌﺎم ، (94 ،اﻣﺎ از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﺑﺮ
ﻣﺠﺎزات ﺟﻤﻌﯽ اﻧﮕﺸﺖ ﻣﯽ ﻧﻬﺪ)اﻧﻔﺎل -25 ،اﻋﺮاف .( 38،
-و اﺗﻘﻮا ﻓﺘﻨﻪ ﻻ ﺗﺼﻴﺒﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻇﻠﻤﻮا ﻣﻨﮑﻢ ﺧﺎﺻﻪ :و ﺑﭙﺮهﻴﺰﻳﺪ از ﻓﺘﻨﻪ اﯼ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻪ ﻇﺎﻟﻤﺎن اﺻﺎﺑﺖ ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد)اﻧﻔﺎل.(25 ،
ﭼﻮن ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺟﻤﻌﯽ اﺳﺖ ،ﻧﺒﻮدن ﻓﺮد در ﺟﻤﻊ ﻇﺎﻟﻤﺎن ،ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ در ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ او ﻧﺪارد .ﻓﺘﻨﻪ اﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻇﺎﻟﻢ و ﻏﻴﺮ ﻇﺎﻟﻢ
را ﺑﻪ ﻳﮑﺴﺎن در ﺑﺮ ﺧﻮاهﺪ ﮔﺮﻓﺖ .ﻧﻮﻋﯽ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺟﻤﻌﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺸﮏ و ﺗﺮ را ﺑﺎ هﻢ ﻣﯽ ﺳﻮزاﻧﺪ.
ﮔﺰارﻩ ﭼﻬﺎرم :ﻓﺮدﮔﺮاﻳﯽ و ﺟﻤﻊ ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ :ﻓﺮد ﮔﺮاﻳﯽ و ﺟﻤﻊ ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ،ﻳﮑﯽ دﻳﮕﺮ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ
هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ اﺳﺖ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت را ﺑﻪ ﻧﻔﻊ ﺟﻤﻊ ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ،
اﻣﺎ ﻣﺤﻤﺪ ﺗﻘﯽ ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ و ﺑﺮﺧﯽ دﻳﮕﺮ ،ﺗﻤﺎم ﺁﻳﺎت را ﺑﻪ ﺳﻮد ﻓﺮد ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و
ﻣﻄﻬﺮﯼ از ﻧﻈﺮ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻪ ﺟﻤﻊ ﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ اﻋﺘﻘﺎد دارﻧﺪ .ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ و ﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش از ﻧﻈﺮ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻪ
ﻓﺮدﮔﺮاﻳﯽ هﺴﺘﯽ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﻪ اﻋﺘﻘﺎد دارﻧﺪ .هﺮ ﮐﺲ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ اش ،ﺁﻳﺎت را ﺑﻪ ﺳﻮد ﺧﻮﻳﺶ ﺗﺄوﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ
ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ ﭘﺲ از ﺷﺮح ﻧﻈﺮ ﺧﻮد ،ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﻧﻈﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و ﻣﻄﻬﺮﯼ و ﺁﻳﺎت ﻣﻮرد اﺳﺘﻨﺎد ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﭘﺮدازد و
ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﺁﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ در ﻃﯽ اﺳﺘﺪﻻل ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮔﺮاﻳﺎن ذﮐﺮ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻨﺎن ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺷﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ اﺻﻞ و
ﻣﺒﻨﺎ ﻣﻨﺎﻓﺎت ﻧﻴﺎﺑﺪ"].[6
ﮔﺰارﻩ ﭘﻨﺠﻢ :ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ و ﺧﺪاﯼ ﻧﺎﻣﺘﺸﺨﺺ :ﺧﺪاﯼ ﻣﺴﻠﻂ ﺑﺮ ﻗﺮﺁن ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز اﺳﺖ .در ﻋﻴﻦ
ﺣﺎل ﺁﻳﺎت ﭼﻨﺪﯼ در ﻗﺮﺁن وﺟﻮد دارد ﮐﻪ ﺑﺮ ﺧﺪاﯼ ﻧﺎﻣﺘﺸﺨﺺ دﻻﻟﺖ دارﻧﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل:
-اﷲ ﻧﻮر اﻟﺴﻤﻮات و اﻻرض :ﺧﺪا ﻧﻮر ﺁﺳﻤﺎﻧﻬﺎ و زﻣﻴﻦ اﺳﺖ)ﻧﻮر .(35 ،ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻇﺎهﺮ ﺑﺎﻟﺬات و
ﻣﻈﻬﺮ ﺑﺎﻟﻐﻴﺮ اﺳﺖ .وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻦ ﻣﻮﺟﻮدات ﺑﻪ ﻧﻮر اﻟﻬﯽ ،ﻋﻴﻦ وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺁﻧﻬﺎﺳﺖ .ﻇﻬﻮر اﺷﻴﺎ ﺑﻪ اﻇﻬﺎر ﺧﺪاوﻧﺪ ﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ
هﻤﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ذرﻩ اﯼ از ﻧﻮر اوﻳﻨﺪ .ﻧﻮر ﺧﺪاوﻧﺪ "ﺑﺎ وﺟﻮد هﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﺴﺎوﯼ اﺳﺖ"].[7
هﻮ اﻻول و اﻻﺧﺮ و اﻟﻈﺎهﺮ و اﻟﺒﺎﻃﻦ :اوﺳﺖ اول و ﺁﺧﺮ و ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ)ﺣﺪﻳﺪ .(3 ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﺑﺮ
اﺣﺎﻃﻪ ﯼ وﺟﻮدﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ اول و ﺁﺧﺮ و ﻇﺎهﺮ و ﺑﺎﻃﻦ دﻻﻟﺖ دارد .اﺣﺎﻃﻪ وﺟﻮدﯼ ﺧﺪاوﻧﺪ ،اﺻﻠﯽ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﻘﺒﻮل ﺗﻤﺎم ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن اﺳﺖ .اﮔﺮ هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ،ﺧﺪا "ﻣﻄﻠﻖ وﺟﻮد" ﺑﺎﺷﺪ و هﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮد ﻣﺴﺘﻘﻞ از اوﻳﯽ
وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﺪا وﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.
هﻮ ﻣﻌﮑﻢ اﻳﻨﻤﺎ ﮐﻨﺘﻢ :و هﺮ ﺟﺎ ﮐﻪ ﺑﺎﺷﻴﺪ هﻤﺮاﻩ ﺷﻤﺎﺳﺖ)ﺣﺪﻳﺪ .(4،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﺗﻤﺎم ﻣﻮﺟﻮدات
اﺣﺎﻃﻪ وﺟﻮدﯼ دارد ،در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل در اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﺑﺮ اﺣﺎﻃﻪ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺗﺄﮐﻴﺪ رﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
57
ﮔﺰارﻩ ﺷﺸﻢ :ﻣﻌﺎد ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ و ﻣﻌﺎد روﺣﺎﻧﯽ :ﻣﻌﺘﻘﺪان ﺑﻪ ﻣﻌﺎد ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ،ﻣﺘﻦ ﻣﺤﻮراﻧﻪ ،ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻣﻌﺘﻘﺪات
ﺑﻪ ﻣﻌﺎد روﺣﺎﻧﯽ هﻢ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت دﻳﮕﺮﯼ از ﻗﺮﺁن اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
ﮔﺰارﻩ هﻔﺘﻢ :ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ :ﻣﻮاﻓﻘﺎن ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﮑﯽ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،
اﻣﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﺪﻧﯽ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ،
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم در ﻣﮑﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﻗﺪرت ﺑﻮد ،ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﺁﻳﺎت ﻣﮑﯽ ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ از ﺁزادﯼ و ﺣﻘﻮق ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻣﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
در ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﻗﺪرت ﺷﺪ و ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺣﮑﻮﻣﺖ داد ،ﻟﺬا دﻳﮕﺮ ﺟﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ ﺁزادﯼ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻧﺒﻮد .ﺁﻳﺎت ﻣﺪﻧﯽ ﻧﺎﻓﯽ
ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮﻧﺪ .ﺑﻪ ﺑﺎور اﻳﻨﺎن ،ﺁﻳﺎت ﻣﺪﻧﯽ ﻧﺎﺳﺦ ﺁﻳﺎت ﻣﮑﯽ اﻧﺪ.ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ هﺎدﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ در ﮐﺘﺎب
ﻋﻠﻮم ﻗﺮﺁﻧﯽ از ﭼﻨﻴﻦ دﻳﺪﮔﺎهﯽ دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻧﺎﻣﺒﺮدﻩ ،اﺳﻼم در زﻣﺎن ﻗﺪرت ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﻃﺮﻓﺪار ﮔﺬﺷﺖ ﺑﻮد ،اﻣﺎ ﭘﺲ از
ﻗﺪرت ﻳﺎﻓﺘﻦ دﺳﺘﻮر ﻗﺘﺎل ﺻﺎدر ﮐﺮد و ﺁﻳﺎت ﭘﻴﺸﻴﻦ ﻧﺴﺦ ﺷﺪ":ﭘﺲ از ﻗﺪرت ﻳﺎﻓﺘﻦ اﺳﻼم و ﺗﻮﺳﻌﻪ ﺗﻮﻃﺌﻪ هﺎﯼ ﻳﻬﻮد ﭘﻴﺮاﻣﻮن
ﻣﺪﻳﻨﻪ دﺳﺘﻮر ﺟﻨﮓ ﺑﺎ ﺁﻧﺎن ﺻﺎدر ﮔﺸﺖ ﺗﺎ هﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ ﺧﻔﺖ ﺟﺰﻳﻪ دادن را ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ ...ﮔﺬﺷﺖ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺑﯽ ﺷﺮﻣﯽ دﺷﻤﻦ ﻏﺪار،
ﻳﮏ ﮔﻮﻧﻪ ﺳﺎزش و ﺗﺴﺎهﻞ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ رود ﮐﻪ ﺑﺎ روح ﻋﺰت اﺳﻼﻣﯽ ﻣﻨﺎﻓﺎت دارد"] .[8زرﮐﺸﯽ هﻢ ﻣﻼزﻣﻪ ﯼ ﺁﻳﺎت ﻣﮑﯽ
ﺑﺎ ﺑﯽ ﻗﺪرﺗﯽ و ﺁﻳﺎت ﻣﺪﻧﯽ ﺑﺎ ﻗﺪرت داﺷﺘﻦ را ﻣﺪ ﻧﻈﺮ ﻗﺮار دادﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﭼﻮن ﺧﺪاوﻧﺪ دﻳﻦ اﺳﻼم را ﺑﻪ ﻳﺎرﯼ ﺧﻮﻳﺶ
ﻋﺰﻳﺰ و ﻗﻮﯼ ﮔﺮداﻧﻴﺪ ﺣﮑﻤﯽ ﻣﻘﺮر داﺷﺖ ﮐﻪ ﻣﻨﺎﺳﺐ اﺣﻮال اﻳﺸﺎن در ﺁن زﻣﺎن ﺑﻮد :اﻳﻨﮑﻪ ﮐﺎﻓﺮان را ﺑﻪ ﻳﮑﯽ از دو راﻩ اﺳﻼم
ﻳﺎ ﻗﺘﻞ دﻋﻮت ﮐﻨﻨﺪ و اهﻞ ﮐﺘﺎب را در اﻧﺘﺨﺎب اﺳﻼم ﻳﺎ اداﯼ ﺟﺰﻳﻪ ﻣﺨﺘﺎر ﮔﺬارﻧﺪ .هﺮ ﻳﮏ از اﻳﻦ دو ﺣﮑﻢ ﻳﻌﻨﯽ ﺻﻠﺢ و
ﻣﺴﺎﻟﻤﺖ در وﻗﺖ ﺿﻌﻒ و ﺟﻨﮓ و ﺷﻤﺸﻴﺮ ﺑﻪ هﻨﮕﺎم ﻗﻮت -ﺑﺎ ﺣﺼﻮل ﺷﺮاﻳﻂ و زﻣﻴﻨﻪ هﺎ ﺷﺎن ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮدﻧﺪ"].[9
ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻔﺴﻴﺮﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ ﺁزادﯼ ﺗﻌﺎرض دارد .ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":در اﺳﻼم ﺟﺎﻳﯽ و ﻣﺠﺎﻟﯽ ﺑﺮاﯼ ﺣﺮﻳﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ اﻣﺮوزﯼ
اش ﻧﻴﺴﺖ ...و ﻳﮑﯽ از ﻋﺠﺎﻳﺐ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ از اهﻞ ﺑﺤﺚ و ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﺑﺎ زور و زﺣﻤﺖ ﺧﻮاﺳﺘﻪ اﻧﺪ اﺛﺒﺎت ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ در
اﺳﻼم ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺁزاد اﺳﺖ ،و اﺳﺘﺪﻻل ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻻ اﮐﺮاﻩ ﻓﯽ اﻟﺪﻳﻦ و ﺁﻳﺎﺗﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﺁن ...ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺎس ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻧﻮاﻣﻴﺲ
و اﺣﮑﺎم اﺳﻼﻣﯽ اﺳﺖ و ﺑﺎ اﻳﻦ ﺣﺎل ﭼﻄﻮر ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺳﻼم ﺁزادﯼ در ﻋﻘﻴﺪﻩ را ﺗﺸﺮﻳﻊ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ؟ و اﮔﺮ ﺁﻳﻪ ﺑﺎﻻ ﺑﺨﻮاهﺪ
ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ را ﺗﺸﺮﻳﻊ ﮐﻨﺪ ﺁﻳﺎ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺻﺮﻳﺢ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد؟ ﻗﻄﻌ ًﺎ ﺗﻨﺎﻗﺾ اﺳﺖ و ﺁزادﯼ در ﻋﻘﻴﺪﻩ در اﺳﻼم ﻣﺜﻞ اﻳﻦ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﮐﻪ
دﻧﻴﺎﯼ ﻣﺘﻤﺪن اﻣﺮوز ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺗﺸﺮﻳﻊ ﺑﮑﻨﺪ و ﺁﻧﮕﺎﻩ در ﺁﺧﺮ اﻳﻦ ﻳﮏ ﻗﺎﻧﻮن را هﻢ اﺿﺎﻓﻪ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺮدم در ﻋﻤﻞ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻗﻮاﻧﻴﻦ
ﺁزادﻧﺪ ،اﮔﺮ ﺧﻮاﺳﺘﻨﺪ ،ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻨﻨﺪ و اﮔﺮ ﻧﺨﻮاﺳﺘﻨﺪ ﻧﮑﻨﻨﺪ ...ﭘﺲ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻻ اﮐﺮاﻩ ﻓﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﺗﻨﻬﺎ در اﻳﻦ ﻣﻘﺎم اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻔﻬﻤﺎﻧﺪ
،اﻋﺘﻘﺎد اﮐﺮاﻩ ﺑﺮدار ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻨﻈﻮر اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ "اﺳﻼم ﮐﺴﯽ را ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﻣﻌﺎرف ﺧﻮد ﻧﮑﺮدﻩ" ،و ﻧﻪ
ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ "ﻣﺮدم در اﻋﺘﻘﺎد ﺁزادﻧﺪ" ،و اﺳﻼم در ﺗﺸﺮﻳﻊ ﺧﻮد ﺟﺰ ﺑﺮ دﻳﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺗﮑﻴﻪ ﻧﮑﺮدﻩ ،دﻳﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪﯼ ﮐﻪ
اﺻﻮل ﺳﻪ ﮔﺎﻧﻪ اش ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺻﺎﻧﻊ ،و ﻧﺒﻮت اﻧﺒﻴﺎ ،و روز رﺳﺘﺎﺧﻴﺰ اﺳﺖ ...ﭘﺲ ﺣﺮﻳﺖ هﻢ ﺗﻨﻬﺎ در اﻳﻦ ﺳﻪ اﺻﻞ اﺳﺖ و ﻧﻤﯽ
ﺗﻮاﻧﺪ در ﻏﻴﺮ ﺁن ﺑﺎﺷﺪ ،زﻳﺮا ﮔﻔﺘﻴﻢ ﺁزادﯼ در ﻏﻴﺮ اﻳﻦ اﺻﻮل ﻳﻌﻨﯽ وﻳﺮان ﮐﺮدن اﺻﻞ دﻳﻦ"].[10
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺗﻌﺎرض اﺳﻼم و ﺁزادﯼ ﺑﺴﻨﺪﻩ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ،اﺳﻼم ﺑﺎ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ هﻢ ﺗﻌﺎرض دارد.ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺁﻗﺎﯼ
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺁﻳﻪ 79ﺳﻮرﻩ ﻣﻮﻣﻨﻮن ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ دﻟﻴﻞ ﻧﻔﯽ ﺣﺠﻴﺖ ﻧﻈﺮ اﮐﺜﺮﻳﺖ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﺳﻼم ﺑﺮاﯼ ﺗﻤﺎم اﻣﻮر
ﻓﺮدﯼ و ﺟﻤﻌﯽ ﻗﺎﻧﻮن دارد .ﻣﺮدم در اﻧﺘﺨﺎب ﻳﺎ ﻋﺪم اﻧﺘﺨﺎب اﻳﻦ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﺁزاد ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﻗﻮاﻧﻴﻦ اﺳﻼم ﺣﺘﻤًﺎ ﺑﺎﻳﺪ اﺟﺮا ﺷﻮﻧﺪ].[11
ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ،دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﻧﻈﺎم "ﻧﺎﻗﺺ و ﻏﻠﻄﯽ" اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎر دارد.
دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ﻧﻈﺎم ﺑﻬﺮﻩ ﮐﺸﯽ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﺳﻼم ﻧﻈﺎم ﺑﻬﺮﻩ ﮐﺸﯽ ﻧﻴﺴﺖ .ﺣﮑﻮﻣﺖ اﺳﻼﻣﯽ ﻧﻈﺎم ﭘﺎرﻟﻤﺎﻧﯽ اﮐﺜﺮﻳﺘﯽ هﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺎﺑﻊ
ﻧﺼﻒ ﺑﻪ ﻋﻼوﻩ ﻳﮏ ﺁراﯼ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪﮔﺎن ﻣﺮدم ﺑﺎﺷﺪ .ﺣﺎﮐﻢ اﺳﻼﻣﯽ ﺣﮑﻢ ﺳﺮﭘﺮﺳﺖ را در ﺧﺎﻧﻪ دارد.
ﭘﺲ از ﺗﻌﺎرض اﺳﻼم ﺑﺎ ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ ،ﻧﻮﺑﺖ ﺗﻌﺎرض اﺳﻼم ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻓﺮا ﻣﯽ رﺳﺪ.ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺳﻠﺐ
اﻟﺤﻘﻮق اﻟﻌﺎﻣﻪ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ اﻻﻓﺮاد و اﻟﺠﻮاﻣﻊ ﻣﻤﺎ ﻻ ﻣﻨﺎص ﻋﻨﻪ ﻓﯽ اﻟﺠﺎﻣﻌﻪ اﻻﻧﺴﺎﻧﻴﻪ ﻟﮑﻦ اﻟﺬﯼ ﻳﻌﺘﺒﺮﻩ اﻻﺳﻼم ﻓﯽ ﺛﺒﻮت اﻟﺤﻖ
هﻮ دﻳﻦ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ اﻻﺳﻼم او اﻟﺬﻣﻪ ﻓﻤﻦ اﻻﺳﻼم ﻟﻪ و ﻻذﻣﻪ ،ﻓﻼ ﺣﻖ ﻟﻪ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎﻩ و هﻮ اﻟﺬﯼ ﻳﻨﻄﻖ ﻋﻠﯽ اﻟﻨﺎﻣﻮس اﻟﻔﻄﺮﯼ
ﻻ ﻋﻨﺪ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻻﻧﺴﺎن :ﺳﻠﺐ ﺣﻘﻮق ﻋﻤﻮﻣﯽ از ﺑﻌﻀﯽ اﻓﺮاد و ﮔﺮوﻩ هﺎ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﻟﺬﯼ ﺳﻤﻌﺖ اﻧﻪ اﻟﻤﻌﺘﺒﺮ اﺟﻤﺎ ً
اﻣﺮﯼ ﮔﺮﻳﺰ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ اﻣﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻓﻘﻂ ﺳﻠﺐ ﺣﻘﻮق ﮐﺴﯽ را ﻗﺒﻮل دارد ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺣﻘﻮق دﻳﮕﺮان را زﻳﺮ
58
ﭘﺎ ﺑﮕﺬارد و ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮدﯼ ﺑﮑﺸﺎﻧﺪ ،اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ اﺳﻼم در ﺑﺎب ﺛﺒﻮت ﺣﻖ ﻗﺒﻮل دارد دﻳﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ ،ﮐﻪ هﻤﺎن اﺳﻼم اﺳﺖ،
ﻳﺎ ﭘﺬﻳﺮش ذﻣﻪ .در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﻪ اﺳﻼم را ﺑﭙﺬﻳﺮد و ﻧﻪ ذﻣﻪ را ﺣﻖ ﺣﻴﺎت ﻧﺪارد ،و اﻳﻦ اﻣﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻮن ﻓﻄﺮﯼ ﮐﻪ
ﻻ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ اﺳﺖ اﻧﻄﺒﺎق دارد"].[12اﺟﻤﺎ ً
ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻣﻔﺴﺮ ﺷﻴﻌﻪ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم ،ﻗﺮﺁن را در ﺗﻌﺎرض ﺑﺎ ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ .اﻣﺎ اﻣﺮوز،
دورﻩ ﯼ ﺗﺠﺪد و ﻏﻠﺒﻪ ﯼ اﻳﺪﻩ ﯼ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺁزادﯼ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ اﺳﺖ .دﻳﻨﺪاراﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ ،ﺑﻪ اﻧﺤﺄ
ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن را ﺗﺄوﻳﻞ ﻳﺎ از ﺁﻧﻬﺎ ﻋﺪول ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺎ ﺁزادﯼ و دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ و ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ ﺳﺎزﮔﺎر اﻓﺘﻨﺪ و ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ درون
ﻣﺘﻨﯽ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ از اﻧﺤﺎ رﻓﻊ ﺷﻮد.
ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﻔﺴﺮان ،ﻣﻴﺎن ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ وﺟﻮد دارد .ﻣﻨﺘﻬﺎ ﻣﻔﺴﺮان ،اﺧﺘﻼف و ﺗﻌﺎرض را از ﻃﺮﻳﻖ ﺗﺄوﻳﻞ،
رﻓﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻗﺮﺁن ﭘﺲ از ﺗﺄوﻳﻞ و رﻓﻊ ﺗﻌﺎرض ،ﻓﺎﻗﺪ ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ و اﺧﺘﻼف اﺳﺖ .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷﺪ،
ﻼ ﺁراﯼ ﮐﺎﻧﺖ( را هﻢ ﻣﯽ ﺗﻮان از راﻩ ﺗﺄوﻳﻞ ﺣﻞ و رﻓﻊ ﮐﺮد .در اﻳﻦ ﺻﻮرت، ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ ﻧﻈﺎم هﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﺑﺸﺮﯼ)ﻣﺜ ً
ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﻣﺪﻋﺎﯼ "ﻋﺪم وﺟﻮد اﺧﺘﻼف در ﻗﺮﺁن" ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﺛﺒﺎت ﮐﺮد ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻣﻔﺴﺮ ﻳﮏ ﻣﺘﻦ،
در درﺟﻪ اول ﺗﻤﺎم ﮐﻮﺷﺶ ﺧﻮد را ﻣﻌﻄﻮف ﺑﺪان ﻣﯽ دارد ﺗﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﻣﻨﺴﺠﻢ و ﺳﺎزﮔﺎر از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ .ﮐﺎﻧﺖ ﺷﻨﺎس از
اﺑﺘﺪا ﻓﺮض را ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻤﯽ ﮔﺬارد ﮐﻪ ﺑﺎ ﻳﮏ ﻣﺘﻦ ﻣﺘﻌﺎرض روﺑﺮوﺳﺖ .ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮑﯽ ﻣﻔﺴﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻴﺎن
ﺁراﯼ ﻣﻮﻟﻒ ﻳﺎ ﻣﺘﻦ ﻧﻮﻋﯽ ﺳﺎزﮔﺎرﯼ وﺟﻮد دارد .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﻣﻔﺴﺮ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ،ﻗﺮاﺋﺘﯽ ﺳﺎزﮔﺎر از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻣﻔﺴﺮ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ اﺻﻞ ﺗﺄوﻳﻞ اﺣﺴﻦ )، (principle of charitable interpretation
ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ هﻤﺴﺎز و ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،ﺗﻔﮑﻴﮏ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﺘﻘﺪم از وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﻣﺘﺄﺧﺮ ،ﺗﻔﮑﻴﮑﯽ
ﻻ ﮐﺘﺎب ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﻓﻠﺴﻔﯽ )(Philosophical Investigationsواﮐﻨﺶ ﻋﻠﻴﻪ رﺳﺎﻟﻪ ﻣﻨﻄﻘﯽ -ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺟﺎاﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ .ﻣﻌﻤﻮ ً
)(Tractatus Logico-Philosophicusﻗﻠﻤﺪاد ﻣﯽ ﺷﻮد] .[13در رﺳﺎﻟﻪ ،ﺳﺎﺧﺘﺎر واﻗﻌﻴﺖ ،ﺳﺎﺧﺘﺎر زﺑﺎن را ﺗﻌﻴﻴﻦ
ﻣﯽ ﮐﺮد ،اﻣﺎ در ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﻓﻠﺴﻔﯽ ،زﺑﺎن ﻣﺎ ﻧﻈﺮ ﻣﺎ را در ﺑﺎرﻩ ﯼ واﻗﻌﻴﺖ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﺷﻴﺎ را ﺑﻪ واﺳﻄﻪ ﯼ ﺁن
ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﻢ .در رﺳﺎﻟﻪ ،زﺑﺎن هﺎ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﻣﻨﻄﻘﯽ واﺣﺪﯼ دارﻧﺪ ،اﻣﺎ در ﺗﺤﻘﻴﻘﺎت ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﺻﻮر ﻣﺘﻔﺎوت زﺑﺎن ﻣﺎهﻴﺖ ﻣﺸﺘﺮﮎ
ﻧﺪارد .ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺻﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ زﺑﺎن ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ هﻤﺎﻧﻨﺪ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﺑﺎزﯼ هﺎ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻳﺎ ﭼﻬﺮﻩ هﺎﯼ اﻋﻀﺎﯼ ﻳﮏ ﺧﺎﻧﻮادﻩ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ
اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ هﻤﻪ ،ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻔﺴﺮان ،از ﺟﻤﻠﻪ ﭘﻴﺘﺮ وﻳﻨﭻ و ﮐﻨﺎﻧﺖ ) ، (Conantﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ و ﺗﻌﺎرض وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ
ﻣﺘﻘﺪم و ﻣﺘﺄﺧﺮ را ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ] .[14ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ دﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮان در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﺘﻮن ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺎ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ﻳﮑﺴﺎن ﻋﻤﻞ ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ .در هﺮ دو ﺟﺎ ﺗﻼش ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ ﻗﺮاﺋﺘﯽ ﻣﻨﺴﺠﻢ و ﺳﺎزﮔﺎر از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ ﮔﺮدد .اﻳﻨﮏ ﻣﯽ ﺗﻮان ﭘﺮﺳﻴﺪ :ﺁﻳﺎ اﮔﺮ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ
ﺷﻨﺎﺳﺎن ﻣﻮﻓﻖ ﺷﻮﻧﺪ ﺗﻔﺴﺮﯼ ﺳﺎزﮔﺎر)ﺑﺪون اﺧﺘﻼف( از ﻣﺘﻮن وﯼ اراﺋﻪ ﮐﻨﻨﺪ ،ﮐﻠﻤﺎت وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﺑﻪ ﮐﻼم و ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺗﺒﺪﻳﻞ
ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؟ اﮔﺮ رﻳﺎﺿﯽ داﻧﺎن ﻧﺸﺎن دهﻨﺪ ﮐﻪ در رﻳﺎﺿﻴﺎت اﺧﺘﻼف و ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﻋﻠﻢ رﻳﺎﺿﯽ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا و
وﺣﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؟
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﻳﮑﯽ از ﺧﺪﻣﺎت ﮐﺎرل ﭘﻮﭘﺮ ﺁن ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﺪﻻل ﻣﻨﻄﻘﯽ ﺟﺎﻟﺒﯽ ﻧﺸﺎن داد ﮐﻪ ":اﮔﺮ دو ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ،ﺁﻧﮕﺎﻩ هﺮ
ﻗﻀﻴﻪ اﯼ،هﺮ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺷﻮد ،ﭼﻮن از دو ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ هﺮ ﻗﻀﻴﻪ دﻳﮕﺮﯼ را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺻﺤﻴﺤﯽ ﻣﯽ ﺗﻮان
اﺳﺘﻨﺘﺎج ﻧﻤﻮد ...ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻣﻌﺘﺒﺮ اﺳﺘﻨﺘﺎج ،ﻣﯽ ﺗﻮان هﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ دﻟﺨﻮاهﯽ را از ﻳﮏ ﺟﻔﺖ ﻗﻀﻴﻪ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﺑﺪﺳﺖ ﺁورد")
ﮐﺎرل ﭘﻮﭘﺮ ،دﻳﺎﻟﻴﮑﺘﻴﮏ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺻﺎدق ﻻرﻳﺠﺎﻧﯽ ،ﻣﻨﺪرج در ﺗﻀﺎد دﻳﺎﻟﻴﮑﺘﻴﮑﯽ،ﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش ،اﻧﺘﺸﺎرات ﺻﺮاط،
ص .(344
59
--2ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻓﻴﻠﺴﻮف ﺻﺪراﻳﯽ ﻣﺸﺮب ،در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻗﺮﺁن ﺧﻮد ،در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ،ﺗﻤﺎم اﻧﻮاع اﺧﺘﻼف
ﻣﻨﻄﻘﯽ-ﻓﻠﺴﻔﯽ را از ﻗﺮﺁن ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ":اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ...ﻣﺨﺎﻟﻔﻴﻦ ﻗﺮﺁن را ﺗﺸﻮﻳﻖ آﻨﺪ ﺑﻪ دﻗﺖ و ﺗﺪﺑﺮ در ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁﻧﻰ و اﻳﻨﻜﻪ
در هﺮ ﺣﻜﻤﻰ آﻪ ﻧﺎزل ﻣﻰ ﺷﻮد و ﻳﺎ هﺮ ﺣﻜﻤﺘﻰ آﻪ ﺑﻴﺎن ﻣﻰ ﮔﺮدد و ﻳﺎ هﺮ داﺳﺘﺎﻧﻰ آﻪ ﺣﻜﺎﻳﺖ ﻣﻰ ﺷﻮد و ﻳﺎ هﺮ ﻣﻮﻋﻈﻪ و
اﻧﺪرزى آﻪ ﻧﺎزل ﻣﻰ ﮔﺮدد ،ﺁن ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ ﺟﺪﻳﺪ را ﺑﻪ هﻤﻪ ﺁﻳﺎﺗﻰ آﻪ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﺁن اﺳﺖ ﻋﺮﺿﻪ ﺑﺪارﻧﺪ ﭼﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﻜﻰ و ﭼﻪ ﻣﺪﻧﻰ
،ﭼﻪ ﻣﺤﻜﻢ و ﭼﻪ ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ هﻤﻪ را ﭘﻬﻠﻮى هﻢ ﻗﺮار دهﻨﺪ ﺗﺎ آﺎﻣﻼ ﺑﺮ اﻳﺸﺎن روﺷﻦ ﮔﺮدد آﻪ هﻴﭻ اﺧﺘﻼﻓﻰ ﺑﻴﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ .و
ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺷﻮﻧﺪ آﻪ ﺁﻳﺎت ﺟﺪﻳﺪ ﺁﻳﺎت ﻗﺪﻳﻢ را ﺗﺼﺪﻳﻖ و هﺮ ﻳﻚ ﺷﺎهﺪ ﺑﺮ ﺁن دﻳﮕﺮى اﺳﺖ ،ﺑﺪون اﻳﻨﻜﻪ هﻴﭽﮕﻮﻧﻪ اﺧﺘﻼﻓﻰ در ﺁن دﻳﺪﻩ
ﺷﻮد ،ﻧﻪ اﺧﺘﻼف ﺗﻨﺎﻗﺾ ،ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﺁﻳﻪ اى ،ﺁﻳﻪ دﻳﮕﺮ را ﻧﻔﻰ آﻨﺪ و ﻧﻪ اﺧﺘﻼف ﺗﺪاﻓﻊ آﻪ ﺑﺎ هﻢ ﺳﺎزﮔﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ و ﻧﻪ اﺧﺘﻼف
ﺗﻔﺎوت ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ دو ﺁﻳﻪ از ﻧﻈﺮ ﺗﺸﺎﺑﻪ ﺑﻴﺎن و ﻳﺎ ﻣﺘﺎﻧﺖ ﻣﻌﻨﺎ و ﻣﻨﻈﻮر ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻳﻜﻰ ﺑﻴﺎﻧﻰ ﻣﺘﻴﻦ ﺗﺮ و رآﻨﻰ ﻣﺤﻜﻢ ﺗﺮ از
دﻳﮕﺮى داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ...هﻤﻴﻦ ﻧﻴﺎﻓﺘﻦ اﺧﺘﻼف در ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ ،ﺁﻧﺎن را رهﻨﻤﻮن ﻣﻰ ﺷﻮد ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻦ آﺘﺎب از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺧﺪاى ﺗﻌﺎﻟﻰ
ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ ،ﻧﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻏﻴﺮ او ،ﭼﻮن اﮔﺮ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻏﻴﺮ او ﺑﻮد ،ﺳﺎﻟﻢ از اﺧﺘﻼف ﻧﻤﻰ ﺑﻮد ،ﺁن هﻢ اﺧﺘﻼف زﻳﺎد ،ﭼﻮن ﻏﻴﺮ
ﺧﺪاى ﺗﻌﺎﻟﻰ از اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮدات آﻪ در ﻋﺎﻟﻢ هﺴﺖ و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ آﻪ اﻳﻦ آﻔﺎر اﺣﺘﻤﺎل ﻣﻰ دهﻨﺪ ﻗﺮﺁن ازﻧﺎﺣﻴﻪ ﺁﻧﺎن ﻧﺎزل
ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،هﺮ ﭼﻪ و هﺮ آﺲ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ از ﭼﻬﺎر دﻳﻮارى ﻋﺎﻟﻢ آﻮن ﺑﻴﺮون ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﺤﻜﻮم ﺑﻪ ﻃﺒﻴﻌﺖ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ اﺳﺖ و
ﻃﺒﻴﻌﺖ اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮ ﺣﺮآﺖ و دﮔﺮﮔﻮﻧﻰ و ﺗﻜﺎﻣﻞ اﺳﺖ ،و هﻴﭻ واﺣﺪى از ﺁﺣﺎد ﻣﻮﺟﻮدات اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﻜﻪ اﻃﺮاف
اﻣﺘﺪاد زﻣﺎن وﺟﻮدش ﻣﺨﺘﻠﻒ و ﺣﺎﻻﺗﺶ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .هﻴﭻ اﻧﺴﺎﻧﻰ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﻜﻪ او اﺣﺴﺎس ﻣﻰ آﻨﺪ در اﻣﺮوز ﻋﺎﻗﻞ ﺗﺮ از
دﻳﺮوز اﺳﺖ و هﺮ ﻋﻤﻠﻰ آﻪ اﻣﺮوز ﻣﻰ آﻨﺪ ،هﺮ ﭼﻴﺰى آﻪ اﻣﺮوز ﻣﻰ ﺳﺎزد ،هﺮ ﺗﺪﺑﻴﺮى آﻪ ﻣﻰ آﻨﺪ ،راى و ﻧﻈﺮى آﻪ ﻣﻰ
دهﺪ و ﺣﻜﻤﻰ آﻪ ﻣﻰ آﻨﺪ ،ﭘﺨﺘﻪ ﺗﺮ و ﻣﺘﻴﻦ ﺗﺮ و ﻣﺤﻜﻢ ﺗﺮ از آﺎر و ﺻﻨﻌﺖ و ﺗﺪﺑﻴﺮ و راى دﻳﺮوز اﺳﺖ ،ﺣﺘﻰ ﻳﻚ ﻋﻤﻞ از ﻗﺒﻴﻞ
آﺘﺎﺑﺖ و ﮔﻔﺘﻦ ﺷﻌﺮ و اﻳﺮاد ﺧﻄﺒﻪ و اﻣﺜﺎل ﺁن آﻪ اﻣﺘﺪاد زﻣﺎﻧﻰ دارد ،ﺁﺧﺮ ﺁن ﺑﻬﺘﺮ از اول ﺁن و ﺑﻌﻀﻰ ﺑﻬﺘﺮ از ﺑﻌﺾ دﻳﮕﺮ
ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﭘﺲ ﻳﻚ ﻓﺮد از اﻧﺴﺎن ،ﻧﻪ در ﻧﻔﺲ ﺧﻮد و ﻧﻪ در ﺁﻧﭽﻪ آﻪ ﻣﻰ آﻨﺪ ،ﺳﺎﻟﻢ و ﺧﺎﻟﻰ از اﺧﺘﻼف ﻧﻴﺴﺖ و اﻳﻦ اﺧﺘﻼف
هﻢ ﻳﻜﻰ دو ﺗﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﺧﺘﻼف ﺑﺴﻴﺎر اﺳﺖ .و اﻳﻦ ﺧﻮد ﻗﺎﻋﺪﻩ اى ﻃﺒﻴﻌﻰ اﺳﺖ و آﻠﻰ آﻪ در ﻧﻮع ﺑﺸﺮ و در ﻣﻮﺟﻮدات
ﭘﺎﻳﻴﻦ ﺗﺮ از ﺑﺸﺮ ﺟﺮﻳﺎن دارد ،ﭼﻮن هﻤﻪ در ﺗﺤﺖ ﺳﻴﻄﺮﻩ ﺗﺤﻮل و ﺗﻜﺎﻣﻞ ﻋﻤﻮﻣﻰ ﻗﺮار دارﻧﺪ و هﻴﭻ ﻣﻮﺟﻮدى از اﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮدات
را ﻧﺨﻮاهﻰ دﻳﺪ آﻪ در دو ﺁن ﭘﺸﺖ ﺳﺮ هﻢ ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻠﻜﻪ ﻻﻳﺰال ذات و اﺣﻮاﻟﺶ در اﺧﺘﻼف اﺳﺖ .از اﻳﻨﺠﺎ روﺷﻦ
ﻣﻰ ﺷﻮد آﻪ ﭼﺮا در ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ اﺧﺘﻼف را ﻣﻘﻴﺪ ﺑﻪ ﻗﻴﺪ "ﮐﺜﻴﺮ" آﺮد و ﻧﻴﺰ روﺷﻦ ﺷﺪ آﻪ اﻳﻦ ﻗﻴﺪ ﺗﻮﺿﻴﺤﻰ اﺳﺖ ﻧﻪ اﺣﺘﺮازى ،
ﻣﻰ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻔﺮﻣﺎﻳﺪ :اﮔﺮ اﻳﻦ ﻗﺮﺁن از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻏﻴﺮﺧﺪاى ﺗﻌﺎﻟﻰ ﺑﻮد ،در ﺁن اﺧﺘﻼﻓﻰ ﻣﻰ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ و اﻳﻦ اﺧﺘﻼف هﻢ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﻮد ،ﻋﻴﻨﺎ
ﻧﻈﻴﺮ اﺧﺘﻼف ﺑﺴﻴﺎرى آﻪ در هﺮ ﻣﻮﺟﻮد آﻪ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﻏﻴﺮ ﺧﺪاى ﺗﻌﺎﻟﻰ و ﺑﻪ دﺳﺖ ﻏﻴﺮ او درﺳﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،هﺴﺖ و ﻧﻤﻰ
ﺧﻮاهﺪ ﺑﻔﺮﻣﺎﻳﺪ :اﺧﺘﻼﻓﻰ آﻪ در ﻗﺮﺁن ﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﻰ ﺷﻮد ،اﺧﺘﻼف ﺑﺴﻴﺎر اﺳﺖ ﻧﻪ اﺧﺘﻼف اﻧﺪك...هﻤﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﺎرف و اﻳﻦ ﻣﻮاﻋﻆ را
ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺁﻳﺎﺗﻰ ﺑﻴﺎن ﻓﺮﻣﻮدﻩ آﻪ در ﻃﻮل ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻪ ﺳﺎل ﺑﺘﺪرﻳﺞ ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ ،ﺁن هﻢ در ﺣﺎﻻت ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺑﻌﻀﻰ در ﺷﺐ و
ﺑﻌﻀﻰ دﻳﮕﺮ در روز ،ﺑﻌﻀﻰ در ﺳﻔﺮ و ﺑﻌﻀﻰ در ﺣﻀﺮ ،ﺁﻳﺎﺗﻰ در ﺣﺎل ﺟﻨﮓ و ﺁﻳﺎﺗﻰ دﻳﮕﺮ در ﺣﺎل ﺻﻠﺢ ،ﻗﺴﻤﺘﻰ در
ﺣﺎﻟﺖ ﺿﺮاء و ﻗﺴﻤﺘﻰ در ﺣﺎل ﺳﺮاء ،ﺑﻌﻀﻰ درﺣﺎل ﺷﺪت و ﺑﻌﻀﻰ در ﺣﺎل رﺧﺎء و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل وﺿﻊ ﺧﻮد ﺁﻳﺎت از ﻧﻈﺮ
ﺑﻼﻏﺖ ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ و ﻣﻌﺠﺮﻩ ﺁﺳﺎ ﻓﺮق ﻧﻜﺮدﻩ ،ﻣﻌﺎرف ﻋﺎﻟﻴﻪ و ﺣﻜﻤﺖ هﺎى ﺳﺎﻣﻴﻪ و ﻗﻮاﻧﻴﻦ اﺟﺘﻤﺎﻋﻰ و ﻓﺮدﻳﺶ دﺳﺘﺨﻮش
ﻧﻮﺳﺎن و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﮕﺸﺘﻪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺁﻧﭽﻪ در ﺁﺧﺮ ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻪ ﺳﺎل ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ در اول ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ اﻧﻌﻄﺎف و ﺗﻮﺟﻪ دارد و
ﺟﺰﺋﻴﺎت و ﺷﺎخ و ﺑﺮﮔﻬﺎﻳﺶ هﻤﻪ ﺑﻪ اﺻﻮل و رگ و رﻳﺸﻪ هﺎﻳﺶ ﺑﺮ ﻣﻰ ﮔﺮدد ،ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ ﺷﺮاﻳﻌﺶ ﺑﺎ ﺗﺠﺰﻳﻪ و ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺑﻪ ﺣﺎق
ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺧﺎﻟﺺ و رگ و رﻳﺸﻪ اش آﻪ ﺑﻪ هﻤﺎن ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﺷﺎﺧﻪ هﺎى اﻋﺘﻘﺎدى ﺁن اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﺗﺮآﻴﺐ ﺑﻪ ﻋﻴﻦ ﺁن ﺗﻔﺎﺻﻴﻞ ﺑﺮ ﻣﻰ
ﮔﺮدد ،اﻳﻦ اﺳﺖ وﺿﻊ ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ .و هﺮ اﻧﺴﺎن ﻣﺘﺪﺑﺮى آﻪ در ﺁن ﺗﺪﺑﺮ آﻨﺪ ﺑﺎ ﺷﻌﻮر زﻧﺪﻩ و ﺣﻜﻢ ﺟﺒﻠﻰ و ﻓﻄﺮى ﺧﻮد ﺣﻜﻢ ﻣﻰ
آﻨﺪ آﻪ ﺻﺎﺣﺐ اﻳﻦ آﻼم از آﺴﺎﻧﻰ ﻧﻴﺴﺖ آﻪ ﮔﺬﺷﺖ اﻳﺎم و ﺗﺤﻮل و ﺗﻜﺎﻣﻠﻰ آﻪ در ﺳﺮاﺳﺮ ﻋﺎﻟﻢ دﺳﺖ اﻧﺪرآﺎر هﺴﺘﻨﺪ ،در او اﺛﺮ
ﺑﮕﺬارد ،ﺑﻠﻜﻪ او ﺧﺪاى واﺣﺪ ﻗﻬﺎر اﺳﺖ )اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ، 5ﺻﺺ.(27-28
-3ﻣﺤﻤﺪ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ،ﻗﺮاﺋﺖ ﻧﺒﻮﯼ از ﺟﻬﺎن ،ﻣﺪرﺳﻪ ،ﺗﻴﺮ ،1386ص. 99
-5ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ ،اﻧﺴﺎن و ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ،ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺁﺛﺎر ،ج ، 1ﺻﺪرا ،ص .373
60
-6ﻣﺤﻤﺪ ﺗﻘﯽ ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ ،ﺟﺎﻣﻌﻪ و ﺗﺎرﻳﺦ از ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁن ،ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ ﺳﺎزﻣﺎن ﺗﺒﻠﻴﻐﺎت اﺳﻼﻣﯽ ،ص .102
-8ﺁﻳﺖ اﷲ ﻣﺤﻤﺪ هﺎدﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ ،ﻋﻠﻮم ﻗﺮﺁﻧﯽ ،ﻣﻮﺳﺴﻪ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ﺗﻤﻬﻴﺪ ،ﭼﺎپ ﭼﻬﺎرم ،ﺻﺺ .265-266
ﻟﻮدوﻳﮓ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﭘﮋوهﺶ هﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻓﺮﻳﺪون ﻓﺎﻃﻤﯽ ،ﺗﻬﺮان ،ﻣﺮﮐﺰ1381 ،
-14ﭘﻴﺘﺮ وﻳﻨﭻ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ اﺧﺘﻼف ﺑﻪ ﻗﻀﻴﻪ هﺎﯼ ﭘﺎﻳﺎﻧﯽ رﺳﺎﻟﻪ ﺗﻮﺟﻪ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻧﺪارﻧﺪ":در اﻳﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﻣﺸﻬﻮر
اﺳﺖ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ از ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﻧﮕﺎﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﭼﻨﺎن ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ ﻣﻨﻈﻮرش را در ﻧﺨﻮاهﺪ ﻳﺎﻓﺖ
ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺪاﻧﺪ ﺟﻤﻼﺗﯽ ﮐﻪ ﺗﮑﻨﻮن ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﯽ هﺴﺘﻨﺪ : 6.54".ﻗﻀﺎﻳﺎﯼ ﻣﻄﺮح ﺷﺪﻩ ﺗﻮﺳﻂ ﻣﻦ در روﺷﻦ ﮐﺮدن
ﻣﻄﺎﻟﺐ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.هﺮ ﮐﺲ ﻣﻨﻈﻮر را ﺑﻔﻬﻤﺪ در ﺧﻮاهﺪ ﻳﺎﻓﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﺎ هﺴﺘﻨﺪ .وﻗﺘﯽ از ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻮن ﭘﻠﻪ هﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ
ﺑﺎﻻ رﻓﺘﻦ از ﺁﻧﻬﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ)ﻣﯽ ﺗﻮان ﮔﻔﺖ ﮐﻪ او ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺮدﻩ ﺑﺎم را ﺑﻪ دور اﻓﮑﻨﺪ هﻨﮕﺎﻣﯽ ﮐﻪ از ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻻ رﻓﺖ(.او ﺑﺎﻳﺪ از
اﻳﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻓﺮاﺗﺮ رود ﺳﭙﺲ ﺟﻬﺎن را ﺑﮕﻮﻧﻪ اﯼ ﺻﺤﻴﺢ ﺧﻮاهﺪ دﻳﺪ" ...ﻓﻬﻤﻴﺪن وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ هﻤﺎﻧﺎ ﻓﻬﻤﻴﺪن اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ او
ﻗﻀﺎﻳﺎﻳﯽ ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﻮد ﻣﯽ داﻧﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﺎ ﻏﺮض او را ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻔﻬﻤﻴﻢ :ﭘﻴﺶ ﺧﻮد وﺳﻮﺳﻪ هﺎﻳﯽ
ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﮐﻪ در ﻣﻌﺮض ﺁﻧﻬﺎ ﻗﺮار دارﻳﻢ ،ﻣﻄﺮح ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ و ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ در ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺑﻪ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻣﯽ
ﺷﻮﻧﺪ .ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻴﻢ وﺳﻮﺳﻪ هﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺧﻮد را ﻣﻌﺎﻟﺠﻪ ﮐﻨﻴﻢ .ﻧﮑﺘﻪ اﻟﺒﺘﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ،ﺧﻮاﻧﻨﺪﮔﺎن ﮐﺘﺎب،
ﻻ دﭼﺎرﺷﺎن ﻣﯽ ﻏﺮﺿﺶ را از ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ اﻧﺠﺎم ﻣﯽ دهﺪ درﻳﺎﺑﻴﻢ :او ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﻧﺨﺴﺖ وﺳﻮﺳﻪ هﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ را ﮐﻪ ﻣﻌﻤﻮ ً
ﺷﻮﻳﻢ ،ﻣﻄﺮح ﮐﻨﺪ و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺸﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﯽ ﻣﻌﻨﺎ هﺴﺘﻨﺪ و اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﺎ را ﻗﺎدر ﻣﯽ ﺳﺎزد ﺗﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ وﺳﻮﺳﻪ
هﺎ ﻏﻠﺒﻪ ﮐﻨﻴﻢ ...ﻣﺴﺄﻟﻪ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﭘﮋوهﺸﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﺮ ﺿﺪ ﺗﺌﻮرﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﻣﻄﺮح ﺷﺪﻩ در رﺳﺎﻟﻪ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد،
ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ اﻳﻦ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ در رﺳﺎﻟﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ در ﭘﮋوهﺸﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﮐﺎر ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﺗﺌﻮرﯼ هﺎﯼ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ
ﻣﻮﺛﺮﺗﺮﯼ دﻧﺒﺎل ﺷﺪﻩ اﺳﺖ")ﻧﻮرﻣﻦ ﻣﺎﻟﮑﻮم ،دﻳﺪﮔﺎﻩ دﻳﻨﯽ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﻧﻘﺪ و ﺑﺮرﺳﯽ ﭘﻴﺘﺮ وﻳﻨﭻ ،ﺗﺠﻤﻪ ﻋﻠﯽ زاهﺪ ،ﮔﺎم ﻧﻮ،
ﺻﺺ.(153 -155
61
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(10
ﺳﺮﺷﺖ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ
-5دﺷﻮارﯼ هﺎﯼ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﮐﻼم ﺧﺪا :اﮔﺮ ﺗﺄوﻳﻞ ﺁﻳﺎت ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد و ﻣﻮاردﯼ ﮐﻪ در ﺑﺎﻻ ذﮐﺮ ﮔﺮدﻳﺪ ﻣﺠﺎز ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﺄوﻳﻞ
"ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا" هﻢ ﻣﺠﺎز ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد .ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و ﻣﻔﺴﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن ﻗﺮن هﺎﺳﺖ درﺑﺎرﻩ ﮐﻼم اﻟﻬﯽ ﺑﺤﺚ ﮐﺮدﻩ و ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و
هﻨﻮز ﻧﺘﻮاﻧﺴﺘﻪ اﻧﺪ ﮔﺮﻩ از ﮐﺎر ﻓﺮوﺑﺴﺘﻪ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا ﺑﮕﺸﺎﻳﻨﺪ.اﮔﺮ ﺧﺪا هﻤﺎﻧﻨﺪ ﺁدﻣﻴﺎن ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ ،داراﯼ ﺟﺴﻢ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.
اﮔﺮ ﭼﻪ اﻳﻦ اﻣﺮ ﺑﺎ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﺗﻌﺎرض ﻧﺪارد ،وﻟﯽ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻌﺎرض دارد .ﻟﺬا ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﻼم
اﻟﻬﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﮐﻼم ﺑﻪ ﺁن ﻧﺤﻮﯼ ﮐﻪ از اﻧﺴﺎن ﺳﺮ ﻣﯽ زﻧﺪ از ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺳﺮ ﻧﻤﯽ زﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪا ﺣﻨﺠﺮﻩ ﻧﺪارد ﺗﺎ ﺻﺪا از
ﺁن ﺑﻴﺮون ﺁورد ،و دهﺎن ﻧﺪارد ﺗﺎ ﺻﺪا را در ﻣﻘﻄﻌﻬﺎﯼ ﺗﻨﻔﺲ در دهﺎن ﻗﻄﻌﻪ ﻗﻄﻌﻪ ﮐﻨﺪ ،و ﺑﺎ ﻏﻴﺮ ﺧﻮدش ﻗﺮاردادﯼ ﻧﺪارد) ﮐﻪ
ﻼ هﺮ وﻗﺖ اﮔﺮ ﻓﻼن ﮐﻠﻤﻪ را ﮔﻔﺘﻢ ﺑﺪان ﮐﻪ ﻓﻼن ﻣﻌﻨﺎ را ﻣﻨﻈﻮر دارم( ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺷﺄن ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﺟﻞ و ﺳﺎﺣﺘﺶ ﺑﻔﺮﻣﺎﻳﺪ ﻣﺜ ً
ﻣﻨﺰﻩ ﺗﺮ از ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ ﺗﺠﻬﻴﺰات ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﺨﻮاهﺪ ﺑﺎ دﻋﺎوﯼ ﺧﻴﺎﻟﯽ و اﻋﺘﺒﺎرﯼ اﺳﺘﮑﻤﺎل ﮐﻨﺪ ،هﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ
ﺧﻮدش ﻓﺮﻣﻮد :ﻟﻴﺲ ﮐﻤﺜﻠﻪ ﺷﯽ"].[1
روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ارﺗﺒﺎط ﺧﺪا ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ،ارﺗﺒﺎط ﺣﻘﻴﻘﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ارﺗﺒﺎط اﻋﺘﺒﺎرﯼ .ﺗﺸﺮﻳﻊ و ﺟﻌﻞ
اﻋﺘﺒﺎرﻳﺎت)ﻓﻘﻪ و اﺧﻼق( ،ﮐﺎر ذهﻦ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز ﺁدﻣﯽ اﺳﺖ .زﺑﺎن هﻢ ﻳﮏ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ اﻋﺘﺒﺎرﯼ اﻧﺴﺎن ﺳﺎز اﺳﺖ .ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﺳﺨﻦ
ﮔﻮﻳﯽ ﺧﺪا ،ﭼﻮن ﺑﺮ اﻳﻦ ﺑﺎورﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪا ﻓﺎﻗﺪ ﺟﺴﻢ اﺳﺖ ،ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا را اﻣﺮﯼ ﻣﺎهﻴﺘًﺎ ﻣﺘﻔﺎوت از ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺁدﻣﻴﺎن ﻗﻠﻤﺪاد
ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﮔﺮ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،اﻣﺎ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﮐﻪ ﻣﺎهﻴﺘًﺎ ﻣﺘﻔﺎوت از ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ و ﻣﺎ ﻧﻤﯽ داﻧﻴﻢ ﺳﺮﺷﺖ ﺁن
ﭼﻴﺴﺖ ،ﭘﺲ ﭼﺮا از ﻣﻔﻬﻮم اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﺮاﯼ ﺁن اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ؟ ﭼﺮا اﺳﻢ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮ ﺁن ﻧﻤﯽ ﻧﻬﻴﻢ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﻧﻴﺴﺖ
ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻣﺎ ﺣﺮف ﻣﯽ زﻧﻴﻢ ،اﻣﺎ ﺧﺪا ﺣﺮف ﻧﻤﯽ زﻧﺪ؟ ﺑﻪ هﻤﺎن ﺗﺮﺗﻴﺒﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻓﺮزﻧﺪ دارﻳﻢ وﻟﯽ ﺧﺪا ﻓﺮزﻧﺪ ﻧﺪارد .ﻣﺎ اﻋﺘﺒﺎر
ﺳﺎزﻳﻢ ،وﻟﯽ ﺧﺪا اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺟﺎن هﻴﮏ ،زﺑﺎن ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﯽ درﺑﺎرﻩ ﺧﺪا و وﺣﯽ ،زﺑﺎن ﻧﻤﺎدﻳﻦ
) ، (symbolicاﺳﺘﻌﺎرﯼ ) (metaphoricalو اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ) (mythologicalاﺳﺖ.
ﻣﺴﺎﺋﻞ و ﻣﻌﻀﻼﺗﯽ از اﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ ﺁن ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﺗﺎ ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺸﺎﺑﻬﺖ ﺳﺨﻦ ﮔﻮﻳﯽ ﺁدﻣﻴﺎن و ﺧﺪا را ﻧﻔﯽ ﮐﺮدﻩ و در
ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا ﺑﺎ ﺣﻀﺮت ﻣﻮﺳﯽ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ "::ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﮑﻠﻢ ﺧﺪا ﺑﺎ ﻣﻮﺳﯽ)ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم( اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ :ﺧﺪاوﻧﺪ اﺗﺼﺎل و
ارﺗﺒﺎط ﺧﺎﺻﯽ ﺑﻴﻦ ﻣﻮﺳﯽ و ﻋﺎﻟﻢ ﻏﻴﺐ ﺑﺮﻗﺮار ﻧﻤﻮد ﮐﻪ ﺑﺎ دﻳﺪن ﺑﻌﻀﯽ از ﻣﺨﻠﻮﻗﺎت ﺑﻪ ﺁن ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺮاد اوﺳﺖ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ
ﺷﺪﻩ ،اﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ هﻢ هﺴﺖ اﻳﻦ اﻧﺘﻘﺎل ﻣﻘﺎرن ﺑﺎ ﺷﻨﻴﺪن ﺻﻮﺗﻬﺎﻳﯽ ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁن را در ﺧﺎرج و ﻳﺎ در ﮔﻮش او اﻳﺠﺎد
ﮐﺮدﻩ"] .[2ﭘﺲ ﻣﻮﺳﯽ ﻣﺨﻠﻮﻗﺎﺗﯽ را ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﮐﺮدﻩ و از دﻳﺪن ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮد ﺧﺪا ﭘﯽ ﺑﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﺪ،
ﺑﻠﮑﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن ،ﻓﻬﻢ و ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﺒﯽ از ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺧﻮﻳﺶ اﺳﺖ .ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ در ﺻﺪد ﺑﺮﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ ﺗﺎ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ را ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ
ﻣﺪل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﻌﻘﻮل و ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ ﺳﺎزﻧﺪ .در اﻳﻨﮑﻪ ﺑﺘﻮان ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ را ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﮐﺮد ،ﭘﺮﺳﺶ
هﺎﯼ ﺑﯽ ﺷﻤﺎرﯼ وﺟﻮد دارد .در ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ ﭼﻨﺪ اﻣﺮ را ﺑﺎﻳﺪ از ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮد:
اﻟﻒ -ﺁﻳﺎ ﻧﻔﺲ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻴﺰﯼ وراﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺟﻮد دارد؟ هﻴﭻ ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد،
ﭼﻴﺰﯼ ﻓﺮاﺗﺮ از ﺧﻮد را اﺛﺒﺎت ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .هﻴﭻ ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد ﺗﻀﻤﻴﻦ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻴﺰﯼ وراﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ
ﺑﺎﺷﺪ .ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻓﺴﺮدﮔﯽ ،ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ وراﯼ ﺧﻮد دﻻﻟﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﺮ دو ﻧﻮع اﺳﺖ :ﻳﮏ -ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺧﻮد
ارﺟﺎع ) :(self referenceﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻮاﻃﻒ ،اﺣﺴﺎﺳﺎت ،ﺧﻮاﺳﺘﻪ و ﻧﻴﺎز .ﺳﻠﻒ رﻳﻔﺮﻧﺲ هﺎ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ وراﯼ ﺧﻮد دﻻﻟﺖ
ﻧﺪارﻧﺪ .دو -دﮔﺮارﺟﺎع ) :(other referenceﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﺣﺎﮐﯽ از ﻏﻴﺮﻧﺪ.
62
ب -ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﮐﺪاﻣﻴﮏ از دو ﻧﻮع ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺗﻌﻠﻖ دارﻧﺪ؟ ادﻋﺎﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺟﺰو ﺗﺠﺮﺑﻪ
هﺎﯼ ﺣﺎﮐﯽ از ﻏﻴﺮ اﺳﺖ ،ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ .ﺳﺨﻦ ﻧﻮﺷﺘﺎر ﺣﺎﺿﺮ ﻣﺮﺑﻮط ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻣﺪﻋﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺳﺨﻦ ﻣﺎ ﻧﺎﻇﺮ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ
ﻣﺪﻋﺎﺳﺖ.
ج -ﻣﺘﺪوﻟﻮژﯼ ﮐﺸﻒ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ "ﺧﻮد ارﺟﺎع" ﻳﺎ "دﻳﮕﺮ ارﺟﺎع" اﺳﺖ ،ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﻪ
ﺳﺨﻦ ﺧﻮد ﻧﺒﯽ رﺟﻮع ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺮد ،ﻳﺎ راﻩ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺑﺮاﯼ ﮐﺸﻒ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ وﺟﻮد دارد؟ ﺑﻪ ﻗﻮل ﺧﻮد ﻧﺒﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان رﺟﻮع ﮐﺮد،
ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻧﺒﯽ ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺧﻄﺎﯼ ﻣﻨﻄﻘﯽ)ﻧﻪ اﺧﻼﻗﯽ( ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ﻣﯽ ﺗﻮان ﭘﺮﺳﻴﺪ :ﺁﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ
ﺻﺎدق)ﺻﺪق ﻣﻨﻄﻘﯽ( اﺳﺖ؟ ﺣﺘﯽ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ اﺛﺒﺎت ﻧﻤﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺣﺴﯽ
اﺳﺖ)ﻣﺪﻋﺎﯼ وﻳﻠﻴﺎم ﺁﻟﺴﺘﻮن( ،در ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺣﺴﯽ هﻢ ﺧﻄﺎ راﻩ دارد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﺣﺎﮐﯽ از ﻏﻴﺮ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
ﺣﺴﯽ ،ﺑﺮ دو ﻧﻮع اﻧﺪ :ﻳﮏ -ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﺻﺎدق .دو -ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﯼ ﮐﺎذب .ﺑﻪ ﻓﺮض ﺁﻧﮑﻪ اﺛﺒﺎت ﺷﻮد ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ
ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺣﺴﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎز هﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ :ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﻳﻠﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺻﺎدق)ﺻﺪق
ﻣﻨﻄﻘﯽ( اﺳﺖ؟ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺪﻋﯽ اﺳﺖ اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺻﺎدق اﺳﺖ ،ﺑﺎﻳﺪ دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﻳﻞ ﺻﺪق را اراﺋﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ.ﻳﮏ ﭼﻴﺰ
روﺷﻦ اﺳﺖ :ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ﭘﺪﻳﺪﻩ ﯼ وﺣﯽ را ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان هﻢ ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ
ﺧﻮد را در ﭼﻨﻴﻦ ﺷﮑﻠﯽ ﮔﺰارش ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ،اﻳﻨﺎن ﭼﮕﻮﻧﻪ و از ﮐﺠﺎ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻨﺪ ﮐﻪ وﺣﯽ ﭼﻴﺴﺖ؟
د -ﺑﻪ ﻓﺮض ﺁﻧﮑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ وراﯼ ﺧﻮد دﻻﻟﺖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﭼﻴﺴﺖ؟ اﮔﺮ هﻢ
ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ اﻣﺮﯼ وراﯼ ﺧﻮد ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻠﻘﯽ و ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ ﭼﻪ دﻟﻴﻞ ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﻴﺮد؟ ﺑﻪ ﻓﺮض ﺁﻧﮑﻪ ﻋﻠﻢ
ﻣﻄﻠﻖ ،ﻗﺪرت ﻣﻄﻠﻖ و ﺧﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮدﻧﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺧﺪا ﻧﺎﻣﻴﺪن ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺘﻌﻠﻘﺎﺗﯽ ،ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ ﻣﺪﻋﯽ
ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﮔﻮﻳﯽ ﺧﺪا را ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ ﺧﺪا را ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ)ﺧﺪا ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﺮدﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ( ،ﺑﻠﮑﻪ ﭼﻴﺰ
دﻳﮕﺮﯼ را ﺗﺠﺮﺑﻪ و ﺁن را ﺧﺪا ﻣﯽ ﻧﺎﻣﺪ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﻠﻢ و ﻗﺪرت و ﺧﻴﺮ ﻣﻄﻠﻖ هﻢ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﻮر ﺗﻨﮓ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﻤﯽ
اﻓﺘﻨﺪ.
ﻩ -ﺁﻳﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺧﺎﻟﺺ و ﻋﺮﻳﺎن وﺟﻮد دارد؟ هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻋﻠﻢ ﻧﺸﺎن دادﻩ اﻧﺪ ،ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﯼ ﻋﺮﻳﺎن و
ﺧﺎﻟﺺ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻧﺸﺪﻩ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﮐﻠﻴﻪ ﯼ ﻣﺸﺎهﺪات ﺗﺌﻮرﯼ ﭘﻴﭻ اﻧﺪ ،ﮐﻠﻴﻪ ﺗﻮﺻﻴﻔﺎت ﮔﺮاﻧﺒﺎر از ﻧﻈﺮﻳﻪ
اﻧﺪ) .(Theory- Ladnness of Observationﺗﺌﻮرﯼ ﻣﻘﺪم ﺑﺮ ﻣﺸﺎهﺪﻩ اﺳﺖ .ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﭼﻨﻴﻦ وﺿﻌﻴﺘﯽ دارد،
ﻼ ﻣﺸﺎهﺪﻩ را ﺑﻪ رﻧﮓ ﺧﻮد در ﻣﯽ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ،ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و واﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ زﻣﻴﻨﻪ اﺳﺖ و زﺑﺎن و ﻓﺮهﻨﮓ ﮐﺎﻣ ً
ﺁورﻧﺪ.هﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ و ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﺗﺨﺘﻪ ﺑﻨﺪ اوﺿﺎع و اﺣﻮال اﺳﺖ و ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،از ﭘﻴﺸﺪاورﯼ و دور هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮑﯽ ﮔﺮﻳﺰ و
ﮔﺰﻳﺮﯼ ﻧﻴﺴﺖ .ﺗﻮﻣﺎس ﮐﻮن ،ﭘﻞ ﻓﺎﻳﺮاﺑﻨﺪ ،و ...ﺑﺮ ﺿﺪ اﻣﮑﺎن وﺟﻮد ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ ) (dataﻓﺎرغ از ﻧﻈﺮﻳﻪ )(theory-free
اﻗﺎﻣﻪ ﯼ دﻟﻴﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻣﺸﺎهﺪات دﻳﻨﯽ – ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ – وﺣﻴﺎﻧﯽ ،ﺑﻪ ﺷﺪت ﺁﻏﺸﺘﻪ ﺑﻪ ﻧﻈﺮﻳﻪ اﻧﺪ .هﻴﭻ ﮐﺲ ﺧﺪا را ﻧﺪﻳﺪﻩ اﺳﺖ و ﻧﻤﯽ
ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﺒﻴﻨﺪ ) اﻋﺮاف 143 ،و اﻧﻌﺎم:103،ﭼﺸﻢ هﺎ ﺧﺪا را ﻧﻤﯽ ﺑﻴﻨﻨﺪ( .دﻳﺪن)ﻣﺸﺎهﺪﻩ( ﺁﺗﺶ ،درﺧﺖ ،ﮐﻮﻩ و ﻏﻴﺮﻩ ،و ﺗﻠﻘﯽ ﺁن
ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا ،ﻧﺎﺷﯽ از ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ ﻣﯽ ﺁﻣﻮزاﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺑﺒﻴﻨﺪ و دﻳﺪﻩ ﯼ ﺧﻮد را ﭼﮕﻮﻧﻪ
ﮔﺰارش ﮐﻨﺪ .ﭘﺲ ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺿﻬﺎﯼ ﺗﺌﻮرﻳﮏ ﻓﺮد در ﺗﻌﻴﻦ ﺑﺨﺸﻴﺪن ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﺧﺎﻟﺖ ﻣﻄﻠﻖ دارد .ﺳﻨﺖ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﭘﻴﺸﻴﻦ و
ﺑﺎورهﺎﯼ ﻣﺮدم زﻣﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ ﻣﯽ ﺁﻣﻮزاﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺧﻮد)اﮔﺮ واﻗﻌًﺎ ﻣﺘﻌﻠﻘﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ(
را ﭼﻪ ﺑﻨﺎﻣﺪ.
و -ﺁﻳﺎ ﺑﺎزﺳﺎزﯼ "ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ" ﺑﺮ اﺳﺎس "ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ" ﻣﻨﻄﻘًﺎ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﮔﺰارش هﺎﯼ ﻋﺮﻓﺎ از ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﺷﺎن هﻤﺎﻧﻨﺪ ﮔﺰارش ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﻗﺮﺁن( اﺳﺖ؟ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﻣﺪﻋﯽ ﻣﻼﻗﺎت ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ)ﺑﻪ هﺮ ﻧﺤﻮ؟( ﻧﺒﻮد ،ﻣﺪﻋﺎﯼ اﻳﺸﺎن ﻣﻼﻗﺎت ﺑﺎ
ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و درﻳﺎﻓﺖ وﺣﯽ از او ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻗﻠﺐ ﻣﺒﺎرﮐﺸﺎن ﺑﻮد .اﻳﻦ ﮐﺠﺎ و ادﻋﺎﯼ ﻋﺮﻓﺎ ﮐﺠﺎ ﮐﻪ از وﺣﺪت ﺑﺎ ﻣﻄﻠﻖ هﺴﺘﯽ ﺳﺨﻦ
ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ .ﺑﺮﺧﯽ از ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﺳﺎس ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ را ﺑﺎزﺳﺎزﯼ و ﻗﺮﺁن را ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ)ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ وﻳﻠﻴﺎم ﺁﻟﺴﺘﻮن( .اﻳﻦ ﻣﺪل داراﯼ ﻣﺸﮑﻼﺗﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،از ﺟﻤﻠﻪ اﻳﻨﮑﻪ ،در ﺗﺠﺮﺑﻪ
ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ،ﻋﺎرف ﺧﻮد را ﭼﻮن ﻋﺪﻣﯽ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﻄﻠﻖ وﺟﻮد ﺷﻬﻮد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و دﭼﺎر ﺧﻮف و ﺧﺸﻴﺖ و ﻋﺸﻖ ﻋﻤﻴﻖ ﺑﻪ وﺟﻮد "ﺑﻪ
63
ﮐﻠﯽ دﻳﮕﺮ" ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻣﻄﻠﻖ وﺟﻮد ﻳﮑﯽ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ .اﻣﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ذات
ﮔﺮاﻳﺎن ،ﺗﺠﺮﺑﻪ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺗﻔﺎوت ﻣﺎهﻮﯼ دارد.
ز -ﺁﻳﺎ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار)ﺑﻪ ﺷﺮط وﺟﻮد و ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ( ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ در ﻣﻘﺎم ﺻﺎدر ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﻓﺮاﻣﻴﻦ و اﺣﮑﺎم ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ
و ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻼﻳﯽ ﺧﻮد را ﺁﺷﮑﺎر ﻧﻤﺎﻳﺪ و ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺷﻮد؟ ﺑﻪ ﭘﻴﺮوان اﺟﺎزﻩ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺎﻟﮏ زﻧﺎن ﺷﻮهﺮ دار
دﺷﻤﻨﺎن ﺷﺪﻩ و ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ هﻤﺒﺴﺘﺮ ﺷﻮﻧﺪ)ﻧﺴﺎ : 24 ،واﻟﻤﺤﺼﻨﺎت ﻣﻦ اﻟﻨﺴﺎء اﻻ ﻣﺎﻣﻠﮑﺖ( .ﺁﻳﺎ ﺧﺪا در ﺗﺠﺮﺑﻪ ادراﮐﯽ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺁﺷﮑﺎر ﺷﺪﻩ و ﭼﻨﻴﻦ دﺳﺘﻮر ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ اﯼ ﺻﺎدر ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﻋﺮف و رﺳﻢ زﻣﺎﻧﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮدﻩ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم
هﻢ ﺁن را اﻣﻀﺎ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ؟ اﺣﮑﺎم ﺑﺮدﻩ دارﯼ در ﻗﺮﺁن هﻢ ﻣﺤﺼﻮل ﺑﺎزﺗﺎب رﺳﻢ زﻣﺎﻧﻪ در ﻗﺮﺁن اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ و ﺁﺷﮑﺎر ﺷﺪن وﯼ در ﻣﻘﺎم ﺻﺎدر ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﻣﺠﻮز ﺑﺮدﻩ دارﯼ .ﺁﻳﺎ ﺧﺪا ﺧﻮد را ﭼﻮن ﻳﮏ ﭘﺎدﺷﺎﻩ ﺻﺎدر ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ
اﺣﮑﺎم ﮐﺸﺘﺎر ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺁﺷﮑﺎر ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﻣﻮارد زﻳﺮ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ از ﻣﻮارد ﺑﺴﻴﺎر اﺳﺖ ﺗﻮﺟﻪ ﮐﻨﻴﺪ:
-در هﺮ ﮐﺠﺎ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻴﺎﺑﻴﺪ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ و ﺑﮑﺸﻴﺪ و هﻴﭻ ﻳﮏ از ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻪ دوﺳﺘﯽ و ﻳﺎورﯼ ﺑﺮ ﻣﮕﺰﻳﻨﻴﺪ)ﻧﺴﺎ.(89 ،
-ﺑﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ از اهﻞ ﮐﺘﺎب ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪا و روز ﻗﻴﺎﻣﺖ اﻳﻤﺎن ﻧﻤﯽ ﺁورﻧﺪ و ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ را ﮐﻪ ﺧﺪا و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮش ﺣﺮام ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﺑﺮ ﺧﻮد
ﺣﺮام ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ و دﻳﻦ ﺣﻖ را ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ﺟﻨﮓ ﮐﻨﻴﺪ ،ﺗﺎ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮد در ﻋﻴﻦ ذﻟﺖ ﺟﺰﻳﻪ ﺑﺪهﻨﺪ )ﺗﻮﺑﻪ.(29،
ﺳﻮرﻩ ﯼ ﺗﻮﺑﻪ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﺤﺼﻮل وﺣﯽ اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در اﻳﻦ زﻣﺎن در اوج و ﮐﻤﺎل ﺳﻴﺮ وﺟﻮدﯼ ﺧﻮد ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ
ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ در ﻣﻘﺎم ﺻﺎدر ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﺣﮑﻢ ﮐﺸﺘﺎر ﻣﺸﺮﮐﺎن و ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﺁﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻓﺮﻣﺎن
ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ اهﻞ ﮐﺘﺎب ﺷﺮاﻳﻂ ذﻟﺖ ﺑﺎر ﺟﺰﻳﻪ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﺪ از ﺁﻧﻬﺎ در ﮔﺬرﻳﺪ وﮔﺮﻧﻪ ﮐﺎر ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﺴﺎزﻳﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ اﻳﻦ ﻣﻘﺘﻀﺎﯼ
زﻧﺪﮔﯽ در ﺟﻮاﻣﻊ ﻗﺒﺎﺋﻠﯽ و درﮔﻴﺮ ﺟﻨﮓ ﺑﻮد ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم را ﺑﻪ ﺻﺪور ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮاﻣﻴﻨﯽ ﻣﯽ راﻧﺪ .ﺧﺪاﯼ ﻋﺎرﻓﺎن،
ﻋﺸﻖ و رﺣﻤﺖ ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﺎﺳﺖ و ﭼﻮن ﻣﻌﺸﻮﻗﯽ ﻣﺤﺘﺸﻢ ﺑﺮ ﻋﺎرف ﺁﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺷﻮد .اﮔﺮ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻋﺎرﻓﺎن ﺻﺎدق ﺑﺎﺷﺪ ،هﻴﭻ دﻟﻴﻠﯽ
وﺟﻮد ﻧﺪارد ﮐﻪ ﺑﺘﻮان ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺎرﻓﺎن ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻧﺒﻮﯼ را ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﮐﺮد .ﺿﻤﻦ اﻳﻨﮑﻪ ﻃﺮﻓﺪاران اﻳﻦ ﻣﺪل ،ﺑﺮاﯼ
داورﯼ درﺧﺼﻮص ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ،دوﺑﺎرﻩ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ اﮔﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ رﺳﻤﯽ
و ﺳﻨﺘﯽ دﻳﻨﯽ ﺗﺨﺎﻟﻒ و ﺗﻌﺎرض داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺁن ﺗﺠﺎرب ﻏﻴﺮ اﺻﻴﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد.ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ و ﺗﺠﺮﺑﻪ
دﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻣﻴﺰاﻧﯽ ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ از ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،اﺻﺎﻟﺖ اش ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻣﻮرد ﺗﺮدﻳﺪ ﻗﺮار ﻣﯽ
ﮔﻴﺮد.ﻣﺮاﺟﻊ ﺣﺠﻴﺖ دﻳﻨﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺎرف را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ اﺻﻴﻞ ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮد .اﮔﺮ اﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ﭘﺲ ﭼﺮا ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ
ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺪل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و از اﻳﻦ ﻣﺪل ﺑﺮاﯼ ﻣﻌﻘﻮل ﺳﺎزﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ
اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽ ﮔﺮدد؟ در ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ،اﮔﺮ ﻣﺘﻦ ﻣﺤﻮر ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و ﻗﻠﺐ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ ،ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ
ﻣﺤﻮرﯼ دادﻩ ﺷﻮد .اﻣﺎ اﮔﺮ ﻣﺘﻦ ﻣﺤﻮر ﻧﺒﺎﺷﻴﻢ و ﻣﺠﺎز ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻗﻠﺐ را ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﺑﺮ هﻤﻴﻦ ﻣﺒﻨﺎ ﻣﺠﺎز ﺧﻮاهﻴﻢ ﺑﻮد ﮐﻼم اﻟﻬﯽ
را ﺗﺄوﻳﻞ ﮐﺮدﻩ و ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ درﻳﺎﻓﺖ ﮐﺮدن ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ .ﻧﻪ ﻗﻠﺐ درﻳﺎﻓﺖ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ
ﮐﻼم اﺳﺖ ،و ﻧﻪ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ.
ح -ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺧﺪاﻳﯽ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﺧﻮد را ﺑﺮﺁدﻣﯽ از ﻃﺮﻳﻖ ارﺗﺒﺎط ﺷﺨﺼﯽ ﺁﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﭼﻪ ﭼﻬﺮﻩ
اﯼ از ﺧﻮد را ﺑﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮔﺮ ﺁﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺳﺎزد؟ ﮐﺮاﻣﺖ و رﺣﻤﺖ و اﺷﺘﻴﺎق ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﺎ و ...را ؟ ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﺧﺎﻟﻖ ﺗﻤﺎم
هﺴﺘﯽ و ﻣﻴﻠﻴﺎردهﺎ اﻧﺴﺎن اﺳﺖ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻣﻬﻢ اش اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا ﺗﻌﺪاد ﺑﺴﻴﺎر اﻧﺪﮐﯽ از ﻣﺮدم ﺷﺒﻪ ﺟﺰﻳﺮﻩ ﯼ ﻋﺮﺑﺴﺘﺎن ﻗﺮن
هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ ﺑﺮاﯼ او ﻓﺮزﻧﺪ ﻗﺎﺋﻠﻨﺪ؟ و از اﻳﻦ ﻣﻬﻤﺘﺮ ،ﭼﺮا ﺧﻮب هﺎﻳﺶ)ﭘﺴﺮان( را ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﺑﺮﻣﯽ ﮔﺰﻳﻨﻨﺪ و ﻏﻴﺮﺧﻮب
64
هﺎﻳﺶ)زﻧﺎن( را ﻓﺮزﻧﺪ ﺧﺪا ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ،ﻧﺎﺧﺸﻨﻮد از
ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻘﺴﻴﻤﯽ ،ﺁن را ﻏﻴﺮ ﻋﺎدﻻﻧﻪ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟
-ﺁﻳﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺁراﻳﺶ ﭘﺮورش ﻳﺎﻓﺘﻪ و در هﻨﮕﺎم ﺟﺪال ﺁﺷﮑﺎر ﻧﻤﯽ ﮔﺮدد از ﺁن ﺧﺪاﺳﺖ؟ و ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن را ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎن ﺧﺪاﻳﻨﺪ زن
ﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ.ﺁﻳﺎ ﺑﻪ هﻨﮕﺎم ﺧﻠﻘﺘﺸﺎن ﺁﻧﺠﺎ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ؟ زودا ﮐﻪ اﻳﻦ ﺷﻬﺎدﺗﺸﺎن را ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪ و از ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎزﺧﻮاﺳﺖ ﻣﯽ
ﺷﻮد)زﺧﺮف.(18-19 ،
-ﺁﻳﺎ ﭘﺮوردﮔﺎرت ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ داﺷﺘﻦ ﭘﺴﺮان ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩ ،و ﺧﻮد از ﻣﻴﺎن ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ،دﺧﺘﺮاﻧﯽ ﺑﺮاﯼ ﺧﻮد ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ؟ ﺷﻤﺎ ﺳﺨﻨﯽ
ﺑﺲ ﺑﺰرگ]و ﻧﺎروا[ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﺪ)اﺳﺮا.(40 ،
-از اﻳﺸﺎن ﺑﭙﺮس :ﺁﻳﺎ دﺧﺘﺮان از ﺁن ﭘﺮوردﮔﺎر ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﭘﺴﺮان از ﺁن اﻳﺸﺎن؟ ﺁﻳﺎ وﻗﺘﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻼﺋﮑﻪ را زن ﻣﯽ ﺁﻓﺮﻳﺪﻳﻢ ﺁﻧﻬﺎ
ﻣﯽ دﻳﺪﻧﺪ؟ ﺁﮔﺎﻩ ﺑﺎش ﮐﻪ از دروﻏﮕﻮﻳﻴﺸﺎن اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ :ﺧﺪا ﺻﺎﺣﺐ ﻓﺮزﻧﺪ اﺳﺖ .دروغ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ .ﺁﻳﺎ ﺧﺪا دﺧﺘﺮان را
ﺑﺮ ﭘﺴﺮان ﺑﺮﺗﺮﯼ دادﻩ داد؟ ﺷﻤﺎ را ﭼﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻗﻀﺎوت ﻣﯽ ﮐﻨﻴﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﻧﻤﯽ اﻧﺪﻳﺸﻴﺪ؟ ﻳﺎ ﺑﺮ ادﻋﺎﯼ ﺧﻮد دﻟﻴﻞ روﺷﻨﯽ
دارﻳﺪ؟ اﮔﺮ راﺳﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻴﺪ ﮐﺘﺎﺑﺘﺎن را ﺑﻴﺎورﻳﺪ)ﺻﺎﻓﺎت.(149-157 ،
اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺁﻳﺎت ،ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ)ﻣﺪل ﺁﻟﺴﺘﻮن( ،اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎزﺗﺎب ﻓﺮهﻨﮓ ﻣﺮدﺳﺎﻻراﻧﻪ ﺁن ﻋﺼﺮﻧﺪ.
زﻣﺎﻧﻪ ،زﻣﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺮدﺳﺎﻻرﯼ ﺑﻮد و زن ﻣﻮﺟﻮدﯼ درﺟﻪ دوم و ﮐﻢ ﺧﺮد ﻓﺮض ﻣﯽ ﺷﺪ .زﺑﺎن ﻗﺮﺁن زﺑﺎن ﻣﺮدﺳﺎﻻراﻧﻪ اﺳﺖ،
وﻟﯽ زﺑﺎن ﺧﺪا) ﺑﻪ ﻓﺮض وﺟﻮد( ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺮدﺳﺎﻻراﻧﻪ و ﺗﺒﻌﻴﺾ ﺁﻣﻴﺰ ﺑﺎﺷﺪ .ﻗﺮﺁن زﻧﺎن را داراﯼ ﻣﮑﺮ ﻋﻈﻴﻢ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ
ﺁورد)ﻳﻮﺳﻒ ،(28 ،ﻣﺮدهﺎ ﺑﺮ زﻧﺎن ﺑﺮﺗﺮﯼ دارﻧﺪ)ﻧﺴﺄ ،و ﺑﻘﺮﻩ ،(228 ،ﺁﻳﻪ ﭘﻨﺠﻢ ﺳﻮرﻩ ﻧﺴﺄ در ﺧﺼﻮص ﺳﻔﻬﺎ)ﮐﻢ ﺧﺮدان( ﺑﻪ
ﮔﻤﺎن ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺴﺮان ﺷﻴﻌﻪ و ﺳﻨﯽ در ﺑﺎرﻩ ﯼ زﻧﺎن و ﮐﻮدﮐﺎن اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن ﻣﺎ ،اﻳﻦ هﻢ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﻧﻤﯽ
ﺗﻮان ﺑﺮاﺳﺎس ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ)ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ ﺁﻟﺴﺘﻮن( ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﺮد .ﺣﺘﯽ ﺳﻨﺖ ﮔﺮاﻳﺎن هﻢ اﮐﺜﺮ اﺣﮑﺎم ﻓﻘﻬﯽ ﻗﺮﺁﻧﯽ را اﻣﻀﺎﻳﯽ ﻣﯽ
داﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺗﺄﺳﻴﺴﯽ ،ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺼﻮل ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻋﻤﻠﯽ و ذهﻨﯽ اﻋﺮاب ﺑﺎدﻳﻪ ﻧﺸﻴﻨﻨﺪ.
وداع ﺑﺎ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار و ﭘﺬﻳﺮش ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺳﺨﻦ ﻣﺤﻤﺪ ،ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﺸﮑﻼت ﻳﺎد ﺷﺪﻩ ﻣﺮﺗﻔﻊ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد .در
ﻼ ﮐﻨﺎر رﻓﺘﻪ و او ﺑﻪ ﺷﺨﺼﻴﺖ اﻟﻬﯽ ﺧﻮﻳﺶ وﻗﻮف ﺗﺎم ﻳﺎﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﺮﺗﺒﻪ اﯼ از وﺟﻮد ﻳﮏ ﻣﺪل ،ﭘﺮدﻩ هﺎ از ﭼﺸﻢ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮐﺎﻣ ً
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﯼ دﻳﮕﺮﯼ از وﺟﻮد وﯼ ﺑﻪ ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ ﻣﯽ ﻧﺸﻴﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺑﻌﺪ ﺧﺪاﻳﯽ ﺧﻮد روﺑﺮو ﻣﯽ ﺷﻮد،
ﺳﺨﻦ ﺧﻮد را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.وﻗﺘﯽ هﻤﻴﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺣﮑﺎم ﺟﺎرﯼ در ﻣﻴﺎن اﻋﺮاب را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ و ﺁﻧﻬﺎ را اﻣﻀﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺎز
هﻢ ﺁﻧﻬﺎ را اﺣﮑﺎم اﷲ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻣﺪﻟﯽ دﻳﮕﺮ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺧﺎﻟﺺ وﺟﻮد ﻧﺪارد.ﺗﻤﺎم ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎ ﺗﺌﻮرﯼ ﭘﻴﭻ اﻧﺪ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﻣﯽ
دﻳﺪ ،ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﺗﺌﻮرﻳﮏ اش ﺑﻪ وﯼ ﻣﯽ ﺁﻣﻮﺧﺖ ﮐﻪ هﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻏﻴﺮ ﺧﺪاﻳﯽ در اﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد .ﺗﻤﺎم ﺗﻴﺮاﻧﺪازﯼ هﺎ،
ﺗﻴﺮاﻧﺪازﯼ ﺧﺪا ﺑﻮد .ﺗﻤﺎم ﭘﻴﺮوزﯼ و ﺷﮑﺴﺖ هﺎ ،ﮐﺎر ﺧﺪا ﺑﻮد)اﻧﺎ ﻟﮏ ﻓﺘﺤًﺎ ﻣﺒﻴﻨﺎ :ﻓﺘﺢ .( 1 ،هﺮ ﺑﻴﻤﺎرﯼ ﮐﻪ ﺷﻔﺎ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺧﺪا او
را ﺷﻔﺎ دادﻩ اﺳﺖ.ﺗﻤﺎم هﺪاﻳﺖ هﺎ و ﺿﻼﻟﺖ هﺎ ﮐﺎر ﺧﺪا ﺑﻮد .ﺗﻤﺎم ﺳﺨﻨﺎن ،ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﻮد .وﻓﺘﯽ ﺗﻤﺎم ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ ،ﭼﺮا
ﺳﺨﻨﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻧﺒﺎﺷﺪ؟ هﺮﮐﺎر و هﺮ ﻓﻌﻠﯽ ،ﮐﺎر و ﻓﻌﻞ ﺧﺪاﺳﺖ .اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﺪ ،اﻳﻤﺎن ﺁﻏﺸﺘﻪ ﺑﻪ ﺷﺮﮎ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
ﺧﺪا وﺟﻮد ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺼﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﻋﺎﻟﻢ را ﻓﺮاﮔﺮﻓﺘﻪ و ﺟﺰاو ﭼﻴﺰﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد.
ﻧﺘﻴﺠﻪ :ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ ﺁﻟﺴﺘﻮن ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ دﻳﻨﯽ و ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ را ﻧﻮﻋﯽ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ)ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺣﺴﯽ( ﻣﯽ داﻧﺪ اﻳﻦ ﺳﻪ ﻋﻴﺐ و
ﻧﻘﺺ اﺳﺎﺳﯽ را دارد:
65
ﻳﮏ -در هﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ اﻣﺮﯼ ﻣﻮرد ادراﮎ واﻗﻊ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ وﻗﺘﯽ در ﻗﺎﻟﺐ ﻗﻀﻴﻪ در ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﻀﻴﻪ ﯼ
ﻼ :ﻳﮏ درﺧﺖ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻢ .ﻳﺎ اﻳﻦ ﺁب داغ اﺳﺖ .هﻴﭻ وﻗﺖ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻳﮏ ﻗﺎﻧﻮنﺷﺨﺼﻴﻪ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻗﻀﻴﻪ ﯼ داراﯼ ﺳﻮر ﮐﻞ .ﻣﺜ ً
ﮐﻠﯽ را ادراﮎ ﺣﺴﯽ ﮐﺮد .و ﺣﺎل ﺁﻧﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان و ﻋﺎرﻓﺎن ﮔﺎهﯽ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ اﻣﺮﯼ ﮐﻠﯽ را ادراﮎ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ :ﮐﻞ ﻧﻔﺲ
ذاﺋﻘﻪ اﻟﻤﻮت" هﺮ ﮐﺲ ﻣﺮگ را ﻣﯽ ﭼﺸﺪ .ﻳﺎ ﮐﻞ ﻣﻦ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﺎن :هﺮ ﮐﺲ ﺑﺮروﯼ زﻣﻴﻦ اﺳﺖ از ﻣﻴﺎن ﻣﯽ رود .هﺮ ﻣﻮاﺟﻬﻪ ﯼ
ادراﮐﯽ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ واﻗﻊ از ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮد ،ﻧﻪ از ﻃﺒﻘﻪ اﯼ از ﻣﻮﺟﻮدات ،ﺣﮑﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
دو -در ﺗﺠﺮﺑﻪ ادراﮐﯽ ﭼﻴﺰهﺎﻳﯽ ﮐﻪ از ﻣﻘﻮﻟﻪ ﯼ اﻋﺮاض ﺣﺴﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ وﻟﯽ ﻣﻔﺎهﻴﻤﯽ ﮐﻪ ﻗﺪﻣﺎ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﺛﺎﻧﻴﻪ
ﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻣﯽ ﮔﻔﺘﻨﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻔﺎهﻴﻢ اﻧﺘﺰاﻋﯽ ،ﻗﺎﺑﻞ ادراﮎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ .وﺣﺪت و ﮐﺜﺮت ،ﻗﻮﻩ و ﻓﻌﻞ ،ﺛﺒﺎت و ﺗﻐﻴﻴﺮ ،ﻋﻠﺖ و ﻣﻌﻠﻮل،
وﺟﻮد و ﻣﺎهﻴﺖ ،ﺗﻨﺎهﯽ و ﻋﺪم ﺗﻨﺎهﯽ ،ﮐﻤﺎل و ﻧﻘﺺ و...از ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﻓﻠﺴﻔﯽ اﻧﺪ .اﻳﻨﻬﺎ را ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ادراﮎ ﮐﺮد .وﻟﯽ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان و ﻋﺎرﻓﺎن اﻳﻨﻬﺎ را هﻢ ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﺴﺒﺖ ﻣﯽ دهﻨﺪ :ﺧﺪا واﺣﺪ اﺳﺖ ،ﺛﺎﺑﺖ اﺳﺖ ،وﺟﻮد اﺳﺖ)ﻳﺎ وﺟﻮد دارد( ،ﻣﺎهﻴﺖ ﻧﺪارد،
ﻧﺎﻣﺘﻨﺎهﯽ اﺳﺖ و...
ﺳﻪ :در ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ادراﮐﯽ ﭼﻴﺰهﺎﯼ ﻓﺮاﻳﻨﺪﯼ ادراﮎ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﻣﻬﺮﺑﺎﻧﯽ ،رﺣﻤﺖ ،ﻋﺪاﻟﺖ و ﺣﮑﻤﺖ اﻣﻮر ﻓﺮاﻳﻨﺪﯼ اﻧﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-2اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ .313-314 ،8اﺳﺘﻨﺎد ﻣﮑﺮر ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ﺷﺎﻳﺪ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﻌﺠﺐ ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ را ﻓﺮاهﻢ ﺁوردﻩ ﺑﺎﺷﺪ .دﻟﻴﻞ اﻣﺮ ﮐﺎﻣﻼ! روﺷﻦ
اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﻣﻄﻬﺮﯼ " ،ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ...ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻣﻴﺎن ﺷﻴﻌﻪ و ﺳﻨﯽ از ﺻﺪر اﺳﻼم ﺗﺎ اﻣﺮوز ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ
اﺳﺖ" .ﻋﻠﯽ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ هﻢ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ "ﺳﻘﺮاط" ﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻣﺜﺎل هﺎﻧﺮﯼ ﮐﺮﺑﻦ از "اﻗﻴﺎﻧﻮس ﻋﻈﻴﻢ اﻓﮑﺎر و ﻋﻮاﻃﻒ ﻋﻤﻴﻖ" او
ﺟﺮﻋﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﺷﻨﺪ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ "ﺑﺮﮐﻮهﯽ از ﻓﺮهﻨﮓ ﺑﺸﺮﯼ ﺗﮑﻴﻪ زدﻩ اﺳﺖ".
66
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(11
دل هﺎﯼ ﭘﺎﮎ ﻣﻮﻟﺪ ﻣﺜﻨﻮﯼ و ﻗﺮﺁن
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﮐﻪ از ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﮐﺮدن ﻋﻘﻞ در ﻧﺰد ﻣﺼﻄﻔﯽ دﻓﺎع ﻣﯽ ﮐﺮد و ﭘﺎﯼ اﺳﺘﺪﻻﻟﻴﺎن را ﭼﻮﺑﻴﻦ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ داد ،ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺧﻮد را ﺑﺎ
ﻗﺮﺁن ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﯽ ﻧﺸﺎﻧﺪ و ﻣﯽ ﮔﻔﺖ هﺮ دو از دل ﭘﺎﮎ ﺑﺮون ﺗﺮاوﻳﺪﻩ و ﺑﺮ زﺑﺎن ﺟﺎرﯼ ﮔﺸﺘﻪ اﺳﺖ:
" هﻤﭽﻨﺎن ﻣﻨﻘﻮل اﺳﺖ ﮐﻪ روزﯼ ﺣﻀﺮت ﺳﻠﻄﺎن وﻟﺪ ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ از ﻳﺎران ﻳﮑﯽ ﺑﻪ ﺣﻀﺮت ﭘﺪرم ﺷﮑﺎﻳﺘﯽ ﮐﺮد ﮐﻪ داﻧﺸﻤﻨﺪان ﺑﺎ
ﻣﻦ ﺑﺤﺚ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﮐﻪ ﻣﺜﻨﻮﯼ را ﻗﺮﺁن ﭼﺮا ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ؟ ﻣﻦ ﺑﻨﺪﻩ ﮔﻔﺘﻢ ﮐﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن اﺳﺖ ،هﻤﺎﻧﺎ ﮐﻪ ﭘﺪرم ﻟﺤﻈﻪ اﯼ ﺧﺎﻣﻮش ﮐﺮدﻩ
ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ اﯼ ﺳﮓ! ﭼﺮا ﻧﺒﺎﺷﺪ؟ اﯼ ﺧﺮ! ﭼﺮا ﻧﺒﺎﺷﺪ؟ اﯼ ﻏﺮ ﺧﻮاهﺮ! ﭼﺮا ﻧﺒﺎﺷﺪ؟ هﻤﺎﻧﺎ ﮐﻪ در ﻇﺮوف ﺣﺮوف اﻧﺒﻴﺄ و اوﻟﻴﺄ ﺟﺰ
اﻧﻮار اﺳﺮار اﻟﻬﯽ ﻣﺪرج ﻧﻴﺴﺖ و ﮐﻼم اﷲ از دل ﭘﺎﮎ اﻳﺸﺎن رﺳﺘﻪ ﺑﺮ ﺟﻮﻳﺒﺎر زﺑﺎن اﻳﺸﺎن روان ﺷﺪﻩ اﺳﺖ
ﺟﻌﻞ اﻟﻠﺴﺎن ﻋﻠﯽ اﻟﮑﻼم دﻟﻴﻼ ان اﻟﮑﻼم ﺗﻔﯽ اﻟﻔﻮاد و اﻧﻤﺎ
ﺧﻮاﻩ ﺳﺮﻳﺎﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﻮاﻩ ﺳﺒﻊ اﻟﻤﺜﺎﻧﯽ ،ﺧﻮاﻩ ﻋﺒﺮﯼ ،ﺧﻮاﻩ ﻋﺮﺑﯽ"].[1
اﮔﺮ ﺑﻪ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﮐﺎر ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ و ﻧﻈﺮ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻃﺮح اﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺁرا ﻣﻌﻄﻮف ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ،ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﺁﺷﮑﺎر
ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ :ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺧﻮد را ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎورهﺎﻳﯽ داﺷﺘﻨﺪ و اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ را ﺑﺎ
ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻣﺘﻌﺎرض ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ .اﻣﺮوز هﻢ اﮔﺮ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻓﺨﺮﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﻓﺨﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ،ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﻣﻼﺻﺪرا و
دﻳﮕﺮ ﻋﺮﻓﺎ هﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻪ ﻓﻘﻬﺎ ﯼ ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮاﻳﯽ ﮐﻪ ﺟﺰ ﺗﮑﻔﻴﺮ و ﺗﺎزﻳﺎﻧﻪ و زﻧﺪان و ﺳﻨﮕﺴﺎر و ﺗﺮور دﺳﺘﺎوردﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﻧﺪارﻧﺪ.
ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﮑﻮﻳﻦ و ﺗﻮﻟﺪ ﻗﺮﺁن را هﻤﺎﻧﻨﺪ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﮑﻮﻳﻦ و ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮدن ،دﻳﺪﮔﺎهﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺳﻨﺖ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻣﺎ ﺑﻪ
وﺳﻴﻠﻪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺑﻴﺎن ﮔﺮدﻳﺪﻩ اﺳﺖ .ﻗﻮﯼ ﺗﺮ داﻧﺴﺘﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮ اﻟﻬﯽ ﻧﺎﻣﻪ از ﻗﺮﺁن هﻢ ﻗﻮل ﻣﻮﻟﻮﯼ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ" :هﻤﭽﻨﺎن وﻟﯽ اﷲ
ﻋﻠﯽ اﻟﻌﻴﺎن ،ﺳﺮاج اﻟﺪﻳﻦ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺧﻮان،رﺣﻤﻪ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ از ﺣﻀﺮت ﭼﻠﺒﯽ ﺣﺴﺎم اﻟﺪﻳﻦ ﻗﺪس اﷲ ﺳﺮﻩ رواﻳﺖ ﭼﻨﺎن ﮐﺮد ﮐﻪ روزﯼ
ﻳﮑﯽ را از ﻣﺮﻳﺪان ﺧﻮد ﺳﻮﮔﻨﺪ ﻣﯽ داد ﮐﻪ ﺑﮑﺎر ﻧﺎﻣﺸﺮوع ﻣﺸﻐﻮل ﻧﺸﻮد و ﺑﺮ ﺳﺮ رﺣﻞ اﻟﻬﯽ ﻧﺎﻣﻪ ﺣﮑﻴﻢ را ﭘﻮﺷﺎﻧﻴﺪﻩ ﭘﻴﺶ
ﺁوردﻧﺪ ،در ﺣﺎل ﺣﻀﺮت ﻣﻮﻻﻧﺎ از در درﺁﻣﺪﻩ ﭘﺮﺳﻴﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ ﺳﻮﮔﻨﺪ ﺧﻮارﮔﻴﺴﺖ؟ ﭼﻠﺒﯽ ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ ﻓﻼﻧﯽ را از ﺗﻬﺘﮏ ﺳﻮﮔﻨﺪ
ﻣﯽ دهﻢ ،ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ واﷲ اﻳﻦ ﻗﻮﯼ ﺗﺮ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،از ﺁﻧﮏ ﺻﻮرت ﻗﺮﺁن ﺑﺮ ﻣﺜﺎل ﻣﺎﺳﺖ اﺳﺖ و اﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﯽ روﻏﻦ و زﺑﺪﻩ
ﺁن"].[2
روﻳﮑﺮد ﻋﺒﺪاﻟﮑﺮﻳﻢ ﺳﺮوش ﺑﻪ وﺣﯽ هﻢ ﻗﺮﺁن را ﺑﺎ ﻣﺜﻨﻮﯼ و دﻳﮕﺮ ﻣﺘﻮن ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ،از ﻧﻈﺮ ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺗﻮﻟﻴﺪ ،ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﯽ ﻧﺸﺎﻧﺪ .زﻧﺒﻮر
،ﻋﺴﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﻋﺴﻞ او ﻋﻴﻦ وﺣﯽ ﺧﺪاﺳﺖ .ﻋﺴﻞ را ﺧﺪا از ﻳﮏ ﺳﻮ در زﻧﺒﻮر ﻧﻤﯽ رﻳﺰد ﺗﺎ او از دﻳﮕﺮ ﺳﻮ ﺑﺮون
ﺑﺮﻳﺰد.ﺳﺮوش ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ "ﺳﺎﺧﺘﺎر ﺑﻴﻮﻟﻮژﻳﮏ و ﮐﺎرﺧﺎﻧﻪ ﺑﻴﻮﺷﻴﻤﻴﮏ زﻧﺒﻮر ﻋﻴﻦ وﺣﻴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ او ﻣﯽ ﺷﻮد" .ﺳﺎﺧﺘﺎر
وﺟﻮدﯼ ﺑﺮﺧﯽ از اﻓﺮاد ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺨﻨﺎن ﺧﺎﺻﯽ ﺑﻴﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ)ﻣﺜﻞ زﻧﺒﻮر ﮐﻪ ﻋﺴﻞ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ( ،وﺣﯽ ﭼﻴﺰﯼ
ﺟﺰ اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎن از ﺟﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ رﺳﺪ و ﺁﻧﻬﺎ ﺁن را ﺑﻪ اﻃﻼع ﻣﺮدم ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ .ﻓﺘﻮﺣﺎت ﻣﺤﯽ اﻟﺪﻳﻦ ،
ﻣﺜﻨﻮﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﺑﻮﺳﺘﺎن ﺳﻌﺪﯼ و دﻳﻮان ﺣﺎﻓﻆ از اﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﺑﺎ ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪ ﻧﺪارﻧﺪ ،هﻤﻪ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﻟﻴﺪات ﺑﺸﺮﯼ اﻧﺪ ،اﻣﺎ در
ﺟﻬﺎﻧﯽ ﮐﻪ از "اﻟﻮهﻴﺖ" اﮐﻨﺪﻩ اﺳﺖ ،هﻤﻪ ﭼﻴﺰ اﻟﻬﯽ دﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺑﻪ هﺮ ﺟﺎ رو ﻣﯽ ﺷﻮد ﺧﺪا دﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﺑﺎران و ﺑﺎد
اﻧﺰال ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﮔﻴﺎهﺎن را ﺧﺪا ﻣﯽ روﻳﺎﻧﺪ ،ﺑﺮﺧﯽ ﻣﺘﻮن هﻢ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺑﺸﻤﺎر رﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﺎوت اﻳﻦ ﻣﺘﻮن ،ﺗﻔﺎوت
ﻋﻤﻖ و ﺳﻄﺢ ،و ﺗﻔﺎوت ﺗﻌﺪاد ﻣﻮﻣﻨﺎن ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﺘﻮن اﺳﺖ .ﻧﺰد ﺳﺮوش ،ﻗﺮﺁن هﻤﺎﻧﻘﺪر زﻣﻴﻨﯽ – ﺑﺸﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺜﻨﻮﯼ ،و
ﻣﺜﻨﻮﯼ هﻤﺎﻧﻘﺪر ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ -ﺧﺪاﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن].[3
67
ﺧﺪاﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ هﻤﻪ ﺟﺎ ﺣﺎﺿﺮ و ﻧﺎﻇﺮ اﺳﺖ ،ﺑﻴﺮون و درون ﺑﺮاﯼ او ﻓﺎﻗﺪ ﻣﻌﻨﺎﺳﺖ .از ﻋﺎﻟﻢ و ﺁدم ﺟﺪا ﻧﻴﺴﺖ":روزﯼ ﺣﻀﺮت
ﻣﻮﻻﻧﺎ در ﺳﻤﺎع ﺗﻮاﺟﺪ ﻋﻈﻴﻢ ﻧﻤﻮدﻩ ﺣﺎﻻت ﺑﯽ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﮐﺮد و در اﺛﻨﺎﯼ ﺁن ﺣﺎﻟﺖ ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ ﻣﺎ راﻳﺖ ﺷﻴﺌًﺎ اﻻ و راﻳﺖ اﷲ ﻓﻴﻪ ،از
ﻧﺎﮔﺎﻩ دروﻳﺸﯽ ﺻﺎﺣﺐ دل ﻧﻌﺮﻩ زﻧﺎن ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪ ﮐﻪ هﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﮔﺴﺘﺎﺧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﺮﻣﺴﺘﺎن ﻧﮕﻴﺮﻧﺪ ،اﻳﻦ ﻟﻔﻆ ﻓﻴﻪ ﻇﺮﻓﻴﺖ راﺳﺖ و
در ﺣﻖ ﺑﺎرﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﻳﻦ ﻟﻔﻆ را اﻃﻼق ﺟﺎﺋﺰ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ او در ﻇﺮف ﺑﺎﺷﺪ ﻳﺎ در ﻋﺎﻟﻢ ﻇﺮﻓﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ او ﻣﻈﺮوف ﺁن ﺷﻮد ،ﻧﻘﺾ
ﻻزم ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺮو ﻣﺤﻴﻂ ﺷﻮد و ﺧﺪا داﺧﻞ ﭼﻴﺰﯼ و ﺣﻴﺰﯼ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺣﻀﺮت ﻣﻮﻻﻧﺎ ﻓﺮﻣﻮد ﮐﻪ اﮔﺮ ﺗﻮ ﻣﺴﺘﯽ ،ﻣﺎ ﻣﺴﺖ
هﺸﻴﺎرﻳﻢ ،ﭼﻪ اﮔﺮ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﮐﺎﻣﻞ و ﺗﻤﺎم ﻧﺒﻮدﯼ ﻣﺎ اﻳﻦ ﻧﻤﯽ ﮔﻔﺘﻴﻢ ،ﺁرﯼ ﻧﻘﺾ وﻗﺘﯽ ﻻزم ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻇﺮف ﻏﻴﺮ ﻣﻈﺮوف ﺑﺎﺷﺪ و
ﻇﺮف و ﻣﻈﺮوف دو ﭼﻴﺰ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﭼﻨﺎﻧﮏ ﻋﺎﻟﻢ ﺻﻔﺎت ﻇﺮف ﻋﺎﻟﻢ ذات ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و هﺮ دو ﻳﮏ ﭼﻴﺰﻧﺪ ،ﻻﻏﻴﺮ ،اﻣﺎ اﻳﻦ ﮐﻪ دو
ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﭼﻮن ﻓﯽ اﻟﺤﻘﻴﻘﻪ ﻳﮑﯽ اﺳﺖ ﮐﯽ ﻧﻘﺾ ﻻزم ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻣﺤﻴﻂ اﺳﺖ ﺧﺎرج را و داﺧﻞ را ﮐﻪ اﮔﺮ داﺧﻠﺶ ﻧﮕﻮﺋﻴﻢ،
ﭘﺲ ﻣﺤﻴﻂ داﺧﻞ ﻧﺒﺎﺷﺪ و او ﻣﺤﻴﻄﺴﺖ ﺑﺮ هﻤﻪ اﺷﻴﺄ و ﻗﻮام و ﻗﻴﺎم ﮐﻞ ﺑﻮﺟﻮد واﺟﺐ اﻟﻮﺟﻮدﺳﺖ ،ﭘﺲ ﻇﺮف ﻧﻴﺰ اوﺳﺖ و
ﻣﻈﺮوف ﻧﻴﺰ اوﺳﺖ ،ﺗﺎ اﺣﺎﻃﺖ ﺑﺮ هﻤﻪ ﯼ ﻣﻮﺟﻮدات ﻻزم ﺁﻳﺪ و هﻮ ﺑﮑﻞ ﺷﯽ ﻣﺤﻴﻂ) ،(54/41ﻓﯽ اﻟﺤﺎل دروﻳﺶ ﺳﺮ ﻧﻬﺎد و
ﻣﺮﻳﺪ ﺷﺪ"] .[4ﻋﺎﻟﻢ وﻗﺘﯽ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ در ﻧﻈﺮ ﺁﻳﺪ ،هﻤﻪ ﭼﻴﺰش ﺧﺪاﻳﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﺧﻮاهﺪ رﻓﺖ.
ﺳﺨﻦ ﭘﺎﻳﺎﻧﯽ:
-1ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ را از ﺳﺮ ﮔﺬراﻧﺪﻩ ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ﻧﺎم ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ.
-2ﺑﺮاﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻓﺮﺁوردﻩ ﯼ اﻳﻦ ﺗﺠﺮﺑﻪ)ﻗﺮﺁن( ،دو ﻣﺪل رﻗﻴﺐ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ وﺟﻮد دارد :ﻳﮑﯽ ﺁﻧﮑﻪ ﻗﺮﺁن را ﮐﻼم ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و
دﻳﮕﺮﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﻗﺮﺁن را ﮐﻼم ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.
-3هﺮ دو ﻣﺪل ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ادﻟﻪ اﻧﺪ .اﮔﺮ زور ادﻟﻪ ﺑﻪ اﺛﺒﺎت ﻧﺮﺳﺪ ،ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺪﻋﺎ را ﻣﻌﻘﻮل ﮐﺮد .هﺮ ﻣﺪﻟﯽ ﮐﻪ دادﻩ هﺎ را ﺑﻬﺘﺮ ﺗﺒﻴﻴﻦ
ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮ دﻳﮕﺮﯼ ﺗﺮﺟﻴﺢ دارد.
-4هﻴﭽﻴﮏ از اﻳﻦ دو ﻣﺪل ،ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ ﻳﺎ ﺿﺪ دﻳﻨﯽ ﻧﻴﺴﺖ .اﻳﻨﻬﺎ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ هﺎﯼ ﺑﺸﺮﯼ اﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻳﮏ ﺗﺠﺮﺑﻪ .در واﻗﻊ در
ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﻼم دو ﺳﻨﺖ وﺟﻮد دارد .اﻟﻒ -ﺳﻨﺖ ﻓﻘﻬﯽ -ﮐﻼﻣﯽ ﮐﻪ ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺳﻨﺘﯽ ﻋﻮاﻣﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،ب -ﺳﻨﺖ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻧﻪ -ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ ﮐﻪ
ﻋﻤﺪﺗًﺎ ﺳﻨﺘﯽ ﻧﺨﺒﻪ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ﺧﺪاﯼ ﻓﻘﻴﻬﺎن و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن" ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز" اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺧﺪاﯼ
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن و ﻋﺎرﻓﺎن ،ﺧﺪاﯼ ﻏﻴﺮﻣﺘﺸﺨﺺ اﺳﺖ .ﺧﺪاﯼ ﻓﻘﻴﻬﺎن و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﺧﺸﻢ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،ﻣﮑﺮ ﻣﯽ ورزد ،ﺧﺪﻋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،دﺷﻤﻦ
دارد ،ﻣﻬﺮ ﻣﯽ ورزد ،ﺣﺮف ﻣﯽ زﻧﺪ ،ﻣﯽ ﺷﻨﻮد ،ﺧﻮاﺳﺖ دوﺳﺘﺎن ﺧﻮد را اﺟﺎﺑﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪو ﻏﻴﺮﻩ .اﻣﺎ ﺧﺪاﯼ ﻋﺎرﻓﺎن و
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن وﺟﻮد ﺑﺤﺖ و ﺑﺴﻴﻂ و ﻣﻄﻠﻘًﺎ اﻧﻔﻌﺎل ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ.ﺧﺪاﯼ ﻓﻘﻴﻬﺎن ﭘﺎدﺷﺎﻩ ﺟﻬﺎن اﺳﺖ ،وﻟﯽ ﺧﺪاﯼ ﻋﺎرﻓﺎن و ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ،هﻤﻪ
هﺴﺘﯽ اﺳﺖ] .[5از اﻳﻦ رو ،ﺳﺨﻨﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،در ﭼﺎرﭼﻮب ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن و ﻋﺮﻓﺎن
ﻼ ﻗﺎﺑﻞ دﻓﺎع و ﻣﺘﮑﯽ ﺑﺮ ﺳﻨﺖ اﺳﺖ .اﻣﺎ اﻳﻦ ﺳﻨﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،هﻤﻴﺸﻪ از ﺳﻮﯼ ﻓﻘﻴﻬﺎن ﺑﺎ ﺣﺮﺑﻪ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﻣﻮاﺟﻪ ﻋﺎرﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﮐﺎﻣ ً
ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎﻧﻪ -ﻋﺎرﻓﺎﻧﻪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻓﻘﻴﻬﺎﻧﻪ-ﻋﻮاﻣﺎﻧﻪ ﻗﺮار ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،ﻧﻪ ﺑﯽ دﻳﻨﯽ در ﻣﻘﺎﺑﻞ
ﺳﻨﺖ دﻳﻨﯽ.
-5ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻓﻘﻴﻬﺎﻧﻪ -ﻣﺘﮑﻠﻤﺎﻧﻪ از ﺧﺪا،وﺣﯽ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﺑﺎ دﺳﺘﺎوردهﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﮐﺎﻧﺖ و وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ﺗﻌﺎرض دارد .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﮐﻪ
هﻴﭻ ﻧﻘﺸﯽ در اﻟﻔﺎظ و ﻣﺤﺘﻮاﯼ وﺣﯽ ﻧﺪارد و ﻣﺎﻧﻨﺪ "ﻧﺎﻣﻪ رﺳﺎن" ،ﻧﺎﻣﻪ هﺎﯼ ﺧﺪا را ﺑﻪ ﺁدﻣﻴﺎن ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﯽ دهﺪ ﺑﺎ درﻳﺎﻓﺖ ﻻﮐﯽ
از ذهﻦ ﻣﻄﺎﺑﻖ اﺳﺖ..ﺟﺎن ﻻﮎ ذهﻦ ﺁدﻣﯽ را "ﻟﻮح ﺳﻔﻴﺪ" ﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد ﮐﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺑﺮ ﺁن ﻧﻘﺶ ﻣﯽ ﺑﻨﺪد .ﮐﺎﻧﺖ ﻧﮕﺎﻩ ﺁدﻣﻴﺎن
را ﺑﻪ ذهﻦ و ﺟﻬﺎن ﻋﻮض ﮐﺮد .او ﻣﺎ را از "ﻣﻦ ﻣﻨﻔﻌﻞ" ﻻﮐﯽ ﺑﻪ "ﻣﻦ ﻓﺎﻋﻞ")ﻣﻨﯽ ﮐﻪ ﺧﻮدش ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ هﺎﻳﺶ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ دهﺪ(
ﻋﺒﻮر داد .ﮐﺎﻧﺖ ﻧﺸﺎن داد ﮐﻪ ﺟﻬﺎن ﺁن ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ هﺴﺖ)ﭼﻴﺰهﺎ در ﺧﻮدﺷﺎن= ﻧﻮﻣﻦ( ،و ﺟﻬﺎن ﺁن ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ در ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ
ﻼ ﻣﺘﻔﺎوت هﺴﺘﻨﺪ.ﺟﻬﺎن ﭘﺪﻳﺪار ،ﻓﻀﺎﻣﻨﺪ ) (spatialو ﮐﻨﺪ)ﭼﻴﺰهﺎ ﭼﻨﺎن ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ= ﻓﻨﻮﻣﻦ( ،دو ﭼﻴﺰ ﮐﺎﻣ ً
زﻣﺎﻧﻤﻨﺪ) (temporalاﺳﺖ .ﻓﻀﺎ و زﻣﺎن ﺻﻮرﺗﻬﺎﯼ ﻧﮕﺮش ﻣﺎ ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻧﻨﺪ .ﻣﺎ هﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ را ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ رﻳﺰﻳﻢ.ذهﻦ
ﺁدﻣﯽ ﺑﻪ ﮐﻤﮏ ﻣﻘﻮﻻﺗﯽ ﭼﻮن ﺟﻮهﺮ و ﻋﻠﻴﺖ و ...دادﻩ هﺎﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﺪﻋﺎﯼ ﮐﺎﻧﺖ اﻳﻦ اﺳﺖ :ذهﻦ ﻓﻌﺎﻻﻧﻪ ﺑﻪ
68
ﺁﻧﭽﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ دهﺪ .ذهﻦ هﺮ ﭼﻴﺰﯼ را در ﻣﮑﺎن ﺳﻪ ﺑﻌﺪﯼ و زﻣﺎن دو ﺑﻌﺪﯼ ﺑﻪ ﺗﺼﻮر در ﻣﯽ ﺁورد و ﻣﯽ ﻓﻬﻤﺪ
و در ﻣﻘﻮﻻت ادراﮎ)ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻠﻴﺖ(].[6ذهﻦ درﻳﺎﻓﺖ هﺎﯼ ﺧﻮد را ﻓﻌﺎﻻﻧﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﯽ دهﺪ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ داراﯼ ذهﻦ اﺳﺖ و ذهﻦ او
داراﯼ هﻤﺎن ﺳﺮﺷﺖ و ﺳﺎﺧﺘﺎر ذهﻦ دﻳﮕﺮ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ داراﯼ زﺑﺎن اﺳﺖ و زﺑﺎن او هﻤﺎن زﺑﺎن ﺑﺮ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﺸﺮﯼ
اﺳﺖ].[7راهﯽ ﻣﺴﺘﻘﻞ از زﺑﺎن ﺑﺮاﯼ ﺗﻤﺎس ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ﺧﺎرج وﺟﻮد ﻧﺪارد.ﺟﻬﺎن از راﻩ زﺑﺎن ﺗﺠﺮﺑﻪ و ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد.ﺟﻬﺎن
هﻤﺎﻧﺴﺖ ﮐﻪ زﺑﺎن ﺑﻪ ﻣﺎ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺎﻧﺪ.هﺮ ﮐﺲ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان،اﺳﻴﺮ زﻧﺪان زﺑﺎﻧﻨﺪ.
-6هﺮ ﻳﮏ از دو ﻣﺪل ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻋﻤﻠﯽ ﺑﯽ ﺷﻤﺎرﯼ ﺑﺪﻧﺒﺎل دارد ،ﮐﻪ ﻻزﻣﻪ ﻣﻨﻄﻘﯽ اﺻﻞ ﻣﺪل ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ .اﻟﺘﺰام ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ
ﻋﻤﻠﯽ ﭘﺮوژﻩ ،ﺷﺮط ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ اﺳﺖ .ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻳﮏ ﻣﺪل ﻋﻘﻼﻧﯽ را ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻋﻤﻠﯽ اش رد و ﻃﺮد ﮐﺮد .اﻟﺘﺰام ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ
ﺷﺮط روﺷﻨﻔﮑﺮﯼ و اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ اﺳﺖ.
-7ﺁﻧﺎﻧﮑﻪ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺗﺎﮐﻨﻮن ﺣﺘﯽ ﻳﮏ دﻟﻴﻞ ﺑﺮ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد اﻗﺎﻣﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .اﻳﻨﺎن ﺑﺮاﯼ ﺗﺤﮑﻴﻢ
ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺧﻮد ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﭼﻴﺰ اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ:
-7-1اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن .اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن اﻗﺎﻣﻪ دﻟﻴﻞ و ﺑﺮهﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﮑﺮار ﻣﺪﻋﺎﺳﺖ .ﺿﻤﻦ ﺁﻧﮑﻪ هﻤﻴﻦ اﺳﺘﻨﺎد
ﻣﺘﮑﯽ ﺑﺮ ﺗﻌﺒﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ از زﺑﺎن ﻗﺮﺁن اﺳﺖ .اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺮﻣﻨﻴﻮﺗﻴﮑﯽ ،ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ .اﮔﺮ هﻢ اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض
ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﮔﺮدد ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان روش ﺗﻤﺎم ﻋﻴﺎر از ﺁن اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮد ،ﻧﻪ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﻔﺴﺮ هﺮ ﻣﻮردﯼ را ﮐﻪ ﺑﺎ ﻳﺎﻓﺘﻪ هﺎﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ در
ﺗﻌﺎرض ،و ﻧﺰد ﺑﺸﺮ ﻣﺪرن ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﻳﺎﻓﺖ ،دﺳﺖ ﺑﻪ ﺗﺄوﻳﻞ ﺑﺰﻧﺪ.
-7-2اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ اﺟﻤﺎع ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ)ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ( .در اﻣﺮ ﺣﮑﻮﻣﺖ و ﻧﻈﺎم ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﻧﻈﺮ
اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺣﺠﺖ اﺳﺖ و ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻣﺸﺮوﻋﻴﺖ و ﻣﻘﺒﻮﻟﻴﺖ ﺧﻮد را از رأﯼ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻣﺮدم اﺧﺬ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ .اﻣﺎ در ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻧﻈﺮﯼ،
ﻧﻈﺮ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﻳﺎ اﻗﻠﻴﺖ ﺣﺠﺖ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺪﻋﺎ ﺗﺎﺑﻊ دﻟﻴﻞ اﺳﺖ و ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺑﻼدﻟﻴﻞ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﻧﻈﺮ اﮐﺜﺮﻳﺖ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﺮد.
-7-3اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ راﺳﺘﮕﻮﻳﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ .از ﺻﺪق اﺧﻼﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺻﺪق ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ را اﺳﺘﻨﺘﺎج ﮐﺮد.
-7-4اﺳﺘﻨﺎد ﺑﻪ ﻋﺪم اﺧﺘﻼف در ﻗﺮﺁن .ﻋﺪم اﺧﺘﻼف در ﻳﮏ ﻣﺘﻦ ﻳﺎ ﻧﻈﺎم ،ﺁن را ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﻣﺒﺪل ﻧﺨﻮاهﺪ ﮐﺮد .وﻟﯽ روﺷﻦ
اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻗﺮﺁن هﻢ ﺑﻪ اﻧﺪازﻩ ﯼ ﺑﻘﻴﻪ ﯼ ﻣﺘﻮن اﺧﺘﻼف وﺟﻮد دارد .ﻣﻔﺴﺮان ﻧﺎﺳﺎزﮔﺎرﯼ هﺎﯼ درون ﻣﺘﻨﯽ ﻗﺮﺁن را از راﻩ
ﺗﺄوﻳﻞ رﻓﻊ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .اﻳﻦ هﻤﺎن ﮐﺎرﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮان ﺑﺎ ﻣﺘﻮن ﻏﻴﺮ ﻣﻘﺪس ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
-8از ﻣﻴﺎن دو ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﺘﻌﺎرض) ﻗﺮﺁن ﮐﻼم ﺧﺪاﺳﺖ و ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﻣﺤﻤﺪ اﺳﺖ( ،ﺻﺪق اوﻟﯽ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﺑﺎ روش هﺎﯼ
ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﺸﺮﯼ ﻣﻮﺟﻪ ﮐﺮد ،وﻟﯽ اﻣﮑﺎن ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺻﺪق دوﻣﯽ ﺑﺎ روش هﺎﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﺸﺮﯼ وﺟﻮد دارد .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﺁﻧﺎن ﮐﻪ
ﻗﺮﺁن را ﺳﺨﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ،ﻓﻘﻂ ﺑﺎﻳﺪ وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ را اﺛﺒﺎت ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﺷﺒﻬﺎﺗﯽ ﮐﻪ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ ﻣﻄﺮح
ﺷﺪﻩ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﻮﺟﻬﯽ دادﻩ ﺷﻮد ،ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺁﻧﺎن ﮐﻪ ﻗﺮﺁن را ﮐﻼم ﺧﺪا ﻣﯽ
داﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ وﺛﺎﻗﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺘﻦ را اﺛﺒﺎت ﮐﻨﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ اﺛﺒﺎت ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ .ﺁﻳﺎ راهﯽ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺮاﯼ
اﺛﺒﺎت اﻳﻦ اﻣﺮ ﻣﺘﺼﻮر اﺳﺖ؟ ﺗﺎﮐﻨﻮن دﻟﻴﻠﯽ ﺑﺮ ﺻﺪق ﮐﻼم اﷲ ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن ﻋﺮﺿﻪ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﻓﺮض اﻳﻨﮑﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﺎ دﻻﺋﻞ
ﻣﻮﺟﻪ ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ زﻳﺮ را اﺛﺒﺎت ﮐﻨﺪ:
ب -ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺣﺮف ﻣﯽ زﻧﺪ و ﺑﺎ ﺟﻬﺎن ارﺗﺒﺎط اﻋﺘﺒﺎرﯼ)ﻧﻪ ﺣﻘﻴﻘﯽ -ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ( هﻢ دارد.
اﻣﺎ از اﻳﻦ دوﻣﻘﺪﻣﻪ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،از اﺛﺒﺎت اﻳﻨﮑﻪ هﺎﺑﺮﻣﺎس ﺑﺎ دﻳﮕﺮ ﺁدﻣﻴﺎن
ارﺗﺒﺎط ﮐﻼﻣﯽ دارد ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ ﺑﺎ هﺎﺑﺮﻣﺎس ارﺗﺒﺎط ﮐﻼﻣﯽ داﺷﺘﻪ و ﺳﺨﻨﺎن ﻣﺼﺒﺎح ﻳﺰدﯼ ،
ﺳﺨﻨﺎن هﺎﺑﺮﻣﺎس اﺳﺖ .ﺿﻤﻦ ﺁﻧﮑﻪ اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺪﻋﯽ ﻣﻼﻗﺎت ﺑﺎ هﺎﺑﺮﻣﺎس ﺷﻮد ،راهﻬﺎﯼ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ وﺟﻮد
69
دارد)ﻓﻴﻠﻢ دﻳﺪار ،ﻧﻮار ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ هﺎ ،ﭘﺮﺳﺶ از هﺎﺑﺮﻣﺎس در ﺧﺼﻮص ﺻﺪق ﻣﺪﻋﯽ و ، (...وﻟﯽ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﻓﻬﻤﻴﺪ ﮐﻪ
ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪاﺳﺖ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﯽ ﺗﻮان از ﺧﺪا ﭘﺮﺳﻴﺪ؟
-9ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺎﻻت ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﻣﺘﻦ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻘﺒﻮل ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن و ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮد ﮐﻪ
ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻣﺸﻤﻮل ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺎس ،از اﺑﺘﺪأ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺻﺪق ﮔﺰارﻩ هﺎﯼ ﻗﺮﺁﻧﯽ از داﻳﺮﻩ ﯼ ﺑﺤﺚ
ﺧﺎرج ﮔﺸﺖ .ﻧﻘﺪ ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ ﻣﻌﻄﻮف ﺑﻪ دﻻﺋﻞ ﺻﺪق ﺑﺎرورهﺎﯼ ﻗﺮﺁﻧﯽ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻗﻴﻖ ﺗﺮ ،دﻻﺋﻠﯽ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ
ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﺑﺎورهﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺑﺎورهﺎﯼ ﻗﺮﺁﻧﯽ )ﺧﺘﻢ ﻧﺒﻮت ،ﻋﺼﻤﺖ ،ﺣﻴﺎت
ﺷﺨﺼﯽ ﭘﺲ از ﻣﺮگ ،ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ ،داﺳﺘﺎن هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻗﺮﺁن ،ﮐﻼم اﷲ ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن ،و (...ﺑﯽ دﻟﻴﻞ اﻧﺪ.
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ در ﺁﻳﻨﺪﻩ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮ ﻣﺒﻨﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﻪ دﻳﻦ ﻣﺴﻴﺤﯽ -ﻳﻬﻮدﯼ ،ﻣﺪﻟﯽ اراﺋﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﺼﻮرﯼ ﻣﻌﻘﻮل از ﻣﺪﻋﺎﯼ "ﮐﻼم اﷲ
ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن" ﻋﺮﺿﻪ ﺑﺪارد .اﻣﺎ ﺗﺎﮐﻨﻮن ﮐﺴﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺪﻟﯽ اراﺋﻪ ﻧﮑﺮدﻩ ،و ﺗﺎ ﺁن اﻧﺪازﻩ ﮐﻪ ﻣﻦ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻢ ،اﻗﺎﻣﻪ ﯼ ﺑﺮهﺎن ﺑﺮاﯼ
اﺛﺒﺎت ﮐﻼم اﷲ ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن ،ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ.
-10ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ دﻳﻦ ،داﻧﺶ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻤﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻠﻞ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﮑﻮﻳﻦ ادﻳﺎن و ﮔﺴﺘﺮش و ﺗﺜﺒﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﯽ ﮐﺎود .ﻧﻤﯽ
ﺗﻮان و ﻧﺒﺎﻳﺪ ﭼﺸﻢ هﺎ را ﺑﺮ دﺳﺘﺎوردهﺎﯼ اﻳﻦ داﻧﺶ ﻓﺮو ﺑﺴﺖ .اﮔﺮ ﺗﺤﻮﻳﻞ دﻟﻴﻞ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ)ﻋﻠﻞ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ و روان ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ(
ﻧﺎﻣﺠﺎز اﺳﺖ ،ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻋﻠﺖ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ هﻢ ﻧﺎﻣﺠﺎز اﺳﺖ .ﻧﺒﺎﻳﺪ از ﻧﻘﺶ ﻋﻼﺋﻖ و ﻣﻨﺎﻓﻊ )(interestو ﻗﺪرت در ﺗﻮﻟﻴﺪ داﻧﺶ ﻏﺎﻓﻞ
ﺷﺪ)ﻧﻈﺮﻳﻪ ﯼ هﺎﺑﺮﻣﺎس و ﻓﻮﮐﻮ( .اﻳﻨﮏ ﻧﻴﺰ ﺑﺮاﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ،دﻳﻦ هﻤﺎﻧﻨﺪ اوراق ﺑﻬﺎدار اﺳﺖ .دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اوراق ﺑﻬﺎدار
در ﺑﺎزار ﺳﻴﺎﺳﺖ و اﻗﺘﺼﺎد ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ،داراﯼ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺁﻧﻬﺎ را ﺧﺮج ﮐﺮد .ﻧﻘﺪ اﻳﻦ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎ را
ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﭘﺎﻳﺎن دﻳﻦ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد.
ﻣﺎﮐﺲ وﺑﺮ از دو ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ :ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﻈﺮﯼ)ﺗﻨﺎﺳﺐ دﻟﻴﻞ و ﻣﺪﻋﺎ( و ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻋﻤﻠﯽ)ﺗﻨﺎﺳﺐ روش هﺎ و
وﺳﺎﻳﻞ ﺑﺎ اهﺪاف( .ﺁدﻣﯽ اﮔﺮ ﻣﻠﺘﺰم ﺑﻪ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﻈﺮﯼ اﺳﺖ ،ﻣﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﻴﺰاﻧﯽ ﮐﻪ ادﻋﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ ﻣﺪﻋﺎﻳﺶ دﻟﻴﻞ اﻗﺎﻣﻪ
ﮐﻨﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس دﻳﻦ در ﮐﺎوش هﺎﯼ ﺧﻮد ،ﻧﺎﻇﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ دﻳﻨﺪاران ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺳﺘﺒﺮ و ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ ﯼ زﻳﺎدﯼ دارﻧﺪ ،اﻣﺎ
ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺷﮕﺮف ﺧﻮد ،دﻟﻴﻞ اﻗﺎﻣﻪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﻋﻤﻮم ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ،ﻣﺪﻋﯽ اﻧﺪ ﻗﺮﺁن ﺳﺨﻦ ﺧﺪا اﺳﺖ .اﻣﺎ ﺣﺘﯽ ﻳﮏ دﻟﻴﻞ
ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎﯼ ﺳﺘﺒﺮ ،ﺗﺎﮐﻨﻮن اﻗﺎﻣﻪ ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎس دﻳﻦ ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ :ﭼﺮا ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎن اﻳﻦ ﻣﺪﻋﻴﺎت ﺑﻼدﻟﻴﻞ را ﺑﺎور
ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻴﻠﻴﻮﻧﻬﺎ اﻧﺴﺎن ﺗﻨﺪرﺳﺖ و ﻣﻌﻘﻮل ﭼﻨﻴﻦ ادﻋﺎهﺎﯼ ﺑﻼدﻟﻴﻞ را ،ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ و ﺻﻤﻴﻤﺎﻧﻪ ،ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ؟
روان ﺷﻨﺎﺳﺎن دﻳﻦ ،ﭘﺎﺳﺦ هﺎﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ دادﻩ اﻧﺪ .ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎن هﻢ ﭘﺎﺳﺦ هﺎﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ دادﻩ اﻧﺪ .ﺑﻪ
ﻧﻈﺮ ﺑﺮﺧﯽ از ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎن ،ﻓﺮاﻳﻨﺪ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺷﺪن و ﺁﻣﻮزش اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺑﺎورهﺎﯼ ﺑﻼدﻟﻴﻞ دﻳﻨﯽ را ﺑﻪ ﻓﺮد ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ.
ﺷﺒﮑﻪ هﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ را ﻣﻮﺟﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺷﺨﺺ از ﻃﺮﻳﻖ ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ،ﺣﻤﺎﻳﺖ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻓﺮاواﻧﯽ ﺑﻪ دﺳﺖ
ﻣﯽ ﺁورد .ﺗﻌﺎﻣﻼت اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﺮد در ﺁﻳﻨﺪﻩ ﭼﮕﻮﻧﻪ اﻋﺘﻘﺎداﺗﯽ ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ .ﺑﻪ هﺮ
ﺣﺎل ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﭼﺸﻢ را ﺑﺮ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦ هﺎﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﺴﺖ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
--1ﺷﻤﺲ اﻟﺪﻳﻦ اﺣﻤﺪ اﻓﻼﮐﯽ ،ﻣﻨﺎﻗﺐ اﻟﻌﺎرﻓﻴﻦ ،ﺑﮑﻮﺷﺶ ﺗﺤﺴﻴﻦ ﻳﺎزﻳﺠﯽ ،دﻧﻴﺎﯼ ﮐﺘﺎب ،ﺳﺎل ،1375ﺟﻠﺪ اول ،ص .291
" -3ﮐﺘﺎب ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺑﯽ هﻴﭻ ﺷﺒﻬﻪ ﮐﺘﺎﺑﯽ اﻟﻬﺎﻣﯽ اﺳﺖ و ﭘﺎرﻩ هﺎﻳﯽ در ﺁن هﺴﺖ ﮐﻪ راﻳﺤﻪ ﯼ ﺁﺷﻨﺎ و ﺁﺷﮑﺎر وﺣﯽ و ﮐﺸﻒ از ﺁن
ﺑﻪ دﻣﺎغ ﻣﯽ رﺳﺪ .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺸﻘﯽ -وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺟﻼاﻟﺪﻳﻦ روﻣﯽ ،زاﻳﻨﺪﻩ ﯼ اﻳﻦ ﺳﻔﺮ ﻣﻘﺪس اﻟﻬﺎﻣﯽ اﺳﺖ و دروﻧﻤﺎﻳﻪ ﯼ ﮐﺸﻔﯽ-
وﺻﺎﻟﯽ ﺁن هﻤﻪ ﺟﺎ ﺑﺮ ﺑﺮوﻧﻤﺎﻳﻪ ﯼ ﺷﻌﺮﯼ -ﮐﻼﻣﯽ ﺁن ﺳﺒﻘﺖ ﻣﯽ ﺟﻮﻳﺪ")ﺑﺴﻂ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻧﺒﻮﯼ ،ص .(37
ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ وﺣﯽ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﺮوش ،ﺳﺨﻨﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ دوﮔﻮﻧﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ و ﻏﻴﺮ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺗﻤﺎم ﺳﺨﻨﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﻗﺮﺁن
و ﻏﻴﺮ ﻗﺮﺁن( ﺳﺨﻨﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ .ﺣﺘﯽ ﺑﺮﺧﯽ از ﺳﺨﻨﺎن ﻏﻴﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ از ﺳﺨﻨﺎن ﻗﺮﺁﻧﯽ وﯼ ﻋﻤﻴﻖ ﺗﺮﻧﺪ .ﺳﺮوش ﻣﯽ
ﭘﺮﺳﺪ ":ﺁﻳﺎ ﺳﻮرﻩ ﺗﺒﺖ ﻳﺪا اﺑﯽ ﻟﻬﺐ و ﺗﺐ ،در دﻻﻟﺖ و ﻋﺒﺎرت و ﺑﻼﻏﺖ ،ﺑﺮﺗﺮ از ﺳﺨﻨﺎن ﻏﻴﺮ ﻗﺮﺁﻧﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ؟".
-5ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل ،اﻧﻮاع و اﻗﺴﺎم ﺑﺮهﺎن ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ ،اﮔﺮ ﺧﺪاﻳﯽ را اﺛﺒﺎت ﮐﻨﻨﺪ و اﮔﺮ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻗﻴﻖ ﮐﻠﻤﻪ ﺑﺮهﺎن ﺑﺎﺷﻨﺪ ،ﺧﺪاﯼ
ﻏﻴﺮ ﻣﺘﺸﺨﺺ را اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم هﺴﺘﯽ اﺳﺖ .ﻣﻼﺻﺪرا ﺑﺮهﺎن ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ ﺑﻮﻋﻠﯽ را ﺑﺮهﺎن ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ ﻧﻤﯽ داﻧﺪ .وﯼ ﭘﺲ
از ذﮐﺮ ﺑﺮهﺎن ﺑﻮﻋﻠﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ... ":و هﺬا اﻟﻤﺴﻠﮏ اﻗﺮب اﻟﻤﺴﺎﻟﮏ اﻟﯽ ﻣﻨﻬﺞ اﻟﺼﺪﻳﻘﻴﻦ و ﻟﻴﺲ ﺑﺬﻟﮏ ﮐﻤﺎ زﻋﻢ ،ﻻن هﻨﺎﮎ
ﻳﮑﻮن اﻟﻨﻈﺮ اﻟﯽ ﺣﻘﻴﻘﻪ اﻟﻮﺟﻮد ،و هﻴﻬﻨﺎ ﻳﮑﻮن اﻟﻨﻈﺮ ﻓﯽ ﻣﻔﻬﻮم اﻟﻮﺟﻮد") اﺳﻔﺎر ،ج ، 6ص .(26ﺷﺎﮔﺮدان ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،
ﻼ ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ،ﺑﺮهﺎن ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ ﻣﻼﺻﺪرا و دﻳﮕﺮان ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﻳﮏ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﻣﻘﺪﻣﻪ)اﺻﻠﺖ وﺟﻮد ،وﺣﺪت ﻣﺜ ً
ﺗﺸﮑﻴﮑﯽ وﺟﻮد ،اﺻﻞ ﻋﻠﻴﺖ( اﺳﺖ .وﻟﯽ ﺑﺮهﺎن ﺻﺪﻳﻘﻴﻦ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺪون هﻴﭻ ﻣﻘﺪﻣﻪ اﯼ ﺧﺪا را اﺛﺒﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺁﻗﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ
در ﺗﻌﻠﻴﻘﻪ ﯼ ﺧﻮد ﺑﺮ اﺳﻔﺎر ،در ذﻳﻞ ﺳﺨﻦ ﻣﻼﺻﺪرا":ان اﻟﻮﺟﻮد ﮐﻤﺎ ﻣﺮ ﺣﻘﻴﻘﻪ ﻋﻴﻨﻴﻪ" ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":وهﺬﻩ هﯽ اﻟﻮاﻗﻌﻴﻪ
اﻟﺘﯽ ﻧﺪﻓﻊ ﺑﻬﺎ اﻟﺴﻔﺴﻄﻪ و ﻧﺠﺪ ﮐﻞ ذﯼ ﺷﻌﻮر ﻣﻀﻄﺮًا اﻟﯽ اﺛﺒﺎﺗﻬﺎ ،و هﯽ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﺒﻄﻼن و اﻟﺮﻓﻊ ﻟﺬاﺗﻬﺎ ،ﺣﺘﯽ ان ﻓﺮض ﺑﻄﻼﻧﻬﺎ
و رﻓﻌﻬﺎ ﻣﺴﺘﻠﺰم ﻟﺜﺒﻮﺗﻬﺎ و وﺿﻌﻬﺎ .ﻓﻠﻮ ﻓﺮﺿﻨﺎ ﺑﻄﻼن ﮐﻞ واﻗﻌﻴﻪ ﻓﯽ وﻗﺖ او ﻣﻄﻠﻘًﺎ ﮐﺎﻧﺖ ﺣﻴﻨﺌﺬ ﮐﻞ واﻗﻌﻴﻪ ﺑﺎﻃﻠﻪ واﻗﻌًﺎ)اﯼ
اﻟﻮاﻗﻴﻪ ﺛﺎﺑﺘﻪ( .و ﮐﺬا اﻟﺴﻮﻓﺴﻄﯽ ﻟﻮ رأﯼ اﻻﺷﻴﺎ ﻣﻮهﻮﻣﻪ او ﺷﮏ ﻓﯽ واﻗﻌﻴﺘﻬﺎ ﻓﻌﻨﺪﻩ اﻻﺷﻴﺎ ﻣﻮهﻮﻣﻪ واﻗﻌًﺎ و اﻟﻮاﻗﻌﻴﻪ ﻣﺸﮑﻮﮐﻪ
واﻗﻌًﺎ ) اﯼ هﯽ ﺛﺎﺑﺘﻪ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ هﯽ ﻣﺮﻓﻮﻋﻪ( .و اذ ﮐﺎﻧﺖ اﺻﻞ اﻟﻮاﻗﻌﻴﻪ ﻻ ﺗﻘﺒﻞ اﻟﻌﺪم و اﻟﺒﻄﻼن ﻟﺬاﺗﻬﺎ ﻓﻬﯽ واﺟﺒﻪ ﺑﺎﻟﺬات .ﻓﻬﻨﺎﮎ
واﻗﻌﻴﻪ واﺟﺒﻪ ﺑﺎ ﻟﺬ ات ،و اﻻﺷﻴﺎ اﻟﺘﯽ ﻟﻬﺎ واﻗﻌﻴﻪ ﻣﻔﺘﻘﺮﻩ اﻟﻴﻬﺎ ﻗﺎﺋﻤﻪ اﻟﻮﺟﻮد ﺑﻬﺎ .و ﻣﻦ هﻨﺎ ﻳﻈﻬﺮ ﻟﻠﻤﺘﺎﻣﻞ ان اﺻﻞ وﺟﻮد اﻟﻮاﺟﺐ
ﺑﺎﻟﺬات ﺿﺮورﯼ ﻋﻨﺪ اﻻﻧﺴﺎن ،و اﻟﺒﺮاهﻴﻦ اﻟﻤﺜﺒﺘﻪ ﻟﻪ ﺗﻨﺒﻴﻬﺎت ﺑﺎﻟﺤﻘﻴﻪ)اﺳﻔﺎر ،ج ،6ﺻﺺ ، 14 -15ﺗﻌﻠﻴﻘﻪ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ،
ﭘﺎورﻗﯽ ﺳﻮم(.
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ هﻤﻴﻦ ﺑﺮهﺎن را در ﮐﺘﺎب اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ذﮐﺮ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ":واﻗﻌﻴﺖ هﺴﺘﯽ ،ﮐﻪ در ﺛﺒﻮت ﺁن هﻴﭻ ﺷﮏ
ﻧﺪارﻳﻢ ،هﺮﮔﺰ ﻧﻔﯽ ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮد و ﻧﺎﺑﻮدﯼ ﺑﺮ ﻧﻤﯽ دارد .ﺑﻪ ﻋﺒﺎرت دﻳﮕﺮ واﻗﻌﻴﺖ هﺴﺘﯽ ﺑﯽ هﻴﭻ ﻗﻴﺪ و ﺷﺮط واﻗﻌﻴﺖ هﺴﺘﯽ اﺳﺖ
و ﺑﺎ هﻴﭻ ﻗﻴﺪ و ﺷﺮﻃﯽ ﻻ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .و ﭼﻮن ﺟﻬﺎن ﮔﺬران و هﺮ ﭼﻪ ﺟﺰء از اﺟﺰاء ﺟﻬﺎن ﻧﻔﯽ را ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮد ،ﭘﺲ ﻋﻴﻦ
هﻤﺎن واﻗﻌﻴﺖ ﻧﻔﯽ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺁن واﻗﻌﻴﺖ ،واﻗﻌﻴﺖ دارد و ﺑﯽ ﺁن از هﺴﺘﯽ ﺑﻬﺮﻩ اﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﻣﻨﻔﯽ اﺳﺖ ...ﺟﻬﺎن و
اﺟﺰاء ﺟﻬﺎن در اﺳﺘﻘﻼل وﺟﻮدﯼ ﺧﻮد و واﻗﻌﻴﺖ دار ﺑﻮدن ﺧﻮد ﺗﮑﻴﻪ ﺑﻪ ﻳﮏ واﻗﻌﻴﺘﯽ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﻋﻴﻦ واﻗﻌﻴﺖ و ﺑﻪ ﺧﻮدﯼ ﺧﻮد
واﻗﻌﻴﺖ اﺳﺖ") ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﺻﻮل ﻓﻠﺴﻔﻪ و روش رﺋﺎﻟﻴﺴﻢ ،ج ، 5ﺻﺺ .(75 -86
-6وارﻧﻮﮎ در ﺧﺼﻮص اﻳﻦ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﺴﯽ در ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻧﮕﺎﻩ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﺪ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤ ًﺎ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﮐﻪ "اﺷﻴﺎ
ﻼ ﺧﻴﺎل ﭘﺮدازاﻧﻪ اﺳﺖ ،زﻳﺮا ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﺷﺖ ﻗﻮاﯼ ﻣﺎ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎ ﺗﻄﺒﻴﻖ ﮐﻨﻨﺪ" ﮐﺎﻣ ً
واﻗﻌﻴﺘﻬﺎﯼ ﺟﻬﺎن ،ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ اﺛﺮ ﮔﺬار ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﻣﺴﻠﻤًﺎ ﻣﺎ ﻣﺠﺒﻮرﻳﻢ ﺟﻬﺎن را ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﻴﻢ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﻨﻴﻢ ،اﻳﻦ
ﭘﻨﺪاﺷﺖ ﮐﻪ ﺟﻬﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﻧﻴﺎزهﺎﯼ ﻣﺎ ﻳﺎ ﺧﻮاﺳﺘﻬﺎﯼ ﻣﺎ وﻓﻖ دهﺪ ﮔﺰاﻓﻪ اﻧﺪﻳﺸﯽ ﻓﺎﺣﺸﯽ اﺳﺖ .اﻳﻨﮏ ﮐﺎﻧﺖ
ﻗﺪرت ﮐﺎﻣﻞ اﻳﻦ اﻳﺮاد را ﺣﺲ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺑﺮاﯼ ﭘﺎﺳﺦ دادن ﺑﺪان ﺗﻤﺎﻳﺰﯼ اﺳﺎﺳﯽ ﻣﻴﺎن ﺟﻬﺎن ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ در ﺧﻮد ]ﻓﯽ ﻧﻔﺴﻪ[ اﺳﺖ
و ﺟﻬﺎن ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﻮد ﻗﺎﺋﻞ ﻣﯽ ﮔﺮدد و ﺑﺮ ﺁن ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ورزد .ﺁﻧﭽﻪ وﺟﻮد دارد ،وﺟﻮد دارد،
ﻃﺒﻴﻌﺖ]/ذات[ ﺁن ،ﺁن ﭼﻴﺰﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ هﺴﺖ ،ﻣﺎ ﺧﻮد ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﺁن ﮐﺎرﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ .اﻣﺎ ﺑﻪ هﻤﺎن اﻧﺪازﻩ ﻣﺴﻠﻢ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺁﻧﭽﻪ وﺟﻮد دارد ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ اﯼ ﺧﺎص ﺑﺮ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﻮد ،و از ﺳﻮﯼ ﺁﻧﺎن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﺧﺎص ﻃﺒﻘﻪ ﺑﻨﺪﯼ ،ﺗﻌﺒﻴﺮ ،ﻣﻘﻮﻟﻪ
ﺑﻨﺪﯼ ،و ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻣﯽ ﮔﺮدد .اﮔﺮ اﻧﺪاﻣﻬﺎﯼ ﺣﺴﯽ ﻣﺎ ﺗﻔﺎوﺗﯽ اﺳﺎﺳﯽ ﺑﺎ وﺿﻊ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺧﻮد داﺷﺘﻨﺪ ،ﻣﺴﻠﻤًﺎ ﺟﻬﺎن ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ اﺳﺎﺳ ًﺎ
71
ﻼ ﻣﺘﻔﺎوت ﻣﯽ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺗﻮﺻﻴﻒ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ اﻳﻨﮏ از ﺟﻬﺎن دارﻳﻢ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺮ ﻣﺎ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﺪ ،اﮔﺮ زﺑﺎﻧﻬﺎ و ﺷﻴﻮﻩ هﺎﯼ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﺎ ﮐﺎﻣ ً
ﺗﻔﺎوت داﺷﺘﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎن ،هﺮ ﭼﻨﺪ ﻗﻮا و ﺗﻮاﻧﺸﻬﺎﯼ ﻣﺎ هﺮﮔﺰ ﺑﺮاﯼ ذات ﺁﻧﭽﻪ در ﺧﻮد]/ﻓﯽ ﻧﻔﺴﻪ[ وﺟﻮد دارد ﺗﻔﺎوﺗﯽ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺗﺎ
ﺣﺪﯼ وﻳﮋﮔﯽ ﺟﻬﺎن را ﺁن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺁﻧﻬﺎ ﺻﻮرت ﻋﺎم ﺟﻬﺎن را ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،زﻳﺮا ﺟﻬﺎن در
ﺧﻮد]/ﻓﯽ ﻧﻔﺴﻪ[ هﺮ ﭼﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻘﯽ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﮔﺮدد ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻠﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺁن ﭼﻴﺰﯼ هﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ هﺴﺘﻴﻢ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﮐﺎﻧﺖ
ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﭼﻮﻧﺎن ﭘﺪﻳﺪار اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻪ دارد ،اﻳﻦ اﺷﻴﺎ ﭼﻮﻧﺎن ﭘﺪﻳﺪارهﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ "ﺑﺎ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﺎ ﺗﻄﺎﺑﻖ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ".
ﮐﺎﻧﺖ ﺑﻮد ﮐﻪ ﮐﺎﻧﻮن ﺗﻮﺟﻪ را از ﺟﻬﺎن ﺑﻴﺮون ﺑﻪ ذهﻦ ﺳﻮژﻩ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﮐﺮد.اﻣﺎ ﭘﺲ از وﯼ ،ﺳﻪ ﺗﻦ دﻳﮕﺮ ،ﺗﮑﻴﻪ ﺑﻪ درون را ﭘﻴﺸﺘﺮ
و ﭘﻴﺸﺘﺮ ﺑﻪ ﺟﻠﻮ راﻧﺪﻧﺪ .ﮐﻴﺮﮔﮕﻮر ،ﻧﻴﭽﻪ و داﺳﺘﺎﻳﻔﺴﮑﯽ .ﻧﻴﭽﻪ ﻧﻴﺮوﯼ اﻧﮕﻴﺰاﻧﻨﺪﻩ ﯼ دروﻧﯽ ﻣﻬﻢ دﻳﮕﺮﯼ)ﺧﻮاﺳﺖ ﻗﺪرت( را
ﭘﻴﺶ ﮐﺸﻴﺪ ﮐﻪ ﺗﺎ ﻧﺸﺎن دهﺪ ﭼﺮا ﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻤﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ و ﭼﺮا ﺟﻬﺎن را ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺸﺎهﺪﻩ و درﮎ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﻢ.
هﻴﻮﺳﺘﻦ اﺳﻤﻴﺖ ،ﻓﻴﻠﺴﻮف دﻳﻦ ﺷﻨﺎس ﺳﻨﺖ ﮔﺮاﯼ ﺁﻣﺮﻳﮑﺎﻳﯽ ،در ﻣﻘﺎﻟﻪ "ﻣﻌﻨﺎﯼ زﻧﺪﮔﯽ در ادﻳﺎن ﺟﻬﺎن" ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ دوران
ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﮐﺎﻧﺖ ﺳﭙﺮﯼ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.اﻣﺎ ﺗﻤﺎﻳﺰﯼ ﮐﻪ ﮐﺎﻧﺖ ﻣﻴﺎن ﺑﻮدهﺎ و ﻧﻤﻮدهﺎ اﻓﮑﻨﺪ ،و ﺗﺎﮐﻴﺪﯼ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﻓﻌﺎل ذهﻦ در
ﻓﺮاﻳﻨﺪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻋﺎﻟﻢ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ ،هﻤﭽﻨﺎن ﻣﻌﺘﺒﺮ اﺳﺖ .اﺳﻤﻴﺖ ،ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از روﻳﮑﺮد ﮐﺎﻧﺘﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،زﻧﺪﮔﯽ ﺁﻧﭽﻨﺎن ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ
ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺷﻮد،ﻣﺤﺼﻮل ﭼﻬﺎر ﻣﻘﻮﻟﻪ اﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺁدﻣﯽ وﺟﻮد دارد.اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻻت وﺟﻮدﯼ "ﺗﻌﻴﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ زﻧﺪﮔﯽ
را ﺑﻪ ﭼﻪ ﺷﻴﻮﻩ اﯼ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﮐﻨﻴﻢ" .رﻧﺞ ،اﻣﻴﺪ ،ﮐﻮﺷﺶ و ﻓﻴﺾ ﭼﻬﺎر ﻣﻘﻮﻟﻪ ﯼ وﺟﻮدﯼ اﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺮ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ اﻓﮑﻨﻴﻢ" .اﻳﻦ ﭼﻬﺎر
ﻣﻘﻮﻟﻪ ﻧﺤﻮﻩ ﯼ ﻇﻬﻮر زﻧﺪﮔﯽ را ﺑﺮ ﻣﺎ ﻧﻈﻢ و ﺳﺎﻣﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ" .اﺳﻤﻴﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":اﻳﻦ ﻣﻘﻮﻻت وﺟﻮدﯼ ﺑﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺁﻏﺎز ﻣﯽ
ﺷﻮﻧﺪ .زﻳﺮا اﮔﺮ ﻣﺎ در زﻧﺪﮔﯽ ﭼﻴﺰﯼ را ﺁﺷﻔﺘﻪ و ﻧﺎﺑﺴﺎﻣﺎن ﻧﻤﯽ دﻳﺪﻳﻢ ،ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻳﺎﺑﺪ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺘﻴﻢ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻣﺎ
ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﻮد .ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺗﻴﺮ ﻳﺎ ﺗﻮﭘﯽ ﮐﻪ ﭘﺲ از ﺑﺮﺧﻮرد ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻤﺎﻧﻪ ﮐﻨﺪ و ﺑﺮﮔﺮدد ،اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻧﻴﺰ ،ﺧﻮد ﺑﻪ ﺧﻮد،
از ﺣﻴﺚ اﻳﻦ اﺣﺘﻤﺎل ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺣﻞ ﺷﻮﻧﺪ ﻳﺎ ،ﻻاﻗﻞ ،اﺻﻼح ﺷﻮﻧﺪ ،اﻣﻴﺪ ﻣﯽ ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪ .ﺣﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﺪ و ﺟﻬﺪ ﻣﺎ را ﻣﯽ ﻃﻠﺒﺪ ،و
اﮔﺮ اﻧﺘﻈﺎر ﻧﺪاﺷﺘﻴﻢ ﮐﻪ اﻋﻤﺎﻟﻤﺎن از ﺣﻤﺎﻳﺖ و ﺗﺄﺋﻴﺪﯼ ﺑﺮﺧﻮردار ﺷﻮﻧﺪ ﺟﺪ و ﺟﻬﺪﯼ ﻧﻤﯽ ﮐﺮدﻳﻢ ،زﻳﺮا ﻣﺎ ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺘﻔﺮدﯼ ﮐﻪ
ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ هﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺟﺰ ﺧﻮدﺷﺎن وﺟﻮد ﻳﺎ واﻗﻌﻴﺖ ﻧﺪارد ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ")ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻣﻠﮑﻴﺎن ،ﻣﻬﺮ ﻣﺎﻧﺪﮔﺎر،ﻣﻘﺎﻻﺗﯽ در اﺧﻼق
ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﻧﺸﺮ ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻌﺎﺻﺮ ،ص .177
-7وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ در ﺑﻨﺪ هﻔﺘﻢ ﮐﺘﺎب ﭘﮋوهﺸﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﮐﻞ زﺑﺎن ،ﺷﺎﻣﻞ زﺑﺎن و اﻋﻤﺎﻟﯽ را ﮐﻪ در ﺁن ﺑﺎﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ،
ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ ﺧﻮاهﻢ ﻧﺎﻣﻴﺪ")ﻟﻮدوﻳﮓ وﻳﺘﮕﻨﺸﺘﺎﻳﻦ ،ﭘﮋوهﺸﻬﺎﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻓﺮﻳﺪون ﻓﺎﻃﻤﯽ ،ﻧﺸﺮ ﻣﺮﮐﺰ ،ص .(33در ﺑﻨﺪ
ﺑﻴﺴﺖ و ﺳﻮم ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺑﺎ اﺻﻄﻼح ﺑﺎزﯼ زﺑﺎﻧﯽ ﻗﺼﺪ ﺑﺮﺟﺴﺘﻪ ﺳﺎﺧﺘﻦ اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ را دارﻳﻢ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﻪ زﺑﺎن ﺑﺨﺸﯽ از
ﻳﮏ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ،ﻳﺎ ﺑﺨﺸﯽ از ﻳﮏ ﺻﻮرت زﻧﺪﮔﯽ اﺳﺖ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص.(44
72
دﻳﻦ هﻢ ﭘﺪﻳﺪﻩ اﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ)ﻣﮑﺎﻧﯽ -زﻣﺎﻧﯽ( اﺳﺖ .در ﺗﺎرﻳﺦ زادﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺗﻤﺎم ﺣﻮادث اش ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .هﻤﻪ ﯼ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن،
ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .ﻳﻌﻨﯽ در ﻃﯽ 23ﺳﺎل رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﮐﻞ ﻣﺘﻦ ﻣﮑﺘﻮب ،از ﺟﻬﺖ دﻳﮕﺮﯼ هﻢ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ،ﻳﻌﻨﯽ
ﭘﺲ از درﮔﺬﺷﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم،اﻓﺮادﯼ ﺁﻳﺎت را ﺟﻤﻊ و ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺼﺤﻒ در ﺁوردﻩ اﻧﺪ . .ﭘﺮﺳﺶ هﺎ و ﭘﺎﺳﺦ هﺎﯼ
ﻣﻨﺪرج در ﻗﺮﺁن،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﺎﺻﯽ هﺴﺘﻨﺪ .ﺗﻤﺎم ﻣﻌﺠﺰات ﮔﺰارش ﺷﺪﻩ ﯼ در ﻗﺮﺁن)ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ وﺣﯽ( در
ﺗﺎرﻳﺦ رخ دادﻩ اﺳﺖ" .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ" ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﺗﺠﺮﺑﻪ اﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ،وﻗﺘﯽ ﻗﺮار ﺷﺪ ﺑﻪ دﻳﮕﺮان ﻋﺮﺿﻪ ﺷﻮد،
راهﯽ ﻧﺪاﺷﺖ ﺟﺰ ﺁﻧﮑﻪ ﺧﻮد را در زﺑﺎن ﻇﺎهﺮ ﺳﺎزد .زﺑﺎن ،ﭘﺪﻳﺪﻩ اﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﺑﺸﺮﯼ اﺳﺖ .ﺁن ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺑﯽ
ﺻﻮرت)ﺑﻪ ﻗﻮل ﻣﻮﻟﻮﯼ( ،ﻓﻘﻂ و ﻓﻘﻂ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺴﺖ درﻗﺎﻟﺐ ﺗﺼﻮرات و ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﻣﺮدم زﻣﺎﻧﻪ ﺻﻮرت ﺑﻴﺎﺑﺪ .ﺗﺼﻮرات و
ﺗﺼﺪﻳﻘﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺳﻄﺢ ﻣﻌﺮﻓﺖ ،ﻣﻌﻴﺸﺖ،ﺁرزوهﺎ و اﻧﺘﻈﺎرات اﻋﺮاب ﺟﺎهﻠﯽ ﺑﻮد .ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﺘﻦ ﻣﻘﺪس)ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ
ﻣﻌﺘﺒﺮ= اﺳﻼم ﻳﮏ( ،ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺷﺪت ﺗﺨﺘﻪ ﺑﻨﺪ ﺗﺎرﻳﺦ)زﻣﺎن ﺧﺎص و ﻣﮑﺎن ﺧﺎص( اﺳﺖ.ﻗﺮﺁن" ،ﺗﻌﺒﻴﺮ زﺑﺎﻧﯽ" ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺧﻮد ﺗﺠﺮﺑﻪ" .ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ" ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ،اﻣﺮﯼ ﺷﺨﺼﯽ -ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ هﻴﭽﮑﺲ از ﻧﻮع و ﺳﺮﺷﺖ ﺁن ﺁﮔﺎﻩ
ﻧﻴﺴﺖ.
ﺧﻮاﻧﺶ ﻣﺘﻦ)ﮐﺘﺎب و ﺳﻨﺖ ﻣﻌﺘﺒﺮ( ،ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﺟﺰ ﭘﺪﻳﺪار ﺷﺪن ﻗﺮاﺋﺖ هﺎ و رواﻳﺖ هﺎ و ﺗﻔﺴﻴﺮ هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ از ﻣﺘﻦ در
ﺗﺎرﻳﺦ .ﺗﻤﺎم ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ و رواﻳﺖ هﺎ و ﻗﺮاﺋﺖ هﺎ)ﻓﻬﻢ ﻣﻮﻣﻨﺎن از ﻣﺘﻦ= اﺳﻼم دو( ،ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺁﮔﺎهﯽ ،ﻣﺴﺄﺋﻞ،ﭘﻴﺶ
ﻓﺮض هﺎ ،ﭘﻴﺶ داورﯼ هﺎ و ﭘﻴﺶ اﻧﮕﺎﺷﺖ هﺎﯼ ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ ﮔﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺘﻦ ،وارد دﻳﺎﻟﻮگ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ .هﻤﻪ ﯼ ﻣﻔﺴﺮان ،ﻗﺮاﺋﺘﯽ
ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺁﮔﺎهﯽ و داﻧﺶ زﻣﺎﻧﻪ ﻳﺸﺎن،از دﻳﻦ اراﺋﻪ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،در اﻳﻦ دﻳﺎﻟﻮگ ،داد و ﺳﺘﺪﯼ دوﺳﻮﻳﻪ ،ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﻴﺮد.
اﺳﻼم ﺳﻪ،اﺳﺎﺳ ًﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺟﺰ رﻓﺘﺎر و اﻋﻤﺎل ﻣﻮﻣﻨﺎن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ .ﻣﻮﻣﻨﺎن ﺑﻪ اﺳﻼم ،ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﻓﻬﻤﯽ ﮐﻪ از دﻳﻦ داﺷﺘﻪ
اﻧﺪ ،دﺳﺖ ﺑﻪ اﻋﻤﺎل ﺧﺎﺻﯽ زدﻩ اﻧﺪ .ﺑﺮاﯼ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ،ﮔﺴﺘﺮش دﻳﻦ از راﻩ ﺟﻨﮓ و اﺷﻐﺎل ﺳﺮزﻣﻴﻦ دﻳﮕﺮان ،ﺣﻖ ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ
ﺷﺪ .ﻳﻌﻨﯽ در دوراﻧﯽ ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ ﺳﺎﮐﻨﺎن ﮐﺮﻩ ﯼ ﺧﺎﮐﯽ از راﻩ ﺟﻨﮓ و اﺷﻐﺎل ﺳﺮزﻣﻴﻦ ،ﺑﺎورهﺎﯼ ﺧﻮد را ﻣﯽ ﮔﺴﺘﺮاﻧﺪﻧﺪ ،اﻳﻦ
ﻋﻤﻞ ،ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ ﺗﻠﻘﯽ ﻧﻤﯽ ﺷﺪ .ﻗﺪرت ﻧﻈﺎﻣﯽ ،ﭘﺸﺘﻮاﻧﻪ ﯼ ﺑﺎور ﺑﻮد .ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ هﻢ از ﻃﺮﻳﻖ ﺟﻨﮓ و اﺷﻐﺎل دﻳﮕﺮ
ﮐﺸﻮرهﺎ،درﺳﺖ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ،ﻣﻠﻞ ﺑﺴﻴﺎرﯼ را ﻣﺴﻠﻤﺎن ﮐﺮدﻧﺪ .دﻳﻨﺪاران ﮐﻨﻮﻧﯽ ،رﻓﺘﺎرهﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﭘﻴﺸﻴﻦ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﻌﻴﺎرهﺎﯼ
ﻋﺼﺮ ﺟﺪﻳﺪ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل و ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ را ﻏﻴﺮ دﻳﻨﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﻨﺪ .ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻨﮑﻪ ﻳﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻴﻦ دﻳﻦ و ﻋﻤﻞ دﻳﻨﺪاران
ارﺗﺒﺎط ﺑﺮﻗﺮار ﮐﺮد ،و ﻳﺎ اﮔﺮ ﺑﻴﻦ دﻳﻦ و رﻓﺘﺎر دﻳﻨﺪاران ارﺗﺒﺎﻃﯽ وﺟﻮد دارد ،در ﺁن ﺻﻮرت ،ﺣﺴﻦ و ﻗﺒﺢ اﻋﻤﺎل دﻳﻨﺪاران ،ﺑﻪ
دﻳﻦ هﻢ ﺑﺎز ﺧﻮاهﺪ ﮔﺸﺖ .اﻳﻦ ﺣﮑﻢ درﺑﺎرﻩ ﺗﻤﺎم ﻣﮑﺎﺗﺐ و اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻬﺎ)ﻳﻬﻮدﻳﺖ ،ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ ،اﺳﻼم ،ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻢ ،ﻟﻴﺒﺮاﻟﻴﺴﻢ،
ﻓﻤﻨﻴﺴﻢ و (...ﺻﺎدق اﺳﺖ .ﻧﻤﯽ ﺗﻮان اﻋﻤﺎل و رﻓﺘﺎرهﺎﯼ ﺧﻮب و ﻣﻘﺒﻮل را ﻧﺎﺷﯽ از ﺁﺋﻴﻦ داﻧﺴﺖ ،اﻣﺎ رﻓﺘﺎرهﺎﯼ ﺑﺪ و ﻧﺎﻣﻘﺒﻮل
را ﮐﺠﺮوﯼ و ﺧﺮوج از ﺁﺋﻴﻦ ﻗﻠﻤﺪاد ﮐﺮد .اﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺨﻮاهﺪ ﺑﺪﻓﻬﻤﯽ هﺎ و زﺷﺘﯽ هﺎ و ﺧﺸﻮﻧﺖ هﺎ و رذﻳﻠﺖ هﺎﯼ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ را ﺑﻪ
ﻧﺎم "دﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﯽ" ﻳﺎ "اﺳﻼم ﺗﺎرﻳﺨﯽ" ﻧﻔﯽ و ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﺑﻪ ﻧﺎم "اﺳﻼم ﺣﻘﻴﻘﺖ" ﻳﺎ "اﺳﻼم واﻗﻌﯽ" درﺳﺖ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ
ﺑﺎﻳﺪ ارﺗﺒﺎط و ﭘﻴﻮﻧﺪ دﻳﻦ ﺑﺎ ﮐﻞ ﺗﺎرﻳﺦ را ﻧﻔﯽ ﮐﻨﺪ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت دﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان از دﺳﺘﺎوردهﺎﯼ ﺑﺎ ﺷﮑﻮﻩ ﺗﻤﺪن اﺳﻼﻣﯽ هﻢ
ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ.
73
هﺮ ﻋﻴﺐ ﮐﻪ هﺴﺖ از ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﻣﺎﺳﺖ اﺳﻼم ﺑﻪ ذات ﺧﻮد ﻧﺪارد هﻴﭻ ﻋﻴﺐ
اﻳﻦ ﺣﮑﻢ در ﺧﺼﻮص هﺮ ﺁﺋﻴﻨﯽ ﺻﺎدق اﺳﺖ .ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﺖ هﺎ هﻢ ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ هﻴﭻ ارﺗﺒﺎﻃﯽ ﺑﻴﻦ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﯼ ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﻢ و ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﻢ
ﺑﺎ ﺗﺎرﻳﺦ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﺒﺎﺷﻨﺪ ،و ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﻤﺎم زﻳﺒﺎﻳﯽ هﺎ و زﺷﺘﯽ هﺎ و ﺧﻮﺑﯽ هﺎ و ﺑﺪﯼ هﺎﯼ رﻓﺘﺎرﯼ ﻣﺎرﮐﺴﻴﺴﺖ هﺎ و ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺖ هﺎ
را ﺟﺰﻳﯽ از ﺁﺋﻴﻦ ﺧﻮد ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﺁورﻧﺪ.
ﭘﻴﺮوان ﺁﺋﻴﻦ هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ،هﻤﻴﺸﻪ در ﺣﺎل ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﺁﺋﻴﻦ ﺧﻮد هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﻔﺴﺮان و ﻣﺘﺪﻳﻨﺎن اﻣﺮوز هﻢ ﻗﺮاﺋﺘﯽ ﺳﺎزﮔﺎر ﺑﺎ ارزش هﺎ
و ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﻣﺪرن از اﺳﻼم اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﮐﺴﯽ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻣﻼﻣﺖ ﮐﺮد .ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻣﻬﻢ و ﻧﺎدرﺳﺖ
اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﺨﻮاهﺪ ﮐﻞ ﺗﺎرﻳﺦ دﻳﻨﺪارﯼ را ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ اﯼ ﺗﻐﻴﻴﺮ دهﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ارزش هﺎ و ﻓﺮﺁوردﻩ هﺎﯼ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ
ﻼ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد :اﺷﻐﺎل ﺳﺮزﻣﻴﻦ دﻳﮕﺮان ﻣﻄﻠﻘﺎ ً وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ،ﺟﻬﺎد اﺑﺘﺪاﻳﯽ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ،هﻴﭻ ﮐﺲ ﺑﻪ اﻣﺮوز ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل ﺑﺎﺷﺪ .ﻣﺜ ً
اﺗﻬﺎم ارﺗﺪاد ﻣﺠﺎزات ﻧﺸﺪﻩ ،هﺮ ﭼﻪ در ﻗﺮﺁن ﺁﻣﺪﻩ دﻗﻴﻘًﺎ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﻣﻌﺮﻓﺖ و ﻣﻌﻴﺸﺖ و ارزش هﺎﯼ ﻣﺪرن اﺳﺖ ،ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ
هﻢ ﻗﺮﺁن را ﻣﺜﻞ ﻣﺎ ﻣﯽ ﻓﻬﻤﻴﺪﻧﺪ و ﻗﺮاﺋﺖ و رواﻳﺖ ﺁﻧﺎن از دﻳﻦ ،دﻗﻴﻘًﺎ ﻣﺜﻞ ﻗﺮاﺋﺖ و رواﻳﺖ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻣﺎ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﻏﺎﻓﻞ از ﺁﻧﮑﻪ،
ﻼ ﻣﻌﻘﻮل و ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﺮد .اﻳﻦ ﮔﻤﺎن و ﺁﻧﭽﻪ اﻣﺮوز ﺑﺮاﯼ ﻣﺎ ﻧﺎﻣﻌﻘﻮل و ﻏﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﺮاﯼ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ﮐﺎﻣ ً
ﭘﻴﺶ ﻓﺮض و ﭘﻴﺶ داورﯼ ﺑﺎﻃﻠﯽ)ﮐﺎذب( اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ،ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ وﺣﻴﺎﻧﯽ ﺧﻮد را در ﻗﺎﻟﺐ ﺗﺼﻮرات و
ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ و اﺧﻼق ﻣﺪرن رﻳﺨﺘﻪ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻪ زﺑﺎن ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن هﻢ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮد].[1
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم وﻗﺘﯽ ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ "ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ" ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﻪ "ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ" ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﻨﺪ ،راهﯽ ﻧﺪاﺷﺖ ﺟﺰ ﺁﻧﮑﻪ ﺁن را
ﺑﻪ ﻗﺎﻟﺐ ﺗﺼﻮرات و ﺗﺼﺪﻳﻘﺎت ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ و ارزش هﺎﯼ اﻋﺮاب زﻣﺎﻧﻪ اش ﺑﺮﻳﺰد .ﻋﻠﻢ زﻣﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و ﻣﺮدم ﻣﯽ ﺁﻣﻮﺧﺖ
ﮐﻪ ﻗﻠﺐ ﺻﻨﻮﺑﺮﯼ ﻣﺤﻞ ادراﮎ اﺳﺖ .ﻟﺬا ﻗﺮﺁن هﻢ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻗﺎﻟﺒﯽ رﻳﺨﺘﻪ ﺷﺪ و "ﻗﻠﺐ ﻣﺤﻤﺪ" " ،ﻣﻬﺒﻂ وﺣﯽ" ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺪ)ﻧﺰل ﺑﻪ
اﻟﺮوح اﻻﻣﻴﻦ.ﻋﻠﯽ ﻗﻠﺒﮏ :ﺷﻌﺮاء .(193 -194 ،ﻣﻔﺴﺮان هﻢ هﻤﻴﻦ ﺗﻠﻘﯽ را درﺳﺖ ﻣﯽ اﻧﮕﺎﺷﺘﻨﺪ .[2].ﻣﻔﺴﺮ و دﻳﻨﺪار اﻣﺮوزﻳﻦ
ﮐﻪ اﻳﻦ ﺑﺎور را در ﺗﻌﺎرض ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺗﺎرﻳﺦ را ﻋﻮض ﮐﺮدﻩ و ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ اﺳﺎﺳًﺎ ﻧﻪ ﻗﺮﺁن و ﻧﻪ هﻴﭻ ﻳﮏ از
ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﻗﻠﺐ را ﻗﻠﺐ ﺻﻨﻮﺑﺮﯼ ﺗﻠﻘﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻨﻈﻮر ﺁﻧﻬﺎ از ﻗﻠﺐ ،ﻧﻔﺲ ﻳﺎ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ.
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم در ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁب ﺟﻬﻨﺪﻩ از ﺻﻠﺐ و ﺗﺮاﺋﺐ ﻣﺮد ﺧﺎرج ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ هﻢ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن را
هﻤﻴﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ] .[3اﻣﺎ ﻣﻔﺴﺮ اﻣﺮوزﻳﻦ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ را در ﺗﻌﺎرض ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ،ﺗﺎرﻳﺦ را ﺗﻐﻴﻴﺮ دادﻩ و
ﻣﺪﻋﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد ﻧﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰﯼ ﮔﻔﺘﻪ و ﻧﻪ ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻠﻘﯽ اﯼ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ .در ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﻘﺎﻻت "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ"
ﻧﻤﻮﻧﻪ هﺎﯼ زﻳﺎدﯼ از اﻳﻦ ﻧﻮع ﺑﺎورهﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .در اﻳﻨﺠﺎ ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ دﻳﮕﺮ اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮔﺮدد ﺗﺎ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻗﺮﺁن
ﻣﺤﻤﺪﯼ)ﺳﺮﺷﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ( ،ﺗﺜﺒﻴﺖ ﮔﺮدد.
-1ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﺣﻀﺮت ﻣﺮﻳﻢ از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت :ﻳﮑﯽ از ﻣﺸﮑﻼت ادﻳﺎن ﻣﺨﺘﻠﻒ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺰارش هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺷﺎن ،از
ﺳﻮﯼ هﻴﭻ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ،ﻏﻴﺮ از ﺧﻮدﺷﺎن ،ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ،ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﺑﺎ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ روﺑﺮو هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﮔﺮ واﻗﻌًﺎ
ﺷﺨﺼﯽ ﺑﻪ ﻧﺎم ﻋﻴﺴﯽ ﻣﺴﻴﺢ در ﺗﺎرﻳﺦ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ،ﺑﺎ ﺁن هﻤﻪ وﻗﺎﻳﻊ ﺧﻴﺮﻩ ﮐﻨﻨﺪﻩ اﯼ ﮐﻪ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس ﻣﺴﻴﺤﯽ از زﻧﺪﮔﯽ او ﻧﻘﻞ
ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﭼﺮا هﻴﭻ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ،ﺧﺼﻮﺻًﺎ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﺎرﻳﺨﯽ روﻣﻴﺎن،ذﮐﺮﯼ از او ﻧﮑﺮدﻩ اﻧﺪ؟ ﻗﺮﻧﻬﺎ ﺟﺴﺘﺠﻮﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﺪان
ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻳﻮﺳﻔﻮس ) ، (Josephusﻣﻮرخ ﻳﻬﻮدﯼ ،در ﮐﺘﺎﺑﺶ ،ﺗﺎرﻳﺦ ﺑﺎﺳﺘﺎﻧﯽ ﻳﻬﻮد) 90 – 95ﻣﻴﻼدﯼ( در دو ﺟﺎ از ﻋﻴﺴﯽ ﻧﺎم
ﺑﺮدﻩ اﺳﺖ .او ﺿﻤﻦ اﺷﺎرﻩ ﺑﻪ ﻳﻌﻘﻮب ،او را "ﺑﺮادر ﻋﻴﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺢ اش ﻣﯽ ﻧﺎﻣﻴﺪﻧﺪ" ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ] .[4هﺮ ﭼﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ
ﮔﻤﺎﻧﻨﺪ ﮐﻪ وﻳﺮاﺳﺘﺎران ﻣﺴﻴﺤﯽ ادوار ﺑﻌﺪﯼ ﺑﻪ ﻣﻴﻞ ﺧﻮد ﻧﮑﺎﺗﯽ ﺑﺮ اﺛﺮ ﻳﻮﺳﻔﻮس اﻓﺰودﻩ اﻧﺪ .ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس ﻣﺮﻳﻢ را داراﯼ هﻤﺴﺮ
ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﻨﺘﻬﺎ در دوران ﻧﺎﻣﺰدﯼ ﺁن دو ،ﻣﺮﻳﻢ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻳﻮﺳﻒ اول ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺘﻪ از او ﺟﺪا ﺷﻮد ،وﻟﯽ ﻓﺮﺷﺘﻪ
اﯼ در ﺧﻮاب ﺑﻪ او ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﻣﻌﺠﺰﻩ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ ،ﺑﺎ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻤﺎن و ﻧﻮزاد ﻣﺮﻳﻢ را ﻋﻴﺴﯽ ﻧﺎم ﻧﻬﻴﺪ .ﻳﻮﺳﻒ ﺑﺎ ﻣﺮﻳﻢ
ازدواج ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺗﺎ ﺑﺪﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪن ﻋﻴﺴﯽ ،ﺑﺎ ﻣﺮﻳﻢ هﻤﺒﺴﺘﺮ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد:
74
"و ﻳﻌﻘﻮب ﻳﻮﺳﻒ ﺷﻮهﺮ ﻣﺮﻳﻢ را ﺁورد ...اﻣﺎ وﻻدت ﻋﻴﺴﯽ ﻣﺴﻴﺢ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻣﺎدرش ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﻳﻮﺳﻒ ﻧﺎﻣﺰد ﺷﺪﻩ ﺑﻮد .ﻗﺒﻞ
از ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺎ هﻢ ﺁﻳﻨﺪ او را از روح اﻟﻘﺪوس ﺣﺎﻣﻠﻪ ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ .و ﺷﻮهﺮش ﻳﻮﺳﻒ ﭼﻮﻧﮑﻪ ﻣﺮد ﺻﺎﻟﺢ ﺑﻮد و ﻧﺨﻮاﺳﺖ او را ﻋﺒﺮت
ﻧﻤﺎﻳﺪ ﭘﺲ ارادﻩ ﻧﻤﻮد او را ﺑﻪ ﭘﻨﻬﺎﻧﯽ رهﺎ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﭼﻮن در اﻳﻦ ﭼﻴﺰهﺎ ﺗﻔﮑﺮ ﻣﯽ ﮐﺮد ﻧﺎﮔﺎﻩ ﻓﺮﺷﺘﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ در ﺧﻮاب ﺑﺮ وﯼ
ﻇﺎهﺮ ﺷﺪﻩ ﮔﻔﺖ اﯼ ﻳﻮﺳﻒ ﭘﺴﺮ داوود از ﮔﺮﻓﺘﻦ زن ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺮﻳﻢ ﻣﺘﺮس زﻳﺮا ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ در وﯼ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ از روح
اﻟﻘﺪوس اﺳﺖ .و او ﭘﺴﺮﯼ ﺧﻮاهﺪ زاﺋﻴﺪ و ﻧﺎم او را ﻋﻴﺴﯽ ﺧﻮاهﯽ ﻧﻬﺎد زﻳﺮا ﮐﻪ او اﻣﺖ ﺧﻮﻳﺶ را از ﮔﻨﺎهﺎﻧﺸﺎن ﺧﻮاهﺪ
رهﺎﻧﻴﺪ ...ﭘﺲ ﭼﻮن ﻳﻮﺳﻒ از ﺧﻮاب ﺑﻴﺪار ﺷﺪ ﭼﻨﺎن ﮐﻪ ﻓﺮﺷﺘﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ او اﻣﺮ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮد ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁورد و زن ﺧﻮﻳﺶ را
ﮔﺮﻓﺖ و ﺗﺎ ﭘﺴﺮ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﺧﻮد را ﻧﺰاﺋﻴﺪ او را ﻧﺸﻨﺎﺧﺖ و او را ﻋﻴﺴﯽ ﻧﺎم ﻧﻬﺎد")ﻣﺘﯽ ،ﺑﺎب اول ،ﻓﻘﺮات .(17-25
ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﮐﻨﻮﻧﯽ ﭘﺪر زﻣﻴﻨﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﻋﻴﺴﯽ را اﻧﮑﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﺟﺎن هﻴﮏ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺁﻳﺎ ﻋﻴﺴﯽ ﭘﺴﺮ ﺧﺪا ﺑﻮد ﺑﻪ اﻳﻦ
ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻇﺎهﺮﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻴﻤﯽ از ﮐﺮوﻣﻮزوم هﺎﯼ او از ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻮد و ﻧﻴﻤﯽ از ﺧﺪا"] .[5ﺑﻪ ﮔﻤﺎن او ،اﺳﻄﻮرﻩ هﺎﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ
ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﺣﻮل زﻧﺪﮔﯽ واﻗﻌﯽ ﻋﻴﺴﯽ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ ﺧﺎﻧﻮادﻩ ﻣﺮﻳﻢ ﺳﮑﻮت ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻗﺒﻞ از ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺮﻳﻢ زادﻩ ﺷﻮد ،ﭘﺪرش ﻋﻤﺮان ،دار ﻓﺎﻧﯽ را ﺗﺮﮎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﺎدر
ﻣﺮﻳﻢ وﯼ را ﺑﻪ ﻣﻌﺒﺪ ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﯽ دهﺪ .ﭘﺲ از ﻗﺮﻋﻪ ﮐﺸﯽ ،ﺳﺮﭘﺮﺳﺘﯽ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ زﮐﺮﻳﺎ واﮔﺬار ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن،
زﮐﺮﻳﺎ،ﻳﮑﯽ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺻﺎﻟﺢ و ﻣﺤﺐ و ﻣﺨﻠﺺ ﺧﺪاوﻧﺪ اﺳﺖ .ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در اﻟﻤﻴﺰان ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":زآﺮﻳﺎ ﻣﺘﻜﻔﻞ اﻣﺮ
ﻣﺮﻳﻢ ﺷﺪ ،ﭼﻮن ﻣﺮﻳﻢ ﭘﺪرش ﻋﻤﺮان را از دﺳﺖ دادﻩ ﺑﻮد ،و ﭼﻮن ﺑﺰرگ ﺷﺪ از ﻣﺮدم آﻨﺎرﻩ ﮔﻴﺮﯼ آﺮد ،و در ﻣﺤﺮاﺑﯽ آﻪ
در ﻣﺴﺠﺪ ﺑﻪ ﺧﻮد اﺧﺘﺼﺎص دادﻩ ﺑﻮد ﻣﺸﻐﻮل ﻋﺒﺎدت ﺷﺪ ،و ﺗﻨﻬﺎ زآﺮﻳﺎ ﺑﻪ او ﺳﺮ ﻣﯽ زد...ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ در ﺑﺎرﻩ ﺳﺮاﻧﺠﺎم و ﻣﺎل
اﻣﺮ او و ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ درﮔﺬﺷﺘﺶ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻔﺮﻣﻮدﻩ ،وﻟﯽ در اﺧﺒﺎر ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻃﺮﻳﻖ ﺷﻴﻌﻪ و ﺳﻨﯽ ﺁﻣﺪﻩ آﻪ ﻗﻮﻣﺶ او را ﺑﻪ ﻗﺘﻞ
رﺳﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﺑﺪﻳﻦ ﺻﻮرت آﻪ وﻗﺘﯽ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪ او را ﺑﻜﺸﻨﺪ او ﻓﺮار آﺮدﻩ و ﺑﻪ درﺧﺖ ﭘﻨﺎهﻨﺪﻩ ﺷﺪ ،درﺧﺖ ﺷﻜﺎﻓﺘﻪ ﺷﺪ و او
در داﺧﻞ درﺧﺖ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ درﺧﺖ ﺑﻪ ﺣﺎل اوﻟﺶ ﺑﺮﮔﺸﺖ ،ﺷﻴﻄﺎن اﻳﺸﺎن را ﺑﻪ ﻧﻬﺎﻧﮕﺎﻩ وﯼ ﺧﺒﺮ داد ،و ﮔﻔﺖ آﻪ ﺑﺎﻳﺪ درﺧﺖ
را ارﻩ آﻨﻴﺪ ،اﻳﺸﺎن هﻤﻴﻦ آﺎر را آﺮدﻧﺪ و ﺁن ﺟﻨﺎب را ﺑﺎ ارﻩ دو ﻧﻴﻢ ﻧﻤﻮدﻧﺪ ،و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ از دﻧﻴﺎ رﻓﺖ ...در ﺑﻌﻀﯽ از
رواﻳﺎت ﺁﻣﺪﻩ آﻪ ﺳﺒﺐ آﺸﺘﻦ وﯼ اﻳﻦ ﺑﻮد آﻪ او را ﻣﺘﻬﻢ آﺮدﻧﺪ آﻪ ﺑﺎ ﺣﻀﺮت ﻣﺮﻳﻢ ﻋﻤﻞ ﻣﻨﺎﻓﯽ ﻋﻔﺖ اﻧﺠﺎم دادﻩ و از اﻳﻦ راﻩ
ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﻋﻴﺴﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪﻩ و دﻟﻴﻠﺸﺎن اﻳﻦ ﺑﻮد آﻪ ﻏﻴﺮ از زآﺮﻳﺎ آﺴﯽ ﺑﻪ ﻣﺮﻳﻢ ﺳﺮ ﻧﻤﯽزد"].[6
ﭘﺲ ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺎت ﺑﺴﻴﺎر ﺷﻴﻌﻪ و ﺳﻨﯽ ،ﻗﻮم ،زﮐﺮﻳﺎ را ﮐﺸﺘﻪ اﻧﺪ .ﺑﺎز هﻢ ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺎت ،اﺗﻬﺎم او زﻧﺎﯼ ﺑﺎ ﻣﺮﻳﻢ و ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن
ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﻋﻴﺴﯽ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .در اواﺧﺮ ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ ،ﻳﮏ ﮐﺸﻴﺶ ﭘﺮﻧﻔﻮذ در ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ،ﻃﯽ ﺳﺨﻨﺮاﻧﯽ اﯼ اﻋﻼم ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ
زﮐﺮﻳﺎ ﭘﺪر ﻣﺴﻴﺢ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ] .[7روﺷﻦ اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﻗﺮﺁن و ﻣﻔﺴﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن،از ﺟﻤﻠﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻳﻦ اﺗﻬﺎم را ﮐﺬب ﻣﺤﺾ ﻣﯽ
داﻧﻨﺪ .ﭼﺮا ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ،در ﭼﻨﺪ ﺳﻮرﻩ ﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺑﺎ ذﮐﺮ ﺟﺰﺋﻴﺎت ،رواﻳﺖ ﺧﻮد از ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن و ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪن ﻋﻴﺴﯽ را
ﮔﺰارش ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن از ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﺣﻀﺮت ﻣﺮﻳﻢ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ و ﻋﻠﻤﯽ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺳﻮزﯼ
ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورد .ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﻇﺎهﺮ ﺷﺪن ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻏﻴﺮ ﻣﺎدﯼ)ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ( ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻳﮏ ﻣﺮد ،ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ
ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ،زادﻩ ﺷﺪن ﻋﻴﺴﯽ ،ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻧﻮزاد و هﺪاﻳﺖ ﻣﺎدر و ﻏﻴﺮﻩ .در اﻳﻨﺠﺎ ﺻﺮﻓًﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن
ﻣﺮﻳﻢ ﺗﻮﺳﻂ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﻣﺤﺪود ﻣﯽ ﺳﺎزﻳﻢ.
اول -ﻧﻔﺦ در ﻋﺮﺑﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻓﻮت ﮐﺮدن اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن هﻢ هﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﻮارد زﻳﺮ ﻣﻮﻳﺪ ﻧﻈﺮ ﻣﺎﺳﺖ:
ﻳﻮم ﻳﻨﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر )اﻧﻌﺎم .(73 ،و ﻧﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر )ﮐﻬﻒ .(99 ،ﻳﻮم ﻳﻨﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ﻃﻪ .(102،ﻓﺎذا ﻧﻔﺦ ﻓﯽ
اﻟﺼﻮر)ﻣﻮﻣﻨﻮن .(101 ،و ﻳﻮم ﻳﻨﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ﻧﻤﻞ .(87 ،و ﻧﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ﻳﺲ .(51 ،و ﻧﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)زﻣﺮ .(68 ،و ﻧﻔﺦ
ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ق .(20 ،ﻓﺎذاﻧﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ﺣﺎﻗﻪ .(13 ،ﻳﻮم ﻳﻨﻔﺦ ﻓﯽ اﻟﺼﻮر)ﻧﺒﺄ.(18 ،
ﻗﺮﻃﺒﯽ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ :ﺻﻮر ،ﺷﻴﭙﻮرﯼ اﺳﺖ از ﻧﻮر ﮐﻪ اﺳﺮاﻓﻴﻞ)ﻳﮑﯽ از ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن( در ﻗﻴﺎﻣﺖ دو ﺑﺎر در ﺁن ﻓﻮت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺎر
اول ﺑﺮاﯼ ﻣﻴﺮاﻧﺪن هﻤﻪ ﯼ زﻧﺪﮔﺎن ،و ﺑﺎر دوم ﺑﺮاﯼ ﺑﺮ ﺧﻴﺰاﻧﺪن ﺁﻧﺎن ﺑﺮاﯼ ﺣﺸﺮ .ﻓﻮت ﮐﺮدن در ﺷﻴﭙﻮر ،از ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁن،
ﻋﻼﻣﺖ ﺣﺘﻤﯽ ﺁﻏﺎز ﻗﻴﺎﻣﺖ اﺳﺖ .ﺻﻮر اﺳﺮاﻓﻴﻞ ،ﻳﻌﻨﯽ "ﺷﺎ ﺧﯽ ﮐﻪ اﺳﺮاﻓﻴﻞ در ﺁن ﻓﻮت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ")ﺗﺮﺟﻤﺎن اﻟﻘﺮﺁن(.
75
دوم -ﻣﺮدان و زﻧﺎن ﭘﺎﮎ ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ "ﻓﺮج" ﺧﻮد را ﻧﮕﺎﻩ ﻣﯽ دارﻧﺪ:
ﻗﻞ ﻟﻠﻤﻮﻣﻨﻴﻦ ﻳﻐﻀﻮا ﻣﻦ اﺑﺼﺎرهﻢ و ﻳﺤﻔﻈﻮا ﻓﺮوﺟﻬﻢ....و ﻗﻞ ﻟﻠﻤﻮﻣﻨﺎت ﻳﻐﻀﻀﻦ ﻣﻦ اﺑﺼﺎرهﻦ و ﻳﺤﻔﻈﻦ ﻓﺮوﺟﻬﻦ :ﺑﻪ ﻣﺮدان
ﻣﻮﻣﻦ ﺑﮕﻮ دﻳﺪﮔﺎن از ﻧﻈﺮ ﺑﺎزﯼ ﻓﺮو ﮔﺬارﻧﺪ،و ﻧﺎﻣﻮﺳﺸﺎن را ﻣﺤﻔﻮظ ﺑﺪارﻧﺪ...و ﺑﻪ زﻧﺎن ﻣﻮﻣﻦ ﺑﮕﻮ دﻳﺪﮔﺎﻧﺸﺎن را ﻓﺮو ﮔﺬارﻧﺪ
و ﻧﺎﻣﻮﺳﺸﺎن را ﻣﺤﻔﻮظ ﺑﺪارﻧﺪ)ﻧﻮر.(30-31 ،
ﻣﻮﻣﻨﺎن ﮐﺴﺎﻧﯽ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ :واﻟﺬﻳﻦ هﻢ ﻟﻔﺮوﺟﻬﻢ ﺣﻔﻈﻮن :ﻓﺮج ﺧﻮد را ﺣﻔﻆ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ)ﻣﻮﻣﻨﻮن.(5 ،
و ﻣﺮﻳﻢ اﺑﻨﺖ ﻋﻤﺮان اﻟﺘﯽ اﺣﺼﻨﺖ ﻓﺮﺟﻬﺎ ﻓﻨﻔﺨﻨﺎ ﻓﻴﻪ ﻣﻦ روﺣﻨﺎ :و ﻣﺮﻳﻢ دﺧﺘﺮ ﻋﻤﺮان را ﮐﻪ ﻓﺮج ﺧﻮد را ﻣﺤﻔﻮظ داﺷﺖ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ
از روح ﺧﻮﻳﺶ در ﺁن دﻣﻴﺪﻳﻢ)ﺗﺤﺮﻳﻢ.(12 ،
در ﺳﻮرﻩ ﻣﺮﻳﻢ ،ﺁﻳﺎت ، 16-23داﺳﺘﺎن ﻣﻼﻗﺎت ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺎ ﻣﺮﻳﻢ ،و ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن او ،از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت ﮐﺮدن در او ،ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻩ
ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
"روﺣﯽ آﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻣﺮﻳﻢ ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ ﻣﻤﺜﻞ ﺷﺪ ،و ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﻤﺜﻞ و ﺗﺠﺴﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ در
ﺣﻮاس ﺑﻴﻨﺎﺋﯽ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻣﺤﺴﻮس ﺷﻮد ،و ﮔﺮ ﻧﻪ در واﻗﻊ ﺑﺎز هﻤﺎن روح اﺳﺖ ﻧﻪ ﺑﺸﺮ ...ﺁن روﺣﯽ آﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﺮﻳﻢ
ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮﯼ ﻣﺠﺴﻢ ﺷﺪ هﻤﺎن ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ . ..ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺗﻤﺜﻞ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺮاﯼ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ ،اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ در
ﺣﺎﺳﻪ و ادراك ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ ﺁن ﺻﻮرت ﻣﺤﺴﻮس ﺷﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ واﻗﻌﺎ هﻢ ﺑﻪ ﺁن ﺻﻮرت در ﺁﻣﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ در ﺧﺎرج از ادراك
وﯼ ﺻﻮرﺗﯽ ﻏﻴﺮ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ داﺷﺖ ...ﭘﺲ ﺗﻤﺜﻞ ﻣﻠﻚ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ ،ﻇﻬﻮر او ﺑﺮاﯼ ﺑﻴﻨﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﺸﺮ اﺳﺖ ،ﻧﻪ
اﻳﻨﻜﻪ ﻣﻠﻚ ﺑﺸﺮ ﺑﺸﻮد ،زﻳﺮا اﮔﺮ ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﻻزم ﻣﯽﺁﻳﺪ آﻪ ﭼﻴﺰﯼ ،ﭼﻴﺰﯼ دﻳﮕﺮ ﺷﻮد ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﻪ ﺻﻮرت
ﭼﻴﺰﯼ دﻳﮕﺮ ﻇﺎهﺮ ﺷﻮد و ﺗﻤﺜﻞ ﻳﺎﺑﺪ ...ﻣﺮﻳﻢ از آﻼم ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ آﻪ ﮔﻔﺖ :ﺗﺎ ﭘﺴﺮﯼ ﺑﻪ ﺗﻮ ﺑﺒﺨﺸﻢ ...ﻓﻬﻤﻴﺪ آﻪ اﻳﻦ ﭘﺴﺮ را در
هﻤﻴﻦ ﺣﺎل ﻣﯽﺑﺨﺸﺪ ،و ﻟﺬا ﮔﻔﺖ :هﻴﭻ ﺑﺸﺮﯼ ﺑﺎ ﻣﻦ ﺗﻤﺎس ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ و زﻧﺎآﺎر هﻢ ﻧﺒﻮدﻩام و در اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻓﻬﻤﺎﻧﺪ آﻪ ﻓﺮزﻧﺪدار
ﺷﺪن ﻣﻦ اﻵن ﻣﻨﻮط ﺑﻪ اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ ﭼﻨﺪ ﻣﺎﻩ ﻗﺒﻞ ﻧﻜﺎح و ﻳﺎ زﻧﺎﺋﯽ ﺻﻮرت ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و ﺣﺎل ﺁﻧﻜﻪ ﺻﻮرت ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ...ﺑﻌﻴﺪ
ﻧﻴﺴﺖ آﻪ از ﺗﺮﺗﺐ ﺟﻤﻠﻪ ﻓﻨﺎداهﺎ ﺑﺮ ﺟﻤﻠﻪ ﻗﺎﻟﺖ ﻳﺎ ﻟﻴﺘﻨﯽ ...اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﺷﻮد آﻪ ﻣﺮﻳﻢ اﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ را در ﺣﻴﻦ وﺿﻊ ﺣﻤﻞ ﻳﺎ ﺑﻌﺪ از ﺁن
ﮔﻔﺘﻪ ،آﻪ دﻧﺒﺎﻟﺶ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻋﻴﺴﯽ )ﻋﻠﻴﻪاﻟﺴﻼم( ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻻ ﺗﺤﺰﻧﯽ . ...و ﺟﻤﻠﻪ اﻻ ﺗﺤﺰﻧﯽ ﺗﺴﻠﻴﺖ و دﻟﺪارﯼ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺎدرش
از ﺁن اﻧﺪوﻩ و ﻏﻢ ﺷﺪﻳﺪﯼ آﻪ ﺑﻪ وﯼ دﺳﺖ دادﻩ ﺑﻮد ،ﺁرﯼ ﺑﺮاﯼ زﻧﯽ ﻋﺎﺑﺪ و زاهﺪ هﻴﭻ ﻣﺼﻴﺒﺘﯽ ﺗﻠﺦﺗﺮ و ﺳﺨﺖﺗﺮ از اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ
آﻪ او را در ﻋﺮض و ﻧﺎﻣﻮﺳﺶ ﻣﺘﻬﻢ آﻨﻨﺪ ،ﺁن هﻢ زﻧﯽ ﺑﺎآﺮﻩ ،ﺁﻧﻬﻢ از ﺧﺎﻧﺪاﻧﯽ آﻪ در ﮔﺬﺷﺘﻪ و ﺣﺎل ﻣﻌﺮوف ﺑﻪ ﻋﻔﺖ و ﭘﺎآﯽ
ﺑﻮدﻩاﻧﺪ ،و ﻣﺨﺼﻮﺻﺎ ﺗﻬﻤﺘﯽ آﻪ ﺑﭽﺴﺒﺪ و هﻴﭻ راهﯽ هﻢ ﺑﺮاﯼ اﻧﻜﺎر ﺁن ﻧﺒﺎﺷﺪ ،و هﻤﻪ ﺣﺠﺖ و دﻟﻴﻞ هﻢ در دﺳﺖ ﺧﺼﻢ ﺑﺎﺷﺪ ،
ﻟﺬا ﻋﻴﺴﯽ )ﻋﻠﻴﻪاﻟﺴﻼم( ﺑﻪ اﺷﺎرﻩ ﺳﻔﺎرش آﺮد آﻪ ﺑﺎ اﺣﺪﯼ ﺣﺮف ﻧﺰن و در ﻣﻘﺎم دﻓﺎع ﺑﺮﻣﻴﺎ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺧﻮد ﺣﻀﺮت ﻋﻴﺴﯽ
)ﻋﻠﻴﻪاﻟﺴﻼم( در ﻣﻘﺎم دﻓﺎع از ﻣﺎدرش ﺑﺮ ﺁﻣﺪ و اﻳﻦ ﺣﺠﺘﯽ ﺑﻮد آﻪ هﻴﭻ دﻓﻊ آﻨﻨﺪﻩاﯼ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﺴﺖ ﺁن را دﻓﻊ آﻨﺪ "].[8
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در اداﻣﻪ ،رواﻳﺘﯽ از اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ ،در ﺧﺼﻮص ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن ﻣﺮﻳﻢ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ " :در ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺒﻴﺎن ﮔﻔﺘﻪ :از
اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ )ﻋﻠﻴﻪاﻟﺴﻼم( رواﻳﺖ ﺷﺪﻩ آﻪ ﻓﺮﻣﻮد :او ﻳﻌﻨﯽ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﮔﺮﻳﺒﺎن و ﻳﻘﻪ ﭘﻴﺮاهﻦ ﻣﺮﻳﻢ را ﮔﺮﻓﺖ و در ﺁن دﻣﻴﺪ ،دﻣﻴﺪﻧﯽ
آﻪ ﺑﺎ ﺁن ﻓﺮزﻧﺪ در رﺣﻤﺶ در ﻳﻚ ﺳﺎﻋﺖ ﺑﻪ ﺣﺪ آﻤﺎل رﺳﻴﺪ ،آﻤﺎﻟﯽ آﻪ در رﺣﻢ ﺳﺎﻳﺮ زﻧﺎن اﺣﺘﻴﺎج ﺑﻪ ﻧﻪ ﻣﺎﻩ وﻗﺖ دارد ،ﺁرﯼ
در ﻋﺮض ﻳﻚ ﺳﺎﻋﺖ زﻧﯽ ﺑﺎردار و ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺷﺪ ،آﻪ وﻗﺘﯽ ﺧﺎﻟﻪاش ﺑﺪو ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ او را ﻧﺸﻨﺎﺧﺖ ،و ﻣﺮﻳﻢ در ﺣﺎﻟﯽ آﻪ از او و
از زآﺮﻳﺎ ﺧﺠﺎﻟﺖ ﻣﯽآﺸﻴﺪ راﻩ ﺧﻮد را ﮔﺮﻓﺖ و رﻓﺖ "].[9
ﻓﺨﺮ رازﯼ در ﻣﻔﺎﺗﻴﺢ اﻟﻐﻴﺐ در ذﻳﻞ هﻤﻴﻦ ﺁﻳﺎت ،در ﺧﺼﻮص ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن ﻣﺮﻳﻢ ،ﺳﻪ ﻗﻮل را ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﯽ
ﻧﻮﻳﺴﺪ":در ﮐﻴﻔﻴﺖ اﻳﻦ دﻣﻴﺪن دو ﻗﻮل وﺟﻮد دارد .اول اﻳﻨﮑﻪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ در ﮔﺮﻳﺒﺎن او ﻓﻮت ﮐﺮد و ﺁن ﺑﻪ رﺣﻢ او رﺳﻴﺪ .دوم ﺁﻧﮑﻪ
76
در داﻣﻦ او ﻓﻮت ﮐﺮد و ﺑﻪ اﻧﺪام ﺗﻨﺎﺳﻠﯽ او)ﻓﺮج( او رﺳﻴﺪ .و ﻗﻮل ﺳﻮم اﻳﻨﮑﻪ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺁﺳﺘﻴﻦ ﻣﺮﻳﻢ را ﮔﺮﻓﺖ و در ﭘﻬﻠﻮﯼ او
دﻣﻴﺪ و ﺳﭙﺲ ﻓﻮت ﺑﻪ ﺳﻴﻨﻪ او رﺳﻴﺪ و او ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ".
زﻣﺨﺸﺮﯼ در ﮐﺸﺎف در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ 22ﺳﻮرﻩ ﻣﺮﻳﻢ ،ﮐﻪ ﻣﺮﻳﻢ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ ،از اﺑﻦ ﻋﺒﺎس ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ "ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﻧﺰدﻳﮏ ﻣﺮﻳﻢ
ﺷﺪ ،و در ﮔﺮﻳﺒﺎن او ﻓﻮت ﮐﺮد و ﻓﻮت او ﺑﻪ ﺑﻄﻦ ﻣﺮﻳﻢ رﺳﻴﺪ و او ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ".
ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺻﺎﻓﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ":ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ در ﻳﻘﻪ ﯼ ﺟﺒﻪ او ﻓﻮت ﮐﺮد و ﺁن ﻓﻮت وارد درون او ﺷﺪ و او ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ" .هﻤﭽﻨﻴﻦ هﻤﻴﻦ
ﻣﻄﻠﺐ را از اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ ﻧﻴﺰ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ)ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺒﻴﺎن( .هﻤﭽﻨﻴﻦ از ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻋﻠﯽ اﺑﻦ اﺑﺮاهﻴﻢ ﻗﻤﯽ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در
ﻳﻘﻪ او ﻓﻮت ﮐﺮد.
ﻋﻤﻮم ﻣﻔﺴﺮان ،ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن ﻣﺮﻳﻢ را از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت ﮐﺮدن در او ،ﺗﻌﻠﻴﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻪ ﻃﻮر ﻃﺒﻴﻌﯽ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﻣﺪرن
ﺗﻌﺎرض ﺧﻮاهﺪ داﺷﺖ .اﮔﺮ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ از ﭼﻬﺮﻩ ﯼ ﻣﺠﺴﻢ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ را ﺑﭙﺬﻳﺮﻳﻢ،ﮐﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ رأﯼ وﯼ ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ
ﺗﺼﻮﻳﺮﯼ ذهﻨﯽ ﻧﺒﻮدﻩ ،ﺗﺼﻮﻳﺮ ذهﻨﯽ ﻗﺎدر ﺑﻪ اﻳﺠﺎد ﻓﻮت ﺧﻴﺎﻟﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﻓﻮت واﻗﻌﯽ و ﻋﻴﻨﯽ.اﮔﺮ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و ﻓﻮت او را
ﺻﻮرﺗﯽ ﺧﻴﺎﻟﯽ ﻓﺮض ﮐﻨﻴﻢ" ،ﻣﺮد ﺧﻴﺎﻟﯽ" و "ﻓﻮت ﺧﻴﺎﻟﯽ" ،ﻓﻘﻂ "ﺣﺎﻣﻠﻪ ﯼ ﺧﻴﺎﻟﯽ" و "ﻧﻮزاد ﺧﻴﺎﻟﯽ" ﻣﯽ ﺁﻓﺮﻳﻨﻨﺪ ،ﻧﻪ
"ﺣﺎﻣﻠﻪ ﯼ واﻗﻌﯽ" و "ﻧﻮزاد واﻗﻌﯽ" .ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻳﮏ ﺳﻮﯼ ﻋﻤﻞ را ﺧﻴﺎﻟﯽ ﮐﺮد ،اﻣﺎ ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﻋﻤﻞ را واﻗﻌﯽ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮد.
ﻣﺪﻋﺎﯼ "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ" اﻳﻦ اﺳﺖ :ﻣﻔﺴﺮان در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ هﻴﭻ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﺎ اﺻﻞ ﻣﺪﻋﺎ و ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺁن،ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .ﺑﻪ
ﻧﻈﺮ ﺁﻧﺎن ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ واﻗﻌًﺎ در ﻣﺮﻳﻢ)ﻓﺮج ﻳﺎ ﻳﻘﻪ ﻳﺎ ﺁﺳﺘﻴﻦ او( ﻓﻮت ﮐﺮد و او ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪ .ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ
ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ در ﭼﻨﺪ ﺳﻄﺢ اﻳﺠﺎد ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد:
-1-1ﺳﻄﺢ اول :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺗﺎرﻳﺨﯽ :هﻴﭻ ﻣﺘﻦ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ،رواﻳﺖ ﻗﺮﺁﻧﯽ زادﻩ ﺷﺪن ﻋﻴﺴﯽ را ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﻔﺴﺮ ﻣﻠﺘﺰم ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ
واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ،ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ ﭘﻨﺎﻩ ﮔﺮﻓﺘﻦ در ﺳﻨﮕﺮ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ در ﭘﻴﺶ ﻧﺪارد.
-1-2ﺳﻄﺢ دوم :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻋﻠﻤﯽ :ﺁدﻣﯽ ﻓﻘﻂ از ﻃﺮﻳﻖ اﻧﺘﻘﺎل اﺳﭙﺮم ﺣﺎﻣﻠﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ،اﻣﺎ هﻴﭻ زﻧﯽ ﺗﺎﮐﻨﻮن از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت
ﮐﺮدن ،ﺣﺎﻣﻠﻪ ﻧﺸﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﻔﺴﺮ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ داﺷﺘﻦ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ،ﺑﺎزهﻢ ﻣﺠﺒﻮر اﺳﺖ از ﻃﺮﻳﻖ اﻳﻤﺎن ﮔﺮاﻳﯽ ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﺣﻞ ﮐﻨﺪ.
-1-3ﺳﻄﺢ ﺳﻮم :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻓﻠﺴﻔﯽ :ﭼﮕﻮﻧﮕﯽ ارﺗﺒﺎط ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﺗﻤﺎﻣًﺎ ﻏﻴﺮ روﺣﺎﻧﯽ)ﻏﻴﺮ ﻣﺎدﯼ( ﺑﺎ ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻣﺎدﯼ و ﺣﺎﻣﻠﻪ ﮐﺮدن
او .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ ﻣﺴﺂﻟﻪ ،ﻓﻘﻂ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ را ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺻﻮر ﺧﻴﺎﻟﻴﻪ ﮐﺮد .اﻣﺎ ﺗﻐﻴﻴﺮﯼ در ﻓﻮت و دﻳﮕﺮ اﺟﺰاﯼ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁﻧﯽ
ﻧﺪاد .اﮔﺮ ﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ ﺗﻤﺎم ﻣﺴﺎﺋﻞ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ﺑﺎ ﺗﻮﺳﻞ ﺑﻪ اﻳﻤﺎن ﺣﻞ ﺷﻮد ،دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺎزﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺣﻞ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ
ﻼ ﭼﺎرﻩ ﺟﻮﻳﯽ ﺷﻮد .اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ را هﻢ ﻣﯽ ﺗﻮان از ﻃﺮﻳﻖ اﻳﻤﺎن ،ﺣﻞ ﺷﺪﻩ ﻓﺮض ﮐﺮد. ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ،ﻣﺴﺘﻘ ً
ﻣﻔﺴﺮان واﻗﻊ ﮔﺮاﯼ اﻣﺮوزﻳﻦ ،هﺮ ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﻌﻘﻮل ﮐﺮدن اﻳﻦ داﺳﺘﺎن اراﺋﻪ ﮐﻨﻨﺪ ،ﻳﮏ ﻧﮑﺘﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﮐﺘﻤﺎن ﻧﺨﻮاهﺪ
ﺑﻮد.اﻓﺮادﯼ ﮐﻪ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ ﺷﻨﻴﺪﻧﺪ ،و ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﺗﻠﻘﯽ دﻳﮕﺮﯼ از اﻳﻦ واﻗﻌﻪ داﺷﺘﻨﺪ .ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﻣﺮﻳﻢ از
ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت ﮐﺮدن ،ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﺎن ﻣﺸﮑﻞ و ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ اﻳﺠﺎد ﻧﻤﯽ ﮐﺮد .هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ ،ﺑﺨﻮﺑﯽ در داﺳﺘﺎن ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﻣﺮﻳﻢ،
زادﻩ ﺷﺪن ﻣﺴﻴﺢ و ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ او ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺗﻮﻟﺪ ،ﻣﺮگ اش ﻳﺎ ﻋﺮوج اش ﺑﻪ ﺁﺳﻤﺎن ،ﻧﻤﺎﻳﺎن اﺳﺖ.داﺳﺘﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﺰد ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن
واﻗﻌﻴﺖ و ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ ﺑﻮد ،ﻧﺰد اﻣﺮوزﻳﺎن اﺳﻄﻮرﻩ و ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1در "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ ، 4ﺑﯽ دﻟﻴﻠﯽ ﻋﺼﻤﺖ" ،اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻋﻠﻢ ﺣﻀﻮرﯼ و ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﻋﺼﻤﺖ و ﺗﻮﺟﻴﻪ
ﻓﺮاﻳﻨﺪ وﺣﯽ ف ﻧﻘﺪ اﺳﺖ.
-2ﻣﺴﺘﻨﺪات اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ،در "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ ، 6ﺧﺪاﯼ ﺳﺨﻨﮕﻮ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﺎﻣﻪ رﺳﺎن" و در ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ اوﻟﻴﻦ و دوﻣﻴﻦ ﻧﻘﺪ ﺁﻗﺎﯼ
ﻣﻬﺎﺟﺮاﻧﯽ ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ.
-3ﻣﺴﺘﻨﺪات اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ در "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ "8و "ﻗﻠﺐ و ﺻﻠﺐ ﻗﺮﺁن" ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ.
-5ﺟﺎن هﻴﮏ ،ﺑﻌﺪ ﭘﻨﺠﻢ ،ﮐﺎوﺷﯽ در ﻗﻠﻤﺮو روﺣﺎﻧﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺑﻬﺰاد ﺳﺎﻟﮑﯽ ،ﻗﺼﻴﺪﻩ ﺳﺮا ،ص.407
هﻴﮏ ﮔﺰارش هﺎﯼ ﮐﺘﺎب ﻣﻘﺪس)اﻧﺠﻴﻞ هﺎﯼ ﭼﻬﺎرﮔﺎﻧﻪ( درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺣﻮادث زﻧﺪﮔﯽ ﻣﺴﻴﺢ را "اﺳﻄﻮرﻩ" ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ
وﯼ":ﻧﺎﻣﺤﺘﻤﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ در 25دﺳﺎﻣﺒﺮ ﺗﻮﻟﺪ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ)ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ﻳﮏ ﺟﺸﻦ زﻣﺴﺘﺎﻧﯽ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺴﻴﺤﯽ ﺑﻮد( ،ﻳﺎ در ﺳﺎل
اول ﻣﻴﻼدﯼ ﺑﻪ دﻧﻴﺎ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ)ﺑﻪ اﺣﺘﻤﺎل ﺑﻴﺸﺘﺮ در 4ﻳﺎ 5ﻗﺒﻞ از ﻣﻴﻼد ﻣﺴﻴﺢ ﺗﻮﻟﺪ ﻳﺎﻓﺖ(،ﻳﺎ در ﺑﻴﺖ ﻟﺤﻢ دﻳﺪﻩ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﮔﺸﻮدﻩ
ﻻ ﺑﺮاﯼ ﺑﻪ اﻧﺠﺎم رﺳﺎﻧﺪن ﻧﻮﻋﯽ ﭘﻴﺸﮕﻮﻳﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن اﺿﺎﻓﻪ ﺷﺪﻩ( ،ﻳﺎ ﭼﻮﺑﺎﭘﺎﻧﺎن ﺑﺮاﯼ ﭘﺮﺳﺘﻴﺪن او در ﮐﻨﺎر ﺑﺎﺷﺪ)ﮐﻪ اﺣﺘﻤﺎ ً
ﮔﻬﻮارﻩ اش ﺣﻀﻮر ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ،ﻳﺎ ﻓﺮزاﻧﮕﺎﻧﯽ از ﺷﺮق ﺑﺮاﯼ ﺧﻮﺷﺎﻣﺪ ﮔﻔﺘﻦ ﺑﻪ او رد ﺳﺘﺎرﻩ اﯼ اﻋﺠﺎب ﺁور را ﭘﯽ ﮔﻴﺮﯼ ﮐﺮدﻧﺪ)ﮐﻞ
داﺳﺘﺎن ﺳﻨﺘﯽ ﺗﻮﻟﺪ او ﻣﺨﻠﻮق ﺗﺨﻴﻞ ﻣﺬهﺒﯽ اﺳﺖ( ،ﻳﺎ او ﭘﺪر زﻣﻴﻨﯽ ﻧﺪاﺷﺖ) ﻣﻀﻤﻮﻧﯽ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ ﮐﻪ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از
ﺷﺨﺼﻴﺖ هﺎﯼ ﺑﺰرگ دﻧﻴﺎﯼ ﮐﻬﻦ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد( ،و ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺠﺴﺪ ﺑﻮد)ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ ﮐﻪ او ﺁن را ﮐﻔﺮﺁﻣﻴﺰ ﻣﯽ داﻧﺴﺖ...
ﻧﺎﻣﺤﺘﻤﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻴﺴﯽ از ﻟﺤﺎظ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ ﭘﺲ از ﻣﺼﻠﻮب ﺷﺪﻧﺶ دوﺑﺎرﻩ ﺣﻴﺎت ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﻪ ﻣﺪت ﭼﻬﻞ روز در اﻃﺮاف
ﺟﻠﻴﻞ و ﻳﻬﻮدﻳﻪ ﻇﺎهﺮ ﺷﺪﻩ ،و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺁﺳﻤﺎن ﻋﺮوج ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻳﺎ )زﻳﺮا اﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺑﺨﺸﯽ از داﺳﺘﺎن اﻧﺠﻴﻞ اﺳﺖ( اﻳﻨﮑﻪ در
هﻤﺎن زﻣﺎن"ﻗﺒﺮ هﺎ ﺑﺎز ﺷﺪﻧﺪ و ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻘﺪﺳﺎن ﺧﺪا ﮐﻪ ﻣﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،زﻧﺪﻩ ﺷﺪﻧﺪ ،و ﺑﻌﺪ از زﻧﺪﻩ ﺷﺪن ﻋﻴﺴﯽ از ﻗﺒﺮﺳﺘﺎن ﺑﻪ
اورﺷﻠﻴﻢ رﻓﺘﻨﺪ و ﺑﺴﻴﺎرﯼ اﻳﺸﺎن را دﻳﺪﻧﺪ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﺻﺺ .(404 -406هﻴﮏ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﭼﻴﺰ ﻓﻮق اﻟﻌﺎدﻩ ﺣﻴﺮت
اﻧﮕﻴﺰﯼ واﻗﻌًﺎ رخ دادﻩ ﺑﻮد ﻗﻄﻌًﺎ در ﺁﮔﺎهﯽ و اﺳﻨﺎد و ﮔﺰارش هﺎﯼ زﻣﺎﻧﻪ ﺛﺒﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد .اﻣﺎ ﺑﺮاﯼ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﻩ اﯼ ﻣﺴﻴﺤﯽ ،ﮐﻪ
ﭼﻬﻞ ﺗﺎ ﭘﻨﺠﺎﻩ ﺳﺎل ﭘﺲ از ﻣﺮگ ﻋﻴﺴﯽ ﮐﺘﺎب ﺧﻮد را ﻣﯽ ﻧﻮﺷﺖ ،ﻣﻤﮑﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺪون ﺗﺮدﻳﺪ داﺳﺘﺎن هﺎﯼ ﻣﻌﺠﺰﻩ ﺁﻣﻴﺰﯼ را ﮐﻪ
در درون ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ او ﮔﺴﺘﺮش ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﺑﺎور ﮐﻨﺪ")ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .(406
http://www.robertmprice.mindvendor.com/art_zachar.htm.
ﻗﻮم ﻟﻮط ،ﻣﺮدﻣﺎﻧﯽ ﻣﺘﺠﺎوزﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از زور ،دﻳﮕﺮان را ﻣﻮرد ﺗﺠﺎوز)ﻟﻮاط( ﻗﺮار ﻣﯽ دادﻧﺪ .ﺧﺪاوﻧﺪ دو ﻓﺮﺷﺘﻪ را
ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﻮﺟﻮاﻧﺎﻧﯽ زﻳﺒﺎرو در ﺁﻣﺪﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ ﻣﺠﺎزات هﻤﻪ ﯼ ﻣﺮدم اﻳﻦ ﻗﻮم ،ﺑﻪ ﺁﻧﺠﺎ اﻋﺰام ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻟﻮط از ﺁﻣﺪن
ﺟﻮاﻧﺎن زﻳﺒﺎرو ﻧﺎراﺣﺖ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﭼﻮن ﻣﯽ داﻧﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﻮاﻧﺎن زﻳﺒﺎرو را دوﺳﺖ دارﻧﺪ و ﻣﻮرد ﺗﺠﺎوز ﻗﺮار ﻣﯽ دهﻨﺪ .ﻗﻮم ﻟﻮط
وﻗﺘﯽ از ﺁﻣﺪن ﻣﻴﻬﻤﺎﻧﺎن ﻟﻮط ﺁﮔﺎﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ ﺗﺠﺎوز ﺑﻪ ﺁﻧﺪو هﻤﺪﺳﺖ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﻟﻮط ﺑﺮاﯼ ﻧﺠﺎت ﻣﻴﻬﻤﺎﻧﺎن ﺧﻮد از ﭼﻨﮓ
ﻣﺘﺠﺎوزان ،دﺧﺘﺮاﻧﺶ را ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﻧﺪو ﻣﻴﻬﻤﺎن ﺑﻪ ﻣﺘﺠﺎوزان ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﻣﺎ ﻗﻮم ﻣﺘﺠﺎوز ،اﻳﻦ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد را رد ﮐﺮدﻩ و ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺎ ﻣﻘﺼﺪ دﻳﮕﺮﯼ دارﻳﻢ .ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ)ﻳﮑﯽ از ﻧﻮﺟﻮاﻧﺎن زﻳﺒﺎرو( ﻣﺸﺘﯽ ﺧﺎﮎ ﺑﺮ ﻣﯽ دارد و ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺘﺠﺎوزان ﻣﯽ
ﭘﺎﺷﺪ و هﻤﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻮر ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ،ﺧﺪاوﻧﺪ در ﻃﻠﻮع ﻓﺠﺮ روز ﺑﻌﺪ ،ﺗﻤﺎم ﻣﺮدم ﺁن ﻗﻮم ،از ﺟﻤﻠﻪ هﻤﺴﺮ ﻟﻮط ،را ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ
ﺳﻨﮕﺒﺎران)ﺳﺠﻴﻞ( ﻳﺎ ﺑﺎران ﺁﺗﺶ و ﮔﻮﮔﺮد،ﻣﺠﺎزات و ﻧﺎﺑﻮد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ.ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﺑﺮﺧﯽ از ﻣﻔﺴﺮان ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺁن ﺳﺮزﻣﻴﻦ را ﺑﻠﻨﺪ
ﮐﺮدﻩ و ﺳﭙﺲ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﭘﺸﺖ رو ﺑﻪ زﻣﻴﻦ ﻣﯽ ﮐﻮﺑﺎﻧﺪ.در اﺛﺮ ﺳﻨﮕﺒﺎران ،هﻤﻪ ﯼ ﻣﺮدم ﺁن ﺳﺮزﻣﻴﻦ از ﺑﻴﻦ رﻓﺘﻨﺪ و در اﺛﺮ
زﻳﺮ و رو ﺷﺪن)ﺟﻌﻠﻨﺎ ﻋﺎﻟﻴﻬﺎ ﺳﺎﻓﻠﻬﺎ( ،ﮐﻞ ﺁن ﺳﺮزﻣﻴﻦ از ﺑﻴﻦ رﻓﺖ .ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ،ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ در
ﺳﻄﻮح ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورد.
-2-1ﺳﻄﺢ اول:ﻣﺴﺄﻟﻪ اﺧﻼﻗﯽ :اﮔﺮ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﻟﻮط دﺧﺘﺮاﻧﺶ را ﺑﺮاﯼ ازدواج ﺑﻪ ﻗﻮم ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮد ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﭘﺎﺳﺦ
ﮔﻔﺖ :ﺁﻳﺎ ﻟﻮط ﺑﻪ ﺗﻌﺪاد ﻗﻮم داراﯼ دﺧﺘﺮ ﺑﻮد ﮐﻪ ﭼﻨﺎن ﭘﻴﺸﻨﻬﺎدﯼ اراﺋﻪ ﮐﻨﺪ؟ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ ﻣﻔﺴﺮﯼ ،ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﻟﻮط را ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد زﻧﺎ
ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﺑﻮد .اﮔﺮ اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻧﭽﻨﺎن ﻧﺎﺑﺨﺮداﻧﻪ ﺑﻮد ،ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺠﺒﻮر ﻧﻤﯽ ﺷﺪ در اﻟﻤﻴﺰان دوﺑﺎرﻩ ﻧﻈﺮ ﺁن ﻣﻔﺴﺮ را ﻃﺮح و ﺑﺪان
ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻮﻳﺪ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺣﺪﻳﺜﯽ از اﻣﺎم رﺿﺎ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺟﻤﺎع ﺑﺎ هﻤﺴﺮ از ﭘﺸﺖ ﻣﺒﺎح اﺳﺖ ،ﻣﺴﺘﻨﺪ اﻣﺎم رﺿﺎ هﻢ داﺳﺘﺎن
ﻗﻮم ﻟﻮط اﺳﺖ .اﻣﺎم ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :ﻗﻮم ﻟﻮط ﺑﻪ ﻓﺮج زﻧﺎن ﻋﻼﻗﻪ اﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻨﺪ .ﻟﺬا ﻟﻮط دﺧﺘﺮاﻧﺶ را ﺑﺮاﯼ اﻧﺠﺎم هﻤﺎن ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻗﻮم
اش ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.ﺣﺎل ﻓﻀﺎﯼ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺪﻋﻴﺎن را در ﻧﻈﺮ ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﻗﻮم ﻣﺘﺠﺎوز ﺑﺎ دو دﺧﺘﺮ ﻣﻮاﺟﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ از
ﭘﺸﺖ )ﻧﻈﺮ اﻣﺎم رﺿﺎ( ﻳﺎ از ﺟﻠﻮ) راﯼ ازدواﺟﻴﻮن( ﻣﺸﮑﻞ ﺧﻮد را ﺣﻞ ﮐﻨﻨﺪ .ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﺣﻞ ﻣﺸﮑﻞ ﺟﻨﺴﯽ ﻳﮏ
ﻗﻮم ﻣﺘﺠﺎوز)ﻟﻮاط ﮐﺎر( ﺑﺎ دو دﺧﺘﺮ ،ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ازدواج اﺳﺖ ﻳﺎ ﭼﻴﺰﯼ دﻳﮕﺮ؟
-2-2ﺳﻄﺢ دوم:ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻋﻠﻤﯽ :ﻗﺼﺺ ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﯽ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ هﻴﭻ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺗﺎﺋﻴﺪ ﻧﺸﺪﻩ اﻧﺪ .ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻨﺒﻊ اﻳﻦ ﻗﺼﺺ،
ﺧﻮد ﻣﺘﻮن ﻣﻘﺪس دﻳﻨﯽ اﻧﺪ.ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺎ ﺑﺎ "ﺧﺒﺮ واﺣﺪ" ﻣﻮاﺟﻪ هﺴﺘﻴﻢ .ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻧﻈﺮﯼ ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻨﺎﺳﺐ دﻟﻴﻞ و ﻣﺪﻋﺎ .هﺮﭼﻪ ﻣﺪﻋﺎ ﺧﺎرق
اﻟﻌﺎدﻩ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ)ﻣﺎﻧﻨﺪ داﺳﺘﺎن ﻟﻮط و داﺳﺘﺎن ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﻣﺮﻳﻢ( ،دﻟﻴﻞ ﻳﺎ دﻻﺋﻞ ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺻﺪق ﻣﺪﻋﺎ هﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﺸﺘﺮ و ﻗﻮﯼ ﺗﺮ
ﺑﺎﺷﺪ.وﻗﺘﯽ هﻴﭻ ﻗﺮﻳﻨﻪ و ﺷﺎهﺪ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ اﻳﻦ ﻗﺼﺺ را ﺗﺎﺋﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ،و اﻳﻦ ﻗﺼﺺ از زواﻳﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺗﺠﺮﺑﯽ ﺗﻌﺎرض
دارﻧﺪ ،ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺻﺪق ﺁﻧﻬﺎ را ﻣﺪﻟﻞ ﮐﺮد؟
79
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﻧﻘﺪ ﻳﮑﯽ از اﺣﺎدﻳﺚ هﻤﻴﻦ ﻗﺼﻪ ،ﺑﻪ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ اﺷﺎرﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ" :ﺳﻨﺖ اﻟﻬﯽ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺟﺮﻳﺎن ﻳﺎﻓﺘﻪ آﻪ
ﻣﻌﺠﺰات و آﺮاﻣﺎت را ﺑﺮ ﻣﻘﺘﻀﺎﯼ ﺣﻜﻤﺖ ﺟﺎرﯼ ﺳﺎزد ...ﺑﻌﻀﯽ از ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ در ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺁن ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ :ﻣﻤﻜﻦ اﺳﺖ اﻳﻦ ﻋﻤﻞ
ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ و ﻋﺠﻴﺐ ﺧﻮد ﻟﻄﻔﯽ ﺑﻮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﻜﻪ ﺧﺒﺮدار ﺷﺪن ﻧﺴﻠﻬﺎﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ از ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ،ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﺁﻧﺎن را ﺑﻪ
اﻃﺎﻋﺖ ﺧﺪا و دورﯼ از ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ او ﻧﺰدﻳﻚ ﺗﺮ ﺳﺎزد .ﻟﻴﻜﻦ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﻮرد اﺷﻜﺎل اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﻜﻪ ﭘﺪﻳﺪ ﺁوردن ﺣﻮادث ﻋﻈﻴﻢ
و ﺷﮕﻔﺖﺁور و ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻨﻈﻮر آﻪ اﻳﻤﺎن ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﻗﻮﯼ ﺷﻮد و اهﻞ ﻋﺒﺮت از دﻳﺪن ﺁن ﺣﻮادث ﻋﺒﺮت ﮔﻴﺮﻧﺪ ،هﺮ ﭼﻨﺪ
ﺧﺎﻟﯽ از ﻟﻄﻒ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻟﻴﻜﻦ ،وﻗﺘﯽ اﻳﻦ آﺎر ﻟﻄﻒ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد آﻪ ﺧﺒﺮدار ﺷﺪن از ﺁن ﺣﻮادث ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺣﺲ ﺑﺎﺷﺪ و ﻣﺮدم
ﺧﻮدﺷﺎن ﺁن اﻣﻮر را ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ اﻳﻤﺎﻧﺸﺎن زﻳﺎدﺗﺮ ﮔﺸﺘﻪ و اهﻞ ﻣﻌﺼﻴﺖ ﻋﺒﺮت ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ و ﻳﺎ ﺣﺪاﻗﻞ اﮔﺮ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺧﻮد
ﻧﺪﻳﺪﻩاﻧﺪ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﻋﻠﻤﯽ دﻳﮕﺮﯼ ﺁن را آﺸﻒ آﻨﻨﺪ ،اﻣﺎ ....ﻳﻚ ﺧﺒﺮ واﺣﺪ و ﻳﺎ ﺿﻌﻴﻒ اﻟﺴﻨﺪ ،هﻴﭽﮕﻮﻧﻪ ﺣﺠﺘﯽ ﻧﺪارد و ﺑﻪ هﻴﭻ
وﺟﻪ ﻗﺎﺑﻞ اﻋﺘﻨﺎء ﻧﻴﺴﺖ .ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد آﻪ ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﻣﻮرﯼ ﻋﺠﻴﺐ و ﻏﺮﻳﺐ و ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ ﭘﺪﻳﺪ ﺑﻴﺎورد ﺗﺎ ﻧﺴﻠﻬﺎﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ از
ﻃﺮﻳﻖ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﺒﺮﯼ ﺁن را ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ و ﻋﺒﺮت ﺑﮕﻴﺮﻧﺪ و از ﻋﺬاب او ﺑﻬﺮاﺳﻨﺪ"].[10
داﺳﺘﺎن ﻗﻮم ﻟﻮط ،ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ ﺧﺒﺮ واﺣﺪ اﺳﺖ .هﻴﭻ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ ﺁن را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ .هﻴﭻ روش ﻋﻠﻤﯽ اﯼ هﻢ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﺋﻴﺪ
اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ وﺟﻮد ﻧﺪارد .وﻗﺘﯽ ﻗﻮﻣﯽ ﺑﻪ ﮐﻠﯽ ﻧﺎﺑﻮد ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ،وﻗﺘﯽ ﺗﻤﺎم ﺳﺮزﻣﻴﻦ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ زﻳﺮ و رو ﺷﺪﻩ و هﻴﭻ ﻧﺸﺎﻧﯽ از ﺁن ،ﺣﺘﯽ
در زﻣﺎن وﻗﻮع ﺣﺎدﺛﻪ وﺟﻮد ﻧﺪاﺷﺘﻪ ،هﻴﭻ ﻣﻮرﺧﯽ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻪ ﮐﺮدن ﺻﺪق اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد.
-2-3ﺳﻄﺢ ﺳﻮم :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ :ﻣﻮﺟﻮدات ﻏﻴﺮ ﻣﺎدﯼ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ﻣﺎدﯼ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ؟ در ﻗﺼﻪ ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن
ﻣﺮﻳﻢ ﺑﺎﮐﺮﻩ ،ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﮐﻪ دﺳﺖ ﺑﻪ ﮔﺮﻳﺒﺎن اﻳﻦ ﻣﻌﻀﻞ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﺑﻮد ،راﻩ ﺣﻞ ﺟﺎﻟﺒﯽ ﭘﻴﺸﻨﻬﺎد ﮐﺮد .او ﮔﻔﺖ ،ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮد
ﻣﺎدﯼ)ﻳﮏ ﻣﺮد ( ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﺸﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﻳﻢ دﻳﺪ ،ﺻﻮرت ﺧﻴﺎﻟﻴﻪ اﯼ ﺑﻴﺶ ﻧﺒﻮد .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻢ ﮐﻪ
ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ را ﻣﯽ دﻳﺪ ،ﺻﻮرت ﺧﻴﺎﻟﻪ ﯼ ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﺧﻮد را ﻣﯽ دﻳﺪ .در ﻗﺼﻪ ﻟﻮط هﻢ ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ﻣﺸﺮب ،ﻟﻮط و ﻗﻮﻣﺶ ،ﺻﻮرت
ﺧﻴﺎﻟﻴﻪ را ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﻧﻪ ﻣﻮﺟﻮدات روﺣﺎﻧﯽ ﻣﺒﺪل ﺑﻪ ﺟﻮاﻧﺎن زﻳﺒﺎروﯼ را .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در رواﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ در ذﻳﻞ ﺁﻳﺎت
ﺳﻮرﻩ هﻮد دراﻳﻦ ﺑﺎرﻩ ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ ،ﺣﺪﻳﺜﯽ از اﻣﺎم ﺟﻌﻔﺮ ﺻﺎدق ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﮐﻪ اﻣﺎم ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ،ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن اﻋﺰاﻣﯽ،
ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ و ﻣﻴﮑﺎﺋﻴﻞ و اﺳﺮاﻓﻴﻞ ﺑﻮدﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺳﻪ ﻧﻮﺟﻮان زﻳﺒﺎرو ﺑﻪ ﻣﻨﺰل ﻟﻮ ط اﻋﺰام ﺷﺪﻧﺪ .ﺟﺒﺮﺋﻴﻞ ﺑﺮ ﻣﺮﻳﻢ ﺑﻪ
ﺻﻮرت ﻳﮏ ﻣﺮد ﺗﻨﻮﻣﻨﺪ ﻇﺎهﺮ ﻣﯽ ﺷﻮد .در داﺳﺘﺎن ﻟﻮط ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻧﻮﺟﻮان زﻳﺒﺎرو .و ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﻪ ﺻﻮرت
ﻣﻮﺟﻮدﯼ ﻋﻈﻴﻢ اﻟﺠﺜﻪ ﺑﺎ ﺑﺎﻟﻬﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎر ﺑﺰرگ .او ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم را ﺑﻪ ﻣﻌﺮاج ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ -روﺣﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺑﺮد .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺗﺒﺪﻳﻞ
ﻏﻴﺮﻣﺎدﯼ ﺑﻪ ﻣﺎدﯼ را ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﻣﯽ داﻧﺪ .ﺑﻨﺎﺑﺮ رأﯼ ﻓﻠﺴﻔﯽ او ،ﻓﺮد ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺻﻮرت ﻣﻤﺜﻞ ﻣﺨﻠﻮق ﺧﻮد روﻳﺎرو ﻣﯽ ﺷﻮد.
-3ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن :ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎور ﻳﻬﻮدﻳﺎن ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﻋﺎﻟﻢ را در ﺷﺶ روز ﺁﻓﺮﻳﺪ و در روز هﻔﺘﻢ ﺑﻪ اﺳﺘﺮاﺣﺖ
ﭘﺮداﺧﺖ .روز ﺳﺒﺖ)روز ﺷﻨﺒﻪ( ،ﮐﺎرهﺎﯼ دﻧﻴﻮﯼ ﻣﻤﻨﻮع اﺳﺖ و اﻳﻦ روز ﺧﺎص اﺳﺘﺮاﺣﺖ و ﻋﺒﺎدت اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن،
ﻣﺎهﻴﮕﻴﺮﯼ در روز ﺷﻨﺒﻪ ،ﻳﮑﯽ از ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ هﺎﻳﯽ ﺑﻮدﻩ ﮐﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ .ﻣﻄﺎﺑﻖ رواﻳﺖ ﻗﺮﺁن ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ
اﻧﺴﺎﻧﻮارﺳﻠﻄﺎﻧﯽ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز ،ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﻧﺎﻓﺮﻣﺎن را ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﮐﺮد .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
وﺳﻠﻬﻢ ﻋﻦ اﻟﻘﺮﻳﻪ اﻟﺘﯽ ﮐﺎﻧﺖ ﺣﺎﺿﺮﻩ اﻟﺒﺤﺮ اذ ﻳﻌﺪون ﻓﯽ اﻟﺴﺒﺖ اذﺗﺎﺗﻴﻬﻢ ﺣﻴﺘﺎﻧﻬﻢ ﻳﻮم ﺳﺒﺘﻬﻢ ﺷﺮﻋﺎ و ﻳﻮم ﻻﻳﺴﺒﺘﻮن ﻻﺗﺎﺗﻴﻬﻢ
ﮐﺬﻟﮏ ﻧﺒﻠﻮهﻢ ﺑﻤﺎ ﮐﺎﻧﻮا ﻳﻔﺴﻘﻮن .و اذا ﻗﺎﻟﺖ اﻣﻪ ﻣﻨﻬﻢ ﻟﻢ ﺗﻌﻈﻮن ﻗﻮﻣﺎ اﷲ ﻣﻬﻠﮑﻬﻢ اوﻣﻌﺬﺑﻬﻢ ﻋﺬاﺑﺎ ﺷﺪﻳﺪا ﻗﺎﻟﻮا ﻣﻌﺬرﻩ اﻟﯽ رﺑﮑﻢ و
ﻟﻌﻠﻬﻢ ﻳﺘﻘﻮن .ﻓﻠﻤﺎ ﻧﺴﻮا ﻣﺎ ذﮐﺮوا ﺑﻪ اﻧﺠﻴﻨﺎ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻨﻬﻮن ﻋﻦ اﻟﺴﻮء و اﺧﺬﻧﺎ اﻟﺬﻳﻦ ﻇﻠﻤﻮا ﺑﻌﺬاب ﺑﺌﺲ ﺑﻤﺎ ﮐﺎﻧﻮا ﻳﻔﺴﻘﻮن.ﻓﻠﻤﺎ ﻋﺘﻮا
ﻋﻦ ﻣﺎ ﻧﻬﻮا ﻋﻨﻪ ﻗﻠﻨﺎ ﻟﻬﻢ ﮐﻮﻧﻮا ﻗﺮدﻩ ﺧﺎﺳﺌﻴﻦ :و از اﻳﺸﺎن درﺑﺎرﻩ ﯼ]اهﺎﻟﯽ[ ﺷﻬﺮﯼ ﮐﻪ در ﮐﻨﺎر درﻳﺎ ﺑﻮد ﺑﭙﺮس ﮐﻪ در روز
ﺷﻨﺒﻪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺮﻣﺖ]ﺳﺒﺖ[ را ﻧﮕﻪ ﻣﯽ داﺷﺘﻨﺪ ،ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﻣﺎهﻴﻬﺎﻳﺸﺎن]ﺑﺮ روﯼ ﺁب[ ﭘﺪﻳﺪار ﻣﯽ ﺁﻣﺪ ،ﺗﺠﺎوز ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ]و ﺣﺮﻣﺖ
ﺳﺒﺖ را ﻣﯽ ﺷﮑﺴﺘﻨﺪ[ و ]ﺑﺮ ﻋﮑﺲ[ روزﯼ ﮐﻪ ﺳﺒﺖ ﻧﻤﯽ داﺷﺘﻨﺪ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ]ﻣﺎهﯽ روﯼ ﺁب[ ﻧﻤﯽ ﺁﻣﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن اﻳﺸﺎن را ﺑﻪ
ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﻴﺸﺎن ﻣﯽ ﺁزﻣﺎﻳﻴﻢ .و ﭼﻮن ﮔﺮوهﯽ از اﻳﺸﺎن ﮔﻔﺘﻨﺪ ﭼﺮا ﻗﻮﻣﯽ را ﭘﻨﺪ ﻣﯽ دهﻴﺪ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ هﻼﮎ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﻳﺎ ﻋﺬاب ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺁﻧﺎن
ﺑﻪ ﻋﺬاﺑﯽ ﺷﺪﻳﺪ اﺳﺖ؟ ﮔﻔﺘﻨﺪ اﻳﻦ]در ﺣﮑﻢ[ ﻣﻌﺬرﺗﯽ ﺑﻪ درﮔﺎﻩ ﭘﺮوردﮔﺎر ﺷﻤﺎﺳﺖ و ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﭘﺮوا ﭘﻴﺸﻪ ﮐﻨﻨﺪ .و ﭼﻮن ﭘﻨﺪﯼ را ﮐﻪ
ﺑﻪ اﻳﺸﺎن دادﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،از ﻳﺎد ﺑﺮدﻧﺪ ،ﮐﺴﺎﻧﯽ را ﮐﻪ ﻧﺎهﻴﺎن از ﻣﻨﮑﺮ ﺑﻮدﻧﺪ ﻧﺠﺎت دادﻳﻢ و ﺳﺘﻤﮑﺎران را ﺑﻪ ﻋﺬاﺑﯽ ﺷﺪﻳﺪ ﮔﺮﻓﺘﺎر
80
ﮐﺮدﻳﻢ ﭼﺮا ﮐﻪ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ ﮐﺮدﻩ ﺑﻮدﻧﺪ .و ﭼﻮن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺁﻧﭽﻪ از ﺁن ﻧﻬﯽ ﺷﺪﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،ﮔﺮدﻧﮕﺸﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﻓﺮﻣﻮدﻳﻤﺸﺎن ﮐﻪ
ﺑﻮزﻳﻨﮕﺎن ﻣﻄﺮود ﺑﺎﺷﻴﺪ)اﻋﺮاف.(163-166 ،
و ﻟﻘﺪ ﻋﻠﻤﺘﻢ اﻟﺬﻳﻦ اﻋﺘﺪوا ﻣﻨﮑﻢ ﻓﯽ اﻟﺴﺒﺖ ﻓﻘﻠﻨﺎ ﻟﻬﻢ ﮐﻮﻧﻮا ﻗﺮدﻩ ﺧﺎﺳﺌﻴﻦ .ﻓﺠﻌﻠﻨﻬﺎ ﻧﮑﻼ ﻟﻤﺎ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﻳﻬﺎ و ﻣﺎ ﺧﻠﻔﻬﺎ و ﻣﻮﻋﻈﻪ ﻟﻠﻤﺘﻘﻴﻦ:
و ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ اﻳﺪ ﺁن ﮔﺮوﻩ را ﮐﻪ در ﺁن روز ﺷﻨﺒﻪ از ﺣﺪ ﺧﻮد ﺗﺠﺎوز ﮐﺮدﻧﺪ ،ﭘﺲ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻄﺎب ﮐﺮدﻳﻢ ﺑﻮزﻳﻨﮕﺎﻧﯽ ﺧﻮار و
ﺧﺎﻣﻮش ﮔﺮدﻳﺪ .و ﺁﻧﻬﺎ را ﻋﺒﺮت ﻣﻌﺎﺻﺮان و ﺁﻳﻨﺪﮔﺎن و اﻧﺪرزﯼ ﺑﺮاﯼ ﭘﺮهﻴﺰﮔﺎران ﮔﺮداﻧﻴﺪﻳﻢ)ﺑﻘﺮﻩ.(65-66 ،
در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﻤﯽ)ج ، 1ص (244از ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﺠﺎت ﻳﺎﻓﺘﮕﺎن ﻓﺮدا ﺑﻪ ﺷﻬﺮ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﮐﺮدﻧﺪ ﺗﺎﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﭼﻪ ﺑﺮ
ﺳﺮ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﺎن ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﺮدﯼ از ﻣﻴﺎن ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺑﺎﻻﯼ ﻧﻘﻄﻪ اﯼ ﻣﺸﺮف ﺑﺮ ﺷﻬﺮ ﻓﺮﺳﺘﺎدﻧﺪ":ﺁن ﻣﺮد وﻗﺘﯽ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﺮد ﮔﺮوهﯽ
ﻣﻴﻤﻮن دم دار را دﻳﺪ ﮐﻪ ﺻﺪا ﺑﻪ ﺻﺪاﯼ هﻢ دادﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،وﻗﺘﯽ ﺑﺮﮔﺸﺖ و اﻧﭽﻪ دﻳﺪﻩ ﺑﻮد ﺑﺎزﮔﻔﺖ هﻤﮕﯽ دروازﻩ هﺎ را ﺷﮑﺴﺘﻪ و
وارد ﺷﻬﺮ ﺷﺪﻧﺪ ﻣﻴﻤﻮﻧﻬﺎ هﻤﺸﻬﺮﻳﻬﺎ و ﺑﺴﺘﮕﺎن ﺧﻮد را ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ و ﻟﮑﻦ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ اﻓﺮاد ﻣﻴﻤﻮﻧﻬﺎ را از ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻧﺪادﻩ و
ﺑﺴﺘﮕﺎن ﺧﻮد را ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻨﺪ ،وﻗﺘﯽ ﭼﻨﻴﻦ دﻳﺪﻧﺪ ﮔﻔﺘﻨﺪ :ﺷﻤﺎ را ﻧﻬﯽ ﮐﺮدﻳﻢ و از ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺷﻮم زﻧﻬﺎر دادﻳﻢ "].[11
ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺧﻮد ،ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ ﻣﺘﻦ ،اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ﯼ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ را ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ .ﭼﺮا؟ وﯼ دو دﻟﻴﻞ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ روﻳﮑﺮد اراﺋﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اول" -ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﺼﻮن از هﺮ ﮐﺬب ﺧﺒﺮﯼ و ﻧﻴﺰ رﺳﻮل ﮔﺮاﻣﯽ
اﺳﻼم ﮐﻪ ﻣﻨﺰﻩ از هﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﺬب ﻣﺨﺒﺮﯼ اﺳﺖ ،ﺻﺮﻳﺤًﺎ ﭼﻨﻴﻦ داﺳﺘﺎﻧﯽ را اﻋﻼم داﺷﺘﻨﺪ و در ﻣﮑﻪ ﺿﻤﻦ ﺳﻮرﻩ اﻋﺮاف و در
ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺿﻤﻦ ﺳﻮرﻩ ﺑﻘﺮﻩ ﺁن را ﺑﻪ ﻃﻮر رﺳﻤﯽ ﺑﺎزﮔﻮ ﮐﺮدﻧﺪ"].[12دوم" -ﻇﺎهﺮ ﺟﻤﻠﻪ ﮐﻮﻧﻮا ﻗﺮدﻩ ﺧﺎﺷﺌﻴﻦ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻣﺘﺠﺎوزان روز ﺳﺒﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺘًﺎ ﺑﻪ ﺑﻮزﻳﻨﻪ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﺪﻧﺪ ،ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺁﻳﺎت دﻳﮕﺮ ﻗﻮﻳًﺎ در ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻇﻬﻮر دارد :ﻗﻞ هﻞ اﻧﺒﺌﮑﻢ
ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﮏ ﻣﺜﻮﺑﻪ ﻋﻨﺪاﷲ ﻣﻦ ﻟﻌﻨﻪ اﷲ و ﻏﻀﺐ ﻋﻠﻴﻪ و ﺟﻌﻞ ﻣﻨﻬﻢ اﻟﻘﺮدﻩ و اﻟﺨﻨﺎزﻳﺮ ،و ﺑﯽ ﺗﺮدﻳﺪ اﮔﺮ ﺟﻤﻠﻪ اﯼ از ﻗﺮﺁن ﻳﺎ
ﺣﺪﻳﺚ در ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﻇﻬﻮر داﺷﺖ و دﻟﻴﻞ ﻣﻌﺘﺒﺮﯼ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺨﺼﺺ ﻟﺒﯽ ﻣﺘﺼﻞ ﻳﺎ ﻣﻨﻔﺼﻞ ﻳﺎ ﻣﺨﺼﺺ ﻟﻔﻈﯽ ﻣﺘﺼﻞ ﻳﺎ ﻣﻨﻔﺼﻞ،
ﺑﺮ ﺧﻼف ﺁن ﻇﺎهﺮ اﻗﺎﻣﻪ ﻧﺸﺪ ،ﻇﻬﻮر ﺁن ﻣﻌﺘﺒﺮ و ﺣﺠﺖ اﺳﺖ"].[13ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،اﻳﻦ ﻣﺠﺎزات ﻗﺎﺑﻞ ﺗﮑﺮار اﺳﺖ،
ﻳﻌﻨﯽ اﮔﺮ ﻋﻤﻞ ﻣﺸﺎﺑﻪ)ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﯽ از ﻓﺮﻣﺎن ﺧﺪا(ﺻﻮرت ﭘﺬﻳﺮد ،اﻣﮑﺎن ﺗﮑﺮار هﻤﻴﻦ ﻣﺠﺎزات وﺟﻮد دارد"::ﭼﻨﺎن ﮐﻪ در ﺳﻮرﻩ
ﻧﺴﺄ هﻤﻴﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﺑﻪ اهﻞ ﮐﺘﺎب ﻋﺼﺮ ﻧﺰول ﻗﺮﺁن ﮔﻮﺷﺰد ﮐﺮدﻩ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :اﮔﺮ اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺎورﻳﺪ ،ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﻪ ﮐﻴﻔﺮ ﭘﻴﺸﻴﻨﻴﺎن
ﻣﺒﺘﻼ ﺷﺪﻩ ،ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺑﻮزﻳﻨﻪ در ﺁﻳﻴﺪ :ﻳﺎ اﻳﻬﺎاﻟﺬﻳﻦ اوﺗﻮا اﻟﮑﺘﺎب اﻣﻨﻮا ﺑﻤﺎ ﻧﺰﻟﻨﺎ ﻣﺼﺪﻗﺎ ﻟﻤﺎ ﻣﻌﮑﻢ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ان ﻧﻄﻤﺲ وﺟﻮهﺎ
ﻓﻨﺮدهﺎ ﻋﻠﯽ ادﺑﺎرهﺎ او ﻧﻠﻌﻨﻬﻢ ﮐﻤﺎ ﻟﻌﻨﺎ اﺻﺤﺎب اﻟﺴﺒﺖ"].[14
-3-1ﺳﻄﺢ اول :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ :هﻴﭻ ﻣﻨﺒﻊ ﻣﺴﺘﻘﻠﯽ اﻳﻦ واﻗﻌﻪ ﯼ ﺧﺎرق اﻟﻌﺎدﻩ را ﮔﺰارش ﻧﮑﺮدﻩ اﺳﺖ .ﭼﮕﻮﻧﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﺁدﻣﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺻﺒﺢ ﺗﺎ ﺷﺐ دﻧﺒﺎل ﭼﻴﺰهﺎﯼ ﺑﺎور ﻧﮑﺮدﻧﯽ ﻣﯽ ﮔﺮدﻧﺪ ،اﻳﻦ واﻗﻌﻪ ﻋﺠﻴﺐ را دﻳﺪﻧﺪ و ﺁن را در هﻴﭻ ﻣﺘﻨﯽ ﻧﻨﻮﺷﺘﻨﺪ.
-3-2ﺳﻄﺢ دوم :ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻋﻠﻤﯽ :ﺁﻳﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞ دﻓﻌﯽ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن اﻣﮑﺎن ﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ؟ اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﺗﻌﺎرض دارد.
-3-3ﺳﻄﺢ ﻓﻠﺴﻔﯽ :ﺁﻳﺎ دﺧﺎﻟﺖ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار در ﺗﺎرﻳﺦ ،ﺑﺮاﯼ ﻣﺠﺎزات ﮔﺮوهﯽ اﻧﺴﺎن ﻧﺎﻓﺮﻣﺎن ،ﻗﺎﺑﻞ
ﺑﺎزﺳﺎزﯼ ﻋﻘﻼﻧﯽ اﺳﺖ؟ ﭼﺮا ﺗﻤﺎم دﺧﺎﻟﺖ هﺎﯼ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار در ﺗﺎرﻳﺦ ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ اﻋﺼﺎر ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ و در 14
ﻗﺮن ﮔﺬﺷﺘﻪ دﻳﮕﺮ ﺷﺎهﺪ دﺧﺎﻟﺖ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺧﺪا در ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﺒﻮدﻩ اﻳﻢ؟ ﻣﯽ داﻧﻴﻢ ﮐﻪ اﻟﻬﻴﺎت ﺟﺪﻳﺪ ،اﻟﻬﻴﺎت "ﻏﻴﺒﺖ ﺧﺪا" از ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﺖ.
-3-4ﺳﻄﺢ اﺧﻼﻗﯽ -ﺣﻘﻮﻗﯽ :ﺁﻳﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻨﺪﮔﺎن ﻧﺎﻓﺮﻣﺎن ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن ،ﻣﺠﺎزاﺗﯽ ﻋﺎدﻻﻧﻪ و ﻣﻨﺼﻔﺎﻧﻪ اﺳﺖ؟ ﻣﮕﺮ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺠﺎزات ﺑﺎ
ﺟﺮم ﺗﻨﺎﺳﺐ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﻣﺎهﯽ ﮔﻴﺮﯼ در روز ﺷﻨﺒﻪ ،ﻣﺠﺎزاﺗﯽ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺟﺮم ارﺗﮑﺎﺑﯽ
81
اﺳﺖ؟ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ:ﺁﻳﺎ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار در روزهﺎﯼ ﺷﻨﺒﻪ ﺑﯽ ﮐﺎر اﺳﺖ ،ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﺶ هﻢ ﺑﺎﻳﺪ در روز ﺷﻨﺒﻪ ﺑﯽ
ﮐﺎر ﺑﺎﺷﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﮐﺎر ﮐﺮدن در روز ﺷﻨﺒﻪ ،ﺟﺮم اﺳﺖ؟ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻳﮏ ﺁن ﺑﯽ ﮐﺎر
ﻧﻴﺴﺖ،ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﺶ را ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﮐﺎر ﮐﺮدن در روز ﺷﻨﺒﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟
-4ﻗﺼﻪ ﯼ ﺁدم و ﺣﻮا و ﺣﺮام زادﻩ ﺷﺪن ﮐﻞ اﺑﻨﺎﯼ ﺑﺸﺮ :داﺳﺘﺎن ﺧﻠﻘﺖ ﺁدم و ﺣﻮا ،ﻓﺮﻳﺐ دادن ﺁﻧﺪو ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺷﻴﻄﺎن،اﺧﺮاج
ﺁﻧﺪو از ﺑﻬﺸﺖ و ﺁﻣﺪﻧﺸﺎن ﺑﻪ زﻣﻴﻦ و ﻣﺎﺟﺮاهﺎﯼ ﻓﺮزﻧﺪان ﺁﻧﺎن ،را ﻋﻤﻮم ﻣﻔﺴﺮان واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺑﻬﺎءاﻟﺪﻳﻦ
ﺧﺮﻣﺸﺎهﯽ ﺟﻦ)وﺷﻴﻄﺎن( را ﻳﮑﯽ از ﺑﺎورهﺎﯼ ﮐﺎذب اﻋﺮاب ﺟﺎهﻠﯽ ﻣﯽ داﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﮔﺎهﺎﻧﻪ و ﻋﺎﻣﺪاﻧﻪ وارد ﻗﺮﺁن ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .اﮔﺮ
اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،اﻳﻦ ﻗﺼﻪ ﻣﺨﺪوش ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ﮐﻞ ﺁن را ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻤﺎدﻳﻦ ﻓﺮض ﮐﺮد .ﻋﻠﯽ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ هﻢ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را ﻧﻤﺎدﻳﻦ
ﻓﺮض ﻣﯽ ﮐﺮد .اﻣﺎ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد و ﻣﯽ ﮔﻔﺖ ﺗﻤﺎم ﺑﺸﺮﻳﺖ ﻓﺮزﻧﺪان ﺁدم و ﺣﻮا هﺴﺘﻨﺪ.
ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ او ﺑﺎ ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻻﻳﻨﺤﻞ روﺑﺮو ﻣﯽ ﺷﺪ :ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻓﺮزﻧﺪان ﺁدم و ﺣﻮا ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ازدواج ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ اﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﺧﻼف
ﻃﺒﻴﻌﺖ و ﻓﻄﺮت و ﺷﺮع ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ؟ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻧﻈﺮ ﺧﻮد را در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص دﻗﻴﻘﺎ ﺷﺮح داد اﺳﺖ .او در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ اول ﺳﻮرﻩ
ﻧﺴﺄ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
"از ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﺑﺮ ﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﻧﺴﻞ ﻣﻮﺟﻮد از اﻧﺴﺎن ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ ﺁدم و هﻤﺴﺮش ﻣﯽ ﺷﻮد و ﺟﺰ اﻳﻦ دو ﻧﻔﺮ هﻴﭻ ﮐﺲ دﻳﮕﺮﯼ در
اﻧﺘﺸﺎر اﻳﻦ ﻧﺴﻞ دﺧﺎﻟﺖ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﺳﺖ)ﻧﻪ ﺣﻮرﯼ ﺑﻬﺸﺘﯽ و ﻧﻪ ﻓﺮدﯼ از اﻓﺮاد ﺟﻦ و ﻧﻪ ﻏﻴﺮ ﺁن دو( ...ازدواج در ﻃﺒﻘﻪ ﯼ اوﻟﯽ،
ﺑﻌﺪ از ﺧﻠﻘﺖ ﺁدم و ﺣﻮا ﻳﻌﻨﯽ در ﻓﺮزﻧﺪان ﺑﻼﻓﺼﻞ ﺁدم و هﻤﺴﺮش ﺑﻴﻦ ﺑﺮادران و ﺧﻮاهﺮان ﺑﻮدﻩ و دﺧﺘﺮان ﺁدم ﺑﺎ ﭘﺴﺮان او
ازدواج ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ،ﭼﻮن ﺁن روز در ﺗﻤﺎم دﻧﻴﺎ ﻧﺴﻞ ﺑﺸﺮ ﻣﻨﺤﺼﺮ در هﻤﻴﻦ ﻓﺮزﻧﺪان ﺑﻼﻓﺼﻞ ﺁدم ﺑﻮدﻩ)،در ﺁن روز ﻏﻴﺮ از ﺁﻧﺎن،
ﻧﻪ دﺧﺘﺮاﻧﯽ ﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺎ هﻤﺴﺮ ﭘﺴﺮان ﺁدم ﺷﻮﻧﺪ و ﻧﻪ ﭘﺴﺮﯼ ﺑﻮد ﮐﻪ هﻤﺴﺮ دﺧﺘﺮاﻧﺶ ﮔﺮدﻧﺪ( ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ هﻴﭻ اﺷﮑﺎﻟﯽ
هﻢ ﻧﺪارد)اﮔﺮ ﭼﻪ در ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺧﺒﺮﯼ ﺗﻌﺠﺐ ﺁور اﺳﺖ و ﻟﻴﮑﻦ( از ﺁﻧﺠﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ اﺳﺖ و ﺗﺸﺮﻳﻊ هﻢ
ﺗﻨﻬﺎ و ﺗﻨﻬﺎ ﮐﺎر ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ اﺳﺖ و ﻟﺬا او ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻳﮏ ﻋﻤﻞ را در روزﯼ ﺣﻼل و روزﯼ دﻳﮕﺮ ﺣﺮام ﮐﻨﺪ"].[15
ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ از داﺳﺘﺎن ﺁدم و ﺣﻮا ،ﺑﻪ ﻧﺎﭼﺎر ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ ازدواج ﻓﺮزﻧﺪان ﺁدم و ﺣﻮا)ﺧﻮاهﺮان ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ(
ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﻋﺘﺮاف ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭘﺬﻳﺮش اﻳﻦ ﺑﺎوردر دوران ﻣﺪرن ﺗﻌﺠﺐ ﺁور اﺳﺖ .اﻣﺎ او راﻩ ﺣﻠﯽ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ در
ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﺧﻮد دارد .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ او ،ﺷﺎرع ﮐﺴﯽ ﺟﺰ "ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز" ﻧﻴﺴﺖ .او ﺑﻨﺎﺑﺮ ﺑﺎور اﺷﺎﻋﺮﻩ،
ﭘﺮﺳﺶ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻋﻤﻠﯽ را ﻳﮏ روز ﺣﻼل و روز دﻳﮕﺮ ﺣﺮام اﻋﻼم ﮐﻨﺪ .در ﺁﻏﺎز ﺧﻠﻘﺖ ﺑﺸﺮﻳﺖ ،ﺧﺪا
ازدواج ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر را ﺣﻼل ﻣﯽ داﻧﺴﺖ .اﻣﺎ ﺑﻌﺪهﺎ ،ﺧﺪا ﺁن را ﺣﺮام اﻋﻼم ﮐﺮد .ﺧﻮاﻧﻨﺪﻩ ﯼ ﺁﮔﺎﻩ ﻣﯽ داﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮ رأﯼ
ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن و ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،راﺑﻄﻪ ﺧﺪا ﺑﺎ هﺴﺘﯽ ،راﺑﻄﻪ ﺣﻘﻴﻘﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ اﻋﺘﺒﺎرﯼ .ﻟﺬا ،ﺧﺪاﯼ اﻋﺘﺒﺎر ﺳﺎز)ﻓﻘﻪ و ﺣﻘﻮق
و ،(...ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﻓﻴﻠﺴﻮﻓﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺗﻌﺎرض دارد .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در اداﻣﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ:
"اﻣﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ازدواﺟﯽ در اﺳﻼم ﺣﺮام اﺳﺖ و ﺑﻪ ﻃﻮرﯼ ﮐﻪ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﺷﺪﻩ در ﺳﺎﻳﺮ ﺷﺮاﻳﻊ ﻧﻴﺰ ﺣﺮام و ﻣﻤﻨﻮع ﺑﻮدﻩ ﺿﺮرﯼ
ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻧﻤﯽ زﻧﺪ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺗﺤﺮﻳﻢ ﺣﮑﻤﯽ اﺳﺖ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ ﮐﻪ ﺗﺎﺑﻊ ﻣﺼﺎﻟﺢ و ﻣﻔﺎﺳﺪ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺣﮑﻤﯽ ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ)ﻧﻈﻴﺮ ﻣﺴﺘﯽ
ﺁوردن ﺷﺮاب( و ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ و زﻣﺎم ﺗﺸﺮﻳﻊ هﻢ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﺪاﯼ ﺳﺒﺤﺎن اﺳﺖ ،او هﺮ ﭼﻪ ﺑﺨﻮاهﺪ و هﺮ ﺣﮑﻤﯽ ﺑﺨﻮاهﺪ ﻣﯽ
راﻧﺪ ﭼﻪ ﻣﺎﻧﻌﯽ دارد ﮐﻪ ﻳﮏ ﻋﻤﻞ را در روزﯼ و روزﮔﺎرﯼ ﺟﺎﻳﺰ و ﻣﺒﺎح ﮐﻨﺪ و در روزﮔﺎرﯼ دﻳﮕﺮ ﺣﺮام ﻧﻤﺎﻳﺪ .در روزﯼ
ﮐﻪ ﺟﺰ ﺗﺠﻮﻳﺰش ﭼﺎرﻩ اﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﮐﻨﺪ و در روزﮔﺎرﯼ دﻳﮕﺮ ﮐﻪ ﺿﺮورت در ﮐﺎر ﻧﻴﺴﺖ ﺗﺤﺮﻳﻢ ﮐﻨﺪ ،ازدواج ﺧﻮاهﺮ و
ﺑﺮادر را در روزﮔﺎرﯼ ﮐﻪ ﺗﺠﻮﻳﺰش ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻴﻮع ﻓﺤﺸﺄ و ﺟﺮﻳﺤﻪ دار ﺷﺪن ﻋﻔﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد ﺗﺠﻮﻳﺰ ﮐﻨﺪ و در
روزﮔﺎرﯼ دﻳﮕﺮ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ اﻳﻦ ﻣﺤﺬور ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺤﺮﻳﻢ ﮐﻨﺪ .ﺧﻮاهﯽ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺗﺠﻮﻳﺰ ﭼﻨﻴﻦ ازدواﺟﯽ هﻢ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ ﻓﻄﺮت ﺑﺸﺮ و
هﻤﭽﻨﻴﻦ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ ﺷﺮاﻳﻊ اﻧﺒﻴﺄ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁن ﻧﻴﺰ ﻃﺒﻖ ﻓﻄﺮت اﺳﺖ ...در ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ :اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﮐﻪ ازدواج ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر
ﻣﻨﺎﻓﯽ ﺑﺎ ﻓﻄﺮت ﺑﺎﺷﺪ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ و ﻓﻄﺮت ﭼﻨﻴﻦ ازدواﺟﯽ را ﺻﺮﻓًﺎ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻨﮑﻪ ازدواج ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر اﺳﺖ ﻧﻔﯽ ﻧﻤﯽ
ﮐﻨﺪ و از ﺁن ﺗﻨﻔﺮ ﻧﺪارد ﺑﻠﮑﻪ اﮔﺮ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و اﮔﺮ از ﺁن ﺗﻨﻔﺮ دارد ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻴﻮع ﻓﺤﺸﺄ و ﻣﻨﮑﺮات ﻣﯽ ﺷﻮد
و ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﮔﺮدد ﻏﺮﻳﺰﻩ ﯼ ﻋﻔﺖ ﺑﺎﻃﻞ ﮔﺮدد و ﻋﻔﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ ﻟﮑﻪ دار ﺷﻮد .و ﭘﺮ واﺿﺢ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﻴﻮع ﻓﺤﺸﺄ ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﯼ
ازدواج ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر در زﻣﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﮔﺴﺘﺮدﻩ اﯼ از ﺑﺸﺮ وﺟﻮد داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ و اﻣﺎ در روزﮔﺎرﯼ ﮐﻪ در ﺗﻤﺎﻣﯽ
82
روﯼ زﻣﻴﻦ ﻏﻴﺮ از ﭼﻨﺪ ﭘﺴﺮ و دﺧﺘﺮ از ﻳﮏ ﭘﺪر و ﻣﺎدر وﺟﻮد ﻧﺪارﻧﺪ و از ﺳﻮﯼ دﻳﮕﺮ ﻣﺸﻴﺖ ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺗﻌﻠﻖ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ
هﻤﻴﻦ ﭼﻨﺪ ﺗﻦ را زﻳﺎد ﮐﻨﺪ و اﻓﺮادﯼ ﺑﺴﻴﺎر از ﺁﻧﺎن ﻣﻨﺸﻌﺐ ﺳﺎزد دﻳﮕﺮ ﺑﺮ ﭼﻨﻴﻦ ازدواﺟﯽ ﻣﻨﻄﺒﻖ و ﺻﺎدق ﻧﻴﺴﺖ.ﭘﺲ اﮔﺮ
اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز از ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻤﺎس و ﭼﻨﻴﻦ ﺟﻤﺎﻋﯽ ﻧﻔﺮت دارد ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻋﻠﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻴﻢ ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺐ ﻓﻄﺮت از ﺁن ﻣﺘﻨﻔﺮ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ ﺷﻬﺎدت اﻳﻨﮑﻪ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﻴﻢ ﻣﺠﻮﺳﻴﺎن در ﻗﺮﻧﻬﺎﯼ ﻃﻮﻻﻧﯽ)ﺑﻄﻮرﯼ ﮐﻪ ﺗﺎرﻳﺦ ذﮐﺮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ( ازدواج ﺑﻴﻦ ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر را
ﻣﺸﺮوع ﻣﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ و از ﺁن ﻣﺘﻨﻔﺮ ﻧﺒﻮدﻧﺪ و هﻢ اﮐﻨﻮن ﺑﻪ ﻃﻮر ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ در روﺳﻴﻪ)ﺑﻄﻮرﯼ ﮐﻪ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ( و ﻧﻴﺰ ﺑﻄﻮرﻏﻴﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ
ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان زﻧﺎ در اروﭘﺎ اﻧﺠﺎم ﻣﯽ ﺷﻮد .ﻳﮑﯽ از ﻋﺎدات ﮐﻪ در اﻳﻦ اﻳﺎم در ﻣﻠﻞ ﻣﺘﻤﺪن اروﭘﺎ و ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ ﻣﻌﻤﻮل اﺳﺖ اﻳﻦ
اﺳﺖ ﮐﻪ دوﺷﻴﺰﮔﺎن ﻗﺒﻞ از ازدواج ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ و ﻗﺒﻞ از رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﺣﺪ ﺑﻠﻮغ ﺳﻨﯽ ازدواج ﺑﮑﺎرت ﺧﻮد را زاﻳﻞ ﻣﯽ ﺳﺎزﻧﺪ و ﺁﻣﺎرﯼ
ﮐﻪ در اﻳﻦ ﺑﺎرﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ رﺳﻴﺪﻩ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ از اﻳﻦ اﻓﻀﺎهﺎ از ﻧﺎﺣﻴﻪ ﯼ ﭘﺪران و ﺑﺮادران دوﺷﻴﺰﮔﺎن ﺻﻮرت ﻣﯽ
ﮔﻴﺮد.ﺑﻌﻀﯽ هﺎ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ :اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ازدواج ﺑﺎ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﻗﻮاﻧﻴﻨﯽ ﮐﻪ ﻗﺒﻞ از ﭘﻴﺪاﻳﺶ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﺻﺎﻟﺢ در ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮر
ﺳﻌﺎدت اش در اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺟﺎرﯼ ﺑﻮدﻩ ﻧﻤﯽ ﺳﺎزد زﻳﺮا اﺧﺘﻼط و اﻧﺴﯽ ﮐﻪ در ﺑﻴﻦ ﻳﮏ ﺧﺎﻧﻮادﻩ ﺑﺮﻗﺮار اﺳﺖ ﻏﺮﻳﺰﻩ ﯼ ﺷﻬﻮت و
ﻋﺸﻖ ورزﯼ و ﻣﻴﻞ ﻏﺮﻳﺰﯼ را در ﺑﻴﻦ ﺧﻮاهﺮان و ﺑﺮادران ﺑﺎﻃﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﺑﻪ ﻗﻮل ﻣﻨﺘﺴﮑﻴﻮ ﺣﻘﻮﻗﺪان ﻣﻌﺮوف در ﮐﺘﺎﺑﺶ
ﻻ :ﺑﻪ
روح اﻟﻘﻮااﻧﻴﻦ :ﻋﻼﻗﻪ ﯼ ﺧﻮاهﺮ ﺑﺮادرﯼ ﻏﻴﺮ از ﻋﻼﻗﻪ ﯼ ﺷﻬﻮاﻧﯽ ﺑﻴﻦ زن و ﻣﺮد اﺳﺖ ﻟﻴﮑﻦ اﻳﻦ ﺳﺨﻦ درﺳﺖ ﻧﻴﺴﺖ .او ً
هﻤﺎن دﻟﻴﻠﯽ ﮐﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﻧﺸﺎن ﮐﺮدﻳﻢ و ﺛﺎﻧﻴًﺎ :ﺑﻪ ﻓﺮض هﻢ ﮐﻪ ﻗﺒﻮل ﮐﻨﻴﻢ ﻣﻨﺤﺼﺮ در ﻣﻮارد ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ اﺳﺖ ﻧﻪ در ﺟﺎﻳﯽ ﮐﻪ
ﺿﺮورت ﺁن را اﻳﺠﺎب ﮐﻨﺪ ﻳﻌﻨﯽ ﻗﻮاﻧﻴﻦ وﺿﻌﯽ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻧﺘﻮاﻧﺪ ﺻﻼح ﻣﺠﺘﻤﻊ را ﺗﺄﻣﻴﻦ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ در ﭼﻨﻴﻦ ﺻﻮرﺗﯽ ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ
اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻏﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻣﻮرد ﻋﻤﻞ ﻗﺮار ﮔﻴﺮد و اﮔﺮ ﻗﺮار ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﻃﻮر ﮐﻠﯽ ﺟﺰ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻧﺸﻮد ﺑﺎﻳﺪ
ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻗﻮاﻧﻴﻦ ﻣﻌﻤﻮل داﻳﺮ در زﻧﺪﮔﯽ اﻣﺮوز هﻢ دور رﻳﺨﺘﻪ ﺷﻮد"].[16
ﮔﻮﻳﯽ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﻗﺎدر ﻣﻄﻠﻖ ،ﻧﺎﺗﻮان از ﺧﻠﻖ ﭼﻨﺪ اﻧﺴﺎن دﻳﮕﺮ ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،از ﺳﺮ ﻧﺎﭼﺎرﯼ ،ازدواج
ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر را ﺣﻼل اﻋﻼم ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﭘﺲ از اﻳﻨﮑﻪ "ﻧﺎﭼﺎرﯼ" ﺧﺪا رﻓﻊ ﺷﺪ ،ازدواج ﺧﻮاهﺮان و ﺑﺮادران را ﺣﺮام
اﻋﻼم ﮐﺮد .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت ﺧﻼف ﻓﻄﺮت ﻧﺒﻮدن ازدواج ﺧﻮاهﺮ و ﺑﺮادر،دو ﺗﺠﺮﺑﻪ را ﻋﺮﺿﻪ ﻣﯽ دارد .اول -ازدواج
ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺧﻮاهﺮان و ﺑﺮادران در روﺳﻴﻪ ﯼ ﮐﻤﻮﻧﻴﺴﺘﯽ)ﻣﺪﻋﺎﯼ ﮐﺎذب( .دوم -راﺑﻄﻪ ﯼ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﻧﻮﻧﯽ ﺑﺮادران و ﭘﺪران ﺑﺎ
ﺧﻮاهﺮان و دﺧﺘﺮان ﺧﻮد در اروﭘﺎ و ﺁﻣﺮﻳﮑﺎ .ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ هﺮ ﻋﻤﻠﯽ ﮐﻪ در ﺑﺨﺸﯽ از زﻣﺎن ﻳﺎ ﻣﮑﺎن
راﻳﺞ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺧﻼف ﻓﻄﺮت ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ دﻳﮕﺮ ،ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺳﻌﯽ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ از ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺿﯽ ﻓﻠﺴﻔﯽ درﺑﺎرﻩ ﻣﺎهﻴﺖ ﻓﻄﺮت
ﺁدﻣﻴﺎن ،اﺻﻠﯽ ﻋﻠﻤﯽ -ﺗﺠﺮﺑﯽ درﺑﺎرﻩ ﯼ واﻗﻌﻴﺖ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺘﻨﺘﺎج ﮐﻨﺪ .ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺪرﺳﺘﯽ ﺑﻪ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﺑﻠﻨﺪ ﺁدﻣﻴﺎن در ﺗﺎرﻳﺦ ﻣﯽ ﻧﮕﺮد
و ﺑﺮاﺳﺎس ﺗﺎرﻳﺦ ﺁدﻣﻴﺎن ،ﻓﻄﺮﯼ و ﻏﻴﺮ ﻓﻄﺮﯼ را ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،زﻧﺎ و ﻟﻮاط و هﻤﺠﻨﺲ ﮔﺮاﻳﯽ و ﺗﺠﺎوز ﺑﻪ
ﻋﻨﻒ و ﻗﺘﻞ و ﺟﻨﺎﻳﺖ و ﺷﮑﻨﺠﻪ و ...هﻢ ﺧﻼف ﻓﻄﺮت ﻧﻴﺴﺖ ،ﭼﺮا ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ هﻤﻪ اﻳﻦ اﻋﻤﺎل را اﻧﺠﺎم دادﻩ اﻧﺪ.
از هﻤﻪ ﯼ اﻳﻨﻬﺎ ﻣﻬﻤﺘﺮ ،ﻣﺘﮑﻠﻤﺎن و ﻣﻔﺴﺮان و ﻣﻮﻣﻨﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،هﻤﻴﺸﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﮐﻪ "اﻧﺴﺎن ﻓﻄﺮﺗًﺎ ﺧﺪاﺑﺎور اﺳﺖ".
ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻧﺎﻣﺪﻟﻞ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﭼﻮن ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺁدﻣﻴﺎن در ﻃﻮل ﺗﺎرﻳﺦ ﺧﺪاﻧﺎﺑﺎور ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ ،ﭘﺲ ﺧﺪاﻧﺎﺑﺎورﯼ ﺧﻼف
ﻓﻄﺮت ﻧﻴﺴﺖ.
ﻣﺸﮑﻼت ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﻗﺼﻪ ﯼ ﺁدم و ﺣﻮا روﺷﻦ اﺳﺖ .ﺑﺎ اﻳﻦ هﻤﻪ ،ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ هﻢ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن را ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ ﺗﻠﻘﯽ
ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﺁﻧﭽﻪ ﺳﻬﻢ ﻣﻮﺛﺮﯼ دارد ﺗﺎ ﻗﺼﻪ ﯼ ﺁدم از ﻗﻀﻴﻪ ﯼ ﺷﺨﺼﯽ ﺑﻪ داﺳﺘﺎن واﻗﻌﯽ ﻧﻮﻋﯽ ،ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﮔﺮدد و از
ﺳﺮاب ﻧﻤﺎدﻳﻦ در ﻣﺴﺮب اﺳﻄﻮرﻩ ﺳﺮاﻳﯽ ﺗﻨﺰﻳﻪ و ﺗﺒﺮﺋﻪ ﺷﻮد و هﻤﺎرﻩ واﻗﻌﻴﺖ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﻋﻨﻮان اﻧﺴﺎن ﮐﺎﻣﻞ ﺣﻔﻆ ﮐﺮدﻩ ،ﺟﺎوﻳﺪ
ﺑﻤﺎﻧﺪ ،در درﺟﻪ ﯼ اول رواﻳﺎت دراﻳﺖ ﺁﻣﻮز ﻋﺘﺮت ﻃﺎهﺮﻳﻦ و در درﺟﻪ ﯼ دوم ﻣﺠﺎهﺪت هﺎﯼ ﻧﮑﺘﻪ ﺁﻣﻮز اهﻞ ﻣﻌﺮﻓﺖ
ﺑﻮد"].[17
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ درﺑﺎرﻩ داﺳﺘﺎن ﺁﻣﻮﺧﺘﻦ اﺳﻤﺄ ﺑﻪ ﺁدم و ﺑﺮﮔﺰﻳﺪن او ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﺧﻠﻴﻔﻪ اﻟﻠﻬﯽ ،هﻤﻴﻦ ﭘﺮﺳﺶ را دوﺑﺎرﻩ ﻣﻄﺮح ﮐﺮدﻩ
اﺳﺖ .ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺪ اﻳﻦ داﺳﺘﺎن ﺗﻤﺜﻴﻠﯽ اﺳﺖ ﻳﺎ واﻗﻌﯽ؟ ﺗﻤﺜﻴﻠﯽ ﺑﻮدن از ﻧﻈﺮ وﯼ ،ﻳﻌﻨﯽ "ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﻣﻌﻘﻮل و ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﻏﻴﺒﯽ ﮐﻪ وﻗﻮع
ﻼ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺧﺎرﺟﯽ وﻋﻴﻨﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﺤﺴﻮس و ﻣﺸﻬﻮد ﺑﺎزﮔﻮ " ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻣﺎ ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ "ﻗﺼﻪ اﯼ ذهﻨﯽ ﮐﻪ اﺻ ً
ﻼ در ﻗﺮﺁن ﺟﺎﻳﮕﺎهﯽ ﻧﺪارد .او ﺳﭙﺲ ﻧﻈﺮ ﺻﺎﺣﺐ واﻗﻌﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و ﺑﻪ ﺻﻮرت داﺳﺘﺎﻧﯽ ﻧﻤﺎدﻳﻦ اراﺋﻪ ﮔﺮدد" ،از ﻧﻈﺮ وﯼ اﺻ ً
83
اﻟﻤﻨﺎر را درﺑﺎرﻩ داﺳﺘﺎن ﺁدم ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ":در اﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﻮاردﯼ ﮐﻪ ﻇﺎهﺮ ﻧﻘﻞ ﺑﺎ ﺣﮑﻢ ﻗﻄﻌﯽ ﻋﻘﻞ ﻣﺨﺎﻟﻒ اﺳﺖ ﺑﺎﻳﺪ
دﺳﺖ از ﻇﺎهﺮ ﻧﻘﻞ ﺑﺮداﺷﺖ و ﺁن را ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﺮد ،ﺑﺮ ﻃﺮﻳﻘﻪ ﯼ ﺧﻠﻒ هﺴﺘﻢ"] .[18ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻧﻈﺮ وﯼ را در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص ﻧﻘﻞ ﻣﯽ
ﮐﻨﺪ":ﺳﻨﺖ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﮐﻪ اﻣﻮر ﻣﻌﻨﻮﯼ را در ﻗﺎﻟﺐ ﻋﺒﺎرات ﻟﻔﻈﯽ ،ﺁﺷﮑﺎر ﺳﺎزد و ﻣﻌﺎرف ﻣﻌﻘﻮل را از ﻃﺮﻳﻖ
ﺻﻮرت هﺎﯼ ﻣﺤﺴﻮس ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ ﺷﻮد و از هﻤﻴﻦ ﻗﺒﻴﻞ اﺳﺖ ﻗﺼﻪ ﯼ ﻣﺤﻞ ﺑﺤﺚ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺎ ﺑﻴﺎن ﻋﺒﺎراﺗﯽ ﮐﻪ
ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺁن ﺑﻪ ﮐﺎر ﮔﺮﻓﺘﻪ ارزش اﻧﺴﺎن و ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ هﺎﯼ ذاﺗﯽ او را ﺑﻪ ﻣﺎ ﺷﻨﺎﺳﺎﻧﺪ ،ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ هﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮ اﺛﺮ ﺁن ﺑﺮ ﺳﺎﻳﺮ
ﻣﺨﻠﻮق هﺎ اﻣﺘﻴﺎز ﻳﺎﻓﺖ"].[19
اﻣﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ از داﺳﺘﺎن ﺁدم،هﻤﭽﻮن داﺳﺘﺎن ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن ،ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻮﺟﻪ اﺳﺖ .او ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﺪ":داﺳﺘﺎن ﺁدم از ﺻﺪر ﺗﺎ ﺁﺳﺘﺎن ﺁن هﻤﺮاﻩ ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ و هﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺠﺎز ،اﻓﺴﺎﻧﻪ ،اﺳﻄﻮرﻩ ،ﺳﺮاب و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺁن در ﺁن
راﻩ ﻧﺪارد"].[20
اﻣﺎ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ هﻢ ﺑﺨﺶ دﻳﮕﺮﯼ از ﻗﺼﻪ ﯼ ﺁدم را ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﻨﺪ ،ﻟﺬا ﺁن را ﺗﻤﺜﻴﻠﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁورد.
دﺳﺘﻮر ﺳﺠﺪﻩ ﺁدم و ﺗﺨﻠﻒ اﺑﻠﻴﺲ از اﻳﻦ دﺳﺘﻮر ،از ﻧﻈﺮ وﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻧﻴﺴﺖ .ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ اﻳﻦ دﺳﺘﻮر از دو ﺣﺎل ﺧﺎرج ﻧﻴﺴﺖ ،ﻳﺎ
اﻣﺮ ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﻳﺎ اﻣﺮ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ و ﻣﻮﻟﻮﯼ" .ﻣﺤﺬور اﻣﺮ ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﻋﺼﻴﺎن ﻧﻴﺴﺖ و ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺑﺎ اﻃﺎﻋﺖ
هﻤﺮاﻩ اﺳﺖ ،ﭼﻮن ﭼﻴﺰﯼ را ﮐﻪ ﺧﺪاﯼ ﺳﺒﺤﺎن ﺗﮑﻮﻳﻨًﺎ ارادﻩ ﮐﻨﺪ اﻳﺠﺎدش ﺣﺘﻤﯽ اﺳﺖ...ﻣﺤﺬور اﻣﺮ ﺗﺸﺮﻳﻌﯽ ﻧﻴﺰ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن اهﻞ ﺗﮑﻠﻴﻒ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ وﺣﯽ ،رﺳﺎﻟﺖ ،اﻣﺮ و ﻧﻬﯽ ﻣﻮﻟﻮﯼ ،وﻋﺪﻩ و وﻋﻴﺪ و ﺑﻬﺸﺖ و ﺟﻬﻨﻢ و ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ اﻃﺎﻋﺖ
در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻋﺼﻴﺎن ﺗﺼﻮر ﻧﻤﯽ ﺷﻮد"].[21
ﻧﺘﻴﺠﻪ :ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ اﻳﻦ اﺳﻄﻮرﻩ هﺎ ،ﻗﻄﻌًﺎ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﮐﻤﺘﺮﯼ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورد .در "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ"،ﺑﺨﺶ هﻔﺘﻢ ،ﻧﻮﺷﺘﻴﻢ ﮐﻪ
از ﻧﻈﺮ ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎن "،ﺗﻤﺎم ﻗﺼﺺ ﻗﺮﺁﻧﯽ رواﻳﺎت ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﻄﻮرﻩ اﯼ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺣﺘﻤﺎ ًﻻ هﺴﺘﻪ اﯼ واﻗﻌﯽ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ".
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻢ از داﺳﺘﺎن هﺎﯼ راﻳﺞ ﻋﺼﺮ ﺑﺮاﯼ ﺑﻴﺎن اهﺪاف ﺧﻮد اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .دﻳﻦ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ،در اﺳﻄﻮرﻩ هﺎﯼ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ راﻳﺞ در هﻤﺎن ﻣﻨﻄﻘﻪ ﻇﺎهﺮ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ﺑﺎ اﻳﻦ ﻗﺼﺺ ﻣﺸﮑﻞ ﭼﻨﺪاﻧﯽ ﻧﺪاﺷﺘﻪ اﻧﺪ .اﺣﺘﻤﺎل دارد ﮐﻪ ﺁﻧﺎن اﻳﻦ
ﻗﺼﺺ را ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮدﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ .اﻣﺎ ﺑﺮاﯼ ﺁدﻣﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در دوران ﺳﻴﻄﺮﻩ ﯼ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﺗﺠﺪد)ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ اﻧﺘﻘﺎدﯼ( زﻧﺪﮔﯽ
ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺎ ﻣﮑﺎﺗﺐ رﻗﻴﺐ ﺳﺮﺳﺨﺘﯽ روﺑﺮو هﺴﺘﻨﺪ ،دﻓﺎع واﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ و ﺧﺮد ﭘﺬﻳﺮ از اﻳﻦ ﻗﺼﺺ ،ﮐﺎر ﺑﺴﻴﺎر دﺷﻮارﯼ اﺳﺖ.
در ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﺷﮑﻢ ﺁدﻣﯽ ،ﻣﺮﮐﺰ ﻋﻠﻢ و داﻧﺶ ﻓﺮض ﻣﯽ ﺷﺪ .ﺑﺮاﯼ ﺁدﻣﻴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻗﻠﺐ و ﺷﮑﻢ را ﻣﺤﻞ داﻧﺶ ،ﺻﻠﺐ و ﺗﺮاﺋﺐ ﻣﺮد
را ﻣﺮﮐﺰ ﺁب ﺟﻬﻨﺪﻩ ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ ،ﭘﺬﻳﺮش ﺣﺎﻣﻠﻪ ﺷﺪن ﻣﺮﻳﻢ از ﻃﺮﻳﻖ ﻓﻮت ﮐﺮدن ،ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن و ﻧﺎﺑﻮدﯼ هﻤﻪ
ﻗﻮم ﻟﻮط از ﻃﺮﻳﻖ ﺳﻨﮕﺒﺎران ﺁﺳﻤﺎﻧﯽ ﭼﻨﺪان دﺷﻮار ﻧﺒﻮد .ﺑﺸﺮ اﻣﺮوز در ﺟﻬﺎن دﻳﮕﺮﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .زﻳﺴﺖ ﺟﻬﺎن اﻧﺴﺎن
ﻣﺪرن ،ﻣﻔﺴﺮ دﻳﻨﺪار را ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﯼ ﺁﻳﺎت ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .اﮔﺮ ﻣﻮﻣﻨﺎن ﺧﻮد را ﻣﮑﻠﻒ ﺑﻪ ﺳﺎزﮔﺎر ﮐﺮدن دﻳﻦ ﺑﺎ
ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ ﻣﺪرن)ﻋﻠﻢ و ﻓﻠﺴﻔﻪ و (...ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺘﻨﺪ ،ﻧﻴﺎزﯼ ﺑﻪ ﻣﺠﺎزﯼ ﻳﺎ ﻧﺎواﻗﻊ ﮔﺮاﻳﺎﻧﻪ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮدن ﺑﺎورهﺎﯼ دﻳﻨﯽ ﻧﻤﯽ اﻓﺘﺎد.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-12ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ ﭘﻨﺠﻢ ،اﻧﺘﺸﺎرات اﺳﺮا ،ص .126
84
-17ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ ﺳﻮم ،ص.138
ﺳﻮرﻩ اﺣﺰاب ،ﺁﻳﺎت 50و 51و ، 52در ﺧﺼﻮص "ﺣﻖ وﻳﮋﻩ" ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ﮔﺮﻓﺘﻦ 9زن( در هﻤﺴﺮ ﮔﺰﻳﻨﯽ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن اﻳﻦ
ﻣﺴﺎﻟﻪ را دﻗﻴﻘًﺎ روﺷﻦ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ:
-اﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﻣﺎ زﻧﺎﻧﯽ را ﮐﻪ ﻣﻬﺮﺷﺎن را دادﻩ اﯼ و ﺁﻧﺎن را ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻏﻨﺎﻳﻢ ﺟﻨﮕﯽ ﮐﻪ ﺧﺪا ﺑﻪ ﺗﻮ ارزاﻧﯽ داﺷﺘﻪ اﺳﺖ ﻣﺎﻟﮏ
ﺷﺪﻩ اﯼ و دﺧﺘﺮ ﻋﻤﻮهﺎ و دﺧﺘﺮ ﻋﻤﻪ هﺎ و دﺧﺘﺮ داﻳﯽ هﺎ و دﺧﺘﺮ ﺧﺎﻟﻪ هﺎﯼ ﺗﻮ را ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻮ ﻣﻬﺎﺟﺮت ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺣﻼل
ﮐﺮدﻳﻢ ،و ﻧﻴﺰ زن ﻣﻮﻣﻨﯽ را ﮐﻪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺨﺸﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،هﺮ ﮔﺎﻩ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺨﻮاهﺪ او را ﺑﻪ زﻧﯽ ﮔﻴﺮد .اﻳﻦ ﺣﮑﻢ وﻳﮋﻩ
ﺗﻮﺳﺖ ﻧﻪ دﻳﮕﺮ ﻣﻮﻣﻨﺎن .ﻣﺎ ﻣﯽ داﻧﻴﻢ درﺑﺎرﻩ زﻧﺎﻧﺸﺎن و ﮐﻨﻴﺰاﻧﺸﺎن ﭼﻪ ﺣﮑﻤﯽ ﮐﺮدﻩ اﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﺮاﯼ ﺗﻮ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﭘﻴﺶ ﻧﻴﺎﻳﺪ .و ﺧﺪا
ﺁﻣﺮزﻧﺪﻩ و ﻣﻬﺮﺑﺎن اﺳﺖ)اﺣﺰاب.(50،
ﭘﺲ از ذﮐﺮ ﺣﻘﻮق وﻳﮋﻩ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻟﻪ ﺑﺴﻴﺎر ﻣﻬﻤﯽ اﺷﺎرﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﺑﻪ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮔﺬارد.ﻣﯽ
ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ زﻧﺎن ،ﺣﺘﯽ اﮔﺮ از زﻳﺒﺎﻳﯽ زﻧﯽ ﺧﻮﺷﺖ ﺁﻳﺪ ،ﻣﺠﺎز ﺑﻪ ازدواج ﺑﺎ او ﻧﻴﺴﺘﯽ .ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ اﻳﻨﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﻤﮑﻦ
ﻻ اﻳﻦ ﺟﻨﺒﻪ وﺟﻮدﯼ ﺷﺎن را ﭘﻨﻬﺎن ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ،ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﻬﻤﯽ اﺳﺖ از زﻳﺒﺎﻳﯽ زﻧﯽ ﺧﻮﺷﺶ ﺁﻳﺪ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ اﮐﺜﺮ ﻣﻮﻣﻨﺎن ﻣﻌﻤﻮ ً
اﺳﺖ" :دﻳﮕﺮ هﻴﭻ زﻧﯽ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺣﻼل ﻧﻴﺴﺖ ...ﮔﺮ ﭼﻪ زﻳﺒﺎﻳﯽ ﺁﻧﺎن ﺗﻮ را ﺧﻮش ﺁﻳﺪ ،ﻣﮕﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﻠﮏ ﻳﻤﻴﻨﺖ ﺑﺎﺷﺪ")اﺣﺰاب.(52 ،
ﻻ درﺑﺎرﻩ هﻤﺴﺮان ﺧﻮد ﺳﺨﻨﯽ ﺑﺮ زﺑﺎن ﺟﺎرﯼ ﻧﻤﯽ ﺳﺎزﻧﺪ .ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪﻣﺴﻠﻤﺎن هﺎﯼ ﺑﻨﻴﺎدﮔﺮا ،ﺳﻨﺖ ﮔﺮا و ﺗﺠﺪد ﮔﺮا ﻣﻌﻤﻮ ً
رواﺑﻂ ﺟﻨﺴﯽ ،اﻣﺎ ﻗﺮﺁن درﺑﺎرﻩ زﻧﺎن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،ﻧﺰاع هﺎ )ﺗﺤﺮﻳﻢ (1-5،و رواﺑﻂ ﺟﻨﺴﯽ ﺷﺎن ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
-از زﻧﺎن ﺧﻮد هﺮ ﮐﻪ را ﺧﻮاهﯽ ﺑﻪ ﻧﻮﺑﺖ ﻣﻮﺧﺮ دار و هﺮ ﮐﻪ را ﺧﻮاهﯽ ﺑﺎ ﺧﻮد ﻧﮕﻪ دار .و اﮔﺮ از ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻪ دور داﺷﺘﻪ اﯼ
ﻳﮑﯽ را ﺑﻄﻠﺒﯽ ﺑﺮ ﺗﻮ ﮔﻨﺎهﯽ ﻧﻴﺴﺖ .در اﻳﻦ ﮔﺰﻳﻨﺶ و اﺧﺘﻴﺎر ﺑﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺷﺎدﻣﺎن ﺑﺎﺷﻨﺪ و ﻏﻤﮕﻴﻦ ﻧﺸﻮﻧﺪ و از ﺁﻧﭽﻪ هﻤﮕﻴﺸﺎن را
ارزاﻧﯽ ﻣﯽ دارﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺸﻨﻮد ﮔﺮدﻧﺪ و ﺧﺪا ﻣﯽ داﻧﺪ ﮐﻪ در دل هﺎﯼ ﺷﻤﺎ ﭼﻴﺴﺖ)اﺣﺰاب.(51،
-اﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﭼﺮا در ﻃﻠﺐ ﺧﺸﻨﻮدﯼ هﻤﺴﺮاﻧﺖ ﭼﻴﺰﯼ را ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺣﻼل ﮔﺮداﻧﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﯽ؟ ...ﺷﺎﻳﺪ اﮔﺮ
ﺷﻤﺎ را ﻃﻼق ﮔﻮﻳﺪ ﭘﺮوردﮔﺎرش ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺷﻤﺎ زﻧﺎﻧﯽ ﺑﻬﺘﺮ از ﺷﻤﺎﻳﺶ ﺑﺪهﺪ ،زﻧﺎﻧﯽ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻣﻮﻣﻦ و ﻓﺮﻣﺎﻧﺒﺮدار ،ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪﻩ،
اهﻞ ﻋﺒﺎدت و روزﻩ ﮔﺮﻓﺘﻦ ،ﺧﻮاﻩ ﺷﻮهﺮ ﮐﺮدﻩ ،ﺧﻮاﻩ ﺑﺎﮐﺮﻩ)ﺗﺤﺮﻳﻢ1،و .(5
ﻃﺒﺮﯼ،ﻣﻴﺒﺪﯼ و زﻣﺨﺸﺮﯼ درﺑﺎرﻩ ﺷﺎن ﻧﺰول ﺁﻳﻪ اول ﺳﻮرﻩ ﺗﺤﺮﻳﻢ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﻧﺪ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ ﮐﻨﻴﺰ ﺧﻮد ﻣﺎرﻳﻪ ﯼ
ﻗﺒﻄﻴﻪ،در ﺧﺎﻧﻪ ﯼ هﻤﺴﺮ دﻳﮕﺮش،ﺣﻔﻀﻪ ﺑﻨﺖ ﻋﻤﺮ ،ﺧﻠﻮت ﮐﺮدﻩ ﺑﻮد .اﻳﻦ ﻋﻤﻞ وﻗﺘﯽ اﺗﻔﺎق ﻣﯽ اﻓﺘﺪ ﮐﻪ ﺣﻔﻀﻪ در ﺧﺎﻧﻪ
ﻧﺒﻮدﻩ،اﻣﺎ ﻧﻮﺑﺖ او ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ .ﺣﻔﻀﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﻠﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺮاﯼ رﺿﺎﻳﺖ او ،ﻣﺎرﻳﻪ را ﺑﺮ ﺧﻮد ﺣﺮام ﮐﺮد .ﺑﺨﻮﺑﯽ
دﻳﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻗﺮﺁن ﻣﺴﺎﺋﻞ زﻧﺪﮔﯽ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ هﻢ ﺑﺪون ﺁﻧﮑﻪ اﺣﺴﺎس
ﻣﺬﻣﻮﻣﯽ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ،در ﺑﺎرﻩ ﺷﺄن ﻧﺰول اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻧﻮﺷﺘﻪ و ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را رواﻳﺖ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .اﻣﺎ،ﻣﻔﺴﺮان ﺷﻬﺮ
ﻧﺸﻴﻦ اﻣﺮوزﯼ ،ﮐﻪ زﻳﺮ ﺳﻴﻄﺮﻩ ﯼ ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ ،ﮐﻮﺷﺶ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻳﺎ در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص ﺳﺨﻦ ﻧﮕﻮﻳﻨﺪ ،ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺷﺎن
ﻧﺰول دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺁﻳﺎت درﺳﺖ ﮐﻨﻨﺪ .روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮان در ﺧﺼﻮص ﺷﺄن ﻧﺰول ﺁﻳﺎت اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ اﻧﺪ.
86
اﻣﺎ ﺷﺄن ﻧﺰول هﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎن ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﮐﻪ اﻣﺮوزﻳﺎن ،ﺑﻪ دﻟﻴﻞ ﺳﻴﻄﺮﻩ ﯼ ارزش هﺎﯼ ﻣﺪرن ،ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺁﻧﻬﺎ
را ﺑﭙﺬﻳﺮﻧﺪ .داﺳﺘﺎن ازدواج ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم و زﻳﻨﺐ هﻢ ﻳﮑﯽ از ﻣﺼﺎدﻳﻖ اﻳﻦ ﺣﮑﻢ اﺳﺖ.
داﺳﺘﺎن ازدواج ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ زﻳﻨﺐ ،از زﻣﺎن وﻗﻮع ﺁن ﺗﺎﮐﻨﻮن،هﻤﭽﻮن ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ ﻻﻳﻨﺤﻞ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ
اﯼ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺁﻳﺎت 36-40ﺳﻮرﻩ اﺣﺰاب را ﺑﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦ و ﺗﻮﺟﻴﻪ اﻳﻦ واﻗﻌﻪ اﺧﺘﺼﺎص دادﻩ اﺳﺖ .ﻣﻮرخ و ﻣﻔﺴﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪ ،در
زﻳﺴﺖ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻣﺘﻔﺎوت از زﻳﺴﺖ ﺟﻬﺎن ﻣﺪرن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ ﮐﺮد ،درﮔﻴﺮ ﻣﺴﺎﺋﻞ و ارزش هﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻮد ،ﺁﻧﭽﻪ از ﻧﻈﺮ او
ﻃﺒﻴﻌﯽ و اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮد ،از ﻧﻈﺮ اﻣﺮوزﻳﺎن ﻏﻴﺮ ﻃﺒﻴﻌﯽ و ﻏﻴﺮ اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻃﺒﺮﯼ در ﺗﻮﺻﻴﻒ اﻳﻦ واﻗﻌﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ،
زﻳﻨﺐ "زﻳﺒﺎ ﺗﺮﻳﻦ زن در دورﻩ ﯼ ﺧﻮد ﺑﻮد"" .ﻳﮏ روز ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ)ص( ﺑﺮاﯼ دﻳﺪن زﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ اش رﻓﺖ و در را ﺑﺎز ﮐﺮد .وﻗﺘﯽ
زﻳﻨﺐ را ﺑﺎ ﻣﻮهﺎﯼ ﺑﺎز ﺁﻧﺠﺎ دﻳﺪ ﮐﻪ در اﻃﺎق ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ ،ﺳﺮش را ﺑﺮﮔﺮداﻧﺪ از او ﭘﺮﺳﻴﺪ زﻳﺪ ﮐﺠﺎﺳﺖ؟ زﻳﻨﺐ در ﭘﺎﺳﺦ ﮔﻔﺖ
ﮐﻪ او ﺑﻴﺮون رﻓﺘﻪ اﺳﺖ ...ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﭼﻨﺎن ﺗﺤﺖ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻗﺮار ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺑﺎر دوم ﺑﻪ او ﺑﻨﮕﺮد و در ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ
ﭼﺸﻤﺎﻧﺶ را ﺑﺴﺘﻪ ﺑﻮد ﮔﻔﺖ :ﺧﺪا را ﻣﯽ ﭘﺮﺳﺘﻢ .ﺧﺪا ﺑﺰرگ اﺳﺖ .او ﮐﺴﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻗﻠﺒﻬﺎ و ﭼﺸﻤﻬﺎ ﻓﺮﻣﺎن ﻣﯽ دهﺪ .و ﺑﻴﺮون
رﻓﺖ"].[1
از ﻣﻴﺎن ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ ،ﻧﻈﺮ زﻣﺨﺸﺮﯼ در ﮐﺸﺎف ،در اﻳﻦ ﺧﺼﻮص از اهﻤﻴﺖ ﺧﺎﺻﯽ ﺑﺮﺧﻮردار اﺳﺖ .ﺧﻼﺻﻪ ﯼ ﻧﻈﺮ او
ﺑﻪ ﺷﺮح زﻳﺮ اﺳﺖ:
اﻟﻒ -ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻢ ﻳﮏ اﻧﺴﺎن ﺑﻮد.
ب -ﻋﺸﻖ اﻣﺮ اﺧﺘﻴﺎرﯼ ﻧﻴﺴﺖ .دل ﺑﻪ اﺧﺘﻴﺎر ﻣﺠﺬوب ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد .ﻣﻌﺸﻮق زﻳﺒﺎرو ،دل را ﺑﺎ ﺧﻮد ﻣﯽ ﺑﺮد.
ﻼ و ﺷﺮﻋًﺎ ﻗﺎﺑﻞ ﻣﺬﻣﺖ ﻧﻴﺴﺖ.
ج -ﻋﺎﺷﻖ ﺷﺪن ،ﻋﻘ ً
ﻧﺘﻴﺠﻪ :ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ،زﻳﻨﺐ را دﻳﺪ و ﻋﺎﺷﻖ او ﺷﺪ.
ﺁﻳﻪ ﭘﻨﺠﺎﻩ و دوم ﺳﻮرﻩ اﺣﺰاب هﻢ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻮﻳﺪ ﻧﻈﺮ ﮐﺸﺎف ﺑﺎﺷﺪ .وﻗﺘﯽ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ " :دﻳﮕﺮ هﻴﭻ زﻧﯽ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺣﻼل
ﻧﻴﺴﺖ ...ﮔﺮ ﭼﻪ زﻳﺒﺎﻳﯽ ﺁﻧﺎن ﺗﻮ را ﺧﻮش ﺁﻳﺪ ،ﻣﮕﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﻠﮏ ﻳﻤﻴﻨﺖ ﺑﺎﺷﺪ" ،اﻳﻦ اﺣﺘﻤﺎل را ﺑﻪ ذهﻦ ﻣﺘﺒﺎدر ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺁﻳﻪ
ﻼ اﺗﻔﺎق اﻓﺘﺎدﻩ اﺳﺖ)ازدواج ﺑﺎ زﻳﻨﺐ( ،ﭘﺮدﻩ ﺑﺮ ﻣﯽ دارد.ﺿﻤﻦ اﻳﻨﮑﻪ ،اﺳﺘﺜﻨﺎﯼ ﺁﻳﻪ ،ﮐﻨﻴﺰان ،ﻣﯽ رﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ از اﻣﺮﯼ ﮐﻪ ﻗﺒ ً
اﮔﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم از زﻳﺒﺎﻳﯽ ﮐﻨﻴﺰان ﺧﻮﺷﺶ ﺁﻳﺪ ،ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﺮﮔﺰﻳﻨﺪ.
اﻳﻦ ﻧﻮع ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺣﺎدﺛﻪ ،از ﻧﻈﺮ ﻣﻔﺴﺮ اﻣﺮوز ،از ﺟﻬﺎت ﻋﺪﻳﺪﻩ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ ،ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﻪ
ﺗﻨﺪﯼ ﻧﻈﺮ ﮐﺸﺎف را ﻧﻘﺪ و رد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ:
"از اﻳﻨﺠﺎ روﺷﻦ ﻣﯽﺷﻮد آﻪ ﺁﻧﭽﻪ رﺳﻮل ﺧﺪا در دل ﭘﻨﻬﺎن ﻣﯽداﺷﺘﻪ هﻤﻴﻦ ﺣﻜﻢ ﺑﻮدﻩ ،و ﻣﻌﻠﻮم ﻣﯽﺷﻮد اﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﻗﺒﻼ ﺑﺮاﯼ ﺁن
ﺟﻨﺎب واﺟﺐ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ،ﻧﻪ اﻳﻨﻜﻪ رﺳﻮل ﺧﺪا ﺁن ﻃﻮرﯼ آﻪ ﺑﻌﻀﯽ از ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ ﻋﺎﺷﻖ زﻳﻨﺐ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،و ﻋﺸﻖ ﺧﻮد را
ﭘﻨﻬﺎن آﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ وﺟﻮب اﻳﻦ ﻋﻤﻞ را ﭘﻨﻬﺎن ﻣﯽآﺮدﻩ .ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ در اﺛﺮ اﻳﻦ اﺷﺘﺒﺎﻩ ﺑﻪ ﺣﻴﺺ و ﺑﻴﺺ اﻓﺘﺎدﻩ و در ﻣﻘﺎم
ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻋﺸﻖ رﺳﻮل ﺧﺪا ﺑﺮ ﺁﻣﺪﻩاﻧﺪ ،آﻪ او هﻢ ﺑﺸﺮ ﺑﻮدﻩ ،و ﻋﺸﻖ هﻢ ﻳﻚ ﺣﺎﻟﺖ ﺟﺒﻠﯽ و ﻓﻄﺮﯼ اﺳﺖ ،آﻪ هﻴﭻ ﺑﺸﺮﯼ از ﺁن
ﻣﺴﺘﺜﻨﯽ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻨﻜﻪ اوﻻ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻧﻴﺮوﯼ ﺗﺮﺑﻴﺖ اﻟﻬﯽ را از ﻧﻴﺮوﯼ ﺟﺒﻠﺖ و ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺑﺸﺮﯼ آﻤﺘﺮ داﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ ،و
ﺣﺎل ﺁﻧﻜﻪ ﻧﻴﺮوﯼ ﺗﺮﺑﻴﺖ اﻟﻬﯽ ﻗﺎهﺮ ﺑﺮ هﺮ ﻧﻴﺮوﯼ دﻳﮕﺮ اﺳﺖ ،و ﺛﺎﻧﻴﺎ در ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺿﯽ دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد آﻪ ﺁن ﺟﻨﺎب را ﻋﺘﺎب
آﻨﺪ ،آﻪ ﭼﺮا ﻋﺸﻖ ﺧﻮدت را ﭘﻨﻬﺎن آﺮدﻩاﯼ ،ﭼﻮن ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ اﻳﻦ ﻣﯽﺷﻮد آﻪ ﺗﻮ ﺑﺎﻳﺪ ﻋﺸﻖ ﺧﻮد را ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ زن ﻣﺮدم اﻇﻬﺎر
ﻣﯽآﺮدﯼ ،و ﭼﺮا ﻧﻜﺮدﯼ ؟ و رﺳﻮاﻳﯽ اﻳﻦ ﺣﺮف از ﺁﻓﺘﺎب روﺷﻦﺗﺮ اﺳﺖ ،ﭼﻮن از ﻳﻚ ﻓﺮد ﻋﺎدﯼ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﻧﻴﺴﺖ آﻪ دﻧﺒﺎل
ﻧﺎﻣﻮس ﻣﺮدم ﺣﺮﻓﯽ ﺑﺰﻧﺪ ،و ﺑﻪ ﻳﺎد ﺁﻧﺎن ﺑﺎﺷﺪ ،و ﺑﺮاﯼ ﺑﭽﻨﮓ ﺁوردن ﺁﻧﺎن ﺗﺜﺒﻴﺖ آﻨﺪ ،ﺗﺎ ﭼﻪ رﺳﺪ ﺑﻪ ﺧﺎﺗﻢ اﻧﺒﻴﺎء"].[2
ﭘﻴﺶ ﻓﺮض "ﻋﺼﻤﺖ ﺣﺪاﮐﺜﺮﯼ" و "ارزش هﺎﯼ دوران ﺟﺪﻳﺪ" ،ﺑﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﺟﺎزﻩ ﻧﻤﯽ دهﻨﺪ ﺗﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻔﺴﺮ ﭘﻴﺸﻴﻦ را ﺑﭙﺬﻳﺮد.
اﻣﺎ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ هﻢ ﻣﺴﺎﺋﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﭘﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﺁورد .ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺜﺎل،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮارﯼ ﮐﻪ دﻩ هﺎ ﺣﮑﻢ ﺣﻼل و ﺣﺮام
ﺻﺎدر ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﮔﺮﻓﺘﺎر ﭼﻪ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﺑﻮد ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﺠﺎز ﮐﺮدن ﺣﮑﻢ ﺳﺎدﻩ ﯼ ازدواج ﺑﺎ هﻤﺴﺮ ﭘﺴﺮ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ،از ﻃﺮﻳﻖ وادار
87
ﮐﺮدن ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ازدواج ﺑﺎ هﻤﺴﺮ دﻳﮕﺮﯼ ،او را ﺑﻪ درد ﺳﺮ ﺑﻴﻨﺪازد و ﻣﻮﻣﻨﺎن را ﺁﻧﭽﻨﺎن ﻣﺴﺄﻟﻪ دار ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻌﺪ ﺧﻮدش
ﻣﺠﺒﻮر ﺷﻮد ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻧﺎزل ،و ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﺑﻪ ﻧﻮﻋﯽ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﻣﺠﺎز ﮐﺮدن ازدواج ﺑﺎ هﻤﺴﺮ ﭘﺴﺮ ﺧﻮاﻧﺪﻩ ،ﺑﺪون ازدواج
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ زﻳﻨﺐ ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ ﺑﻮد؟ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ اﻳﻦ ادﻋﺎﯼ رﺳﻮاﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد ﺧﺪا ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ را ﻣﻮاﺧﺬﻩ
ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮا ﻋﺸﻖ ﺧﻮدت ﺑﻪ "زن ﻣﺮدم" را ﭘﻨﻬﺎن ﮐﺮدﻩ اﯼ؟ ﺑﺎﻳﺪ ﺁن را اﻋﻼم و اﻇﻬﺎر ﻣﯽ ﮐﺮدﯼ .اﻣﺎ ادﻋﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ
هﻢ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ اﯼ ﺑﺪﻧﺒﺎل دارد .ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﻳﻦ اﺳﺖ ،ﺧﺪا ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻓﺮﻣﺎن دادﻩ ﺑﻪ ﻣﺮدم ﺑﮕﻮﻳﺪ :ﻣﻦ ﺑﻪ "زن
ﻣﺮدم" هﻴﭻ اﺣﺴﺎﺳﯽ ﻧﺪارم ،اﻣﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﻣﻦ واﺟﺐ ﮐﺮد اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ زﻧﯽ ﮐﻪ هﻴﭻ اﺣﺴﺎﺳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ او ﻧﺪارم،ﻳﻌﻨﯽ زن
ﻣﺮدم ،ازدواج ﮐﻨﻢ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﮔﻤﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،اﮔﺮ ﻋﺸﻖ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﻪ زﻳﻨﺐ را اﻧﮑﺎر ﮐﻨﺪ ،زﻳﻨﺐ دﻳﮕﺮ "زن ﻣﺮدم" ﻧﻴﺴﺖ .در
هﺮ ﺻﻮرت ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ "زن ﻣﺮدم" ازدواج ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻴﭻ اﺣﺴﺎﺳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
زﻳﻨﺐ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ،و ﺧﺪا او را ﻣﺠﺒﻮر ﺑﻪ ازدواج ﺑﺎ زﻳﻨﺐ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ ،ﻣﺪﻋﺎﻳﯽ ﺑﻼدﻟﻴﻞ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ اﻧﮑﺎر "ﺑﺸﺮﻳﺖ ﻣﺤﻤﺪ" و
"هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ" اﺳﺖ .در اﻳﻦ ﺻﻮرت ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﺠﺒﻮر ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ ﺗﺎ ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮزﻳﮏ ،ﺗﺎرﻳﺦ را
ﻧﻔﯽ ﮐﻨﺪ.
ﺁﻳﻪ 128ﺳﻮرﻩ ﯼ ﻧﺴﺄ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺻﻠﺢ زﻧﺎن ﺑﺎ ﺷﻮهﺮاﻧﺸﺎن اﺳﺖ ،در زﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ زن اﺣﺴﺎس ﻣﯽ ﮐﻨﺪ هﻤﺴﺮش ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ او را
ﻃﻼق دهﺪ و ﺑﺪﻧﺒﺎل زن دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮود .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ ":ﻣﺮاد از ﺻﻠﺢ و ﻣﺼﺎﻟﺤﻪ آﺮدن اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ زن از
ﺑﻌﻀﯽ ﺣﻘﻮق زﻧﺎﺷﻮﺋﯽ ﺧﻮدش ﺻﺮﻓﻨﻈﺮ آﻨﺪ ﺗﺎ اﻧﺲ و ﻋﻼﻗﻪ و اﻟﻔﺖ و ﺗﻮاﻓﻖ ﺷﻮهﺮ را ﺟﻠﺐ ﻧﻤﺎﻳﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ از ﻃﻼق
و ﺟﺪاﺋﯽ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ آﻨﺪ و ﺑﺪاﻧﺪ آﻪ ﺻﻠﺢ ﺑﻬﺘﺮ اﺳﺖ"] .[3در ﺧﺼﻮص ﺷﺄن ﻧﺰول اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،زﻧﯽ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻓﺮزﻧﺪ
داﺷﺖ و ﭘﺎ ﺑﻪ ﺳﻦ ﮔﺬاﺷﺘﻪ ﺑﻮد و ﺷﻮهﺮش ﺑﻪ او ﺑﯽ ﻣﻬﺮﯼ ﻣﯽ ﮐﺮد و ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ او را ﻃﻼق دهﺪ ﺗﺎ زن ﺟﻮاﻧﺘﺮﯼ ﺑﮕﻴﺮد .زن
از ﺷﻮهﺮش درﺧﻮاﺳﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ او را ﺑﺮاﯼ ﻧﮕﺎهﺪارﯼ ﺑﭽﻪ هﺎ ﻧﮕﻪ دارد و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل زن دﻳﮕﺮ هﻢ ﺑﮕﻴﺮد و ﻧﻮﺑﺖ او را
ﺑﻴﺸﺘﺮ از وﯼ ﻗﺮار دهﺪ .ﻣﻔﺴﺮان ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﮐﻪ ﻋﻴﻦ هﻤﻴﻦ ﻣﺎﺟﺮا ﺑﺮاﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻢ رخ دادﻩ اﺳﺖ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﯽ ﺧﻮاﺳﺖ
ﺳﻮدﻩ دﺧﺘﺮ زﻣﻌﻪ را ﻃﻼق دهﺪ .ﺳﻮدﻩ از ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﺘﺪﻋﺎ ﮐﺮد ﮐﻪ هﻤﭽﻨﺎن وﯼ را ﻧﮕﺎﻩ دارد و در ﻋﻮض وﯼ ﻧﻮﺑﺖ ﺧﻮد را ﺑﻪ
ﻋﺎﻳﺸﻪ واﮔﺬار ﮐﺮد .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ درﺧﻮاﺳﺖ وﯼ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ و او هﻤﺴﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪ.
ﺳﻠﻄﺎن وﻟﺪ ،ﻓﺮزﻧﺪ ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﺳﺨﻨﯽ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎب ﻃﺒﻊ اﻣﺮوزﻳﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،اﻣﺎ ﺑﻴﺎن اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺳﺨﻨﺎن از ﺳﻮﯼ دﻳﻨﺪاران در
ﺟﻬﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ ،و ﭘﺬﻳﺮش ﺁن از ﺳﻮﯼ دﻳﻨﺪاران،ﻧﺸﺎن دهﻨﺪﻩ ﯼ هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ -اﻧﺴﺎﻧﯽ دﻳﻦ و ﻓﻬﻢ ﻣﻮﻣﻨﺎن از دﻳﻦ اﺳﺖ .او ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﺪ:
"اﺧﺘﻼف ﺷﺮاﻳﻊ از اﺧﺘﻼف ﺧﺼﺎﺋﻞ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﺳﺖ ،ﺑﺮ وﻓﻖ ﺧﺼﻠﺖ و ﺧﻮﯼ هﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ ﺷﺪ .ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم
ﭼﻮن ﺧﻮﯼ او ﺗﺠﺮﻳﺪ ﺑﻮد و ﻣﻴﻞ ﻧﺪاﺷﺖ ﺑﻪ زﻧﺎن و از ﺁراﻳﺶ و ﻧﻈﺎﻓﺖ ﻓﺎرغ ﺑﻮد ﺑﺮ وﻓﻖ ﺧﺼﻠﺖ او راﻩ و دﻳﻦ او ﺁن ﺷﺪ...
ﭼﻮن ﻣﺤﻤﺪ را ﻋﻠﻴﻪ اﻟﺴﻼم ﺧﺼﻠﺘﺶ ﻣﺤﺒﺖ ﺑﻪ زﻧﺎن و ﻃﻬﺎرت و ﻧﻈﺎﻓﺖ ﺑﻮد دﻳﻦ او اﻳﻦ ﺷﺪ ...زﻳﺮا ﻧﺒﯽ ﺣﻖ ﻣﻘﺒﻮل و ﻣﺤﺒﻮب
ﺣﻖ اﺳﺖ ،ﺧﺪا ﺧﻮاﺳﺖ او را ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ .[4]"...ﺳﻠﻄﺎن واد ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ،دﻳﻦ ﻣﻮﺳﯽ ،دﻳﻦ ﻋﻴﺴﯽ و دﻳﻦ ﻣﺤﻤﺪ ،ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ
ﺧﺼﻠﺖ و ﺧﻮﯼ ﺁﻧﺎن ﺑﻮد .اﻣﺎ ﭘﺪر او ،ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻮﻟﻮﯼ ،ﮔﺎﻣﯽ ﭘﻴﺶ ﺗﺮ ﻧﻬﺎدﻩ ﺑﻮد.ﻣﯽ ﮔﻔﺖ :هﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺑﺎ اﻣﺮ ﺑﯽ ﺻﻮرت)ﺧﺪاﯼ
ﻓﺮاﺷﺨﺼﯽ( ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺑﻌﺪ ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺧﻮد ،ﺻﻮرﺗﯽ ﺑﺮ اﻣﺮ ﺑﯽ ﺻﻮرت ﻣﯽ اﻓﮑﻨﺪ و ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ،
دﻳﻦ زادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺻﻮرت هﺎ)ادﻳﺎن( ،ﺗﻤﺎﻣًﺎ ﺗﺎرﻳﺨﯽ – ﺑﺸﺮﯼ اﻧﺪ .ﻣﮕﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﻧﻤﯽ ﮔﻔﺖ :ﻳﮑﯽ از ﺳﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ
از اﻳﻦ دﻧﻴﺎ دوﺳﺖ دارد ،زﻧﺎﻧﻨﺪ؟ ﺳﻠﻄﺎن وﻟﺪ هﻢ ﻣﻌﺘﻘﺪ اﺳﺖ ﮐﻪ اﺳﻼم ﻣﺘﻨﺎﺳﺐ ﺑﺎ هﻤﻴﻦ ﺧﺼﺎل ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
در ﺧﺼﻮص ازدواج ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﺎ ﻋﺎﻳﺸﻪ ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺗﻔﺎوت ﺳﻨﯽ ﺑﺴﻴﺎر زﻳﺎد ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ او ،در ﻋﺼﺮ ﺣﺎﺿﺮ ﭘﺮﺳﺶ
هﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎرﯼ ﻣﻄﺮح ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻋﺎﻳﺸﻪ هﺸﺖ ﺳﺎل ﻗﺒﻞ از هﺠﺮت در ﻣﮑﻪ ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪ.درﺳﻦ 6ﺳﺎﻟﮕﯽ ﺑﻪ ﻋﻘﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در ﺁﻣﺪ و
ﺳﻪ ﺳﺎل ﺑﻌﺪ در ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺑﻪ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ رﻓﺖ ،در ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ 54ﺳﺎل ﺳﻦ داﺷﺖ .ﻣﻮرﺧﻴﻦ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،درﺑﺎرﻩ ﯼ اﻳﻦ
ﻣﻮﺿﻮع ،رواﻳﺎﺗﯽ ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮاﯼ ﻣﻔﺴﺮان و دﻳﻨﺪاران اﻣﺮوزﻳﻦ ،ﺑﺴﻴﺎر دﺷﻮار اﺳﺖ.ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ
دال ﺑﺮ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ وﻗﺘﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ را ﺑﺎ اﺑﻮﺑﮑﺮ در ﻣﻴﺎن ﻧﻬﺎد ،اﺑﻮﺑﮑﺮ ﺑﻪ اﻳﺸﺎن ﮔﻔﺖ":اﻣﺎ ﻣﻦ ﺑﺮادر ﺗﻮ هﺴﺘﻢ" .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
88
ﻓﺮﻣﻮد":ﻣﻦ و ﺗﻮ در دﻳﻦ اﷲ و ﮐﺘﺎﺑﺶ ﺑﺮادر هﺴﺘﻴﻢ اﻣﺎ ﻋﺎﻳﺸﻪ ﺑﺮ ﻣﻦ ﺣﻼل اﺳﺖ"] .[5ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻣﻨﺎﺑﻊ ﺑﺮادران اهﻞ ﺗﺴﻨﻦ ،ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﻪ ﻋﺎﻳﺸﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﻮد :ﭘﻴﺶ از ازدواج ﺑﺎ ﺗﻮ ،دوﺑﺎر ﺗﻮ را در روﻳﺎهﺎﻳﻢ دﻳﺪم] .[6ﻣﻔﺴﺮان ﻣﺴﻠﻤﺎن در ﺗﻔﺴﻴﺮ هﺎﯼ
ﺧﻮد اﻳﻦ وﻗﺎﻳﻊ را ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻧﻮﺷﺘﻦ درﺑﺎرﻩ ﯼ ازدواج هﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم و رواﺑﻂ اﻳﺸﺎن ﺑﺎ هﻤﺴﺮاﻧﺶ،ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ
ﻣﺴﺄﻟﻪ اﯼ ﭘﺪﻳﺪ ﻧﻤﯽ ﺁورد .اﻣﺎ ﺳﻴﻄﺮﻩ ﯼ ارزش هﺎﯼ دوران ﻣﺪرن و دﺳﺘﺎوردهﺎﯼ ﺟﻨﺒﺶ ﻓﻤﻴﻨﻴﺴﺘﯽ ،ﺗﻮﺟﻴﻪ اﺳﻼم 1و 2را
ﺑﺮاﯼ دﻳﻨﺪاران اﻣﺮوز ﻣﺸﮑﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺷﺎﻳﺪ ﺑﺘﻮان رواﻳﺘﯽ از اﻳﻦ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻋﺮﺿﻪ داﺷﺖ ﮐﻪ ﺣﻼل ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺎﺷﺪ .اﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮان
ﺗﺎرﻳﺦ را ﻋﻮض ﮐﺮد و ﻣﺪﻋﯽ ﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﻔﺴﺮان ﮔﺬﺷﺘﻪ هﻢ ﻧﻈﺮﯼ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﺎ اﺑﺮاز داﺷﺘﻪ اﻧﺪ.
ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ اﯼ دﻳﮕﺮ،ﻓﺨﺮ رازﯼ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﺒﻴﺮ ﻧﻮﺷﺘﻪ اﺳﺖ :ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان اﻟﻬﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺸﺨﻴﺺ وﺣﯽ از اﻟﻘﺎﺋﺎت ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ﺑﻪ
ﻣﻌﺠﺰﻩ ﻧﻴﺎز دارﻧﺪ ﮐﻪ از ﺳﻮﯼ ﻓﺮﺷﺘﮕﺎن ﺣﺎﻣﻞ وﺣﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺸﺎن دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد] .[7ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﺎ ﺗﺄﺳﻒ ﻓﺮاوان ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﺪ":ﺟﺎﯼ ﺗﺄﺳﻒ اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺗﻔﮑﺮ در ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﻧﻴﺰ ﺁﻣﺪﻩ و در ﭘﯽ ﺑﺮﺧﯽ ﺗﻔﺴﻴﺮهﺎﯼ اهﻞ ﺳﻨﺖ" هﻤﻴﻦ
ﻣﺪﻋﺎ را ﺗﮑﺮار ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺳﭙﺲ او ﺑﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ زﻳﺮ اﺷﺎرﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ:
"وﻗﺘﯽ در ﻏﺎر ﺣﺮاء ﺁن ﺣﺎﻟﺖ ﺧﺎص ﺑﻪ وﺟﻮد ﻣﺒﺎرﮎ رﺳﻮل اﷲ دﺳﺖ داد ،اﻳﺸﺎن ﻧﻤﯽ داﻧﺴﺖ ﮐﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﻧﺒﻮت و درﻳﺎﻓﺖ وﺣﯽ
اﺳﺖ .وﻗﺘﯽ ﺣﺎﻟﺖ ﺧﻮد را ﺑﺎ ﺧﺪﻳﭽﻪ در ﻣﻴﺎن ﮔﺬاﺷﺖ ،ﺧﺪﻳﭽﻪ ﻧﺰد ورﻗﻪ ﺑﻦ ﻧﻮﻓﻞ)ﻣﺮدﯼ از اهﻞ ﮐﺘﺎب( رﻓﺖ و وﯼ ﭘﺲ از ﺑﻴﺎن
ﻧﺸﺎن ﻧﺒﻮت و ﻋﻼﻳﻢ اﻧﺒﻴﺄ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺷﻤﺎ از هﻤﺴﺮت ﻧﻘﻞ ﻣﯽ ﮐﻨﯽ ،ﻧﺸﺎن ﻧﺒﻮت اﺳﺖ و ﺧﺪﻳﭽﻪ ﻧﻴﺰ ﭘﻴﺎم ورﻗﻪ ﺑﻦ ﻧﻮﻓﻞ را
ﺑﺮاﯼ رﺳﻮل اﷲ ﺁورد .ﺳﭙﺲ ﺁن ﺣﻀﺮت ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎم ﻧﺒﻮت رﺳﻴﺪﻩ اﺳﺖ"].[8
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﮐﻪ ﻧﮕﺎهﯽ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ دﻳﻦ دارد ،ﺑﻪ ﺗﻨﺪﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
"دﻳﻨﯽ ﮐﻪ ﺣﺠﻴﺖ و ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺁن ﺑﻪ ﺗﺸﺨﻴﺺ ورﻗﻪ ﺑﻦ ﻧﻮﻓﻞ ﺑﺴﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ اﻧﺪازﻩ ﯼ ورﻗﯽ ارزش ﻧﺪارد...وﺣﯽ اﻟﻬﯽ ﺷﮏ
ﺑﺮدار ﻧﻴﺴﺖ و رﺳﻮل ﺧﺪا ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺒﻬﺎت دﻳﮕﺮان را رﻓﻊ ﮐﻨﺪ ،ﻧﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﺧﻮد ﺁن ﺣﻀﺮت ﺷﮏ ﮐﻨﺪ و ورﻗﻪ ﺑﻦ ﻧﻮﻓﻞ ﺑﺎ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺑﺮﺧﯽ
ﻋﻼﺋﻢ ،اﻳﺸﺎن را ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺳﺎزد"].[9
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﮐﺎرﯼ ﺑﻪ ﺻﺪق و ﮐﺬب ﻣﻨﺎﺑﻊ و اﺳﻨﺎد ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﺪارد ،ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﮏ ﺑﻪ او اﺟﺎزﻩ ﻧﻤﯽ دهﻨﺪ وﻗﻮع
ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎدﺛﻪ اﯼ را ﺑﭙﺬﻳﺮد] .[10ﺑﻪ ﮔﻤﺎن او ،ﺷﮏ ﺑﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ ﺗﻌﺎرض دارد .ﻏﺎﻓﻞ از اﻳﻨﮑﻪ ﻗﺮﺁن ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ از "ﻧﺎاﻣﻴﺪﯼ" و
"ﺷﮏ" ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺧﺒﺮ دادﻩ اﺳﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ از اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﻬﺎ وﻋﺪﻩ ﯼ اﻟﻬﯽ را "ﮐﺬب" ﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ ،هﻢ ﺧﺒﺮ دادﻩ اﺳﺖ:
ﺣﺘﯽ اذا اﺳﺘﻴﺌﺲ اﻟﺮﺳﻞ و ﻇﻨﻮا اﻧﻬﻢ ﻗﺪ ﮐﺬﺑﻮا ﺟﺎء هﻢ ﻧﺼﺮﻧﺎ ﻓﻨﺠﯽ ﻣﻦ ﻧﺸﺎء و ﻻﻳﺮد ﺑﺎﺳﻨﺎ ﻋﻦ اﻟﻘﻮم اﻟﻤﺠﺮﻣﻴﻦ:ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﭼﻮن
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﻧﻮﻣﻴﺪ ﺷﺪﻧﺪ و ﭘﻨﺪاﺷﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ دروغ وﻋﺪﻩ دادﻩ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ﺑﻮد ﮐﻪ ﻧﺼﺮت ﻣﺎ ﺑﻪ ﺁﻧﺎن در رﺳﻴﺪ و هﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ
ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﻮدﻳﻢ ﻧﺠﺎت ﻳﺎﻓﺖ ،و ﻋﺬاب ﻣﺎ از ﻗﻮم ﮔﻨﺎهﮑﺎر ﺑﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﺮدد)ﻳﻮﺳﻒ .(110 ،
ﻣﻔﺴﺮان "ﻃﻦ" و "ﮐﺬب" را ﺑﻪ ﻣﺮدم ﺑﺎز ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ،ﭼﻮن ﺑﺎ ﺗﺌﻮرﯼ ﺑﻼدﻟﻴﻞ ﻋﺼﻤﺖ ﺁﻧﺎن ﺗﻌﺎرض دارد .ﻗﺮﺁن
درﺑﺎرﻩ ﺣﻀﺮت ﺁدم ﺳﺨﻦ ﺗﻨﺪﺗﺮﯼ ﺑﻴﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ:
ﻓﺎﮐﻼ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﺒﺪت ﻟﻬﻤﺎ ﺳﻮء ﺗﻬﻤﺎ و ﻃﻔﻘﺎ ﻳﺨﺼﻔﺎن ﻋﻠﻴﻬﻤﺎ ﻣﻦ ورق اﻟﺠﻨﻪ و ﻋﺼﯽ ءادم رﺑﻪ ﻓﻐﻮﯼ :ﺁﻧﮕﺎﻩ از ﺁن]ﻣﻴﻮﻩ ﯼ ﻣﻤﻨﻮﻋﻪ[
ﺧﻮردﻧﺪ و ﻋﻮرﺗﻬﺎﻳﺸﺎن ﺑﺮ ﺁﻧﺎن ﺁﺷﮑﺎر ﺷﺪ و ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ از ﺑﺮگ]درﺧﺘﺎن[ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﻣﯽ ﭼﺴﺒﺎﻧﺪﻧﺪ]ﺗﺎ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺷﻮد[ و ﺑﺪﻳﻨﺴﺎن ﺁدم از
اﻣﺮ ﭘﺮوردﮔﺎرش ﺳﺮﭘﻴﭽﯽ ﮐﺮد و ﮔﻤﺮاﻩ ﺷﺪ)ﻃﻪ.(121 ،
ﻧﺘﻴﺠﻪ :ﻧﮕﺎﻩ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ دﻳﻦ)اﺳﻼم (1و ﻣﻌﺮﻓﺖ دﻳﻨﯽ)اﺳﻼم ،(2ﭘﻴﺎﻣﺪهﺎﯼ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﺑﺴﻴﺎر دارد .اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض و ﭘﻴﺶ
داورﯼ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺑﻴﺮون ﺗﺎرﻳﺦ و ﺳﻨﺖ اﻳﺴﺘﺎد ،و "ﻣﺘﻦ ﻓﺮاﺗﺎرﻳﺨﯽ" را از ﻧﻮ ﻣﻌﻨﺎ و ﺗﻔﺴﻴﺮ ﮐﺮد ،ﭘﻴﺶ اﻧﮕﺎﺷﺘﯽ ﻧﺎدرﺳﺖ و
89
ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ اﺳﺖ .هﻴﭻ ﻣﺘﻦ و ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﯼ وﺟﻮد ﻧﺪارد" .دﻳﻦ" و "اﺳﻼم" ﺗﻤﺎﻣًﺎ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﺖ .هﻴﭻ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻏﻴﺮ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ و "ﺑﻴﺮون از ﺳﻨﺖ" اﯼ هﻢ وﺟﻮد ﻧﺪارد.
ﻗﺎﺋﻼن ﺑﻪ ﮐﻼم اﷲ ﺑﻮدن ﻗﺮﺁن ﻓﺮﻣﺎن ﻣﯽ دهﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﺘﻦ ﭘﺎﻳﺒﻨﺪ و وﻓﺎدار ﺑﺎﺷﻴﺪ .ﻓﺮﻣﺎن ﺁﻧﻬﺎ را ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ و ﺑﺪان اﻟﺘﺰام ﻣﯽ
ورزﻳﻢ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﻗﻠﺐ ﺻﻨﻮﺑﺮﯼ را ﻣﺪرﮎ ﺧﻮاﻧﺪﻩ و ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺑﺮ ﻗﻠﺐ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ :ﻗﻠﺐ را ﻧﻔﺲ
ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﺻﻠﺐ و ﺗﺮاﺋﺐ را ﻣﺮﮐﺰ ﺗﻮﻟﻴﺪ ﺁب ﺟﻬﻨﺪﻩ)ﻣﻨﯽ( ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ :ﻗﻠﺐ و ﺗﺮاﺋﺐ را ﻧﻄﻔﻪ ﯼ ﻣﺸﺘﺮﮎ
ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﺧﺪا را ﺗﻴﺮاﻧﺪاز ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ)اﻧﻔﺎل .(17 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺗﻴﺮاﻧﺪازﯼ را "اﻣﺪاد اﻟﻬﯽ")رأﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ( ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ،
ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﺧﺪا را "ﻧﺸﺴﺘﻪ ﺑﺮ ﺗﺨﺖ" ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ)ﻃﻪ -5 ،زﻣﺮ .(75،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺗﺨﺖ)ﻋﺮش( را "ﻣﻘﺎم ﺗﺪﺑﻴﺮ ﻋﺎم
ﻋﺎﻟﻢ")رأﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ( ﺑﺨﻮاﻧﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﺧﺪا روﯼ ﺗﺨﺖ ﻧﺸﺴﺘﻪ و ﺗﺨﺖ او روﯼ ﺁب اﺳﺖ)هﻮد .(7 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ "ﻋﺮﺷﻪ ﻋﻠﯽ اﻟﻤﺎء" را
"ﻣﺤﻞ ﻇﻬﻮر ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺧﺪا")راﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ( ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن از دﺳﺖ هﺎﯼ ﺧﺪا ﺣﺮف زدﻩ اﺳﺖ)ﻣﺎﺋﺪﻩ -64 ،ﻓﺘﺢ -10 ،ص ،(75 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ دﺳﺖ را ﻗﺪرت ﺧﺪا
ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن از رﻧﮓ ﺧﺪا ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ)ﺑﻘﺮﻩ .(138 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ رﻧﮓ را "اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا" ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ
ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﺧﺪا در ﮐﻤﻴﻦ ﻧﺸﺴﺘﻪ اﺳﺖ)ان رﺑﮏ ﻟﺒﺎ ﻟﻤﺮﺻﺎد :ﻓﺠﺮ .(14 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﻣﺘﺮﺻﺪ ﺑﻮدن را ﺻﻔﺖ
ﻓﻌﻞ ﺧﺪا ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ)راﯼ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ( ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﺧﺪا هﻤﻪ ﯼ ﻣﻮﺟﻮدات زﻧﺪﻩ را از ﺁب ﺁﻓﺮﻳﺪ)ﻧﻮر -45 ،اﻧﺒﻴﺄ .(30 ،ﻣﻼﺋﮑﻪ و ﺷﻴﻄﺎن و اﺟﻨﻪ هﻢ ،
ﻣﻮﺟﻮدات زﻧﺪﻩ هﺴﺘﻨﺪ.ﺁﻳﺎ ﺁﻧﻬﺎ هﻢ از ﺁب ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ اﻧﺪ؟ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺁب را ﻋﻠﻢ ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن از وزن ﮐﺮدن اﻋﻤﺎل ﺑﺎ ﺗﺮازو در ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ)اﻋﺮاف 8 ،و -9اﻧﺒﻴﺄ .[11](47 ،ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ
ﺗﺮازو را "ﻣﻴﺰان ﺣﻖ")رأﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ( ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن از ﺷﻬﺎدت ﭘﻮﺳﺖ و ﺗﻤﺎم اﻋﻀﺎﯼ ﻣﺎدﯼ ﺑﺪن در ﺁﺧﺮت ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺷﻬﺎدت اﻋﻀﺎﯼ ﻣﺎدﯼ ﺑﺪن
را "ﺗﺠﺴﻢ اﻋﻤﺎل")رأﯼ ﻣﻔﺴﺮان ﺻﺪراﻳﯽ ﻣﺸﺮب( ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ هﻤﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ﻗﻀﺎﯼ ﺣﺘﻤﯽ ﺧﺪا "وارد" ﺟﻬﻨﻢ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺷﺪ)ﻣﺮﻳﻢ -71 ،اﻧﺒﻴﺄ98 ،
و ،(99ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺁﻳﻪ را ﻣﺠﺎز ﺑﮕﻴﺮﻳﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﻣﺎ اﻣﺎﻧﺖ را ﺑﺮ ﺁﺳﻤﺎﻧﻬﺎ و زﻣﻴﻦ و ﮐﻮهﻬﺎ ﻋﺮﺿﻪ داﺷﺘﻴﻢ ،وﻟﯽ ﺁﻧﻬﺎ از ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ ﺁن ﺳﺮﺑﺎز زدﻧﺪ ،و از
ﺁن هﺮاﺳﻴﺪﻧﺪ)اﺣﺰاب .(72 ،ﻣﮕﺮ ﮐﻮهﻬﺎ و زﻣﻴﻦ هﻢ ﻣﺪرﮐﻨﺪ ﮐﻪ از ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ اﻣﺎﻧﺖ اﻟﻬﯽ ﺧﻮد دارﯼ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺁﻳﻪ را
ﻣﺠﺎز و اﺳﺘﻌﺎرﻩ و ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﺁورﻳﺪ ،ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺣﻞ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ].[12
ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ ﻗﺮﺁن از "ﮐﻼم اﷲ" ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻼم اﷲ را ﮐﻼم اﷲ ﺑﺨﻮاﻧﻴﺪ .ﺧﺪا واﻗﻌًﺎ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ .ﻣﯽ
ﭘﺮﺳﻴﻢ وﻗﺘﯽ ﺑﺎ ﻣﺘﻨﯽ ﻣﻮاﺟﻪ هﺴﺘﻴﻢ ﮐﻪ اﺳﺎﺳﯽ ﺗﺮﻳﻦ ﺑﺎورهﺎﯼ اش در ﺧﺼﻮص ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد ،ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮ ﺧﻼف ﻇﺎهﺮ
دارﻧﺪ ،ﭼﺮا اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﻌﻨﺎﯼ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻴﻢ اﮔﺮ ﺧﺪا ﺑﺨﻮاهﺪ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﺗﺎ "ﮐﻼم اﷲ" زادﻩ ﺷﻮد ،ﭼﻪ ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد؟ ﻣﮕﺮ ﻏﻴﺮ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﺒﯽ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ
و ﺳﺨﻦ او ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﺷﻮد؟ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﻧﻪ ،ﺧﻮد ﺧﺪا ﺳﺨﻨﺎﻧﯽ را دﻳﮑﺘﻪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﺮﻓًﺎ اﻃﻼﻋﻴﻪ هﺎ و ﺑﻴﺎﻧﻴﻪ
هﺎﯼ ﺧﺪا را در ﻣﻴﺎن ﺧﻠﻖ ﺗﻮزﻳﻊ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻴﻢ :ﻣﮕﺮ ﺧﺪا داراﯼ دهﺎن و ﺣﻨﺠﺮﻩ و دﻳﮕﺮ ﻟﻮازم ﺳﺨﻨﮕﻮﻳﯽ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ؟ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ" :ﻣﻌﻨﺎﻳﯽ ﮐﻪ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎﯼ ﻋﺎدﯼ از
ﮐﻼم ﺑﻪ ﻳﺎد دارﻧﺪ ،ﻟﻔﻈﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﻔﻬﻮﻣﯽ وﺿﻊ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ و اﺷﺨﺎص ﺑﺎ اﺳﺘﻤﺪاد از ﺣﻨﺠﺮﻩ و ﻓﻀﺎﯼ دهﺎن ﺁن را ادا ﻣﯽ
90
ﮐﻨﻨﺪ و ﺑﺎ ﺗﻠﻔﻆ ﭼﻨﺪ ﮐﻠﻤﻪ در ﮐﻨﺎر ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﮐﻼم ﺷﮑﻞ ﻣﯽ ﮔﻴﺮد ،وﻟﯽ ﺧﺪاوﻧﺪ از اﻳﻦ ﻧﻮع ﮐﻼم ﭘﻴﺮاﺳﺘﻪ اﺳﺖ ،ﭼﻨﺎن ﮐﻪ ﮐﺎرهﺎﯼ
ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ او ﺑﺎ ﻗﺮارداد و اﻋﺘﺒﺎر ﻧﻴﺰ ﺳﺎﻣﺎن ﻧﻤﯽ ﻳﺎﺑﺪ :ﻟﻴﺲ ﮐﻤﺜﻠﻪ ﺷﯽء...ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤًﺎ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،از ﺟﻬﺎت
ﻣﺎدﯼ ﻣﻨﺰﻩ اﺳﺖ"].[13
ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻴﻢ :اﮔﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺜﻞ هﻴﭻ ﭼﻴﺰ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺴﺖ)ﺷﻮرﯼ ، (11 ،ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ هﻢ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺑﻮد و ﺻﻔﺎت اﻧﺴﺎﻧﯽ هﻢ ﻧﺨﻮاهﺪ
داﺷﺖ .اﮔﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻣﺜﻞ اﻧﺴﺎن هﺎ ﻧﻴﺴﺖ و ﻣﺜﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺣﺮف ﻧﻤﯽ زﻧﺪ ،ﭘﺲ ﭼﺮا از ﻣﻔﻬﻮم "ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ" ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﺣﺮف زدن
ﺁدﻣﻴﺎن ﺟﻌﻞ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،ﺑﯽ ﻣﻮرد درﺑﺎرﻩ ﺧﺪا اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻴﺪ و از او "اﻧﺴﺎﻧﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﺟﺴﻢ" ﻣﯽ ﺳﺎزﻳﺪ ؟ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﻨﺪ":ﺑﺮاﯼ روﺷﻦ
ﺷﺪن ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﮑﻠﻴﻢ اﻟﻬﯽ ،ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻌﻨﺎﯼ"ﮐﻠﻤﻪ" در ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ روﺷﻦ ﺷﻮد ،زﻳﺮا ﺗﮑﻠﻴﻢ از "ﮐﻠﻤﻪ" ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن
ﮐﺮﻳﻢ از ﺣﻀﺮت ﻋﻴﺴﯽ و ﻳﺤﻴﯽ ﺑﻪ "ﮐﻠﻤﻪ اﷲ" ﻳﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ...و ﻓﺮاﺗﺮ از ﺁن ،ﺳﺮاﺳﺮ ﻧﻈﺎم ﺁﻓﺮﻳﻨﺶ را ﮐﻠﻤﺎت اﻟﻬﯽ ﻣﯽ ﻧﺎﻣﺪ :ﻗﻞ
ﻟﻮ ﮐﺎن اﻟﺒﺤﺮ ﻣﺪادا ﻟﮑﻠﻤﺖ رﺑﯽ ﻟﻨﻔﺪ اﻟﺒﺤﺮ ﻗﺒﻞ ان ﺗﻨﻔﺬ ﮐﻠﻤﺖ رﺑﯽ .اﻧﻈﻤﺎم اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﯽ دهﺪ ﮐﻪ "ﮐﻠﻤﻪ اﷲ"
ﻓﻴﺾ وﺟﻮدﯼ اﺳﺖ و راﻩ اﻓﺎﺿﻪ ﯼ ﺁن ،ﺗﮑﻠﻴﻢ اﻟﻬﯽ اﺳﺖ و ﺣﻀﺮت ﻣﺮﻳﻢ و زﮐﺮﻳﺎ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻔﻴﺾ اﻳﻦ ﻓﻴﺾ اﻧﺪ ﻣﺴﺘﻤﻊ و
ﻣﺨﺎﻃﺐ ﮐﻼم اﻟﻬﯽ هﺴﺘﻨﺪ"].[14
اﮔﺮ ﻣﻨﻈﻮر ﻣﻔﺴﺮان ﻓﻴﻠﺴﻮف ﻣﺸﺮب را درﺳﺖ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ،ﻣﻨﻈﻮر از ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪاوﻧﺪ ،ﺟﻌﻞ وﺟﻮد اﺳﺖ،ﻧﻪ ﺣﺮف زدن
ﺧﺪا .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ هﻢ در ﻣﻮاﺿﻌﯽ از اﻟﻤﻴﺰان ،هﻤﻴﻦ ﻣﻮﺿﻊ را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .او در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ 109ﮐﻬﻒ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ" :ﻣﻌﻠﻮم
اﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺗﮑﻠﻤﺶ ﺑﻪ دهﺎن ﺑﺎز ﮐﺮدن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺗﮑﻠﻢ او هﻤﺎن ﻓﻌﻞ اوﺳﺖ و اﻓﺎﺿﻪ ﯼ وﺟﻮدﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ...
و اﮔﺮ ﻗﺮﺁن ﻓﻌﻞ ﺧﺪا را ﮐﻠﻤﻪ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﺑﺮاﯼ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻌﻞ او ﺑﺮ وﺟﻮد او دﻻﻟﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ،از هﻤﻴﻦ ﺟﺎ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺴﻴﺢ ،ﮐﻠﻤﻪ
ﺧﺪا ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :اﻧﻤﺎ اﻟﻤﺴﻴﺢ ﻋﻴﺴﯽ اﺑﻦ ﻣﺮﻳﻢ رﺳﻮل اﷲ و ﮐﻠﻤﺘﻪ و ﻧﻴﺰ از اﻳﻨﺠﺎ روﺷﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد
ﮐﻪ هﻴﭻ ﻋﻴﻨﯽ از ﻋﻴﺎن ﺧﺎرﺟﯽ و هﻴﭻ واﻗﻌﻪ اﯼ از وﻗﺎﻳﻊ ﺑﻪ وﺟﻮد ﻧﻤﯽ ﺁﻳﺪ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ذات ﺧﺪاﯼ ﺗﻌﺎﻟﯽ
دﻻﻟﺖ دارد ،ﮐﻠﻤﻪ ﯼ اوﺳﺖ"] .[15ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ 27ﺳﻮرﻩ ﻟﻘﻤﺎن هﻢ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﮐﻠﻤﻪ ...در ﮐﻼم ﺧﺪاﯼ ﺳﺒﺤﺎن ﺑﺮ
هﺴﺘﯽ اﻃﻼق ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻟﺒﺘﻪ هﺴﺘﯽ اﻓﺎﺿﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﻪ اﻣﺮ او ،ﮐﻪ از ﺁن ﺑﻪ ﮐﻠﻤﻪ ﯼ ﮐﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﺮدﻩ و ﻓﺮﻣﻮدﻩ اﻧﻤﺎ اﻣﺮﻩ اذا اراد
ﺷﻴﺌﺎ ان ﻳﻘﻮل ﻟﻪ ﮐﻦ ﻓﻴﮑﻮن و ﻧﻴﺰ ﺣﻀﺮت ﻣﺴﻴﺢ را ﮐﻠﻤﻪ ﺧﻮاﻧﺪﻩ و ﻓﺮﻣﻮدﻩ :و ﮐﻠﻤﺘﻪ اﻟﻘﻴﻬﺎ اﻟﯽ ﻣﺮﻳﻢ"] .[16ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ
ﺁﻳﻪ 171ﺳﻮرﻩ ﻧﺴﺄ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﮐﻠﻤﻪ در اﻳﻨﺠﺎ هﻤﺎن ﻣﻌﻨﺎﯼ ﮐﻠﻤﻪ ﮐﻦ ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻠﻤﻪ ﺧﻠﻘﺖ و اﻳﺠﺎد اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ وﻗﺘﯽ ﺑﺮ ﻣﺮﻳﻢ
ﺑﺘﻮل ﻳﻌﻨﯽ ﺑﮑﺮ و دﺳﺖ ﻧﺨﻮردﻩ اﻟﻘﺎ ﺷﺪﻩ ﺑﺎردار ﺑﺮ ﻋﻴﺴﯽ روح اﷲ ﮔﺮدﻳﺪ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ اﺳﺒﺎب ﻋﺎدﯼ از ﻗﺒﻴﻞ ازدواج و ﻏﻴﺮﻩ در
ﺑﻴﻦ ﻧﺒﻮد...و ﺑﺮ اﻳﻦ ﺣﺴﺎب ﮐﻠﻴﻪ ﻣﻮﺟﻮدات ﻋﺎﻟﻢ ﮐﻠﻤﻪ ﺧﺪاﻳﻨﺪ"] .[17ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﺮاﯼ ﺗﺄﻳﻴﺪ اﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳﻪ ،ﺑﻪ ﮐﻼﻣﯽ از اﻣﺎم
ﻋﻠﯽ)ع( اﺳﺘﻨﺎد ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .او ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﺑﻪ ﺑﻴﺎن ﻋﻠﯽ)ع( ﺳﺨﻦ ﺧﺪا ،ﺻﻮت ﻳﺎ ﻧﺪاﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﮔﻮش ﺷﻨﻴﺪﻩ ﺷﻮد ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﮑﻪ ﻓﻌﻞ و
اﻳﺠﺎد اﺳﺖ ...:ﻻﺑﺼﻮت ﻳﻘﺮع و ﻻﺑﻨﺪاء ﻳﺴﻤﻊ و اﻧﻤﺎ ﮐﻼﻣﻪ ﺳﺒﺤﺎﻧﻪ ﻓﻌﻞ ﻣﻨﻪ)ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ،ﺧﻄﺒﻪ ،186ﺑﻨﺪ .[18]"(17
ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ اﻳﻦ ﺑﺤﺚ روﺷﻦ اﺳﺖ :در ﻋﺎﻟﻤﯽ ﮐﻪ هﻤﻪ ﭼﻴﺰاش ﺧﺪاﻳﯽ اﺳﺖ ،ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﺧﺪا ﺗﻠﻘﯽ ﻣﯽ ﺷﻮد.
ﻣﮕﺮ ﭼﻨﻴﻦ روﻳﮑﺮدﯼ ،ﻏﻴﺮ از ﻧﮕﺎﻩ ﻣﻮﺣﺪاﻧﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ و ﺁدم اﺳﺖ؟
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﻣﻨﺒﻊ :رادﻳﻮ زﻣﺎﻧﻪ 4 ،ﺁﺑﺎن 1387
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﺗﺎرﻳﺦ ﻃﺒﺮﯼ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ اﺑﻮاﻟﻘﺎﺳﻢ ﭘﺎﻳﻨﺪﻩ ،ﺗﻬﺮان ،اﻧﺘﺸﺎرات اﺳﺎﻃﻴﺮ ،ﭼﺎپ دوم ،1363 ،ج ، 3ص .1064
-4ﻣﻌﺎرف ﺳﻠﻄﺎن وﻟﺪ ،ﺑﻪ ﮐﻮﺷﺶ ﻧﺠﻴﺐ ﻣﺎﻳﻞ هﺮوﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات ﻣﻮﻟﯽ ،1367 ،ص .(309 -310
91
-8ﻣﺠﻤﻊ اﻟﺒﻴﺎن ،ج ،9 -10ص – 780و اﻟﺘﻔﺴﻴﺮ اﻟﮑﺎﺷﻒ ،ج ، 5ص . 98
-10ﻧﺼﺮ ﺣﺎﻣﺪ اﺑﻮزﻳﺪ در ﮐﺘﺎب ﺧﻮد ﺑﻪ ﻧﻘﻞ از ﻣﻨﺎﺑﻊ ﻣﻮﺛﻖ هﻤﻴﻦ داﺳﺘﺎن را ﻧﻘﻞ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .رﺟﻮع ﺷﻮد ﺑﻪ:
ﻧﺼﺮ اﺑﻮ ﺣﺎﻣﺪ زﻳﺪ ،ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻣﺘﻦ ،ﭘﮋوهﺸﯽ در ﻋﻠﻮم ﻗﺮﺁن ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﺮﺗﻀﯽ ﮐﺮﻳﻤﯽ ﻧﻴﺎ ،ﻃﺮح ﻧﻮ ،ص 139و ص . 158
-11زﻣﺨﺸﺮﯼ درﺑﺎرﻩ ﯼ وزن ﮐﺮدن اﻋﻤﺎل ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ":در ﻣﻮرد ﮐﻴﻔﻴﺖ وزن اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ اﺳﺖ .ﺑﻌﻀﯽ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ ﺻﺤﻴﻔﻪ هﺎ
ﻳﺎ ﻧﺎﻣﻪ هﺎﯼ اﻋﻤﺎل ﺑﺎ ﺗﺮازوﻳﯽ ﮐﻪ دوﮐﻔﻪ و ﻳﮏ زﺑﺎﻧﻪ دارد،ﺳﻨﺠﻴﺪﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،و ﺧﻼﻳﻖ ﺁن را ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و اﻳﻦ از ﺑﺎب
ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺣﺠﺖ و اﻇﻬﺎر اﻧﺼﺎف و ﻗﻄﻊ ﺑﻬﺎﻧﻪ اﺳﺖ ،هﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ اﻳﺸﺎن را از از اﻋﻤﺎﻟﺸﺎن ﻣﯽ ﭘﺮﺳﻨﺪ و ﺁﻧﺎن ﺑﺎ زﺑﺎﻧﻬﺎﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﺁن
اﻋﺘﺮاف ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ و دﺳﺘﻬﺎﻳﺸﺎن و ﭘﺎهﺎﻳﺸﺎن و ﭘﻮﺳﺘﻬﺎﻳﺸﺎن هﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻬﺎدت ﻣﯽ دهﻨﺪ ...و ﺑﻌﻀﯽ ﮔﻔﺘﻪ اﻧﺪ :ﻋﺒﺎرت اﺳﺖ از
داورﯼ درﺳﺖ و ﺣﮑﻢ دادﮔﺮاﻧﻪ" .اﺑﻮاﻟﻔﺘﻮح هﻢ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ در اﻳﻦ زﻣﻴﻨﻪ دو ﻗﻮل وﺟﻮد دارد .اول ﺁﻧﮑﻪ وزن ﮐﺮدن ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ.
ﻣﻄﺎﺑﻖ اﻳﻦ ﻗﻮل"ﺗﺮازوﻳﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎ ﮐﻔﻪ هﺎ و ﺷﺎهﻴﻦ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁن ﺻﺤﺎﻳﻒ اﻋﻤﺎل ﺑﺴﻨﺠﻨﺪ" اﻣﺎ ﻗﻮل دوم" ،ﻣﺠﺎز اﺳﺖ و ﮐﻨﺎﻳﺖ از
ﻋﺪل و اﻧﺼﺎف و راﺳﺘﯽ" ﺑﺎﺷﺪ.
-12ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﻣﺴﻠﻤًﺎ ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ واﻗﻌًﺎ اﻣﺎﻧﺖ ﻣﻌﻬﻮد را ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﺮﺿﻪ ﮐﺮدﻩ و ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮو
ﻣﺎﻧﺪﻧﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ ﺻﺮﻓًﺎ ﮐﻨﺎﻳﻪ از اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁن اﻣﺎﻧﺖ ﺑﻪ ﻗﺪرﯼ وزﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺳﻤﺎن هﺎ از ﺣﻤﻞ ﺁن ﻋﺎﺟﺰﻧﺪ و اﻧﺴﺎن از ﺟﻬﺖ
ﺳﻌﻪ ﯼ وﺟﻮدﯼ و ﺗﺠﺮد روح و اﺳﺘﻌﺪاد و ﺗﻮاﻧﻤﻨﺪﯼ وﻳﮋﻩ ﯼ ﺧﻮد ،از ﺁﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ و ﮐﻮﻩ ﺑﺮﺗﺮ اﺳﺖ")ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ،
ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ ، 3ص .(289ﺳﻌﺪﯼ هﻢ در ﮐﻠﻴﺎت ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
ﭼﻪ ﺧﻮاهﯽ از ﺿﻌﻔﺎ اﯼ ﮐﺮﻳﻢ ،وز ﺟﻬﺎ ل ﻣﻦ ﺁن ﻇﻠﻮم ﺟﻬﻮﻟﻢ ﮐﻪ اوﻟﻢ ﮔﻔﺘﯽ
ﮐﻪ ﺁﺳﻤﺎن و زﻣﻴﻦ ﺑﺮﻧﺘﺎﻓﺘﻨﺪ و ﺟﺒﺎل ﻣﺮا ﺗﺤﻤﻞ ﺑﺎرﯼ ﭼﮕﻮﻧﻪ دﺳﺖ دهﺪ
و ﺣﺎﻓﻆ:
ﻗﺮﻋﻪ ﯼ ﮐﺎر ﺑﻪ ﻧﺎم ﻣﻦ دﻳﻮاﻧﻪ زدﻧﺪ. ﺁﺳﻤﺎن ﺑﺎر اﻣﺎﻧﺖ ﻧﺘﻮاﻧﺴﺖ ﮐﺸﻴﺪ
-13ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ دوازدهﻢ ،ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ اﺳﺮا ،ص.42
-14ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ص .43
-15ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ،13ﺻﺺ .553 -554
-16ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ،16ﺻﺺ .347-348
-17ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ،5ص .244
-18ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ ﺳﻮم ،ص .286
92
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(15
ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ و ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن :ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎﯼ اﻧﺴﺎنﻧﻤﺎ
ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻮدن ﺳﺮﺷﺖ دﻳﻦ)اﺳﻼم (1و ﻣﻌﺮﻓﺖ دﻳﻨﯽ)اﺳﻼم ،(2ﻳﮑﯽ از ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ" ﺑﻮد .در ﻗﺴﻤﺖ هﺎﯼ ﭘﻴﺸﻴﻦ،
ﻧﻘﺎب از رخ ﺑﺮﺧﯽ از وﺟﻮﻩ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ،ﺑﺮﮐﺸﻴﺪﻩ ﺷﺪ .ﺑﺮاﯼ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﺑﻴﺸﺘﺮ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ،روﻳﮑﺮد اﺳﻼم 1و 2ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﻨﮑﺮان را ﺑﺮرﺳﯽ
ﺧﻮاهﻴﻢ ﮐﺮد .ﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ،ﺑﻪ ﺷﺪت ﺗﺨﺘﻪ ﺑﻨﺪ زﻣﺎن و ﻣﮑﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن ﻣﺘﻮﻟﺪ ﺷﺪ .در ﺁوردن اﻳﻦ روﻳﮑﺮد ﮐﺎﻣﻼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ از
ﻣﺘﻦ اﺻﻠﯽ ،ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺁن ﺑﻪ ﺣﮑﻤﯽ ﺟﺎوداﻧﻪ و اﻗﺪام ﺟﻬﺖ ﻋﻤﻠﯽ ﮐﺮدن ﺁن روﻳﮑﺮد،ﺑﺎﻋﺚ درد و رﻧﺞ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ و ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻣﻌﺮﻓﺖ دﻳﻨﯽ ﻣﺴﻠﻤﻴﻦ)اﺳﻼم 2ﻳﺎ ﻓﻬﻢ ﻣﻮﻣﻨﺎن و ﻣﻔﺴﺮان از ﻣﺘﻦ( ،دﻗﻴﻘًﺎ هﻤﺎن ﻧﮕﺎﻩ را ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺳﻴﻄﺮﻩ ﯼ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﺗﺠﺪد
)ﻣﺪرﻧﻴﺘﻪ( و ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻟﯽ ﻧﻈﺎم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺪرن)ﻧﻈﺎم دﻣﻮﮐﺮاﺗﻴﮏ ﻣﻠﺘﺰم ﺑﻪ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ( ،ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ ،را ﻣﺠﺒﻮر ﮐﺮد ﺗﺎ ﻗﺮاﺋﺘﯽ
ﺳﺎزﮔﺎر ﺑﺎ ﺣﻘﻮق ﺑﺸﺮ از ﻣﺘﻦ اراﺋﻪ ﮐﻨﻨﺪ .ﺁﻧﭽﻪ ﺁﻧﺎن ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﻧﺪ ،از ﻗﻠﻤﺮو ﺑﺤﺚ ﻣﺎ ﺧﺎرج اﺳﺖ و ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺴﺘﻘ ً
ﻼ ﺑﺪان ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺷﻮد .اﻣﺎ
ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻟﻤﻴﺰان ﮐﻪ ﻣﻮرد ﺗﺄﺋﻴﺪ ﺷﺮﻳﻌﺘﯽ و ﻣﻄﻬﺮﯼ و ﺣﻮزوﻳﺎن و ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ اﺳﺖ ،ﺗﻔﺴﻴﺮﯼ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ
اﺳﺖ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ را در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺧﻮد ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﮔﺬﺷﺖ ﭼﻬﺎردﻩ ﻗﺮن از ﻇﻬﻮر اﺳﻼم و
ﺗﺤﻮﻻت ﺳﺎﺧﺘﺎرﯼ دوران ﻣﺪرن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن ،ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ در ﻧﮕﺎﻩ او اﻳﺠﺎد ﻧﮑﺮد.ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ از ﺁن ﺟﻬﺖ ﮐﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ
ﭼﻨﺪ دهﻪ ﻗﺒﻞ از اﻧﻘﻼب اﺳﻼﻣﯽ اﻳﺮان اﺳﺖ،از ﺷﺎﺋﺒﻪ ﯼ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﻮﻳﺴﯽ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﻣﻴﻞ وﻟﯽ ﻓﻘﻴﻪ ﻣﻨﺰﻩ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ .ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺷﺎﮔﺮد
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و اداﻣﻪ دهﻨﺪﻩ ﯼ راﻩ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﺳﺖ .ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺖ و ﻳﮑﻢ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﮔﻮﻳﯽ ﺗﺤﻮﻻت
ﺗﺎرﻳﺨﯽ هﻴﭻ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ در ﻧﮕﺎﻩ و ﻧﮕﺮش وﯼ ﻧﺪاﺷﺘﻪ و دﻗﻴﻘًﺎ ﻧﮕﺎﻩ ﭼﻬﺎردﻩ ﻗﺮن ﭘﻴﺶ را ﺑﺎزﮔﻮ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ
دﻳﮕﺮان ،اﻣﻴﺘﺎز دﻳﮕﺮﯼ هﻢ دارﻧﺪ .اﻳﻦ دو از ﻓﻼﺳﻔﻪ و ﻋﺮﻓﺎﯼ ﺣﻮزﻩ ﻋﻠﻤﻴﻪ ﯼ ﻗﻢ هﺴﺘﻨﺪ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اﻳﻨﮑﻪ ﮐﺴﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ را ﺑﻪ ﻧﻔﻬﻤﻴﺪن زﺑﺎن ﻗﺮﺁن ﻣﺘﻬﻢ ﮐﻨﺪ ،در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ ،ﭘﺲ از ذﮐﺮ ﺁﻳﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻧﺪو از
ﺁﻳﺎت را ﻣﺒﻨﺎ و ﻣﻼﮎ ﻗﺮار ﺧﻮاهﻴﻢ داد.
-1اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺪرن :ﻧﻈﺎم دﻣﻜﺮاﺗﻴﻚ ﻣﺒﺘﻨﻲ ﺑﺮ ﻧﻮﻋﻲ اﻧﺴﺎنﺷﻨﺎﺳﻲ اﺳﺖ آﻪ هﻤﻪ اﺑﻨﺎﯼ ﺑﺸﺮ را اﻧﺴﺎن ،ﻧﻪ ﺣﻴﻮان ،ﺗﻠﻘﻲ ﻣﻲآﻨﺪ .ﻋﻘﻞ
را ﻗﻮﻩاي ﻣﻲداﻧﺪ آﻪ ﻣﻴﺎن ﺗﻤﺎم ﺁدﻣﻴﺎن ﭘﺨﺶ و ﺗﻮزﻳﻊ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ و ﺁزادي دو ﻣﺆﻟﻔﻪ اﺻﻠﻲ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖاﻧﺪ ،و ﺁدﻣﻴﺎن ﺑﻪدﻟﻴﻞ ﻋﻘﻼﻧﻴﺖ و
ﺁزادي از ﺣﻴﻮانهﺎ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ .ﻧﻈﺎم دﻣﻮﮐﺮاﺗﻴﮏ ،ﺁدﻣﻴﺎن را ﺧﺎدم هﻴﭻ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺧﺎﺻﻲ ﻧﻤﻲ ﮐﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﻋﻘﺎﻳﺪ ،اﻳﺪﺋﻮﻟﻮژﻳﻬﺎ و
ادﻳﺎن و ﺧﻮد ﻧﻈﺎم دﻣﻮﮐﺮاﺗﻴﮏ را ﺧﺎدم اﻧﺴﺎن ﻣﻲ داﻧﺪ .هﻴﭻ ﺁﺋﻴﻦ و ﻋﻘﻴﺪﻩاي ﺑﺮﺗﺮ از ﺁدﻣﻲ ﻧﻴﺴﺖ و ﺁدﻣﻲ را ﻧﻤﻲﺗﻮان ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻋﺘﻘﺎداﺗﺶ
از ﺣﻮزﻩ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺧﺎرج آﺮد و ﺣﻴﻮان ﻧﺎﻣﻴﺪ و ﺑﺎ او رﻓﺘﺎري ﻣﺸﺎﺑﻪ رﻓﺘﺎر ﺑﺎ ﺣﻴﻮاﻧﺎت وﺣﺸﻲ آﺮد .هﻤﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ،ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﺑﺎورهﺎ و
ﻋﻘﺎﻳﺪ و دﻳﻦ ﺷﺎن ،ﺑﺮاﺑﺮ و ﺁزاد)ﺷﻬﺮوﻧﺪ( ﻓﺮض ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .ﺷﻬﺮوﻧﺪ ﻓﺮد ﺻﺎﺣﺐ ﺣﻖ اﺳﺖ .ﺣﻘﻮﻗﯽ ﮐﻪ هﻴﭻ ﺁﺋﻴﻦ و ﻧﻈﺎﻣﯽ ﻗﺎدر ﺑﻪ ﻓﺴﺦ
ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ .ﻳﻌﻨﯽ ﺣﻖ ﻧﺪارد)ﻧﺒﺎﻳﺪ( ﺁﻧﻬﺎ را ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﺑﮕﻴﺮد.
-2اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن :اﻧﺴﺎنﺷﻨﺎﺳﻲ ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن ،دﻗﻴﻘًﺎ در ﺗﻘﺎﺑﻞ ﺑﺎ اﻧﺴﺎنﺷﻨﺎﺳﻲ دوران ﺟﺪﻳﺪ ﻗﺮار دارد .در ﺁن اﻧﺴﺎنﺷﻨﺎﺳﯽ،
هﻮﻳﺖ ﺁدﻣﻲ در ﮔﺮوﻩ اﻧﺪﻳﺸﻪهﺎﯼ اوﺳﺖ" .اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ" اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻣﻨﻮط ﺑﻪ اﻋﺘﻘﺎدات ﺧﺎﺻﻲ اﺳﺖ آﻪ ﺑﺮ ﻣﻲﮔﺰﻳﻨﻨﺪ .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﭘﺎرﻩاي از
اﻋﺘﻘﺎدات و ﺑﺎورهﺎ ،ﺁدﻣﻲ را از ﺁدﻣﻴﺖ اﻧﺪاﺧﺘﻪ و ﺑﻪ ﺣﻴﻮان ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﻲآﻨﻨﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ،ﺁﺋﻴﻦ هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻒ ،ﭘﻴﺮوان دﻳﮕﺮ ﺁﺋﻴﻦ هﺎ را" ،ﺣﻴﻮان
ﻼ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﻮرد ﺧﺸﻮﻧﺖ ﺁﻣﻴﺰ ﺑﺎ وﺣﺸﯽ ﻓﺎﻗﺪ ﺣﻘﻮق" ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁوردﻧﺪ .ﺣﻴﻮان ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮدن ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﻓﮑﺮﯼ و ﺁﺋﻴﻨﯽ ،ﻣﻨﻄﻘًﺎ و ﻋﻤ ً
ﺁﻧﺎن ﻣﯽ ﺷﺪ.
93
ادﻳﺎن ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن اﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ در دوران ﮐﻬﻦ ﭘﺎ ﺑﻪ ﻋﺮﺻﻪ ﯼ ﺗﺎرﻳﺦ ﻧﻬﺎدﻩ اﻧﺪ .اﺳﺘﻨﺘﺎج اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺪرن از ادﻳﺎن
اﺑﺮاهﻴﻤﯽ ،ﻧﺎﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ .ﭼﻨﻴﻦ روﻳﮑﺮدﯼ ،ﺑﻪ ﻧﻔﯽ هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ادﻳﺎن اﺑﺮاهﻴﻤﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﻳﮑﯽ از اﺑﻌﺎد هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ اﺳﻼم،
ﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﮐﻪ ﻣﺘﻨﯽ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ اﺳﺖ ،در ﻣﻮاﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ ،ﻟﺒﺎس ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻣﺴﻠﻂ
زﻣﺎﻧﻪ را ﺑﺮ ﺗﻦ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺗﻮﻗﻊ دﻳﮕﺮﯼ از ﻗﺮﺁن داﺷﺘﻦ ،ﻧﺸﺎﻧﻪ ﯼ ﻧﮕﺎﻩ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ادﻳﺎن اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ را ﺣﻴﻮان ﺑﻪ ﺷﻤﺎر
ﻣﯽ ﺁورد .ﻣﻮارد زﻳﺮ ﻣﻮﻳﺪ ﻣﺪﻋﺎﯼ "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ" اﺳﺖ:
2-1ـ و اذا ﻗﻴﻞ ﻟﻬﻢ اﺗﺒﻌﻮا ﻣﺎ اﻧﺰل اﷲ ﻗﺎﻟﻮا ﺑﻞ ﻧﺘﺒﻊ ﻣﺎ اﻟﻔﻴﻨﺎ ﻋﻠﻴﻪ ءاﺑﺎءﻧﺎ اوﻟﻮ ﮐﺎن ءاﺑﺎوهﻢ ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن ﺷﻴﺎ و ﻻ ﻳﻬﺘﺪون .و ﻣﺜﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا
ﮐﻤﺜﻞ اﻟﺬﯼ ﻳﻨﻌﻖ ﺑﻤﺎ ﻻﻳﺴﻤﻊ اﻻ دﻋﺎء و ﻧﺪاء ﺻﻢ ﺑﮑﻢ ﻋﻤﯽ ﻓﻬﻢ ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن :ﭼﻮن ﺑﻪ اﻳﺸﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد آﻪ از ﺁﻧﭽﻪ ﺧﺪا ﻧﺎزل آﺮدﻩ اﺳﺖ ﭘﻴﺮوي
آﻨﻴﺪ ،ﮔﻮﻳﻨﺪ ،ﻧﻪ ﻣﺎ ﺑﻪ هﻤﺎن راهﻲ ﻣﻲروﻳﻢ آﻪ ﭘﺪراﻧﻤﺎن ﻣﻲرﻓﺘﻨﺪ ،ﺣﺘﻲ اﮔﺮ ﭘﺪراﻧﺸﺎن ﺑﻲﺧﺮد و ﮔﻤﺮاﻩ ﺑﻮدﻩاﻧﺪَ .ﻣﺜَﻞ آﺎﻓﺮانَ ،ﻣﺜَﻞ ﺣﻴﻮاﻧﻲ
اﺳﺖ آﻪ در ﮔﻮش او ﺁواز آﻨﻨﺪ ،و او ﺟﺰ ﺑﺎﻧﮕﻲ و ﺁوازي ﻧﺸﻨﻮد .اﻳﻨﺎن آﺮاﻧﻨﺪ ،ﻻﻻﻧﻨﺪ ،آﻮراﻧﻨﺪ و هﻴﭻ درﻧﻤﻲﻳﺎﺑﻨﺪ )ﺑﻘﺮﻩ171 ،ـ.(170
ﻼ
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ":ﻣﺜﻞ ﺗﻮ اي ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ در دﻋﻮت آﻔﺎر ﻣﺜﻞ ﺁن ﭼﻮﭘﺎﻧﻲ اﺳﺖ آﻪ دام ﺧﻮد را ﻧﻬﻴﺐ ﻣﻲ زﻧﺪ و ﻣﺜ ً
ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ )از رﻣﻪ دور ﻧﺸﻮﻳﺪ ،آﻪ ﻃﻌﻤﻪ ﮔﺮگ ﻣﻲﮔﺮدﻳﺪ( ،وﻟﻲ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان ﺗﻨﻬﺎ ﺻﺪاﻳﻲ از او ﻣﻲﺷﻨﻮﻧﺪ و ﺑﻪ ﮔﻠﻪ ﺑﺮﻣﻲﮔﺮدﻧﺪ وﻟﻲ ﺳﺨﻨﺎن او
را ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻨﺪ ،آﻔﺎر هﻢ هﻤﻴﻨﻄﻮر هﺴﺘﻨﺪ ،از ﻓﻬﻢ ﺳﺨﻨﺎن ﺗﻮ آﻪ هﻤﻪ ﺑﻪ ﺳﻮد اﻳﺸﺎن اﺳﺖ ،آﺮﻧﺪ و ﭼﻮن ﺣﺮف ﺻﺤﻴﺤﻲ آﻪ ﻣﻌﻨﺎي درﺳﺘﻲ را
اﻓﺎدﻩ آﻨﺪ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﭘﺲ ﻻل هﻢ هﺴﺘﻨﺪ ،و ﭼﻮن ﭘﻴﺶ ﭘﺎي ﺧﻮد را ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻨﺪ ،ﮔﻮﻳﻲ آﻮر هﻢ هﺴﺘﻨﺪ ،ﭘﺲ آﻔﺎر هﻴﭻ ﭼﻴﺰي را ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻨﺪ ،ﭼﻮن
هﻤﻪ راهﻬﺎي ﻓﻬﻢ آﻪ ﻳﺎ ﭼﺸﻢ اﺳﺖ ﻳﺎ ﮔﻮش و ﻳﺎ زﺑﺎن ،ﺑﻪ روﻳﺸﺎن ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ...ﻣﺜﻞ آﻔﺎري آﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ،اﻳﺸﺎن را ﺑﻪ ﺳﻮي هﺪاﻳﺖ
ﻣﻲﺧﻮاﻧﺪ ،ﻣﺜﻞ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪاﻧﻲ اﺳﺖ آﻪ ﭼﻮﭘﺎن ﺁﻧﻬﺎ را ﺻﺪا ﻣﻲزﻧﺪ و ﺁﻧﻬﺎ آﺮ و ﻻل و آﻮر و ﺑﻲﻋﻘﻠﻨﺪ"].[1
ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ زﻧﺪﮔﯽ ،ﺧﻂ ﻣﺸﯽ و روش ﺗﻔﮑﺮ و ﺗﻐﺬﻳﻪ ﯼ ﮐﺎﻓﺮان را روﺷﯽ
ﺣﻴﻮاﻧﯽ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ...داﻋﯽ ﺑﻪ ﺣﻖ ﺷﺒﻴﻪ ﻳﮏ ﭼﻮﭘﺎن اﺳﺖ و ﮐﺎﻓﺮان در ﺣﺪ رﻣﻪ اﯼ از ﮔﻮﺳﻔﻨﺪﻧﺪ ،ﻳﻌﻨﯽ هﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ اﻏﻨﺎم و اﺣﺸﺎم
هﻴﭻ ادراﮎ و ﻓﻬﻤﯽ از ﺳﺨﻦ و ﻧﻌﻴﻖ و ﺻﻴﺤﻪ ﯼ ﭼﻮﭘﺎن در هﺪاﻳﺖ رﻣﻪ ﺑﻪ ﻣﺮﺗﻊ ﻳﺎ ﺗﺤﺬﻳﺮ از ﺧﻄﺮ ﻧﺪارﻧﺪ و ﺟﺰ ﺻﺪا ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﻮﻧﺪ،
ﮐﺎﻓﺮان ﻧﻴﺰ هﻤﭽﻮن ﺁن ﺣﻴﻮان ﮐﻪ ﻋﺎﻗﻠﻪ ﻧﺪارد و ﻓﻘﻂ ﺳﺎﻣﻌﻪ دارد ﺗﻨﻬﺎ ﺻﻮت و ﻟﻔﻆ راﻋﻴﺎن ﺧﻮد ،ﻳﻌﻨﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان را ﻣﯽ ﺷﻨﻮﻧﺪ"].[2
ﮐﺎﻓﺮان":هﻤﭽﻮن ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان رﻣﻪ ﮐﻪ اﮔﺮ ﻳﮑﯽ از ﺁﻧﻬﺎ از ﻣﺎﻧﻌﯽ ﭘﺮﻳﺪ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان دﻳﮕﺮ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﭘﺮﻧﺪ ،ﺑﯽ ﺁﻧﮑﻪ دﻟﻴﻞ ﭘﺮﻳﺪن ﺁن ﻳﮏ و درﺳﺘﯽ
ﻳﺎ ﻧﺎدرﺳﺘﯽ اﻗﺪام او را ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ ،ﭘﺲ اﮔﺮ ﺧﻄﺮﯼ در ﭘﻴﺶ ﺑﺎﺷﺪ هﻤﻪ ﯼ ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان ﺑﻪ ﺁن ﮔﺮﻓﺘﺎر ﺧﻮاهﻨﺪ ﺁﻣﺪ] ...ﮐﺎﻓﺮان[ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ رﻣﻪ
هﺴﺘﻨﺪ ،ﮔﺎﻩ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻋﻨﻮان ﮐﻪ ﺑﺪﺗﺮ از ﺣﻴﻮان اﻧﺪ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ اﺳﺖ):اوﻟﺌﮏ ﮐﺎﻻﻧﻌﺎم ﺑﻞ هﻢ اﺿﻞ( راز اﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻬﺎﺋﻢ اﮔﺮ ﭼﻪ ﺳﺨﻦ
ﺷﺒﺎن را ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻨﺪ و ﺗﻨﻬﺎ ﺻﺪا و ﻓﺮﻳﺎد او را ﻣﯽ ﺷﻨﻮﻧﺪ ،ﻟﻴﮑﻦ ﮔﺎﻩ ﺑﺎ هﻤﻴﻦ ﻋﻼﺋﻢ از ﺧﻄﺮ ﻣﯽ رهﻨﺪ ،ﻳﺎ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﭼﺮاﮔﺎﻩ ﻣﯽ رﺳﺎﻧﻨﺪ ،اﻣﺎ
ﮐﺎﻓﺮان اﻳﻦ ﻋﻼﻣﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ را هﻢ ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﻪ اﻳﻦ اﻧﺪازﻩ ﻧﻴﺰ ﺷﻨﻮا و ﮔﻮﻳﺎ و ﺑﻴﻨﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ،از اﻳﻦ رو ﻋﺒﺎرت)ﺻﻢ ﻳﮑﻢ ﻋﻤﯽ ﻓﻬﻢ ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن( در
ﺁﻳﻪ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ ﯼ ﺗﻌﺒﻴﺮ)ﺑﻞ هﻢ ﺿﻞ( اﺳﺖ ،ﺑﻨﺎﺑﺮاﻳﻦ ،ﺧﺪاﯼ ﺳﺒﺤﺎن اﮔﺮ ﭼﻪ ﮐﻔﺎر را ﺑﻪ ﺑﻬﺎﺋﻢ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﮐﺮدﻩ ،ﻟﻴﮑﻦ ﺑﻪ ﻟﺤﺎظ ﮐﻤﺎل ﺣﻴﻮاﻧﯽ ﮐﻪ در
ﺑﻬﻴﻤﻪ وﺟﻮد دارد و در ﮐﺎﻓﺮان ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﺮاﯼ ﺣﻔﻆ ﺣﺮﻣﺖ ﺑﻬﺎﺋﻢ و اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻀﻴﻴﻊ ﻧﺸﻮد ،درﺑﺎرﻩ ﯼ ﮐﺎﻓﺮان ﮔﺎهﯽ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :ﺻﻢ
ﺑﮑﻢ ﻋﻤﯽ ﻓﻬﻢ ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن و ﮔﺎﻩ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ :ﺑﻞ هﻢ اﺿﻞ"] .[3ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﭘﺲ از اﻳﻨﮑﻪ ﺣﻴﻮاﻧﺎت را ﻓﺎﻗﺪ ﻋﻘﻞ و ﻓﻬﻢ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ،ﻣﯽ
ﮔﻮﻳﺪ ،ﺑﺮاﺳﺎس ﺁﻳﻪ ﭘﻨﺠﻢ ﺳﻮرﻩ ﺟﻤﻌﻪ ،روش ﮐﺎﻓﺮان":در ﻧﺤﻮﻩ ﯼ ﺗﻔﮑﺮ و اﺳﺘﺪﻻل و هﻢ در ﺗﻐﺬﻳﻪ و ﺷﻴﻮﻩ ﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻴﻮان اﺳﺖ...
ﺁﻧﺎن هﺮﮔﺰ ﺣﺎﺿﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﺑﻴﻨﺪﻳﺸﻨﺪ"] .[4ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻧﺎﻗﺪﯼ ﻣﺤﺼﻮﻻت ﻓﮑﺮﯼ ﮐﺎﻓﺮان را ﺑﺮاﯼ اﺑﻄﺎل ﺣﮑﻢ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﺷﺎهﺪ
ﻋﺮﺿﻪ ﺑﺪارد .وﯼ ﭘﺎﺳﺦ ﭘﻴﺸﻴﻦ را ﺁﻣﺎدﻩ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":ﺑﺮ ﻓﺮض اﻧﺪﻳﺸﻴﺪن ،ﻣﺤﺼﻮل ﻓﮑﺮﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺟﺰ اﻟﺤﺎد ﻋﻠﻤﯽ و ﻃﻐﻮاﯼ ﻋﻤﻠﯽ
ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺁن ﮐﺎﻓﺮﯼ ﮐﻪ اﻧﺪﻳﺸﻴﺪ و ﻣﻮرد ﺧﺸﻢ اﻟﻬﯽ واﻗﻊ ﺷﺪ)ﻓﮑﺮ و ﻗﺪر( ،از اﻳﻦ رو ﺧﺪاوﻧﺪ ﻓﺮﻣﻮد)ﻓﻘﺘﻞ ﮐﻴﻒ ﻗﺪر.ﺛﻢ ﻗﺘﻞ ﮐﻴﻒ
ﻗﺪر("] .[5ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺟﺎﯼ هﻴﭽﮕﻮﻧﻪ ﺳﻮﺗﻔﺎهﻤﯽ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮕﺬارد ،ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﺗﻤﺎم ﻣﮑﺘﺐ هﺎﯼ ﻓﮑﺮﯼ ﺑﺎﻃﻞ اﻧﺪ و ﺗﻨﻬﺎ ﻣﮑﺘﺐ
ﺣﻖ اﺳﻼم اﺳﺖ .ﻟﺬا ":هﺮ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﺑﺎ ارزﻳﺎﺑﯽ ﺑﺎ ﻗﺮﺁن ﺣﮑﻴﻢ ﺣﻖ و ﺑﺎﻃﻞ ﺁن ﻣﻌﻠﻮم ﻣﯽ ﺷﻮد"] .[6ﭘﺲ ﮐﺎﻓﺮان و ﻣﻠﺤﺪان از ﺣﻴﻮان هﻢ ﭘﺴﺖ
ﺗﺮﻧﺪ.
94
2 -2ـ و ﻟﻘﺪ ذراﻧﺎ ﻟﺠﻬﻨﻢ ﮐﺜﻴﺮًا ﻣﻦ اﻟﺠﻦ و اﻻﻧﺲ ﻟﻬﻢ ﻗﻠﻮب ﻻﻳﻔﻘﻬﻮن ﺑﻬﺎ و ﻟﻬﻢ اﻋﻴﻦ ﻻﻳﺒﺼﺮون ﺑﻬﺎ و ﻟﻬﻢ ءاذان ﻻﻳﺴﻤﻌﻮن ﺑﻬﺎ اوﻟﺌﮏ
ﮐﺎﻻﻧﻌﺎم ﺑﻞ هﻢ اﺿﻞ اوﻟﺌﮏ هﻢ اﻟﻐﺎﻓﻠﻮن :ﺑﺮاي ﺟﻬﻨﻢ از ﺟﻦ و اﻧﺲ را ﺑﻴﺎﻓﺮﻳﺪﻳﻢ اﻳﺸﺎن را ﻗﻠﺐ هﺎﻳﯽ اﺳﺖ آﻪ ﺑﺪان ﻧﻤﻲﻓﻬﻤﻨﺪ و ﭼﺸﻤﻬﺎﻳﻲ
اﺳﺖ آﻪ ﺑﺪان ﻧﻤﻲﺑﻴﻨﻨﺪ و ﮔﻮﺷﻬﺎﻳﻲ اﺳﺖ آﻪ ﺑﺪان ﻧﻤﻲﺷﻨﻮﻧﺪ .اﻳﻨﺎن هﻤﺎﻧﻨﺪ ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎﻧﻨﺪ ﺣﺘﻲ ﮔﻤﺮاﻩ ﺗﺮ از ﺁﻧﻬﺎﻳﻨﺪ .اﻳﻨﺎن ﺧﻮد ﻏﺎﻓﻼﻧﻨﺪ
)اﻋﺮاف.(179 ،
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :ﺁﻧﭽﻪ را آﻪ ﻣﺎﻳﻪ اﻣﺘﻴﺎز اﻧﺴﺎن از ﺳﺎﻳﺮ ﺣﻴﻮاﻧﺎت اﺳﺖ از دﺳﺖ دادﻩاﻧﺪ ،و ﺁن ﺗﻤﻴﻴﺰ ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺧﻴﺮ و
ﺷﺮ ،و ﻧﺎﻓﻊ و ﻣﻀﺮ در زﻧﺪﮔﻲ ﺳﻌﻴﺪ اﻧﺴﺎن ،ﺑﻪوﺳﻴﻠﻪ ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش و دل اﺳﺖ .و اﮔﺮ در ﻣﻴﺎن هﻤﻪ ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﺑﻲزﺑﺎن ﺑﻪ اﻧﻌﺎم ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺷﺪﻧﺪ
ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﺷﺨﺎص ﺧﻮي و ﺧﺼﺎل درﻧﺪﮔﺎن را ﻧﻴﺰ دارا هﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﺮاي اﻳﻦ ﺑﻮدﻩ آﻪ در ﻣﻴﺎن ﺻﻔﺎت ﺣﻴﻮاﻧﻴﺖ ﺗﻤﺘﻊ ﺑﻪ ﺧﻮردن و
ﺟﻬﻴﺪن آﻪ ﺧﻮي اﻧﻌﺎم اﺳﺖ ﻣﻘﺪمﺗﺮ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻃﺒﻊ ﺣﻴﻮاﻧﻲ اﺳﺖ ...،ﺑﻪ ﺧﻼف آﺮوآﻮرهﺎي از اﻓﺮاد اﻧﺴﺎن آﻪ ﺑﺎ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻮدن وﺳﺎﺋﻞ
ﺗﺤﺼﻴﻞ ﺳﻌﺎدت اﻧﺴﺎﻧﻲ و ﺑﺎ داﺷﺘﻦ ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش و دﻟﻲ آﻪ راهﻨﻤﺎي ﺁن ﺳﻌﺎدت اﺳﺖ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺣﺎل ﺁن وﺳﺎﻳﻞ را اﻋﻤﺎل ﻧﻜﺮدﻩ و ﭼﺸﻢ و
ﮔﻮش و دل ﺧﻮد را ﻧﻈﻴﺮ ﭼﺸﻢ و ﮔﻮش و دل ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﺿﺎﻳﻊ و ﻣﻌﻄﻞ ﮔﺬاردﻩاﻧﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﺗﻨﻬﺎ در ﺗﻤﺘﻊ از ﻟﺬاﺋﺬ ﺷﻜﻢ و ﺷﻬﻮت
اﺳﺘﻌﻤﺎل آﺮدﻩاﻧﺪ ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﻣﺮدم از ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن ﮔﻤﺮاﻩ ﺗﺮﻧﺪ ،و ﺑﺮ ﺧﻼف ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن اﺳﺘﺤﻘﺎق ﻣﺬﻣﺖ را دارﻧﺪ "].[7
-2-3ام ﺗﺤﺴﺐ ان اﮐﺜﺮهﻢ ﻳﺴﻤﻌﻮن اوﻳﻌﻘﻠﻮن ان هﻢ اﻻ ﮐﺎﻻﻧﻌﺎم ﺑﻞ هﻢ اﺿﻞ ﺳﺒﻴﻼ :ﻳﺎ ﮔﻤﺎن آﺮدﻩاي آﻪ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻨﺸﺎن ﻣﻲﺷﻨﻮﻧﺪ و ﻣﻲﻓﻬﻤﻨﺪ؟
اﻳﻨﺎن ﭼﻮن ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎﻧﻲ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ از ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن هﻢ ﮔﻤﺮاﻩ ﺗﺮﻧﺪ)ﻓﺮﻗﺎن.(44 ،
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ آﺮﻳﻤﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :ﺁﻳﺎ ﮔﻤﺎن ﻣﻲآﻨﻲ آﻪ اآﺜﺮ اﻳﺸﺎن اﺳﺘﻌﺪاد ﺷﻨﻴﺪن ﺣﻖ را دارﻧﺪ ﺗﺎ ﺁن را ﭘﻴﺮوي آﻨﻨﺪ و ﻳﺎ
اﺳﺘﻌﺪاد ﺗﻌﻘﻞ درﺑﺎرﻩ ﺣﻖ را دارﻧﺪ ﺗﺎ ﺁن را ﭘﻴﺮوي آﻨﻨﺪ و ﺑﻪدﻧﺒﺎل اﻳﻦ ﮔﻤﺎن اﻣﻴﺪوار هﺪاﻳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﺪي آﻪ اﻳﻦﻗﺪر در دﻋﻮﺗﺸﺎن اﺻﺮار
ﻣﻲورزي؟ ...اآﺜﺮﺷﺎن ،ﻧﻪ ﻣﻲﺷﻨﻮﻧﺪ و ﻧﻪ ﻣﻲﻓﻬﻤﻨﺪ ...ﺻﺮف ﻧﺸﻨﻴﺪن و ﺗﻌﻘﻞ ﻧﻜﺮدن ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻳﻨﺎن ﻋﻴﻨ ًﺎ ﭼﻮن ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎﻧﻨﺪ آﻪ از ﺳﺨﻦ
ﺟﺰ ﻟﻔﻆ و ﺻﺪاﻳﻲ ﻧﻤﻲﺷﻨﻮﻧﺪ ،و ﻣﻌﻨﻲ را درك ﻧﻤﻲآﻨﻨﺪ ...اﻳﻨﻬﺎ از ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن هﻢ ﮔﻤﺮاﻩﺗﺮﻧﺪ ...اﻳﻦ ﺁﻳﻪ اﺻﻞ ﻋﻠﻢ را ﻧﻪ از ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﻧﻔﻲ
ﻣﻲآﻨﺪ و ﻧﻪ از آﻔﺎر ،ﺑﻠﻜﻪ از آﻔﺎر ﭘﻴﺮوي از ﺣﻖ را ﺑﺨﺎﻃﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﻋﻘﻞ ﻓﻄﺮي اﻧﺴﺎﻧﻴﺸﺎن ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﭘﻴﺮوي هﻮي ﺗﻴﺮﻩ و ﻣﺤﺠﻮب ﺷﺪﻩ ﻧﻔﻲ
ﻣﻲآﻨﺪ و اﻳﺸﺎن را ﺑﻪ ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن ﺗﺸﺒﻴﻪ ﻣﻲآﻨﺪ آﻪ ﻣﺠﻬﺰ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻓﻄﺮت و اﻳﻦ ﻧﺤﻮﻩ ادراك ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ"].[8
2-4ـ واﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا ﻳﺘﻤﺘﻌﻮن و ﻳﺎﮐﻠﻮن ﮐﻤﺎ ﺗﺎﮐﻞ اﻻﻧﻌﺎم واﻟﻨﺎر ﻣﺜﻮﯼ ﻟﻬﻢ :آﺎﻓﺮان از اﻳﻦ ﺟﻬﺎن ﻣﺘﻤﺘﻊ ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ و ﭼﻮن ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن ﻣﻲﺧﻮرﻧﺪ
و ﺟﺎﻳﮕﺎهﺸﺎن ﺁﺗﺶ اﺳﺖ )ﻣﺤﻤﺪ.(12،
ﺑﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ آﺮﻳﻤﻪ" :آﻔﺎر ﻋﻨﺎﻳﺘﻲ ﺑﻪ اﻳﻦ آﻪ ﺑﻪ ﺣﻖ ﺑﺮﺳﻨﺪ ﻧﺪارﻧﺪ و دﻟﻬﺎﻳﺸﺎن هﻴﭻ اﻋﺘﻨﺎﻳﻲ ﺑﻪ وﻇﺎﻳﻒ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ
ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ ﺗﻤﺎم هﻤّﺸﺎن ﺷﻜﻢ و ﺷﻬﻮﺗﺸﺎن اﺳﺖ و ﺳﺮﮔﺮم ﻟﺬتﮔﻴﺮي از زﻧﺪﮔﻲ دﻧﻴﺎي آﻮﺗﺎﻩ ﻣﺪت اﻧﺪ و ﻣﺎﻧﻨﺪ ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن ﻣﻲﺧﻮرﻧﺪ و ﻏﻴﺮ از
اﻳﻦ ﺁرزو و هﺪﻓﻲ ﻧﺪارﻧﺪ"].[9
ﺗﺎ ﺑﺪﻳﻨﺠﺎ ،ﺗﻔﺎوت دو ﻧﻮع اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ،ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ روﺷﻦ ﻣﯽ ﺷﻮد :ﻳﮑﯽ ﻧﻈﺎم ﻓﮑﺮﯼ ﻣﺪرن ﮐﻪ هﻤﻪ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ،از ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و
ﻣﻨﮑﺮان ،را اﻧﺴﺎن)ﺑﺮﺧﻮدار از ﺧﺮد و ﻗﻮﻩ ﺗﻤﻴﺰ ﺧﻮب و ﺑﺪ( ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁورد ،و دﻳﮕﺮﯼ ﻗﺮﺁن)ﻣﺘﻨﯽ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ( ،ﮐﻪ
ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ را ﺣﻴﻮان ﻣﺤﺴﻮب ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﻣﺨﺎﻟﻒ و اﻧﮑﺎر ﮐﻨﻨﺪﻩ در ﻧﻈﺎم ﮐﻬﻦ،ﻓﺎﻗﺪ اوﺻﺎف اﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁﻳﺪ .ﺁﻳﺖاﷲ
ﺟﻮادي ﺁﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺗﻮﺿﻴﺢ دادﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﺧﻮد ﺑﻪ ﭼﻪ ﭼﺸﻤﯽ ﻣﯽ ﻧﮕﺮد .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ" :ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ در ﺁﻳﺎت ﻓﺮاواﻧﻲ
ﻣﻨﻜﺮان ﺧﻮد را اﻓﺮادي ﺟﺎهﻞ و ﺳﻔﻴﻪ و آﻢﻋﻘﻞ ﻣﻌﺮﻓﻲ ﻣﻲآﻨﺪ"] .[10ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻧﻤﻮﻧﻪ در ﺁﻳﻪ ﯼ زﻳﺮ ،ﻳﻬﻮدﻳﺎن را ﺑﻪ "ﺧﺮ" ﺗﺸﺒﻴﻪ
ﻣﻲآﻨﺪ:
95
2-5ـ ﻣﺜﻞ اﻟﺬﻳﻦ ﺣﻤﻠﻮا اﻟﺘﻮرﺋﻪ ﺛﻢ ﻟﻢ ﻳﺤﻤﻠﻮهﺎ ﮐﻤﺜﻞ اﻟﺤﻤﺎر ﻳﺤﻤﻞ اﺳﻔﺎرا ﺑﺌﺲ ﻣﺜﻞ اﻟﻘﻮم اﻟﺬﻳﻦ ﮐﺬﺑﻮا ﺑﺎﻳﺖ اﷲ واﷲ ﻻﻳﻬﺪﯼ اﻟﻘﻮم اﻟﻈﺎﻟﻤﻴﻦ:
ﻞ ﻣﺮدﻣﻲ آﻪ ﻞ ﺁن ﺧﺮ اﺳﺖ آﻪ آﺘﺎﺑﻬﺎﻳﻲ را ﺣﻤﻞ ﻣﻲآﻨﺪ .ﺑﺪ َﻣﺜَﻠﻲ اﺳﺖ َﻣ َﺜ ِ
ﻞ آﺴﺎﻧﻲ آﻪ ﺗﻮرات ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ دادﻩ ﺷﺪﻩ و ﺑﺪان ﻋﻤﻞ ﻧﻤﻲآﻨﻨﺪ َﻣ َﺜ ِ
َﻣ َﺜ ِ
ﺁﻳﺎت ﺧﺪا را دروغ ﻣﻲﺷﻤﺮدﻩاﻧﺪ .و ﺧﺪا ﺳﺘﻤﻜﺎران را هﺪاﻳﺖ ﻧﻤﻲآﻨﺪ )ﺟﻤﻌﻪ.(5 ،
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ﺷﺮح ﺁﻳﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :ﺧﺪاﻳﺘﻌﺎﻟﻲ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ]ﻳﻬﻮدﻳﺎن[ ﻣﺜﻠﻲ زد ،و ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻪ اﻻﻏﺎﻧﻲ ﺗﺸﺒﻴﻪ آﺮد آﻪ آﺘﺎﺑﻬﺎﻳﻲ ﺑﺮ ﺁن ﺑﺎر
ﺷﺪﻩ ،و ﺧﻮد ﺣﻴﻮان هﻴﭻ ﺁﮔﺎهﻲ از ﻣﻌﺎرف و ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺁن آﺘﺎﺑﻬﺎ ﻧﺪارد ،و در ﻧﺘﻴﺠﻪ از ﺣﻤﻞ ﺁن آﺘﺎﺑﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﺑﺠﺰ ﮔﺮﺳﻨﮕﻲ ﺑﺮاﻳﺶ
ﻧﻤﻲﻣﺎﻧﺪ ...ﻣﺜﻞ ﻣﺬآﻮر را ﺑﺮاي ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﺁورد آﻪ ﺗﻮرات ﺗﺤﻤﻴﻠﺸﺎن ﺷﺪ ،وﻟﻲ ﺁن را ﺣﻤﻞ ﻧﻜﺮدﻧﺪ ،و ﭼﻮن ﺧﺮاﻧﻲ ﺷﺪﻧﺪ آﻪ ﺑﺎر آﺘﺎب ﺑﺮ
دوش دارﻧﺪ ،و هﻴﭻ ﺑﻬﺮﻩاي از ﻣﻌﺎرف و ﺣﻜﻤﺘﻬﺎي ﺁن ﻧﺪارﻧﺪ .ﭘﺲ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻣﺮ دﻳﻦ اهﺘﻤﺎم ﺑﻮرزﻧﺪ و در ﺣﺮآﺎت و ﺳﻜﻨﺎت ﺧﻮد
ﻣﺮاﻗﺐ ﺧﺪا ﺑﺎﺷﻨﺪ ،و رﺳﻮل او را ﺑﺰرگ ﺑﺪاﻧﻨﺪ ،اﺣﺘﺮام آﻨﻨﺪ ،و ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﺁوردﻩ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﻧﮕﻴﺮﻧﺪ ،و ﺑﺘﺮﺳﻨﺪ از اﻳﻨﻜﻪ ﺧﺸﻢ ﺧﺪا ﺁﻧﺎن را
ﺑﮕﻴﺮد ،هﻤﺎﻧﻄﻮر آﻪ ﻳﻬﻮد را ﮔﺮﻓﺖ ،و ﺁﻧﺎن را ﺟﺎهﻼﻧﻲ ﺳﺘﻤﮕﺮ ﺧﻮاﻧﺪ ،و ﺑﻪ ﺧﺮاﻧﻲ آﻪ ﺑﺎر آﺘﺎب ﺑﺪوش دارﻧﺪ ﺗﺸﺒﻴﻬﺸﺎن آﺮد"].[11
در ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ،آﺎﻓﺮان ،ﺳﺘﻤﻜﺎر ،ﻓﺮﻳﺐآﺎر ،ﻣﻐﺮض ،ﺣﺴﻮد ،ﻓﺎﺳﻖ و ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ هﺪاﻳﺖ آﻪ رﺳﺘﮕﺎر ﻧﻤﻲﺷﻨﻮﻧﺪ ،ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺷﺪﻩاﻧﺪ:
2-6ـ و اﻣﺎ اﻟﺬﻳﻦ ﻓﯽ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ ﻣﺮض ﻓﺰادﺗﻬﻢ رﺟﺴﺎ اﻟﯽ رﺟﺴﻬﻢ و ﻣﺎﺗﻮا و هﻢ ﮐﺎﻓﺮون :اﻣﺎ ﺁﻧﺎن آﻪ در ﻗﻠﺒﻬﺎ ﻳﺸﺎن ﻣﺮﺿﻲ اﺳﺖ ،ﺟﺰ
اﻧﻜﺎري ﺑﻪ اﻧﻜﺎرﺷﺎن ﻧﻴﻔﺰود و هﻤﭽﻨﺎن آﺎﻓﺮ ﺑﻤﺮدﻧﺪ )ﺗﻮﺑﻪ.(125 ،
2-7ـ و ﻟﻘﺪ اﻧﺰﻟﻨﺎ اﻟﻴﮏ اﻳﺎت ﺑﻴﻨﺎت و ﻣﺎ ﻳﮑﻔﺮ ﺑﻬﺎ اﻻ اﻟﻔﺎﺳﻘﻮن :هﺮ ﺁﻳﻨﻪ آﻪ ﺑﺮ ﺗﻮ ﺁﻳﺎﺗﻲ روﺷﻦ ﻧﺎزل آﺮدﻳﻢ .و ﺟﺰ ﻓﺎﺳﻘﺎن آﺴﻲ ﻣﻨﻜﺮ ﺁﻧﻬﺎ
ﻧﺨﻮاهﺪ ﺷﺪ )ﺑﻘﺮﻩ.(99 ،
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ :ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ":هﻤﺎﻧﻨﺪ ﻧﻮر ،ذاﺗًﺎ واﺿﺢ و روﺷﻦ ،و ﺑﯽ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ دﻳﮕﺮﯼ ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﺑﺎﺷﺪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ
اﻳﻤﺎن و ﭘﻴﺮوﯼ اﺳﺖ و ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اهﻞ ﻋﻨﺎد و ﻟﺠﺎج ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ و از ﻓﻄﺮت ﺳﺎﻟﻤﯽ ﺑﺮﺧﻮردارﻧﺪ ،از ﺁن ﭘﻴﺮوﯼ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ]...ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن[ ﺑﻪ
ﻗﺪرﯼ روﺷﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮاﯼ ﻣﺘﻔﮑﺮ ﻣﻌﺘﺪل هﻴﭻ اﺑﻬﺎﻣﯽ در ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺁن وﺟﻮد ﻧﺪارد و ﺟﺎﯼ هﻴﭻ ﻋﺬرﯼ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﯽ ﮔﺬارد ،زﻳﺮا ﺑﺎ هﺮ ﮐﺲ در
هﺮ ﺳﻄﺤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﻪ اﻧﺪازﻩ ﯼ ﻓﻬﻢ او ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ اﻳﻦ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮد :ﺁﻓﺘﺎب ﻧﺸﺎﻧﻪ ﯼ روز اﺳﺖ و ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﺴﯽ ﺁن را ﺑﺒﻴﻨﺪ
و در روز ﺑﻮدن زﻣﺎن ﻃﻠﻮع ﺷﮏ ﮐﻨﺪ .اﻟﺒﺘﻪ ﻓﺎﺳﻘﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺟﺰ هﻮس ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﻃﻠﺒﻨﺪ و ﺑﺪﻳﻦ وﺳﻴﻠﻪ ﭼﺸﻢ دﻟﺸﺎن ﮐﻮر ﺷﺪﻩ هﻤﺎﻧﻨﺪ ﺧﻔﺎش
ﺗﻮان دﻳﺪن ﺁن را ﻧﺪارﻧﺪ و ﺑﻪ ﺁن ﮐﻔﺮ ﻣﯽ ورزﻧﺪ .ﻗﺮﺁن هﻤﺎﻧﻨﺪ ﻧﻮر ،ﺑﻪ ذات ﺧﻮد روﺷﻦ اﺳﺖ و ﻧﻴﺎزﯼ ﺑﻪ روﺷﻨﮕﺮ ﺑﻴﺮوﻧﯽ)ﺟﺰ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ
ﺧﻮدش ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻣﺒﻴﻦ و روﺷﻨﮕﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ( ﻧﺪارد ،ﺑﻠﮑﻪ ﺧﻮد ﺗﺒﻴﺎن ﮐﻞ ﺷﯽء اﺳﺖ و اﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ هﺮ ﮐﺲ ﺳﻼﻣﺖ
ﻓﻄﺮﯼ ﺧﻮﻳﺶ از دﺳﺖ ﻧﺪادﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﺎ ﻣﺮاﺟﻌﻪ ﯼ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻗﺮﺁن ﺁن را ﺑﺎور ﻣﯽ ﮐﻨﺪ"].[12
ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﻧﺎﻣﺪﻟﻞ ،ﺑﻪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻨﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ .از اﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﺑﻼدﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ)ﻗﺮﺁن( روﺷﻦ اﺳﺖ ،ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﯽ
ﺷﻮد ﮐﻪ هﺮ ﮐﺲ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﭼﻮن ﺁﻓﺘﺎب روﺷﻦ را ﻧﭙﺬﻳﺮد ،ﻣﺸﮑﻞ و ﻣﺮﺿﯽ دارد .ﻳﻌﻨﯽ ﺧﻔﺎش و ﻓﺎﺳﻖ و ﺣﺴﻮد و ﻣﺨﻔﯽ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺣﻘﻴﻘﺖ اﺳﺖ.
اﻣﺎ ،روﺷﻦ ﻧﺒﻮدن ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﻳﮑﯽ از ﭘﻴﺶ ﻓﺮض هﺎﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﻣﺪرن اﺳﺖ .ﺁدﻣﻴﺎن رﻓﺘﻪ رﻓﺘﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺰدﻳﮏ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ و هﻴﭽﮕﺎﻩ
ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻌﺸﻮق ﺣﻘﻴﻘﺖ را در ﺁﻏﻮش ﮔﺮﻓﺘﻪ اﻧﺪ .ﻣﻌﺸﻮق ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﮔﺮﻳﺰ ﭘﺎﺳﺖ .اﮔﺮ ﺁﺋﻴﻨﯽ ﺧﻮد را ﺣﻘﻴﻘﺖ روﺷﻦ ﺗﻠﻘﯽ
ﮐﻨﺪ ،ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﮔﻤﺎن ﺧﻮاهﺪ ﮐﺮد ﮐﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎﻧﺶ ﻳﻘﻴﻦ دارﻧﺪ ﮐﻪ ﺁن ﺁﺋﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﺾ اﺳﺖ و در ﻋﻴﻦ ﺣﺎل ،ﺣﻘﻴﻘﺖ روﺷﻦ را ﺁﮔﺎهﺎﻧﻪ اﻧﮑﺎر ﻣﯽ
ﮐﻨﻨﺪ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-2ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﺴﻨﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ج ، 8ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ اﺳﺮا ،ص. 576
-10ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﻗﺮﺁن در ﻗﺮﺁن ،ﺟﻠﺪ ، 1ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ اﺳﺮاء ،ﭼﺎپ دوم ،ﺗﺎﺑﺴﺘﺎن ،1378ص
. 447
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(16
ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ و ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن :ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎﯼ اﻧﺴﺎنﻧﻤﺎ
از ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁن ،ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ )ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﻨﮑﺮان( ،ﺧﻔﺎش و ﻓﺎﺳﻖ و ﻣﻐﺮض و ﺣﺴﻮد و ﻓﺮﻳﺐ ﮐﺎر و ﺗﺒﻬﮑﺎر و ...ﺑﻪ ﺷﻤﺎر ﻣﯽ ﺁﻳﻨﺪ:
2-8ـ اﻧﻪ ﻻ ﻳﻔﻠﺢ اﻟﮑﺎﻓﺮون :و آﺎﻓﺮان رﺳﺘﮕﺎر ﻧﻤﻲﺷﻮﻧﺪ )ﻣﻮﻣﻨﻮن.(117 ،
2-10ـ و ﺟﺤﺪوا ﺑﻬﺎ واﺳﺘﻴﻘﻨﺘﻬﺎ اﻧﻔﺴﻬﻢ ﻇﻠﻤﺎ و ﻋﻠﻮا ﻓﺎﻧﻈﺮ ﮐﻴﻒ ﮐﺎن ﻋﺎﻗﺒﻪ اﻟﻤﻔﺴﺪﻳﻦ :ﺑﺎ ﺁﻧﻜﻪ در دل ﺑﻪ ﺁن ﻳﻘﻴﻦ ﺁوردﻩ ﺑﻮدﻧﺪ ،وﻟﻲ از روي
ﺳﺘﻢ و ﺑﺮﺗﺮيﺟﻮﻳﻲ اﻧﻜﺎرش آﺮدﻧﺪ .ﭘﺲ ﺑﻨﮕﺮ آﻪ ﻋﺎﻗﺒﺖ ﺗﺒﻬﻜﺎران ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺑﻮد)ﻧﻤﻞ.(14 ،
2-11ـ وﻣﻦ ﻳﺮﻏﺐ ﻋﻦ ﻣﻠﻪ اﺑﺮاهﻴﻢ اﻻ ﻣﻦ ﺳﻔﻪ ﻧﻔﺴﻪ و ﻟﻘﺪ اﺻﻄﻔﻴﻨﺎﻩ ﻓﯽ اﻟﺪﻧﻴﺎ و اﻧﻪ ﻓﯽ اﻻﺧﺮﻩ ﻟﻤﻦ اﻟﺼﺎﻟﺤﻴﻦ :ﭼﻪ آﺴﻲ از آﻴﺶ
اﺑﺮاهﻴﻢ روي ﺑﺮﻣﻲ ﺗﺎﺑﺪ ﺟﺰ ﺁﻧﻜﻪ ﺧﻮد را ﺑﻲ ﺧﺮد ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟ اﺑﺮاهﻴﻢ را در دﻧﻴﺎ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻳﻢ و او را در ﺁﺧﺮت ﻧﻴﺰ از ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﺎن
اﺳﺖ)ﺑﻘﺮﻩ.(130 ،
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :در اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﺮدﻣﻲ آﻪ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺁﻳﻴﻦ ﭘﺎك و ﺧﺎﻟﺺ اﺑﺮاهﻴﻢ ﻳﻌﻨﻲ ﺣﻘﻴﻘﺖ دﻳﻦ اﺳﻼم ﻧﻤﻲﺁورﻧﺪ
"ﺳﻔﻴﻪ" ﺷﻤﺮدﻩ ﺷﺪﻩاﻧﺪ و اﻳﻦ ﺧﻮد ﻣﻲرﺳﺎﻧﺪ آﻪ ﻋﻘﻞ اﻧﺴﺎن را ﺑﻪ ﻋﺒﺎدت و ﺑﻨﺪﮔﻲ و ﺗﺴﻠﻴﻢ در ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺧﺪا دﻋﻮت ﻣﻲآﻨﺪ .ﻋﻘﻞ ﺁن ﻧﻴﺴﺖ آﻪ
اﻧﺴﺎن ﺑﻪ وﺳﻴﻠﻪ ﺁن ﻣﻨﺎﻗﻊ زودﮔﺬر ﻣﺎدي را ﺗﺸﺨﻴﺺ ﻣﻲدهﺪ و هﻤﻪ ﭼﻴﺰ را ﻓﺪاي ﺁن آﻨﺪ .ﻋﻘﻞ ﺁن اﺳﺖ آﻪ در ﭘﺮﺗﻮ ﺁن ﺳﻌﺎدت ﺟﺎوﻳﺪان را
ﺑﺘﻮان ﺟﺴﺖوﺟﻮ آﺮد و ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺁﻧﻲ را ﻓﺪاي ﻣﻨﺎﻓﻊ اﺑﺪي ﻧﻤﻮد"].[13
ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ هﻢ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ،هﺮ ﮐﺲ دﻳﻦ اﺳﻼم را ﻧﭙﺬﻳﺮد،ﺑﯽ ﺧﺮد اﺳﺖ.ﺑﻌﺪ هﻢ ﺑﺮ اﺳﺎس ﺁﻳﺎت و رواﻳﺎت ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم از هﻤﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺑﺎﻻﺗﺮﻧﺪ و هﻤﻪ ﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان زﻳﺮ ﭘﺮﭼﻢ اﻳﺸﺎن هﺴﺘﻨﺪ ،ﺑﻠﮑﻪ":ﺳﺒﻘﺖ اﻣﻴﺮ ﻣﻮﻣﻨﺎن ﺑﺮ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﭘﻴﺸﻴﻦ را
ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﺗﻮان ﺛﺎﺑﺖ ﮐﺮد ،زﻳﺮا ﻃﺒﻖ ﺁﻳﻪ ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻣﺒﺎهﻠﻪ ،ﺁن ﺣﻀﺮت ﻧﻔﺲ و ﺟﺎن رﺳﻮل اﮐﺮم اﺳﺖ"].[14ﭘﺲ ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،هﺮ ﮐﺲ ﺑﺮﺗﺮﯼ
ﺣﻀﺮت ﻋﻠﯽ ﺑﺮ هﻤﻪ ﯼ اﻧﺒﻴﺎ را ﻧﭙﺬﻳﺮد)ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ و ﻏﻴﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﻏﺎﻟﯽ( ،ﺑﯽ ﺧﺮد و ﺳﻔﻴﻪ اﺳﺖ.
2-12ـ ان اﻟﺬﻳﻦ ﻋﻨﺪ اﷲ اﻻﺳﻼم و ﻣﺎاﺧﺘﻠﻒ اﻟﺬﻳﻦ اوﺗﻮا اﻟﮑﺘﺎب اﻻ ﻣﻦ ﺑﻌﺪ ﻣﺎﺟﺎء هﻢ اﻟﻌﻠﻢ ﺑﻐﻴﺎ ﺑﻴﻨﻬﻢ و ﻣﻦ ﻳﮑﻔﺮ ﺑﺎﻳﺎت اﷲ ﻓﺎن اﷲ ﺳﺮﻳﻊ
اﻟﺤﺴﺎب :هﺮ ﺁﻳﻨﻪ دﻳﻦ در ﻧﺰد ﺧﺪا دﻳﻦ اﺳﻼم اﺳﺖ .و اهﻞ آﺘﺎب راﻩ ﺧﻼف ﻧﺮﻓﺘﻨﺪ ،ﻣﮕﺮ از ﺁن ﭘﺲ آﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺁن دﻳﻦ ﺁﮔﺎﻩ ﺷﺪﻧﺪ ،و ﻧﻴﺰ
از روي ﺣﺴﺪ .ﺁﻧﺎن آﻪ ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﺧﺪا آﺎﻓﺮ ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﺪاﻧﻨﺪ آﻪ او ﺑﻪ زودي ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺑﻬﺎ ﺧﻮاهﺪ رﺳﻴﺪ)ﺁل ﻋﻤﺮان.(19 ،
98
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﻣﺨﺎﻃﺐ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ اهﻞ ﮐﺘﺎب اﻧﺪ .ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﮔﻔﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد ،ﮐﻪ دﻳﻦ ﺣﻖ " ،ﻓﻘﻂ اﺳﻼم اﺳﺖ ﮐﻪ
ﻋﺼﺎرﻩ اش ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻗﺮﺁن و ﺳﻨﺖ ﻋﺘﺮت اﻃﻬﺎر در ﺁﻣﺪﻩ اﺳﺖ"" .ﭘﺲ ﺟﺰ اﺳﻼم ،دﻳﻨﯽ از ﮐﺴﯽ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮد) و ﻣﻦ ﻳﺘﺒﻎ ﻏﻴﺮ
اﻻﺳﻼم دﻳﻨﺎ ﻓﻠﻦ ﻳﻘﺒﻞ ﻣﻨﻪ و هﻮ ﻓﯽ اﻻﺧﺮﻩ ﻣﻦ اﻟﺨﺎﺳﺮﻳﻦ( ،ﺧﻮاﻩ ﺁن دﻳﻦ)ﻏﻴﺮ اﺳﻼم( هﻤﻪ ﯼ ﺁن ﺑﺎﻃﻞ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺘﯽ ،ﻳﺎ ﺑﺎﻃﻞ ﻧﺴﺒﯽ
ﺑﺎﺷﺪ ،ﻣﺎﻧﻨﺪ دﻳﻦ اهﻞ ﮐﺘﺎب ﮐﻪ ﭘﺲ از ﻇﻬﻮر ﺣﻀﺮت ﺧﺎﺗﻢ در ﺣﮑﻢ ﺑﺎﻃﻞ ﻣﻄﻠﻖ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺁﻧﺎن ﻓﺮﻣﻮد :ﻗﺎﺗﻠﻮا اﻟﺬﻳﻦ
ﻻﻳﻮﻣﻨﻮن ﺑﺎﷲ و ﻻﺑﺎﻟﻴﻮم اﻻﺧﺮ و ﻻﻳﺤﺮﻣﻮن ﻣﺎ ﺣﺮم اﷲ و رﺳﻮﻟﻪ و ﻻﻳﺪﻳﻨﻮن دﻳﻦ اﻟﺤﻖ ﻣﻦ اﻟﺬﻳﻦ اوﺗﻮا اﻟﮑﺘﺎب ﺣﺘﯽ ﻳﻌﻄﻮا اﻟﺠﺰﻳﻪ ﻋﻦ
ﻳﺪوهﻢ ﺻﺎﻏﺮون"].[15
اﻧﺴﺎن ﺷﻨﺎﺳﯽ ﮐﻬﻦ در ﺗﺎر و ﭘﻮد ﻣﺘﻦ ﻧﻔﻮذ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﺘﻨﯽ ﮐﻪ در دوران ﮐﻬﻦ زادﻩ ﻣﯽ ﺷﻮد ،زﺑﺎن و ﻓﺮهﻨﮓ هﻤﺎن دوران را هﻢ ﺑﻪ
ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﯽ ﮔﺬارد .ﺑﺪﻳﻨﺘﺮﺗﻴﺐ ،ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﺣﺴﻮد ،ﺣﻖ ﭘﻮش ،ﺑﯽ ﺧﺮد و ﺑﺪﺗﺮ از ﺣﻴﻮان ﺗﻠﻘﯽ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ ،ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و
ﻣﻨﮑﺮان)آﻔﺎر( را "آﺮ"" ،ﻻل"" ،آﻮر" و ...ﻣﯽﺧﻮاﻧﺪ:
2-13ـ ﺻﻢ ﺑﮑﻢ ﻋﻤﯽ ﻓﻬﻢ ﻻ ﻳﺮﺟﻌﻮن :آﺮاﻧﻨﺪ ،ﻻﻻﻧﻨﺪ ،آﻮراﻧﻨﺪ ،و ﺑﺎز ﻧﻤﻲﮔﺮدﻧﺪ )ﺑﻘﺮﻩ.(18 ،
2-14ـ و ﻣﺎ ﻧﺮﺳﻞ اﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ اﻻ ﻣﺒﺸﺮﻳﻦ و ﻣﻨﺬرﻳﻦ و ﻳﺠﺎدل اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا ﺑﺎﻟﺒﺎﻃﻞ ﻟﻴﺪﺣﻀﻮا ﺑﻪ اﻟﺤﻖ واﺗﺨﺬوا اﻳﺎﺗﯽ و ﻣﺎ اﻧﺬروا هﺰوا .و
ﻣﻦ اﻇﻠﻢ ﻣﻤﻦ ذﮐﺮ ﺑﺎﻳﺎت رﺑﻪ ﻓﺎﻋﺮض ﻋﻨﻬﺎ و ﻧﺴﯽ ﻣﺎﻗﺪﻣﺖ ﻳﺪاﻩ اﻧﺎ ﺟﻌﻠﻨﺎ ﻋﻠﯽ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ اﮐﻨﻪ ان ﻳﻔﻘﻬﻮﻩ و ﻓﯽ اذاﻧﻬﻢ وﻗﺮا و ان ﺗﺪﻋﻬﻢ اﻟﯽ
اﻟﻬﺪﯼ ﻓﻠﻦ ﻳﻬﺘﺪوا اذا اﺑﺪا :و ﻣﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان را ﻧﻔﺮﺳﺘﺎدﻳﻢ ﺟﺰ ﺁﻧﻜﻪ ﺑﻪ ﻣﺮدم ﻣﮋدﻩ دهﻨﺪ ﻳﺎ ﺑﻴﻢ .و آﺎﻓﺮاﻧﻲ آﻪ ﻣﻲﺧﻮاهﻨﺪ ﺑﻪ ﻧﻴﺮوي ﺑﺎﻃﻞ ،ﺣﻖ
را از ﻣﻴﺎن ﺑﺒﺮﻧﺪ ﺟﺪال ﻣﻲآﻨﻨﺪ و ﺁﻳﺎت و هﺸﺪارهﺎي ﻣﺮا ﺑﻪ رﻳﺸﺨﻨﺪ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ .آﻴﺴﺖ ﺳﺘﻤﻜﺎرﺗﺮ از ﺁن آﻪ ﺁﻳﺎت ﭘﺮوردﮔﺎرش را ﺑﺮاﻳﺶ
ﺑﺨﻮاﻧﻨﺪ و او اﻋﺮاض آﻨﺪ و آﺎرهﺎﻳﻲ را آﻪ از ﭘﻴﺶ ﻣﺮﺗﻜﺐ ﺷﺪﻩ ﻓﺮاﻣﻮش آﻨﺪ؟ ﺑﺮ دل اﻳﺸﺎن ﭘﺮدﻩ اﻓﻜﻨﺪﻳﻢ ﺗﺎ ﺁﻳﺎت را در ﻧﻴﺎﺑﻨﺪ و
ﮔﻮﺷﻬﺎﻳﺸﺎن را آﺮ ﺳﺎﺧﺘﻴﻢ آﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ راﻩ هﺪاﻳﺘﺸﺎن ﻓﺮا ﺧﻮاﻧﻲ ،هﺮﮔﺰ راﻩ ﻧﻴﺎﺑﻨﺪ )آﻬﻒ 56 ،و .(57
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ" :رﺳﻮل ﺧﺪا )ص( را از اﻳﻤﺎن ﺁوردن ﺁﻧﺎن ﻣﺎﻳﻮس ﻣﻲآﻨﺪ ،ﭼﻮن ﭘﺮدﻩ در ﮔﻮﺷﻬﺎ و دﻟﻬﺎﻳﺸﺎن اﻓﻜﻨﺪﻩ ،و
دﻳﮕﺮ ﺑﻌﺪ از اﻳﻦ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺳﻮي هﺪاﻳﺖ ﺑﻜﺸﺎﻧﻨﺪ ،و دﻳﮕﺮ ﻧﻤﻲﺗﻮاﻧﻨﺪ درﺑﺎرﻩ ﺣﻖ ﺗﻌﻘﻞ ﻧﻤﻮدﻩ ﺑﺎ هﺪاﻳﺖ ﻏﻴﺮ ﺧﻮد و ﭘﻴﺮوي و
ﺷﻨﻮاﻳﻲ از ﻏﻴﺮ ﺧﻮد رﺷﺪ ﻳﺎﺑﻨﺪ .دﻟﻴﻞ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺟﻤﻠﻪ) :و ان ﺗﺪﻋﻬﻢ اﻟﻲ اﻟﻬﺪي ﻓﻠﻦ ﻳﻬﺘﺪوا اذا اﺑﺪا( اﺳﺖ آﻪ دﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻧﻔﻲ اﺑﺪي اهﺘﺪاي
اﻳﺸﺎن ﻣﻲآﻨﺪ"] .[16ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ،ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ،ﺗﺎ اﺑﺪ از هﺪاﻳﺖ ﻣﺤﺮوم اﻧﺪ.
2-15ـ اﻓﻠﻢ ﻳﺴﺮوا ﻓﯽ اﻻرض ﻓﺘﮑﻮن ﻟﻬﻢ ﻗﻠﻮب ﻳﻌﻘﻠﻮن ﺑﻬﺎ او ءاذان ﻳﺴﻤﻌﻮن ﺑﻬﺎ ﻓﺎﻧﻬﺎ ﻻﺗﻌﻤﯽ اﻻﺑﺼﺎر و ﻟﮑﻦ ﺗﻌﻤﯽ اﻟﻘﻠﻮب اﻟﺘﯽ ﻓﯽ
اﻟﺼﺪور :ﺁﻳﺎ در زﻣﻴﻦ ﺳﻴﺮ ﻧﻤﻲآﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺻﺎﺣﺐ دﻟﻬﺎﻳﻲ ﮔﺮدﻧﺪ آﻪ ﺑﺪان ﺗﻌﻘﻞ آﻨﻨﺪ و ﮔﻮﺷﻬﺎﻳﻲ آﻪ ﺑﺪان ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ؟ زﻳﺮا ﭼﺸﻤﻬﺎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ آﻪ آﻮر
ﻣﻲﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ دﻟﻬﺎﻳﻲ آﻪ در ﺳﻴﻨﻪهﺎ ﺟﺎي دارﻧﺪ آﻮر ﺑﺎﺷﻨﺪ )ﺣﺞ.(46 ،
2-16ـ و ﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻳﺴﺘﻤﻊ اﻟﻴﮏ و ﺟﻌﻠﻨﺎ ﻋﻠﯽ ﻗﻠﻮﺑﻬﻢ اﮐﻨﻪ ان ﻳﻔﻘﻬﻮﻩ و ﻓﯽ ءاذاﻧﻬﻢ و ﻗﺮا و ان ﻳﺮوا ﮐﻞ أاﻳﻪ ﻻﻳﻮﻣﻨﻮا ﺑﻬﺎ ﺣﺘﯽ اذا ﺟﺎوﮎ
ﻳﺠﺎدﻟﻮﻧﮏ ﻳﻘﻮل اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا ان هﺬا اﻻاﺳﺎﻃﻴﺮ اﻻوﻟﻴﻦ :ﺑﻌﻀﻲ از ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﺗﻮ ﮔﻮش ﻣﻲدهﻨﺪ وﻟﻲ ﻣﺎ ﺑﺮ ﻗﻠﺐ هﺎﻳﺸﺎن ﭘﺮدﻩهﺎ اﻓﻜﻨﺪﻩاﻳﻢ
ﺗﺎ ﺁن را درﻧﻴﺎﺑﻨﺪ و ﮔﻮﺷﻬﺎﻳﺸﺎن را ﺳﻨﮕﻴﻦ آﺮدﻩاﻳﻢ .و هﺮ ﻣﻌﺠﺰﻩاي را آﻪ ﺑﻨﮕﺮﻧﺪ ﺑﺪان اﻳﻤﺎن ﻧﻤﻲﺁورﻧﺪ .و ﭼﻮن ﻧﺰد ﺗﻮ ﺁﻳﻨﺪ ،ﺑﺎ ﺗﻮ ﺑﻪ
ﻣﺠﺎدﻟﻪ ﭘﺮدازﻧﺪ .آﺎﻓﺮان ﻣﻲﮔﻮﻳﻨﺪ آﻪ اﻳﻨﻬﺎ ﭼﻴﺰي ﺟﺰ اﺳﺎﻃﻴﺮ ﭘﻴﺸﻴﻨﻴﺎن ﻧﻴﺴﺖ )اﻧﻌﺎم.(25 ،
99
2-17ـ واﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا اﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﮐﺴﺮاب ﺑﻘﻴﻌﻪ ﻳﺤﺴﺒﻪ اﻟﻈﻤﺎن ﻣﺎء ﺣﺘﯽ اذاﺟﺎء ﻩ ﻟﻢ ﻳﺠﺪﻩ ﺷﻴﺌﺎ و وﺟﺪاﷲ ﻋﻨﺪﻩ ﻓﻮﻓﺌﻪ ﺣﺴﺎﺑﻪ واﷲ ﺳﺮﻳﻊ
اﻟﺤﺴﺎب .او ﮐﻈﻠﻤﺎت ﻓﯽ ﺑﺤﺮ ﻟﺠﯽ ﻳﻐﺸﻪ ﻣﻮج ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻪ ﻣﻮج ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻪ ﺳﺤﺎب ﻇﻠﻤﺎت ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻓﻮق ﺑﻌﺾ اذا اﺧﺮج ﻳﺪﻩ ﻟﻢ ﻳﮑﺪ ﻳﺮﺋﻬﺎ و ﻣﻦ ﻟﻢ
ﻳﺠﻌﻞ اﷲ ﻟﻪ ﻧﻮرا ﻓﻤﺎ ﻟﻪ ﻣﻦ ﻧﻮر :اﻋﻤﺎل آﺎﻓﺮان ﭼﻮن ﺳﺮاﺑﻲ اﺳﺖ در ﺑﻴﺎﺑﺎﻧﻲ ﺗﺸﻨﻪ ،ﺁﺑﺶ ﭘﻨﺪارد و ﭼﻮن ﺑﺪان ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﻮد هﻴﭻ ﻧﻴﺎﺑﺪ و ﺧﺪا
را ﻧﺰد ﺧﻮد ﻳﺎﺑﺪ آﻪ ﺟﺰاي او را ﺑﻪ ﺗﻤﺎم ﺑﺪهﺪ و ﺧﺪا زود ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺑﻬﺎ رﺳﺪ .ﻳﺎ هﻤﺎﻧﻨﺪ ﺗﺎرﻳﻜﻲهﺎﻳﻲ اﺳﺖ در درﻳﺎﻳﻲ ژرف آﻪ ﻣﻮﺟﺶ ﻓﺮو
ﭘﻮﺷﺪ و ﺑﺮ ﻓﺮاز ﺁن ﻣﻮﺟﻲ دﻳﮕﺮ و ﺑﺮ ﻓﺮازش اﺑﺮي اﺳﺖ ﺗﻴﺮﻩ ،ﺗﺎرﻳﻜﻲهﺎﻳﻲ ﺑﺮ ﻓﺮاز ﻳﻜﺪﻳﮕﺮ ،ﺁن ﺳﺎن آﻪ اﮔﺮ دﺳﺖ ﺧﻮد ﺑﻴﺮون ﺁرد ﺁن
را ﻧﺘﻮاﻧﺪ دﻳﺪ .و ﺁن ﺧﺪا راهﺶ را ﺑﻪ هﻴﭻ ﻧﻮري روﺷﻦ ﻧﻜﺮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ،هﻴﭻ ﻧﻮري ﻓﺮا راﻩ ﺧﻮﻳﺶ ﻧﻴﺎﺑﺪ )ﻧﻮر 40،ـ .(39
2- 18ـ ﻣﺜﻞ اﻟﺬﻳﻦ اﺗﺨﺬوا ﻣﻦ دون اﷲ اوﻟﻴﺎء ﮐﻤﺜﻞ اﻟﻌﻨﮑﺒﻮت اﺗﺨﺬت ﺑﻴﺘﺎ و ان اوهﻦ اﻟﺒﻴﻮت ﻟﺒﻴﺖ اﻟﻌﻨﮑﺒﻮت ﻟﻮﮐﺎﻧﻮا ﻳﻌﻠﻤﻮنَ :ﻣﺜَﻞ ﺁﻧﺎن آﻪ
ﺳﻮاي ﺧﺪا را اوﻟﻴﺎ ﮔﺮﻓﺘﻨﺪَ ،ﻣﺜَﻞ ﻋﻨﻜﺒﻮت اﺳﺖ آﻪ ﺧﺎﻧﻪاي ﺑﺴﺎﺧﺖ و آﺎش ﻣﻲداﻧﺴﺘﻨﺪ ،آﻪ هﺮ ﺁﻳﻨﻪ ﺳﺴﺖﺗﺮﻳﻦ ﺧﺎﻧﻪهﺎ ﺧﺎﻧﻪ ﻋﻨﻜﺒﻮت اﺳﺖ
)ﻋﻨﻜﺒﻮت.(41 ،
واﺗﻞ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻧﺒﺎ اﻟﺬﯼ ء اﺗﻴﻨﺎﻩ ء اﻳﺎﺗﻨﺎ ﻓﺎﻧﺴﻠﺦ ﻣﻨﻬﺎ ﻓﺎﺗﺒﻌﻪ اﻟﺸﻴﻄﺎن ﻓﮑﺎن ﻣﻦ اﻟﻐﺎوﻳﻦ .و ﻟﻮ ﺷﺌﻨﺎ ﻟﺮﻓﻌﻨﺎﻩ ﺑﻬﺎ و ﻟﮑﻨﻪ اﺧﻠﺪ اﻟﯽ اﻻرض و اﺗﺒﻊ
هﻮﺋﻪ ﻓﻤﺜﻠﻪ ﮐﻤﺜﻞ اﻟﮑﻠﺐ ان ﺗﺤﻤﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﻳﻠﻬﺚ اوﺗﺘﺮﮐﻪ ﻳﻠﻬﺚ ذﻟﮏ ﻣﺜﻞ اﻟﻘﻮم اﻟﺬﻳﻦ ﮐﺬﺑﻮا ﺑﺎﺗﻨﺎ ﻓﺎﻗﺼﺺ اﻟﻘﺼﺺ ﻟﻌﻠﻬﻢ ﻳﺘﻔﮑﺮون :ﺧﺒﺮ ﺁن
ﻣﺮد را ﺑﺮاﻳﺸﺎن ﺑﺨﻮان آﻪ ﺁﻳﺎت ﺧﻮﻳﺶ را ﺑﻪ او اﻋﻄﺎ آﺮدﻩ ﺑﻮدﻳﻢ و او از ﺁن ﻋﻠﻢ ﻋﺎري ﮔﺸﺖ و ﺷﻴﻄﺎن در ﭘﻲاش اﻓﺘﺎد و در زﻣﺮة
ﮔﻤﺮاهﺎن درﺁﻣﺪ .اﮔﺮ ﺧﻮاﺳﺘﻪ ﺑﻮدﻳﻢ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﺁن ﻋﻠﻢ آﻪ ﺑﻪ او دادﻩ ﺑﻮدﻳﻢ رﻓﻌﺘﺶ ﻣﻲﺑﺨﺸﻴﺪﻳﻢ ،وﻟﻲ او در زﻣﻴﻦ ﺑﻤﺎﻧﺪ و از ﭘﻲ هﻮاي ﺧﻮﻳﺶ
ﻞ ﺁن ﺳﮓ اﺳﺖ آﻪ اﮔﺮ ﺑﻪ او ﺣﻤﻠﻪ آﻨﻲ زﺑﺎن از دهﺎن ﺑﻴﺮون ﺁرد و اﮔﺮ رهﺎﻳﺶ آﻨﻲ ﺑﺎز هﻢ زﺑﺎن از دهﺎن ﺑﻴﺮون ﻞ او ﭼﻮن َﻣ َﺜ ِ
رﻓﺖَ .ﻣ َﺜ ِ
ﺁرد ﻣﺜﻞ ﺁﻧﺎن آﻪ ﺁﻳﺎت را دروغ اﻧﮕﺎﺷﺘﻨﺪ ﻧﻴﺰ ﭼﻨﻴﻦ اﺳﺖ .ﻗﺼﻪ را ﺑﮕﻮﯼ ،ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ اﻧﺪﻳﺸﻪ ﻓﺮو روﻧﺪ )اﻋﺮاف 176ـ.(175
-2 -20ﻓﻤﺎ ﻟﻬﻢ ﻋﻦ اﻟﺘﺬﮐﺮﻩ ﻣﻌﺮﺿﻴﻦ .ﮐﺎﻧﻬﻢ ﺣﻤﺮ ﻣﺴﺘﻨﻔﺮﻩ.ﻓﺮت ﻣﻦ ﻗﺴﻮرﻩ :ﭼﻪ ﺷﺪﻩ آﻪ از اﻳﻦ ﭘﻨﺪ اﻋﺮاض ﻣﻲآﻨﻨﺪ؟ ﮔﻮﻳﯽ ﺧﺮاﻧﻨﺪ
رﻣﺎﻧﻴﺪﻩ آﻪ از ﺷﻴﺮ ﻣﯽﮔﺮﻳﺰﻧﺪ )ﻣﺪﺛﺮ 51ـ.(49
-2 – 21در ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﺎآﻴﺪ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ آﻪ ﻣﻨﺎﻓﻘﻴﻦ ،ﻣﻮﻣﻨﺎن را اﺳﺘﻬﺰا )ﺗﺤﻘﻴﺮ و اهﺎﻧﺖ( ﻣﻲآﻨﻨﺪ ،ﻟﺬا ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﻴﺰ ﺁﻧﻬﺎ را
اﺳﺘﻬﺰا ﻣﻲآﻨﺪ:
و اذا ﻟﻘﻮا اﻟﺬﻳﻦ ءاﻣﻨﻮا ﻗﺎﻟﻮا ءاﻣﻨﺎ و اذا ﺧﻠﻮا اﻟﯽ ﺷﻴﺎﻃﻴﻨﻬﻢ ﻗﺎﻟﻮا اﻧﺎ ﻣﻌﮑﻢ اﻧﻤﺎ ﻧﺤﻦ ﻣﺴﺘﻬﺰون .اﷲ ﻳﺴﺘﻬﺰﯼ ﺑﻬﻢ و ﻳﻤﺪهﻢ ﻓﯽ ﻃﻐﻴﺎﻧﻬﻢ
ﻳﻌﻤﻬﻮن :و ﭼﻮن ﺑﺎ ﻣﺆﻣﻨﺎن رو ﺑﻪ رو ﺷﻮﻧﺪ ،ﮔﻮﻳﻨﺪ اﻳﻤﺎن ﺁوردﻩاﻳﻢ ،و ﭼﻮن ﺑﺎ ﭘﻴﺸﻮاﻳﺎن ﺧﻮﻳﺶ ﺗﻨﻬﺎ ﺷﻮﻧﺪ ،ﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺷﻤﺎ هﺴﺘﻴﻢ ،ﻣﺎ ﻓﻘﻂ
رﻳﺸﺨﻨﺪ ﻣﻲآﻨﻴﻢ .ﺧﺪاوﻧﺪ رﻳﺸﺨﻨﺪﺷﺎن ﻣﻲآﻨﺪ و در ﻃﻐﻴﺎﻧﺸﺎن ﺳﺮﮔﺸﺘﻪ ﻣﻲدارد )ﺑﻘﺮﻩ15 ،ـ.(14
ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادي ﺁﻣﻠﻲ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﺎت ﺷﺮﻳﻔﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :اﻳﻦ دو اﺳﺘﻬﺰاء ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ؛ زﻳﺮا اﺳﺘﻬﺰاي ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن اﻋﺘﺒﺎري و ﻓﺎﻗﺪ هﺮ ﮔﻮﻧﻪ
اﺛﺮ واﻗﻌﻲ اﺳﺖ ،اﻣﺎ اﺳﺘﻬﺰاي ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ اﺳﺖ )ﺁﻧﺎن را ﺳﺒﻚ ﻣﻐﺰ و ﺳﺒﻚ ﻗﻠﺐ ﻣﻲآﻨﺪ("]" .[17اﺳﺘﻬﺰاي ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎن
هﻴﭻ اﺛﺮ واﻗﻌﻲ و ﻧﻘﺶ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﻧﺪارد ،ﺑﻠﻜﻪ اﻋﺘﺒﺎري ﻣﺤﺾ اﺳﺖ ...اﻣﺎ اﺳﺘﻬﺰاي ﺧﺪاي ﺳﺒﺤﺎن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ،ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ و واﻗﻌﻲ اﺳﺖ؛
ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ آﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁﻧﺎن را ﺳﺒﻚ ﻣﻐﺰ و ﺳﺒﻚ ﻗﻠﺐ ﻣﻲآﻨﺪ"] . [18از اﻳﻨﺮو "در ﺁﻳﺎت ﻣﻮرد ﺑﺤﺚ ،ﺧﺪاي ﺳﺒﺤﺎن ﺑﻪ ﺑﺨﺸﻲ از آﻴﻔﺮهﺎي
100
ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن اﺷﺎرﻩ ﻣﻲآﻨﺪ آﻪ اﺳﺘﻬﺰاي ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﺎن ،ﻳﻜﻲ از ﺁن آﻴﻔﺮهﺎﺳﺖ) ،ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁﻧﺎن را ﺑﺮ اﺛﺮ اﻋﻤﺎل ﻧﺎرواﻳﺸﺎن ﺑﻪ
اﺳﺘﻬﺰاي آﻴﻔﺮي ،ﺳﺒﻚ ﻣﻐﺰ و ﺳﻔﻴﻪ ﻣﻲآﻨﺪ( و دﻳﮕﺮي ﺁن آﻪ اﻳﺸﺎن را در ﺳﺮآﺸﻲ و آﻮر ﺑﺎﻃﻨﻲ ﺧﻮدﺷﺎن رهﺎ ﻣﻲﺳﺎزد"].[19
-2 -22در ﺳﻮرﻩ ﻣﺎﺋﺪﻩ ﻣﻮﻣﻨﺎن از دوﺳﺘﻲ ﺑﺎ آﻔﺎر و اهﻞ آﺘﺎﺑﻲ آﻪ دﻳﻦ را اﺳﺘﻬﺰا ﻣﻲآﻨﻨﺪ ،ﻧﻬﻲ ﺷﺪﻩاﻧﺪ .ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن آﺮﻳﻢ ﻣﺆﻣﻨﺎن را ﺑﺎ
آﻔﺎر و اهﻞ آﺘﺎب ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ آﺮدﻩ ،و ﺑﻪ ﺗﻼﻓﯽ رﻳﺸﺨﻨﺪﺷﺎن ،ﺁﻧﺎن را ﺧﻮك و ﻣﻴﻤﻮن ﺧﻮاﻧﺪﻩ )ﮔﺮداﻧﻴﺪﻩ( اﺳﺖ:
ﻳﺎ اﻳﻬﺎ اﻟﺬﻳﻦ ءاﻣﻨﻮا ﻻﺗﺘﺨﺬوا دﻳﻨﮑﻢ هﺰوا وﻟﻌﺒﺎ ﻣﻦ اﻟﺬﻳﻦ اوﺗﻮا اﻟﮑﺘﺎب ﻣﻦ ﻗﺒﻠﮑﻢ و اﻟﮑﻔﺎر اوﻟﻴﺎء واﺗﻘﻮا اﷲ ان ﮐﻨﺘﻢ ﻣﻮﻣﻨﻴﻦ .و اذااﻧﺎدﻳﺘﻢ اﻟﯽ
اﻟﺼﻠﻮﻩ اﺗﺨﺬوهﺎ هﺰوا و ﻟﻌﺒﺎ ذﻟﮏ ﺑﺎﻧﻬﻢ ﻗﻮم ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن .ﻗﻞ ﻳﺎ اهﻞ اﻟﮑﺘﺎب هﻞ ﺗﻨﻘﻤﻮن ﻣﻨﺎ اﻻ ان ءاﻣﻨﺎ ﺑﺎﷲ و ﻣﺎ اﻧﺰل اﻟﻴﻨﺎ و ﻣﺎ اﻧﺰل ﻣﻦ ﻗﺒﻞ
و ان اﮐﺜﺮهﻢ ﻓﺎﺳﻘﻮن .ﻗﻞ هﻞ اﻧﺒﺌﮑﻢ ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﮏ ﻣﺜﻮﺑﻪ ﻋﻨﺪاﷲ ﻣﻦ ﻟﻌﻨﻪ اﷲ و ﻏﻀﺐ ﻋﻠﻴﻪ و ﺟﻌﻞ ﻣﻨﻬﻢ اﻟﻘﺮدﻩ و اﻟﺨﻨﺎزﻳﺮ و ﻋﺒﺪ اﻟﻄﺎﻏﻮت
اوﻟﺌﮏ ﺷﺮ ﻣﮑﺎﻧﺎ و اﺿﻞ ﻋﻦ ﺳﻮاء اﻟﺴﺒﻴﻞ :اي ﻣﺆﻣﻨﺎن آﺴﺎﻧﻲ را آﻪ دﻳﻦ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ رﻳﺸﺨﻨﺪ و ﺑﺎزﻳﭽﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،ﭼﻪ از آﺴﺎﻧﻲ آﻪ ﭘﻴﺶ از
ﺷﻤﺎ ﺑﺪﻳﺸﺎن آﺘﺎب دادﻩ ﺷﺪ ،و ﭼﻪ آﺎﻓﺮان ،دوﺳﺖ ﻧﮕﻴﺮﻳﺪ؛ و اﮔﺮ ] ﺑﻪ راﺳﺘﻲ[ ﻣﺆﻣﻨﻴﺪ از ﺧﺪاوﻧﺪ ﭘﺮوا آﻨﻴﺪ .و ﭼﻮن ﺑﺎﻧﮓ ﻧﻤﺎز در دهﻴﺪ،
ﺁن را ﺑﻪ رﻳﺸﺨﻨﺪ و ﺑﺎزﻳﭽﻪ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ ،اﻳﻦ از ﺁن اﺳﺖ آﻪ ﻗﻮﻣﻲ ﻧﺎﺑﺨﺮد ﻧﺪ .ﺑﮕﻮ اي اهﻞ آﺘﺎب ﺁﻳﺎ ﺟﺰ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﺧﺪا و ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮ ﻣﺎ و
ﭘﻴﺶ از ﻣﺎ ﻧﺎزل ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻳﻤﺎن دارﻳﻢ ﺑﺎ ﻣﺎ ﺳﺘﻴﺰﻩ دارﻳﺪ؟ و ﺁﻳﺎ ﺟﺰ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺁن اﺳﺖ آﻪ اﻏﻠﺐ ﺷﻤﺎ ﻧﺎﻓﺮﻣﺎﻧﻴﺪ؟ ﺑﮕﻮ ﺁﻳﺎ از آﺴﺎﻧﻲ آﻪ در
ﻧﺰد ﺧﺪاوﻧﺪ از اﻳﻦ هﻢ ﺑﺪ ﺳﺮاﻧﺠﺎمﺗﺮﻧﺪ ﺁﮔﺎهﺘﺎن آﻨﻢ؟ ] اﻳﻨﺎن[ آﺴﺎﻧﻲ هﺴﺘﻨﺪ آﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻟﻌﻨﺘﺸﺎن آﺮدﻩ و ﺑﺮ ﺁﻧﺎن ﺧﺸﻢ ﮔﺮﻓﺘﻪ و ﻃﺎﻏﻮت را
ﭘﺮﺳﺘﻴﺪﻩاﻧﺪ و ]ﺧﺪاوﻧﺪ[ ﺁﻧﺎن را ﺑﻮزﻳﻨﻪ و ﺧﻮك ﮔﺮداﻧﺪﻩ اﺳﺖ ،اﻳﻨﺎن ﺑﺪ ﻣﻘﺎم ﺗﺮ و از راﻩ راﺳﺖ ]از هﻤﻪ[ ﮔﻤﮕﺸﺘﻪﺗﺮﻧﺪ )ﻣﺎﺋﺪﻩ60 ،ـ.(57
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻣﻲﻧﻮﻳﺴﺪ" :ﻣﻔﺴﺮﻳﻦ ﮔﻔﺘﻪاﻧﺪ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ دﺳﺘﻮري اﺳﺖ آﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺑﻪ ﻧﺒﻲ ﺧﻮد دادﻩ آﻪ وي آﻔﺎري را آﻪ دﻳﻦ
اﺳﻼم را اﺳﺘﻬﺰا ﻣﻲآﺮدﻩاﻧﺪ از راﻩ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﻣﺆاﺧﺬ ﻩ ﻧﻤﺎﻳﺪ ،و در ﻣﺤﺎورﻩ و اﺳﺘﺪﻻل ﺑﺎ ﺁﻧﺎن راﻩ اﻧﺼﺎف را ﭘﻴﺶ ﮔﻴﺮد ﺗﺎ زودﺗﺮ ﺁﻧﺎن را ﻗﺎﻧﻊ و
ﻳﺎ ﺳﺎآﺖ آﻨﺪ ،و ﺁن راﻩ اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ ﺑﮕﻮ ﻣﺎ ﺗﺴﻠﻴﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻤﺎ ﺷﺪﻩ و ﻗﺒﻮل ﻣﻲآﻨﻴﻢ آﻪ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻏﻠﻂ و ﺷﺮ اﺳﺖ ،ﻟﻴﻜﻦ اﮔﺮ ﺑﻨﺎ ﺷﻮد
ﺷﺮ و ﻏﻠﻂ رﺳﻮا و اﺳﺘﻬﺰا ﺷﻮد ﻧﺨﺴﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﭼﻴﺰي را ﺑﻪ ﺑﺎد اﺳﺘﻬﺰا ﮔﺮﻓﺖ و ﻣﺴﺨﺮﻩ ﻧﻤﻮد آﻪ از هﺮ ﺷﺮي ﺑﺪﺗﺮ و از هﺮ ﻏﻠﻄﻲ ﻏﻠﻂ ﺗﺮ
اﺳﺖ و اﺗﻔﺎﻗًﺎ ﺁن ﻏﻠﻂ ﺗﺮ از هﺮ ﻏﻠﻂ راﻩ و روش ﺧﻮد ﺷﻤﺎ اﺳﺖ ،و ﺑﻪ ﻓﺮﺿﻲ آﻪ ﻣﺎ ﮔﻤﺮاﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺷﻤﺎ از ﻣﺎ ﮔﻤﺮاﻩﺗﺮﻳﺪ ،ﺑﺮاي اﻳﻨﻜﻪ ﻟﻌﻨﺖ
ﺧﺪاوﻧﺪ ﺷﺎﻣﻞ ﺣﺎل ﺷﻤﺎ اﺳﺖ و ﻣﺴﺦ ﺷﺪﮔﺎﻧﻲ ﺑﻪ ﻣﻴﻤﻮن و ﺧﻮك از ﻣﻠﺖ ﺷﻤﺎ و ﭘﺮﺳﺘﻨﺪﮔﺎن ﻃﺎﻏﻮت از ﺷﻤﺎﻳﻨﺪ ،اﻳﻦ هﻤﻪ ﻋﻴﺐ را در ﺧﻮد
ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ در ﭘﻲ ﻋﻴﺐ ﻣﺎﺋﻴﺪ؟ ﺑﺎ اﻳﻨﻜﻪ ﻋﻴﺐ ﻣﺎ ﻣﻮﻣﻨﻴﻦ )ﺑﻪ ﻓﺮض آﻪ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﻋﻴﺐ ﺷﻤﺮدﻩ ﺷﻮد( در ﺑﺮاﺑﺮ ﻣﻌﺎﻳﺐ ﺷﻤﺎ ﺑﺴﻴﺎر
ﻧﺎﭼﻴﺰ اﺳﺖ ...آﺴﺎﻧﻲ را آﻪ ﺧﺪا ﻟﻌﻨﺖ آﺮدﻩ و ﻋﺪﻩاي از ﺁﻧﺎن را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﻣﻴﻤﻮن و ﺧﻮك ﻣﺴﺦ آﺮدﻩ و آﺴﺎﻧﻲ آﻪ ﻃﺎﻏﻮت ﻣﻲﭘﺮﺳﺘﻨﺪ
ﺑﺪﺗﺮ و ﮔﻤﺮاﻩ ﺗﺮﻧﺪ از ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﺧﺪا"].[20
ﻧﻜﺘﻪ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮل در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﻲ ﺁن اﺳﺖ آﻪ اﻳﺸﺎن ﻣﺪﻋﻲاﻧﺪ آﻪ اهﻞ آﺘﺎب اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا را ﺑﻪ رﻳﺸﺨﻨﺪ ﮔﺮﻓﺘﻪاﻧﺪ ،در ﺣﺎﻟﻴﻜﻪ
اهﻞ آﺘﺎب ﺑﻪ ﺧﺪا اﻳﻤﺎن دارﻧﺪ ،وﻟﻲ ﺑﻪ دﻳﻦ اﺳﻼم اﻳﻤﺎن ﻧﺪارﻧﺪ .ﻟﺬا ﻣﺤﻞ ﻧﺰاع اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا ﻧﻴﺴﺖ .از ﺳﻮي دﻳﮕﺮ رﻳﺸﺨﻨﺪ اﻋﺘﺒﺎرﯼ آﻔﺎر و
اهﻞ آﺘﺎب هﻴﭻ ﭘﻴﺎﻣﺪﯼ ﻧﺪارد ،وﻟﻲ رﻳﺸﺨﻨﺪ ﺗﻜﻮﻳﻨﻲ ﺧﺪا ﭘﻴﺎﻣﺪ واﻗﻌﯽ ﻋﻤﻠﯽ دارد .ﻳﻌﻨﻲ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﺳﻂ ﺧﺪا ،ﺳﺒﻚ
ﻣﻐﺰ ،ﺳﺒﻚ ﻗﻠﺐ ،ﻣﻴﻤﻮن و ﺧﻮك ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ":ﺧﺪاﯼ ﺳﺒﺤﺎن ﺑﺎرهﺎ ﮐﺎﻓﺮان را ﺑﻪ "ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن" " ،ﺣﻤﺎر" و "ﮐﻠﺐ" ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮐﺮدﻩ
اﺳﺖ"].[21
-3ﻧﺘﻴﺠﻪ :روﻳﮑﺮد اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ ﻣﺪرن ﺑﻪ "دﻳﮕﺮﯼ" و "ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ" ،ﻣﺘﮑﯽ ﺑﺮ ﭼﻨﺪ اﺻﻞ ﻣﻬﻢ اﺳﺖ:
اول :ﮔﺮدن ﻧﻬﺎدن ﺑﻪ واﻗﻌﻴﺖ ﺗﻔﺎوت .راوﻟﺰ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺴﻢ ﻣﻌﻘﻮل را "ﻳﮏ وﻳﮋﮐﯽ ﭘﺎﻳﺪار" ﺟﻮاﻣﻊ ﻣﺪرن ﻣﯽ داﻧﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ" :ﺗﺤﺖ ﺷﺮاﻳﻂ
ﺳﻴﺎﺳﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﺄﻣﻴﻦ ﺷﺪﻩ ﺑﺎ ﺣﻘﻮق و ﺁزادﻳﻬﺎﯼ ﭘﺎﻳﻪ اﯼ ﻧﻬﺎدهﺎﯼ ﺁزاد ،ﮐﺜﻴﺮﯼ از ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﺟﺎﻣﻊ ﻣﺘﻀﺎد و ﺁﺷﺘﯽ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ -و ﻣﻬﻤﺘﺮ از
101
ﺁن ﻣﻌﻘﻮل -ﭘﺪﻳﺪ ﺧﻮاهﻨﺪ ﺁﻣﺪ و ﺧﻮاهﻨﺪ ﭘﺎﺋﻴﺪ -اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺜﺮﺗﯽ از ﭘﻴﺶ ﺣﮑﻤﻔﺮﻣﺎ ﻧﺒﻮدﻩ ﺑﺎﺷﺪ ...ﺗﮑﺜﺮ و ﺗﻨﻮع ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻣﻌﻘﻮل دﻳﻨﯽ ،ﻓﻠﺴﻔﯽ
و اﺧﻼﻗﯽ ﮐﻪ در ﺟﻮاﻣﻊ دﻣﻮﮐﺮاﺗﻴﮏ ﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺻﺮﻓًﺎ ﻳﮏ وﺿﻊ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ در اﻧﺪﮎ ﻣﺪﺗﯽ از ﺑﻴﻦ ﺑﺮود"] .[22ﺑﺨﺶ ﻣﻬﻤﯽ
از ﭘﻠﻮراﻟﻴﺴﻢ ﻣﻌﻘﻮل ،اذﻋﺎن ﺑﻪ وﺟﻮد ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﻣﺘﻀﺎد و ﺁﺷﺘﯽ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺧﻼﻗﯽ -ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ – دﻳﻨﯽ در ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﺖ .راوﻟﺰ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":در
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ دﻣﻮﮐﺮاﺗﻴﮏ ﻣﺪرن ،ﺷﻬﺮوﻧﺪان ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ ﺟﺎﻣﻊ ﻣﺘﻔﺎوت ،و در واﻗﻊ ﻗﻴﺎس ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ و ﺁﺷﺘﯽ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،وﻟﻮ ﻣﻌﻘﻮﻟﯽ را ﺗﺄﺋﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ
ﮐﻪ در ﭘﺮﺗﻮ ﺁن هﺎ ﺑﺮداﺷﺖ هﺎﯼ ﺧﻮد از اﻣﺮ ﺧﻴﺮ را ﺷﮑﻞ ﻣﯽ دهﻨﺪ .اﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﭘﻠﻮراﻟﻴﺴﻢ ﻣﻌﻘﻮل اﺳﺖ"].[23
دوم :ﮔﺸﻮدﻩ ﺑﻮدن ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ دﻳﮕﺮﯼ ،ﻣﻔﺎهﻤﻪ ﯼ ﺑﺎ دﻳﮕﺮﯼ ،ﺁﻣﻮﺧﺘﻦ ازدﻳﮕﺮﯼ وﻧﻘﺪ دﻳﮕﺮﯼ )ﻧﻔﯽ اﺳﻄﻮرﻩ ﯼ ﭼﺎرﭼﻮب ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺗﻌﺒﻴﺮ
ﭘﻮﭘﺮ(]. [24
ﺳﻮم :اﻣﺘﻨﺎع از داورﯼ ﻗﺎﻃﻌﺎﻧﻪ و ﺗﺤﮑﻢ ﺁﻣﻴﺰ درﺑﺎرﻩ دﻳﮕﺮﯼ ،ﻓﺎﺻﻠﻪ ﮔﻴﺮﯼ از دﻳﮕﺮﯼ و ﻃﺮد دﻳﮕﺮﯼ)دﺷﻮارهﺎﯼ رﺳﻴﺪن ﺑﻪ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ
ﺗﻌﺒﻴﺮ راوﻟﺰ(].[25
اﻣﺎ در ﺟﻬﺎن ﮐﻬﻦ)دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن( ،ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﻣﺘﻔﺎوﺗﯽ ﺑﺎ "دﻳﮕﺮﯼ" و "ﺗﻔﺎوت" ﺑﺮﺧﻮرد ﻣﯽ ﺷﺪ .ﺑﺮاﻳﺎن ﻓﯽ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﭼﻨﺎن ﻧﮕﺮﺷﯽ را
ﺗﻮﺻﻴﻒ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ":ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﯼ ارزﺷﯽ ﺷﺪﻩ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﻣﺘﺼﻠﺐ ﺷﻮﻧﺪ و ﺑﻪ ﺻﻮرت "ﺗﻔﺎوت" درﺁﻳﻨﺪ.ﺁﻧﻬﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﺮق ﺧﺎﺻﯽ
ﻼ ﻧﺎﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﺷﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﮔﺎم ﮔﺬاﺷﺘﻦ در راﻩ ﺳﺮاﺷﻴﺒﯽ ﻟﻐﺰﻧﺪﻩ اﯼ
ﻣﺘﻔﺎوت از ﻣﺎ هﺴﺘﻨﺪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻨﺪ ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﻳﮏ "دﻳﮕﺮﯼ" ﮐﺎﻣ ً
اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ ﺷﺮوع ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ "ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﻣﺎ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ" در ﮔﺎم ﺑﻌﺪﯼ ﻣﯽ ﮔﻮﺋﻴﻢ "ﺁﻧﻬﺎ درد و ﻋﺸﻘﺸﺎن ﺑﺎ درد و ﻋﺸﻖ
ﻣﺎ ﻳﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ" و در ﮔﺎم ﺑﻌﺪﯼ "ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺜﻞ ﺣﻴﻮان رﻓﺘﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ" و ﺁﺧﺮش ﺑﻪ اﻳﻨﺠﺎ ﻣﯽ رﺳﺪ ﮐﻪ "ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻴﻤﻮن ،ﺧﻮﮎ ،اﻧﮕﻞ هﺴﺘﻨﺪ".
ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﮔﺎم ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﻧﻔﺮت ،اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ زداﻳﯽ از ﺁﻧﻬﺎﻳﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺠﻴﺐ و ﻏﺮﻳﺐ و ﻧﺎﺷﺒﻴﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ هﺴﺘﻨﺪ ،و ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﮔﺎم ﺑﻪ ﺳﻮﯼ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ
زداﻳﯽ ﭘﺎﻓﺸﺎرﯼ ﺑﺮ ﺗﻔﺎوﺗﻬﺎﯼ ﻣﻄﻠﻖ و ﺁﺷﺘﯽ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ .ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﭘﺎﻓﺸﺎرﯼ ﺑﺮ ﺗﻔﺎوت ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﻋﺪم ﺗﺴﺎهﻞ و ﺗﺴﺎﻣﺢ
ﺷﻮد"].[26
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-13ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،ج ، 2ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻧﺎﺻﺮ ﻣﮑﺎرم ﺷﻴﺮازﯼ ،اﻧﺘﺸﺎرات داراﻟﻌﻠﻢ ،ص .135
-15ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ ،13ﺻﺺ .432 -433
-17ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ دوم ،ﻣﺮﮐﺰ ﻧﺸﺮ اﺳﺮاء ،ص .282
-21ﻳﮏ ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ 13ص.123
22- John Rawls, Political Liberalism,(New York: Columbia University Press, 1993) P
36.
-23ﺟﺎن راوﻟﺰ ،ﻋﺪاﻟﺖ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ اﻧﺼﺎف ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻋﺮﻓﺎن ﺛﺎﺑﺘﯽ ،ﻗﻘﻨﻮس ،ص .148
-25راوﻟﺰ دﻻﺋﻞ دﺷﻮارﯼ ﺻﺪور ﺣﮑﻢ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺁﻣﻮزﻩ هﺎﯼ اﺧﻼﻗﯽ -ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮑﯽ و دﻳﻨﯽ و ﺳﺒﮏ هﺎﯼ زﻧﺪﮔﯽ ﺷﻬﺮوﻧﺪان را ﺑﺨﻮﺑﯽ
ﺗﺒﻴﻴﻦ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .اﻳﻦ دﻻﺋﻞ ﺑﻪ ﻗﺮار زﻳﺮﻧﺪ:
اﻟﻒ -ﺷﻮاهﺪ -ﺗﺠﺮﺑﯽ و ﻋﻠﻤﯽ -ﻳﮏ ﻣﻮرد ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﻣﺘﻀﺎد و ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ و ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ارزﻳﺎﺑﯽ و ﺳﻨﺠﺶ ﺁن هﺎ دﺷﻮار ﺑﺎﺷﺪ.
ﻼ درﺑﺎرﻩ ﯼ اﻧﻮاع ﻣﻼﺣﻈﺎت ﻣﺮﺑﻮط ﺗﻮاﻓﻖ دارﻳﻢ ،ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ درﺑﺎرﻩ ﯼ وزن و اهﻤﻴﺖ ﺁن هﺎ اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ
ب -ﺣﺘﯽ وﻗﺘﯽ ﮐﺎﻣ ً
ﺑﺎﺷﻴﻢ و ،ﺑﻨﺎﺑﺮ اﻳﻦ ،ﺑﻪ ﻗﻀﺎوت هﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎوﺗﯽ ﺑﺮﺳﻴﻢ.
ج -ﺗﻤﺎم ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﻣﺎ ،و ﻧﻪ ﻓﻘﻂ ﻣﻔﺎهﻴﻢ ﺳﻴﺎﺳﯽ و اﺧﻼﻗﯽ ،ﺗﺎ ﺣﺪﯼ ﻣﺒﻬﻢ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﻮارد دﺷﻮار هﻢ ﺑﺮ اﻳﻦ اﺑﻬﺎم ﻣﯽ اﻓﺰاﻳﻨﺪ .اﻳﻦ ﻧﺎﻣﻌﻴﻦ ﺑﻮدن
دﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﺁن دارد ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﻗﻀﺎوت و ﺗﻔﺴﻴﺮ) و ﺑﺮ ﻗﻀﺎوت درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ( در داﻣﻨﻪ اﯼ )ﻧﻪ ﭼﻨﺪان ﻣﺸﺨﺺ( ﺗﮑﻴﻪ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ
اﺳﺖ در ﺁن اﺷﺨﺎص ﻣﻌﻘﻮل ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ اﺧﺘﻼف ﻧﻈﺮ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
د -ﺷﻴﻮﻩ ﯼ ارزﻳﺎﺑﯽ ﺷﻮاهﺪ و ﺳﻨﺠﺶ ارزش هﺎﯼ اﺧﻼﻗﯽ و ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﺘﺄﺛﺮ از ﮐﻞ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﯼ ﻣﺎ ،ﻳﻌﻨﯽ ﮐﻞ ﺟﺮﻳﺎن زﻧﺪﮔﯽ ﻣﺎ ﺗﺎﮐﻨﻮن،
اﺳﺖ)ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﻴﻢ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ اﻳﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺣﺪ اﺳﺖ( ،و ﻗﻄﻌًﺎ ﮐﻞ ﺗﺠﺮﺑﻴﺎت ﻣﺎ ﺑﺎ دﻳﮕﺮان ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ .ﭘﺲ در ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻣﺪرن ،ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ
وﺟﻮد ﻣﻨﺎﺻﺐ و ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ هﺎﯼ ﭘﺮ ﺗﻌﺪاد ،ﺗﻘﺴﻴﻢ ﮐﺎرهﺎﯼ زﻳﺎد ،ﮔﺮوﻩ هﺎﯼ اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن و ﻏﺎﻟﺒًﺎ ﺗﻨﻮع ﻧﮋادﯼ ﺁﻧﻬﺎ ،ﮐﻞ ﺗﺠﺮﺑﻴﺎت
ﺷﻬﺮوﻧﺪان ﺁن ﻗﺪر ﺑﺎ هﻢ ﻣﺘﻔﺎوت اﺳﺖ ﮐﻪ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﺗﻌﺪاد زﻳﺎدﯼ از ﻣﻮارد ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ،اﮔﺮ ﻧﻪ اﮐﺜﺮ ﺁن هﺎ ،ﻗﻀﺎوت هﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ دارﻧﺪ.
ﻩ -اﻏﻠﺐ درﺑﺎرﻩ ﯼ هﺮ دو وﺟﻪ ﻳﮏ ﻣﺴﺌﻠﻪ ،ﻣﻼﺣﻀﺎت هﻨﺠﺎرﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ اﺳﺘﺤﮑﺎم ﻣﺘﻔﺎوﺗﯽ دارﻧﺪ و هﻤﻴﻦ اﻣﺮ ارزﻳﺎﺑﯽ
ﮐﻠﯽ و هﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ را دﺷﻮار ﻣﯽ ﺳﺎزد.
ﭘﻨﺠﻤﻴﻦ و ﺁﺧﺮﻳﻦ واﻗﻌﻴﺖ ﻋﻤﻮﻣﯽ را ﻣﯽ ﺗﻮان ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﺎن ﮐﺮد :ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﻣﻬﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﻗﻀﺎوت هﺎﯼ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﻣﺎ ﮐﻪ ارزش هﺎﯼ اﺳﺎﺳﯽ را
ﻼ ﻣﻌﻘﻮل ،ﺣﺘﯽ ﭘﺲﺷﺎﻣﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺁن ﻗﺪر ﺗﺎﺑﻊ ﺷﺮاﻳﻂ هﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ اﺣﺘﻤﺎل ﺑﺴﻴﺎر ﺿﻌﻴﻔﯽ وﺟﻮد دارد ﮐﻪ اﺷﺨﺎص ﺑﺎ وﺟﺪان ،دﻟﺴﻮز و ﮐﺎﻣ ً
از ﺑﺤﺚ ﺁزاداﻧﻪ و ﺑﺎز ،ﺑﺘﻮاﻧﻨﺪ ﺑﺎ اﺳﺘﻔﺎدﻩ از ﻗﻮاﯼ ﻋﻘﻠﯽ ﺧﻮد ،هﻤﮕﯽ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ واﺣﺪﯼ ﺑﺮﺳﻨﺪ")ﺟﺎن راوﻟﺰ ،ﻋﺪاﻟﺖ ﺑﻪ ﻣﺜﺎﺑﻪ اﻧﺼﺎف،
ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻋﺮﻓﺎن ﺛﺎﺑﺘﯽ ،ﻗﻘﻨﻮس ،ﺻﺺ .(71-72
-26ﺑﺮاﻳﺎن ﻓﯽ ،ﻓﻠﺴﻔﻪ اﻣﺮوزﻳﻦ ﻋﻠﻮم اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﺧﺸﺎﻳﺎر دﻳﻬﻴﻤﯽ ،ﻃﺮح ﻧﻮ ،ﺻﺺ .413 -414
103
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(17
ﮐﻴﻔﺮهﺎﯼ ﻣﺘﻔﺎوﺗﻬﺎ) ﺣﻴﻮان هﺎﯼ اﻧﺴﺎن ﻧﻤﺎ(
در دو ﺑﺨﺶ ﭘﻴﺸﻴﻦ ﻧﮕﺎﻩ ﻗﺮﺁن ﺑﻪ دﻳﮕﺮﯼ و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ ،ﺗﻮﺻﻴﻒ و ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺷﺪ .هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﻗﺮﺁن ،در ﻧﺤﻮﻩ ﯼ ﺑﺮﺧﻮردﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن
و ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ)دﻳﮕﺮﯼ( دارد ،ﺧﻮد را ﺁﺷﮑﺎر ﻣﯽ ﺳﺎزد .دﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺣﻴﻮان ﻣﯽ ﺷﻮد .ﺣﻴﻮان ﺧﻮاﻧﺪن دﻳﮕﺮﯼ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﺎ ﻣﺎ،
راﻩ ﺣﺬف ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺁﻧﺎن را هﻤﻮار ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .ﺑﺮﺧﻮرد در دو ﺳﻄﺢ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺻﻮرت ﻣﯽ ﮔﻴﺮد.
-1ﺑﺮﺧﻮرد در دﻧﻴﺎ:
-1-1ﻳﮏ دﮔﺮاﻧﺪﻳﺸﺎن ﻣﺴﻠﻤﺎن :در ﮐﺘﺎب ﮐﺎﻓﯽ ،ﺑﺎ ﺳﻨﺪ ﺻﺤﻴﺢ ،از اﺑﻮ ﻋﺒﺪاﷲ )اﻣﺎم ﺻﺎدق( رواﻳﺖ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ ﮐﻪ وﯼ ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ
ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ" :اذا راﻳﺘﻢ اهﻞ اﻟﺮﻳﺐ واﻟﺒﺪع ﻣﻦ ﺑﻌﺪﯼ ﻓﺎﻇﻬﺮوا اﻟﺒﺮاءﻩ ﻣﻨﻬﻢ و اﮐﺜﺮوا ﻣﻦ ﺳﺒﻬﻢ واﻟﻘﻮل ﻓﻴﻬﻢ واﻟﻮاﻗﻴﻌﻪ و ﺑﺎهﺘﻮهﻢ
ﮐﻴﻼ ﻳﻄﻤﻌﻮا ﻓﯽ اﻟﻔﺴﺎد ﻓﯽ اﻻﺳﻼم و ﻳﺤﺬرهﻢ اﻟﻨﺎس و ﻻﻳﺘﻌﻠﻤﻮا ﻣﻦ ﺑﺪﻋﻬﻢ ﻳﮑﺘﺐ اﷲ ﺑﺬﻟﮏ اﻟﺤﺴﻨﺎت و ﻳﺮﻓﻊ ﻟﮑﻢ ﺑﻪ اﻟﺪرﺟﺎت :هﺮﮔﺎﻩ ،ﭘﺲ
از ﻣﻦ ،ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮﺧﻮردﻳﺪ ﮐﻪ ﻳﺎ در دﻳﻦ ﺷﮏ دارﻧﺪ ﻳﺎ ﭼﻴﺰ ﻧﻮﻇﻬﻮرﯼ ﺑﻪ دﻳﻦ وارد ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺑﻴﺰارﯼ ﺧﻮد را از ﺁﻧﺎن ﺁﺷﮑﺎر ﮐﻨﻴﺪ و ﺗﺎ
ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻴﺪ دﺷﻨﺎﻣﺸﺎن دهﻴﺪ و ﺑﺪﮔﻮﻳﯽ ﺷﺎن ﮐﻨﻴﺪ و اﻓﺘﺮاﺷﺎن ﺑﺰﻧﻴﺪ و دروغ و ﺑﻬﺘﺎﻧﺸﺎن ﺑﺒﻨﺪﻳﺪ ﺗﺎ اﻣﻴﺪﺷﺎن ﺑﻪ ﺗﺒﺎﻩ ﮐﺮدن اﺳﻼم ﻧﻮﻣﻴﺪ ﺷﺪﻩ
و اﻳﻦ ﮐﺎرهﺎ ﻣﺮدم را از اﻃﺮاﻓﺸﺎن ﭘﺮاﮐﻨﺪﻩ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ از ﺑﺪﻋﺖ هﺎﻳﺸﺎن ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻴﺎﻣﻮزﻧﺪ.ﺧﺪا ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ اﻳﻦ ﮐﺎرهﺎ ﺑﺮاﻳﺘﺎن ﺣﺴﻨﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ و
درﺟﺎت ﺷﻤﺎ را ﻣﺘﻌﺎﻟﯽ ﻣﯽ ﮔﺮداﻧﺪ"].[1
ﻣﻤﮑﻦ اﺳﺖ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﺪﻋﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ رواﻳﺖ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ و ﺟﺎﻋﻼن ﺁن را ﺳﺎﺧﺘﻪ و ﭘﺮداﺧﺘﻪ اﻧﺪ .ﺷﺎﻳﺪ اﻳﻦ ﻃﻮر ﺑﺎﺷﺪ ،اﻣﺎ وﺟﻮد اﻳﻦ
رواﻳﺖ در ﮐﺘﺐ ﻣﻌﺘﺒﺮ ﻓﻘﻬﯽ ،ﻋﺪم ﺗﮑﺬﻳﺐ ﺁن ﺗﻮﺳﻂ ﻣﻔﺴﺮان ﺑﺰرگ ﺟﻬﺎن اﺳﻼم ،و ﻣﻬﻢ ﺗﺮ از هﻤﻪ ،ﻋﻤﻞ ﺑﺪان ﺗﻮﺳﻂ ﻣﺪﻋﻴﺎن رﺳﻤﯽ
دﻳﻦ ،اﻳﻦ رواﻳﺖ را ﺟﺰﻳﯽ از ﺳﺮﺷﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ.
-1-2ارﺗﺪاد :ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻮد ،ﻣﺮﺗﺪ ﺗﻠﻘﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ اهﻤﻴﺖ ﺑﺤﺚ ارﺗﺪاد و ﻣﺮﺗﺪان ﻗﺮن ﺑﻴﺴﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ ﺟﻬﺎن
اﺳﻼم ،ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﻪ اﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮع ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
-1-3اهﻞ ﮐﺘﺎب :ﻗﺮﺁن اهﻞ ﮐﺘﺎب را ﻣﻴﺎن اﻧﺘﺨﺎب ﺳﻪ راﻩ ﻗﺮار دادﻩ اﺳﺖ :ﭘﺬﻳﺮش اﺳﻼم ،ﻣﺮگ ﻳﺎ ﺟﺰﻳﻪ.
ﻗﺎﺗﻠﻮا اﻟﺬﻳﻦ ﻻﻳﻮﻣﻨﻮن ﺑﺎﷲ وﻻ ﺑﺎﻟﻴﻮم اﻻﺧﺮ و ﻻﻳﺤﺮﻣﻮن ﻣﺎ ﺣﺮم اﷲ و رﺳﻮﻟﻪ و ﻻﻳﺪﻳﻨﻮن دﻳﻦ اﻟﺤﻖ ﻣﻦ اﻟﺬﻳﻦ اوﺗﻮا اﻟﮑﺘﺎب ﺣﺘﯽ ﻳﻌﻄﻮا
اﻟﺠﺰﻳﻪ ﻋﻦ ﻳﺪ و هﻢ ﺻﺎﻏﺮون :ﺑﺎ اهﻞ ﮐﺘﺎب ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ و روز ﺑﺎزﭘﺴﻴﻦ اﻳﻤﺎن ﻧﺪارﻧﺪ و ﺣﺮام داﺷﺘﻪ ﺧﺪا و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮش را ﺣﺮام ﻧﻤﯽ ﮔﻴﺮﻧﺪ
و دﻳﻦ ﺣﻖ ﻧﻤﯽ ورزﻧﺪ ،ﮐﺎرزار ﮐﻨﻴﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ دﺳﺖ ﺧﻮﻳﺶ و ﺧﺎﮐﺴﺎراﻧﻪ ﺟﺰﻳﻪ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ)ﺗﻮﺑﻪ.(29 ،
ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ذﻳﻞ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ از ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁن ":اهﻞ ﮐﺘﺎب ﮐﻪ ﺑﻪ ﻧﺒﻮت ﻣﺤﻤﺪ ﺑﻦ ﻋﺒﺪاﷲ اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺎوردﻩ اﻧﺪ ﮐﻔﺎر ﺣﻘﻴﻘﯽ هﺴﺘﻨﺪ،
وﻟﻮ اﻳﻨﮑﻪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ ﺧﺪا و روز ﺟﺰا داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ"] .[2ﺣﮑﻢ اﻳﻨﺎن ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻣﺸﺮﮐﻴﻦ ﺑﺖ ﭘﺮﺳﺖ اﺳﺖ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ":اﻋﺘﻘﺎدﺷﺎن ﺑﻪ
104
ﺧﺪا و روز ﺟﺰا اﻋﺘﻘﺎدي ﺻﺤﻴﺢ ﻧﻴﺴﺖ ،و ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻣﺒﺪأ و ﻣﻌﺎد را ﺑﺮ وﻓﻖ ﺣﻖ ﺗﻘﺮﻳﺮ ﻧﻤﻲآﻨﻨﺪ ،ﻣﺜﻼ در ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻣﺒﺪأ آﻪ ﺑﺎﻳﺪ او
را از هﺮ ﺷﺮآﻲ ﺑﺮي و ﻣﻨﺰﻩ ﺑﺪاﻧﻨﺪ ﻣﺴﻴﺢ و ﻋﺰﻳﺮ را ﻓﺮزﻧﺪ او ﻣﻲداﻧﻨﺪ ،و در ﻧﺪاﺷﺘﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺑﺎ ﻣﺸﺮآﻴﻦ ﻓﺮﻗﻲ ﻧﺪارﻧﺪ ،ﭼﻮن
ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﺗﻌﺪد ﺁﻟﻬﻪ هﺴﺘﻨﺪ ،ﻳﻚ اﻟﻪ را ﭘﺪر اﻟﻬﻲ دﻳﮕﺮ ،و ﻳﻚ اﻟﻪ را ﭘﺴﺮ اﻟﻬﻲ دﻳﮕﺮ ﻣﻲداﻧﻨﺪ ،و هﻤﭽﻨﻴﻦ در ﻣﺴﺎﻟﻪ ﻣﻌﺎد
آﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ آﺮاﻣﺘﻨﺪ و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﻗﺎﺋﻞ ﺑﻪ ﺗﻔﺪﻳﻪ .ﭘﺲ ﻇﺎهﺮا ﻋﻠﺖ اﻳﻨﻜﻪ اﻳﻤﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا و روز ﺟﺰا را از اهﻞ آﺘﺎب ﻧﻔﻲ
ﻣﻲآﻨﺪ اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ اهﻞ آﺘﺎب ،ﺗﻮﺣﻴﺪ و ﻣﻌﺎد را ﺁﻧﻄﻮر آﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ،هﺮ ﭼﻨﺪ اﻋﺘﻘﺎد ﺑﻪ اﺻﻞ اﻟﻮهﻴﺖ را دارا
ﻣﻲﺑﺎﺷﻨﺪ"] .[3ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺁﻳﻪ ﻳﺎد ﺷﺪﻩ دوﻣﻴﻦ وﺻﻔﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﺴﻴﺤﻴﺎن ﻧﺴﺒﺖ دادﻩ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺮﻣﺎت
ﺧﺪا را ﺣﺮام ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ .او در ﺗﺄﺋﻴﺪ اﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﻣﯽ داﻧﻨﺪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ اﺳﻼم ﻓﺮﺳﺘﺎدﻩ ﯼ ﺧﺪاﺳﺖ ،اﻳﺸﺎن را ﻗﺒﻮل
ﻧﺪارﻧﺪ و ﺷﺮاب ﺧﻮار ،ﮔﻮﺷﺖ ﺧﻮﮎ ﺧﻮار ،ﻣﺎل ﻣﺮدم ﺧﻮار و ...هﺴﺘﻨﺪ .ﺳﻮﻣﻴﻦ وﺻﻒ ﺁﻧﻬﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ دﻳﻦ ﺣﻖ ﮐﻪ هﻤﺎن
اﺳﻼم اﺳﺖ ،ﺑﺎور ﻧﺪارﻧﺪ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ وﯼ ،دﺳﺘﻮر ﻗﺘﺎل ﺑﺎ هﻤﻪ ﯼ اهﻞ ﮐﺘﺎب ﻧﺎﺷﯽ از اﻳﻦ ﺳﻪ اﻣﺮ و ﺑﺮاﯼ ﻏﻠﺒﻪ ﯼ ﺣﻖ ،ﻋﺪاﻟﺖ
و ﺗﻘﻮا ،ﺑﺮ ﻇﻠﻢ ،ﺑﺎﻃﻞ و ﻓﺴﺎد اﺳﺖ .وﯼ در ﭘﺎﻳﺎن ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ " :از اﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ آﻤﺎل ذﻟﺖ ﺟﺰﻳﻪ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ ،ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﻣﻲﺁﻳﺪ آﻪ
ﻣﻨﻈﻮر از ذﻟﺖ اﻳﺸﺎن ﺧﻀﻮﻋﺸﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺳﻨﺖ اﺳﻼﻣﻲ ،و ﺗﺴﻠﻴﻢ ﺷﺎن در ﺑﺮاﺑﺮ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﻋﺎدﻟﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ اﺳﺖ .و
ﻣﻘﺼﻮد اﻳﻦ اﺳﺖ آﻪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺳﺎﻳﺮ ﺟﻮاﻣﻊ ﻧﻤﯽﺗﻮاﻧﻨﺪ در ﺑﺮاﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ اﺳﻼﻣﻲ ﺻﻒ ﺁراﺋﻲ و ﻋﺮض اﻧﺪام آﻨﻨﺪ ،و ﺁزاداﻧﻪ در
اﻧﺘﺸﺎر ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺧﺮاﻓﯽ و هﻮﯼ و هﻮس ﺧﻮد ﺑﻪ ﻓﻌﺎﻟﻴﺖ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ ،و ﻋﻘﺎﻳﺪ و اﻋﻤﺎل ﻓﺎﺳﺪ و ﻣﻔﺴﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺸﺮﯼ ﺧﻮد را رواج
دهﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺗﻘﺪﻳﻢ دو دﺳﺘﯽ ﺟﺰﻳﻪ هﻤﻮارﻩ ﺧﻮار و زﻳﺮ دﺳﺖ ﺑﺎﺷﻨﺪ ...ﭘﺲ ﻣﻌﻨﺎي ﺁﻳﻪ اﻳﻦ ﻣﻲﺷﻮد :ﺑﺎ اهﻞ آﺘﺎب آﺎرزار
آﻨﻴﺪ ،زﻳﺮا اﻳﺸﺎن ﺑﻪ ﺧﺪا و روز ﺟﺰا اﻳﻤﺎن ﻧﻤﻲﺁورﻧﺪ ،اﻳﻤﺎﻧﻲ آﻪ ﻣﻘﺒﻮل ﺑﺎﺷﺪ و از راﻩ ﺻﻮاب ﻣﻨﺤﺮف ﻧﺒﺎﺷﺪ ،و ﻧﻴﺰ ﺁﻧﻬﺎ
ﻣﺤﺮﻣﺎت اﻟﻬﻲ را ﺣﺮام ﻧﻤﻲداﻧﻨﺪ ،و ﺑﻪ دﻳﻦ ﺣﻘﯽ آﻪ ﺑﺎ ﻧﻈﺎم ﺧﻠﻘﺖ اﻟﻬﻲ ﺳﺎزﮔﺎر ﺑﺎﺷﺪ ﻧﻤﯽ ﮔﺮوﻧﺪ ،ﺑﺎ اﻳﺸﺎن آﺎرزار آﻨﻴﺪ ،و
آﺎرزار ﺑﺎ ﺁﻧﺎن را اداﻣﻪ دهﻴﺪ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ آﻪ ذﻟﻴﻞ و زﺑﻮن و زﻳﺮ دﺳﺖ ﺷﻤﺎ ﺷﻮﻧﺪ ،و ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺣﻜﻮﻣﺖ ﺷﻤﺎ ﺧﺎﺿﻊ ﮔﺮدﻧﺪ ،و
ﺧﺮاﺟﯽ را آﻪ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﺎن ﺑﺮﻳﺪﻩاﻳﺪ ﺑﭙﺮدازﻧﺪ ،ﺗﺎ ذﻟﺖ ﺧﻮد را در ﻃﺮز اداﯼ ﺁن ﻣﺸﺎهﺪﻩ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ"].[4
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻗﺮﺁن ﺣﻘﻮق ﻋﻤﻮﻣﯽ را ازﻣﺘﻔﺎوت هﺎ وﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ اﺳﻼم را ﻧﻤﯽ ﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ،ﺳﻠﺐ ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ:
"ﺳﻠﺐ اﻟﺤﻘﻮق اﻟﻌﺎﻣﺔ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ اﻻﻓﺮاد و اﻟﺠﻮاﻣﻊ ﻣﻤّﺎﻻ ﻣﻨﺎص ﻋﻨﻪ ﻓﻲ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ اﻻﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻟﻜﻦ اﻟﺬي ﻳﻌﺘﺒﺮﻩ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻻﻧﺴﺎﻧﻲ اﻟﺼﺎﻟﺢ هﻮ
ﺳﻠﺐ اﻟﺤﻘﻮق ﻋﻦ ﻳﺮﻳﺪ اﺑﻄﺎل اﻟﺤﻘﻮق و هﺪم اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ ،و اﻟﺬي ﻳﻌﺘﺒﺮﻩ اﻻﺳﻼم ﻓﻲ ﺛﺒﻮت اﻟﺤﻖ هﻮ دﻳﻦ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻣﻦ اﻻﺳﻼم او اﻟﺬﻣﻪ ﻓﻤﻦ
ﻻ ﻋﻨﺪ اﻟﻤﺠﺘﻤﻊ اﻻﻧﺴﺎن:
اﻻﺳﻼم ﻟﻪ و ﻻذﻣﺔ ،ﻓﻼ ﺣﻖ ﻟﻪ ﻣﻦ اﻟﺤﻴﺎة و هﻮ اﻟﺬي ﻳﻨﻄﺒﻖ ﻋﻠﻲ اﻟﻨﺎﻣﻮس اﻟﻔﻄﺮي اﻟﺬي ﺳﻤﻌﺖ اﻧﻪ اﻟﻤﻌﺘﺒﺮ اﺟﻤﺎ ً
ﺳﻠﺐ ﺣﻘﻮق ﻋﻤﻮﻣﻲ از ﺑﻌﻀﻲ اﻓﺮاد و ﮔﺮوهﻬﺎ در ﺟﺎﻣﻌﺔ اﻧﺴﺎﻧﻲ اﻣﺮي ﮔﺮﻳﺰﻧﺎﭘﺬﻳﺮ اﺳﺖ اﻣﺎ ﺟﺎﻣﻌﺔ اﻧﺴﺎﻧﻲ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻓﻘﻂ ﺳﻠﺐ ﺣﻘﻮق آﺴﻲ
ﻖ ﻗﺒﻮل دارد
را ﻗﺒﻮل دارد آﻪ ﻣﻲﺧﻮاهﺪ ﺣﻘﻮق دﻳﮕﺮان را زﻳﺮ ﭘﺎ ﺑﮕﺬارد و ﺟﺎﻣﻌﻪ را ﺑﻪ ﻧﺎﺑﻮدي ﺑﻜﺸﺎﻧﺪ؛ اﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ اﺳﻼم در ﺑﺎب ﺛﺒﻮت ﺣ ّ
دﻳﻦ ﺗﻮﺣﻴﺪ اﺳﺖ ،آﻪ هﻤﺎن اﺳﻼم اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﭘﺬﻳﺮش ذﻣّﻪ .در ﻧﺘﻴﺠﻪ ،آﺴﻲ آﻪ ﻧﻪ اﺳﻼم را ﺑﭙﺬﻳﺮد و ﻧﻪ ذﻣّﻪ را ﺣﻖ ﺣﻴﺎت ﻧﺪارد؛ و اﻳﻦ اﻣﺮي
ﻻ ﻣﻮرد ﻗﺒﻮل ﺟﺎﻣﻌﻪ اﻧﺴﺎﻧﻲ اﺳﺖ اﻧﻄﺒﺎق دارد"].[5اﺳﺖ آﻪ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻮن ﻓﻄﺮي آﻪ اﺟﻤﺎ ً
-1-4ﻏﻴﺮ اهﻞ ﮐﺘﺎب :ﻗﺮﺁن ﻏﻴﺮ اهﻞ ﮐﺘﺎب را در ﺑﺮاﺑﺮ ﺟﻬﺎد اﺑﺘﺪاﻳﯽ ﻗﺮار ﻣﯽ دهﺪ] .[6ﺁﻧﺎن ﻳﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﻮﻧﺪ ،و ﻳﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﺑﻤﻴﺮﻧﺪ.
ﻓﺎذا اﻧﺴﻠﺦ اﻻﺷﻬﺮ اﻟﺤﺮم ﻓﺎﻗﺘﻠﻮا اﻟﻤﺸﺮﮐﻴﻦ ﺣﻴﺚ وﺟﺪﺗﻤﻮهﻢ و ﺧﺬوهﻢ واﺣﺼﺮوهﻢ واﻗﻌﺪوا ﻟﻬﻢ ﮐﻞ ﻣﺮﺻﺪ ﻓﺎن ﺗﺎﺑﻮا و اﻗﺎﻣﻮا اﻟﺼﻠﻮﻩ .و ان
اﺣﺪ ﻣﻦ اﻟﻤﺸﺮﮐﻴﻦ اﺳﺘﺠﺎرﮎ ﻓﺎﺟﺮﻩ ﺣﺘﯽ ﻳﺴﻤﻊ ﮐﻼم اﷲ ﺛﻢ اﺑﻠﻐﻪ ﻣﺎﻣﻨﻪ ذﻟﮏ ﺑﺎﻧﻬﻢ ﻗﻮم ﻻﻳﻌﻠﻤﻮن :و ﭼﻮن ﻣﺎهﻬﺎﯼ ﺣﺮام ﺑﻪ ﺳﺮﺁﻣﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ
ﻣﺸﺮﮐﺎن را هﺮ ﺟﺎ ﮐﻪ ﻳﺎﻓﺘﻴﺪ ﺑﮑﺸﻴﺪ و ﺑﻪ اﺳﺎرت ﺑﮕﻴﺮﻳﺪﺷﺎن و ﻣﺤﺎﺻﺮﻩ ﺷﺎن ﮐﻨﻴﺪ و هﻤﻪ ﺟﺎ در ﮐﻤﻴﻨﺸﺎن ﺑﻨﺸﻴﻨﻴﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ اﮔﺮ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﺮدﻧﺪ و
ﻧﻤﺎز ﺑﺮﭘﺎ داﺷﺘﻨﺪ و زﮐﺎت ﭘﺮداﺧﺘﻨﺪ ،ﺁزادﺷﺎن ﺑﮕﺬارﻳﺪ ﮐﻪ ﺧﺪاوﻧﺪ ﺁﻣﺮزﮔﺎر ﻣﻬﺮﺑﺎن اﺳﺖ .و اﮔﺮ ﮐﺴﯽ از ﻣﺸﺮﮐﺎن از ﺗﻮ ﭘﻨﺎﻩ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﻪ او
ﭘﻨﺎﻩ ﺑﺪﻩ ،ﺗﺎ اﻳﻨﮑﻪ ﮐﻼم اﻟﻬﯽ را ﺑﺸﻨﻮد ،ﺳﭙﺲ او را ﺑﻪ ﺟﺎﯼ اﻣﻨﺶ ﺑﺮﺳﺎن ،اﻳﻦ از ﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ اﻳﺸﺎن ﻗﻮﻣﯽ ﻧﺎﺁﮔﺎﻩ اﻧﺪ)ﺗﻮﺑﻪ 5 ،و .(6
ﻋﻼﻣﻪ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ در ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺁﻳﻪ ﯼ ﺷﺸﻢ ﺳﻮرﻩ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ،اﺳﻼم ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ اﻣﺎن ﻣﯽ دهﺪ ﺗﺎ "اﺻﻮل ﻣﻌﺎرف اﻟﻬﯽ"
را ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ ،ﺁﻧﮕﺎﻩ ،ﻣﻴﺎن ﭘﺬﻳﺮش اﺳﻼم ﻳﺎ ﻣﺮگ ،ﻳﮑﯽ را اﻧﺘﺨﺎب ﮐﻨﻨﺪ ":ﭘﺲ وﻗﺘﯽ ﻣﺸﺮآﯽ ﭘﻨﺎﻩ ﻣﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺗﺎ از ﻧﺰدﻳﻚ دﻋﻮت
دﻳﻨﯽ را ﺑﺮرﺳﯽ ﻧﻤﻮدﻩ و اﮔﺮ ﺁن را ﺣﻖ دﻳﺪ و ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ اش ﺑﺮاﯼ اش روﺷﻦ ﺷﺪ ،ﭘﻴﺮوﯼ آﻨﺪ ،واﺟﺐ اﺳﺖ او را ﭘﻨﺎﻩ دهﻨﺪ ﺗﺎ
105
آﻼم ﺧﺪا را ﺑﺸﻨﻮد ،و در ﻧﺘﻴﺠﻪ ﭘﺮدﻩ ﺟﻬﻞ از روﯼ دﻟﺶ آﻨﺎر رﻓﺘﻪ و ﺣﺠﺖ ﺧﺪا ﺑﺮاﻳﺶ ﺗﻤﺎم ﺷﻮد ،و اﮔﺮ ﺑﺎ ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﺪن و
ﺷﻨﻴﺪن ﺑﺎز هﻢ ﮔﻤﺮاهﯽ و اﺳﺘﻜﺒﺎر ﺧﻮد را اداﻣﻪ داد و اﺻﺮار ورزﻳﺪ ،اﻟﺒﺘﻪ ﺟﺰو هﻤﺎن آﺴﺎﻧﯽ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ آﻪ در ﭘﻨﺎﻩ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ و
اﻣﺎن ﻧﻴﺎﻓﺘﻪاﻧﺪ ،و ﺧﻼﺻﻪ اﻣﺎﻧﯽ آﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ دادﻩ ﺷﺪﻩ ﺑﻮد ،ﺑﺎﻃﻞ ﮔﺸﺘﻪ و ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ هﺮ وﺳﻴﻠﻪ آﻪ ﻣﻤﻜﻦ ﺑﺎﺷﺪ زﻣﻴﻦ را از ﻟﻮث
وﺟﻮدش ﭘﺎك آﺮد ...ﻗﻬﺮًا ﻣﺪت اﻣﺎن ﮔﺮﻓﺘﻦ ﻣﻘﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺪار ﺑﺮرﺳﯽ ﻣﺰﺑﻮر اﺳﺖ ...اﻣﺎ ﺑﻌﺪ از ﺁﻧﻜﻪ آﻼم ﺧﺪا را ﺷﻨﻴﺪﻧﺪ ،و ﺗﺎ
ﺁﻧﺠﺎ آﻪ ﺿﻼﻟﺖ از هﺪاﻳﺖ ﺑﺮاﯼ ﺷﺎن ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﺷﻮد ،ﺑﺮرﺳﯽ ﻧﻤﻮدﻧﺪ ،دﻳﮕﺮ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪارد ﺁن ﻣﻬﻠﺖ اﻣﺘﺪاد ﭘﻴﺪا آﻨﺪ ...ﺷﺨﺺ اﻣﺎن
ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺗﻨﻬﺎ اﻳﻦ ﻣﻘﺪار ﻓﺮﺻﺖ دارد ...ﺗﺎ ﺑﺘﻮاﻧﺪ از ﻣﺮگ و زﻧﺪﮔﯽ ﻳﻜﯽ را ﺑﻪ ارادﻩ ﺧﻮد اﺧﺘﻴﺎر آﻨﺪ "].[7
ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،ﻗﺮﺁن اﻣﺎن دادن ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ را ،ﻣﺸﺮوط و ﻣﺘﻮﻗﻒ ﺑﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن ﺁﻧﺎن ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ":
اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﭘﻨﺎﻩ دادن ﺑﻪ ﭘﻨﺎﻩ ﺧﻮاهﺎن را وﻗﺘﯽ واﺟﺐ آﺮدﻩ آﻪ ﻣﻘﺼﻮد از ﭘﻨﺎهﻨﺪﻩ ﺷﺪن ،ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺷﺪن و ﻳﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺎﺷﺪ آﻪ ﻧﻔﻊ اش
ﻋﺎﻳﺪ اﺳﻼم ﮔﺮدد ،اﻣﺎ اﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻏﺮﺿﯽ در آﺎر ﻧﺒﺎﺷﺪ ،ﺁﻳﻪ ﯼ ﺷﺮﻳﻔﻪ ،ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ دﻻﻟﺖ ﻧﺪارد آﻪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ آﺴﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻨﺎﻩ داد
،و اﻳﻦ ﺷﺨﺺ ﻣﺸﻤﻮل ﺁﻳﺎت ﺳﺎﺑﻖ اﺳﺖ آﻪ دﺳﺘﻮر ﺗﺸﺪﻳﺪ را دادﻩ اﺳﺖ"].[8
ﻣﻄﺎﻳﻖ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻳﻦ ﺣﮑﻢ،ﺟﺰ ﻣﺤﮑﻤﺎت ﻗﺮﺁن اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ هﻴﭻ وﺟﻪ ﻧﺴﺦ ﻧﺨﻮاهﺪ ﺷﺪ " :اﻳﻦ ﺁﻳﻪ از ﺁﻳﺎت ﻣﺤﻜﻤﻪ اﺳﺖ و ﻧﺴﺦ ﻧﺸﺪﻩ
و ﺑﻠﻜﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﻧﺴﺦ ﻧﻴﺴﺖ ،زﻳﺮا اﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ از ﺿﺮورﻳﺎت ﻣﺬاق دﻳﻦ و ﻇﻮاهﺮ آﺘﺎب و ﺳﻨﺖ اﺳﺖ ...ﺑﻨﺎ ﺑﺮ اﻳﻦ ،ﺑﺮ اﺳﻼم و ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎن اﺳﺖ آﻪ
ﺑﻪ هﺮ آﺲ از اﻳﺸﺎن آﻪ اﻣﺎن ﺑﺨﻮاهﺪ ﺗﺎ ﻣﻌﺎرف دﻳﻦ را ﺷﻨﻴﺪﻩ و از اﺻﻮل دﻋﻮت دﻳﻨﯽ ﺳﺮ درﺁورد ،اﻣﺎن دهﻨﺪ ،ﺗﺎ اﮔﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺮ وﯼ
روﺷﻦ ﺷﺪ ،ﭘﻴﺮو دﻳﻦ ﺷﻮد ،و ﻣﺎدام آﻪ اﺳﻼم ،اﺳﻼم اﺳﺖ ،اﻳﻦ اﺻﻞ ﻗﺎﺑﻞ ﺑﻄﻼن و ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺁﻳﻪ ﻣﺤﻜﻤﯽ اﺳﺖ آﻪ ﺗﺎ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻗﺎﺑﻞ ﻧﺴﺦ
ﻧﻤﯽﺑﺎﺷﺪ"].[9
ﭘﺲ ﻗﺮﺁن ﻏﻴﺮ اهﻞ ﮐﺘﺎب را در ﺗﻤﺎﻣﯽ زﻣﺎﻧﻬﺎ ،در ﺑﺮاﺑﺮ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﺮگ ﻳﺎ ﭘﺬﻳﺮش اﺳﻼم ﻗﺮار دادﻩ اﺳﺖ .ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ اﻳﻦ ﺣﮑﻢ را ﻧﺸﺎﻧﻪ ﯼ:
"ﻧﻬﺎﻳﺖ درﺟﻪ رﻋﺎﻳﺖ اﺻﻮل ﻓﻀﻴﻠﺖ و ﺣﻔﻆ ﻣﺮاﺳﻢ ﮐﺮاﻣﺖ و ﮔﺴﺘﺮش رﺣﻤﺖ و ﺷﺮاﻓﺖ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ" ﻣﯽ داﻧﺪ].[10
ﻳﺎ اﻳﻬﺎ اﻟﻨﺒﯽ ﺟﺎهﺪ اﻟﮑﻔﺎر و اﻟﻤﻨﺎﻓﻘﻴﻦ واﻏﻠﻆ ﻋﻠﻴﻬﻢ و ﻣﺎوﺋﻬﻢ ﺟﻬﻨﻢ و ﺑﺌﺲ اﻟﻤﺼﻴﺮ :اﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎ ﮐﺎﻓﺮان و ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ﺟﻬﺎد ﮐﻦ ،و ﺑﺎ ﺁﻧﺎن
درﺷﺘﯽ ﮐﻦ ﮐﻪ ﺳﺮاﻧﺠﺎﻣﺸﺎن ﺟﻬﻨﻢ اﺳﺖ و ﺑﺪﺳﺮاﻧﺠﺎﻣﯽ اﺳﺖ)ﺗﺤﺮﻳﻢ.(9 ،
ﻓﺎﺿﻞ ﻣﻘﺪادﯼ ﺳﻴﻮرﯼ در ﺗﻔﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ":اﺑﻦ ﻋﺒﺎس ﮔﻔﺘﻪ اﺳﺖ ﺟﻬﺎد ﺑﺎ ﮐﻔﺎر ﺑﺎ ﺷﻤﺸﻴﺮ اﺳﺖ و ﺟﻬﺎد ﺑﺎ ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن ﺑﺎ زﺑﺎن اﺳﺖ
ﻳﻌﻨﯽ ﺑﺎ اﻗﺎﻣﻪ ﯼ ﺣﺠﺖ ﺑﺮﺁﻧﺎن و ﭘﻨﺪ و اﻧﺪرز دادﻧﺸﺎن و اﻳﻦ ﻗﻮل را ﺣﺒﺎﺑﯽ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ اﺳﺖ.اﻣﺮ ﺑﺎ ﺟﻬﺎد ﺑﺎ ﮐﻔﺎر دو ﻗﺴﻢ اﺳﺖ .ﮐﻔﺎرﯼ ﮐﻪ ﮐﺘﺎب
دارﻧﺪ ﻳﺎ ﺷﺒﻬﻪ ﯼ ﺁن در ﺣﻘﺸﺎن ﻣﯽ رود ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺁﻧﺎن ﮐﺎرزار ﺷﻮد ﺗﺎ اﺳﻼم ﺁورﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺷﺮاﻳﻂ ذﻣﻪ ﮔﺮدن ﻧﻬﻨﺪ و اﮔﺮ هﻴﭽﮑﺪام از اﻳﻦ دو اﻣﺮ
ﺗﺤﻘﻖ ﻧﻴﺎﻓﺖ ،ﮐﺸﺘﻪ ﺷﻮﻧﺪ .و ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺘﺎب ﻧﺪارﻧﺪ ،ﺑﺎ ﺁﻧﺎن ﮐﺎرزار ﻣﯽ ﺷﻮد ﺗﺎ اﺳﻼم ﺁورﻧﺪ و ﮔﺮﻧﻪ ﮐﺸﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ"] .[11اﻳﻦ ﺁﻳﻪ ،ﻋﻴﻨًﺎ
در ﺳﻮرﻩ ﺗﻮﺑﻪ)ﺁﻳﻪ (73ﺗﮑﺮار ﺷﺪﻩ اﺳﺖ.
واذا ﺗﺘﻠﯽ ﻋﻠﻴﻬﻢ ء اﻳﺎﺗﻨﺎ ﺑﻴﻨﺎت ﺗﻌﺮف ﻓﯽ وﺟﻮﻩ اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا اﻟﻤﻨﮑﺮ ﻳﮑﺎدون ﻳﺴﻄﻮن ﺑﺎﻟﺬﻳﻦ ﻳﺘﻠﻮن ﻋﻠﻴﻬﻢ ء اﻳﺎﺗﻨﺎ ﻗﻞ اﻓﺎﻧﺒﺌﮑﻢ ﺑﺸﺮ ﻣﻦ ذﻟﮑﻢ
اﻟﻨﺎر وﻋﺪهﺎ اﷲ اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا و ﺑﺌﺲ اﻟﻤﺼﻴﺮ :ﭼﻮن ﺁﻳﺎت روﺷﻨﮕﺮ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺁﻧﺎن ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺷﻮد ،ﻧﺸﺎن اﻧﻜﺎر را ﺑﺮ ﭼﻬﺮﻩ آﺎﻓﺮان ﻣﻲﺷﻨﺎﺳﯽ؛
ﭼﻨﺎن آﻪ ﻧﺰدﻳﻚ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺮ ﺁﻧﺎن آﻪ ﺁﻳﺎت را ﻣﯽﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ،ﺣﻤﻠﻪ ور ﺷﻮﻧﺪ ،ﺑﮕﻮ :ﺁﻳﺎ ﺷﻤﺎ را ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺪﺗﺮ از اﻳﻦ ﺁﮔﺎﻩ آﻨﻢ؟ ﺁﺗﺶ .ﺧﺪا ﺁن را ﺑﻪ
آﺴﺎﻧﯽ آﻪ اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺎوردﻩاﻧﺪ وﻋﺪﻩ دادﻩ اﺳﺖ و ﺁﺗﺶ ﺑﺪ ﺳﺮاﻧﺠﺎﻣﯽ اﺳﺖ )ﺣﺞ.(72 ،
ﭘﺲ ﮐﻴﻔﺮ اﻧﻜﺎر اﺳﻼم و اﻳﻤﺎن ﻧﻴﺎوردن ﺑﻪ ﺁن ،ﻣﺠﺎزات ﺁﺗﺶ اﺑﺪﯼ اﺳﺖ .اﻣﺎ ﭼﻪ ﻧﻮع ﺁﺗﺸﯽ؟
ان اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا ﺑﺎﻳﺎﺗﻨﺎ ﺳﻮف ﻧﺼﻠﻴﻬﻢ ﻧﺎرا ﮐﻠﻤﺎ ﻧﻀﺠﺖ ﺟﻠﻮدهﻢ ﺑﺪﻟﻨﺎهﻢ ﺟﻠﻮدا ﻏﻴﺮهﺎ ﻟﻴﺬوﻗﻮا اﻟﻌﺬاب ان اﷲ ﮐﺎن ﻋﺰﻳﺰا ﺣﮑﻴﻤﺎ :ﺁﻧﺎن را آﻪ
ﺑﻪ ﺁﻳﺎت ﻣﺎ آﺎﻓﺮ ﺷﺪﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﺗﺶ ﺧﻮاهﻴﻢ اﻓﻜﻨﺪ .هﺮﮔﺎﻩ ﭘﻮﺳﺖ ﺗﻨﺸﺎن ﺑﭙﺰد ﭘﻮﺳﺘﻲ دﻳﮕﺮﺷﺎن دهﻴﻢ ،ﺗﺎ ﻋﺬاب ﺧﺪا را ﺑﭽﺸﻨﺪ .ﺧﺪا ﭘﻴﺮوز و ﺣﻜﻴﻢ
اﺳﺖ )ﻧﺴﺎء.(56 ،
و ﻗﻞ اﻟﺤﻖ ﻣﻦ رﺑﮑﻢ ﻓﻤﻦ ﺷﺎء ﻓﻠﻴﻮﻣﻦ و ﻣﻦ ﺷﺎء ﻓﻠﻴﮑﻔﺮ اﻧﺎ اﻋﺘﺪﻧﺎ ﻟﻠﻈﺎﻟﻤﻴﻦ ﻧﺎرا اﺣﺎط ﺑﻬﻢ ﺳﺮادﻗﻬﺎ و ان ﻳﺴﺘﻐﻴﺜﻮا ﻳﻐﺎﺛﻮا ﺑﻤﺎء ﮐﺎﻟﻤﻬﻞ
ﻳﺸﻮﯼ اﻟﻮﺟﻮﻩ ﺑﺌﺲ اﻟﺸﺮاب و ﺳﺎء ت ﻣﺮﺗﻔﻘﺎ :ﺑﮕﻮ :اﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺣﻖ از ﺟﺎﻧﺐ ﭘﺮوردﮔﺎر ﺷﻤﺎﺳﺖ .هﺮ آﻪ ﺑﺨﻮاهﺪ اﻳﻤﺎن ﺑﻴﺎورد و هﺮ آﻪ
ﺑﺨﻮاهﺪ آﺎﻓﺮ ﺷﻮد .ﻣﺎ ﺑﺮاي آﺎﻓﺮان ﺁﺗﺸﻲ آﻪ ﻟﻬﻴﺐ ﺁن هﻤﻪ را در ﺑﺮ ﻣﻲﮔﻴﺮد ،ﺁﻣﺎدﻩ آﺮدﻩاﻳﻢ و ﭼﻮن ﺑﻪ اﺳﺘﻐﺎﺛﻪ ﺁب ﺧﻮاهﻨﺪ از ﺁﺑﻲ ﭼﻮن
ﻣﺲ ﮔﺪاﺧﺘﻪ آﻪ از ﺣﺮارت ﭼﻬﺮﻩهﺎ آﺒﺎب ﻣﻲﺷﻮد ﺑﺨﻮراﻧﻨﺪﺷﺎن ،ﭼﻪ ﺁب ﺑﺪي و ﭼﻪ ﺁراﻣﮕﺎﻩ ﺑﺪ )آﻬﻒ.(29 ،
اﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان ﻧﺎدﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ ﺑﺮاﯼ اﺛﺒﺎت وﺟﻮد ﺁزادﯼ ﺑﻴﻦ اﻧﺘﺨﺎب دﻳﻦ و ﺑﯽ دﻳﻨﯽ در اﺳﻼم ،ﺑﻪ اﻳﻦ ﺁﻳﻪ اﺳﺘﻨﺎد
ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ .ﭘﺮﺳﺶ اﻳﻦ اﺳﺖ :اﮔﺮ اﻧﺘﺨﺎب ﺣﻖ ﺁدﻣﯽ اﺳﺖ و اآﺮاﻩ در دﻳﻦ وﺟﻮد ﻧﺪارد ،ﭼﺮا وﻗﺘﯽ ﮐﺴﯽ از اﻳﻦ ﺣﻖ اﺳﺘﻔﺎدﻩ ﮐﺮد و دﻳﻦ
دﻳﮕﺮﯼ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪ ،ﺑﻪ ﺁﺗﺶ اﻓﮑﻨﺪﻩ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ و ﺟﺎوداﻧﻪ ﻣﺲ ﮔﺪاﺧﺘﻪ ﺑﻪ او ﺧﻮراﻧﺪﻩ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؟ ﭼﺮا در دﻧﻴﺎ و ﺁﺧﺮت ﭼﻮن ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ
ﻧﮕﺮﻳﺴﺘﻪ ﻣﯽ ﺷﻮد؟ ﻗﺮﺁن وﺿﻌﻴﺖ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﻨﮑﺮان در ﺁﺧﺮت را هﻢ ﺿﻤﻦ ﺗﺸﺒﻴﻪ ﺑﺎ ﺣﻴﻮانهﺎ ﺑﺎزﮔﻮ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ:
ﺧﺸﻌﺎ اﺑﺼﺎرهﻢ ﻳﺤﺮﺟﻮن ﻣﻦ اﻻﺟﺪاث ﮐﺎﻧﻬﻢ ﺟﺮدا ﻣﻨﺘﺸﺮ :ﻧﺸﺎن ذﻟﺖ در ﭼﺸﻤﺎﻧﺸﺎن ﺁﺷﻜﺎر اﺳﺖ .ﭼﻮن ﻣﻠﺦهﺎي ﭘﺮاآﻨﺪﻩ از ﻗﺒﺮهﺎ ﺑﻴﺮون
ﻣﻲﺁﻳﻨﺪ )ﻗﻤﺮ.(7 ،
ﻓﺸﺎرﺑﻮن ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ اﻟﺤﻤﻴﻢ ﻓﺸﺎرﺑﻮن ﺷﺮب اﻟﻬﻴﻢ هﺬا ﻧﺰﻟﻬﻢ ﻳﻮم اﻟﺪﻳﻦ :و ﺑﺮ ﺳﺮ ﺁن ﺁب ﺟﻮﺷﺎن ﺧﻮاهﻴﺪ ﻧﻮﺷﻴﺪ .ﭼﻨﺎن ﻣﻲﻧﻮﺷﻴﺪ آﻪ ﺷﺘﺮ ﺗﺸﻨﻪ
ﻣﻲﻧﻮﺷﺪ .اﻳﻦ اﺳﺖ ﻏﺬاﻳﺸﺎن در روز ﺟﺰا )واﻗﻌﻪ56 ،ـ.(54
ﻓﺮض آﻨﻴﻢ در زﻣﺎن ﻇﻬﻮر اﺳﻼم ،ﻓﺮدﯼ دﻻﻳﻞ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ اﺳﻼم را ﺷﻨﻴﺪ و ﺁﻧﻬﺎ ﺿﻌﻴﻒ ﻳﺎﻓﺖ ،ﻳﺎ دﻳﻦ ﻣﻮﺳﯽ)ﻳﻬﻮد( و دﻳﻦ
ﻋﻴﺴﯽ)ﻣﺴﻴﺤﻴﺖ( را ﺑﺮﺗﺮ از دﻳﻦ اﺳﻼم داﻧﺴﺖ ،ﻳﺎ ﺷﻮاهﺪ وﺟﻮد ﺧﺪا او را ﺑﻪ اﻳﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻧﺮﺳﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪاﻳﯽ وﺟﻮد دارد .ﻟﺬا ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ ﺑﺎ ﺧﺪا
و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮش ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ورزﻳﺪ .ﻗﺮﺁن ﭼﻪ ﺣﮑﻤﯽ درﺑﺎرﻩ ﯼ ﭼﻨﺎن ﻓﺮدﯼ دادﻩ اﺳﺖ؟
107
اﻟﻢ ﻳﻌﻠﻤﻮا اﻧﻪ ﻣﻦ ﻳﺤﺎدد اﷲ و رﺳﻮﻟﻪ ﻓﺎن ﻟﻪ ﻧﺎر ﺟﻬﻨﻢ ﺧﺎﻟﺪا ﻓﻴﻬﺎ ذاﻟﮏ اﻟﺨﺰﯼ اﻟﻌﻈﻴﻢ :ﺁﻳﺎ ﻧﺪاﻧﺴﺘﻪاﻧﺪ آﻪ هﺮ آﺲ ﺑﺎ ﺧﺪاوﻧﺪ و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ او
ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ورزد ،ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ ﻧﺼﻴﺐ اوﺳﺖ آﻪ ﺟﺎوداﻧﻪ در ﺁن ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ،اﻳﻦ ﺧﻔﺖ و ﺧﻮارﯼ ﺑﺰرگ اﺳﺖ )ﺗﻮﺑﻪ.(63 ،
اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﯽ دﻳﻨﯽ ) (Religious exclusivismﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ دﻳﻦ را دﻳﻦ ﺣﻖ ﻣﯽ داﻧﺪ و ﻧﺠﺎت و ﺳﻌﺎدت و رﺳﺘﮕﺎري را ﺗﻨﻬﺎ در
ﮔﺮو ﭘﻴﺮوي از ﺁن دﻳﻦ ﺧﺎص ﻣﻌﺮﻓﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ .دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن ،دوران اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮاﻳﯽ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﻮد .ادﻳﺎن
اﺑﺮاهﻴﻤﯽ ﮐﻪ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺁن دوراﻧﻨﺪ ،ﺧﻮد را ﻣﻄﻠﻖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ،ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻄﻠﻖ و ﺗﻨﻬﺎ راﻩ ﺳﻌﺎدت اﺧﺮوﯼ ﻣﻌﺮﻓﯽ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﺗﻤﺎم ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان
اﻧﺤﺼﺎر ﮔﺮا ﺑﻮدﻩ اﻧﺪ .ﻣﻨﺘﻬﺎ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮان ﺑﻌﺪﯼ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﭘﻴﺮوان ادﻳﺎن ﭘﻴﺸﻴﻦ ﻣﻮاﺟﻪ ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ ،ﺑﻪ ﺷﻤﻮل ﮔﺮاﻳﯽ
)(inclusivismﻣﺘﻮﺳﻞ ﻣﯽ ﮔﺮدﻳﺪﻧﺪ .اﺳﻼم ﺑﻪ ﻋﻨﻮان ﻳﻚ دﻳﻦ اﻧﺤﺼﺎرﮔﺮا ،ﺗﻨﻬﺎ راﻩ رﺳﺘﮕﺎرﯼ و ﻧﺠﺎت را ﭘﻴﺮوﯼ از اﺳﻼم ﻣﻲداﻧﺪ و
ﺑﻪ ﻣﻨﻜﺮان در ﺁﺧﺮت ،وﻋﺪﻩ ﯼ ﺁﺗﺶ ﻣﯽ دهﺪ .ﺗﮑﻠﻴﻒ ﺁﻧﺎن در دﻧﻴﺎ هﻢ ﻓﻘﻂ ﺑﺎ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻓﻴﺰﻳﮑﯽ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .ﻏﻴﺮ اهﻞ ﮐﺘﺎب ،ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻦ
ﭘﺬﻳﺮش اﺳﻼم ﻳﺎ ﻣﺮگ ﻳﮑﯽ را اﻧﺘﺨﺎب ﮐﻨﻨﺪ .اهﻞ ﮐﺘﺎب ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﻦ ﭘﺬﻳﺮش اﺳﻼم ،ﭘﺮداﺧﺖ ذﻟﻴﻼﻧﻪ ﯼ ﺟﺰﻳﻪ و ﻣﺮگ ﻳﮑﯽ را اﻧﺘﺨﺎب ﮐﻨﻨﺪ.
ﻣﺠﺎزات ﻣﺮﺗﺪﻳﻦ هﻢ ﻣﺮگ اﺳﺖ .ﮐﺜﺮت ﮔﺮاﻳﯽ )(pluralismﻣﻌﺮﻓﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ و اﺟﺘﻤﺎﻋﯽ و ﺳﻴﺎﺳﯽ ،ﻳﮑﯽ از وﺟﻮﻩ دوران ﻣﺪرن
اﺳﺖ .ﺑﻪﮔﻤﺎن آﺜﺮﮔﺮاﻳﺎن ،هﺮﻳﻚ از ادﻳﺎن ،ﻣﺴﺘﻘﻞ از دﻳﮕﺮي ،راﻩ رﺳﺘﮕﺎري را ﻧﺸﺎن ﻣﻲدهﻨﺪ .ادﻳﺎن راهﻬﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﺗﻌﺒﻴﻪ ﺷﺪﻩ ﺑﺮ
داﻣﻨﻪ ﻳﻚ آﻮﻩ اﻧﺪ .اﻣﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﮕﺎهﯽ را ﻧﻤﯽ ﺗﻮان از ادﻳﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ اﻧﺘﻈﺎر داﺷﺖ.
دﻳﻦ ﺑﺎزﺗﺎب دهﻨﺪﻩ ﯼ ﻓﺮهﻨﮓ زﻣﺎﻧﻪ اﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن ﻇﻬﻮر ﮐﺮدﻩ اﺳﺖ .درﮎ هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ ،ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﻋﺪول از اﻳﻦ ﻧﮕﺎﻩ و اﻳﻦ
ﮔﻮﻧﻪ اﺣﮑﺎم ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ .اﮔﺮ ﻧﻮاﻧﺪﻳﺸﺎن دﻳﻨﯽ)روﺷﻨﻔﮑﺮان دﻳﻨﯽ ،روﺷﻨﻔﮑﺮان ﻣﺬهﺒﯽ( ﺣﮑﻢ ارﺗﺪاد را ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ دوران ﻣﺪرن ﻧﻤﯽ داﻧﻨﺪ،ﻳﺎ
اﺳﺎﺳًﺎ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻗﺮﺁن ﻓﺎﻗﺪ ﺣﮑﻢ ارﺗﺪاد اﺳﺖ ،ﭼﺮا در ﺑﺮاﺑﺮ ﺻﺪور اﺣﮑﺎم ارﺗﺪاد ﺳﮑﻮت اﺧﺘﻴﺎر ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ؟ ﺁﻳﺎ رواﺳﺖ ﮐﻪ در دوران ﻣﺪرن
در ﺳﻮدان ،ﮐﻮﻳﺖ ،ﻣﺼﺮ ،اﻓﻐﺎﻧﺴﺘﺎن و اﻳﺮان ،ﺷﺎهﺪ ﺻﺪور اﺣﮑﺎم ارﺗﺪاد ﺑﺎﺷﻴﻢ ؟ ﺁﻳﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﻗﻠﻤﺮو دﻳﻦ ﺁراﯼ دﮔﺮ اﻧﺪﻳﺸﺎﻧﻪ
دﮔﺮاﻧﺪﻳﺸﯽ دﻳﻨﯽ ،ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ ،اﺳﺘﺪﻻل و ﻧﻘﺪ اﺳﺖ ،ﻳﺎ ﺻﺪور ﺣﮑﻢ ﺗﺮور؟!
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
- -1ﺷﻴﺦ ﻣﺮﺗﻀﯽ اﻧﺼﺎرﯼ ،اﻟﻤﮑﺎﺳﺐ ،ﭼﺎپ ﺗﺒﺮﻳﺰ 1375 ،ﻩ -ق ،ص ،45س س .27-28
-2ﻳﮏ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،ﺟﻠﺪ ، 9ص . 317
-3ﻳﮏ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،هﻤﺎن
-4ﻳﮏ ﭘﻴﺸﻴﻦ ،ﺻﺺ . 322 -323
-5ﻣﺤﻤﺪ ﺣﺴﻴﻦ ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ ،اﻟﻤﻴﺰان ،اﻟﺠﺰء اﻟﺜﺎﻟﺚ ،داراﻟﮑﺘﺐ اﻻﺳﻼﻣﻴﻪ ،ص . 287
-6ﺑﻪ ﺟﻬﺖ اهﻤﻴﺖ ﺑﺤﺚ ﺟﻬﺎد اﺑﺘﺪاﻳﻴﻒ ﺑﻪ ﻃﻮر ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺑﻪ ﺁن ﭘﺮداﺧﺘﻪ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ.
ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ)(18
ﺧﻮﮐﻬﺎ ،ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ هﺎ ،ﭘﺸﻪ هﺎ ،اﻻغ هﺎ
دﻳﻦ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻪ اﯼ ﺗﺎرﻳﺨﯽ و ﺑﺎزﺗﺎب دهﻨﺪﻩ ﯼ ﻓﺮهﻨﮓ زﻣﺎﻧﻪ ﯼ ﻇﻬﻮرش هﺴﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻣﺼﻄﻔﯽ ﻣﻠﮑﻴﺎن ،ﻗﺮﺁن ﺣﺎﺷﻴﻪ اﯼ اﺳﺖ ﺑﺮ ﻣﺘﻦ
ﺟﺎﻣﻌﻪ ﯼ ﻋﺮﺑﺴﺘﺎن ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ .اﺳﻼم ﻳﮏ "دﻳﮕﺮﯼ" و "ﺗﻔﺎوت" را ﺑﻪ "ﺣﻴﻮاﻧﻴﺖ" و ﺣﺴﺪ و ﻏﺮض و ﻣﺮض ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻣﯽ داد .ﺁﻧﮕﺎﻩ
ﻣﺠﺎزات دﻧﻴﻮﯼ و اﺧﺮوﯼ ﺑﺮاﯼ ﺁﻧﻬﺎ در ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﮔﺮﻓﺖ .ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ در ﺟﻬﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ در دل اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﭘﺮورش ﻳﺎﻓﺘﻨﺪ ،هﻤﺎن ﮔﻔﺘﻤﺎن را
ﺑﺎزﺗﻮﻟﻴﺪ ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ .ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ ﺑﻪ ﺳﺮﻋﺖ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺑﻪ ﺣﻴﻮان ﻣﯽ ﺷﺪﻧﺪ ،و ﺁن ﺣﻴﻮان هﺎﯼ وﺣﺸﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﻣﯽ رﺳﻴﺪﻧﺪ.
ﻣﻮﻟﻮﯼ ﻳﮑﯽ از ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎرﻓﺎن ﺟﻬﺎن اﺳﻼم اﺳﺖ .او ﮐﻪ ﺧﻮد ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ دوران ﻣﺎﻗﺒﻞ ﻣﺪرن اﺳﺖ ،ﻧﮕﺎهﺶ ﺑﻪ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن)ﮐﻔﺎر( ،دﻗﻴﻘًﺎ
ﺑﺎزﺗﺎب دهﻨﺪﻩ ﯼ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻗﺮﺁن اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﯼ ﻣﻮﻟﻮﯼ ﺧﻮن ﮐﻔﺎر ﻣﺒﺎح اﺳﺖ ،ﺑﺮاﯼ اﻳﻨﮑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎ هﺴﺘﻨﺪ .ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
ﭼﻮن ﺷﻮد وﺣﺸﯽ ﺷﻮد ﺧﻮﻧﺶ ﻣﺒﺎح ﺧﺮ ﻧﺸﺎﻳﺪ ﮐﺸﺖ از ﺑﻬﺮ ﺻﻼح
اﻣﺎ ﻓﺮهﻨﮓ زﻣﺎﻧﻪ و ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻗﺮﺁن وﻗﺘﯽ ﺑﺴﻂ ﻣﯽ ﻳﺎﻓﺖ ،ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﻬﺎ ﻧﺸﺪ،ﻓﺮﻗﻪ هﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮن ﻣﺴﻠﻤﺎن ،ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ را ﺣﻴﻮان
ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ ورﻳﺨﺘﻦ ﺧﻮن دﻳﮕﺮﯼ را ﺣﻼل اﻋﻼم ﮐﺮدﻧﺪ .هﺮ ﮔﺮوهﯽ ،دﻳﮕﺮﯼ ﻣﺴﻠﻤﺎن ،اﻣﺎ ﮐﻤﯽ ﻣﺘﻔﺎوت را ،ﺣﻴﻮان ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻩ اﺳﺖ.
ف ﻋﺮﻓﺎنﻧﻈﺮي ﺟﻬﺎن اﺳﻼم ،ﻣﺤﯽاﻟﺪﻳﻦ ﻋﺮﺑﯽ ،از ﺑﻌﻀﯽ از ﺻﻮﻓﻴﺎن ﻧﻘﻞ ﻣﯽ آﻨﺪ آﻪ در ﻣﻜﺎﺷﻔﺎتﺷﺎن ﺷﻴﻌﻴﺎن را ﺑﻪ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎر ِ
ﺻﻮرت ﺧﻨﺰﻳﺮ )ﺧﻮك( ﻣﯽدﻳﺪﻧﺪ .ﺗﻨﻬﺎ راﻩ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺷﻴﻌﻴﺎن از ﺧﻮﮎ ﺑﻪ اﻧﺴﺎن ،ﺗﻮﺑﻪ از ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮدن اﺳﺖ:
"و ﻣﻨﻬﻢ رﺿﻲ اﻟﻠّﻪ ﻋﻨﻬﻢ اﻟﺮﺟﺒﻴﻮن ...و آﺎن هﺬا اﻟﺬي راﻳﺘﻪ ﻗﺪا ﺑﻘﻲ ﻋﻠﻴﻪ آﺸﻒ اﻟﺮواﻓﺾ ...ﻓﻜﺎن ﻳﺮاهﻢ ﺧﻨﺎزﻳﺮ ﻓﻴﺎﺗﻲ اﻟﺮﺟﻞ اﻟﻤﺴﺘﻮر
اﻟﺬي ﻻﻳﻌﺮف ﻣﻨﻪ هﺬا اﻟﻤﺬهﺐ ﻗﻂ و هﻮ ﻓﻲ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻪ ﻳﺪﻳﻦ ﺑﻪ رﺑﻪ ﻓﺎذا ﻣﺮﻋﻠﻴﻪ ﺑﺮاﻩ ﻓﻲ ﺻﻮرﻩ ﺧﻨﺰﻳﺮ ﻓﻴﺴﺘﺪ ﻋﻴﻪ و ﻳﻘﻮل ﻟﻪ ﺗﺐ اﻟﻲ اﷲ
ﻓﺎﻧﻚ ﺷﻴﻌﻲ راﻓﻀﻲ ...ﻓﺎن ﺗﺎب و ﺻﺪق ﻓﻲ ﺗﻮﺑﺘﻪ را´ﻩ اﻧﺴﺎﻧﺎ :...و دﺳﺘﻪي از ﺁﻧﺎن ،رﺿﻲاﷲ ﻋﻨﻬﻢ ،رﺟﺒﻴّﻮناﻧﺪ ...و اﻳﻦ ﺷﺨﺺ آﻪ ﻣﻦ
دﻳﺪﻣﺶ در آﺸﻒ و ﺷﻬﻮدي راﻓﻀﻴﺎن )= ﺷﻴﻌﻴﺎن( را دﻳﺪﻩ ﺑﻮد ...ﺁﻧﺎن را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﻮك ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮد .در ﺁن ﺣﺎل ،ﻣﺮدي ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﭘﻴﺶ او
ﺁﻣﺪﻩ او هﺮﮔﺰ ﺧﺒﺮ ﻧﺪاﺷﺖ آﻪ ﺁن ﻣﺮد ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ اهﻞ ﻣﺬهﺐ راﻓﻀﻴﺎن اﺳﺖ وﻟﻲ ،در واﻗﻊ ،او ﻣﺘﺪﻳﻦ و ﻣﻮﻣﻦ ﺑﻪ ﻣﺬهﺐ راﻓﻀﻴﺎن ﺑﻮد .وﻗﺘﻲ
اﻳﻦ ﻣﺮد ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺑﺮ او ﮔﺬر آﺮد او وي را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺧﻮآﻲ دﻳﺪ .ﺻﺪاﻳﺶ آﺮد و ﺑﻪ او ﮔﻔﺖ :ﺑﻪ ﭘﻴﺸﮕﺎﻩ ﺧﺪا ﺗﻮﺑﻪ آﻦ ،ﭼﺮا آﻪ ﺷﻴﻌﻲ
راﻓﻀﻲاي ...ﭘﺲ اﮔﺮ او ﺗﻮﺑﻪ ﻣﻲآﺮد و ﺻﺎدﻗﺎﻧﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻣﻲآﺮد ،او وي را ﺑﻪ ﺻﻮرت اﻧﺴﺎن ﻣﻲدﻳﺪ"].[1
110
وﻗﺘﻲ ﻓﺮد ،ﮔﺮوﻩ ﻳﺎ ﻗﻮﻣﯽ ﺑﻪ دﻟﻴﻞ اﻋﺘﻘﺎداﺗﺸﺎن از ﺣﻮزﻩ ﯼ اﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺧﺎرج ﮔﺮدﻧﺪ و ﺣﻴﻮان ﻣﺤﺴﻮب ﺷﻮﻧﺪ ،راﻩ ﮔﻔﺖ و ﺷﻨﻮد ﺑﺴﺘﻪ ﺷﺪﻩ و
ﺗﻨﻬﺎ راﻩ ﻣﺼﻮن ﻣﺎﻧﺪن از ﺷﺮ ﺣﻴﻮان وﺣﺸﯽ ،آﺸﺘﻦ اوﺳﺖ .اﻣﺎم ﻣﺤﻤﺪ ﻏﺰاﻟﯽ ﺑﺮ هﻤﻴﻦ ﻣﺒﻨﺎ ﻓﺘﻮا ﺑﻪ ﻗﺘﻞ ﺷﻴﻌﻴﺎن اﺳﻤﺎﻋﻴﻠﯽ دادﻩ اﺳﺖ:
"ﭘﺲ ﺑﺒﺎﻳﺪ داﻧﺴﺖ آﻪ اﻳﻦ ﻗﻮم )ﻳﻌﻨﻲ اﺑﺎﺣﺘﻴﺎن و زﻧﺪﻳﻘﺎن( ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺧﻠﻖاﻧﺪ و ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ اﻣﺖاﻧﺪ و ﻋﻼج اﻳﺸﺎن ﻣﺄﻳﻮس و ﺑﺎ اﻳﺸﺎن ﻣﻨﺎﻇﺮﻩ آﺮدن
و اﻳﺸﺎن را ﻧﺼﻴﺤﺖ ﮔﻔﺘﻦ ﺳﻮد ﻧﺪارد آﻪ ﻗﻤﻊ و اﺳﺘﻴﺼﺎل اﻳﺸﺎن و رﻳﺨﺘﻦ ﺧﻮن اﻳﺸﺎن واﺟﺐ اﺳﺖ و ﺟﺰ اﻳﻦ ﻃﺮﻳﻖ ﻧﻴﺴﺖ اﺻﻼح اﻳﺸﺎن.
ﻳﻔﻌﻞ اﷲ ﺑﺎﻟﺴﻴﻒ و اﻟﺴﻨﺎن ﻣﺎﻻ ﻳﻔﻌﻞ ﺑﺎﻟﺒﺮهﺎن"].[2
اﺳﺘﺎد ﻣﺤﻤﺪ ﺗﻘﻲ داﻧﺶﭘﮋوﻩ ﻓﺘﻮاي دﻳﮕﺮي از اﻣﺎم ﻣﺤﻤﺪ ﻏﺰاﻟﻲ را ﻣﻨﺘﺸﺮ آﺮدﻩ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﮔﻤﺎن وﯼ ،ﺁﻧﻬﺎ از ﮐﺎﻓﺮان روﻣﯽ هﻢ ﺑﺪﺗﺮ و ﻧﺠﺲ
ﺗﺮﻧﺪ.ﻟﺬا ،ﮐﺸﺘﻦ ﻳﮏ ﺗﻦ از ﺁﻧﺎن ﺑﺮﺗﺮ از ﮐﺸﺘﻦ هﻔﺘﺎد ﮐﺎﻓﺮ روﻣﯽ اﺳﺖ" :ﺑﺪان آﻪ ﻗﺘﻞ اﻳﺸﺎن ﺣﻼﻟﺘﺮ از ﺁب ﺑﺎران و واﺟﺐﺗﺮ اﺳﺖ ﺑﺮ
ﺳﻠﻄﺎﻧﺎن و ﭘﺎدﺷﺎهﺎن آﻪ اﻳﺸﺎن را ﻗﻬﺮ آﻨﻨﺪ و ﻗﺘﻞ آﻨﻨﺪ و ﭘﺸﺖ زﻣﻴﻦ را از ﻧﺠﺎﺳﺖ و ﺟﺎﺳﺖ اﻳﺸﺎن ﭘﺎك آﻨﻨﺪ و ﺑﺎ اﻳﺸﺎن دوﺳﺘﻲ و ﺻﺤﺒﺖ
ﻧﺸﺎﻳﺪ آﺮد و ذﺑﻴﺢ اﻳﺸﺎن را ﻧﺸﺎﻳﺪ ﺧﻮردن و ﻧﻜﺎح اﻳﺸﺎن ﻧﺸﺎﻳﺪ آﺮدن و ﺧﻮن ﻣﻠﺤﺪي رﻳﺨﺘﻦ اوﻟﻲﺗﺮ اﺳﺖ آﻪ هﻔﺘﺎد آﺎﻓﺮ روﻣﻲ را
آﺸﺘﻦ"].[3
آﺎر از ﺣﻴﻮان ﺧﻮاﻧﺪن آﻔﺎر ﺁﻏﺎز ﺷﺪ و ﺑﺎ ﺣﻴﻮان ﺧﻮاﻧﺪن ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﺑﺰرﮔﺘﺮﻳﻦ ﻋﺎرف ﻧﻈﺮﯼ ﺟﻬﺎن اﺳﻼم اداﻣﻪ ﻳﺎﻓﺖ .اﻣﺎ آﺎر ﺑﺪﻳﻨﺠﺎ
ﺧﺎﺗﻤﻪ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﺑﺪ .اﻳﻨﻚ ﻧﻮﺑﺖ ﺁن اﺳﺖ آﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺑﻮﺳﻴﻠﻪ ﯼ اﻣﺎﻣﺎﻧﺸﺎن "ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ" ﺧﻮاﻧﺪﻩ ﺷﻮﻧﺪ .اﻳﻦ ﻣﺜﺎل ﺁﻧﻘﺪر ﻋﻠﯽ ﺷﺮﻳﻌﺘﻲ را ﻣﺠﺬوب
آﺮد آﻪ ﺁن را "ﻋﻤﻴﻖ و ﭘﺮﻣﻌﻨﯽ و ﻏﻢاﻧﮕﻴﺰ" ﺧﻮاﻧﺪ] . [4اﻣﺎم ﺻﺎدق ﺧﻄﺎب ﺑﻪ ﻳﻜﯽ از اﺻﺤﺎﺑﺶ درﺑﺎرﻩ اهﻤﻴﺖ اﺻﻞ اﻣﺎﻣﺖ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ:
"هﺮآﺲ ﺑﺎ ﺗﻼش در ﻋﺒﺎدت ﺟﺎن ﺧﻮد را ﺑﻪ ﺗﻌﺐ اﻓﻜﻨﺪ ﺑﺪﻳﻦ اﻣﻴﺪ آﻪ از ﺧﺪاوﻧﺪ ﺗﻌﺎﻟﻲ ﭘﺎداش ﺧﻮاهﺪ ﮔﺮﻓﺖ ،وﻟﯽ در ﻣﺴﻴﺮ اﻳﻦ ﻋﺒﺎدت از
ﻓﻜﺮ و اﻧﺪﻳﺸﻪ ﺧﻮد ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺑﮕﻴﺮد ﺑﺪون اﻣﺎم و ﻣﻘﺘﺪاﻳﯽ آﻪ از ﺟﺎﻧﺐ اﷲ رهﺒﺮ او ﺑﺎﺷﺪ ،ﺗﻼش و ﻃﺎﻋﺖ او ﻣﻘﺒﻮل درﮔﺎﻩ ﺣﻖ ﻧﺒﺎﺷﺪ .اﻳﻦ
ﭼﻨﻴﻦ ﻋﺎﺑﺪﯼ ﮔﻤﺮاﻩ و ﺳﺮﮔﺮدان اﺳﺖ و ﺧﺪاوﻧﺪ از ﻋﺒﺎدت او ﺑﻴﺰار اﺳﺖ .داﺳﺘﺎن او داﺳﺘﺎن ﮔﻮﺳﭙﻨﺪﯼ اﺳﺖ آﻪ ﺷﺒﺎن و رﻣﻪ ﺧﻮد را ﮔﻢ
آﻨﺪ و ﺁن روز را ﺳﺮﮔﺮدان ﺑﻪ ﭼﭗ و راﺳﺖ ﺑﺪود ﺗﺎ ﺷﺒﺎﻧﮕﺎﻩ آﻪ رﻣﻪاﯼ ﺑﺒﻴﻨﺪ ﺑﺎ ﺷﺒﺎﻧﯽ ،ﺑﻪ ﺁن رﻣﻪ و ﺷﺒﺎﻧﺶ دل ﺑﺒﻨﺪد و در ﺧﻮاﺑﮕﺎﻩ ﺁن
ﮔﻮﺳﻔﻨﺪان ﺑﻴﺎرﻣﺪ و ﻓﺮدا آﻪ ﺷﺒﺎن ،رﻣﻪ ﺧﻮد را ﺑﺮاﻧﺪ ،واﺷﻨﺎﺳﺪ آﻪ ﺑﺎ اﻳﻦ رﻣﻪ و اﻳﻦ ﺷﺒﺎن ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ اﺳﺖ .ﺑﺎز ﺣﻴﺮان و ﺳﺮﮔﺮدان ﺑﺪود و
ﺟﻮﻳﺎي ﺷﺒﺎن ﺧﻮد و رﻣﻪ ﺧﻮد ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ از دور ﺷﺒﺎن و رﻣﻪاﯼ دﻳﮕﺮ ﺑﻴﻨﺪ و ﺑﺎز دل ﺧﻮش آﻨﺪ و ﺑﻪ ﺳﻮي ﺁن ﺑﺸﺘﺎﺑﺪ و ﭼﻮن ﻧﺰدﻳﻚ ﺷﻮد،
ﺷﺒﺎن ﺑﺎﻧﻚ ﺑﺮﺁورد و او را از رﻣﻪ ﺧﻮد ﺑﺮاﻧﺪ آﻪ اي ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﺳﺮﮔﺮدان ،ﺗﻮ از اﻳﻦ رﻣﻪ ﻧﺒﺎﺷﯽ و ﻧﻪ ﻣﻦ ﺷﺒﺎن ﺗﻮ ﺑﺎﺷﻢ .ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ،ﺗﺮﺳﺎن و
ﻧﺎاﻣﻴﺪ و ﺳﺮﮔﺮدان راﻩ ﺧﻮد را در ﭘﻴﺶ ﮔﻴﺮد و ﺑﻪ ﭼﭗ و راﺳﺖ ﺑﺪود :ﻧﻪ ﺷﺒﺎﻧﯽ آﻪ او را ﺑﻪ ﭼﺮاﮔﺎﻩ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ و ﻳﺎ ﺑﻪ رﻣﻪ ﺧﻮد ﺑﺎزﮔﺮداﻧﺪ.
ﻧﺎﮔﻬﺎن ﮔﺮﮔﯽ ﻓﺮﺻﺖ ﻏﻨﻴﻤﺖ ﺷﻤﺮد ﺑﺮ ﺟﻬﺪ و او را ﻃﻌﻤﻪ ﺧﻮد ﺳﺎزد .ﺑﺨﺪا ﺳﻮﮔﻨﺪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ آﻪ از ﺟﺎ ﺑﺮﺧﻴﺰد و اﻣﺎﻣﯽ ﻇﺎهﺮ و ﻋﺎدل از
ﺟﺎﻧﺐ اﷲ ﺑﺮ ﺳﺮ ﻧﺪاﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺣﻴﺮان و ﺳﺮﮔﺮدان و ﮔﻤﺮاﻩ اﺳﺖ و اﮔﺮ ﺑﺮ اﻳﻦ ﺣﺎل ﺑﻤﻴﺮد هﻤﺮدﻳﻒ آﺎﻓﺮان و ﻣﻨﺎﻓﻘﺎن اﺳﺖ"] .[5ﭘﺲ
ﻣﺴﻠﻤﺎن ﺑﺪون اﻣﺎم ،ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ ﺑﺪون ﺷﺒﺎن ،و هﻢ ﺣﮑﻢ ﮐﻔﺎر اﺳﺖ .ﮐﻔﺎر هﻢ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁن ﺣﻴﻮاﻧﻬﺎﯼ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻣﺮگ و ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨﻢ اﻧﺪ.
اﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ آﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻧﻲ آﻪ از وﻻﻳﺖ اهﻞ ﺑﻴﺖ ﺗﻤﺮد ﻣﻲآﻨﻨﺪ ،در واﻗﻊ و ﻣﺎهﻴﺘًﺎ ﺣﻴﻮاﻧﻨﺪ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻮرد ﺗﺎﻳﻴﺪ اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ )ع( اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ اﻣﺎم در
ﻣﻮﺳﻢ ﺣﺞ ﺑﻪ اﺑﻮﺑﺼﻴﺮ ﻧﺸﺎن داد آﻪ ﺑﺴﻴﺎرﯼ از ﺷﻴﻌﻴﺎن ﺣﺞ ﮔﺬار ،ﺣﻴﻮاﻧﻨﺪ و اﺑﻮﺑﺼﻴﺮ ﺁﻧﻬﺎ را ﺑﻪ ﺻﻮرت ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﻣﺸﺎهﺪﻩ آﺮد .وﻗﺘﻲ
اﺑﻮﺑﺼﻴﺮ ﮔﻔﺖ" :ﻣﺎ اآﺜﺮاﻟﺤﺠﻴﺞ و اﻗﻞ اﻟﻀﺠﻴﺞ!" اﻣﺎم ﺑﺎﻗﺮ ﻓﺮﻣﻮدﻧﺪ" :ﺑﻞ ﻣﺎ اآﺜﺮ اﻟﻀﺠﻴﺞ و اﻗﻞ اﻟﺤﺠﻴﺞ"].[6
ع :ﻳﻚ دﺳﺘﻪ ﻋﺎﻟﻢ رﺑﺎﻧﻲاﻧﺪ ،ﻳﻚ دﺳﺘﻪ داﻧﺶﺁﻣﻮزﻧﺪ آﻪ در ﻧﺰد ﻋﻠﻤﺎي رﺑّﺎﻧﻲ
ﺞ رِﻋﺎ ُ
ﻞ ﻧَﺠﺎةٍَ ،و َه َﻤ ٌ
س ﺛَﻼ' َﺛ ٌﻪ :ﻓَﻌﺎِﻟ ُﻢ َرﺑّﺎﻧِﻲ َو ُﻣ َﺘ َﻌِﻠ ُﻢ ﻋَﻠﻲ ﺳَﺒﻴ ٍ
اﻟﻨّﺎ ُ
درس ﻣﻲﺧﻮاﻧﻨﺪ و ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻣﻲﮔﻴﺮﻧﺪ .ﺑﻘﻴﻪ هﻢ ﭘﺸﻪهﺎﻳﻲ هﺴﺘﻨﺪ آﻪ در ﻓﻀﺎ ﭘﺮاآﻨﺪﻩاﻧﺪ )ﻧﻬﺞ اﻟﺒﻼﻏﻪ ،آﻠﻤﺎت ﻗﺼﺎر.(147
ن ﻣﺴﻠﻤﺎن )ﻣﻼﺻﺪرا(،
وﻗﺘﯽ اﻳﻦ راﻩ ﮔﺸﻮدﻩ ﺷﺪ ،هﺮ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﯽ ﺁن را ﺑﻪ دﺳﺘﻪ اﯼ از اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﮐﻪ ﻣﺘﻔﺎوت ﺑﻮدﻧﺪ ،ﺗﻌﻤﻴﻢ داد .ﺻﺪر ﺧﺪاﺷﻨﺎﺳﺎ ِ
زﻧﺎن را در اﻧﻮاع ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﺟﺎ دادﻩ و ﻣﻼهﺎدﯼ ﺳﺒﺰوارﯼ ﺳﻌﻲ آﺮدﻩ ﺗﺎ ﺑﺎ دﻟﻴﻞ ﺗﺮاﺷﯽ ﻧﻈﺮ ﺻﺪراﻟﻤﺘﺎﻟﻬﻴﻦ را ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮐﻨﺪ:
"و ﻣﻨﻬﺎ ﺗﻮﻟّﺪ اﻟﺤﻴﻮاﻧﺎت اﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ...ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻼ آﻞ ...و ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻠﺮّآﻮب و اﻟﺰﻳﻨﻪ ...و ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻠﺤﻤﻞ ...و ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻠﺘﺠﻤﻞ و اﻟﺮّاﺣﺔ ...و
ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻠﻨﻜﺎح ...و ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻟﻠﻤﻼﺑﺲ و اﻟﺒﻴﺖ و اﻻﺛﺎث :و از ﻋﻨﺎﻳﺎت اﻟﻬﻲ در ﺧﻠﻘﺖ زﻣﻴﻦ ،ﺗﻮﻟﺪ ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﻣﺨﺘﻠﻒ اﺳﺖ ...آﻪ ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي
ﺧﻮردناﻧﺪ ...و ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي ﺳﻮارﺷﺪن ...و ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي ﺑﺎر آﺸﻴﺪن ...و ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي ﺗﺠﻤﻞ ...و ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي ﻧﻜﺎح و ﺁﻣﻴﺰش ...و
ﺑﻌﻀﻲ ﺑﺮاي ﺗﻬﻴﻪ ﻟﺒﺎس و اﺛﺎث ﺧﺎﻧﻪ.[7]"...
ﻦ اﻟﻲ زﺧﺎرف ﻦ ﻋﻠﻲ ادراك اﻟﺠﺰﺋﻴﺎت و رﻏﺒﺘﻬ ّ ﻦ و ﺟﻤﻮده ّ "ﻓﻲ ادر اﺟﻬﺎ ﻓﻲ ﺳﻠﻚ اﻟﺤﻴﻮاﻧﺎت اﻳﻤﺎء ﻟﻄﻴﻒ اﻟﻲ ان اﻟﻨّﺴﺎء ﻟﻀﻌﻒ ﻋﻘﻮﻟﻬ ّ
ﻦوﻦ ﺻﻮرة اﻻﻧﺴﺎن ﻟﺌﻠّﺎ ﻳﺸﻤﺌﺰّﻋﻦ ﺻﺤﺒﺘﻬ ّ ب و ﻟﻜﻦ آﺴﺎه ّﻦ اﻟﺪوّا ّ
ﻦ ﺳﻴﺮ ﺗﻬ ّ
اﻟﺪﻧﻴﺎ ،آِﺪن ان ﻳﻠﺘﺤﻘﻦ ﺑﺎﻟﺤﻴﻮاﻧﺎت اﻟﺼّﺎﻣﺘﺔ ﺣ ّﻘًﺎ و ﺻﺪﻗﺎً ،اﻏﻠﺒﻬ ّ
ﻦ و ﻣﻦ هﻨﺎ ﻏﻠﺐ ﻓﻲ ﺷﺮﻋﻨﺎ اﻟﻤﻄﻬّﺮ ﺟﺎﻧﺐ اﻟﺮﺟﺎل و ﺳﻠّﻄﻬﻢ ﻋﻠﻴﻬﻦ ﻓﻲ آﺜﻴﺮ ﻣﻦ اﻻﺣﻜﺎم آﺎﻟﻄﻼق و اﻟﻨﺸﻮز و ادﺧﺎل ﻳﺮﻏﺐ ﻓﻲ ﻧﻜﺎﺣﻬ ّ
اﻟﻀﺮر ﻋﻠﻲ اﻟﻀﺮّر :...اﻳﻨﻜﻪ ﺻﺪراﻟﺪﻳﻦ ﺷﻴﺮازي زﻧﺎن را در ﻋﺪاد ﺣﻴﻮاﻧﺎت در ﺁوردﻩ اﺳﺖ اﺷﺎرﻩ ﻟﻄﻴﻔﻲ دارد ﺑﻪ اﻳﻨﻜﻪ زﻧﺎن ﺑﻪ دﻟﻴﻞ
ﺿﻌﻒ ﻋﻘﻞ و ادراك ﺟﺰﺋﻴﺎت و ﻣﻴﻞ ﺑﻪ زﻳﻮرهﺎي دﻧﻴﺎ ،ﺣﻘ ًﺎ و ﻋﺪ ًﻻ در ﺣﻜﻢ ﺣﻴﻮاﻧﺎت زﺑﺎن ﺑﺴﺘﻪاﻧﺪ .و اﻏﻠﺒﺸﺎن ﺳﻴﺮت ﭼﺎرﭘﺎﻳﺎن دارﻧﺪ وﻟﻲ
ﺑﻪ ﺁﻧﺎن ﺻﻮرت اﻧﺴﺎن دادﻩاﻧﺪ ﺗﺎ ﻣﺮدان از ﻣﺼﺎﺣﺒﺖ ﺑﺎ ﺁﻧﺎن ﻣﺘﻨﻔﺮ ﻧﺸﻮﻧﺪ و در ﻧﻜﺎح ﺑﺎ ﺁﻧﺎن رﻏﺒﺖ ﺑﻮرزﻧﺪ و ﺑﻪ هﻤﻴﻦ دﻟﻴﻞ در ﺷﺮع
ﻣﻄﻬﺮ ﻣﺮدان را در آﺜﻴﺮي از اﺣﻜﺎم ﻣﺜﻞ ﻃﻼق و ﻧﺸﻮز و ...ﺑﺮ زﻧﺎن ﭼﻴﺮﮔﻲ دادﻩاﻧﺪ.[8]"..
ﺣﻴﻮان ﺧﻮاﻧﺪن "دﻳﮕﺮﯼ" و "ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ")ﺷﻴﻌﻴﺎن ،ﺳﻨﯽ هﺎ ،ﻣﺴﻴﺤﯽ هﺎ ،ﻳﻬﻮدﻳﻬﺎ،ﺑﯽ دﻳﻦ هﺎ( ،ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎي ﻧﻔﻲ ﺣﻖ اﻧﺘﺨﺎﺑﮕﺮﯼ ﺁدﻣﻴﺎن اﺳﺖ.
ﻲ ﻣﺘﻔﺎوت ﻚ زﻧﺪﮔ ِب ﻳﻚ ﺳﺒ ِ
ب ﺳﻴﺎﺳﺖهﺎ ،اﻧﺘﺨﺎ ِ
ب زﻣﺎﻣﺪاران ،اﻧﺘﺨﺎ ِ
ب ﻧﻈﺎ ِم ﺳﻴﺎﺳﻲ ،اﻧﺘﺨﺎ ِ
در ﻣﻘﺎﺑﻞ ،دﻣﻮآﺮاﺳﻲ ﻧﻈﺎ ِم اﻧﺘﺨﺎﺑﺎﺗﻲ اﺳﺖ .اﻧﺘﺨﺎ ِ
ﻖ اﻧﺘﺨﺎﺑﮕﺮي" ،اﻣﺘﻴﺎز ﭘﻴﺮوان ﻳﻚ ن اﻧﺘﺨﺎﺑﮕﺮ" اﺳﺖ" .ﺣ ِ
ﺖ "ﺷﻬﺮوﻧﺪا ِ
ب دﻳﻦ .ﻧﻈﺎ ِم دﻣﻜﺮاﺗﻴﻚ ،ﺟﺎﻣﻪاي ﺑﺮازﻧﺪﻩ و در ﺣ ِﺪ ﻗﺪ و ﻗﺎﻣ ِ
و اﻧﺘﺨﺎ ِ
دﻳﻦ ﺧﺎص ،ﭘﺲ از اﻟﺘﺰام آﺎﻣﻞ ﺑﺪان دﻳﻦ ،ﻧﻴﺴﺖ .ﺷﻬﺮوﻧﺪ ﻣﺴﺘﻘﻞ از ﻋﻘﺎﻳﺪ ،ﺟﻨﺲ ،ﻧﮋاد و ﻣﺬهﺐ؛ واﺟﺪ ﺣﻖ اﻧﺘﺨﺎب اﺳﺖ .ﺣﻘﯽ آﻪ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺔ
ﺟﺎن اﺳﺘﻮارت ﻣﻴﻞ ،ﻓﺼﻞ ﻣﻤﻴﺰ اﻧﺴﺎن از ﺣﻴﻮان اﺳﺖ" .از ﻧﻈﺮ ﻣﻴﻞ اﻧﺴﺎن در وهﻠﺔ ﻧﺨﺴﺖ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺎ ﺣﻴﻮاﻧﺎت ﺗﻔﺎوت ﻧﺪارد آﻪ
ﺻﺎﺣﺐ ﻋﻘﻞ اﺳﺖ ،ﻳﺎ از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ آﻪ اﺑﺰارﺳﺎز و ﺷﻴﻮﻩ ﺳﺎز اﺳﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ از اﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺗﻔﺎوت دارد آﻪ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﺪ دﺳﺖ ﺑﻪ اﻧﺘﺨﺎب ﺑﺰﻧﺪ؛
اﻧﺴﺎن ﺑﻴﺶ از هﺮ زﻣﺎن ﺑﻪ هﻨﮕﺎم اﻧﺘﺨﺎب اﺳﺖ آﻪ ﺧﻮدش ﻣﯽ ﺷﻮد و ﻧﻪ هﻨﮕﺎﻣﯽ آﻪ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽ ﺷﻮد ﻳﺎ ﺑﺮاﻳﺶ اﻧﺘﺨﺎب ﻣﯽ آﻨﻨﺪ؛ زﻣﺎﻧﯽ
آﻪ راآﺐ اﺳﺖ ﻧﻪ ﻣﺮآﻮب؛ زﻣﺎﻧﯽ آﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮﮔﺮ هﺪﻓﯽ اﺳﺖ ،ﻧﻪ ﺟﺴﺘﺠﻮﮔﺮ ﺻﺮﻓًﺎ اﺑﺰارهﺎ -هﺪﻓﯽ آﻪ هﺮ آﺲ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺧﻮد ﺗﻌﻘﻴﺒﺶ ﻣﯽ
آﻨﺪ؛ و ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ ﻗﻬﺮﯼاش ﺁن اﺳﺖ آﻪ هﺮ ﭼﻪ اﻳﻦ ﺷﻴﻮﻩهﺎ و ﻃﺮﻳﻘﻪهﺎ ﻣﺘﻨﻮّع ﺗﺮ ﺑﺎﺷﻨﺪ زﻧﺪﮔﯽ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻏﻨﯽﺗﺮ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد؛ هﺮ ﭼﻪ ﻣﻴﺪان
آﻨﺶ و واآﻨﺶ ﻣﻴﺎن اﻓﺮاد ﮔﺴﺘﺮدﻩ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،ﻓﺮﺻﺖ ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪن ﭼﻴﺰهﺎﯼ ﺗﺎزﻩ ﺗﺮ و ﻏﻴﺮﻣﻨﺘﻈﺮﻩ ﺗﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ؛ هﺮ ﭼﻪ ﺗﻌﺪاد اﻣﻜﺎﻧﻬﺎ
ﺑﺮاي ﺗﻐﻴﻴﺮ دادن ﺷﺨﺼﻴﺖ ﺧﻮﻳﺶ و ﺑﺮدﻧﺶ ﺑﻪ ﺟﻬﺘﯽ ﺗﺎزﻩ و ﺑﻜﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎﺷﺪ ،راهﻬﺎﯼ ﺑﻴﺸﺘﺮﯼ ﺑﻪ روﯼ ﻓﺮد ﮔﺸﻮدﻩ ﺧﻮاهﺪ ﺑﻮد ،و ﺁزادﯼ
ﻋﻤﻞ و اﻧﺪﻳﺸﻪاش ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺧﻮاهﺪ ﺷﺪ"][.
ن آﺮ ،ﻻل ،آﻮر ،ﻓﺎﻗﺪ ﻋﻘﻞ ﭼﻴﺰي ﺧﻠﻖ ﻧﻤﻲآﻨﺪ ،ﺑﻠﻜﻪ ﻓﻘﻂ ﻃﻌﻤﺔ ﺁدﻣﻴﺎن ﻣﯽ ﺷﻮد.
اﻧﺴﺎن اﻧﺘﺨﺎﺑﮕﺮ ،ﻧﻈﺎم دﻣﻜﺮاﺗﻴﻚ ﻣﯽ ﺳﺎزد وﻟﯽ ﺣﻴﻮا ِ
هﺮآﺲ ﻧﺪاﯼ اﺳﻼم را ﺑﺸﻨﻮد ،ﺁن را ﺑﭙﺬﻳﺮد و از ﺧﺪا و رﺳﻮﻟﺶ اﻃﺎﻋﺖ ﻧﻤﺎﻳﺪ ،ﻣﻮﻣﻦ اﺳﺖ ،وﻟﻲ هﺮآﺲ اﺳﻼم را ﻧﭙﺬﻳﺮد ،ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺟﺎﻧﻮر
روﯼ زﻣﻴﻦ اﺳﺖ:
112
ﻳﺎ اﻳﻬﺎ اﻟﺬﻳﻦ ءاﻣﻨﻮا اﻃﻴﻌﻮا اﷲ و رﺳﻮﻟﻪ و ﻻﺗﻮﻟﻮا ﻋﻨﻪ و اﻧﺘﻢ ﺗﺴﻤﻌﻮن .وﻻ ﺗﮑﻮﻧﻮا ﮐﺎﻟﺬﻳﻦ ﻗﺎﻟﻮا ﺳﻤﻌﻨﺎ وهﻢ ﻻﻳﺴﻤﻌﻮن .ان ﺷﺮ اﻟﺪواب
ﻋﻨﺪاﷲ اﻟﺼﻢ اﻟﺒﮑﻢ اﻟﺬﻳﻦ ﻻﻳﻌﻘﻠﻮن :اي آﺴﺎﻧﻲ آﻪ اﻳﻤﺎن ﺁوردﻩاﻳﺪ ،از ﺧﺪا و ﭘﻴﺎﻣﺒﺮش اﻃﺎﻋﺖ آﻨﻴﺪ و در ﺣﺎﻟﻲ آﻪ ﺳﺨﻦ او را ﻣﻲﺷﻨﻮﻳﺪ از
او روي ﺑﺮﻣﮕﺮداﻧﻴﺪ .و از ﺁﻧﺎن ﻣﺒﺎﺷﻴﺪ آﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ آﻪ ﺷﻨﻴﺪﻳﻢ ،در ﺣﺎﻟﻲ آﻪ ﻧﻤﻲﺷﻨﻴﺪﻧﺪ .ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺟﺎﻧﻮران در ﻧﺰد ﺧﺪا اﻳﻦ آﺮان و ﻻﻻن هﺴﺘﻨﺪ
آﻪ در ﻧﻤﻲﻳﺎﺑﻨﺪ )اﻧﻔﺎل.(20-22 ،
ان ﺷﺮ اﻟﺪواب ﻋﻨﺪاﷲ اﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮوا ﻓﻬﻢ ﻻﻳﻮﻣﻨﻮن :ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺟﻨﺒﻨﺪﮔﺎن از ﻧﻈﺮ ﺧﺪاوﻧﺪ آﺴﺎﻧﻲ هﺴﺘﻨﺪ آﻪ آﻔﺮ ورزﻳﺪﻩاﻧﺪ و اﻳﻤﺎن ﻧﻤﻲﺁورﻧﺪ
)اﻧﻔﺎل.(55 ،
در اﻧﺪﻳﺸﻪ ﯼ دﻳﻨﯽ" ،دﻳﮕﺮﯼ" ،آﻪ ﻣﺜﻞ ﻣﺎ ﻓﻜﺮ و زﻧﺪﮔﯽ و رﻓﺘﺎر ﻧﻤﯽ آﻨﺪ ،ﺑﺎ ﻣﺎ و ﺗﺎﺑﻊ دﻳﻦ ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺖ ،ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﻣﺎ ﺑﺮاﺑﺮ ﻧﻴﺴﺖ ،ﺑﻠﻜﻪ
ﻼ "ﺁدم" ﻧﻴﺴﺖ .اﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ژاك درﻳﺪا" :دﻣﻮآﺮاﺳﻲ در ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺣﺪاﻗﻠﯽ ﺧﻮد ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﺑﺮاﺑﺮﯼ اﺳﺖ ...ﻣﺮدم ﺳﺎﻻرﯼ ﺑﺪون ﺑﺮاﺑﺮﯼ، اﺻ ً
ﺑﺮاﯼ هﺮآﺲ ،وﺟﻮد ﻧﺪارد ...ﺷﻤﺎ ﻧﺎﭼﺎرﻳﺪ اﻳﻦ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮاي ﺑﺮاﺑﺮي را ﺑﺎ ﺧﻮاﺳﺖ ﺑﺮاي ﻓﺮدﻳﺖ و اﺣﺘﺮام ﺑﻪ "دﻳﮕﺮﯼ" ﺑﻪﻋﻨﻮان ﻓﺮد
ﺳﺎزﮔﺎر آﻨﻴﺪ ...ﺣﺘﻲ ﻣﯽ ﺗﻮاﻧﻴﻢ اﻳﻦ ﻧﺎم دﻣﻮآﺮاﺳﯽ را ﺑﻪ هﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪاﯼ آﻪ در ﺁن ﺑﺮاﺑﺮﯼ ،ﻋﺪاﻟﺖ و اﺣﺘﺮام ﺑﻪ ﻓﺮدﻳﺖ "دﻳﮕﺮﯼ" وﺟﻮد
داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ،ﺑﮕﺬارﻳﻢ ...ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ـ و اﻳﻦ ﻳﻚ ﺣُﻜﻢ ﻏﻴﺮﻣﺸﺮوط اﺳﺖ ـ ﺑﻪ "دﻳﮕﺮﯼ" )هﺮ آﺲ آﻪ ﻣﻲﺧﻮاهﺪ ﺑﺎﺷﺪ( ﺑﻪ ﻃﻮر ﻏﻴﺮﻣﺸﺮوط و
ﺑﺪون ﺧﻮاﺳﺘﻦ ﺳﻨﺪﯼ ،ﻧﺎﻣﯽ ،ﭘﻴﺸﻴﻨﻪ و ﻳﺎ ﮔﺬرﻧﺎﻣﻪاﯼ ﺧﻮشﺁﻣﺪ ﺑﮕﻮﻳﻢ و او را ﺑﭙﺬﻳﺮم .اﻳﻦ ﻧﺨﺴﺘﻴﻦ ﻣﺪﺧﻞ در راﺑﻄﻪ ﯼ ﻣﻦ ﺑﺎ "دﻳﮕﺮﯼ"
اﺳﺖ .ﻣﺪﺧﻠﯽ اﺳﺖ ﺑﻪ ﻓﻀﺎﯼ ﻣﻦ ،زادﺑﻮم ﻣﻦ )ﺧﺎﻧﻪ ﻣﻦ ،زﺑﺎن ﻣﻦ ،ﻓﺮهﻨﮓ ﻣﻦ و ﻣﻠﺖ ﻣﻦ ،دوﻟﺖ ﻣﻦ و ﺧﻮد ﻣﻦ( .ﻣﻦ ﻧﺒﺎﻳﺪ اﻳﻦ در را ﺑﺎز
آﻨﻢ ،ﭼﻮن آﻪ اﻳﻦ در ﺑﺎز هﺴﺖ ،و ﭘﻴﺶ از ﺁن آﻪ ﻣﻦ درﺑﺎرﻩ ﺁن ﺗﺼﻤﻴﻤﯽ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ،ﺑﺎز ﺑﻮدﻩ اﺳﺖ :ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺁن را ﺑﺎز ﻧﮕﻪ دارم و ﻳﺎ ﺑﻜﻮﺷﻢ
ﺁن را ﻏﻴﺮﻣﺸﺮوط ﺑﺎز آﻨﻢ"]. [9
هﺮ ﭘﺮوژﻩاي آﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﺁن ﻧﻔﻲ "ﻏﻴﺮﻳﺖ دﻳﮕﺮي" ﺑﺎﺷﺪ ،اﻋﻤﺎل زور و ﺧﺸﻮﻧﺖ را ﺿﺮورﯼ ﻣﯽ ﺳﺎزد .ﻓﺮﺁﻳﻨﺪهﺎﯼ هﻤﮕﻦﺳﺎزﯼ )
( homogenizationاز ﺟﺎدﻩ ﺧﺸﻮﻧﺖ ﻋﺒﻮر ﻣﻲآﻨﻨﺪ" .ﺗﻮ ﺣﻖ ﻧﺪارﯼ ﺁﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺧﻮاهﯽ ﺑﺎﺷﯽ" ﺑﻪ "ﺣﻖ ﻧﺪارﯼ زﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﯽ"
ﺗﺤﻮﻳﻞ ﻣﯽ ﺷﻮد .وﻓﺎدارﯼ ﺑﻪ دﮔﺮاﻧﺪﻳﺸﯽ ،دﮔﺮﺑﺎﺷﯽ و ﺗﻔﺎوت ،ﻧﻴﺎزﻣﻨﺪ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺷﺠﺎﻋﺖ اﺳﺖ.
اﻳﻦ روﻳﮑﺮد ﮐﻪ "دﻳﮕﺮﯼ" آﻪ دﻳﻦ ﻣﺘﻔﺎوﺗﯽ دارد و ﺑﻪ دﻳﻦ اﺳﻼم اﻳﻤﺎن ﻧﻤﯽﺁورد ،ﺑﺪﺗﺮﻳﻦ ﺟﺎﻧﻮران روي زﻣﻴﻦ اﺳﺖ ،او ﺧﺮ ،ﻋﻨﻜﺒﻮت،
ﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار در ﺁﺧﺮت اﻳﻨﮕﻮﻧﻪ اﻓﺮاد را در ﺁﺗﺶ ﻣﻲﺳﻮزاﻧﺪ و ﺑﺠﺎﯼ ﺁب ،ﻣﺲ ﻣﻠﺦ ،ﺷﺘﺮ ،ﺧﻮك ،ﻣﻴﻤﻮن ،ﮔﻮﺳﻔﻨﺪ و ﭘﺸﻪ اﺳﺖ ،ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨ ِ
ﮔﺪاﺧﺘﻪ ﺑﺨﻮردﺷﺎن ﺧﻮاهﺪ داد ،ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﺟﻬﺎن ﮔﺬﺷﺘﻪ اﺳﺖ .ﭘﻴﺶ ﻓﺮض ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ اﻳﻦ ﺑﻮد ﮐﻪ دﻳﻦ ﺳﺮﺷﺘﯽ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دارد و ﺑﻪ ﺷﺪت
ﺗﺨﺘﻪ ﺑﻨﺪ زﻣﺎن و ﻣﮑﺎﻧﯽ اﺳﺖ ﮐﻪ در ﺁن روﺋﻴﺪﻩ و ﺑﺰرگ ﺷﺪﻩ اﺳﺖ .ﺑﺮﺧﻮرد ﻗﺮﺁن ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن و ﻣﻨﮑﺮان ،ﻧﻤﻮﻧﻪ و ﺷﺎهﺪ ﻧﻴﮑﻮﻳﯽ اﺳﺖ از
ﻣﺪﻋﺎﯼ ﻣﺎ .در ﺁن دوران ،ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﺧﻮردﯼ ،ﻋﻴﻦ زﻳﺴﺘﻦ در ﮔﻔﺘﻤﺎن هﺎﯼ راﻳﺞ زﻣﺎﻧﻪ ﺑﻮد .هﻤﻪ ﯼ ﺁﺋﻴﻦ هﺎ ﺧﻮد را ﺣﻖ ﻣﻄﻠﻖ ﻗﻠﻤﺪاد ﻣﯽ
ﮐﺮدﻧﺪ و ﭘﻴﺮوان دﻳﮕﺮ ادﻳﺎن را ﺑﺎﻃﻞ و ﮔﻤﺮاﻩ ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪﻧﺪ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم هﻢ ﺑﺎ ﻳﻬﻮدﻳﺎن و ﻣﻴﺴﻴﺤﺎن و ﻣﺸﺮﮐﺎﻧﯽ ﻣﻮاﺟﻪ ﺑﻮد ﮐﻪ
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ اﻳﺸﺎن را ﺑﻪ رﺳﻤﻴﺖ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻨﺪ و ﺁن را اﻧﮑﺎر ﻣﯽ ﮐﺮدﻧﺪ .ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ هﻢ در ﭼﺎرﭼﻮب ﮔﻔﺘﻤﺎن راﻳﺞ زﻣﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭘﺎﺳﺦ ﻣﯽ ﮔﻔﺖ و
ﺁﻧﻬﺎ را ﺣﻴﻮان ،ﺣﺴﻮد ،ﻣﻐﺮض ،ﻓﺎﺳﻖ ،هﺪاﻳﺖ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ،ﺗﺒﻬﮑﺎر و ...ﺧﻄﺎب ﻣﯽ ﮐﺮد .در ﺁن زﻣﺎن ،هﻴﭻ ﮐﺲ ﺑﺮﻣﺒﻨﺎﯼ ﮔﻔﺖ و ﮔﻮ و ﺑﺮهﺎن
ﺁورﯼ ﺑﺮ دﻳﮕﺮﯼ ﻏﻠﺒﻪ ﭘﻴﺪا ﻧﻤﯽ ﮐﺮد .ﮐﺎرﻳﺰﻣﺎﯼ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ و ﻗﺪرت ﻧﻈﺎﻣﯽ در ﺑﺴﻂ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻧﻘﺶ اﺳﺎﺳﯽ داﺷﺖ .هﻮﻳﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ دﻳﻦ در
اﻳﻦ ﻣﻮرد ﺑﺨﻮﺑﯽ ﻋﻴﺎن اﺳﺖ .ﻣﺴﺄﻟﻪ و ﻣﺸﮑﻞ ﺑﺮاﯼ اﻧﺴﺎن اﻣﺮوز و دﻳﻨﺪاران ﮐﻨﻮﻧﯽ از وﻗﺘﯽ ﺁﻏﺎز ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﻨﮑﺮ وﺟﻮد اﻳﻦ
روﻳﮑﺮد در دﻳﻦ ﺷﻮد ،ﻳﺎ ﮐﺴﯽ ﺑﺨﻮاهﺪ اﻳﻦ ﮔﻔﺘﻤﺎن ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ را ﺑﻪ دوران ﻣﺪرن ﺑﻴﺎورد و ﺑﺎ ﻣﺨﺎﻟﻔﺎن ﻓﮑﺮﯼ ﭼﻨﺎن
ﺑﺮﺧﻮردﯼ داﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ .اﻳﻦ ﺧﺪاﯼ ﻣﺘﺸﺨﺺ اﻧﺴﺎﻧﻮار ﺳﻠﻄﺎﻧﯽ ﻧﺒﻮد ﮐﻪ دﻳﮕﺮ اﻧﺴﺎﻧﻬﺎ را ﺣﻴﻮان ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ ،اﻳﻦ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﮔﺮاﻣﯽ اﺳﻼم ﺑﻮد ﮐﻪ
دﺷﻤﻨﺎن ﺧﻮد را ،در ﭼﺎرﭼﻮب ﮔﻔﺘﻤﺎن زﻣﺎﻧﻪ ،ﺣﻴﻮان ﻣﯽ ﺧﻮاﻧﺪ .اﻧﺼﺎف ﻋﻠﻤﯽ ﭼﻪ ﺣﮑﻢ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ؟ اﻳﻦ ﺁﻳﺎت ﮐﻼم اﷲ اﺳﺖ؟ ﻳﺎ ﺳﺨﻨﺎن
ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺰرﮔﻮارﯼ اﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ دﺷﻤﻨﺎن اش درﮔﻴﺮ ﺟﻨﮓ ﺑﻮد و ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﻏﻔﻠﺖ ،رﺳﺎﻟﺖ اش را در ﻧﻄﻔﻪ ﻧﺎﺑﻮد ﻣﯽ ﮐﺮد؟ "ﻗﺮﺁن ﻣﺤﻤﺪﯼ"
113
در ﺻﺪد ﺗﻮﺟﻴﻪ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﯼ ادﻳﺎن ﻧﻴﺴﺖ ،ﻣﺪﻋﺎ اﻳﻦ اﺳﺖ :ﻧﮕﺎﻩ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ادﻳﺎن ،راﻩ ﻓﻬﻢ ادﻳﺎن ﺑﺰرگ ﺗﺎرﻳﺦ اﺳﺖ .ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ در
ﺑﺴﺘﺮﯼ)ﮔﻔﺘﻤﺎن و ﻣﺘﻦ( ﮐﻪ ﻇﻬﻮر ﮐﺮدﻩ اﻧﺪ و ﭘﺪﻳﺪ ﺁﻣﺪﻩ اﻧﺪ ،ﻧﮕﺮﻳﺴﺖ .ﻧﮕﺎﻩ ﻏﻴﺮ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺑﻪ ﻗﺮﺁن ،و در ﻧﻈﺮ ﻧﮕﺮﻓﺘﻦ ﺳﺮﺷﺖ ﺗﺎرﻳﺨﯽ ﺁن،
ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﻪ اﻳﻦ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻧﺎﻣﻘﺒﻮل ﻣﯽ ﺷﻮد ﮐﻪ ﻧﮕﺎﻩ و اﺣﮑﺎم ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﻪ ﻗﺮن هﻔﺘﻢ ﻣﻴﻼدﯼ را ﻣﻔﺴﺮاﻧﯽ ﭼﻮن ﻃﺒﺎﻃﺒﺎﻳﯽ و ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﻪ دوران
ﻣﺪرن ﺗﻌﻤﻴﻢ دهﻨﺪ .ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ﺑﻪ ﺻﺮاﺣﺖ ﺗﻤﺎم ﻣﯽ ﻧﻮﻳﺴﺪ ﮐﻪ اﻳﻦ ﺣﻴﻮاﻧﺎت)ﮐﺎﻓﺮان( را ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ زور هﺪاﻳﺖ ﮐﺮد":هﻤﺎن ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺷﺒﺎن
ﺳﺮاﻧﺠﺎم رﻣﻪ را ﺑﺎ ﭼﻮب دﺳﺘﯽ ﺑﻪ راﻩ ﻣﯽ ﺁورد ،ﻧﻪ ﺑﺎ ﺑﻴﺎن و هﺪاﻳﺖ ،اﻓﺮاد رﻣﻪ ﮔﻮﻧﻪ را ﻧﻴﺰ ﮐﻪ ﺳﺨﻦ راهﻨﻤﺎﯼ ﺧﻮد را ﻧﻤﯽ ﻓﻬﻤﻨﺪ و
ﺳﺮاﻧﺠﺎم ﺳﻘﻮط ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ روﺷﯽ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﺧﻮد ﺁﻧﻬﺎ از ﮔﮋ راهﻪ روﯼ ﻣﻨﺰﺟﺮ ﮐﺮد ،ﺑﺮ هﻤﻴﻦ اﺳﺎس اﻣﻴﺮ ﻣﻮﻣﻨﺎن ﻓﺮﻣﻮد :اﮔﺮ ﭘﻨﺪ و
اﻧﺪرز در ﺷﻤﺎ اﺛﺮ ﻧﮑﺮد ﺑﺪاﻧﻴﺪ ﮐﻪ داروﯼ ﭘﺎﻳﺎﻧﯽ داغ ﮐﺮدن اﺳﺖ :و اذا ﻟﻢ اﺟﺪ ﺑﺪا ﻓﺎﺧﺮ اﻟﺪواء اﻟﮑﯽ .ﻣﻨﻈﻮر از ﮐﯽ در اﻳﻦ ﺑﻴﺎن ،اﺟﺮاﯼ
ﺣﺪ و ﺗﻌﺰﻳﺮ در دﻧﻴﺎ و ﮐﻴﻔﺮ ﻋﻘﺎب در ﺁﺧﺮت اﺳﺖ"] .[10اﮔﺮ اﻳﻦ ﻧﮕﺎﻩ ﺑﻪ ﻣﺘﻔﺎوت هﺎ ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ و ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻼﻳﯽ اﺳﺖ ،ﭼﺎرﻩ اﯼ ﺟﺰ
ﻋﺪول از ﺁن وﺟﻮد ﻧﺪارد .دﻳﻦ ﻧﻤﯽ ﺗﻮاﻧﺪ ﻣﺒﻠﻎ ﻧﮕﺎهﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ از ﻧﻈﺮ اﻧﺴﺎن ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻏﻴﺮ اﺧﻼﻗﯽ ،ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻼﻳﯽ و ﻧﺎﻋﺎدﻻﻧﻪ اﺳﺖ.
اﮐﺒﺮ ﮔﻨﺠﯽ
ﭘﺎورﻗﯽ هﺎ:
-1ﻓﺘﻮﺣﺎت ﻣﮑﻴﻪ ،ﺟﺰء دوم ،ص 8ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ،ﻣﮑﺎﺷﻔﻪ ﺑﻌﻀﯽ از رﺟﺒﻴﻮن .
-5ﮔﺰﻳﺪﻩ ﮐﺎﻓﯽ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ و ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﺤﻤﺪ ﺑﺎﻗﺮ ﺑﻬﺒﻮدﯼ ،ﺟﻠﺪ اول ،ﻣﺮﮐﺰ اﻧﺘﺸﺎرات ﻋﻠﻤﯽ و ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،1363 ،ص .96-97
-8ﭘﻴﺸﻴﻦ.
-9ژاﮎ درﻳﺪا ،ﺳﻴﺎﺳﺖ و دوﺳﺘﯽ ﻳﺎ دﻣﻮﮐﺮاﺳﯽ در راﻩ ،ﺗﺮﺟﻤﻪ ﻣﻨﺼﻮر ﮔﻮدرزﯼ ،ﻣﺎهﻨﺎﻣﻪ ﻓﺮهﻨﮕﯽ ،ﻋﻠﻤﯽ و ﺧﺒﺮﯼ ﮔﺰارش ﮔﻔﺖ و
ﮔﻮ ،ﺷﻤﺎرﻩ ،2ﻣﻬﺮ .1381
-10ﻳﮏ ﺁﻳﺖ اﷲ ﺟﻮادﯼ ﺁﻣﻠﯽ ،ﺗﻨﺴﻴﻢ ،ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻗﺮﺁن ﮐﺮﻳﻢ ،ﺟﻠﺪ هﺸﺘﻢ ،ص .582