02/09/12

Experiencia

Instituto de Pesquisas Psquicas Imagick

A Energia Vital
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Energia KI
Na China chamado Chi ou Qi. No Japo chamado Ki. Podemos definir o Ki como Fora Vital, ou Essncia vital da pessoa, que tambm est presente em animais, plantas, e todos os seres vivos. Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e aplicaes. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essncia, substncia, e energia espiritual. Assim, pode-se dizer que o corpo fsico (Jing) contm o Chi (que poderia ser um campo eltrico ligando o fsico ao espiritual) e que o Chi contm o esprito, que sem forma e intangvel. Note que o Chi a ponte entre matria e esprito, mais ou menos como o conceito de perisprito no Espiritismo. Outro conceito que o Chi seria o "material" bsico do qual todas as coisas so feitas. As diferenas no seriam que algumas coisas tinham Chi e outras no, mas sim um princpio (Li; em japons, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava (similar metafsica grega de forma/matria).

Ki obsoleto

Podemos detalhar ainda mais o Chi em quatro tipos: 1) Yuan Chi - Chi original, verdadeiro. o mais importante para o corpo, pois formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo Estmago e pelo Bao/Pncreas, e tambm pela inalao do ar lmpido (ver Prana). a fora motriz para as atividades vitais do corpo.
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2) Zhong Chi - Chi principal. Constitui a fora motora que promove a respirao do

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2) Zhong Chi - Chi principal. Constitui a fora motora que promove a respirao do Pulmo e circulao do sangue e do corao. A voz e a respirao, a temperatura e a capacidade de movimento do corpo esto relacionadas com esse Chi, que se obtm principalmente do ar. 3) Yong Chi - Chi da nutrio. Produzido a partir da gua e dos alimentos, est distribudo nos vasos sanguneos, realizando o papel de nutrio. 4) Wei Chi - Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estmago e pelo bao/pncreas, esse Chi a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a caracterstica de ser gil e rpido nos movimentos. Ele est livre do controle da corrente sangunea, circulando livremente por todo o corpo, at mesmo exteriormente pela pele. As funes de Wei Chi so defender a superfcie corprea contra fatores patognicos exgenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutneos, regular a temperatura, umedecer e dar brilho pele e aos plos. A insuficincia de Chi no estmago, bao e pncreas pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreo pulmonar. A origem etimolgica do ideograma (Kanji) Ki o Chi tradicional chins, que representa o arroz (?) emanando de si o vapor enquanto cozinha. interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo como a aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo, como aquela fumacinha que sai dos Cavaleiros do Zodaco quando eles "queimam o Cosmo" (s no devemos confundir com o (de)efeito ptico que todos ns temos de ver um contorno difuso em torno das pessoas). Tambm interessante notar que no dicionrio h 31 significados associados ao ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essncia, esprito, corao, ter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto "energia", to comumente associado a Ki no ocidente, tem outro ideograma e nome: "Seiryoku".

Experiencia

A atuao do Ki e seu efeito na atividade imunolgica recentemente comeou a ser estudado em laboratrio, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia Biomedical Research Institute, procurou obter evidncias cientficas objetivas da existncia ou no do "efeitos Ki" inibindo o crescimento de clulas cancergenas. Foram usadas clulas cultivadas de fgado humano com cncer, HepG2, separada em trs grupos com a mesma contagem de clulas. Um especialista japons em Ki emitiu sua energia atravs dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro, deixando um grupo sem exposio alguma. Aps 24 horas, foram feitas novas contagem de clulas e estudo de protenas. Foi percebido que o nmero de clulas cancergenas nos grupos expostos ao Ki era muito menor do que o do grupo noexposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposio ao Ki, rexpectivamente). E a quantidade de protena por clula era muito maior nos grupos expostos ao Ki, na faixa de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min, respectivamente). Como todos os grupos tinham o mesmo nmero de clulas no incio do experimento, a diferena entre os dois se deu por conta do "Efeito Ki". Os resultados foram significantes estatisticamente.

HARA
Hara significa literalmente "barriga". na regio abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo conhecido por Tanden (em japons) ou Tan t'ien (em chins), que significa literalmente "rea vermelha", um ponto 6cm (trs dedos) atrs e abaixo do umbigo. nesse ponto que os praticantes de Kemp/Karat ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas tcnicas. fechando o perneo e contraindo o ccix que se fecha um circuito
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Experiencia as suas tcnicas. fechando o perneo e contraindo o ccix que se fecha um circuito de energia (para no deix-la escapar, nas meditaes Taostas) e assim unir os canais mpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a rbita Microcsmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos so tambm intensificados (os dois canais mpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).

Com a prtica dessa tcnica de reteno do Ki, pode-se fazer uma brincadeira que usada em demonstraes de artes marciais, quando uma pessoa normalmente magra levantada facilmente por outra mais forte, mas quando essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, "enraza" no cho e aparentemente dobra de peso, s sendo levantada novamente com grande esforo fsico. Na verdade o que ocorre o seguinte: quando algum tenta nos levantar e concentramos no Tantien, ns dirigimos - mentalmente - o nosso Ki para baixo, para os ps e para a terra. Assim, a fora do nosso adversrio direcionada para baixo pela fora do nosso fluxo - da nossa energia indo para baixo - ento o nosso adversrio est nos "empurrando" para baixo e no para cima, como ele pensa que est. Para ele superar este fluxo ter que desprender bem mais energia do que o necessrio para nos levantar do solo. um redirecionamento da fora do oponente (a base do Aikid).

Aikid

Uma outra tcnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki o Resshu Gamae, uma tcnica de centralizao de energia. Voc assume essa postura a do desenho em baixo, com os joelhos levemente flexionados, como se estivesse abraando o tronco de uma grande rvore. As palmas das mos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um para o outro, sem se tocar.

Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois disso voc j pode sair por a soltando Hadouken, Leigan, etc. No Japo, diz-se que os mestres em caligrafia, espada, cerimnia do ch ou artes marciais "atuam a partir do Hara", ou seja, no precisam de esforo para faz-lo (algo prximo ao nosso "saber de cor"). Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoes. "Atuar a partir do Tanden" no budismo o equivalente ao estado de Samadhi.

NA MEDICINA CHINESA
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O Tan t'ien est no centro do corpo. Os taostas acreditavam que no tero o feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordo umbilical. Era o chamado "Ki prnatal", que circulava livremente em sua rbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, no circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilbrios emocionais, doenas fsicas e fragilidade, na velhice.

Por outro lado, Tan t'ien o nome dado aos trs principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo: 1) Tan t'ien Superior - Localizado atrs do ponto mdio entre as sobrancelhas Hipfise. 2) Tan t'ien Mdio - Localizado na regio do Plexo - Corao. 3) Tan t'ien Inferior - Localizado trs dedos abaixo do umbigo. esse ltimo ao qual nos referimos aqui, tambm chamado "Mar de Energia". Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatrio, ele transborda para os oito vasos energticos ("vasos maravilhosos") e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a rgos especficos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matria viva de nosso ser. O Tan t'ien, portanto, claramente a base de todo o sistema energtico. Mas os rgos de vital importncia para o corpo, na medicina chinesa, so os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuio de Chi para o corpo. Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religies usam uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que no uma questo esttica, j que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de artes marciais tambm costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local, para ativar e evitar disperso da energia. A importncia parece estar no judasmo, tambm, pois no velho testamento os Salmos fazem vrias referncias ao corao e rins. E no ritual de iniciao ao Zoroastrismo o sacerdote pega trs cordes, que simbolizam a essncia filosfica dessa religio: boas palavras, bons pensamentos e boas aes. O iniciado beija as cordas, que so ento levadas altura da fronte (ou terceiro olho) e ento amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com essas trs bases Zorostricas de uma forma muito parecida com o judasmo, que usa um Tefilin no brao e na cabea para simbolizar que se est intimamente "atado" a Deus.

NO HINDUSMO
Na ndia, o Hara conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em snscrito, ou Chakra sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a funo desse chakra ultrapassa em muito a funo genital. Ele tambm controla as vias urinrias e as gnadas (glndulas endcrinas: testculos no homem; ovrios na mulher) e responsvel pela vitalizao do feto em formao (funo essa que divide com o chacra bsico). Alis, a ligao desse dois chakras estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini veiculada do bsico para dentro do chakra sacro. por esse fator que alguns tibetanos consideram esses dois chakras como um nico centro.

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Devido sua intensa atuao energtica na rea genital, o chakra sacro normalmente suprimido por vrias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplnico (que fica na altura do bao) em seu lugar. O motivo disso simplesmente o tabu em relao questo sexual. J os orientais no sofreram a represso sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, da no hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros de fora do campo energtico, enquanto consideram o chakra do bao apenas como um centro de fora secundrio.

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Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prtica de reter o Ki ao "fechar o Hara": Nosso valoroso combatente Kuwabara, do desenho Yuyu Hakusho, coloca uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar o Torneio das Trevas. "O Hara o centro por onde a vida deixa o corpo. o centro da morte. A palavra Hara Japonesa; eis porque no Japo, suicdio chamado de Harakiri. O centro localizase a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso muito importante, e quase todo mundo j o sentiu. Porm, s no Japo eles se aprofundaram em suas implicaes.

O Hara est muito prximo do centro sexual. Se voc no se elevar em direo aos centros mais altos, em direo ao stimo centro que est na sua cabea, se voc permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo est o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara ser o centro por onde sua energia da vida sair do corpo.
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Energia transbordando no centro do sexo perigoso, porque ela pode comear a ser liberada pelo Hara. E se ela comear a sair pelo Hara, ficar mais difcil conduzi-la para cima. Ento eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e no para ser to expressivo: Segure-a dentro! Eu s queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso, ficasse completamente fechado. Voc seguiu isso, e voc se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora quando lhe vejo, no posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora voc est centrado e sua energia est se movendo na direo correta para os centros mais elevados. Est quase no quarto centro, que o centro do amor e que um centro muito equilibrado. Trs centros esto abaixo e trs centros esto acima dele. Por causa desses sete centros, a ndia nunca deu importncia ao Hara. O Hara no est na linha; est apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual o centro da vida e o Hara o centro da morte. Excitao demais, muito descentramento, lanar demasiada energia por todo o lugar perigoso porque isso leva sua energia em direo ao Hara. E uma vez que a rota criada, fica mais difcil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se voc puder manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este no as permite sair. Voc comea a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o que uma necessidade bsica para que a energia se eleve.

Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminao no um lugar distante. Portanto, essas so minhas duas sugestes: mantenha-se to centrado quanto possvel. No se perturbe com coisas pequenas: algum est zangado, algum lhe insulta e voc fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque algum disse alguma coisa... Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia comea a subir. H somente uma certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se atravs do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado. Ento uma coisa que o Hara deve permanecer fechado.

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Uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar as Trevas.

A segunda coisa que voc deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se voc fica zangado com muita freqncia voc deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desaparea e essa energia se transforme em compaixo. Se voc um homem que a tudo odeia, ento voc deve se concentrar no dio; medite sobre o dio, e essa mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que voc possa alcanar o ponto mais elevado de seu ser. E no deve haver nenhum vazamento no centro do Hara. No deve ser permitido que a energia se mova atravs do Hara. Uma pessoa cuja energia comea atravs do Hara, voc pode detectar muito facilmente. Por exemplo, existem pessoas com quem voc ir se sentir sufocado, com quem voc ir sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Voc descobrir isso, depois que elas vo embora, voc relaxa e fica vontade, embora essas pessoas no estivessem fazendo nada de errado a voc. Voc tambm encontrar o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna alegre, mais saudvel. Se voc estiver triste, sua tristeza desaparece; se voc estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas so as pessoas cujas energias est se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cnscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.

Um ponto est bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. No h necessidade de sofrer, porque so perigosas; elas tambm podem abrir o seu Hara. O Hara delas est aberto, eis a razo de criarem tal sentimento de sugao em voc. A psicologia ainda no percebeu isso, mas muito importante que pessoas psicologicamente doentes no deviam ficar juntas. E isso o que est ocorrendo por todo o mundo. Pessoas psicologicamente doentes so colocadas juntas em instituies psiquitricas. Elas j so psicologicamente doentes e vocs as esto colocando numa companhia que ir arrastar a energia delas mais para baixo ainda. Mesmo os mdicos que trabalham com doentes mentais j deram indicaes suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicdio do que qualquer outra profisso, mais psicanalistas enlouquecem do que qualquer outra profisso. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles so continuamente sugados, e eles no tm a menor idia de como fechar o Hara delas. Existem mtodos, tcnicas para fechar o Hara, assim como h mtodos para a meditao, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples mtodo : tente permanecer to centrado em sua vida quanto possvel. As pessoas no podem
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permanecer to centrado em sua vida quanto possvel. As pessoas no podem sequer sentar em silncio, elas ficam mudando de posio. Elas no podem deitar silenciosamente, por toda noite elas ficam agitadas e revirando-se. Voc fez bem. Basta continuar o que voc est fazendo, acumulando sua energia dentro de voc mesmo. A acumulao de energia automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada voc ir se sentir em paz, mais amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. No est muito longe o dia quando voc ir se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa."

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