N 3, 2011 www.reseaudialog.

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Le malaise des anthropologues face la globalisation de lautochtonie

Franoise Morin Dpartement danthropologie, Universit Lyon 2, France

Francoise.Morin@univ-Lyon2.fr

Rsum Le processus de mondialisation a intensifi les relations sociales au niveau plantaire et favoris la circulation dinformations entre groupes autochtones. Louverture des portes de lONU leurs reprsentants en 1982 avec la cration dun Groupe de travail sur les populations autochtones favorisa la rencontre entre Autochtones du monde entier. Aprs plus de 25 ans de mobilisations, ils ont russi faire voter par lONU, en septembre 2007, une Dclaration des droits des peuples autochtones. Alors que de nombreux juristes ont particip activement ce processus onusien, les anthropologues, en particulier les africanistes, ont critiqu le concept mme de peuple autochtone en mettant en question sa validit. Cet article cherche comprendre cette difficult des anthropologues penser la globalisation du fait autochtone et le conceptualiser. Mots-cls Peuples autochtones; globalisation; rseaux transnationaux; anthropologues; ONU. Abstract The process of globalization has intensified social relations across the planet and has facilitated the circulation of information between Indigenous groups. The United Nations opening of its doors to their representatives in 1982 with the creation of the Working Group on Indigenous Peoples brought Indigenous people from around the world together. After more than 25 years of mobilization, they succeeded in having the UN adopt a Declaration on the Rights of Indigenous Peoples in September 2007. Whereas many jurists actively participated in the drafting of this UN declaration, anthropologists, especially those working in African studies, criticized and questioned the validity of the very concept of Indigenous people. This article is an attempt to understand why it is so hard for anthropologists to consider the globalization of the Indigenous reality and to conceptualize this reality. Keywords Indigenous peoples; globalization; transnational networks; anthropologists; UN. Resumen El proceso de globalizacin intensific las relaciones sociales a nivel mundial y promovi el flujo de informacin entre los grupos indgenas. La apertura de las puertas de la ONU a sus representantes en 1982 con la creacin de un Grupo de trabajo sobre los pueblos indgenas favoreci el encuentro entre los indgenas del mundo entero. Despus de ms de 25 aos de movilizaciones, estos lograron hacer aprobar por votacin en la ONU, en septiembre de 2007, una Declaracin sobre los derechos de los pueblos indgenas. Mientras que muchos juristas han participado activamente en este proceso de la ONU, los antroplogos, los africanistas, en particular, han criticado el concepto de "pueblo indgena" al cuestionar su validez. En este artculo se busca entender esta dificultad de los antroplogos para considerar la globalizacin del hecho indgena y conceptualizarla. Palabras claves Pueblo indgena; globalizacin; redes transnacionales; antroplogos; ONU.

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INTRODUCTION Face aux rpressions policires qui ont entran des dizaines de morts parmi les Aguarunas et Huambisas de la rgion de Bagua en Amazonie pruvienne le 5 juin 2009, de nombreuses organisations autochtones ont condamn cette violence, dnonc les pratiques gnocidaires du gouvernement dAlan Garca et exig que son gouvernement abroge les neuf dcrets qui menaaient les droits autochtones en offrant aux multinationales les ressources forestires, ptrolires et minires de leurs territoires. Ces dcrets avaient t vots sans aucune consultation avec les peuples autochtones dAmazonie pruvienne, la rencontre de la convention 169 de lOIT et de la Dclaration des droits des peuples autochtones adopte lONU le 13 septembre 20071. Cette raction autochtone venait dorganisations aussi bien rgionales et nationales (Confederacin de Pueblos Indgenas de Bolivia CIDOB , Confederacin de Nacionalidades Indgenas del Ecuador CONAIE) que transnationales2. Elle manait aussi dorganisations dAmrique du Nord comme lIndigenous Environmental Network ou lUnion of British Columbia Chiefs, et dorganisations internationales autochtones comme Tebtebba3, International Indian Treaty Council, Asian Indigenous Womens Network ou lUnion pour lmancipation de la femme autochtone du Congo. Ces quelques exemples montrent que cette raction avait une dimension plantaire et refltait les voies dun mouvement international autochtone. Avec lappui dONG de la socit civile inter1

nationale4, les appels de la prsidente de lInstance permanente sur les questions autochtones, madame Vicky Tauli Corpuz, et du Rapporteur spcial de lONU sur la situation des droits de lhomme et des liberts fondamentales des peuples autochtones, M. James Anaya, le gouvernement pruvien recula. Il abrogea deux dcrets et cra une commission multisectorielle entre ltat et des reprsentants dAIDESEP (association nationale regroupant 57 fdrations ethniques5 de la fort pruvienne) pour aborder ensemble la problmatique autochtone amazonienne. Ce rsultat positif tait d en grande partie la pression internationale et aux instances autochtones de lONU qui nexistaient pas il y a quarante ans, lorsquau nom du dveloppement, la fort amazonienne fut livre dans les annes 1960 aux investisseurs. Pour cela, des routes et des barrages hydrolectriques furent construits sans tenir compte des peuples autochtones qui y rsidaient et sans hsiter les tuer sils osaient sy opposer. Lmergence du mouvement international autochtone qui reprsente aujourdhui prs de 400 millions dindividus appartenant 70 pays et reprsentant plus 5 000 cultures doit beaucoup luniversalisation du fait autochtone. Cette universalisation sest dveloppe grce au processus de mondialisation qui, en intensifiant les relations sociales plantaires (Giddens 1990), a favoris la diffusion de linformation dans les parties les plus recules du monde. En devenant globale, lautochtonie acquit un caractre universel et ce fait interpella la fin des annes 1990 des anthropologues plus habitus parler dethnies ou de populations tribales. Ils critiqurent donc dans des revues scientifiques la notion de peuple autochtone telle quelle est apparue dans les documents onusiens; ils mirent en question son caractre universel et les droits quelle implique comme celui lauto4

Le Prou a ratifi la convention 169 de lOIT en 1994 et fait partie des pays qui ont adopt la Dclaration sur les droits des peuples autochtones le 13 septembre 2007. Coordinadora de las Organizaciones Indgenas de la Cuenca Amaznica (COICA) ou la Red Transfronteriza para la Defensa de los Territorios Ancestrales regroupant une trentaine dassociations autochtones de Colombie, quateur, Prou et Bolivie Tebtebba est le nom dun centre international de recherche cr aux Philippines en 1997 par des reprsentants de peuples autochtones. Il lutte pour la reconnaissance et le respect des droits des peuples autochtones dans le monde.

Comme IWGIA, Survival International, Cultural Survival, des ONG cologistes et des associations pour les droits de lhomme. Ces 57 fdrations reprsentent 1 350 communauts o vivent 350 000 Autochtones regroups en 16 familles linguistiques.

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dtermination. Cela provoqua un dbat que je voudrais reprendre ici pour mieux comprendre lattitude des anthropologues relativement ce concept dautochtonie. 1. LA GLOBALISATION DE LAUTOCHTONIE

proccups par les conflits internes dans leurs pays respectifs et par le respect des droits de lhomme. Les Nations Unies avaient dclar que la dcennie 1973-1982 serait ddie la lutte contre le racisme et la discrimination raciale. La Sous-Commission de la lutte contre les mesures discriminatoires et de la protection des minorits fut charge dorganiser, avec des ONG, une srie de confrences sur le thme de la nouvelle dcennie. Ce contexte international tait devenu beaucoup plus favorable aux Autochtones et certains pays commencrent prendre en compte leurs revendications. Depuis lchec de Deskaheh, et surtout depuis la Seconde Guerre mondiale, des organisations internationales constitues par les tats avaient dvelopp un ensemble dinstruments pour dfendre les droits de lhomme. De leur ct, les peuples autochtones staient organiss sur un plan international et avaient dvelopp des techniques de lobbying pour mieux se faire connatre auprs des tats, du moins ceux qui leur taient les plus favorables (Niezen 2003). Ils profitrent ainsi de lorganisation en 1977 dune premire confrence des ONG sur la discrimination contre les populations autochtones dans les Amriques pour faire une entre trs remarque au palais des Nations Genve. Paralllement, des experts onusiens travaillaient sur la discrimination lencontre des minorits. Lun dentre eux, Willemsen Daz, un avocat guatmaltque, commena sintresser la question autochtone. Ses interventions la Commission des droits de lhomme incitrent cette dernire demander en 1971 quun rapport soit entirement consacr aux problmes de la discrimination contre les populations autochtones. Martnez Cobo, diplomate quatorien, en fut charg officiellement, mais Willemsen Daz sera en ralit la cheville ouvrire de cette entreprise qui dura plus de douze ans (Minde 2008). Lune de ses premires recommandations, celle dtablir un groupe de travail pour les peuples autochtones, fut essentielle, car elle ouvrit la porte de lONU ces groupes.

Ce sont les Amrindiens vivant au Canada et aux tats-Unis qui furent les premiers, dans les annes 1960, sidentifier comme peuples autochtones ou Premires Nations . Tout en marquant lantriorit historique de leur prsence sur le sol amricain, mais aussi leur colonisation et domination par des peuples venus dautres rgions du monde, cette affirmation identitaire exprimait leur refus des politiques assimilationnistes des tats qui les englobaient, en dautres termes leur refus de disparatre, et servait de fondement lgitime aux droits quils revendiquaient comme Autochtones. ces deux critres sajoutait celui dune spcificit culturelle diffrente de celle de la socit dominante, que ce soit sur le plan de la langue, de la religion, des coutumes, de lorganisation sociale ou des modes de vie. Constatant que leurs revendications naboutissaient pas au niveau national, ils cherchrent faire connatre leur cause auprs des instances des Nations Unies en se regroupant au sein dONG autochtones comme le Conseil international des traits indiens ou le Conseil mondial des peuples indignes. Avec laide de la socit civile internationale, constitue de juristes et danthropologues, et lappui des tats scandinaves et du Conseil mondial des glises, les Amrindiens sefforcrent de convaincre les autorits onusiennes quils ntaient pas des minorits, mais des peuples autochtones , et quil fallait ce titre leur faire une place lONU. Ils se souvenaient de la dmarche du chef Deskaheh auprs de la Socit des Nations en 1923. Le chef avait alors revendiqu le droit lautodtermination pour la Confdration des Six Nations iroquoises et dnonc la politique assimilatrice du Canada. Mais sa requte ne fut pas entendue en dpit de sa visibilit mdiatique auprs de la socit genevoise (Rostowski 2006). Cinquante ans plus tard, aprs les traumatismes de la Seconde Guerre mondiale, les tats taient beaucoup plus

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partir de 1982, les populations autochtones firent en effet partie de lagenda onusien en se runissant chaque anne en juillet au palais des Nations Unies (Genve) au sein du Groupe de travail sur les populations autochtones (GTPA). Les tats avaient impos le terme population , car le concept de peuple faisait rfrence la Charte des Nations Unies et impliquait le droit lautodtermination pouvant conduire la scession. Or, ce GTPA devint en quelque sorte le creuset de lautochtonie (Morin 1994, 2005), en ce sens que la notion de peuple autochtone se construisit peu peu en internationalisant la marque de fabrique amricaine. Un premier noyau dune cinquantaine de reprsentants autochtones venant des deux Amriques ouvrit ainsi la voie des centaines dautres (Morin 1994) venant des quatre autres rgions du monde. Parmi ceux-ci, on retrouvait des Anous du Japon, qui vinrent pour la premire fois au GTPA en 1987; des Adivasi de lInde, en 1988; des Maasai du Kenya, en 1989; une dlgation des peuples de Sibrie, en 1990, et de Taiwan, en 1991. Tous, vtus de leur costume traditionnel, sadressaient leurs frres et surs autochtones en prsentant la situation de leurs peuples qui avaient subi des expriences identiques (colonisation, occupations militaires, dplacements forcs, spoliations de territoires, ethnocides, acculturations imposes). Mike Dodson, commissaire de lAboriginal and Torres Strait Islander Social Justice, racontait en 1998 ses impressions lorsquil participa pour la premire fois au GTPA :
Jtais assis dans une salle, 12 000 miles de chez moi, mais si je fermais les yeux, je pouvais me retrouver Maningrida ou Dommadgee ou Finders Island. Les gens portaient des vtements diffrents, parlaient des langues diffrentes ou avaient dautres accents et leurs pays avaient des noms diffrents. Mais les histoires et les souffrances taient les mmes. Nous faisions tous partie dune communaut globale de peuples autochtones couvrant la plante; exprimentant les mmes problmes et luttant contre la mme alination, marginalisation et

partageant la mme impression dimpuissance [] (cit dans Niezen 2003 : 47)

Chaque anne, ils vinrent de plus en plus nombreux pour partager leurs expriences et participer llaboration de nouveaux outils juridiques pour dfendre leurs droits. partir de la fin des annes 1990, plus de mille dlgus autochtones reprsentant les cinq continents devinrent les acteurs de luniversalisation de lautochtonie. De nombreuses discussions eurent lieu sur la notion de peuple autochtone dont la dfinition tait requise par plusieurs gouvernements, alors que lensemble des intresss sy refusait au nom de la trs grande diversit des situations dans le monde. Si la convention 169 de lInternational Labour Organization (adopte en 1989) portait sur les peuples indignes et tribaux dans les pays indpendants et proposait sa dfinition6, le projet de dclaration, dont la premire version fut termine en 1993, nen comportait aucune, mais sappuyait sur les travaux de Martnez Cobo7 et dErica Daes8 publis par lONU.
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Larticle I de la convention 169 prcisait quelle sappliquait : a) aux peuples tribaux dans les pays indpendants qui se distinguent des autres secteurs de la communaut nationale par leurs conditions sociales, culturelles et conomiques et qui sont rgis totalement ou partiellement par des coutumes ou des traditions qui leur sont propres ou par une lgislation spciale; b) aux peuples dans les pays indpendants qui sont considrs comme indignes du fait qu'ils descendent des populations qui habitaient le pays, ou une rgion gographique laquelle appartient le pays, l'poque de la conqute ou de la colonisation ou de l'tablissement des frontires actuelles de l'tat, et qui, quel que soit leur statut juridique, conservent leurs institutions sociales, conomiques, culturelles et politiques propres ou certaines d'entre elles . Tout en ajoutant : Le sentiment d'appartenance indigne ou tribale doit tre considr comme un critre fondamental pour dterminer les groupes auxquels s'appliquent les dispositions de la convention. L'emploi du terme peuples dans la prsente convention ne peut en aucune manire tre interprt comme ayant des implications de quelque nature que ce soit quant aux droits qui peuvent s'attacher ce terme en vertu du droit international .

Le rapport de Martnez Cobo (1987) proposait une dfinition de travail : Les communauts, peuples et nations autochtones sont ceux qui, ayant une continuit historique avec les socits qui se sont dveloppes sur leurs territoires avant la conqute et la colonisation, p. 132

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Lessentiel de cette dclaration qui faisait des peuples autochtones des sujets de droit international et limportance de leur mouvement international alertrent au dbut des annes 2000 des anthropologues qui commenaient se poser des questions. 2. LAUTOCHTONIE DIVISE LES ANTHROPOLOGUES

Dans un article intitul Should we Have a Universal Concept of Indigenous Peoples Rights ? John R. Bowen soulignait que les tribus amricaines et les Aborignes australiens avaient servi de prototype pour penser la notion de peuple autochtone dont il inventoriait les marqueurs : une distance temporelle importante entre les premires migrations des First Nations et la conqute de la rgion par des Europens; une diffrence dans les modes de vie et lapparence physique (Bowen 2000 : 13). Il ajoutait que cette catgorie peuple autochtone pouvait donc tre utile pour analyser les luttes politiques
se considrent eux-mmes distincts des autres secteurs des socits prdominantes aujourdhui sur ces territoires ou des parties de ceux-ci. Ils forment actuellement des secteurs non dominants de la socit et sont dtermins prserver, dvelopper et transmettre aux gnrations futures leurs territoires ancestraux et leur identit ethnique, comme tant la base de leur existence comme peuples, selon leurs propres modles culturels, leurs institutions sociales et leurs systmes juridiques.
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dans les contextes du continent amricain et des pays de lOcan Pacifique, mais quelle ne pouvait pas avoir un caractre universel. En Asie et en Afrique, il nexistait pas une telle distance entre un peuplement initial et un pisode de conqute. Il en rsulta des dplacements de populations et labsorption de certaines par dautres. Bref, Bowen soulignait les prils de luniversalit dun tel concept (Bowen 2000 : 14). Pour le dmontrer, il sappuyait sur ses expriences de terrain en Indonsie o lutilisation de ce terme pouvait provoquer des tensions ethniques. En 2002, Ian McIntosh, directeur de Cultural Survival, lui rpondit que la notion de peuple autochtone tait un concept stratgique que certains groupes marginaliss choisissaient pour sauto-identifier afin de ngocier leurs droits avec les tats, et quil nappartenait pas lanthropologue de dfinir lautochtone mais de laccompagner dans cette ngociation. La question fut reprise par Bengt Karlsson (2003), qui stonna que John Bowen utilise le nous dans le titre de son article cit plus haut (Bowen 2000). Pour Karlsson, les anthropologues navaient pas dire sils taient pour ou contre ce concept de peuples autochtones et sil doit avoir un caractre universel. Cest une ralit empirique que les anthropologues devaient admettre, mais cela ne leur interdisait pas pour autant danalyser son utilisation dans des contextes locaux ou nationaux. Pour Marcus Colchester (2002), lmergence des peuples autochtones dans les trente dernires annes et leur changement de statut posent de grands dfis aux anthropologues. On avait tout programm pour quils disparaissent ou, grand renfort de conversion religieuse et dducation, pour quils sassimilent. Or, ils renaissaient comme sujets de droit international reconnus par les Nations Unies, ils sexprimaient comme membres dorganisations et de confdrations relies de vastes rseaux internationaux et se revendiquaient comme des peuples ayant les mmes droits lautodtermination que les autres peuples. Colchester rappelle ses collgues anthropologues quil est dangereux dessentialiser les socits, de les concevoir
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Erica-Irene A. Daes, prsidente du GTPA de 1984 2001, a prsent plusieurs reprises au Groupe de travail sur les populations autochtones son point de vue. Nous citerons ici deux de ses travaux : lun intitul Explanatory note concerning the declaration on the rights of indigenous peoples, Doc.E/CN.4/Sub.2/1993/26/Add.1 document dans lequel elle justifie longuement lemploi du terme peoples dans la dclaration; lautre Note .concernant les critres pouvant tre appliqus pour lexamen de la notion de peuples autochtones, Doc.E/CN.4/Sub.2/AC.4/1995/3, dans lequel elle analyse longuement cinq critres prsents dans le projet de dclaration : les liens avec les territoires traditionnels, la continuit historique avec les socits antrieures linvasion et avec les socits prcoloniales qui se sont dveloppes sur leurs territoires, les caractristiques culturelles distinctives de la socit prdominante, la situation non dominante des peuples autochtones dans les pays o ils vivent, et enfin lautoidentification accompagne dune conscience de groupe.

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de faon statique et de les analyser dans un continuel prsent ethnographique (McIntosh, Marcus et Bowen 2002 : 24). Sans citer Edmund Leach (1954), mais en sinspirant de sa critique acerbe des travaux anthropologiques sur les groupes ethniques, il leur rappelle aussi que les socits, les identits et les formes politiques changent constamment. Par consquent, la recherche des caractristiques essentielles des peuples autochtones en vue de les dfinir de faon statique nest pas seulement errone, mais surtout trs dangereuse (McIntosh, Marcus et Bowen 2002 : 24). Cela peut conduire au dsaveu de nouvelles formes dorganisations autochtones comme tant inauthentiques et tendre congeler ces socits dans des formes traditionnelles qui peuvent tre en fait transitoires. Ce fut le cas dAndr Bteille, socioanthropologue de lUniversit de Delhi (Inde), qui adopta une dmarche essentialiste pour dmontrer dans plusieurs de ses travaux et notamment dans un article intitul The idea of Indigenous People (1998) quil nexistait pas de peuples autochtones en Inde. Pour cela, il inventoria quatre marqueurs (phnotype, territoire, langue et religion) qui pourraient caractriser de tels groupes autochtones. Mais aucun de ces critres ne permettait, selon lui, de les diffrencier, car les mouvements de populations et les interpntrations entre groupes tribaux et non tribaux rendaient la notion inoprante. Bteille admettait que ladministration coloniale avait utilis le terme adivasi pour dsigner des populations tribales autochtones et que de nombreux groupes sauto-identifiaient ainsi aujourdhui9. Mais sa dmarche, qui concevait les groupes autochtones comme des isolats, comme des catgories induites par le chercheur, ne lautorisait pas prendre en compte cette autoidentification, critre essentiel de la construc9

tion de lautochtonie. Faisant partie de ces anthropologues qui ont refus de considrer ces Autochtones comme des sujets pouvant choisir leur identit politique, Bteille cautionnait en ralit la position de lInde sur labsence de peuples autochtones dans ce pays. En 1988, en rponse au professeur Kisku, secrtaire gnral de lIndian Council of Indigenous and Tribal Peoples, qui demandait que ltat indien reconnaisse lexistence de peuples autochtones et leur droit lautodtermination, le reprsentant de lInde au GTPA sappuya sur les publications du professeur Bteille pour affirmer que toutes les tribus avaient t absorbes des degrs divers dans la socit globale de lInde . Il refusait ce titre que des minorits indiennes soient considres comme des peuples autochtones. Le discours anthropologique servait justifier un choix politique. Or, Andr Bteille, comme cest le cas aussi de beaucoup dautres anthropologues qui dbattent de cette question autochtone, na jamais particip une session du GTPA qui runissait dans les annes 1990 jusqu plus de mille reprsentants autochtones venant des cinq continents. Ces anthropologues ignorent donc toute la dynamique de ces rencontres et la teneur des discussions et interactions qui ont forg lautochtonie. En publiant dans la revue Current Anthropology (2003), Adam Kuper a raliment le dbat tout en faisant preuve dune trs grande mconnaissance de la problmatique autochtone. partir dune analyse errone de lhistoire du mouvement autochtone (dans laquelle il mlange les activits du GTPA, qui se runissait chaque anne depuis 1982 au palais des Nations, avec celles de lInstance permanente sur les questions autochtones qui commena en 2002 New York), il mettait en doute la lgitimit des revendications autochtones. Alors quil ignorait les multiples dbats sur lidentit autochtone qui se sont tenus lONU pendant prs de vingt ans, Kuper assimila le mouvement international autochtone aux groupes qui, en Europe, mettent en avant le droit du sol et le droit du sang pour

Adivasi est un terme sanskrit qui signifie peuple dorigine . Contrairement la position officielle du Gouvernement qui utilise lexpression Scheduled Tribes pour dsigner les peuples autochtones en Inde, le terme Adivasi fait rfrence au fait que ces peuples sont les plus anciens habitants du souscontinent indien et du nord-est de lInde. (Erni 2008 : 367.)

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justifier des politiques contre les immigrants. Il affirma que les revendications territoriales autochtones utilisaient des arguments qui reposaient sur des concepts anthropologiques dpasss et sur une fausse et romantique vision ethnographique (Kuper 2003 : 395). Cette vision, cest celle du native , nouvelle dnomination, selon Kuper, du primitif . La publication de cet article a suscit une vive discussion chez certains anthropologues qui connaissaient bien la question autochtone. Leurs ractions ont t publies galement dans Current Anthropology lanne suivante. Trois dentre eux, Justin Kenrick, Jerome Lewis et Terry Turner (2004) critiquent lapproche caricaturale et essentialiste de Kuper. Cette approche est lorigine de ses malentendus et de ses erreurs sur le processus autochtone, comme des attaques quil adresse au mouvement autochtone et aux ONG qui le soutiennent. En adoptant une approche statique et essentialiste, Kuper ignore les discriminations auxquelles ces peuples autochtones doivent faire face et les multiples cas de dplacements forcs, dinvasions de territoires et dexploitations de leurs ressources par des groupes dominants. Cette position nest pas nouvelle en anthropologie. Cest celle qui a prvalu depuis que lanthropologie existe et qui a conduit de nombreux anthropologues prendre leurs distances vis--vis des ralits politiques autochtones. Pourtant, dans les annes 1960, des anthropologues travaillant dans plusieurs pays dAmrique latine rapportrent de leurs terrains respectifs des informations alarmantes concernant les Indiens (massacre, invasion de territoires, ethnocide, etc.). Ils profitrent de deux grandes runions scientifiques pour alerter leurs collgues. La premire runissait en aot 1968 Stuttgart les participants du 38e Congrs international des Amricanistes qui furent trs impressionns par de telles informations, mais restaient diviss sur les mesures quil fallait prendre. Ils apportrent nanmoins leur soutien la cration dun groupe de travail pour runir de la documentation et envisager des actions pour rgler ces problmes. Aussitt, quelques anthropologues,

notamment scandinaves, se retrouvrent Copenhague et crrent IWGIA (International Work Group for Indigenous Affairs), mais ils eurent beaucoup de mal mobiliser long terme leurs collgues pour des actions sur le terrain. La seconde runion scientifique fut celle du 8e Congrs de lInternational Union of Anthropological and Ethnological Societies (IUAES) qui eut lieu un mois plus tard Tokyo. L encore, ces anthropologues de terrain sensibilisrent la profession la situation dramatique des peuples autochtones et obtinrent l'appui des anthropologues radicaux. Les questions qu'ils posaient rejoignaient le dbat lanc la mme poque par Gerald Berreman, Gutorm Gjessing et Kathleen Gough (1968) aux tats-Unis sur la responsabilit sociale des chercheurs en anthropologie. Ils russirent convaincre le Conseil Permanent de lIUAES, qui vota une rsolution condamnant le gnocide et lusage de la force comme instrument de changement culturel, demandant aux gouvernements de protger les peuples autochtones et de faire respecter la Dclaration internationale des droits de lhomme, et rclamant une rvaluation des programmes dacculturation afin que les peuples concerns choisissent librement et en connaissance de cause. Cette rsolution apportait aussi son soutien aux activits dIWGIA. Bien quune grande majorit des membres de lIUAES accepta ltablissement dune commission sur lEthnocide et le Gnocide, de nombreux anthropologues, parmi les plus connus, vitrent de sengager dans une coopration avec des peuples chez qui ils avaient pourtant puis toutes leurs donnes. Margaret Mead tait ainsi farouchement oppose ce quon mlange science et politique (Dahl 2009). Lanthropologie tait dfinie comme une science sociale ayant pour rgle lobjectivit et labsence de jugement de valeur; en consquence, il ntait pas scientifique de mettre en question les politiques et programmes de dveloppement affectant les peuples tudis (Wright 1988). Quelques anthropologues vont nanmoins se dmarquer de cette position pour le moins
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frileuse et choisir, la fin des annes 1960, une autre orientation qui va tre lorigine dune vritable rupture pistmologique ouvrant la voie une nouvelle thique anthropologique et une meilleure comprhension de lautochtonie. 3. UNE APPROCHE RELATIONNELLE ET CONSTRUCTIVISTE DE LAUTOCHTONIE

le dveloppement politique autochtone soit valid comme objet de recherche et daction. Parmi les participants au Symposium de Bergen se trouvait Helge Kleivan11. Cet anthropologue norvgien, spcialiste des Inuit, allait lanne suivante, aprs le Congrs des Amricanistes de 1968 mentionn plus haut, fonder avec dautres collgues IWGIA et mettre profit cette nouvelle approche thorique barthienne qui modifie entirement le rapport du chercheur lautochtone; ce dernier, dinformateur quil tait dans la perspective antrieure devenait acteur politique. Pour Helge Kleivan, nomm secrtaire gnral dIWGIA, les activits professionnelles dun anthropologue impliquaient son engagement social et politique auprs des peuples autochtones afin de faire respecter leurs droits. En mettant leur service cette nouvelle thique anthropologique, il accompagna lmergence dun mouvement autochtone en facilitant notamment les rencontres entre leaders des deux Amriques. La fabrication de lautochtonie tait en marche; la globalisation fit le reste. En 2007, aprs vingt-cinq ans de luttes et mobilisations, on reconnat officiellement les droits des peuples autochtones, qui taient devenus des interlocuteurs de la scne onusienne. Ce processus dethnogense de lautochtonie comme catgorie politique (Morin 2005, 2009) est incomprhensible pour tout anthropologue adoptant une approche statique, essentialiste et attributive de la notion de groupe ethnique. Habitu dfinir lui-mme une telle entit, il prouve un certain malaise face ces groupes qui sautodfinissent eux-mmes peuples autochtones et ceci dans les diffrentes rgions du monde. Prfrant nier ou tourner en drision cette ralit politique, il cautionne du mme coup lexploitation de leurs ressources et la ngation de leurs droits par des compagnies minires ou ptrolires, comme la socit De Beers qui sappuyait sur les
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En 1967, Fredrik Barth organisa lUniversit de Bergen un symposium runissant une dizaine danthropologues sociaux scandinaves. Ensemble, ils discutrent partir de leurs propres expriences de terrain dun nouveau cadre thorique propos par Barth10 pour mieux analyser les groupes ethniques et la gestion de leurs frontires. Jusque-l, lanthropologie stait borne tudier les groupes ethniques comme des isolats autonomes, sans prendre en compte leurs relations avec le milieu environnant, social, conomique et politique. Elle avait nglig galement la faon dont ces peuples se considraient eux-mmes et taient perus par leurs voisins. Lapproche barthienne offrait un renversement de perspective en dfinissant les groupes ethniques comme des formes dorganisation sociale rsultant de linteraction du groupe et de son environnement. Il fallait donc sintresser aux frontires qui prsident aux identits quun groupe se donne et celles qui lui sont assignes par ses voisins. Ceci impliquait dtudier le contexte historique, conomique et politique dans lequel ces identits ethniques avaient vu le jour. Il fallait analyser les processus de construction, de maintien et de disparition des frontires ethniques, car elles ntaient pas immuables, mais pouvaient subir de grandes variations travers le temps. Il tait alors essentiel dinventorier les marqueurs symboliques que les individus utilisaient pour tracer la frontire entre leur groupe ethnique et les autres, et danalyser le rle des entrepreneurs ethniques dans la mobilisation politique de leur groupe. Bref, les conditions thoriques taient runies pour que
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Une grande partie de leurs interventions fut publie par Fredrik Barth (prcd de sa clbre introduction) (Barth 1969).

Helge Kleivan avait t un tudiant de Fredrik Barth dont les travaux sur les groupes ethniques influencrent son approche relationelle des peuples autochtones et le travail quil dveloppa au sein dIWGIA (Dahl 2009; Morin et Saladin dAnglure 1995).

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positions de Kuper pour justifier son refus de prendre en compte les droits des peuples autochtones dans ses dveloppements industriels miniers, do lviction des Bushmen du Bostwana en 2002 (Kenrick and Lewis 2004). Seule une approche anthropologique de type relationnel et dynamique, comme celle de Barth, offre des outils pour comprendre et analyser les revendications autochtones, en particulier en Afrique (Saugestad 2008) et en Asie. Dans ces deux rgions du monde, les situations sont plus complexes que dans les deux Amriques et les critres de Martnez Cobo ayant servi dans les annes 1970 et 1980 dfinir le fait autochtone doivent tre adapts. Plusieurs rencontres runissant anthropologues, juristes et reprsentants autochtones ont eu pour but de rflchir ce problme. Ainsi, en 1993, une confrence organise par IWGIA et le Center for Development Research de Copenhague eut pour thme La question des peuples autochtones en Afrique12 . Parmi les participants, des Maasa du Kenya, des Bushmen du Kalahari, des Batwa du Rwanda et des Touareg du Mali, tous des pasteurs nomades ou des chasseurs-cueilleurs qui sautoidentifiaient comme peuples autochtones et tmoignaient de pratiques discriminatoires. Ainsi, en raison de leur apparence physique, de leur faon de vivre et de se comporter, les Batwa taient marginaliss et ntaient pas autoriss prendre leau dans le mme puits que la population majoritaire. Pour la plupart de ces groupes, laccs leur territoire traditionnel et aux ressources naturelles qui sy trouvaient tait entrav par des groupes dominants qui cherchaient sapproprier ces terres. Depuis 1994, IWGIA cherchait sensibiliser la Commission africaine des droits de lhomme et des peuples (CADHP) sur la violation de ces droits autochtones. Celle-ci, de plus en plus sollicite par ces groupes parmi les plus vulnrables du continent africain, dcida de crer en 2001 un groupe de travail sur les populations/
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communauts autochtones. Compos de trois commissaires du CADHP, de trois experts autochtones et dun anthropologue dIWGIA, ce groupe de travail labora en 2003 un rapport13 dans lequel il choisit de ne pas donner une dfinition fige du concept de peuple autochtone. Il jugea plus pertinent de dfinir les caractristiques majeures permettant didentifier les peuples et communauts autochtones dAfrique, rpartis entre diffrents systmes conomiques qui comprennent des chasseurscueilleurs, des pasteurs nomades et de petits agriculteurs :
Leur culture et leur mode de vie diffrent considrablement de ceux de la socit dominante, leur culture est menace, parfois mme en risque dextinction [] La survie de leur mode spcifique dexistence dpend directement de laccs et des droits lis leur territoire traditionnel [] Ils souffrent de discrimination, car ils sont considrs comme moins dvelopps [] Ils vivent souvent dans des rgions difficiles daccs, gographiquement isoles, et souffrent de diffrentes formes de marginalisation [] Ils sont victimes de domination et dexploitation au sein mme des structures nationales politiques et conomiques, [] conues pour reflter les intrts et les activits des groupes majoritaires. Ces discriminations, dominations et marginalisations violent leurs droits de lhomme en tant que peuples [...] (CADHP-IWGIA 2005 :32)

Il ressort de ce rapport que la question de laboriginalit ou de qui est venu le premier nest plus importante, et que les critres retenus par la CADHP sont la diffrence culturelle, lauto-identification, la marginalisation, et la discrimination. Ayant pleinement reconnu lexistence de peuples autochtones en Afrique, la CADHP et son Groupe de travail cherchrent tablir un dialogue constructif, en particulier avec les tats membres, pour promouvoir et faire accepter la Dclaration des droits de peuples autochtones en 2007. Les anthropologues africanistes qui nont pas suivi depuis les annes 1980 tout ce processus tant lONU quau sein de la CADHP
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Les actes de cette confrence ont t publis en 1993 par IWGIA (Veber et al. 1993).

Un rsum bilingue (franais-anglais) de ce livre fut copubli sous forme de brochure (CADHP- IWGIA 2006).

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prouvent un trs grand malaise pour interprter lmergence de cette notion de peuple autochtone et choisissent de la dnigrer comme la fait Jean-Loup Amselle dans son dernier livre (2010). En critiquant cette notion parce quelle est teinte de primitivisme , en reprochant aux instances onusiennes de ne faire figurer dans leur liste rpertoriant ces peuples que des groupes de petite taille, vierges de tout contact, on comprend trs vite que cet anthropologue na jamais particip aux dbats du GTPA, ni lu les multiples articles et livres consacrs depuis plusieurs dcennies la question autochtone. Et cette mconnaissance lui permet dcrire que la notion dautochtonie telle quelle est manipule par lONU repose en fait sur une version fixiste de la culture qui a t mise en uvre par les anthropologues ayant travaill au sein de lUNESCO dans les annes 1960 . Or, la construction de lautochtonie dont nous avons retrac lhistorique au dbut de cet article nobit aucune manipulation onusienne. Elle est luvre non pas des anthropologues, mais des Autochtones qui ont bouscul les normes internationales pour imposer leur prsence au sein des instances onusiennes. Pour lAsie, la notion de peuple autochtone fit lobjet dune controverse qui opposa au sein du GTPA les reprsentants autochtones et les dlgus de plusieurs tats. En 1991, douze ONG autochtones firent une dclaration collective pour dnoncer le refus de certains gouvernements asiatiques de reconnatre lexistence des peuples autochtones sur leurs territoires. Cinq pays, la Chine, lInde, le Bangladesh, le Myanmar et lIndonsie taient (et sont encore) trs fermement opposs ce concept. plusieurs reprises, ils se sont exprims sur ce sujet en affirmant notamment quil ntait pas applicable dans leurs pays, parce quil tait historiquement li limplantation coloniale europenne dans le monde. Pour dpasser cette situation de blocage, Andrew Gray proposait en 1995 dlargir ce critre de linvasion coloniale propos par Cobo. Les colonisateurs ntaient pas seulement europens, mais pouvaient tre nimporte quel peuple tranger

venant dans des territoires dont les peuples autochtones se sentaient, par voie de consquence, exclus et discrimins. Que ce soit les Anous du Japon, les Montagnards du Vietnam ou les Adivasi dInde, tous se dfinissaient comme autochtones victimes dun colonialisme interne . En 1998, Benedict Kingsbury prnait galement une approche plus flexible de la notion de peuple autochtone qui pourrait davantage rpondre aux diffrents contextes nationaux asiatiques. Il considrait notamment la notion de continuit historique avec les socits prcoloniales comme pouvant tre optionnelle et ngociable. Dautres critres lui paraissaient par contre essentiels comme lauto-identification en tant que groupe ethnique, lexprience historique de lexploitation, un lien fort avec la rgion et un dsir de conserver une identit distincte. Andrew Gray comme Benedict Kingsbury rappelaient limportance du mouvement autochtone qui, au fil des ans, a faonn la notion de peuple autochtone dans un va-etvient entre les communauts locales et les instances onusiennes. En suivant ce processus tant sur le terrain dans plusieurs pays asiatiques que dans les runions du GTPA, ces deux anthropologues ont pu mesurer limportance du caractre relationnel et dynamique de lautochtonie et montrer que les reprsentants autochtones, notamment asiatiques, taient les acteurs de cette construction identitaire. Ils se dmarquaient ainsi des anthropologues africanistes cits plus haut qui mconnaissaient limportance de ces nouveaux acteurs politiques. CONCLUSION. FACE AU MALAISE DES ANTHROPOLOGUES, UN CINASTE ENGAG Le film Avatar de James Cameron, sorti en 2009, fut triomphalement accueilli par le public du monde entier bien quil fut paradoxalement peu apprci par les anthropologues, certains le qualifiant mme de paternaliste . Par contre, les reprsentants des peuples autochtones voulurent lors de la 9e session de lInstance permanente sur les questions autochtones New York en 2010 consacrer une soire la projection du film en prsence de lauteur, pour le remercier davoir fait ce film
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de fiction dans lequel ils se reconnaissent. Depuis cette rencontre, James Cameron a t sollicit pour soutenir plusieurs peuples autochtones en conflit avec des socits minires ou des tats qui veulent implanter des barrages hydrolectriques sur leurs territoires. Ainsi, les Dongria Kondh en Inde sopposaient depuis des annes une compagnie minire, Vedanta Resources, qui voulait exploiter sur leur colline sacre une mine de bauxite. Leur histoire ressemblait donc celle du peuple navi du film Avatar. Grce la mobilisation dONG, des gouvernements norvgien et britannique, et de James Cameron, les Dongria Kondh russirent faire geler le 24 aot 2010 par Jairam Ramesh, ministre indien de lEnvironnement, ce projet trs controvers. Ce dernier dclara que Vedanta Resouces faisait preuve dun flagrant mpris des droits des groupes tribaux . Plus rcemment, James Cameron a produit un petit film intitul A message from Pandora pour appuyer la lutte des groupes autochtones brsiliens qui veulent protger le Xingu, leur rivire sacre, menace par la construction du Belo Monte, gigantesque barrage hydrolectrique. Frapp par les similitudes entre le combat de ces Autochtones et le thme de son film Avatar, James Cameron a choisi dutiliser son savoir-faire pour faire connatre le drame du Xingu un plus large public et demander au gouvernement brsilien dabandonner ce projet qui viole les droits des peuples autochtones. Par sa fiction, cet artiste a trouv un moyen certainement plus subtil et efficace pour faire avancer cette cause que le refus de sengager ou la ngation mme du concept dautochtonie quexpriment certains anthropologues qui prtendent sintresser ces peuples.

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