Le Tappe Divine Nella Via Del Perfezionamento Del Regno Umano

Lode ad Allah, il Clemente senza limiti, il Misericordio so, da parte dello Sheikh, lImam, il Detentore della Verit, Muhyiddin Abu Abdallah Muhammed Ibn Al el Arabi.
Lode ad Allah che fa dono della ragione che Egli ha creato; che ha stabilito la tradizione e posto le sue regole. A Lui appartengono la Benevolenza e la Longanimit; da Lui derivano la Forza e la Potenza; non c altro Dio se non Lui, il Padrone del Gran Trono. Che Allah spanda le Sue benedizioni su colui per il cui mezzo ha inalberato gli stendardi della Via Diritta1 su cui ha fatto discendere la Luce, ed allombra del quale ha posto chi Gli piaciuto e ha voluto mettere sulla Via; e gli conceda la Pace. E benedizioni sulla sua Famiglia purissima e su coloro che lhanno seguito, ricolmi di benefici fino al giorno della Resurrezione. Rispondo alla tua domanda, o Santo nobilissimo e Amico intimissimo, sul modo di pervenire al Signore della Potenza, lAltissimo; sul modo darrivare fino a Lui; di ritornare - per Suo mezzo -, da presso di Lui, alla Sua creazione, senza averLo lasciato. Ci possibile perch non c, nellEsistenza, che Allah,i Suoi Attributi ed i Suoi Atti. Tutto per mezzo di Lui, da Lui e di Lui. Se Egli si velasse al mondo per il tempo di un batter di ciglio, il mondo perirebbe di colpo. Non che per la Sua protezione ed il Suo Sguardo che il mondo sussiste. La Sua manifestazione di una luce cosi abbagliante che le intelligenze sono incapaci di scorgerLo, ed perci che essa stata chiamata il Velo (Hijb). La prima cosa che ti esporr il modo di incamminarsi verso Allh, poi il modo di arrivare fino a Lui e di tenersi davanti a Lui nella Sua contemplazione (mushhadatun), ed infine il modo di ritornare, da presso di Lui, alla presenza dei Suoi Atti, e di perirvi. questa la situazione (maqm) che non comporta ritorno (alla manifestazione) (Liberazione). Sappi, fratello mio, che le vie (turuq) sono molteplici, ma che unica la Via della Verit; coloro che si incamminano sulla Via della Verit sono molto rari. Bench la Via della Verit sia una, i suoi aspetti presentano differenze secondo gli stati (abiol), cio secondo la forza o la debolezza della qualit spirituale di colui che vi si impegna. Certuni non hanno che una parte degli attributi o qualit necessarie, per modo che lo Spirito del Mondo Superiore (Rubarti) non trova un aiuto sufficiente nel loro temperamento (mazjun). Debbo prima di tutto esporti le tappe (mawtin) che, anche se numerose, si riconducono sempre a sette: 1. La tappa di Non sono Io il vostro Signore? (A last bi rabbikum-, Corano, VII, 171), quando siamo separati da Lui. 2. La tappa della Consanguineit (delle Parentele); letteralmente: degli Uteri delle Madri (arbmu-l-umma- hti). 3. La tappa del mondo in cui ci troviamo in questo momento. 4. La tappa del Barzakh2 in cui andiamo dopo la pi piccola e la pi grande morte. 5. La tappa del Raduno (al-hashr) sulla Terra Deserta (Anlus-shirati) e del Rinvio alle Tombe (eli. Corano, L, 43 e LXXXIV, 4). 6. La tappa del Giardino e del Fuoco.

7. La tappa della Prossimit', al di l del Giardino, dove non vi sono altre delizie che la visione della Verit, secondo lo hadith : Esiste presso Allh - lAltissimo - un Paradiso dove non ci sono n piaceri, n Huri, n palazzi. Non c che Allh che si mostra sorridendo. Allinterno di queste tappe vi sono dei luoghi (che raffigurano altrettanti stati), i quali costituiscono in qualche modo delle tappe nella tappa, e che non possibile ad alcuna forza umana - dato il loro numero - di percorrere interamente3. Devi saper questo: da quando Allh - lAltissimo - ha creato gli uomini e li ha portati dal nulla allesistenza, questi sono sempre in viaggio, e non si fermeranno che in Paradiso o in Inferno. Cosi, ogni Paradiso ed ogni Inferno avranno gli abitanti che sono loro destinati. necessario che ogni uomo ragionevole sappia che il viaggio si compie nella pena, nelle difficolt, nelle prove, nella disgrazia e nel pericolo. impossibile trovarvi benessere, sicurezza e gusto, perch le condizioni (del viaggio) sono variabili (letteralmente: le acque sono differenti). Per rendere il suo viaggio meno penoso, il viaggiatore dovr apprezzare le cose nel loro giusto valore, situare ogni mondo al posto che gli spetta; soltanto a questa condizione che la calma e la tranquillit saranno le sue compagne. Ci detto semplicemente per mettere in guardia quelli che hanno fretta di gustare la contemplazione al di fuori della sua tappa; dunque tuo dovere non pretendere di arrivarvi troppo presto, ma di riportarla allultimo stadio, quello in cui non avrai nessunaltra occupazione. Sar quello, ma quello soltanto, il tempo propizio alla contemplazione. Se in tal momento ti troverai ad avere qualche attivit, per esempio quella dinsegnare la scienza dAllah, ci ti converr infinitamente di pi, perch render migliore e pi bella la tua natura spirituale che ricerca il suo Signore, cosi come la qualit della tua anima che cerca il suo Paradiso. In effetti lo stato sottile umano (ltifatun) sar riedificato, il giorno del Raduno (hashr), a immagine di ci che ha appreso, a immagine cio della sua scienza, e i corpi saranno ricostruiti ad immagine dei loro atti, buoni o cattivi. Cosi sar fino allultimo respiro. Quando ti troverai separato dal mondo delle preoccupazioni, quella sar la tappa delle ascensioni e della scalata, in cui raccoglierai il frutto di quel che hai seminato. Se hai ben capito ci che ti ho esposto, sappi che se vuoi entrare al servizio della Verit, e ottenere la Sua Famigliarit, ci non ti sar possibile fintantoch nel tuo cuore trovi posto una reverenza signoriale per qualcun altri che non sia Lui. Tu appartieni infatti a chi ha potere sopra di te; ci incontestabile. Di conseguenza, il ritiro lontano dagli uomini, la vita solitaria di preferenza alla vita di societ, ti saranno indispensabili in questo stadio; quanto pi ti terrai lontano dagli uomini, tanto pi ti troverai vicino ad Allah - lAltissimo - e questo, in modo apparente o nascosto. La prima cosa che dovrai fare, sar di acquistare la scienza (si tratta della scienza coranica e dello studio degli ahadith) che ti permetter di rendere costante la tua sottomissione e la tua piet, cosi come gli obblighi particolari che ti sono stati imposti, senza aggiungervi nulla. Sicch la prima porta che avrai da aprire allinizio del tuo viaggio, sar la messa in pratica della tua scienza; poi ci saranno il timore (waraun)4, lascetismo (zuhd)5 ed infine la fiducia in Allah (tawakkul). Fin dal primo stato di tawakkul, riceverai le grazie che sono i segni e le prove che il tuo Tawakkul6 acquisito: 1. Il percorso istantaneo della Terra (Tayyidu-l-ardi); 2. Il cammino sullacqua; 3. La traversata dellaria; 4. Lassimilazione di ci che . Queste quattro grazie costituiscono la haqiqah (verit, certezza) di questa porta. Dopo di ci, otterrai le stazioni (maqmt), gli stati (ahwl), i favori (qrmt), le rivelazioni fino alla morte. Occorre che tu non entri nel tuo Ritiro senza sapere in precedenza la tua stazione (maqm), la forza del tuo potere ed il fine reale che persegui. Se non sei ancora completamente padrone di te stesso, cio se qualcuno o qualcosa ha ancora influenza sopra di te, non potrai entrare in Ritiro che sotto la sorveglianza di uno Sheikh sperimentato che abbia acquisito la Conoscenza. Se, al contrario, domini le tue illusioni, entra in Ritiro a cuore tranquillo, ed applicati agli esercizi spirituali (ridatun). Questo termine, ridatun, designa gli sforzi intrapresi per addolcire il carattere ed i

costumi, e la pazienza e la forza per sopportare le disgrazie dellesistenza. Salvo rare eccezioni, colui che cerca di aprirsi senza aver prima plasmato il suo carattere con questi sforzi, non raggiunger mai lo stadio di virilit spirituale. Guardati dal mescolarti alla gente, perch lo scopo essenziale del Ritiro di abbandonare la frequentazione degli uomini. Ci non vuol per dire che occorra rinunciare a vederli. Quel che necessario semplicemente che nulla di essi penetri nel tuo cuore. Chi si ritira lontano dagli uomini ma non chiude al suo cuore la porta della Creazione, quegli non fa per nulla un Ritiro. Perci, quando la porta della tua camera sar chiusa, chiudi al tempo stesso la porta del tuo cuore, e ricordati dal tuo Creatore col dhikr (Corano, LI, 55) che sceglierai; il pi elevato di tali dhikr, per te, sar di dire: Allah - Allah - Allah, senza aggiungerci niente. Guardati dalle allucinazioni cattive che tenderebbero a distoglierti dalla meditazione; veglia sul tuo nutrimento, che dovr consistere in brodo di legumi (dismun) ad esclusione di tutto quel che pu provenire da qualche animale. Questo il regime migliore, preferibile nei due stati estremi della saziet e della fame pi acuta. Prosegui sempre nella Via conservando in equilibrio lanima e il corpo. Quando lastinenza estrema, essa conduce alle allucinazioni, ed allora le visioni sono di due sorta: talvolta regali, e talvolta sataniche. Te ne renderai conto da ci che troverai nella tua anima quando le visioni avranno preso fine: se si tratter di una ispirazione regale, essa lascer come tracce freschezza e dolcezza; non proverai nessun dolore; nessuna figura subir per te cambiamenti, ed avrai fatto progressi nellacquisizione della conoscenza. Se si tratter invece di una ispirazione satanica, essa sar seguita da contrazioni negli organi, dolore, e malessere provocato da idee malsane. Pur facendo del dhikr il tuo cuore si svuoter di Allah, che la cosa che cercavi. Guardati dal soccombere, e che il tuo patto, entrando in Ritiro, sia che Allah non ha eguali, e ad ogni immagine che ti si manifester nella solitudine, dicendoti: Io sono Allah, risponderai Gloria ad Allah- Suhhnallh -. Sii sempre con le tue invocazioni (dhikr), tale il primo patto (akdun). Il secondo che tu Gli domanderai, nel tuo Ritiro, di non curarti daltra cosa che di Lui. Se tutto quel che esiste nella Creazione ti fosse offerto, accettalo con dolcezza, ma non arrestartici. Ddicati in modo continuo alla tua ricerca. Sarai sottoposto alla prova, ma ogni volta che ti sarai fermato ad una cosa, Egli ti sar sfuggito; al contrario, se possiedi Lui, pi niente ti sfugge. Conosciuto questo, sappi che Allah - lAltissimo ti sottoporr alla prova per mezzo di ci che ti proporr. La prima apertura, o conquista spirituale, che Egli ti dar, il disvelarsi del mondo sensibile che assente, lontano da te. I muri e loscurit non saranno pi allora per te un velo che ti impedisce di vedere quel che gli esseri fanno quando sono soli; sennonch il tuo dovere sar di non divulgare nulla dei segreti di chicchessia, se Allah - lAltissimo - te li avr mostrati. Per esempio, se dopo essere stato informato in questo modo, te ne andrai a dire che il tale commette adulterio o che il tal altro beve bevande proibite, sar che Satana penetrato in te stesso. Se per incontri chi ha commesso questa infrazione, dagli dei consigli e ricordagliene la proibizione, ma guardati dal parlarne con altri. Occupati delle tue invocazioni, continuamente. Eccoti ora lesposizione concernente la differenza che esiste tra lo svelamento reale e quello illusorio. Se vedi limmagine di un individuo o di una cosa della creazione, chiudi gli occhi; se la percezione permane, vuol dire che era immaginaria; se svanisce e scompare, le idee (idrqt) si legheranno, sotto il suo effetto, al luogo in cui hai avuto la visione. Se te ne distogli, e continui ad assorbirti nellinvocazione (dhikr), le idee passeranno allora dalla percezione sensibile alla percezione immaginaria. Poi le idee intelligibili discenderanno su di te sotto forma di percezioni sensibili. Sappi che non dato di conoscerle come ad un Profeta o a uno di coloro che Allah lAltissimo - ha scelto fra i pi sinceri. Non stare a preoccupartene. Se sei portato a bere, non bere che acqua, oppure latte; guardati dal vino. Assorbiti nel dhikr fino a che linvocato si manifesti a te. Se per Sua propria volont Egli ti dispensa di fare il dhikr a causa di Lui, ci pu produrre la vera contemplazione (mushhadatun) o il sonno (an-nawmatu). Ne conseguir un diletto, poi Allah lAltissimo - per provarti, ti proporr il grado del Suo Regno (maratibu-l-mamlakati). Anzitutto ti si scopriranno i segreti del regno minerale; conoscerai i segreti di ogni pietra, e particolarmente i danni che pu provocare o lutilit che pu avere. Se ti appassioni a ci, sarai respinto e cacciato. Egli ritirer la Sua protezione e avrai perduto. Se, al contrario, non fai molto caso a quanto ti si

propone, se ti attacchi al dhikr o ti rifugi presso Colui che loggetto della tua invocazione, non subirai questo trattamento, ed Egli ti dar la conoscenza delle piante; ognuna di esse si metter a spiegarti il bene e il male che porta in s7. Che la tua attitudine sia in questo caso simile alla precedente, e che il tuo nutrimento sia sempre privo di calore e di dolcezza. Se non ti fermerai allo svelamento del regno vegetale, Egli ti elever al di sopra degli animali, che ti saluteranno e ti faranno conoscere il bene e il male che sono in essi. Poi ogni mondo ti si far conoscere mediante il modo con cui celebra la Gloria e proclama la lode dAllah lAltissimo . Considerazione: esaminerai qual il dhikr che stai recitando. Se constati che questi mondi fanno la stessa tua invocazione, il medesimo dhikr, ci vuol dire che la tua percezione illusoria e non reale. il tuo stato che si riflette per te nelle cose dellesistenza. Se, al contrario, vedi che questi mondi fanno dei dhikr diversi dal tuo, segno che la tua percezione autentica. Scoprirai poi il mondo del flusso della vita causale, in cui ogni essenza non riceve che secondo le sue possibilit. E ti accorgerai che ogni mondo ha i suoi modi dadorazione ed i suoi gradi, proporzionati a questo flusso. Se non ti arresterai, ti sar dato di vedere gli elementi della Tavola. Terribili apparizioni ti rivolgeranno la parola, e ci sar per te una diversit di stati. Una ruota che girer sul suo asse sar eretta per te, e vi vedrai delle immagini straordinarie; vi vedrai come ci che spesso diventa sottile e come ci che sottile diventa spesso8, ed altre cose analoghe. Se non ti arresti a questo, ti sar dato di vedere una luce che getta scintille, che cercherai di evitare. Non aver paura, ma invoca sempre, perch cos facendo non hai niente da temere. Se non ti fermi qui, ti sar dato di vedere la luce degli astri e le forme della Costruzione Totale. Constaterai la bellezza permanente delle diverse forme, dalla forma apparente fino a quella che nascosta, e ci fino alla perfezione che nessuno pu immaginare. Vedrai che tutto quel che mancava alla forma apparente era stato abbandonato dalla forma nascosta, ma che lessenza sempre unica e che in realt non c nessuna mancanza. Vedrai il modo in cui Allah - lAltissimo - dispensa le scienze divine, e le disposizioni che deve dimostrare chi riceve questo insegnamento, cos come la maniera in cui bisogna prenderlo e darlo, afferrarlo ed estenderlo. Vedrai come il cuore sia protetto contro lannientamento bruciante. Troverai che tutte le vie sono concentriche, che nessuna conduce allerrore, cos come altre indicazioni che non possono trovare posto in questo trattato. Se tutto ci non ti arrester, ti eleverai allora al grado delle scienze teoriche e delle idee giuste; conoscerai le forme dessere capaci di intaccare le intelligenze, la differenza tra lillusione e la conoscenza, la generazione delle possibilit desistenza dal mondo spirituale al mondo corporeo. La causa di questa generazione il flusso del segreto d'Allah - lAltissimo - nel mondo che Egli ha sotto la Sua custodia. E conoscerai anche perch taluni rinunciano allo sforzo della guerra santa, cos come altre cose che sarebbe ora troppo lungo enunciare. Se non ti arresterai a questo grado, accederai al mondo della Creazione delle Forme e della Bellezza. Qui ti sar data linterpretazione delle cose dei mondi superiori e di quelle dei mondi inferiori nella prospettiva della bellezza delle forme e dellarmonia. Saprai come si ripartiscono la bont, la dolcezza e la misericordia. da questo grado che i poeti traggono la loro ispirazione, mentre quella degli oratori deriva dal mondo precedente. Se non ti fermerai, sarai elevato ai gradi polari. Quel che hai contemplato finora appartiene al mondo della, sinistra. Il nuovo luogo a cui ti sar dato ora accesso, il cuore. E se questo mondo ti si manifesta, conoscerai i riflessi della Luce, la Permanenza delle cose permanenti, lEternit delle cose eterne, lordine delle cose esistenti ed il flusso della vita che vi si produce. Ti sar dato il giudizio di Allah - lAltissimo -, il potere di conservare le conoscenze gi acquisite, linterpretazione dei simboli, la concisione dellespressione, il timore riguardo al segreto e alla spiegazione delle cose. Se non ti fermerai, sarai elevato al di sopra del mondo della passione, della collera e dellostinazione fanatica; vedrai tutto quel che c dimpuro nel mondo e tutta la diversit delle forme. Se non ti fermerai qui, accederai al mondo delle mutazioni, e scoprirai la verit sotto tutte le sue forme, larte di compiere ogni atto in maniera giusta; conoscerai le direzioni diritte, le legislazioni rivelate, e vedrai un mondo che Allah lAltissimo ha abbellito nel modo pi bello per mezzo delle

conoscenze sacre. Ogni stazione (maqm) a cui ti sar dato di ascendere, ti accoglier con rispetto, venerazione e grandezza. Essa ti far conoscere il suo grado, la sua posizione ed il suo rango in rapporto alla Maest dAllah - lAltissimo . Essa si unir a Te nella sua essenza. Se non ti arresterai, ti eleverai al di sopra del mondo della dignit, della tranquillit (saknah), della costanza, della seduzione e dei segreti pi nascosti. Se non ti fermerai, scoprirai il mondo della stupefazione, dellincapacit, dellimpotenza e dei segreti degli atti. Questo L'Illiyun9 Se non ti fermerai qui, accederai al Frutteto (Jann), ai gradi dei suoi scalini, allintersecarsi delle sue parti e ai dettagli del suo benessere. Quanto a te, sarai in piedi su di uno stretto cammino. Poi Allah - lAltissimo - ti far dominare il Jahim, i gradi dei suoi scalini, lintersecarsi delle sue parti e i particolari del suo castigo. Accederai poi alla conoscenza degli atti che destinano a queste due dimore. Se non ti ci fermerai, ti saranno mostrati degli spiriti rapiti in uno spettacolo tale che ti si faranno vedere attoniti, ebbri, dominati dalla potenza dellamore, ed il loro stato sar per te come un invito. Se non risponderai a questo invito, sarai elevato a vedere una luce nella quale non scorgerai altri che te stesso, ed un potente amore ti ci attirer, ed una sete inestinguibile (Cfr. le ultime cinque terzine della Divina Commedia). Vi troverai un diletto a causa d'Allah lAltissimo come non ne avrai mai provati prima. Tutto quel che avrai visto precedentemente diminuir ai tuoi occhi, e ti sembrer di dondolare come una lampada sospesa. Se non ti arresterai qui, ti eleverai per vedere delle forme in tutto simili a figli dAdamo; vedrai dei veli sollevarsi e dei veli calare; queste forme hanno una lode (tashih) particolare, che conoscerai ascoltandola, e non cadrai in deliquio. Fra queste forme troverai la tua, e conoscerai cos il momento in cui ti trovi. Se non ti arresti qui, sarai elevato a contemplare il Letto della Misericordia (Sarru Rahmniyya), che porta tutte le cose. Se osserverai ognuna di esse, vi troverai tutto ci che avevi gi visto e qualcosa di pi. Non resteranno n scienza n gradi che tu non possa in esso contemplare. Conoscerai il tuo proprio scopo, il tuo posto, il limite di quel che puoi vedere, il luogo in cui il tuo Signore, la tua parte di conoscenza e di santit e la tua forma particolare. Se non ti fermerai, sarai elevato al di sopra dei segreti delle cose e dei mondi. Vedrai in essi la Sua Traccia, avrai conosciuto la Realt, avrai contemplato il Suo carattere immutabile, nella fissit come nel movimento, ed avrai la grazia di conoscerli in rapporto al regno del Nn. Saprai il segreto, lorigine del movimento. Se non ti ci fermi, sarai cancellato, morirai, sarai annientato fino a che non esistano pi tracce di te e che la traccia di Colui che ti ha cancellato arrivi in te; allora sarai reso presente, poi permanente. Sarai riunito, poi reso assente. Quindi sei riempito di grazie che spanderai a tua volta. Queste grazie rivestono forme diverse. Dopo, sarai riportato al primo gradino, e vedrai tutto quel che hai gi visto rivestito di forme differenti, fino al momento in cui sarai ricondotto al mondo della sensibilit condizionale terrestre. possibile che, dopo esser stato reso assente, tu divenga loggetto di quella benevolenza di cui circondato ogni viaggiatore sulla Via. Fra questi viaggiatori, alcuni ritornano parlando una lingua diversa dalla loro, ed ognuno di quelli che parlano in tal modo segretamente una lingua si ritrova ad essere il successore del Profeta che parlava quella lingua. per questa ragione che si sente dire dai fratelli della nostra tariqah che un tale apparentato a Mos o un tal altro a Ges, Abramo o Idrs. Ve ne sono che possono parlare due, tre o quattro lingue, o di pi. Il perfetto quegli che parla in segreto tutte le lingue, e questi quello che esclusivamente Mohammediano, come Abu Aqal ed altri. Finch aspira verso la mta, il viaggiatore nella stazione in piedi, e non viene rimandato. Alcuni ve ne sono, che muoiono in tale stazione, e si ritrovano in posizione pi elevata di quelli che sono rinviati (nel mondo). Questi sono di due sorta: gli uni vengono rinviati per se stessi , gli altri per essere al servizio della creazione, per compiervi la predicazione e mettere gli esseri sulla buona via. Si tratta dei Saggi eredi . Sappi che lo stato di nab e lo stato di wl (al-wilya-tu)10 consistono in tre cose: 1 - Lacquisizione della scienza; 2 - La concentrazione nellazione (ai-fi lu bi-l-himmati), si tratti degli atti che compie abitualmente il corpo, o di quelli che normalmente incapace di compiere; 3 - La visione dei mondi superiori a partire dal mondo sensibile.

La differenza che li separa riguarda esclusivamente il discorso. Il linguaggio del wl differente dal linguaggio del nab. Non giungere tuttavia ad immaginare che i gradi ottenuti dai wl superino quelli ottenuti dai Profeti. Cosi non pu essere, perch i gradi dei Profeti provengono dalla Luce Originaria, mentre quelli dei wl non derivano che da quel che trabocca dalla Luce Originaria. Sappi che ogni wl dAllah - lAltissimo - non riceve (i suoi stati) che per la mediazione della spiritualit (ruhniatun) del Profeta di cui egli segue la Legge. Ci sono a questo proposito dei segreti che oltrepassano il quadro di questo trattatello. Ciononostante, si pu dire che certi wl della comunit di Muhammad - su di lui la Salvezza e la Pace -, il quale riunisce tutte le stazioni degli altri Profeti, hanno ereditato da Mos, ma per la via della Luce di Muhammad, non di quella di Mos, per modo che il loro stato nei riguardi di Muhammad uguale allo stato di Mos nei riguardi di Muhammad. Pu accadere che al momento della loro morte, taluni wli sembrino vedere Mos o Ges - su di loro la Pace - e parlino loro, si che un profano immaginerebbe che tali wli sono diventati ebrei o cristiani, giacch morendo pronunciano il nome di Mos o di Ges. Ma in realt ci discende dalla forza della loro conoscenza. Il Polo, o Qutb, sul cuore di Muhammad - su di lui la Salvezza e la Pace -, ed stato a noi dato di incontrare uomini sul cuore di Ges - su di lui la Pace -. tale il caso del primo Sheikh da me conosciuto. In seguito ci stato dato di incontrare altri uomini sul cuore di Mos ed altri sul cuore di Abramo. Questa situazione pu essere conosciuta soltanto dai nostri discepoli. Sappi che Muhammad - su di lui la Salvezza e la Pace - ha ricevuto tutte le stazioni che gli altri Profeti avevano nel mondo spirituale, quando erano riuniti nella Saggezza Primordiale. Noi abbiamo seguito il suo insegnamento, cosi come i santi dei Profeti che lhanno preceduto attingono allinsegnamento di questi Profeti, i quali traggono essi stessi il proprio insegnamento da Muhammad. I wli della comunit di Muhammad si trovano cos ad attingere direttamente in Muhammad. Per questo stato detto: I Saggi di questa comunit sono come i Profeti dei Figli dIsraele . Allah - lAltissimo ha detto a nostro riguardo: Perch siate testimoni nei confronti degli altri uomini (Corano, I, 143), cos come, parlando degli Inviati, ha detto: Il giorno in cui invieremo ad ogni comunit un testimonio nei loro confronti, fra di essi (Corano, XVI, 91). Che lerede della Totalit Muhammediana si abbandoni dunque completamente (ad Allah - lAltissimo -) durante il suo Ritiro spirituale, e che ad ogni respiro non cessi di dire: E di: Signore, aumenta la mia scienza (Corano, XX, 113), finch il cielo non sia nella sua anima. Scritto a Gunia, localit greca, ad uso di un fratello, nel 602 dellgira. Muhyiddn Ibn Arabi (traduzione dallarabo di Othman Laiba e di Roger Maridort) (traduzione italiana di Pietro Nutrizio)
1

Allusione ai due nomi del Profeta Muhammad: Alamu-l-Hud, o Lo Stendardo della Via diritta , e Sbibu-l-Liwi, o il Padrone dello Stendardo. 2 Sulla tappa delle parentele, confronta il Libro dei morti tibetano, o Bardo Thdol, e sullargomento del Barzakh larticolo di Titus Burckhardt Du Barzakh, in Etudes Traditionnelles, numero di dicembre 1937. 3 Alle'tappe del Giardino e del Fuoco da una parte, e della Prossimit dallaltra, corrisponde la classificazione degli uomini in tre gruppi di cui detto nel Corano, srat LVI, versetti 7-11: i compagni della Destra, i compagni della Sinistra e gli avanzati. Questi ultimi sono i Ravvicinati (muqarrabn).
3bis

Confronta R. Gunon, Aperus sur linitiation, pp. 183-184, De la mort initiatique

II timore (wara un) un termine generico indicante sia la piet sia il timore di Dio. Qui esso ha pi in particolare il significato di astensione da tutto ci che dichiarato illecito e proibito dalla Legge Rivelata.
5

La radice verbale zahada vuol dire: essere esenti dal desiderio duna cosa e, per estensione, indica i diversi metodi di cui ci si serve per poterci arrivare.

Lacquisizione del Tawakkul di cui parla qui Muhyiddn corrisponde al termine dei Piccoli Misteri , allo stato primordiale dellessere stabilitosi al centro dello stato umano. Confrontare R. Gunon, Aperus sur l'initiation, capitolo su Transmutation et Transformation, pag. 278. 7 Nelle sue Futuht (Rivelazioni dalla Mecca; titolo di unopera imponente anche per la sua mole) Muhyiddin cita il caso di Al-Ghazzl ad Almeria, il quale, passeggiando per la campagna, aveva sentito le piante raccontargli delle loro virt come rimedi e come veleni. Raccontata la cosa al proprio Sheikh, Abu Abbas Ibn al-Arf, questi rispose che Allah laveva messo alla prova e sottoposto alla tentazione con questo carisma. 8 Si confronti la terminologia degli ermetisti: Separerai il sottile dallo spesso (Tavola smeraldina). 9 Riguardo allIlliyun, vedere: Corano, LXXXIII, 18 e 19. Il suo riflesso inverso il Sijjin. 10 Confrontare R. Gunon, Realizzazione ascendente e discendente nel volume postumo Iniziazione e realizzazione spirituale (Edizioni Tradizionali - Torino).