Edition Zweite Moderne

Herausgegeben von Ulrich Beck

Redaktion: Raimund Fellinger

Ulrich Beck Der kosmopolitische Blick oder: Krieg ist Frieden

Suhrkamp

Erste Auflage 2004 Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 2004 Originalausgabe Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das des ffentlichen Vortrags sowie der bertragung durch R u n d f u n k und Fernsehen, auch einzelner Teile. Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form (durch Fotografie, Mik ro f il m oder andere Verfahren) ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfltigt oder verbreitet werden. Satz: H m m e r G m b H , Waldbttelbrunn Druck: Pustet, Regensburg Umschlag gestaltet nach einem Konzept von Willy Fleckhaus: Werner Zegarzewski Printed in Germany I S B N 3-518-41608-1 1 2 3 4 5 6 - 06 05 04

Inhalt
Einleitung Warum der kosmopolitische Blick kosmopolitisch ist

ERSTER TEIL Der kosmopolitische Realismus Kapitel I Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn: Zur Unterscheidung von philosophischem und sozialwissenschaftlichem Kosmopolitismus Kapitel II Die Wahrheit der Anderen: Vom kosmopolitischen Umgang mit Andersartigkeit - Unterscheidungen, Miverstndnisse, Paradoxien Kapitel III Die kosmopolitische Gesellschaft und ihre Gegner

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ZWEITER Konkretisierungen,

TEIL Ausblicke

Kapitel IV Die Politik der Politik: Zur Dialektik von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung Kapitel V Krieg ist Frieden: ber den postnationalen Krieg Kapitel VI Kosmopolitisches Europa: Realitt und Utopie Literatur Ausfhrliches Inhaltsverzeichnis

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Was ist Aufklrung? Habe den Mut, dich deines kosmopolitischen Blicks zu bedienen, das heit, dich zu deinen vielfltigen Identitten zu bekennen: die aus Sprache, Hautfarbe, Nationalitt oder Religion erwachsenen Lebensformen mit dem Bewutsein zu verbinden, da in der radikalen Unsicherheit der Welt alle gleich sind und jeder anders ist.

Einleitung Warum der kosmopolitische Blick kosmopolitisch ist

Was macht den kosmopolitischen Blick zu einem kosmopolitischen? Was meint Kosmopolitismus? Dieses Wort enthlt die wundervollsten und zugleich grauenvollsten Geschichten. Die grten und fruchtbarsten Kontroversen der europischen Aufklrung sind mit ihm verbunden - und in Vergessenheit geraten. Die einen wendeten, wie Heinrich Laube in der Mitte des 19. Jahrhunderts, den therapeutischen Wert des Vaterlandes gegen die angebliche berforderung durch den Kosmopolitismus: Der Patriotismus ist einseitig, klein, aber er ist praktisch, ntzlich, beglckend, beruhigend; der Kosmopolitismus ist herrlich, gro, aber fr einen Menschen fast zu gro, der Gedanke ist schn, aber das Resultat fr dieses Leben ist innere Zerrissenheit... (1876: 88) Am Ende reduziert sich der Kosmopolitismus auf eine schne Idee: ber der Menschheit vergit man jetzt gewhnlich die Menschen und in dieser Zeit der Brnde, Kanonen und glhenden Reden ist es doch Erbrmlichkeit. Die Idee ist eine ganz schne Sache, fr fast Alle zu gro und sie bleibt immer nur Idee. Vermengt sie sich nicht mit dem Individuum, mit der Gestalt, so ist sie so gut wie nicht da gewesen. (Ebd.: 131) Dagegen prophezeite zur gleichen Zeit Heinrich Heine, der sich selbst als eine Verkrperung des Kosmopolitismus sah, da dieses am Ende die allgemeine Gesinnung wird in Europa, und ... mehr Zukunft habe, als unsere deutschen Volkstmler, diese sterblichen Menschen, die nur der Vergangenheit angehren. (1997: 710) Er kritisierte den Patriotismus des Deutschen, der darin bestehe, da sein Herz enger wird, da es sich zusammenzieht wie Leder in der Klte, da er das Fremdlndische hat, da er nicht mehr Weltbrger, nicht mehr Europer, sondern nur noch ein enger Deutscher sein will. Er geielt die schbige, plumpe, ungewaschene Opposition gegen eine Gesinnung, die eben das Herrlichste und Heiligste ist, was Deutschland hervorgebracht hat, nmlich gegen jene Humanitt, gegen jene allgemeine Menschen-Verbrderung, gegen jenen Kosmopolitismus, dem unsere groen Geister, Lessing, Her-

der, Schiller, Goethe, Jean Paul, dem alle Gebildeten in Deutschland immer gehuldigt haben. (Ebd.: 379; die Zitate sind alle, wie viele andere in dieser Einleitung, Thielking 2000 entnommen.) Heute ist nicht mehr darber zu diskutieren, ob der Patriotismus zu klein, aber praktikabel, der Kosmopolitismus dagegen groartig, aber kalt und unlebbar ist. Heute steht zur Diskussion, da die Wirklichkeit selbst kosmopolitisch geworden ist. Um diese These zu veranschaulichen, brauchen wir nur das vorlufig letzte Exemplar in der Genealogie der globalen Risiken herauszugreifen: Auch die Terrorgefahr kennt keine Grenzen. Dasselbe gilt fr den Protest gegen den Irak-Krieg. Erstmals wurde ein Krieg als ein weltinnenpolitisches Ereignis behandelt, an dem simultan und massenmedial vermittelt die gesamte Menschheit Anteil nahm - selbst wenn darber die atlantische Gemeinschaft fast zerbrochen wre. Allgemeiner gesprochen: Das Paradoxon: Widerstand, gerade gegen Globalisierung, erzeugt politische Globalisierung, ist schon lnger beobachtbar. Die Globalisierung der Politik, der Wirtschaft, des Rechts, der Kulturen, der Kommunikations- und Interaktionsnetzwerke erhitzt die Gemter, ja, an dem von globalen Risiken erzeugten Schock entznden sich immer aufs neue weltweite politische ffentlichkeiten. Damit hat der Kosmopolitismus aufgehrt, eine bloe, dazu noch umstrittene Vernunftidee zu sein, er ist, wie verzerrt auch immer, aus den philosophischen Luftschlssern aus- und in die Wirklichkeit eingewandert. Mehr noch: Er ist zur Signatur eines neuen Zeitalters geworden, des Zeitalters der reflexiven Moderne, in der sich die nationalstaatlichen Grenzen und Unterscheidungen auflsen und im Sinne einer Politik der Politik neu verhandelt werden. Deshalb bentigen wir fr diese kosmopolitisch gewordene Welt dringend einen neuen Beobachterstandpunkt - den kosmopolitischen Blick -, um zu erfassen, in welchen gesellschaftlichen und politischen Wirklichkeiten wir leben und handeln. Der kosmopolitische Blick ist also Resultat und Voraussetzung begrifflicher Restrukturierung der Wahrnehmung. Gegen diese Umstrukturierung wendet sich der nationale Blick oder - auf die Wissenschaft bertragen - der methodologische Nationalismus. Er dominiert bisher in der Soziologie und den anderen Sozialwissenschaften wie Geschichte, Politikwissenschaft, Na8

tionalkonomie. Sie haben die Gesellschaften als nationalstaatlich verfate analysiert. Folglich kam es zu einem System von Nationalstaaten und entsprechenden Soziologien, die ihre partikulare Gesellschaft in nationalstaatlichen Begriffen definieren. Im nationalen Blick gilt: Der Nationalstaat schafft und kontrolliert den Behlter der Gesellschaft. Damit legt er zugleich die Grenzen der Soziologie fest. Der in die Wirklichkeit immigrierte Kosmopolitismus ist ein vitales Thema der europischen Zivilisation, des europischen Bewutseins und, weit darber hinaus, der Welterfahrung, weil im kosmopolitischen Blick, methodologisch verfat, die Kraft schlummert und geweckt werden knnte, den selbstzentrierten Narzimus des nationalen Blicks und das taube Unverstndnis, in dem er das Denken und Handeln gefangen hlt, aufzubrechen und die Menschen aufzuklren ber die wirkliche, innere Kosmopolitisierung ihrer Lebenswelten und Institutionen. Was befhigt und ermchtigt den Begriff des Kosmopolitismus dazu? Paradoxerweise zwei sich widersprechende Tendenzen: da er eine uralte, unerschlossene, unerschpfte Tradition und Schatzkammer ist - und da er durch die Hlle auf Erden gegangen ist. Das Vergessen, ja die totale Um- und Abwertung des Kosmopolitismus zum Feindbegriff ist seiner Zwangsverwandtschaft mit dem Holocaust und dem stalinistischen Gulag zuzuschreiben. Kosmopolit war im kollektiven Symbolsystem der Nazis ein anderes Wort fr Todesurteil. Alle Opfer des planmigen Massenmordes galten als Kosmopoliten; und dieses Todesurteil hat sich auf das Wort bertragen, wurde an diesem gleichsam mit vollstreckt. Die Nazis sagten Juden und meinten Kosmopoliten. Die Stalinisten sagten Kosmopoliten und meinten Juden. Insofern sind Kosmopoliten bis heute in vielen Lndern zwischen Entwurzelten, Feinden und Insekten angesiedelt, die man vertreiben, verteufeln, vernichten kann oder sogar mu. Adorno befand: Man kann nach Auschwitz kein Gedicht mehr schreiben. Es gilt jedoch auch genau umgekehrt: Alle Gedichte schreiben oder schweigen von Auschwitz. Welcher Schriftsteller ist heute nicht ein Schriftsteller des Holocaust? Ich verstehe das so, da der Holocaust nicht direkt zum Thema gewhlt sein mu, damit man auf den gebrochenen Ton aufmerksam wird, der die

moderne Kunst Europas seit Jahrzehnten beherrscht. Ich gehe noch weiter: Ich kenne berhaupt keine wirklich gute, authentische Kunst, in der ich nicht einen solchen Bruch spren wrde, so als she der Mensch nach einer Nacht von Alptrumen zerschlagen und ratlos in der Welt umher... Ich habe im Holocaust die Situation des Menschen erkannt, die Endstation des groen Abenteuers, an der der europische Mensch nach zweitausend Jahren ethischer und moralischer Kultur angekommen ist ... Und Imre Kertesz hebt die traditionenbegrndende Kraft dieser Negativerfahrung hervor: Denn nach meiner Auffassung berhre ich, wenn ich der traumatischen Wirkung von Auschwitz nachgehe, die Grundfrage der Lebensfhigkeit und kreativen Kraft des heutigen Menschen; das heit, ber Auschwitz nachdenkend, denke ich vielleicht paradoxerweise eher ber die Zukunft als ber die Vergangenheit nach. (2003: 2, 51, 255) In diesem Sinne braucht das Substantiv Kosmopolitismus Worte, Worte - Substantive! Sie brauchen nur die Schwingen zu ffnen und die Jahrtausende entfallen ihrem Flug (Gottfried Benn) - nur die Schwingen zu ffnen, und das europische Trauma entfllt seinem Flug. Das verleiht ihm eine illusionslose Ernsthaftigkeit und Leichtigkeit, eine Schrfe und Hellsichtigkeit, mit der es - vielleicht - gelingt, das stahlharte Kategoriengehuse des methodologischen Nationalismus aufzubrechen und das Wie und Inwieweit des Kosmopolitischwerdens der Weltwirklichkeit berprfbar, sehbar und einsehbar, verstehbar, ja lebbar zu machen. Was also meint kosmopolitischer Blick? Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn. Ein alltglicher, ein historisch wacher, ein reflexiver Blick, ein dialogischer Blick fr Ambivalenzen im Milieu verschwimmender Unterscheidungen und kultureller Widersprche. Er zeigt nicht nur die Zerrissenheit, sondern auch die Mglichkeiten auf, das eigene Leben und Zusammenleben in kultureller Melange zu gestalten. Er ist zugleich ein skeptischer, illusionsloser, selbstkritischer Blick. Um dies zu verdeutlichen, ist nichts so hilfreich wie einige Beispiele.

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Kosmopolitische Identitten oder die Logik inklusiven Unterscheidens In der soziologischen Forschung ist jetzt viel die Rede von neuen Identitten. Damit ist auch das erneute Auftrumpfen nationaler, ethnischer und lokaler Identitten berall auf der Welt gemeint. Die Frage, was daran neu ist, beantwortet sich, wenn man deren Besonderheiten betrachtet. Es handelt sich um Identitten, die man vielleicht etwas zu schnell als neonationalistisch etikettiert, die aberim Gegensatz zum Nationalismus mit faschistischer Sprengkraft, wie ihn das 20. Jahrhundert hervorgebracht hat - nicht auf ideologische und militrische Eroberungsfeldzge jenseits der eigenen Grenzen zielen. Es sind introvertierte Nationalismen, die sich gegen den Einmarsch der globalen Welt wehren, einigeln, abschirmen, wobei introvertiert nicht mit ungefhrlich verwechselt werden darf. Denn in diesen Binnennationalismen entsteht sehr wohl eine gewaltbereite Intoleranz, die sich gegen jeden und jedes wenden kann. Das Neue liegt darin, da hier - meist bewut - gegen die Kosmopolitisierung der eigenen Lebenswelten Front gemacht wird, gegen die Globalisierung und Globalisierer, die vermeintlich das lokale Leben der Einheimischen bedrohen. Man greift zu einem strategischen Als-ob-Essentialismus der eigenen Ethnizitt, um die sich verwischenden und sich neu mischenden Grenzen von innen und auen, uns und denen zu fixieren. Das heit zweierlei: erstens ist auch in diesem Fall die alltgliche Erfahrung der Globalitt vorausgesetzt. Zweitens: Ohne das Verstndnis dafr, wie Globalitt die Unterscheidungen aufhebt und neu mischt - also ohne kosmopolitischen Blick -, bleiben sowohl die neuen Identitts- und Erinnerungslandschaften als auch die mglicherweise darin wurzelnden introvertierten Nationalismen schlechterdings unverstndlich. Vor einiger Zeit, auf einem Flug nach Helsinki, nervte mich mein Sitznachbar, ein dnischer Geschftsmann, damit, da er ein bers andere Mal darlegte, wie vorteilhaft die Europische Union fr seine wirtschaftlichen Unternehmungen sei. Weniger aus Neugierde, mehr um auch mal zu Worte zu kommen, fragte ich ihn, ob er denn mehr dnisch oder mehr europisch fhle. Weder noch, antwortete er mit dem Unterton des Erstaunens, er sei Weltbrger -

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global Citizen. Seine Heimat seien alle Lnder der Erde. Wo er hinkomme, spreche er Englisch, das er wie eine zweite Muttersprache beherrsche. berall stehe ein Hotelbett fr ihn bereit. Er whle die bekannten Hotelketten, bei denen er mit ortsunabhngiger Gleichartigkeit rechnen knne. In China speise er indisch, und in Indien franzsisch. Seine Geschftspartner shen die Dinge aus einem hnlichen Blickwinkel wie er. Erfahren wie er sei, wisse er, wem er trauen knne und mitrauen msse, egal ob es um Business oder um Taxifahren gehe. Er sei im brigen als Dne aufgewachsen, lebe in Dnemark, fhle dnisch. Zu Weihnachten sei er Christ, an Wahltagen Sozialdemokrat. Neulich habe er sich allerdings einer Brgerinitiative angeschlossen, die eine restriktive Einwanderungspolitik fordere. Er sei, wei Gott, fr Fremde, fgte er ohne verlegenes Lcheln hinzu, aber die Immigrantenwelle msse gestoppt werden! Und so weiter und so fort. Nach einem kurzen Innehalten kam er auf meine Frage zurck: Nein, Europer - darber habe er eigentlich noch gar nicht nachgedacht - sei er nicht. Es handelt sich hier zweifellos um das Paradebeispiel einer Identittsbestimmung, die die Entweder-Oder-Logik durch die Sowohl-als-Auch-Logik inklusiven Unterscheidens ersetzt hat. Es wird ein Bild der eigenen Identitt entworfen, das sich frei aus dem Mrklin-Baukasten der Weltidentitten bedient und das Selbstbild als fortschreitende Einschlielichkeit gestaltet. Wir haben es hier mit dem stolzen Behaupten einer bunt zusammengewrfelten, irgendwie kosmopolitischen und zugleich provinziellen Identitt zu tun, deren Zentralmerkmal lautet: Die alten Zurechnungen greifen nicht lnger. Da dies nicht zwangslufig mit einem kosmopolitischen Gutmenschentum gleichzusetzen ist, das man im allgemeinen mit dem Etikett Weltbrger verbindet, geht schon daraus hervor, da fr unseren global manager Politik eine Wahltagsangelegenheit ist, er jedoch zugleich mobil macht gegen Immigranten. Was hier zusammengefgt wird, fgt sich gerade nicht zusammen. Denn die beschworenen Zugehrigkeiten passen nicht in die fragmentarische Komposition, die mit dem Brustton innerer berzeugung vor dem Zuhrer entworfen wird. Es hat etwas von einem Gemlde Picassos oder Braques, in dem der naive Betrachter nach den Signaturen einer zusammenhngenden Landschaft oder Personengruppe forscht, obwohl das Werk mit Realittszeichen sein
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Spiel treibt. Dieser Vergleich ist insofern berechtigt, weil sich unser dnischer Geschftsweltbrger mit seinen fremdenfeindlichen Eruptionen aus dem historischen Scherbenhaufen der ehemals exklusiv gedachten und gelebten Identittsformationen bedient wie der Kubismus oder Expressionismus aus den Ruinen des Realismus oder Klassizismus.

Kosmopolitische

Empathie

Nicht nur in der klassischen Soziologie, auch in der Soziobiologie sowie den ethnologischen Aggressions- und Konflikttheorien herrscht das Denken in Entweder-Oder-Kategorien vor. Der Modus exklusiven Unterscheidens wird als anthropologisch, biologisch, soziologisch, politologisch und logisch notwendiges Prinzip angesehen, das - jenseits alles falschen Idealismus - die Abgrenzung zwischen Gruppen aller Art - Ethnien, Nationen, Religionen, Klassen, Familien - erzwingt. Wer im naiven Glauben an die gute Sache diese Logik miachtet, forciert Aggressionen - lautet das Argument. Auf diese Weise hat sich bis in die Kernbereiche der Sozialwissenschaften hinein die Legende bis heute ihre blutige Kraft bewahrt, die besagt: Das Eigene mu sich gegen das Fremde abund eingrenzen, damit Identitt, Politik, Gesellschaft, Gemeinschaft, Demokratie mglich werden. Man knnte sie die territoriale Entweder-Oder-Theorie der Identitt nennen. Diese unterstellt einen durch (mentale) Zune befestigten Raum, damit sich Selbstbewutsein und soziale Integration herausbilden knnen. Diese Meta-Theorie der Identitt, der Gesellschaft und der Politik ist empirisch falsch. Sie ist im Kontext der sich territorial voneinander abgrenzenden Gesellschaften und Staaten der Ersten Moderne entstanden und universalisiert als methodologischer Nationalismus diese historische Erfahrung zur Logik des Sozialen und Politischen. Denn beispielsweise das Leiden der Menschen in anderen Zonen und Kulturen der Welt ist nicht lnger der FreundFeind-Schematik unterworfen. Wer in kosmopolitischer Perspektive fragt, woraus sich der globale Protest gegen den Irak-Krieg in vielen Grostdten der Welt speiste, stt auf kosmopolitische Empathie: Die Demonstrationen wurden vorangetrieben durch etwas,

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was man die Globalisierung der Emotionen nennen kann: Man wei, da uns das 20. Jahrhundert eine unglaubliche Perfektionierung der Waffensysteme beschert hat. Man hat gelernt, da das Tten und Sterben weitergeht, lange nachdem die Friedensvertrge unterzeichnet wurden. Und wenn die Fernsehbilder der Kriegshandlungen und ihrer Opfer berall auf der Welt empfangen werden, hat man verstanden, da Gewalt in dem einen Winkel des Globus Gewaltbereitschaft in vielen anderen Winkeln des Globus wachruft, so da leicht unkontrollierbare militrische Kettenreaktionen entstehen. Dieses Wissen geht einher mit der ebenfalls nicht zuletzt massenmedial erzeugten Fhigkeit und Bereitschaft, sich in die Lage der anderen, der Opfer, hineinzuversetzen. Die Trnen, die wir verlegen in unseren Kino- oder Fernsehsesseln aus den Augenwinkeln wischen, sind zweifellos gezielt hergestellt worden durch die Kunstfertigkeit Hollywoods oder die Inszenierung der Nachrichten. Das ndert jedoch nichts daran, da sie die Rume unserer emotionalen Imagination erweitert, transnationalisiert haben. Wenn Zivilisten und Kinder in Israel, Palstina, im Irak oder in Afrika leiden und sterben und dieses Leiden in ergreifenden Bildern in den Massenmedien prsentiert wird, dann entsteht ein kosmopolitisches Mitleiden, das zum Handeln ntigt. Zum ersten Mal in der menschlichen Geschichte, hervorgerufen durch grundlegende politische und technologische Transformationen, schreibt Howard V. Perlmutter, ist die Mglichkeit gegeben, da der gleichzeitige Erfahrungsraum einer globalen Zivilisation entsteht, die charakterisiert ist durch tgliche globale Ereignisse, globale Kooperation und globale Empathie... Der Grund dafr ist, da wir Augenzeugen sind, wie die Mglichkeit eines Wahrnehmungs- und Erfahrungshorizontes der einen Welt entsteht, in dem die Verschiedenheiten der Kulturen fortbestehen und die Interdependenzen wachsen ... Aus diesem historischen Blickwinkel entsteht nicht so etwas wie eine einheitliche Menschenzivilisation, die fr alle gleich und global in ihrer Reichweite ist, aber es bildet sich eine enorme Variation gegenstzlicher Lebenswelten heraus. (1994: 103) Es wre allerdings ein kapitaler Irrtum anzunehmen, die kosmopolitische Empathie ersetze die nationale Empathie. Vielmehr durchdringt, ergnzt, verndert, frbt die eine die andere. Es fhrte

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zu einer unendlichen Verkettung von Miverstndnissen, wenn man einen falschen Gegensatz zwischen national und transnational konstruierte. Tatschlich mssen das Transnationale und das Kosmopolitische als Integral der Redefinition des Nationalen und Lokalen verstanden werden. Dies ndert jedoch nichts daran, da die territoriale Theorie der Identitt ein blutiger Irrtum ist, den man den Gefngnis-Irrtum der Identitt nennen kann. Man mu die Menschen nicht, auch nicht in den weiten Rumen einer Nation, gegeneinander abschlieen und organisieren, damit sie sich ihrer selbst bewut werden und politisch handeln knnen. Vollstndig auer Kraft setzen lt sich das Gesellschaftsbild der gefrorenen, getrennten Welten und Identitten, das die Erste Moderne national geordneter Einzelgesellschaften dominiert, erst, wenn man dem Modus exklusiven Unterscheidens den Modus inklusiven Unterscheidens gegenberstellt, der in der Soziologie der Zweiten Moderne durchdacht, erforscht und entfaltet wird (Beck/ Bon/Lau 2001, 2004). Um dies zu erlutern, betrachte man die Entstehung transnationaler Lebensformen durch massenmediale Vermittlung (Robins/Aksoy 2001). Auch hier wird der nationale Rahmen nicht aufgehoben. Aber die Grundlagen der massenmedialen Industrien und Kulturen haben sich dramatisch verndert, und zugleich sind alle Arten transnationaler Verbindungen und Konfrontationen entstanden. Die Konsequenz: Kulturelle Bindungen, Loyalitten und Identitten bergreifen nationale Grenzen und Kontrollen. Individuen und Gruppen, die transnationale Fernsehkanle whlen und Sendungen konsumieren, leben hier wie dort. Wie knnen Soziologen trkisch und deutsch sprechende Transmigranten beschreiben, die zwar in Berlin leben, aber eben nicht nur in Berlin, sondern auch in transnationalen Netzwerken, Erwartungshorizonten, Ambitionen, Widersprchen? Im methodologischen Nationalismus werden deutsch-trkische Sowohl-alsauch-Lebensformen entweder in dem einen oder dem anderen nationalen Bezugsrahmen verortet und analysiert und dadurch ihres Sowohl-als-auch-Charakters beraubt. So erscheinen sie dann als entwurzelt, desintegriert, heimatlos, zwischen den Sthlen der Kulturen lebend - werden mit Mangel- und Negativattributen gekennzeichnet, die den mononationalen Einheitsblick voraussetzen (Beck-Gernsheim 2004).

Als Gegenbild zur territorialen Gefngnistheorie von Identitt, Gesellschaft und Politik lassen sich provisorisch fnf aufeinander verweisende Konstitutionsprinzipien des kosmopolitischen Blicks unterscheiden: Erstens das Prinzip der weltgesellschaftlichen Krisenerfahrung, das heit der durch globale Risiken und Krisen wahrgenommenen Interdependenz und der daraus resultierenden zivilisatorischen Schicksalsgemeinschaft, die die Grenzen von Innen und Auen, Wir und den Anderen, National und International aufhebt; zweitens das Prinzip der Anerkennung weltgesellschaftlicher Differenzen und der daraus folgende weltgesellschaftliche Konfliktcharakter sowie die (begrenzte) Neugierde fr die Andersheit der Anderen; drittens das Prinzip der kosmopolitischen Empathie und des Perspektivenwechsels und damit der virtuellen Austauschbarkeit der Lagen (als Chance und als Bedrohung); viertens das Prinzip der Unlebbarkeit einer grenzenlosen Weltgesellschaft und der daraus entstehende Drang, neu-alte Grenzen und Mauern zu ziehen und zu fixieren; fnftens das Melange-Prinzip, das heit: lokale, nationale, ethnische, religise und kosmopolitische Kulturen und Traditionen durchdringen, verbinden, mischen sich: Kosmopolitismus ohne Provinzialismus ist leer, Provinzialismus ohne Kosmopolitismus ist blind. Man kann diese Prinzipien normativ-philosophisch, aber auch empirisch-soziologisch verstehen, auf ihre inneren Widersprche hin durchleuchten und in ihren Konkretionen untersuchen. In gewisser Weise hat bereits Alexis de Tocqueville damit begonnen, allerdings im Blick auf das post-stndische, demokratische Amerika; seine Stze lassen sich aber bertragen auf die postnationale Empathie. Im Zeitalter des kosmopolitischen Blicks kann, da alle Menschen ungefhr gleich denken und fhlen, jeder sofort die Empfindungen aller anderen erschlieen: Er wirft einen raschen Blick auf sich selbst, das gengt ihm. Es gibt demnach kein Elend, das er nicht mhelos verstnde und dessen Umfang ihm nicht der geheime Instinkt erschlsse. Ob es sich um Freunde oder Feinde handelt: Die Einbildungskraft versetzt ihn alsbald an deren Stelle. In sein Mitleid mischt sich persnliches Erleben, und es lt ihn

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selbst leiden, whrend man den Leib eines Mitmenschen zerreit. (1994: 216) Natan Sznaider bertrgt diese Gedanken auf die transnationale Welt. Das imaginierte Mitleiden spielte eine Schlsselrolle in der Entstehung des westlichen Humanismus ... Wir sind alle Mitleidende, und wenn wir es nicht sind, sollten wir es sein. Unter demokratischen Umstnden kann Mitleid sogar fast Reprsentation ersetzen. ffentliches Mitleiden ist nicht nur eine individuelle uerung menschlichen Verhaltens und der Sorge fr andere. Derartige Episoden menschlichen Verhaltens ereignen sich berall und zu allen Zeiten. Eine Soziologie des ffentlichen Mitleidens mu die sozialen und kollektiven Verhaltensmuster identifizieren und erforschen, nach denen unzhlbar viele Menschen glauben, da es eine der wichtigsten Sachen der Welt ist, das Leiden, die Schmerzen und die Erniedrigung anderer zu erleichtern. (1998: 117-139) Die Welt des kosmopolitischen Blicks ist in gewisser Weise eine glserne Welt. Hier mssen die Unterschiede, Gegenstze, Grenzen im Wissen um die prinzipielle Gleichartigkeit der Anderen definiert und fixiert werden. Die Grenzen zum Anderen sind nicht lnger durch ontologische Andersartigkeit blockiert, verdunkelt, sondern durchsichtig. Diese unrevidierbare Gleichartigkeit ffnet einen Raum schwer eingrenzbarer Empathie und Aggression. Was aus beidem herrhrt: Mitgefhl und Ha. Mitgefhl, weil der (nicht mehr andersartige) Andere im eigenen Gefhl, im eigenen (Er-)Leben prsent ist - Selbstbeobachtung und Fremdbeobachtung schlieen sich nicht lnger aus. Ha, weil damit die Mauern institutionalisierter Ignoranz und Feindschaft, die meine eigene Welt geschtzt haben, zusammenbrechen. Beides: Mitgefhl und Ha, Grenzenlosigkeitssinn und die Sehnsucht nach alt-neuen Grenzen machen deutlich - der kosmopolitische Blick ist ein politisch ambivalenter, reflexiver Blick. Wo die scheinbar ewigen Unterscheidungen und Dichotomien steril werden, nicht weiterfhren, sich auflsen und mischen, wo die Welt zu einem babylonischen Narrenhaus (Robert Musil) geworden ist, wo weder Staat noch Nation lnger als Fetische der Epoche das Leben und Zusammenleben der Menschen ordnen und kontrollieren knnen, bleibt es den Menschen selbst berlassen, sich in den Ruinen der Gewiheiten, soweit es nur irgend mit dem Zusam-

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menleben vertrglich ist, ihren Weg zu suchen und ihre Interessen und Bindungen neu zu definieren.

Zur Unterscheidung von Globalisierung und Kosmopolitisierung Um die Realittsrume des kosmopolitischen Blicks begrifflich zu erschlieen, ist es sinnvoll, zwischen Globalisierung (bzw. Globalismus) und Kosmopolitisierung zu unterscheiden. Im ffentlichen Diskurs wird das politische Modewort Globalisierung weitgehend eindimensional als wirtschaftliche Globalisierung verstanden und in einem engen Zusammenhang gesehen zu dem, was man Globalismus nennen kann (Beck 1997). Globalismus vertritt die Idee des Weltmarkts, propagiert die Tugenden des neoliberalen Wachstums und den Nutzen, Kapital, Produkte und Menschen weitgehend ungehindert ber Grenzen hinweg zu bewegen. Eben das steht der Wirtschaft und groen Teilen der ffentlichkeit auch vor Augen, wenn von Globalisierung die Rede ist. Es wird argumentiert, Globalismus habe fr das wirtschaftliche Wachstum in den letzten zwei Jahrzehnten weltweit, insbesondere in den sogenannten Entwicklungslndern, gesorgt, indem er in den achtziger Jahren die Deregulierung der Mrkte herbeigefhrt habe. Selbst der Widerstand gegen Globalismus bleibt diesem insofern verhaftet, als er die Macht des autonomen Nationalstaates voraussetzt, betont und verteidigt - eine Macht, die in der Ersten, nicht der Zweiten Moderne Bestand hatte. Kosmopolitisierung mu demgegenber als multidimensionaler Proze entschlsselt werden, der irreversibel die historische Natur sozialer Welten und den Stellenwert von Staaten in diesen Welten verndert hat. Kosmopolitisierung, so verstanden, schliet die Entstehung multipler Loyalitten ebenso ein wie die Zunahme vielfltiger transnationaler Lebensformen, den Aufstieg nichtstaatlicher politischer Akteure (von Amnesty International bis zur Welthandelsorganisation), die Entstehung globaler Protestbewegungen gegen den (neoliberalen) Globalismus und fr eine andere (kosmopolitische) Globalisierung. Man streitet fr die weltweite Anerkennung der Menschenrechte, der Arbeitsrechte, fr globalen
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Umweltschutz, fr den Abbau der Armut etc. Insofern gibt es wie deformiert auch immer - Anstze eines institutionalisierten Kosmopolitismus, zum Beispiel paradoxerweise in Gestalt der Anti-Globalisierungsbewegungen oder des Internationalen Gerichtshofs und der Vereinten Nationen. Wenn der Weltsicherheitsrat eine Resolution verabschiedet, wird das so wahrgenommen, als spreche er fr die Menschheit als ganze. Aber, wird man einwenden, wird mit Kosmopolitisierung nicht doch letztlich einfach umgetauft, was bisher Globalisierung hie? Nein - das ganze Buch gibt die Antwort auf diese Frage; soviel vorweg: Es wird genau umgekehrt die historisch irreversible Tatsache ins Zentrum gerckt, da die Menschen zwischen Moskau und Paris, Rio und Tokyo lngst in einem realexistierenden Interdependenzzusammenhang leben, an dessen Verdichtung sie durch Produzieren und Konsumieren ebenso beteiligt sind, wie die Zivilisationsrisiken, die daraus hervorgehen, in ihren Alltag einschlagen. Wenn man fragt, welche Denker haben diese innere Kosmopolitisierung nationaler Gesellschaften vorgedacht, stt man u. a. auf Adam Smith, Alexis de Tocqueville, John Dewey, aber auch auf die deutschen Klassiker - auf Kant, Goethe, Herder, Humboldt, Nietzsche, Marx, Simmel. Sie alle haben die Moderne als einen bergang von frhen Konditionen relativ geschlossener Gemeinschaften zur universellen Epoche (Goethe) interdependenter Gesellschaften verstanden, wobei dieser bergang wesentlich durch die Ausdehnung des Kommerzes und der Prinzipien des Republikanismus statt hat. Fr Kant, mehr noch fr Marx, aber in anderer Weise auch fr Adam Smith und Georg Simmel war die Auflsung kleiner territorialer Gemeinschaften und die Verbreitung universalistischer sozialer und konomischer Interdependenz (noch nicht Riskanz!) das Merkmal, ja Gesetz der Weltgeschichte. Ihre Beschftigung mit langen historischen Entwicklungslinien lie es ihnen unplausibel erscheinen, da Staat und Gesellschaft in ihrer nationalen Homogenittsverfassung das Nonplusultra der Weltgeschichte verkrpern. Diese Erfahrung der Entgrenzung und Interdependenz hat sich inzwischen zu einem banalen Kosmopolitismus verdichtet und

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veralltglicht - vergleichbar dem banalen Nationalismus, der fr die Erste Moderne charakteristisch ist (und sich beispielsweise im Schwenken nationaler Fhnchen uert). Ein kleines Beispiel, das aber Bnde spricht, mag das veranschaulichen: die moderne Odyssee der original indischen Kche. Wer dem Markenzeichen indisches Restaurant zu entnehmen knnen glaubt, die indische Kche stamme aus Indien, der irrt. Die Inder in Indien kennen in ihrer Tradition kein ffentliches Restaurant. Das indische Restaurant ist - wie der britische Soziologe Zuabaida berichtet - eine Erfindung der in London lebenden Bengalen, einschlielich der Exotik indischer Gerichte, die nun weltweit als Botschafter indischer Traditionen zelebriert und konsumiert werden. Auf dem Wege ihrer Globalisierung wurde das Restaurant und seine besondere Speisekarte schlielich auch nach Indien exportiert, was am Ende die Privathaushalte in Indien dazu anregte, gem den Londoner Kompositionen indisch zu kochen. So kam es, da man heute selbst in Indien, dem Ursprungsmythos folgend, indisch speisen kann. Banaler Kosmopolitismus zeigt sich ganz konkret und alltglich darin, da die Unterscheidungen von Wir und den Anderen, national und international durcheinander gewirbelt werden. Das Kleine, Vertraute, Nachbarschaftliche, Umgrenzte und Befestigte: das eigene Schneckenhaus wird zum Tummelplatz universeller Erfahrungen; der Ort - sei es Manhattan oder Masuren, Malm oder Mnchen - wird zum Ort von Begegnungen, Durchdringungen oder auch eines beziehungslosen Nebeneinanders und Ineinanders von Weltmglichkeiten, Weltgefahren, die dazu zwingen, das Verhltnis von Ort und Welt zu berdenken.

Kosmopolitisches

Mnchen

Ich lebe in Mnchen. Wenn es richtig ist, da der kosmopolitische Blick die kosmopolitischen Potenzen der Provinz aufdeckt, dann mu sich das auch am Beispiel Mnchens zeigen lassen: Was meint kosmopolitisches Mnchen? Zunchst - im Sinne des banalen Kosmopolitismus - Bayern Mnchen. Thomas Mann schreibt: Mnchen leuchtet. Vielleicht darf man Thomas Mann trivialisieren: Bayern Mnchen leuchtet - jedenfalls
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dann, wenn die Fuball-Profis dieses weltberhmten Clubs schne Tore schieen. Steht Bayern Mnchen, stehen DIE Bayern fr Bayern? Ohne jeden Zweifel. Stehen DIE Bayern fr wir sind wir oder - wie es auf Bayerisch heit - mir san mir ? Niemals! Ausgeschlossen! Wer schiet die Tore? Oft genug ein Brasilianer, dessen Ballzauber dem Mnchner Fuball-Club Weltklasse verleiht. Bayern-Spieler sind selbstverstndlich ursprnglich weder Bayern noch Mnchner, sondern vielfltigen nationalen Ursprungs, sprechen mit vielen Zungen, haben viele Psse. Worauf manche in Bayern so groen Wert legen: Mir san mir und die Anderen die Anderen, gilt dort nicht, wo das Bayerische Herz schlgt. Bayern Mnchen steht fr ein profan-kosmopolitisches Wir, in dem die Grenzen von innen und auen, von national und international lngst berwunden sind. Bayern Mnchen symbolisiert ein kosmopolitisches Bayern, das es in Bayern offiziell weder geben darf noch geben kann, nur gibt. Mehr noch: Ohne diesen selbstverstndlichen Kosmopolitismus gbe es DIE Bayern, also Bayern, nicht. Schriftsteller, die unter anderem auch ber Mnchen geschrieben haben und weit ber Mnchen hinaus berhmt geworden sind - Thomas Mann, Lion Feuchtwanger und Oskar Maria Graf-, reprsentieren in ihrer Person und in ihren Werken drei Traditionslinien eines verwurzelten Kosmopolitismus, eines Kosmopolitismus, der zugleich Wurzeln und Flgel hat; nmlich erstens einen nationalen Kosmopolitismus (Thomas Mann), zweitens den deutsch-jdischen Kosmopolitismus (Lion Feuchtwanger) sowie drittens den katholischen Kosmopolitismus (Oskar Maria Graf). In seinen unter dem Eindruck des Ersten Weltkrieges niedergeschriebenen Betrachtungen eines Unpolitischen ringt Thomas Mann mit der Frage: Was bedeutet Kosmopolitismus? Er findet Worte der Abgrenzung - nicht polyglotte Gebtheit und mondner Dilettantismus, nicht pazifizierte Esperanto-Erde, aber auch positive Bestimmungen: Begegnungen, Durchdringungen, mehr noch: Weltsinn und dann sogar, die Globalisierungsdebatte vorwegnehmend: Grenzenlosigkeitssinn. Er verwirft die Alternative Nationalismus versus Internationalismus und formuliert die Position eines Nationalkosmopolitismus des geistigen Deutschland, wobei er sich der darin eingebauten Ambivalenzen sehr wohl bewut ist. Entsprechend betont er, da es beinahe

zur deutschen Humanitt gehrt, sich undeutsch, und selbst antideutsch aufzufhren; da eine den Nationalsinn zersetzende Neigung zum Kosmopolitischen nach mageblichem Urteil vom Wesen der deutschen Nationalitt untrennbar ist; da man seine Deutschheit mglicherweise verlieren mu, um sie zu finden; da ohne einen Zusatz von Fremden vielleicht kein hheres Deutschtum mglich ist (Thomas Mann 1983: 71). Thomas Mann betont also das Melange-Prinzip, das Sowohl-alsAuch von Kosmopolitismus und Nationalismus. Dabei trifft er eine problematische Unterscheidung zwischen deutschem Weltbrgertum und demokratischem Internationalismus. Ob deutsches Weltbrgertum nicht etwas anderes ist, als demokratischer Internationalismus, und ob solches Weltbrgertum sich nicht mit tiefer nationaler Gebundenheit sehr wohl vertrgt. (Ebd.: 152) Wie leicht dieser geistesbrgerliche National-Kosmopolitismus in Dnkel und Ignoranz umschlagen kann, zeigt sich, wenn er Philosophie mit deutscher Philosophie gleichsetzt: Kann man Philosoph sein, ohne deutsch zu sein? (Ebd.: 92) In seinem Roman Erfolg. Drei Jahre Geschichte einer Provinz (1930, 1993) lt Lion Feuchtwanger ein Stck bayerischen, mnchnerischen Kosmopolitismus aufleben, und zwar beispielsweise in der Charakterisierung des Mnchner Geheimrats Sebastian von Gruber, Initiator des Mnchner Museums fr Technik, von dem es heit: Er war Bayer und Weltbrger zugleich, ein Typ, zu dem man gewi den ganzen Schlag des Landes erziehen konnte, wenn man ihn nur von der schwerflligen berschtzung seiner blden Landhockerei abbrachte. (1993: 505) Erfolg ist aus einem kosmopolitischen Blickwinkel heraus geschrieben; zum einen, indem die Personen im Rckblick, aus der Zukunftsperspektive des Erzhlers, vorgestellt werden; zum anderen, als sich hier eine harsche Kritik des in der Weimarer Republik wachsenden aggressiven Scheuklappen-Nationalismus findet: Die Bevlkerung des Planeten zhlte in jenen Jahren 1800 Millionen Menschen, darunter etwa 700 Millionen Weihutige. Die Kultur der Weihutigen wurde fr besser gehalten als die der anderen, Europa galt als der beste Teil der Erde ... Die Weien hatten unter sich vielerlei Grenzen aufgerichtet, sehr willkrliche. Sie redeten verschiedene Sprachen ... Man bekriegte sich beispiels22

weise aus nationalen Grnden, das heit deshalb, weil man an verschiedenen Punkten der Erdoberflche geboren war. Man schaltete den Gruppenaffekt ein, erklrte es fr eine Tugend, Menschen, die auerhalb der eigenen von Behrden festgesetzten regionalen Grenzen geboren waren, fr minderwertig zu halten und in gewissen, von der Regierung bestimmten Zeiten, auf sie zu schieen. Solche den Kindern von frh gelehrte und hnliche Tugenden fate man zusammen unter dem Begriff Patriotismus. (Ebd.: 203) Wir haben hier noch einmal bilderbuchartig eine Kritik der nationalen Gefngnistheorie menschlicher Existenz: Eine vllig willkrliche, administrative Grenze fhrt, je nachdem auf welcher Seite man geboren wurde, dazu, da man entweder Freund oder Feind ist, diese oder jene Sprache spricht, dieses oder jenes nationale Schicksal sich zu eigen macht und, wenn es der Befehl will, sich mit den Nachbarn verbndet oder diese - als Heldentat! - erschiet. Feuchtwanger verweist auf die berlegenheit des Nomadendaseins, der jdischen Diaspora gegenber der Schollenbindung: berall ist heute der Nomade der wichtigere, lebensfhigere Typ geworden, der den schwerflligen Bauern verdrngt... Was frher den Juden von ihren Gegnern als ihre verchtliche Eigenschaft vorgeworfen wurde ..., das erweist sich pltzlich als ungeheurer Vorzug. Da sie seit Jahrhunderten umgetrieben wurden, da sie sich immerzu neuen Menschen, neuen Verhltnissen anpassen muten, macht sie in einer rasch vernderlichen Zeit schnellsten Verkehrs denen berlegen, die sich nur auf ihrer Scholle bewegen knnen. (Feuchtwanger 1984: 465) Umgekehrt gilt: National fanatische Abschlieung fhrt zur Verdung, Beschrnkung, Verarmung, Schwchung, ist also letztlich anti-national. Noch whrend des Zweiten Weltkrieges, zwischen 1942 und 1943, konzipiert der damals in New York, lebende Exil-Bayer Oskar Maria Graf einen in vielerlei Hinsicht merkwrdigen Zukunftsroman, der zunchst verschiedene Titel, u. a. Die Eroberung der Welt, trgt, in der zweiten Auflage dann den Titel Die Erben des Untergangs erhlt. Hier wird die totale Katastrophe, die Tabula rasa der Negativerfahrung, zur Voraussetzung fr eine kosmopolitische Weltordnung. Aus Verlorenheit und einem Grauen ohne gleichen kamen andere wandernde Scharen und begannen berall so ... Langsam, gleich Waben, fgten sich die Millionen der Parias

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aller Lnder in die unendlichen Flchen der Kontinente. Wie hatte vor langer, langer Zeit einmal ein vielbelachter Mann gesagt? >Hunger und Hnde und Erde sind da! Alle drei sind von Natur aus da!< Etwas Entscheidendes geschah: Zum Boden, der seit jeher allen Anfang birgt, hatten die Geretteten zurckgefunden! Und Heimat war auf einmal die ganze Welt! (Ebd.: 44f.) Graf, der sich selbst als religisen Sozialisten bezeichnet, visioniert einen zugleich demokratischen und kosmopolitischen Katholizismus: Im Zerfall und Verlorensein hatte sich auch der Katholizismus tiefgreifend gewandelt und das eng Kirchliche, das betont Dogmatische verloren. Im grundstzlichen Gegensatz zur Vergangenheit whlten jetzt die Glubigen den Papst, die Bischfe und Priester unmittelbar aus ihrer Mitte. (Ebd.: 362) In seinem Lieblingszitat aus Tolstois Traktat Christentum und Vaterlandsliebe spiegelt sich Oskar Maria Grafs eigene Haltung: Wenn die Menschen es doch endlich begreifen wrden, da sie nicht Kinder irgendwelcher Vaterlnder, sondern die Kinder Gottes sind! Und an anderer Stelle heit es: Provinziell mu die Welt werden, dann wird sie menschlich. (Ebd.: 578) Es gibt also, allein in Mnchen, nicht nur einen Kosmopolitismus, sondern viele Kosmopolitismen, genauer: mit lokalen ethnischen, religisen und nationalen Traditionen sich mischende Kosmopolitismen. Es ist kein Zufall, da diese drei in Mnchen verwurzelten kosmopolitischen Schriftsteller zu Exil-Schriftstellern (gemacht) wurden: Der Grundstein des kosmopolitischen Mnchen ist nicht in Mnchen, sondern im Exil gelegt worden, zu einer Zeit, als Mnchen zur anti-kosmopolitischen Hauptstadt der Bewegung wurde, in der der staatlich organisierte Rassenwahn seinen Ausgang nahm. Das kosmopolitische Mnchen steht fr die institutionalisierte Erinnerung daran, fr den Perspektivenwechsel. Es ist das historisch bewute Mnchen, ein Mnchen, das im Bruch mit seiner Vergangenheit lebt, das seine Identitt aus der Diskontinuitt seiner Geschichte schpft. Das kosmopolitische Mnchen steht in reflexiver Distanz zu sich selbst, gewinnt daraus seine Weltwachheit, begrt und feiert also den Reichtum der 180 Nationen, die in Mnchen zusammenleben, Mnchen ausmachen, leuchten lassen. Was also meint kosmopolitischer Blick? Nicht die Morgenrte
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der allgemeinen Vlkerverbrderung, nicht das Heraufdmmern der Weltrepublik, nicht einen freischwebenden Weitblick, keine verordnete Fremdenliebe. Kosmopolitismus ist auch kein Supplement, das Nationalismus und Provinzialismus ersetzen soll, und zwar schon deswegen nicht, weil die Idee der Menschenrechte und der Demokratie einen nationalen Boden bentigen. Kosmopolitischer Blick meint: In einer Welt globaler Krisen und zivilisatorisch erzeugter Gefahren verlieren die alten Unterscheidungen von innen und auen, national und international, Wir und die Anderen ihre Verbindlichkeit, und es bedarf eines neuen, kosmopolitischen Realismus, um zu berleben. Dieses Buch ist im engsten Gesprchszusammenhang und Ideenaustausch mit Daniel Levy und Natan Sznaider entstanden, deren zahlreiche Anregungen ich aufgenommen habe und die meine Entwrfe immer wieder hochanregend kommentiert haben. So werden mit diesem Buch auch Ergebnisse unseres gemeinsamen Forschungsprojektes im (von der D F G finanzierten) Sonderforschungsbereich Reflexive Modernisierung vorgestellt (siehe auch Beck/Levy/Sznaider 2004). Dieses Forschungsprojekt ist selbst ein Exempel dafr, wovon dieses Buch handelt: Daniel Levy lehrt Soziologie an der State University of New York, Stonybrook, Natan Sznaider an dem Academic College of Tel Aviv und ich in Mnchen und London. Ohne diesen grenzenbergreifenden Erfahrungs- und Kooperationszusammenhang - der auch Michael Pollak, Soziologe und Editor in New York, sowie zahlreiche Kollegen der London School of Economics and Political Science einschliet - wre dieses Buch nicht mglich geworden. Auch Edgar Grande, Boris Holzer und Angelika Poferl haben einzelne Kapitel sorgfltig und sehr anregend kommentiert, wofr ich herzlich danke. Schlielich hat dieses Buch viel davon profitiert, da Elisabeth Beck-Gernsheim parallel zu unseremThema ihr Buch Wir und die Anderen geschrieben hat. Da die vorliegende Schrift Moment einer greren Forschungsunternehmung ist, wird durch den Band Entgrenzung und Entscheidung (herausgegeben von mir und Christoph Lau) dokumentiert. Die Volkswagen-Stiftung hat grozgig meine Arbeit an diesem Buch untersttzt - auch dafr sei herzlich gedankt.

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ERSTER

TEIL

Der kosmopolitische Realismus

Kapitel I
Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn: Z u r Unterscheidung von philosophischem und sozialwissenschaftlichem Kosmopolitismus 1. Was ist neu am kosmopolitischen Blick?
Im Umgang mit dem Rtselwort Globalisierung in den Sozialwissenschaften lassen sich drei Phasen unterscheiden: erstens Leugnung, zweitens begriffliche Przisierung und empirische Erforschung, drittens epistemologische Wende. In einer ersten Reaktion leugnete der Mainstream die Realitt oder Relevanz der (wirtschaftlichen) Globalisierung und erklrte alles, was an Phnomenen unter dem Stichwort Globalisierung auf die sozialwissenschaftliche Agenda geriet, fr historisch nicht neu. Derartige Wegerklrungen verloren an Glaubwrdigkeit, als Sozialwissenschaftler der verschiedensten Disziplinen sich zweitens an die Aufgabe machten, Globalisierungsphnomene begrifflich zu zerlegen und in den theoretischen und empirischen Themen der Sozialwissenschaften zu verorten (z.B. Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn u.a. 1999; Beck 1997; Randeria 2001; Sassen 2003 und viele mehr). In dem Mae, in dem dies gelang, kristallisierte sich drittens eine epistemologische Wende heraus: Es griff die Einsicht um sich, da die Untersuchungseinheiten der jeweiligen sozialwissenschaftlichen Disziplin kontingent werden, wenn die Unterscheidungen von innen und auen, von national und international, von lokal und global, von Wir und den Anderen sich verwischen. (Gille/Riain 2002; Brenner 2000; Schmitt 2001; Beck 2002,2003 und viele andere mehr). Was geschieht - so lautet die Fragestellung der epistemologisch gewendeten Globalisierungsforschung -, wenn die Prmissen und Grenzen, die diese Einheiten bestimmen, zerfallen? Die Antwort, die dieses Buch gibt, lautet: Eine ganze Begriffswelt, nmlich die des nationalen Blicks, wird entzaubert, das heit de-ontologisiert, historisiert, ihrer inneren Notwendigkeit entkleidet. Dies zu begrnden und in seinen Folgen zu durchdenken, gelingt allerdings nur im Bezugsrahmen einer interpretativen Alternative, die Onto-

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logie durch Methodologie ersetzt - die im Denken und im Handeln vorherrschende nationalstaatliche Ontologie und Imagination durch das, was ich einen methodologischen Kosmopolitismus nennen mchte. Die Grundlagen fr diese Perspektive sollen in diesem Kapitel in drei Schritten gelegt werden: Im ersten Teil unterscheide ich zwischen verschiedenen Arten von Kosmopolitismus: Am verbreitetsten ist die Interpretation, die fr Harmonie ber kulturelle und nationale Grenzen hinweg pldiert (normativer Kosmopolitismus oder philosophischer Kosmopolitismus). Dieses normative Verstndnis ist zu unterscheiden von einer deskriptiv-analytischen Perspektive der Sozialwissenschaften, die sich freimacht von nationalen Kategorien (der kosmopolitische Blick oder analytisch-empirischer Kosmopolitismus). In dieser Perspektive kann die Zunahme der Interdependenz sozialer Akteure ber nationale Grenzen hinweg beobachtet werden, wobei die Besonderheit darin liegt, da diese Kosmopolitisierung sich als ungewollte und ungesehene Nebenfolgen von Handlungen durchsetzt, die nicht als kosmopolitisch im normativen Sinne intendiert sind (real existierende Kosmopolitismen oder die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit). Unter bestimmten Bedingungen fhrt der letzte Typ der Kosmopolitisierung zur Entstehung von globalen Foren der Diskussion, und es bilden sich globale Regime heraus, die mit transnationalen Konfliktfragen befat sind (institutionalisierter Kosmopolitismus). Im zweiten Teil konzentriere ich mich auf den wachsenden Widerspruch zwischen methodologischem Nationalismus und realer Kosmopolitisierung. Der dritte Teil entwirft eine neue Grammatik, das Theorieund Forschungsprogramm einer kosmopolitischen Sozialwissenschaft und entwickelt exemplarisch vier Themenbereiche, auf die dieser Wechsel der Perspektiven hin zu einem methodologischen Kosmopolitismus sich konzentrieren soll: Die Risiken der modernen Gesellschaft sind ihrer inneren Logik nach transnational, und alle Versuche, sie zu kontrollieren, fhren zu globalen Konfliktarenen und Debatten. Auch erlaubt der kosmopolitische Blick, die Vielfalt der Interdependenzen nicht nur zwischen Staaten, sondern auch zwischen anderen Akteuren auf verschiedenen Aggregationsebenen zu analysieren. Darber hinaus kann die denationalisierte Sozialwissenschaft einen neuen Blick auf globale (glokale) Un-

gleichheiten werfen. Schlielich lassen sich verschiedene Arten mehr oder weniger banaler Kosmopolitisierung unterscheiden und darauf hin befragen, unter welchen Bedingungen sie als solche bewut werden.1

1.1 Zur Unterscheidung von philosophischem Kosmopolitismus und sozialwissenschaftlicher Kosmopolitisierung Mit der Konzentration auf den analytisch-empirischen Kosmopolitismus, nmlich auf den Nachweis der epistemologischen Notwendigkeit des kosmopolitischen Blicks fr eine entgrenzte Welt, wird ein neues Feld des Forschens und der Kontroversen erschlossen: der Wirklichkeitskosmopolitismus am Beginn des 21. Jahrhunderts. Dafr ist es erforderlich, nicht nur neue Kategorien zu finden, sondern die Grammatik des Sozialen und des Politischen umzuschreiben: Das aufregend Unerledigte ist der neue Satzbau, der kosmopolitische Satzbau der Wirklichkeit.2 Der nationale Blick, die nationale Grammatik wird falsch, verkennt, da politisches, konomisches und kulturelles Handeln samt seinen (gewuten und ungewuten) Folgen keine Grenzen kennen, ja nicht einmal der Tatsache Rechnung tragen kann, da selbst dort, wo sich der Nationalismus an der Globalitt wieder entzndet, dies nur in kosmopolitischer Perspektive begriffen werden kann. Die Erfahrung der realen Entgrenzung, die den Reflex der Wiedereinzunung, der neonationalen Wiedereinmauerung auslst, setzt zu ihrer Analyse den kosmopolitischen Blick voraus. Das, was in den in ihrem Eigensinn bedrohten Nationen unter dem Warum und Wohin zweifelt und krnkelt, kann nur im Zusammenhang, im Zusammenhandeln beantwortet werden. Kosmopolitischer Realismus schliet aber auch den Blick fr die Unerbittlichkeit, Unheiterkeit, fr die Grausamkeit, Bsartigkeit, Inhumanitt
1 Zur Unterscheidung von Globalisierung und Kosmopo S. 18 ff. 2 Siehe dazu das hervorragende Buch von Sigrid Thielking (2000), Weltbrgertum: Kosmopolitische Ideen in Literatur und politischer Publizistik, Mnchen, dem auch dieses Kapitel viel verdankt.

ein, die mit dem Verschwimmen den Grenzen zwischen Wir und den Anderen auch zum Ausdruck und Ausbruch kommen. In der nationalen Moderne konnte der Kosmopolitismus nur im Kopf regieren, allein begriffen, nicht gelebt werden. Der Nationalismus dagegen schlug im Herzen. Dieser Kopf-Herz-Dualismus wird in der Zweiten Moderne umgewertet. Der Alltag ist auf banale Weise kosmopolitisch geworden, whrend in den Kpfen (selbst in den Theorien und Forschungsroutinen der avancierten Sozialwissenschaften) die Suggestivbegrifflichkeit des Nationalen fast ungebrochen ihr Spukunwesen treibt. Gem der Unterscheidung zwischen Philosophie und Praxis unterscheide ich in diesem Buch zwischen Kosmopolitismus und realexistierender Kosmopolitisierung. Der springende Punkt dieser Unterscheidung liegt darin, die Behauptung, der Kosmopolitismus sei eine bewute und freiwillige (oft sogar elitre) Wahl, zurckzuweisen. Der Begriff Kosmopolitisierung soll darauf aufmerksam machen, da das Kosmopolitischwerden der Wirklichkeit sich auch oder sogar eher als eine erzwungene Wahl oder als Nebenfolge unbewuter Entscheidungen durchsetzt3: Die Wahl, ein Auslnder, Fremder zu werden oder zu bleiben, erfolgt meist nicht freiwillig, sondern ist die Konsequenz der Not, der Flucht vor politischer Verfolgung oder des Versuchs, nicht zu verhungern. Oder Kosmopolitisierung passiert die Grenzen als blinder Passagier z.B. ganz normaler Marktentscheidungen: Jemand begeistert sich fr PopMusik oder it gerne indische Gerichte; andere versuchen, globalen Risiken durch Mllsortieren oder Speisezettel-Manver auszuweichen; wieder andere investieren ihr Geld in Staaten, die dem neoliberalen Idealbild weltmarktkonformer Politik gehorchen. Kosmopolitisierung meint in diesem Sinne latente Kosmopolitismen, unbewute Kosmopolitismen, passive Kosmopolitismen, die als Nebenfolgen des Welthandels oder globaler Gefahren (Klimakatastrophe, Terrorismus, Finanzkrisen) die Wirklichkeit formen. Meine Existenz, mein Krper, mein eigenes Leben werden Teil einer anderen Welt, fremder Kulturen, Religionen, Historien und globaler Interdependenzrisiken, ohne da ich es wei und ausdrcklich will.
3 Die Zweite Moderne als Zeitalter der Nebenfolge zu begreifen, wird ausgefhrt in U. Beck (1996); Beck/Bon/Lau (2001); Beck/Holzer/Kieserling (2001).

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Ein in diesem Sinne banaler Kosmopolitismus vollzieht sich unter der Oberflche, hinter den Fassaden fortexistierender nationaler Rume, Souvernitten, Etikettierungen, obwohl national geflaggt ist, nationale Einstellungen, Identitten und Bewutseinsformen dominieren. Diese Latenz macht Kosmopolitisierung gemessen an den hohen Standards ethischer und akademischer Moral - trivial, vernachlssigenswert, ja, dubios. Etwas, das als elitrer Anspruch durch die Weltgeschichte stolziert ist, kann sich nicht durch die Hintertre in die Wirklichkeit von Gesellschaft und Politik einschleichen. Das darf nicht wahr sein! Heit es nicht, einen blanken Widerspruch zu behaupten, wenn man annimmt, da unbewute oder halbbewute, erzwungene Migrations- und Minderheiten-Kosmopolitismen, Kosmopolitismen der globalisierten Produktion und des globalisierten Konsums, der globalen Bewegungen und Zivilisationsrisiken die nationalstaatliche Welt von unten und innen unterwandern und verndern? Nein, realexistierende sind deformierte Kosmopolitismen. Sie werden - so argumentiert Scott L. Malcomson - von Individuen getragen, die sehr begrenzte Mglichkeiten haben, um fr etwas Greres einzutreten, als ihnen ihre Herkunft vorgibt. Die Entscheidung, in einen politischen Raum aufzubrechen, der grer ist als der lokale, kann manchmal der Mue entstammen, kommt aber weitaus hufiger unter Bedingungen des Zwanges zustande. Im engeren Sinne durch den Markt vermittelte Entscheidungen ergeben sich meist aus dem Wunsch, nicht arm zu sein, oder einfach dem Tod zu entkommen. Entscheidungen, die dem Konsum des Vergngens dienen, beruhen auf einer Palette von Optionen, die meistens jenseits der Kontrolle des individuellen Konsumenten liegen. Derartige Zwnge erklren vielleicht teilweise, warum die Masse realer Kosmopolitismen kaum die Aufmerksamkeit akademischer Diskussionen ber Kosmopolitismus erregen: Wer argumentiert, da die Wahl des Kosmopolitismus in einem bestimmten Sinn selbstbetrgerisch ist und unter Ntigung erfolgt, nimmt ihm viel von seiner ethischen Attraktivitt. Wenn Kosmopolitismus beides: unbestimmbar und unvermeidbar ist, dann ist er scheinbar kein geeigneter Gegenstand fr Theoriebildung. Gerade das aber, denke ich, ist normalerweise der Fall. (Ebd.: 240) Das heit also: Kosmo-

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politismus im Sinne Kants meint ein Aktivum, eine Aufgabe, nmlich die Welt zu ordnen. Kosmopolitisierung dagegen ffnet den Blick fr unkontrollierbare Passiva, fr etwas, das uns geschieht, widerfhrt. Daraus nhrt sich die Sicht, die Globalisierung fr eine Geiel der Menschheit hlt, sowie die Versuchung, sich in einer Opferrolle einzurichten - als Opfer der USA, des Westens, des Kapitalismus, des Neoliberalismus usw. Es entsteht der paradoxe Eindruck: Alle erleiden scheinbar irgendwie ein Minderheitenschicksal, das Schicksal einer vom Aussterben bedrohten Spezies. Selbst Mehrheiten fhlen sich heimatvertrieben, wie Fremde im eigenen Land. Denn alle Gemeinschaften und alle Kulturen haben den Eindruck, es mit bermchtigen Gegnern zu tun zu haben und ihr Erbe nicht unbeschadet bewahren zu knnen. Aus der Perspektive des Sdens und Ostens ist es der Westen, der dominiert; von Paris aus gesehen, ist es Amerika; wenn man sich jedoch in die Vereinigten Staaten begibt, was sieht man? Minderheiten, die die ganze Vielfalt der Welt widerspiegeln und die alle das Bedrfnis bekunden, ihre ursprngliche Zugehrigkeit zu behaupten. Und nachdem man alle diese Minderheiten besucht und tausendmal gehrt hat, da die Macht in den Hnden mnnlicher Weier ruhe, in den Hnden angelschsischer Protestanten, wird Oklahoma City pltzlich von einer ungeheuren Bombenexplosion erschttert. Wer sind die Tter? Eben jene mnnlichen, weien, angelschsischen Protestanten, die ihrerseits berzeugt sind, da sie die von allen am meisten vernachlssigte und verhhnte Minderheit seien und da mit der Globalisierung >ihrem Amerika< die Stunde geschlagen habe. (Maalouf 2000: 109 f.) Die Praxis dieser Verschwrungstheorie aber ist der Terrorismus. Kein Zweifel, ein erlittener, unfreiwilliger ist ein deformierter Kosmopolitismus. Da die realexistierenden Kosmopolitismen nicht erkmpft, gewhlt, als Edelfortschritt, im Glnze moralischer Aufklrungsautoritt, sondern deformiert, profan, in der Dunkelheit und Anonymitt der Nebenfolge auf die Welt gekommen sind, ist eine wesentliche Einstiegseinsicht des sozialwissenschaftlich gewendeten kosmopolitischen Realismus. Ein nicht deformierter Kosmopolitismus entsteht demgegenber aus dem Gefhl, selbst ein Teil des zivilisatorischen Experiments Menschheit zu sein - mit einer eigenen Sprache und Symbolen der eigenen Kultur oder mit

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eigenen Taten zur Abwehr globaler Gefahren daran Anteil zu nehmen, also einen Beitrag zur Weltkultur zu leisten.

1.2

Zur Unterscheidung von (latenterj Kosmopolitisierung und kosmopolitischem Blick

Die Wirklichkeit wird in ihrem Kern kosmopolitisch, whrend unsere Denk- und Bewutseinsformen sowie die Autobahnen, auf denen die akademische Lehre und Forschung rollen, das Unwirklichwerden der nationalstaatlichen Welt berspielen. Eine Kritik jener Unwirklichkeitswissenschaft des Nationalen, die sich universalistisch kostmiert, aber ihre Herkunft aus dem nationalen Erfahrungshorizont weder leugnen noch abstreifen kann, setzt den kosmopolitischen Blick und seine methodologische Entfaltung voraus. Wie aber unterscheiden sich (latente) Kosmopolitisierung der Wirklichkeit und kosmopolitischer Blick ? Das ist eine diffizile Frage, die uns in diesem Buch verschiedentlich beschftigen wird; im Kern jedoch lt sie sich so beantworten: Die (erzwungene) Vermischung der Kulturen ist weltgeschichtlich nicht neu, im Gegenteil, die Regel: Raub- und Eroberungszge, Vlkerwanderungen, Sklavenhandel und Kolonisation, Weltkriege, ethnische Suberungen, Umsiedelungen und Vertreibungen. Von Anfang an forderte der sich entfaltende Weltmarkt die globale Vermischung und setzte sie notfalls gewaltsam durch, wie die ffnung Japans und Chinas im 19. Jahrhundert zeigt. Das Kapital reit alle nationalen Grenzen nieder und wirbelt das Eigene und das Fremde durcheinander. Neu ist also nicht die erzwungene Melange, sondern ihr Bemerken, ihr Selbstbewutsein, politisches Auftrumpfen, ihre weltffentliche Reflexion und Anerkennung - in den Massenmedien, in den Nachrichten, in den globalen Sozialbewegungen der Schwarzen, der Frauen, der Minderheiten, in der Hochkonjunktur alter Begriffe wie Diaspora in den Kulturwissenschaften. Es ist diese soziale und sozialwissenschaftliche Reflexivitt, die den kosmopolitischen Blick zum Schlsselbegriff und -thema der reflexiven, Zweiten Moderne macht.4
4 Siehe dazu in diesem Kapitel S. 54ff. sowie Kapitel II, 2.8.

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1.3 Zur Unterscheidung von Kosmopolitisierung und institutionalisiertem Kosmopolitismus Schlielich ist nicht nur die Unterscheidung zwischen Kosmopolitisierung und kosmopolitischem Blick, sondern auch die zwischen Kosmopolitisierung und institutionalisiertem Kosmopolitismus wichtig: Unter welchen Bedingungen, in welchen Grenzen, durch welche Akteure kommt es dennoch dazu, da bestimmte politische Prinzipien des Kosmopolitismus umgesetzt und auf Dauer gestellt werden? Paradigmatisch kann diese Frage im Rahmen der Theorie der Weltrisikogesellschaft bearbeitet und beantwortet werden. Mit der Wahrnehmung globaler Interdependenzrisiken wachsen die Konfliktzwnge, Mglichkeiten und Widerstnde - zum Beispiel in der Umweltpolitik und in der Menschenrechtspolitik -, zu kosmopolitischen Lsungen zu kommen. Irgendwann in der nicht weit zurckliegenden Vergangenheit hat sich ein qualitativer Wandel in der Wahrnehmung sozialer Ordnung ereignet. Diese wird nicht lnger primr als ein Konflikt um die Produktion und Verteilung von goods verstanden, vielmehr widersprechen die Produktion und Verteilung von bads dem Kontrollanspruch der etablierten nationalstaatlichen Institutionen. Dieser kategoriale Wandel in der Selbstwahrnehmung hat die Art, in der moderne Gesellschaften ihre Institutionen und Funktionen organisieren, in eine globale Interdependenzkrise gestrzt, die politisch ganz verschiedenwertige Ausdrucksformen angenommen hat - Klimawandel (Risiko Sonne), globale Armut, transnationaler Terrorismus, BSE-Krise, Aids usw. Diese Interdependenzkrise nenne ich Weltrisikogesellschaft. Das strzt auch die Sozialwissenschaften und die politische Theorie in eine Krise, die in einer Kombination von Karl Marx und Max Weber moderne Gesellschaften als kapitalistisch und rationalistisch begreifen. Es ist diese Entgrenzung zivilisatorisch erzeugter und interdependenter Unsicherheiten und Gefahren und die daraus entstehende Dominanz der ffentlichen, massenmedial inszenierten Risikowahrnehmung, die den epochalen Unterschied ausmachen. In der Weltrisikogesellschaft geht es dementsprechend auf allen Ebenen um die zwanghafte Vortuschung von Kontrolle ber das Unkontrollierbare - in der Politik, im Recht, in der Wissenschaft, in der Wirtschaft, im Alltag.

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In rumlicher Hinsicht sehen wir uns mit Risiken konfrontiert, die keine Rcksicht auf nationalstaatliche oder andere Grenzen nehmen: Klimawandel, Luftverschmutzung und Ozonloch betreffen alle (wenn auch nicht in gleicher Weise). Analoges gilt fr die zeitliche Entgrenzung: Die lange Latenzperiode von Problemen, wie z.B. bei der Beseitigung nuklearen Abfalls oder den Auswirkungen genmanipulierter Nahrungsmittel, entzieht sich den gngigen Routinen des Umgangs mit industriellen Gefahren. In der sozialen Dimension schlielich wird die Zurechnung von Gefhrdungspotentialen und damit die Haftungsfrage zum Problem: Wer in einem rechtlich relevanten Sinne Umweltverschmutzung (oder auch: eine Finanzkrise) verursacht, ist schwer festzustellen, da diese aus dem Zusammenwirken vieler Einzelner entsteht. Zivilisatorische Gefahren stellen sich daher als weitgehend deterritorialisiert, dabei schwer zurechenbar und nationalstaatlich kaum kontrollierbar dar. Es mssen mindestens drei verschiedene Konfliktachsen der Weltrisikogesellschaft unterschieden werden: erstens kologische Interdependenzrisiken, die aus sich heraus eine globale Dynamik freisetzen; zweitens konomische Interdependenzrisiken, die zunchst individualisiert und nationalisiert werden; sowie drittens die Bedrohung durch terroristische Interdependenzrisiken. Bei allen Unterschieden haben kologische, konomische und terroristische Interdependenzrisiken ein wesentliches Merkmal gemeinsam: Sie knnen nicht als externe Risiken der Umwelt zugerechnet werden, sondern mssen als zivilisatorisch fabrizierte Folgen, Taten und Unsicherheiten verstanden werden. Insofern schrfen Zivilisationsrisiken potentiell ein globales Normenbewutsein, stiften ffentlichkeit und ermglichen einen kosmopolitischen Blick. In der Weltrisikogesellschaft - so die These entznden sich an der Frage nach den Ursachen und Verursachern globaler Gefhrdung neue politische Konflikte, die im Streit um Definitionen und Zustndigkeiten einen institutionalisierten Kosmopolitismus befrdern. Konflikte ber Zivilisationsrisiken entstehen z.B. dann, wenn darber gestritten wird, inwieweit die Industrielnder den Anspruch erheben knnen, da Entwicklungslnder wichtige globale Ressourcen, wie Regenwlder, schtzen, whrend sie gleich-

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zeitig den Lwenanteil an Energieressourcen fr sich selbst beanspruchen. Man knnte daraus den Schlu ziehen, da wir es eben nicht mit einer Form globaler Vergesellschaftung zu tun htten. Eine solche Sicht setzt Gesellschaft flschlicherweise mit Konsens gleich. Dagegen haben bereits diese Konflikte selbst eine integrative Funktion, indem sie deutlich machen, da kosmopolitische Lsungen gefunden werden mssen. Derartige Lsungsperspektiven sind ohne neue globale Institutionen und Regelwerke und damit ohne ein gewisses Ma an Konvergenz - kaum denkbar. An den grenzbergreifenden Langzeitfolgen und Erwartungen des Unerwarteten entznden und etablieren sich somit transnationale Risikogemeinschaften, Folgen-ffentlichkeiten, die zu einer unfreiwilligen Politisierung der Weltrisikogesellschaft fhren. Der alltgliche Erfahrungsraum kosmopolitischer Interdependenz entsteht nicht als ein Liebesverhltnis aller mit allen. Er entsteht und besteht in der wahrgenommenen Not globaler Gefhrdungslagen. Diese Risiken erzeugen einen unbersehbaren Kooperationsdruck. ber alle nationalen Grenzen und Grben hinweg wird mit der konstruierten und akzeptierten kosmopolitischen Gefhrdungsdimension ein gemeinsamer Verantwortungsund Handlungsraum geschaffen, der, analog zum nationalen Raum, politisches Handeln zwischen Fremden stiften kann (nicht mu). Dies ist dann der Fall, wenn die akzeptierte Gefhrdungsdimension zu kosmopolitischen Normen und Absprachen, also zu einem institutionalisierten Kosmopolitismus, fhrt. Die bisherigen Forschungen zur Entstehung entsprechender supra- und transnationaler Organisationen und Regime haben jedoch gezeigt, wie schwierig es ist, von der Gefhrdungs- zur Handlungsdefinition berzugehen. Dauerkommunikation ber Gefhrdungen ist ein wichtiger Bestandteil informeller kosmopolitischer Normbildung. Die Vergesellschaftung der Weltrisikogesellschaft ist deshalb nicht zureichend begriffen, wenn man ihr Potential auf neue und noch zu schaffende Institutionen erfolgreicher globaler Koordination beschrnkt. Bereits vor jeder kosmopolitischen Institutionalisierung bilden sich globale Normen aus der Emprung ber Sachverhalte, die man nicht hinnehmen zu knnen meint. Die Entstehung globaler Normen ist nicht unbedingt auf die bewu-

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ten Anstrengungen positiver Normsetzung angewiesen, sondern kann sich, gleichsam negativ, aus der Bewertung von globalen Krisen und Gefahren speisen. Das zeigt sich bereits daran, da auch dort, wo sich Konflikte entznden, die Konfliktlinien nicht einfach regional abgebildet werden knnen. Vielmehr ergeben sich neue Konfliktlinien, die geographische Unterscheidungen teilweise unterlaufen (z. B. zwischen Erster und Dritter Welt).5 Die analytisch-empirische Kosmopolitisierung grenzt sich also vom normativ-politischen Kosmopolitismus ab. Diese Unterscheidung ermglicht nicht nur eine gleichsam werturteilsfreie Beschftigung mit dem Alltag und der sozialwissenschaftlichen Epistemologie der Weltrisikogesellschaft. Sie zwingt zur Trennung, nicht aber zur Vernachlssigung des normativen und politischen Kosmopolitismus in einer sich selbst gefhrdenden Welt. Tatschlich erlaubt sie erst die Frage: Wie verhalten sich die kategorialen Bestimmungen und Erkenntnisse des kosmopolitischen Blicks (bzw. der Kritik des nationalen Blicks) zu den Themen der kosmopolitischen Ethik und Politik? Wie werden kosmopolitische Demokratie, Gerechtigkeit, Solidaritt, Recht, Politik, Staat usw. mglich? Der kosmopolitische Blickwechsel erffnet die Mglichkeit einer nicht-nostalgischen Kritik des Nationalen - des Vlkerrechts, der internationalen Institutionen, der Wende zu neuen Kriegen, die mit dem Verblassen, Versinken der leitenden Dualismen von national und international drohen - im Sinne einer cosmopolitan critical theory (Beck 2003). Diese umfat zwei Argumentationsschritte: Kritik des nationalen Blicks und Vorberlegungen zur kosmopolitischen Grammatik des Sozialen und des Politischen.

2. Kritik des nationalen Blicks und des methodologischen Nationalismus

Der kosmopolitische Blick stellt einen der machtvollsten Pfeiler der Vorstellung von Gesellschaft und Politik in Frage. Dieser manifestiert sich in der berzeugung, da moderne Gesellschaft und
5 Die Dynamik des Risiko-Kosmopolitismus wird in Abschnitt 3.1 sowie in Kapitel V, S. 225 ff., weiterentwickelt.

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moderne Politik nur als nationalstaatlich organisierte existieren knnen. Gesellschaft wird gleichgesetzt mit nationaler, territorialer, staatlich organisierter und begrenzter Gesellschaft. Wenn soziale Akteure diesem Glauben anhngen, dann spreche ich von nationalem Blick; bestimmt er die wissenschaftliche Beobachterperspektive, dann spreche ich von methodologischem Nationalismus. Diese Unterscheidung zwischen der Perspektive des sozial Handelnden und der Beobachterperspektive der Sozialwissenschaft ist wichtig, weil es keine logische Verbindung zwischen den beiden gibt, nur eine historische. Der Aufstieg der Soziologie fiel zusammen mit dem Aufstieg des Nationalstaates, des Systems internationaler Politik und des Nationalismus. Allein aus dieser historischen Eingebundenheit ergibt sich die Axiomatik des methodologischen Nationalismus, nach der Nation, Staat, Gesellschaft die natrlichen sozialen und politischen Formen der modernen Welt sind. Die Welt, die als Ganze von den Folgeproblemen ihrer zivilisatorischen Siege in ihren Grundlagen erschttert wird, kann weder im nationalen Blick (Akteur) noch im Bezugsrahmen des methodologischen Nationalismus (wissenschaftliche Beobachterperspektive) angemessen erfat und verstanden, erforscht und erklrt werden.

2.1

Prinzipien und Fehler des methodologischen Nationalismus

Woran der nationale Blick krankt - sein klinischer Wirklichkeitsverlust -, mag zunchst an einem Beispiel, dem sogenannten Herkunftsdialog, gezeigt werden. Elisabeth Beck-Gernsheim schreibt: Wer Michael Schmid oder Petra Paulhuber heit, dazu blaue Augen hat, blond oder braunhaarig ist, der wird, wenn er sich auf ffentlichen Pltzen, in deutschen Geschften, Schulen, Diskotheken bewegt, selbstverstndlich als Einheimischer gelten: Er - oder sie - pat ins Bild des Normaldeutschen. Anders dagegen bei denjenigen, die zwar einen deutschen Pa haben, aber einen fremd klingenden Namen, eine dunklere Hautfarbe, etwas anders geschnittene Gesichtszge. Sie werden, weil sie vom standarddeut40

schen Format abweichen, regelmig mit der Frage konfrontiert: >Wo kommen Sie her?< Es beginnt dann, was Santina Battaglia selbst eine mit auslndisch klingendem Namen - den Herkunftsdialog nennt. Er verluft in ritualisierten Bahnen, nach immer wieder hnlichem Muster. Zum Beispiel so: Woher kommst du?< - >Aus Essen.< >Nein, ich meine ursprnglich?* - >Ich bin in Essen geboren.< >Aber deine Eltern?< - >Meine Mutter kommt auch aus Essen.< Aber dein Vater?< - >Mein Vater ist Italiener.< >Aha ...!< >Ist das ein italienischer Name?< - >Ja.< >Woher aus Italien kommst du denn?< - >Ich komme nicht aus Italien.< >Aber deine Eltern?*... Aber so absehbar, so immer wieder hnlich solche Gesprchssituationen verlaufen, so unterschiedlich sind gleichzeitig die Wahrnehmungen der Interaktionspartner. Der >Einheimische< (der Normaldeutsche, der weie US-Amerikaner, der weie Brite) sieht jemand vor sich, der seinem mononationalen, monokulturellen Erwartungsblick nicht entspricht. Er reagiert darauf mit Neugier, ja, wie er meint, mit Offenheit und Interesse am Gegenber. Doch der ist oft peinlich berhrt, ja fhlt sich diskriminiert, ausgegrenzt im wrtlichen Sinn. (...) Nicht zufllig nennt Battaglia den Herkunftsdialog ein >Verhandeln ber die Verwurzelung<. Darin ist stets ein Rechtfertigungszwang enthalten: Man mu begrnden, wohin man gehrt und inwiefern dies, dem Anschein zum Trotz, dennoch Deutschland sein knnte. Dazu mu man intime Details der Familiengeschichte benennen, weitere nachschieben, immer weiter ausholen. Derart bringt die Fragenkette den Befragten in eine >double-bind<-Situation, in der sich, so oder so, nur schlechte Alternativen anbieten: >Wenn Betroffene Grenzen setzen, fhlen sich Fragende unangemessen zurckgewiesen. Wenn die Befragten darauf eingehen, entsteht unvermeidlich eine Situation einseitiger Entblung.< (2004: 171) Menschen mit fremd anmutendem ueren sehen sich immer wieder einem derartigen Kreuzverhr ausgesetzt. Darin drckt sich die territoriale Sozialontologie des nationalen Blicks aus, die ich oben Gefngnisirrtum der Identitt genannt habe (S. 15). Nach

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diesem Weltbild hat jeder Mensch eine, seine Heimat, und diese kann er nicht whlen, sie ist ihm angeboren und folgt dem Entweder-Oder der Nationen und der in sie eingebauten Stereotypen. Trifft man etwa auf einen asiatisch aussehenden Menschen, der akzentfrei Deutsch spricht, gert die Sozialontologie in kognitive Dissonanzen, und er oder sie wird so lange mit Fragen gegrillt, bis die Konsonanz mit der unterstellten nationalstaatlichen Einheit von Pa, Hautfarbe, Sprache und Herkunftsort wieder hergestellt erscheint. Erscheint, denn im wachsenden Durcheinander der globalisierten Lebensverhltnisse fhrt die Vorstellungswelt von in sich abgeschlossenen kulturellen Totalitten nicht nur in die Irre, sondern auch zu eklatantem Wirklichkeitsverlust. Denn auf die Frage >Wer bin ich? Wo gehre ich hin?< gibt es demnach nicht mehr eine einzige und lebenslang gleichbleibende Antwort. Vielmehr bestehen verschiedene Antwortmglichkeiten, so wie eben verschiedene Zugehrigkeiten und Identittsschichten existieren. Welche Antwort gewhlt, welche Identittsschicht jeweils betont wird, hngt von ueren Umstnden ab wie von den Wnschen und Neigungen der handelnden Person. Da spielen dann situative Bedingungen herein, erst recht politische, und nicht zuletzt Phasen im Lebenslauf. Wer in Mnchen aufgewachsen ist als Kind griechischer Arbeitsmigranten, mag bei den Sommerferien in Thessaloniki die Wrme der griechischen Sonne und der griechischen Grofamilie genieen, ja eine Sehnsucht nach den griechischen Wurzeln empfinden; wenn er nach Mnchen-Giesing zurckgekehrt ist, wird er wieder ein begeisterter Fan von 1860 Mnchen (...); am Arbeitsplatz ist er weder Grieche noch Bayer, sondern Computer-Spezialist oder Teil der Siemens-Belegschaft; und falls er einmal nach Schwarz-Afrika reist, fhlt er sich erst recht nicht als Grieche oder als Deutscher, sondern noch einmal anders: nmlich als Weier und Europer. (Beck-Gernsheim 2004: 103 f.) Und doch ist die territoriale Sozialontologie des nationalen Blicks nicht nur beheimatet im Partyalltag, in den Massenmedien und in der Politik, vielmehr auch im Recht und sogar in der Sozialwissenschaft: Das fundamentale Dual des nationalen Blicks Auslnder-Inlnder - begreift die Wirklichkeit nicht mehr. Alle Untersuchungsmethoden, die mit statistischen Begriffen wie >Aus-

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lnder< und >Inlnder< arbeiten, sind nicht vorbereitet auf eine Lebenswirklichkeit, die zunehmend transnational wird, die durch mehrfache Zugehrigkeiten ber Lnder- und Nationalittsschranken hinweg gekennzeichnet ist. Die Daten, die mit solchen Untersuchungsmethoden produziert werden, sind deshalb im besseren Fall irrelevant - und im schlimmsten Fall irrefhrend, ja falsch. (Ebd.: 106; siehe fr entsprechende Belege das gesamte Buch.) Das Denken und Forschen in exklusiven Unterscheidungen ist ungeeignet, um eine Sowohl-als-Auch-Wirklichkeit zu erfassen, die in vielen Bereichen den Prinzipien des inklusiven Unterscheidens folgt (Beck/Bon/Lau 2004). Findet man bereits bei den Klassikern Teilargumente, die ber den methodologischen Nationalismus hinaus weisen (s. oben S. 19 f.), so sind es vor allem gegenwrtig die in den vergangenen zehn Jahren aufblhenden Transnationalisierungsforschungen (weniger in der Soziologie als in den Cultural Studies, der Ethnologie, Ethnographie, Geographie usw.), die den methodologischen Nationalismus des Mainstream empirisch-methodisch wirkungsvoll in Frage stellen (siehe Kapitel III). Der empirisch-analytische Kosmopolitismus hat den methodologischen Nationalismus im Visier, er zielt aber nicht auf eine Polemik gegen den politischen Kosmopolitismus (wie Grandhotel-Kosmopolitismus, Business-Lounge-Kosmopolitismus oder Tlpelpatriotismus). Auch steht (zunchst) nicht das normativ-politische Element im Zentrum, wie nmlich kosmopolitische Demokratie mglich wird. Statt dessen geht es schlicht um die Erkenntnis der gesellschaftlichen und politischen Verhltnisse am Beginn des 21. Jahrhunderts. Die Kritik des methodologischen Nationalismus durch den kosmopolitischen Blick betrifft die sozialwissenschaftliche Beobachterperspektive. Der Vorwurf des methodologischen Nationalismus behauptet nicht, da bestimmte oder alle Sozialwissenschaftler Nationalisten sind. Auch NichtNationalisten oder Anti-Nationalisten denken und forschen - das ist die These -, wenn sie die sozialwissenschaftliche Grammatik zur Grundlage ihrer Problemstellungen machen, im Bezugsrahmen des methodologischen Nationalismus. Solange derartige Problemstellungen sich der sozialwissenschaftlichen Begrifflichkeit bedienen, setzen sie unbefragt die Glaubensstze des methodologischen Na-

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tionalismus voraus. Welche Prinzipien des methodologischen Nationalismus lassen sich unterscheiden?6 Gesellschaft wird dem Staat untergeordnet Ein erstes Prinzip besagt: Der Nationalstaat definiert die Nationalgesellschaft und nicht umgekehrt. Nicht die Gesellschaft whlt den Staat - der Staat verspricht Sicherheit, befestigt Grenzen, schafft Verwaltungsapparate, die es erlauben, die Nationalgesellschaft zu gestalten und zu kontrollieren. Daraus folgt: Es gibt nicht eine, sondern viele Gesellschaften. Genauer: Es gibt ebenso viele Nationalgesellschaften wie Nationalstaaten und Nationalsoziologien. Der methodologische Nationalismus impliziert den Plural von Gesellschaften. Er setzt ein territoriales Verstndnis von Gesellschaft durch, das auf staatlich konstruierten und kontrollierten Grenzen beruht. Dieses Container-Modell gegeneinander abgegrenzter Nationalgesellschaften besttigt und erneuert sich durch das Prinzip der reziproken Determination zwischen Staat und Gesellschaft: Der territoriale Nationalstaat ist beides, Schpfer und Garant der individuellen Brgerrechte, und die Brger organisieren sich selbst mit Hilfe nationaler politischer Parteien, um staatliche Handlungen zu beeinflussen und zu legitimieren. Diese Axiomatik findet sich in Reinkultur beispielsweise in den Gesellschaftstheorien von Emile Durkheim und Talcott Parsons, aber auch bei John Rawls (1988: n 1 f.). Dieser formuliert seine Theorie der Gerechtigkeit im Blick auf denTypus einer politischen Gesellschaft, die er als ein vollstndiges und geschlossenes soziales System betrachtet. Es ist vollstndig, weil es sich selbst gengt und Raum fr alle wichtigen Lebenszwecke bietet. Es ist geschlossen, weil Geburt und Tod die einzigen Formen des Eintritts und Austritts sind ... Zunchst einmal lassen wir die Beziehungen zu anderen Gesellschaften vollstndig auer acht ... Diese Vorstellung einer national geschlossenen Gesellschaft und Demokratie klammert all die Fragen theoretisch-axiomatisch aus, die mit der Entkoppelung von Nation, Gesellschaft und Staat zunehmend an
6 Zur Diskussion um den methodologischen Nationalismus siehe u.a.H. Martins 1974; A . D . Smith 1996; Beck 1999,2000; Gilroy 1993; Zrn 2000; J . C . Scott 1998; Sassen 2000; Falk i995;Taylor 1995; Shaw 2000b; Luard 1990; McNeill 1985.

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Brisanz gewinnen, nmlich zum Beispiel die: Wie kann im Zeitalter der liquid modernity (Zygmunt Bauman), der flows und networks die Unterscheidung von Auslndern und Inlndern, von Brgern und Nicht-Brgern, von Menschenrechten und Brgerrechten in konkreten gesellschaftlichen Kontexten (Wer darf abstimmen, wer nicht und auf welcher Grundlage ?) getroffen werden, wenn selbst das Verfassungsverstndnis aufs engste mit dem Suggestivbegriff der Nation verwoben ist, der seinerseits immer fiktiver wird, ja, in offenen Widerspruch gert zu den sich universalisierenden und normalisierenden transnationalen Wirklichkeiten und Kausalitten?7 Martin Shaw hat fr die Forschungspraxis der dem Prinzip des methodologischen Nationalismus gehorchenden Sozialwissenschaften die Metapher des Briefmarken-Sammeins vorgeschlagen. Briefmarken werden von nationalen Institutionen ausgegeben. Sie sind die Symbole des Staates und tragen seinen Stempel. Wer sie sammelt, verhlt sich wie derjenige, der soziale Fakten sammelt: er folgt der Logik des nationalen Blicks. Man sortiert die Briefmarken und gesellschaftlichen Tatsachen nach Symbolen und Datierungen entlang der Unterscheidung zwischen intra-nationaler und inter-nationaler Kommunikation. Soziale Beziehungen und Symbole, die diese Zuordnung von Territorium und Staat unterlaufen oder quervernetzen, fallen durch das Wahrnehmungsraster. Wie der Briefmarkensammler geht der Sozialwissenschaftler davon aus, da die sozialen Grenzen zusammenfallen mit Staatsgrenzen und insofern auch die Forschungsgrenzen mit Staatsgrenzen gleichgesetzt werden knnen und mssen.

7 Es stellt sich die Frage: Wie einflureich ist der methodologische Nationalismus in der soziologischen Theorie? Auf den ersten Blick ist der ausdrckliche Bezug auf Nationalgesellschaften gar nicht so oft zu finden. Das hat sicherlich damit zu tun, da die avancierten soziologischen Theoretiker der modernen Gesellschaft sich eines methodologischen Universalismus bedienen, der den methodologischen Nationalismus mehr oder weniger bis zur Unkenntlichkeit verinnerlicht und sublimiert hat - mehr bei Niklas Luhmann, weniger bei Claus Offe (2000) und Pierre Bourdieu. Es bleibt nachzuweisen, da der methodologische Universalismus beispielsweise der Luhmannschen Systemtheorie in der EntwederOder-Logik des binren Codes und der Konstruktion von Systemgrenzen die Hintergrundannahmen des methodologischen Nationalismus teilt.

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Das Weltbild der Sozialwissenschaften wird durch die Opposition von national und international bestimmt Fr die sozialwissenschaftliche Theorie und Imagination ebenso wie fr die sozialwissenschaftliche Forschungspraxis ist die Gegenberstellung von national und international fundamental. Es gibt nicht nur eine interne nationale, sondern auch eine externe internationale Anerkennung von Gesellschaften und Staaten. Eine Nationalgesellschaft ist ein Unbegriff. Es knnen nur viele Nationalgesellschaften existieren, die durch gegenseitige, eben internationale Anerkennung entstehen und bestehen. Die im Inneren von Nationalstaaten geltenden Prinzipien des Rechts, der Demokratie usw. knnen folglich nicht ohne weiteres auf interstaatliche Beziehungen bertragen werden. Das Nationale setzt das Internationale voraus und umgekehrt. Universalistischer Fehlschlu von der partikularen Nationalgesellschaft auf die universelle Gesellschaft Es besteht eine innere Verwandtschaft zwischen nationaler und universeller Perspektive: Die eigene Gesellschaft gilt als Abbild der Gesellschaft. Woraus folgt, da man aus der Analyse dieser Gesellschaft Grundcharakteristika der universellen Gesellschaft erschlieen kann. So entdeckte Marx in der britischen Gesellschaft den britischen Kapitalismus, den er zum Kapitalismus der modernen Gesellschaft verallgemeinerte. Weber universalisierte die Erfahrung der preuischen Brokratie zu dem Rationalittstypus der Moderne. Wenn C. Wright Mills die Machteliten kritisierte, dann kritisierte er nicht nur die amerikanische, sondern die moderne Gesellschaft schlechthin. Dieser Fehlschlu von der nationalen auf die universelle Gesellschaft wurde frh kritisiert und korrigiert durch die Methode des internationalen Vergleichs. Danach sind Einzelfallstudien zwar notwendig, aber nicht hinreichend, um allgemeine Aussagen ber die moderne Gesellschaft zu treffen. Doch die Komparatistik wurde und wird als Vergleich nationaler Gesellschaften konzipiert und praktiziert. Sie setzt also ihrerseits die nationalstaatlichen Einheiten voraus und damit all die Annahmen, die den methodologi46

schen Nationalismus kennzeichnen. So verbleibt die Mglichkeit, da sich die Einheit von Staat und Nation auflst, entkoppelt oder als Ganzes verndert, auerhalb des sozialwissenschaftlich Erwartbaren. Wer unbefragt die sich wechselseitig besttigende Unterscheidung von national und international voraussetzt, mu das Globale als die maximale Steigerungsform des Nationalen denken. So geht etwa die Weltsystemtheorie von Immanuel Wallerstein von der Unterscheidung zwischen national und international aus. Das Ergebnis ist eine Globalperspektive, die das Verhltnis der Nationalstaaten im Weltsystem analysiert. In einer anderen Variante des globalen Blicks untersuchen John Meyer und seine Autorengruppe die Diffusion globaler Normen; auch hier wird das National-International-Dual nicht aufgebrochen, sondern dient als Folie, um die globale Homogenisierung nationaler Erfahrungs- und Handlungsrume zu prognostizieren und zu erforschen. Das territoriale Miverstndnis kultureller Pluralitt: Entweder universelle Homogenisierung oder Unvergleichbarkeit der Perspektiven Der methodologische Nationalismus enthlt und bestrkt ein territoriales (Mi-)Verstndnis von Kultur und kultureller Pluralitt. Wenn Kultur territorial eingegrenzt begriffen wird, dann fhrt die Frage nach der Pluralitt in die Sackgasse einer falschen Alternative: entweder universelle Angleichung (McDonaldisierung) oder Unvergleichbarkeit der Perspektiven (Inkommensurabilitt). Viele Kritiker sehen die kosmopolitische Kultur entsprechend als natrlichen Nachfolger oder sogar als das Produkt der postmodernen Kultur. Aus der Verbindung des Postmodernismus mit dem Postnationalismus entstnden vielfltige Bewegungen von kulturellem Eklektizismus und Ambivalenz, letztlich eine allgemeine kulturelle Plastizitt. Man bediene sich, manchmal verspielt, manchmal satirisch, der verschiedenen Stile, Symbole und Begriffe, die aus lteren historischen Kulturen in Literatur, Musik, Malerei, Architektur entnommen und fr die Massenmedien aufbereitet wurden. Aber genau betrachtet, werde diese vermeintliche Pluralitt immer wieder zurechtgestutzt und zu einem Universalis-

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mus des ununterscheidbaren Durcheinanders von allem mit allem verschmolzen. Dieser flache Kulturkosmopolitismus des Zitats, der Zitatmontage knne zwar die Vergangenheit fr die Zwecke seiner eigenen Erneuerung immer wieder ausbeuten und als modische Erfindungen um die Welt jagen. Aber er, so die verbreitete Meinung, knne sich nicht in der Geschichte verorten, den Grundtatbestand nicht aus der Welt schaffen, da Kulturen und kulturelle Imagination historisch spezifisch und verwurzelt, also territorial sind. Kurz, eine zeitlose, globale Kultur beantwortet keine lebendigen Bedrfnisse und enthlt keine Erinnerungen. Wenn das kollektive Gedchtnis zentral ist fr Identitt, dann knnen wir keine globale Identitt, die im Entstehen begriffen ist, ausmachen, kein Verlangen danach, keine kollektive Amnestie, um bestehende tiefe Kulturen durch eine kosmopolitische >flache< Kultur zu ersetzen. Die letztere bleibt ein Traum, den einige Intellektuelle trumen. Fr die berwltigende Masse der Menschen, die getrennt sind nach ihren habituellen Gemeinschaften der Klasse, des Geschlechts, der Region und der Religion und der Kultur schlgt das keine Funken.8 Der kosmopolitische Blick trumt genau davon nicht. Smith bezieht sich auf das Feindbild des Kosmopolitismus, das die Prmissen und Fehler des methodologischen Nationalismus wiederholt. Dieser menschheitliche Universalismus behauptet die wachsende Angleichung, also die Auslschung der Pluralitt, als faktische Tendenz. Die Zustimmung dazu luft letztlich auf die Aufforderung zum kulturellen Selbstmord hinaus. Kosmopolitismus dagegen meint genau umgekehrt die Anerkennung der Andersheit der Anderen - jenseits des Miverstndnisses von Territorialitt und Homogenisierung. Wird also im menschheitlichen Universalismus die Differenz weguniversalisiert, so wird im methodologischen Nationalismus die territoriale Ontologie der Differenz erneuert. Das Ergebnis ist: Kultur wird im nationalen Blick als territorial abgegrenzte, introvertierte Einheit begriffen; zwischen Kulturen herrscht im Extremfall das (bestenfalls rauschende) Schweigen der Unvergleichbarkeit
8 A . D . Smith 1996: 24; zur Kritik siehe Levy/Sznaider 2001. 48

(Inkommensurabilitt) der Perspektiven. Der Glaube daran spricht frei von der Arbeit am Gesprch, fhrt mit einer gewissen Zwangslufigkeit zu Imperialismus, Kulturkampf, Kulturkrieg (clash of civilizations). Die Absurditt dieses Container-Modells der Pluralitt springt ins Auge: Beispielsweise transnationale Netzwerke, Lebens-, Arbeits- und Handlungsformen, ja sogar die neue Grenzenlosigkeitserfahrung der sehaften Fernsehkonsumenten kann und darf es nicht geben, weil diese die Sprach- und Gruppengrenzen zwischen den Kulturen verwischen und vermischen. Der nationale ist auch ein essentialistischer Blick, er trennt kulturell und politisch, was historisch miteinander verwoben war In der Ersten Moderne regierte das Entweder-Oder im Denken und Handeln - damit auch im geschichtlichen Selbstbild, im Entwurf von Vergangenheit und Zukunft. Demgem hat das nationalstaatliche Europa nicht nur die politischen Grenzen im Nahen Osten gezogen. Es projiziert diese Grenzen auch auf die Geschichte, die Kunst und die Kultur des Orients. In seiner Kulturund Wissenschaftspolitik trennt Europa jdische und islamische Traditionen voneinander und befestigt damit ideologische Grenzlinien, die bis heute eine friedliche Lsung des Nahostkonflikts verhindern. Die Literaturen und die Knste, die Kche und die religisen Traditionen des arabisch geprgten Kulturraums sind historisch so eng miteinander verflochten - oft bis zur UnUnterscheidbarkeit -, da sie nur im Zusammenhang studiert und dargestellt werden knnen. So setzt sich die islamische Theologie zu einem betrchtlichen Teil aus Antworten auf Fragen zusammen, die vom Judentum und vom Christentum an sie herangetragen worden sind - an den Hfen und in den Gelehrtenstuben von Bagdad, Kufa oder Crdoba. Ohne diese Fragen zu kennen, werden auch die Antworten nicht verstndlich. Nicht viel anders steht es mit dem Judentum: Nicht nur das christliche Europa, auch das rabbinische Denken hat das antike Erbe zum groen Teil in der Prgung durch die islamische Kultur empfangen. Ohne Kenntnis dieser Kultur lt sich nicht verstehen, wie das Judentum nicht nur auf den Islam, sondern spter der Islam auch auf das Judentum zurckgewirkt hat, in der

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Theologie und noch deutlicher in der Mystik sowie in der Literatur. (Kermani/Lepenies 2003)9 Das Ideal ethnischer und nationaler Homogenitt geht paradoxerweise auf die nationalen Imperien der Ersten Moderne zurck, die, wie nie in der Geschichte zuvor, die Territorialbindung der Kulturen gewaltsam durchbrochen, die ethnischen Grenzen zwischen den Kulturen aufgehoben und die Identitten durchmischt haben. Wie William McNeill (1985) argumentiert: Die Polyethnizitt ist die Regel in der Weltgeschichte, die nationale und ethnische Homogenitt dagegen die Ausnahme. Und Dan Diner schreibt: Nicht, da die national komponierten und dynastisch legitimierten Imperien eine angemessene analytische Folie fr ein zu rekonstruierendes Europa und seine Identitt darstellten, aber sie kommen ihrer ethnischen wie korporatistisch-institutionellen Vielfalt wegen einer europischen Perspektive der Geschichte wohl nher als die ihnen nachfolgende Realitt einer sich gegeneinander abgrenzenden und sich obendrein homogen verhrtenden nationalen Staatenvielfalt. (2003: 14) Die bestimmte Ausschlielichkeit der Entgegensetzung: Der nationale Blick schliet den kosmopolitischen Blick aus, der kosmopolitische schliet den nationalen Blick ein Auch die Sozialwissenschaften haben sich im vergangenen Jahrzehnt (unterschiedliche Fcher in unterschiedlichem Mae) fr globale Transformationen und Kategorien geffnet, ja das Glo9 Die Tatsache, da der Islam in seiner Geschichte auf eine frhe Periode der Koexistenz und Toleranz mit dem Anderen zurckblicken kann, wurde etwa am Beispiel des muslimischen Spanien bereits im 18. und 19. Jahrhundert von westlichen Gelehrten gewrdigt (Kohlhammer 2003). So feierte Herder das arabische Andalusien als die erste Aufklrung Europas; ihm zufolge waren die Araber die Lehrer Europas. Dieser Enthusiasmus bersieht allerdings leicht, da die andalusische Regierung auf einem religis begrndeten Herrschaftsmodell beruhte. Christen und Juden, die die religise Herkunft in der Figur Abrahams mit dem Islam teilten, wurde der Status fremder Minderheiten zugewiesen. Zwar konnten sie in der Hierarchie aufsteigen, aber sie blieben Brger zweiter Klasse, muten besondere Steuern zahlen und sich an bestimmte Kleidernormen halten. Auch kam es zu Gewaltausbrchen, wie dem Mord an Tausenden von Juden im Jahre 1066 in Granada oder der gewaltsamen Massenvertreibung von Christen im Jahre 1126. 5

bale ist zum Zentrum eines neuen, selbstkritischen Diskurses geworden. Wobei mehr und mehr klar wird, da die diskursive Verinnerlichung des Globalen die Substanz der sozialwissenschaftlichen Kategorien, Theorien, Methoden und Forschungsorganisation berhrt. Manche versuchen, diese Herausforderungen der globalen Transformation zu unterlaufen, indem sie sich auf regionalen oder transnationalen Wandel im Gegensatz zum globalen Wandel konzentrieren. Der regionale bzw. transnationale Blick ist jedoch eine Variante des nationalen Blicks. Der methodologische Nationalismus denkt und erforscht das Soziale, das Kulturelle und das Politische in Entweder-OderKategorien, der methodologische Kosmopolitismus denkt und erforscht das Soziale und das Politische in Sowohl-als-Auch-Kategorien. Der nationale Blick schliet den kosmopolitischen Blick aus. Der kosmopolitische Blick dagegen begreift den nationalen Blick als nationalen und berfhrt ihn der in ihm eingebauten Fehler. Woraus folgt: Der kosmopolitische Blick erschliet dieselbe nationale Wirklichkeit anders und andere, zustzliche Wirklichkeiten neu. Der kosmopolitische Blick schliet also die Wirklichkeit des nationalen Blicks ein und deutet diese um, whrend der nationale Blick blind ist, blind macht fr die Wirklichkeiten des kosmopolitischen Zeitalters. Zur Unterscheidung von methodologischem Nationalismus im engeren und weiteren Sinne Es gibt eine ganze Reihe von Stimmen, die den methodologischen Nationalismus kritisieren, und sie alle tragen dazu bei, eine kosmopolitische Methodologie fr die Sozialwissenschaft zu kreieren. Vielleicht ist es gleichwohl hilfreich, zwischen methodologischem Nationalismus im engeren und weiteren Sinne zu unterscheiden. Im engeren Sinne zielt die Kritik des methodologischen Nationalismus auf die Kernbegrifflichkeit der Sozialwissenschaften; im weiteren Sinne wird darauf verwiesen, wie schwierig es ist, eine Ausweich- und Alternativbegrifflichkeit zu finden. Selbst die Begriffe Diaspora, Hybridisierung, ja sogar Denationalisierung und Transnationalisierung bleiben in einigen Punkten dem Horizont des methodologischen Nationalismus - gleichsam
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negativ - verhaftet (Robins/Aksoy 2001). Die darber hinausweisende Frage lautet nmlich: Was heit zum Beispiel Entortung von Souvernitt? Oder allgemeiner: Was bedeutet es, wenn das Dual von national und international zerbricht, was bedeutet Ungleichheit, Gerechtigkeit, Nation, Brger, Staat, Sicherheit, Grenze, Risiko in verschiedenen Regionen der Welt und der Weltpolitik? Einerseits verlieren die Stabilisatoren der national-internationalen Ordnung an Kraft, andererseits sind keine neuen Stabilisatoren der Weltpolitik jenseits von national und international in Sicht. Legt man die Begriffsmastbe der alten Ordnung an, dann regiert das Nicht: keine bindende Entscheidung, keine Demokratie, keine Regierung und keine Opposition. Der Analogieschlu vom Nationalen auf den entgrenzten post-internationalen Raum gelangt in die Leere. Es entsteht nicht nur ein kognitives, auch ein weltmachtpolitisches Vakuum, wobei dieses durch jenes verdeckt bleibt. Verhaftet im methodologischen Nationalismus, verrennt sich die Debatte beispielsweise um das neue transatlantische Verhltnis in die Sackgasse der falschen Alternative: Diesseits des Atlantiks, in Europa (aber auch in Sdamerika, Afrika, Asien), klammert man sich an die Ruinen der alten Ordnung - das durch und durch nationalstaatlich codierte Vlkerrecht -, um sich gegen die Machtlsternheit der militrisch einzigen und einzigartigen Weltmacht USA zu versichern. Man leugnet und verleumdet den kosmopolitischen Grenzenlosigkeitssinn und richtet sich protektionistisch in den Ruinen des methodologischen Nationalismus - der guten, alten internationalen Weltordnung - ein, um die eigene Schrumpfsouvernitt zu verteidigen. Auf der US-Seite des Atlantiks dagegen wendet man den nationalen Blick global. Zur Unterscheidung von international und kosmopolitisch Auch der Kalte Krieg, die Entstehung des Westens und des Ostens, wurde und wird in den Kategorien des Nationalen und des Internationalen, nicht aber des Globalen gedacht und erforscht. Man reduzierte globale und kosmopolitische auf internationale Beziehungen (Shaw 2000 b; Wapner/Ruiz 2000; Held/Knig/Archibugi 2003; Archibugi/Held/Khler 1998). Die Entstehung der
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Welthandelsorganisation und der Weltbank, des Internationalen Whrungsfonds, der Nato usw. wurden als Beispiele fr den institutionalisierten Internationalismus, nicht jedoch als Beispiele fr einen institutionalisierten Kosmopolitismus gedeutet, der die globale Welt jenseits von national und international zu gestalten und zu ordnen sucht. Der Internationalismus und der Kosmopolitismus sind jedoch keineswegs zwei Wege, dieselbe Idee zu verfolgen. Zweifellos setzen kosmopolitische Beziehungen unter anderem internationale Beziehungen voraus; zugleich aber transformieren sie diese, indem sie Grenzen ffnen und neu ziehen, die Beziehungen von Wir und den Anderen aufheben oder umpolen und auf diese Weise nicht zuletzt das Verhltnis von Staat, Politik und Nation kosmopolitisch umschreiben. International und kosmopolitisch lassen sich nicht gleichsetzen. Der kosmopolitische Blick erfasst die Vernderung der sozialen und politischen Grammatik, also beispielsweise die Integration durch reflexive Globalitt. Das entweder Innen oder Auen, das der Unterscheidung von national und international zugrunde liegt, wird aufgehoben durch das sowohl Innen als auch Auen. Der kosmopolitische Blick bestimmt vielfltige Wirklichkeiten des rumlichen, zeitlichen und sachlichen Sowohl-als-Auch, fr die der internationale Blick blind ist. Was also ist der Kernpunkt der Kritik am methodologischen Nationalismus? Die wesentliche Kritik richtet sich dagegen, da der Nationalstaat als selbstverstndlicher Ausgangspunkt gesehen wird (Levy im persnlichen Gesprch). Umgekehrt bleibt im kosmopolitischen Blick der Bezug auf den Nationalstaat erhalten, aber der Horizont, in dem dieser verortet und analysiert wird, ndert sich radikal (siehe dazu Kapitel III). Falsch wird der Zirkel des methodologischen Nationalismus: Der nationale Blick analysiert den Nationalstaat auf der unbefragten Basis seiner eigenen Prmissen. Richtig und notwendig wird der kosmopolitische Blick auf den Nationalstaat und die in Flu geratenen internationalen Verhltnisse. Der kosmopolitische Blick schrft ja nicht nur das Verstndnis von globalen Interdependenzen, sondern auch dafr, wie jene sich auf den Nationalstaat auswirken. Ob im Bezugsrahmen globaler Interdependenzen, Risiken und Krisen Nationalstaaten sich verflssigen, verfestigen, sich denationalisieren, renationalisieren

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oder transnationalisieren, ist eine offene empirische Frage, die in Abhngigkeit von verschiedenen Konstellationen verschieden beantwortet werden kann und mu.

3. Vorberlegungen zu einer kosmopolitischen Sozialwissenschaft oder Die neue Grammatik des Sozialen und des Politischen
Die epistemologische Wende, der empirisch-analytische Kosmopolitismus, den dieses Buch entfaltet, hat also zwei Storichtungen: die Kritik des Bestehenden, des methodologischen Nationalismus, und die Entfaltung des Neuen, des methodologischen Kosmopolitismus. Konkret und sozialwissenschaftlich glaubhaft wird die Kritik des nationalen Blicks erst, wenn gezeigt wird, da und wie der kosmopolitische Blickwechsel die sozialwissenschaftliche Grammatik verndert, also die etablierten Themenbereiche der Sozialwissenschaften umpolt und in ein neues Licht taucht. Diese inhaltliche, begriffliche, methodische Transformation sozialwissenschaftlicher Kernthemen soll nun - skizzenhaft - demonstriert werden an: (1) Risiko-Kosmopolitismus: Weltffentlichkeit als Nebenfolge; (2) Interferenz der Nebenfolgen: Post-internationaler Politik; (3) die Unsichtbarkeit globaler Ungleichheit; (4) wie der Alltag kosmopolitisch wird: banaler Kosmopolitismus.

3.1 Risiko-Kosmopolitismus: Weltffentlichkeit als Nehenfolge Wir haben oben (Seite 31 ff.) unterschieden zwischen Kosmopolitisierung und kosmopolitischem Blick und damit die These verknpft: Kosmopolitisierung vollzieht sich meist als Nebenfolge, ungewollt und erzwungen; ob Nebenfolgen-Kosmopolitisierung bewut wird - zu einem kosmopolitischen Blick fhrt - oder sogar eine globale ffentlichkeit stiftet, ist eine gnzlich andere Frage. Die Theorie der Weltrisikogesellschaft (Beck 1986, 1999; Beck/Holzer 2004) bietet ein Modell von Interdependenzkrisen an, an dem dieser Zusammenhang zwischen latenter, erzwungener

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Kosmopolitisierung und deren Bewutwerdung durch weltffentliche Skandalisierungen theoretisch und empirisch studiert werden kann. Es ist ein System des Risiko-Kosmopolitismus im Entstehen begriffen, in dem ein exzeptionelles Ausma an kosmopolitischer Interdependenz als Nebenfolge der Nebenfolge Weltffentlichkeiten transnationale Konflikte und Gemeinsamkeiten in die Alltagspraktiken hineintrgt, die zum politischen (staatlichen) und subpolitischen (zivilgesellschaftlichen) Handeln ntigen. Das Nachrichtenmagazin Time widmet eine Titelstory dem Thema Leben mit Risiko (28. Juli 2003), in der es im Detail nachzeichnet, wie unentrinnbar die Menschen in der entwickelten Zivilisation in schwer entscheidbare Risiken und durch Wissenschaften erzeugte, nicht auflsbare Unsicherheiten verstrickt sind. Wissenschaftler knnen die potentiellen Gefahren, die von genetisch manipulierten Nahrungsmitteln, Mobiltelefonen und der alltglichen Verwendung von Chemikalien ausgehen, im besten Fall im Rahmen ihrer Wahrscheinlichkeitsrechnungen immer genauer bestimmen; aber das sagt nichts darber aus, ob sie real sind und wie der Konsument sich in einer konkreten Situation rational entscheiden kann. Wie besorgt mu man sein? Wo liegen die Grenzen zwischen angemessener Sorge, handlungslhmender Angst und Hysterie? Und wer entscheidet darber? Die Wissenschaftler, deren Ergebnisse zu einem gegebenen Zeitpunkt sich oft widersprechen, ber lngere Zeitrume hinweg sich sogar radikal ndern, so da das, was wir heute als akzeptabel geschluckt haben, zwei Jahre spter im wissenschaftlichen Urteil als krebserregend gilt? Sollen wir den Politikern und den Massenmedien glauben - die einen propagieren das Nullrisiko der neuen Technologie, um Arbeitslosigkeit abzubauen, die anderen propagieren die Riskanz des Risikos, um ihre Auflagen zu steigern? ber all dies berichtet Time in vielen Details. Das Magazin sagt allerdings nichts darber, was es tut, und was wesentlich zum Risiko dazugehrt: Es stiftet das ffentliche Bewutsein, stellt die ffentlichkeit fr das Risiko her. Man kann es an den groen Risikokonflikten der letzten zwanzig Jahre ablesen - an der Reaktorkatastrophe von Tschernobyl ebenso wie an der AIDS-Krise, der BSE-Krise, der Kontroverse um genetisch manipulierte Frankenstein-Food bis hin zum 11. September 2001, der Geburtsstunde des globalen Terrorrisikos; immer gilt

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das Gesetz der doppelten Nebenfolge: Die sich selbst gefhrdende Zivilisation erzeugt Nebenfolgen ersten Grades - eher weniger als mehr berechenbare Risiken und Unsicherheiten die als Nebenfolge zweiten Grades grenzenbergreifende ffentlichkeiten und entsprechende Entwertungen von Produkten, Alltagspraktiken, brokratischen Routinen, Einbrche von Mrkten, Zuweisung von Verantwortung und Kosten, Konflikte, Gemeinsamkeiten, Handlungszwnge schaffen. Beides: Die Nebenfolgen ersten und die Nebenfolgen zweiten Grades erzeugen und beschleunigen die Kosmopolitisierung durch Interdependenz - ja, sogar mehr als das, das Verhltnis der zwei Arten von Nebenfolgen-Kosmopolitisierung verweist zugleich darauf, wie die latente, erzwungene Kosmopolitisierung in eine erzwungene Bewutwerdung der RisikoKosmopolitisierung umschlagen kann (Beck 1999). Die Theorie der Weltrisikogesellschaft darf also keineswegs verwechselt werden mit einer neuen Variante einer Theorie des bevorstehenden Untergangs des Abendlandes; es handelt sich vielmehr um eine Theorie der Ambivalenz: Auf der einen Seite existiert eine sinistre Perspektive fr die Welt nach dem 11. September 2001. Diese zeichnet das Bild, da das unkontrollierbare Terrorrisiko nun in alle Vorgnge der Lebensfhrung in den entwickelten Gesellschaften eindringt und diese von innen her verndert. Doch es gibt auch eine andere Seite. Man hat oft darber nachgedacht, was die Welt einen knnte. Und die Antwort, die immer wieder gegeben wurde, lautet: ein Angriff vom Mars. In einem bestimmten Sinne war das, was am 11. September geschah, ein Angriff von unserem inneren Mars. Und tatschlich passierte - wenigstens fr eine Zeitlang - das, was man vorausgesagt hatte: Die zerstrittenen Lager in der internationalen und nationalen Politik schlossen sich zusammen gegen den gemeinsamen Feind, den globalen Terrorismus. In einem Zeitalter, in dem das Vertrauen und der Glaube an Klasse, Nation und Fortschritt mehr oder weniger fragwrdig geworden sind, hat sich gezeigt, da die globale Wahrnehmung des globalen Risikos vielleicht eine letzte - ambivalente - Quelle fr neue Gemeinsamkeiten und Handlungszusammenhnge darstellt. So paradox es erscheinen mag: da die Weltrisikogesellschaft eine Epoche markiert, in der die erzwungene Risiko-Kosmopolitisierung umschlgt in eine nicht weniger erzwungene weltffentliche Be56

wutwerdung der laufenden Risiko-Kosmopolitisierung, bietet auch Grund zur Hoffnung. Das Gesetz der doppelten Nebenfolge enthlt somit auch eine aufklrerische Funktion. Um diese Perspektive zu entfalten, ist eine Verschiebung des Fokus wesentlich: nicht - wie die konventionelle Politiktheorie unterstellt - die Entscheidung selbst, sondern deren unabsehbaren Konsequenzen und Risiken bilden die Quelle des ffentlichen und des Politischen (Dewey 1954). Insbesondere an der gewuten Unvorstellbarkeit und Unausdenklichkeit der Folgen entzndet sich in einer risikosensiblen Weltffentlichkeit die Machtfrage. Der grenzenbergreifende Verantwortungszusammenhang des gemeinsamen Risikos, der auf diese Weise geschaffen wird, ist in einem doppelten Sinne negativ bestimmt: Zum einen richtet er sich nicht auf das, was sein soll, sondern auf das, was auf keinen Fall sein soll. Es handelt sich also nicht um eine Werteintegration (wie der methodologische Nationalismus unterstellt), vielmehr um eine Gefahren- und Gefahrenabwehrintegration, deren Bindekraft mit dem Ausma der wahrgenommenen Gefahr wchst. An die Stelle von nationaler und universeller Werteintegration tritt mit der weltffentlich reflektierten Globalitt der Gefahren eine neuartige Dialektik von Konflikt und Kooperation ber Grenzen hinweg. Nur so knnen und mssen bei Strafe des Untergangs Konsensformeln fr internationales Handeln und Institutionen erfunden, ausgehandelt werden. Selbstverstndlich bleibt offen, ob dies gelingt. Zum anderen sind es weniger oder jedenfalls nicht ausschlielich die sozialen Bewegungen oder gar revolutionre Umstrze, sondern katastrophale Zuspitzungen der Weltrisiken selbst, die ungewollt und ungesehen die Weltffentlichkeit herstellen. Je grer die massenmediale Allprsenz der Bedrohung, desto grenzensprengender die politische Kraft der Risikoperzeption (Adam/Beck/van Loon 2000). In diesem Sinne knnen Risiken als negative Kommunikationsmedien verstanden werden; fast alle wollen sie verheimlichen, vertuschen. Im Unterschied zu den positiven Kommunikationsmedien Geld, Wahrheit und Macht stiften Risiken ungewollte Handlungszusammenhnge ber nationale und Systemgrenzen hinweg. So erzwingt das negative Kommunikationsmedium Risiko Kommunikation zwischen denjenigen, die nicht miteinander kommunizieren wollen, ffentlichkeit, wo ffentlichkeit verhindert

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werden soll. Es weist Verpflichtungen und Kosten denjenigen zu, die diese ablehnen (und dabei oft sogar das geltende Recht auf ihrer Seite haben). Mit anderen Worten: Risiken durchschlagen die Selbstbezglichkeit der Systeme und der nationalen und internationalen Tagesordnungen der Politik, strzen deren Prioritten um und stiften Handlungszusammenhnge zwischen Parteien und Lagern, die sich ignorieren und bekmpfen.

3.2 Interferenz der Nebenfolgen: Post-internationale Politik Es vollzieht sich der Ubergang von der nationalstaatlich zentrierten internationalen Sicherheitspolitik zur nicht-nationalstaatlichzentrierten post-internationalen Risikopolitik. Dieser Paradigmenwechsel folgt der Unterscheidung von Erster und Zweiter Moderne. Die klassische nationalstaatliche Hochmoderne brachte eine Ordnungs- und Politiklogik zur Geltung, die erst jetzt, wo sie ausklingt, also nach dem Ende des Kalten Krieges, deutlich erkennbar wird: Sie zog trennscharfe Grenzen nicht nur zwischen Nationen und Staaten, sondern ganz allgemein zwischen Menschen, Dingen, Funktions- und Praxisfeldern und schuf auf diese Weise (zumindest der Erwartung nach) eindeutige institutionelle Zuschreibungen von Kompetenz und Verantwortung. Heute dagegen gilt: Weltffentlich reflektierte Nebenfolgen radikalisierter Modernisierung stiften das Bewutsein neuer Weltgefahren. Mit der Globalitt und der (gewuten) Unberechenbarkeit dieser Zivilisationsgefahren erodieren Basisunterscheidungen und Grundinstitutionen der Ersten Moderne: dort identifizierbare, begrenzte Gefahren, hier schwer identifizierbare, unbegrenzte Risiken und Unsicherheiten; dort (gewutes) Wissen und Berechenbarkeit, hier (gewutes) Nicht-Wissen (beziehungsweise nicht-gewutes Nicht-Wissen) und Unberechenbarkeit. Jene setzen staatliche Souvernitt voraus, diese heben Souvernitt auf, Prvention folgt dort der Abschreckungslogik, hier der Logik zwischenstaatlicher und post-staatlicher Kooperation. Das aber heit: Es beginnt der Streit um Formen und Inhalte eines institutionalisierten Kosmopolitismus im Sinne dauerhafter Kooperation zwischen staatlichen
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und nicht-staatlichen Akteuren im globalen und lokalen Raum sowie zivilgesellschaftlichen Gruppen und Netzen, Konzernen, internationalen Organisationen, U N , Kirchen usw. Zugleich ist es allerdings keineswegs so, da sich alle Grenzen und Dualismen verwischen und vermischen. Richtig ist vielmehr genau umgekehrt das ist der springende Punkt der Theorie reflexiver Modernisierung (Beck/Bon/Lau 2004) -, da Entgrenzung Entscheidung erzwingt, je mehr Entgrenzung, desto mehr Entscheidungszwnge, desto mehr provisorische Grenzkonstruktionen, permanente Grenzpolitik, Grenzkonflikte. Alle Handelnden - Regierungen ebenso wie internationale Organisationen, politische Parteien und zivilgesellschaftliche Bewegungen - mssen sich in diesem transnationalen Kraftfeld neu situieren: Lasten und Kosten verteilen, Ziele definieren, Wege finden, Koalitionen schmieden und Zuknfte einer gemeinsamen Welt imaginieren, woraus tiefgreifende Verwerfungen und Konflikte entstehen. Das meint nicht-nationalstaatlich-zentrierte, post-internationale Risikopolitik (Daase/ Feske/Peters 2002; Pauly/Grande 2004). Die lngst bestehende konomische, soziale und technische Einheit der Welt, die smtliche Akteure einschlieende Verantwortung fr die Erhaltung der Lebensbedingungen auf der bervlkerten Erde und das stetig wachsende militrische Potential, das jeweils nur wenige schtzt, aber alle gefhrdet, machen den kosmopolitischen Blick notwendig. Das Neue der gegenwrtigen Lage ist, da uns die Probleme dieser Welt nicht mehr viel Zeit lassen, um eine politische Weltordnung zu schaffen, in der das Recht nicht nur ein formaler Titel, sondern selbst eine Macht im Leben der Vlker ist. Gelingt es den Menschen nicht, ihrer real gegebenen Einheit eine politische Form zu geben und mit ihr Organisationen zu schaffen, die ein Handeln nach Prioritten ermglichen, drften auch die Tage der jetzigen Ordnungsmchte gezhlt sein. (Gerhardt 2003: 566) Was aber heit das fr den Begriff international, der dem Fach Internationale Beziehungen die Richtung weist? (Wapner/Ruiz 2000; Held/Koenig-Archibugi 2003) Der Terminus international mu keineswegs aus dem Sprachschatz der Politik und Politikwissenschaft gestrichen werden. Beziehungen zwischen Staaten sind nach wie vor zentral, aber eben nicht mehr exklusiv, nicht mehr monopolisierbar, vor allem ver-

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ndern sie ihre Grammatik: Auch die erzwungene und unbewute Kosmopolitisierung der internationalen Beziehungen erfolgt nach dem Modell der Interferenz der Nebenfolgen - von Kapitalstrmen, Strmen kultureller Symbole, globalen Risiken, Terrorakten, Migrationsbewegungen, Antiglobalisierungsbewegungen, kologischen und konomischen Krisen. Die Einheiten internationaler Beziehungen - die Faszinationsbegriffe Staat und Nation werden entkernt: - w e i l in der Weltrisikogesellschaft nationale Probleme nicht mehr national gelst werden knnen; - weil Menschenrechte gegen Staaten gewendet und von Staaten gegen Staaten verteidigt werden; - weil das hochmobile Kapital die territorial fixierten Staaten zur Selbstentmachtung, zur Selbsttransformation zwingt. Trans-internationale Politik meint also eine Ebene organisierter, mehr oder weniger informeller inner-, auer-, zwischen- und substaatlicher Politik, die alle anderen Phnomene spiegelt: Weltwirtschaftliche Machtverhltnisse, Krisen und Strategien, nationalstaatliche Lagen und Reaktionen einzelner Lnder und Lndergruppen, weltffentliche Interventionen und Terrorgefahren usw. Transinternationale Politik liegt quer zur internationalen Politik. Sie enthlt also internationale Politik ebenso wie umgekehrt gilt: Die internationale Politik wird zum Austragungsort trans-internationaler Politiken. Der kosmopolitische Beobachterblick erschliet also den grammatikalischen Wandel des Internationalen (vgl. dazu z. B. Shaw 2000; Held 2003; Rosenau 1998; Kaldor 2003; Khler 1998, Linklater 1998; Wapner/Ruiz 2000). Die Theorie der internationalen Beziehungen ist blind fr die Dynamiken der Globalitt - es sei denn, Globalitt wird auf die rumlichen Beziehungen zwischen Staaten eingeengt. Zugespitzt gesagt: Die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit erscheint als Gegner der internationalen Theorie - scheint diese doch die Denkautoritt der Staatstheorie zu untergraben, das Politikmonopol des Nationalstaates und der internationalen Beziehungen abzuschaffen. Gerade aber in dieser befrchteten Selbstnegation verkennt die internationale Perspektive die Dynamik und die Wirklichkeit der Kosmopolitisierung der internationalen Beziehungen. Es geht gar nicht um Untergraben oder berwinden, sondern um Transformation, Neudefinition
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und Ergnzung von Politik- und Staatsformen und zwischenstaatlichen Beziehungen, Akteuren und Dynamiken.

3.3

Die Unsichtbarkeit globaler Ungleichheit

Wir stehen vor folgender Paradoxie: Die globalen Ungleichheiten wachsen dramatisch (Doyle 2000; Wade 2003), aber finden im methodologischen Nationalismus der Ungleichheitssoziologie keine oder nur eine randstndige Aufmerksamkeit. Wie ist dies zu verstehen?10 Wer fragt, wie sich soziale Ungleichheiten rechtfertigen lassen, erhlt in der nationalstaatlich orientierten Soziologie die Standardantwort: durch das Leistungsprinzip. Dieses gilt innerhalb von Nationalstaaten, betrifft also gesellschaftliche Binnenungleichheiten. Demgegenber erschliet der kosmopolitische Blick das Nationalstaatsprinzip als Legitimation globaler Ungleichheiten. Wobei der springende Punkt darin liegt, da das Nationalstaatsprinzip gem der Introvertiertheit des nationalen Blicks globale Ungleichheiten verdeckt. Der methodologische Nationalismus kann, weil er sich nur auf binnen-nationale Ungleichheiten konzentriert, erstens die Frage, Wie werden globale Ungleichheiten legitimiert, und zweitens die Frage nach der Transnationalisierung sozialer Ungleichheiten weder systematisch stellen und entfalten noch beantworten. Das Leistungsprinzip ermglicht eine positive Legitimation inner-nationaler Ungleichheiten. Das Nationalstaatsprinzip beruht auf einer negativen Legitimation globaler Ungleichheiten. Positive Legitimation heit, da das Leistungsprinzip als reziproke und reflexive Legitimation erfahrener Ungleichheit fungiert. Leistung (wie immer diese operationalisiert sein mag) ist der Mastab, mit dem wenigstens im Prinzip zwischen legitimer und illegitimer Reichtumsverteilung, gerade auch von den Betroffenen selbst, unterschieden werden kann. Das Nationalstaatsprinzip dagegen mu als ein negativer Legitimationsmodus begriffen werden, weil es
10 Das Folgende fat mit leichten Akzentverschiebungen zusammen, was ich ausfhrlich in meinem Buch Macht und Gegenmacht im globalen Zeitalter dargestellt habe (S. 54-69). 61

globale Ungleichheiten ausblendet. Dem Leistungsvergleich nach innen entspricht die institutionalisierte Blindheit nach auen. Dies schliet die Akzeptanz derjenigen aus, die als Arme ausgeschlossen werden. Genauer betrachtet, legitimiert also das Nationalstaatsprinzip globale Ungleichheiten nicht. Vielmehr wird die NichtLegitimation durch die Introvertiertheit des nationalen Blicks unsichtbar gemacht und dadurch stabilisiert. Welche Prinzipien liegen dieser institutionalisierten Invisibilitt globaler Ungleichheiten (Stichweh 2000) zugrunde? Nationale Fragmentierung Wie die Weltgesellschaft im nationalen Blick in fragmentierte, gegeneinander abgegrenzte, territorial gebundene, staatlich organisierte Nationalgesellschaften zerfllt, die sich alle nach innen orientieren und nach auen abschotten, so werden die globalen Ungleichheiten, Ungleichheitskonflikte und Ungleichheitsdynamiken fragmentiert in nationalstaatliche Ungleichheiten und erscheinen als globale Ungleichheiten gar nicht mehr im Wahrnehmungshorizont des nationalen Blicks und der nationalen Soziologien. Im nationalen Rahmen werden soziale Ungleichheiten im Wechselverhltnis von Wohlfahrtssystemen und Individuum verortet. Die Verantwortung fr Ungleichheit wird teils den Individuen, teils dem Staat zugerechnet. Entsprechend wird Gerechtigkeit bestimmt, werden soziale Ansprche an eine staatliche Umverteilungspolitik artikuliert und eingeklagt. Das motiviert und aktiviert soziale Bewegungen, wie die Arbeiterbewegung oder die Frauenbewegung, die ihre jeweilige Unterprivilegierung anprangern und kompensatorische Leistungen vom Staat fordern. Da nationale Ungleichheiten mglicherweise nicht national, sondern global bedingt sind, globalen Kapitalstrmen, Krisen, Umwlzungen zuzurechnen sind, bleibt eine Standardvermutung, die aber selten wirklich konsequenzenreich durchdacht und erforscht wird. Erst im kosmopolitischen Blick - auf die nationalen wie auf die globalen und transnationalen Ungleichheiten - wird diese Einkfigung des Denkens, Fragens und Forschens einerseits aufgedeckt, andererseits berwindbar. Hier geraten nationale Wohlfahrtsstaaten nicht nur als Garanten individueller sozialer
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Sicherheit ins Blickfeld. Vielmehr stellt sich die Frage, wie und wie weit nationale Wohlfahrtsstaaten die Armutsrisiken auf andere Staaten und Lnder abwlzen. Das vorlufig letzte Lehrbuchbeispiel hierfr lieferte eine Weltkonferenz im Sommer 2003, auf der in selten gewordener transatlantischer Einmtigkeit eine amerikanisch-europische Koalition der Unwilligen den westlichen Protektionismus in der Landwirtschaft verteidigte gegenber Forderungen afrikanischer und lateinamerikanischer Staaten, ihnen endlich - im Sinne des urwestlichen Prinzips freier Marktwirtschaft - Zugnge zu westlichen Mrkten zu ffnen. Begrenzte Gleichheitsnormen

Ungleichheiten werden als Ungleichheiten nur dann erkannt und anerkannt, wenn und soweit soziale Gleichheitsnormen (Brgerrechte) gelten. In dem Mae, in dem die Unterscheidungen zwischen Brger und Nicht-Brger, Auslnder und Inlnder, Menschenrechten und Staatsbrgerrechten unscharf werden, wird es auch schwieriger, nicht-nationale und nationale Ungleichheiten genau zu trennen. Mit anderen Worten: Der nationalstaatliche Erfahrungsraum wird mehr und mehr zum Tummelplatz globaler Ungleichheiten, Gegenstze und Gerechtigkeitsfragen. Realistischerweise ist es nicht lnger mglich, die Grenze zwischen national und international auch in den Feldern sozialer Ungleichheiten politisch, aber eben auch soziologisch-begrifflich zu ziehen. Institutionalisierte Unvergleichharkeit

Damit globale Ungleichheiten zwischen verschiedenen nationalstaatlichen Rumen institutionell unsichtbar bleiben, mssen sie unvergleichbar sein. Was innerhalb von Nationalstaaten politisch notwendig ist, nmlich Ungleichheiten zu vergleichen, ist zwischen Staaten zwar nicht ausgeschlossen, aber politisch effektlos - genau das leistet die Introvertiertheit des nationalen Blicks. Wenn sich allerdings im nationalen Erfahrungsraum die internationalen und globalen Ungleichheiten tummeln - teils in Form legaler und illegaler Migrations- und Mobilittsstrme, teils in Form der Reprsentation der Gegenstze und Lebensstile in den Massenmedien -,
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verliert die institutionalisierte Unvergleichbarkeit ihre Kraft. Im Aufeinandertreffen der transnationalen Gegenstze an Orten und innerhalb nationalstaatlicher Politik mssen sozusagen unvergleichbare Vergleichbarkeiten gelebt und kulturell-politisch verkraftet und soziologisch erforscht werden. Schon an diesen wenigen, skizzenhaften berlegungen wird deutlich: Wenn die festgefgte Welt nationalstaatlicher Unterscheidungen und Grenzen in Bewegung gert, verlieren die Prinzipien der nationalstaatlichen Blindheit gegenber globalen Ungleichheiten an Verbindlichkeit. Die Folge ist: Das Ineinander von intranationalen, inter-nationalen und trans-nationalen Ungleichheiten wird politisch brisant. Der kosmopolitische Blick, der Grenzenlosigkeitssinn zeichnet eine hochambivalente Wirklichkeit und Zukunft: Grenzenlos sind die Chancen, aber grenzenlos sind auch die Bedrohungen. Die Vermutung, da grenzenlose Bedrohungen die grenzenlosen Chancen erdrosseln, ist schwer zu entkrften. Denn zu den Gefahren gesellt sich die Unfhigkeit, diese Gefahren mit den vorhandenen Begriffen zu begreifen und mit den bestehenden Institutionen zu beantworten. Daher wchst mit der Gefahr die Unwiderstehlichkeit der Versuchung, die Gefahr zu leugnen oder sie auf jenes Normalma zurckzustutzen, auf da sie in die etablierten Antwortkategorien pat. Im Fall des Terrorrisikos heit das: Krieg gegen Staaten. Der Irakkrieg war der erste Krieg gegen ein globales Risiko, nmlich das Terrorrisiko, der als Krieg gegen einen Staat gefhrt wurde. Nur so wird das Terrorrisiko - scheinbar- staatlich kontrollierbar, staatsverdaulich. Diese Staatsverdaulichkeit des unstaatlichen Terrorismus wird dadurch hergestellt, da der Terrorismus erstens mit den terrorismusduldenden, terrorismushtschelnden Bsewicht-Staaten in Verbindung gebracht wird, die zweitens mit den konventionellen Mitteln des Staat-gegen-Staat-Krieges niedergerungen werden knnen. Hier ergibt sich eine neue, verdeckte transnationale Gemeinsamkeit, die darauf beruht, da beide Seiten die Neuheit der Terrorgefahr leugnen. Der Krieg gegen den Terror als Krieg gegen Staaten ist nur dann zu rechtfertigen, wenn der Artunterschied zwischen Terror und Krieg aufgehoben wird. Nur wenn die Terrorgefahr zur Kriegsgefahr zurckverwandelt wird, ist sie mit konventionellen
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Begriffen verstehbar und mit konventionellen Mitteln militrischer berlegenheit kontrollierbar. Dann endlich gibt es keinen Grund mehr fr die mchtigste Nation der Welt, sich unsicher zu fhlen.

3.4

Wie der Alltag kosmopolitisch wird: Banaler Kosmopolitismus

Die Konsumgesellschaft ist die real existierende Weltgesellschaft; und insofern kann man sagen: Ein Paradebeispiel fr die Nebenfolgen-Kosmopolitisierung ist der Konsum, bei dem die Grenzen zwischen Zwang und Entscheidung, Nebenfolge und Absicht schwer zu ziehen ist. Kosmopolitisierung vollzieht sich nicht nur ungesehen (z. B. dadurch, da national etikettierte Automarken wie VWoder Londoner Taxis nach dem transnationalen Bastei-Prinzip zusammengebaut werden). Kosmopolitismus ist auch selbst zur Ware geworden. Der Glanz kultureller Differenz verkauft sich gut. Entsprechend werden die Images des Dazwischen, des schwarzen Krpers, der exotischen Schnheit, der exotischen Musik, des exotischen Essens usw. in entsprechenden Massenprodukten, Massenmrkten global ausgeschlachtet, inszeniert und konsumiert. People see black people as trendsetters, they see what we're on and they wonna onto the same thing, figuring it's gonna the next big thing. They try to take things away from us every time. Slang we come up with ends up on t-shirts. We ain't making no t-shirts, schreibt der African-American Kleidungsdesigner Carl Williams, der seine Entwrfe unter der Handelsmarke Karl Kane vermarktet.11 Wer Schwarzen-Musik hrt, auf seinem T-Shirt Bilder oder Sprche von Schwarzen trgt, mu sich sicherlich nicht mit der Kultur identifizieren, aus der die Bilder und Sprche entnommen sind. Aber er macht sich zum Trger von Bildern und Botschaften, die Grenzen berschreiten und ansonsten getrennte Erfahrungsrume durchdringen. Man verkauft schwarze Kultur, Stile und Kreativitt an ein Publikum, das keine Grenzen kennt. Wir haben es hier wieder mit einer Art banalem Kosmopolitismus zu tun. Man trgt keine Symbole eines banalen Nationalis11 Zitiert nach Paul Gilroy 2000: 241.

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mus zur Schau, sondern zeigt (gewollt oder ungewollt) kosmopolitisch Flagge. Banaler Kosmopolitismus ist aufs engste mit allen Formen des Konsums verbunden. Er lt sich nicht nur durch das riesige, kunterbunte Gemisch von Speisen, Nahrungsmitteln, Restaurants und Menukarten illustrieren, das routinemig in fast jeder Stadt in allen Winkeln der Welt prsent ist. Er durchdringt auch andere Bereiche der Alltagskultur, die Musik z.B. Auch dort herrscht eine unberschaubare Flle. Aus Algerien erreichen uns oft die schrecklichsten Nachrichten. Von dem Land geht aber auch eine originelle Musik aus, die von jungen Leuten gemacht wird, die in arabischer, franzsischer oder kabylischer Sprache singen ... Der Lebensweg dieser Menschen erinnert ein wenig an die sehr viel ltere und ausgedehntere Odyssee jener Afrikaner, die einst als Sklaven nach Amerika verschleppt wurden. Ihre von Louisiana sowie vom karibischen Raum ausgehende Musik hat sich mittlerweile ber die ganze Welt verbreitet und ist Teil unseres musikalischen und affektiven Erbes. Auch das meint banale Kosmopolitisierung: Nie zuvor verfgte die Menschheit ber die technischen Mittel, so viele unterschiedliche Arten von Musik zu hren, die Stimmen aus Kamerun, Spanien, gypten, Argentinien, Brasilien, von den Kapverden ebenso wie die aus Liverpool, Memphis, Brssel oder Neapel. Noch nie hatten so viele Menschen die Mglichkeit, zu komponieren, zu musizieren, zu singen - und Gehr zu finden. (Maalouf 2000: 99; siehe zum Zusammenhang zwischen Konsum, Globalisierung und Alltags-Kultur unter anderen auch Katz/Liebes 1993; Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn 1999: 69-99; Gebesmair 2000; Beck/Sznaider/Winter 2003) Was in postmoderner Perspektive als Eklektizismus oder Inauthentizitt (und in kulturkritischer Perspektive als Entwurzelung und Gedchtnislosigkeit) erscheint, kann als eine neue Reflexivitt entschlsselt werden. Hier werden dauernd Elemente verglichen, verworfen, zusammengefgt und neu verbunden, die aus vielen Lndern und Kulturen stammen. Zu Ende gedacht entsteht ein Geflecht alltglicher Praktiken und Kompetenzen, mit einem hohen Grad an Interdependenz und Globalitt umzugehen. Die Frage, inwieweit diese innere Kosmopolitisierung von Lebenswelten sich nur objektiv vollzieht oder auch institutio66

nalisiert reflexiv wird, verweist nicht zuletzt auf die Rolle der Massenmedien (Appadurai 1995,1998; Aksoy/Robins 2003; Schiller 1989; Caglar 2002). Die Zugnglichkeit anderer Kulturen und Erfahrungsrume, die mit der Verfgbarkeit von Kanlen und Programmen und der Mglichkeit, zwischen diesen zu wechseln, potenziert wird, kann durchaus dazu fhren, da die alltgliche kosmopolitische Interdependenz den Fernsehzuschauern allmhlich bewuter wird - allerdings ist dies eine empirische Frage (dazu spter). Mike Featherstone fat dieses Argument zusammen: Die Strme der Information, des Wissens, des Geldes, der Gter und der Menschen und Bilder haben sich in einem Mae intensiviert, da der Sinn rumlicher Distanz, die die Menschen gegeneinander isolierte und von der Notwendigkeit befreite, die Angelegenheiten aller anderen Menschen mit zu bedenken, erodiert ist. Damit jedoch hat sich das Bild der Humanitt grundlegend verndert. (1993:169) Indem also der globale Alltag zum integralen Bestandteil von Medienwelten wird, vollzieht sich eine Art Globalisierung der Emotionen und der Empathie. Die Menschen erfahren sich selbst als Teil einer fragmentierten, gefhrdeten Zivilisation und Zivilgesellschaft, die durch die Gleichzeitigkeit von Ereignissen und das Wissen um diese Gleichzeitigkeit berall in der Welt gekennzeichnet ist. John Tomlinson redefiniert das Konzept des Kosmopolitischen in diesem Sinne. Er versucht begrifflich zu fassen, wie sich die Beziehungen zwischen Globalem und Lokalem transformiert haben (1999: 194-207). Die Entgegensetzung von lokal und kosmopolitisch wird falsch, argumentiert er, weil die Moral der Lebenswelten gerade nicht mehr diesem Gegensatz gehorcht. Er sieht einen Kosmopolitismus im Entstehen begriffen, der moralischen Ambitionen und Ambiguitten sowohl in der Nhe als auch ber Entfernungen hinweg Wirksamkeit verleiht. Diese Verbindung von Lokalitt und Kosmopolitismus erzwingt einen Blick auf die grenzenbergreifenden Moralvorstellungen und Aktivitten innerhalb bestimmter lebensweltlicher Kontexte. Bronislaw Szerszynski und John Urry (2002: 470) haben fr Forschungszwecke die folgenden kosmopolitischen Prdispositionen und Praktiken unterschieden:

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- Extensive Mobilitt, in der Menschen ber die Mglichkeit verfgen, zu >reisen< - und zwar real, imaginr und virtuell, und wo die Menschen auch in einer signifikanten Zahl ber die entsprechenden Mittel zu reisen verfgen; - die Kapazitt, viele Pltze und Umwelten zu >konsumieren<; - eine Neugierde fr andere Orte, Menschen und Kulturen und wenigstens eine rudimentre Fhigkeit, solche Kulturen historisch, geographisch und anthropologisch zu lokalisieren; - die Fhigkeit, eine einigermaen angemessene >Landkarte< der eigenen Gesellschaft und ihrer Kultur in einem entsprechenden historisch-geographischen Wissen zu zeichnen, sowie die Fhigkeit, sthetisch zwischen verschiedenen Orten, Naturen und Gesellschaften zu unterscheiden und diese zu beurteilen; - semiotische Kunstfertigkeiten, die es ermglichen, die Selbstund Fremdbilder verschiedener Anderer zu interpretieren und zu verstehen, was mit ihnen gemeint ist; und zu erkennen, wenn sie ironisch gemeint sind; - eine Offenheit gegenber anderen Menschen und Kulturen und eine Bereitschaft/Fhigkeit, einzelne Bestandteile der Sprache und Kulturen der >Anderen< als Bereicherung zu empfinden. Die Forschungsergebnisse der Autoren verweisen in der Tat auf die weite Verbreitung - ein Versickern - eines allgemeinen Kosmopolitismus. Immer mehr Menschen, so zeigen diese Forschungen, sind sich sehr wohl bewut, da sie in einem Zeitalter globaler Geld- und Gterstrme sowie grenzenloser Risiken leben; da die Interdependenzen mit anderen Menschen, Pltzen und Umwelten zunehmen; da die Grenzen der Nationen, Kulturen und Religionen sich verwischen und vermischen; und da sie irreversibel eingebunden sind in einen Erfahrungsraum, in dem sich lokale, nationale und globale Einflsse und Inhalte durchdringen. Wie ein befragter Interviewpartner es formulierte: Kosmopolitisierung ist greifbar geworden als Mglichkeit und als Wirklichkeit. (Ebd.: 472) In den qualitativ gewonnenen Untersuchungsergebnissen wird deutlicher, wie lokale Loyalitt, globale Offenheit und moralische Interdependenz aufeinander bezogen werden. Die meisten, wenn nicht alle der Antwortenden brachten irgendeine Art eines aktiven und verpflichtenden Gemeinschaftsbildes zum Ausdruck, und zwar im Sinne eines tatschlich existierenden Lebensstils, einer
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verlorenen Welt der Vergangenheit oder als ein Ideal fr die Zukunft. Interessanterweise wurde dieses Gemeinschaftsbild meistens gerade nicht mit einem begrenzten Territorium verschmolzen. Die befragten Individuen sahen sich selbst vielmehr eingebunden in weitergefate, zersplitterte Gemeinschaften, die nicht geographisch gebunden waren, aber auf geteilten Interessen oder Emotionen beruhten und organisiert wurden durch Praktiken und Themen wie beispielsweise Fuball, Engagement fr hilfsbedrftige Andere, Arbeit, Umwelt, Studentenorganisationen, Motorsport usw. (Ebd.: 474) Viele der Befragten waren sich sehr wohl der globalisierten Kultur bewut, in der sie leben, und formulierten ihre gemeinschaftlichen Bindungen in Begriffen, die Scott Lash fr die Zweite Moderne entstehen sieht und die gekennzeichnet sind durch die Gleichzeitigkeit von Whlbarkeit und Vorgegebenheit, von Verschweigen und Erinnerung (Lash 1999: 14).12 Gibt es auch so etwas wie eine (ungleiche) Kosmopolitisierung der Biographie? Zeigt diese sich nicht darin, da fr den, der ein elitres Leben fhrt, Grenzen immer durchlssiger werden, whrend fr die anderen, die arm sind, dieselben Grenzen unberwindlich sind? Kosmopolitisierung der Biographie heit: Die Gegenstze der Welt finden in ungleich verteilter Weise nicht nur dort drauen, sondern auch im Zentrum des eigenen Lebens statt. Ist es, idealtypisch gesprochen, das ortsmonogame Leben, das die nationalstaatliche Moderne kennzeichnet, so drckt sich die innere Globalisierung der Biographie in einer Art Ortspolygamie aus (Beck 1997). Das Symbol der im Inneren entgrenzten Biographie ist nicht mehr der Flaneur, sondern das Leben mit der Mailbox: Man ist da und nicht da, man antwortet nicht und doch automatisch, sendet und empfngt - zeitlich und rtlich versetzt Nachrichten, die man technisch von allen Orten der Welt empfangen kann und gespeichert hat. Derartige ortspolygame Lebensformen und Biographien entfalten sich allerdings quer zu Stand und Klasse, Legalitt und Illegalitt, Mobilitt und Migration. Es sind gerade die illegalen Migranten, die gegen den staatlichen Machtund Kontrollzugriff ihre grenzenbergreifende Ortspolygamie im alltglichen Kampf immer wieder aufs neue sicherstellen mssen.
12 Zur qualitativen Erforschung der banalen Kosmopolitisierung siehe auch Kapitel III. 69

4. Von der Notwendigkeit und der Schwierigkeit, zwischen emanzipatorischem und despotischem Kosmopolitismus zu unterscheiden
Was Kosmopolitismus ist, lt sich letztlich nicht davon trennen, was Kosmopolitismus sein sollte. Kosmopolitismus ist nicht lnger ein Traum, sondern ist, wie verzerrt auch immer, zur sozialen Realitt geworden, die es zu entdecken gilt. In diesem Buch steht diese neue analytisch-empirische Dimension des Kosmopolitismus im Zentrum - daher die Rede vom kosmopolitischen Blick. Wenn deshalb die normative Frage, was Kosmopolitismus sein sollte, zunchst zurckgestellt wurde, so heit das nicht, da sie ausgeklammert werden knnte oder sollte. Vielmehr erffnet die Beschftigung mit der kosmopolitischen Erweiterung und begrifflichen Neufassung des sozialwissenschaftlichen Blicks auch neue Wege und Aussichten auf die Dilemmata und die normativen und politischen Gehalte eines globalen Kosmopolitismus (Cheah/Robbins 1998;Vertorec/Cohen 2002; Wapner/Ruiz 2000; Held/Knig/ Archibugi 2003). Das, was dem Kosmopolitismus bislang angekreidet wurde, sein Idealismus - Sentimentalbrei -, kann sich auf dem Wege in die Realpolitik als paradoxe Gefahr erweisen: Die Ideenwelt des Kosmopolitismus hatte noch keine Chance, sich als Utopie zu verbrauchen. Diese Chance hatte allerdings der Nationalismus, und er hat sie, wie die Vordenker des Kosmopolitismus vorhersahen - deutschtolle Harlekinade, Patriotismus der Inhumanitt usw. -, zur blutigen Selbstwiderlegung genutzt. Aber selbst durch die vernichtende Kritik des Nationalismus wird noch niemand zum Kosmopolit. Man kann auch ein beiderseitiger Atheist sein: weder dem Nationalismus noch dem Kosmopolitismus Glauben schenken. Der Zusammenbruch der Sowjetunion und der Staatenwelt des Ostblocks hat einmal mehr bewiesen, da sich Nationen rein administrativ und von auen, von einem Jahr aufs andere, zunichte machen lassen; er beweist damit die Hinflligkeit des Prinzips Nationalitt. Natrlich macht uns dieser Vorgang nicht zu Kosmopoliten. Obwohl der Idee der Nation objektiv nichts Handfestes mehr entspricht, lebt sie subjektiv, als Illusion, uerst zh weiter. (Hans Magnus Enzensberger 1992 a: 192)

Nach einem Jahrhundert wie dem 20., in dem die Ideologien die Menschheit fast zugrunde gerichtet haben, ist der Glaube an die Gutheit des Guten schlicht nicht gut genug. Der kosmopolitische Blick, wenn er sich das Ehrenprdikat realistisch verdienen will, mu sich fr die Dilemmata ffnen, fr die Trume wie fr die Albtrume, fr das Gutgemeinte wie fr die absehbaren Katastrophen. Anders gesagt: Ein Optimist des kosmopolitischen Blicks kann sehr wohl ein Pessimist der kosmopolitischen Mission sein (Beck 2002 a, Schlu-Kapitel). Es gibt keine direkte, lineare, ethische Begrndung eines kosmopolitischen Projekts, keinen direkten Beweis seiner moralischen oder funktionalen oder pragmatischen berlegenheit. Es gibt nur den Umweg, seine fundamentalen Ambiguitten und Mibrauchsformen vorwegeilend aufzuspren. Wer eine kosmopolitische Ethik und Politik begrnden und entwerfen will, mu zunchst danach fahnden, welcher ideologische Machtmibrauch der gutgesinnte Kosmopolitismus erffnet: Selbstideologiekritik lautet das Gtekriterium des neuen Kosmopolitismus. Es fhrt demnach kein Weg daran vorbei, auszuloten, wie notwendig und abschssig die Unterscheidung zwischen emanzipatorischem und despotischem Kosmopolitismus ist.

4.1

Drei historische Momente des emanzipatorischen Kosmopolitismus

In Konzentration auf die europische Geistesgeschichte lassen sich (mindestens drei) historische Momente eines emanzipatorischen Kosmopolitismus unterscheiden: antiker Kosmopolitismus (Stoa); das jus cosmopolitica der Aufklrung (Immanuel Kant); Verbrechen gegen die Menschheit (Karl Jaspers, Hannah Arendt) - vgl. Fine/ Cohen 2002. (1)Die altgriechische Philosophie der Stoa entwirft mit dem Doppelbegriff - Kosmos und Polis - die begriffslogische Architektur der kosmopolitischen Idee. Das kosmopolitische Dual die kosmische Polis und die Mitgliedschaft in mehr oder weniger abgegrenzten politischen Gemeinden - beruht nicht auf der Negation des Entweder-Oder, sondern auf dem Prinzip des Sowohl-

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als-Auch. Das heit: das eine verweist auf das andere, keines ist ohne das andere mglich, beides konkretisiert, strkt sich wechselseitig. Es handelte sich allerdings um ein hierarchisches Sowohl-als-Auch: Die kosmische Polis (modern gesprochen: die Menschenrechte) verkrpert das hhere Prinzip, demgegenber die Besonderheiten der Gemeinde nachgeordnet erscheinen. Die Menschen-Polis und die Stadt- bzw. Staats-Polis bilden ein inklusives Dual, das die Aufmerksamkeit darauf richtet, in welchen Spannungen diese Pole zueinander stehen, wie sie sich politisch ermglichen, in Frage stellen, stabilisieren und individuell und kollektiv gelebt werden knnen. (2) Der kosmopolitische Aufklrer Kant legt 1784 den Text vor, der, wie Patrick Bahners treffend bemerkt, ein geheimer Grundtext der Gegenwart ist. In seiner Schrift Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbrgerlicher Absicht verbindet Kant zwei Absichten: Die Sehnsucht nach dem ewigen Frieden, die die Aufklrer bewegte, wird zum einen zu einer gleichsam evolutionren Theorie der Weltbrgerlichkeit umgeformt, zum anderen in die Prgnanz juristischer Kategorien gefat: Es ist zwar ein befremdlicher und, im Anscheinen nach ungereimter Anschlag, nach einer Idee, wie der Weltlauf gehen mte, wenn er gewissen vernnftigen Zwecken angemessen sein sollte, eine Geschichte abfassen zu wollen; es scheint, in einer solchen Absicht knne nur ein Roman zustande kommen. Wenn man indessen annehmen darf: da die Natur, selbst im Spiegel der menschlichen Freiheit, nicht ohne Plan und Endabsicht verfahre, so knnte diese Idee doch wohl brauchbar werden; und, ob wir gleich zu kurzsichtig sind, den geheimen Mechanismus ihrer Veranstaltung zu durchschauen, so drfte diese Idee uns doch zum Leitfaden dienen, einen sonst planlosen Aggregat menschlicher Handlungen, wenigstens im Groen, als System darzustellen. (1977a: 154, zit. nach Sigrid Thielking) Kants geschichtsoptimistisches Argument ist realistisch, weil es die Anarchie der Staatenwelt und damit deren Tendenz zu kriegerischen Verwicklungen zur Grundlage nimmt. Insofern geht Kant in seinem Entwurf Zum Ewigen Frieden vom Staatsbrgerrecht und Vlkerrecht aus und begrndet daneben und dazwischen ein jus cosmopolitica. Wenn die staatsbrgerliche Verfassung in jedem Staat republikanisch ist und wenn das Vlkerrecht freier Staaten fdera-

listisch ist, dann lt sich ein drittes Recht, das Recht auf Hospitalitt, hinzufgen. Kants Argumente sind also weder transstaatlich noch transnational; sie begrnden vielmehr die Legitimitt des kosmopolitischen Rechts unter den Voraussetzungen eines Aufklrungsoptimismus, einer sich zum republikanischen fderalistischen Prinzip hin entwickelnden Staatenwelt. (3) Schon Kants Entwurf einer republikanischen Moderne in kosmopolitischer Absicht richtet sich gegen den Horror des Krieges und der Gewalt, der seine Blutspur durch die Jahrhunderte zieht. Karl Jaspers und Hannah Arendt sehen sich am Ende des Zweiten Weltkrieges und angesichts der staatlich organisierten Judenvernichtung mit bis dahin unvorstellbaren Steigerungsformen bestialischer Inhumanitt konfrontiert. In der daran anschlieenden Diskussion ber politische Vershnung, Vergebung von Schuld entfalten Karl Jaspers und Hannah Arendt in ihrem Briefwechsel (1985) die sich damit stellenden philosophischen, politischen und juristischen Fragen exemplarisch. Beide nehmen den Zivilisationsbruch des Holocaust zum Ausgangspunkt. Whrend Jaspers von metaphysischer Schuld spricht, die in authentischer Bue geshnt werden sollte, betont Hannah Arendt den politischen Aspekt der Verantwortung, der ohne Authentizitt auskommen kann. Jedes Handeln, argumentiert sie, verstrickt sich in die Irreversibilitt seiner Folgen. Nicht nur Gott mu verzeihen, die Menschen mssen den Menschen verzeihen, und zwar ffentlich, weil nur so die Fhigkeit, weiter zu handeln, zurckgewonnen werden kann. Gilt das allgemein, so gilt es insbesondere angesichts der monstrsen Verbrechen des Holocaust. Die wahre Vergebung besteht darin, wie Jacques Derrida argumentiert, das Unvergebbare zu vergeben. Wenn Vergebung nur das Vergebbare vergibt, dann wird die Idee der Vergebung verschwinden. Es ist die historisch neue Kategorie des Verbrechens gegen die Menschheit, an der sich die Dilemmata eines politischen Kosmopolitismus als Antwort auf den Holocaust nachzeichnen lassen. Diese cosmopolitan moments (deren Argumentationsreichtum hier fast unverantwortlich verkrzt wurde) weisen drei Schwchen auf: Sie verbleiben im Horizont des Normativen und des Rechts, was, andersherum gewendet, heit: erstens mangelt es bis heute an einer hinreichend komplexen politischen Theorie des Kosmo-

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politismus; zweitens tauchen in den bisherigen Debatten die Fragen eines empirisch-analytischen Kosmopolitismus gar nicht auf; drittens werden die fundamentalen Ambiguitten, die mit der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit aufbrechen, zwar gestreift, aber nicht systematisch aufgedeckt und durchdacht. Dieses letztere soll hier wenigstens in einer Gedankenskizze angedeutet werden, bevor es im Kapitel V systematisch aufgegriffen wird.

4.2

Das Menschenrechtsregime zwischen Ewigem Frieden und Ewigem Krieg

Das Menschenrechtsregime ist das Schlsselbeispiel dafr, wie die Unterscheidung zwischen national und international aufgehoben und die innere Kosmopolitisierung der Nationalgesellschaften vorangetrieben, also die Grammatik des Sozialen und Politischen umgeschrieben wird. Wird damit doch die Selbstverpflichtung globalisiert, die so oder so definierten Menschenrechte - unter Strafe von deren (selbst militrischer) Durchsetzung durch andere - sowie die Basisregeln der Demokratie zu achten, und zwar berall. Die globale Verinnerlichung der Menschenrechte destabilisiert die despotischen Regime von innen wie von auen. Menschenrechtsuniversalisierung erzeugt nicht nur ein nationales Legitimationsvakuum, sondern auch ein Herrschaftsvakuum, weil despotische Herrschaft ihr Unterdrckungssystem nicht mehr hinter den gesicherten souvernen Grenzen perfektionieren kann. Gleichheit, Reziprozitt und Universalismus des Rechts berauben Staaten der Attribute ihrer Machtflle und der unbegrenzten Selbstbestimmung. Diktatoren knnen fr ihre Taten zur Rechenschaft gezogen und verurteilt werden, das heit insbesondere auch, die herrschenden Eliten werden ihrer Unangreifbarkeit und Machtprivilegien beraubt. Solange und weil keine Weltregierung existiert, sind es die Menschenrechte und die ber ihre Einhaltung oder Verletzung urteilenden Instanzen, die Legitimitt stiften, zusprechen oder entziehen und damit - das ist die Kehrseite - Staaten, Lnder, Regionen der legitimen Gewaltintervention anderer Staaten preisgeben. Die Sprache der Menschenrechte verndert die Grundlagen der Weltpolitik, weil sie alle Ebenen und Bereiche nationaler Politik

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und Gesellschaft durchdringt, fr externe Beurteilungen, Kontrollen und Interventionen ffnet: Von der lokalen ber die nationale bis zur globalen Ebene werden die Konflikte und Konfliktregulierungen rekonzeptualisiert. Ehemals lokale Konflikte werden nun ebenso wie nationale Konflikte von innen her internationalisiert, politisch globalisiert. Menschenrechte heben auf, hebeln aus scheinbar ewigen Grenzen und erzwingen neue Grenzziehungen, neue Selektivitten, die jedoch nicht der Logik des Rechts, sondern der Logik der Macht folgen. Diese Einsicht ist wesentlich: Das Menschenrechtsregime wirkt zutiefst zweischneidig. Es erlaubt nicht nur Konfliktregulierungen ber Grenzen hinweg. Es erffnet auch humanitren Interventionen in andere Lnder Tor und Tr. Seine Wirkung kann mit einem speienden Vulkan verglichen werden, der die Welt mit einer feuerroten Lavamasse kriegerischer Konflikte berzieht. Gerade weil die Durchsetzung der Menschenrechte nationale Widerstnde berwindet und berwinden mu, schlgt das Versprechen auf Befriedigung und Stabilitt durch Menschenrechte - der Ewige Frieden, den Kant vordachte - so leicht in Entfriedung und Destabilisierung durch Ewige Kriege um. Erst der advocatus diaholi, der die kosmopolitische Gutwilligkeit auf ihre emanzipatorische Leistung oder den Mibrauch befragt, erffnet die Kontroverse um die Ethik und Politik des Kosmopolitismus.

Kapitel II
Die Wahrheit der Anderen: Vom kosmopolitischen Umgang mit Andersartigkeit - Unterscheidungen, Miverstndnisse, Paradoxien

Die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit ist nicht - so wurde im vorangegangenen Kapitel argumentiert - das Ergebnis einer listigen Verschwrung von Seiten der globalen Kapitalisten oder des amerikanischen Griffs nach der Weltherrschaft, sondern die ungesehene soziale Folge von Handlungen, die auf andere Ergebnisse gerichtet waren, ausgefhrt von Menschen, die im Netzwerk globaler Interdependenzrisiken agieren. Diese oft erzwungene, meist ungesehene und ungewollte Nebenfolgen-Kosmopolitisierung durchkreuzt die Gleichsetzung von Nationalstaat mit Nationalstaatsgesellschaft und schafft transnationale Kommunikationsund Lebensformen, Zurechnungen, Verantwortlichkeiten, Selbstund Fremdbilder von Gruppen und Individuen. In dem Mae, in dem diese historische Lage - nmlich, da der Nationalstaat zunehmend gleichsam von einer planetarischen Interdependenz belagert und durchdrungen wird, von kologischen, konomischen und terroristischen Risiken, die die getrennten Welten unterentwickelter und entwickelter Nationen aneinander binden - weltffentlich reflektiert wird, entsteht etwas historisch Neues: ein kosmopolitischer Blick, in dem sich die Menschen zugleich als Teil einer gefhrdeten Welt und als Teil ihrer lokalen Geschichten und Lagen sehen. Hier liegen die Ansatz- und Ausgangspunkte eines realistischen Kosmopolitismus, eines kosmopolitischen Realismus. Was aber unterscheidet den kosmopolitischen Blick von einem universalistischen, relativistischen, multikulturellen Blick? Und was macht den kosmopolitischen Blick zu Beginn des 21. Jahrhunderts realistisch - im Unterschied zum kosmopolitischen Idealismus? Dies sind die Fragen, die dieses Kapitel aufrollt und untersucht. Dabei wird realistisch (wie in der bisherigen Argumentation), vereinfacht gesprochen, gleichgesetzt mit sozialwissenschaftlich:

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Der realistische Kosmopolitismus soll, abgelst von der philosophischen Vorgeschichte, auf ein Grundproblem der Zweiten Moderne bezogen werden: Wie gehen Gesellschaften in der globalen Interdependenzkrise mit Andersartigkeit und Grenze um? In der Beantwortung dieser Frage werden zwei Argumentationsschritte vorgestellt und entfaltet: Erstens werden verschiedene gesellschaftliche Modalitten im Umgang mit Andersartigkeit unterschieden - Universalismus, Relativismus, Ethnizismus, Nationalismus, Kosmopolitismus, Multikulturalismus usw. -, die ihrerseits auf historische Gesellschaftsformationen - Erste Moderne, Zweite Moderne, Postmoderne - bezogen werden. Dabei soll unter anderem herausgearbeitet werden, da beispielsweise die universalistische Praxis (aber ebenso der Relativismus usw.) widersprchliche Impulse enthlt: Der Universalismus verpflichtet dazu, den Anderen als prinzipiell gleich zu respektieren, enthlt jedoch gerade deswegen keine Aufforderung, die die Neugierde fr die Andersheit der Anderen wachrufen wrde. Im Gegenteil: Die Besonderheit der Anderen wird der Unterstellung der universellen Gleichheit geopfert, die ihrerseits den eigenen Entstehungs- und Interessenzusammenhang verleugnet. So entsteht das Doppelgesicht des Universalismus: Respekt und Hegemonie, Rationalitt und Terror. hnlich entspringt die Betonung des Kontextes und der Relativitt der Standpunkte dem Impuls, die Andersheit der Anderen anzuerkennen, verabsolutiert gedacht und praktiziert, schlgt dies jedoch um in die Behauptung der Unvergleichbarkeit der Perspektiven, die in prstabilisierte Ignoranz mndet. Zweitens: Realistischer Kosmopolitismus - so lautet die Schlufolgerung - darf nicht exklusiv, sondern mu in einem bestimmten Sinne inklusiv zu Universalismus, Kontextualismus, Nationalismus, Transnationalismus usw. verstanden, przisiert und praktiziert werden. Es ist die besondere Kombination von Bedeutungselementen, die der kosmopolitische Blick mit dem universalistischen, relativistischen, nationalen Blick teilt und mit der er sich zugleich gegen diese abgrenzt. Der realistische Kosmopolitismus setzt ein universalistisches Minimum voraus. Dazu gehren inhaltliche Normen, die auf keinen Fall verletzt werden drfen: da Kinder, Frauen nicht verkauft,

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nicht versklavt werden drfen und da jedermann aussprechen darf, was er von Gott und seiner Regierung hlt, ohne gefoltert und mit dem Tode bedroht zu werden, ist eine solche Selbstverstndlichkeit, da ein Versto dagegen nicht auf kosmopolitische Toleranz stoen darf. Von einem kosmopolitischen Common sense kann dann die Rede sein, wenn es gute Grnde gibt anzunehmen, da die Mehrheit der Menschen dort, wo diese universalistischen Minimalia gelten, bereit ist, diese gegebenenfalls zu verteidigen. Zum anderen schliet der realistische Kosmopolitismus universelle prozessurale Normen ein, da es diese berhaupt erst ermglichen, den Umgang mit Andersheit grenzenbergreifend zu regulieren. Auf diese Weise mu sich der realistische Kosmopolitismus auch mit der bitteren Frage nach seinen eigenen Grenzen auseinandersetzen: Bezieht sich die Anerkennung der Freiheit der Anderen gleichermaen auf Despoten wie auf Demokraten, auf antikosmopolitische Fchse wie auf die Hhner, die sie jagen? Anders gesagt: Der realistische Kosmopolitismus mu sich mit einem Gedanken auseinandersetzen, der dem Kosmopolitismus besonders fremd ist: da er, der die Anerkennung des Anderen zum Kern seiner Auffassung von Gesellschaft und Politik macht, Gegner erzeugt, die nur mit Gewalt niedergehalten werden knnen; woraus folgt: Man mu sich in den Widerspruch hineinbegeben, die eigenen Grundstze die Freiheitsrechte zu schtzen und die Andersartigkeit der Anderen zu gewhrleisten - notfalls zu brechen, um sie zu bewahren. Der kosmopolitische Realismus negiert Nationalismus nicht, sondern setzt ihn voraus und verwandelt ihn zu einem kosmopolitischen Nationalismus. Wo die nationalen Stabilisatoren im Umgang mit Differenz fehlen, da droht der Kosmopolitismus ins philosophische Wolkenkuckucksheim abzuheben.

1. Zum gesellschaftlichen Umgang mit Andersartigkeit

1.1 Das Doppelgesicht des Universalismus Wer die Diskussionen am Beginn des 21. Jahrhunderts ber die Frage, wie die westliche Welt mit der Andersheit der Anderen umgeht, anhand einflureicher Texte wie dem Buch von Samuel Hun-

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tington, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (1996) und dem von Francis Fukuyama, The End of History (1989), aus einer historischen Perspektive betrachtet, bemerkt mit Erstaunen, wie sehr die Debatten auf der legendren Konferenz von Valladolid im Jahre 1 5 5 0 - wo darber gestritten wurde, bis zu welchem Ausma die Indianer verschieden von den Europern und daher minderwertig seien - den gegenwrtigen Kontroversen hneln. Die Huntington-These besagt: Die groen Konfliktlinien whrend des Kalten Krieges waren offen politisch und gewannen ihre Brisanz aus nationalen und internationalen Sicherheitsbelangen, die Konfliktlinien heute dagegen laufen entlang groer Kulturantagonismen, in ihnen brechen zivilisatorische Wertgegenstze auf. Die Kultur, die Identitt und der religise Glauben, die frher politischen und militrischen Strategien untergeordnet waren, bestimmen nun die Prioritten der internationalen politischen Agenda. Wir erleben die Invasion der Kultur in die Politik. Zivilisatorische Trennungslinien verwandeln sich in Bedrohungen der internationalen Stabilitt und der Weltordnung. Die demokratischen Werte des Westens und die vormodernen Werte der islamischen Welt stehen sich immer bedrohlicher, feindlicher gegenber, kollidieren, und zwar sowohl innerhalb von Nationalstaaten als auch zwischen Weltregionen. Fukuyama beantwortet die Frage, welche Zukunft das westliche Modell der liberalen Demokratie hat, holzschnittartig zusammengefat, folgendermaen: Nachdem das System des sowjetischen Kommunismus zusammengebrochen ist, gibt es zur liberalen Marktwirtschaft la Amricain keine historische Alternative mehr. Der demokratische Kapitalismus ist die einzig wahre Vision von Modernitt, und gem seiner inneren Logik wird diese Vision die ganze Welt durchdringen und umformen. Auf diese Weise wird eine universelle Zivilisation entstehen, mit der die Geschichte endet. Diese zwei Modalitten im Umgang mit Andersartigkeit standen sich schon vor mehr als vierhundert Jahren auf jener Konferenz von Valladolid gegenber, damals verkrpert durch den aristotelischen Philosophen Juan Gins de Sepulveda und den dominikanischen Priester Bartolome de Las Casas: der Universalismus der Verschie-

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denartigkeit und der Universalismus der Gleichartigkeit. Seplveda - hnlich wie der Politiktheoretiker Huntington heute - fand, da die Hierarchie der Werte, de Las Casas - hnlich wie der Politikwissenschaftler Fukuyama -, da die Gleichheit der Zivilisation fr die Menschheit charakteristisch sei. Entsprechend strich der Philosoph die Unterschiede zwischen den Spaniern und den Indianern heraus. Fr ihn war ausschlaggebend, da die Indianer nackt herumliefen, Menschen opferten, den Gebrauch der Pferde und Esel nicht kannten und nichts vom Geld oder der christlichen Religion wuten. Der Philosoph gliederte die Gattung der Menschheit in gleichzeitig lebende Vlker verschiedener Kulturstufen. Fr ihn war Verschiedenheit gleichbedeutend mit Minderwertigkeit, was die doppelte Konsequenz hatte: Zum einen zeige sich, blicke man vom zivilen Europa auf das barbarische Amerika, da der Mensch des Menschen Gott sei. Zum anderen leite sich daher die Unterwerfung und Ausbeutung als pdagogischer Auftrag ab. hnlich denkt Huntington heute das Verhltnis der westlichen Welt zu dem kulturell Anderen, der islamischen Zivilisation, als eine vertikale Andersartigkeit, die zwei Momente enthlt: Den Anderen wird der Status der Gleichartigkeit und der Gleichwertigkeit abgesprochen, weshalb sie hierarchisch untergeordnet werden und als minderwertig gelten. Von hier ist es dann nur noch ein kleiner Schritt, kulturell Andere als Barbaren zu bezeichnen und zu behandeln - sei es, da man sie zu den wahren Werten des Christentums bzw. des demokratischen Kapitalismus bekehren, sei es, da man sich gegen die Bedrohung, die von ihnen ausgeht, mit entsprechenden militrischen Mitteln zur Wehr setzen mu. Dabei fllt auf, wie der aristotelische Philosoph damals vor selbstgewisser berlegenheit geradezu platzte, whrend Huntingtons Schrekkensdiagnose eher mit einem apokalyptischen Unterton vorgetragen wird. Ein neuer Untergang des Abendlandes droht, wenn wir uns nicht die Hnde reichen und gemeinsam gegen die islamische Gefahr und fr die Werte des Westens in die Schlacht ziehen. Der dominikanische Priester de Las Casas verteidigte eloquent die Rechte der Indianer. Sie, so argumentierte er, glichen den Europern in berraschender Weise. Sie erfllten die Ideale der christlichen Religion, welche keinen Unterschied in der Hautfarbe und
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Herkunft kennt. Die Indianer seien beraus freundlich und bescheiden, achteten die Normen der Zwischenmenschlichkeit, die Familienwerte, ihre Traditionen und seien insofern mehr als viele andere Nationen der Welt auf das Beste vorbereitet, das Wort Gottes zu hren und seine Wahrheit zu praktizieren. Der Priesterverfocht einen christlichen Universalismus. Deshalb wendet er sich vehement gegen das Weltbild der hierarchischen Verschiedenartigkeit. Das Gegenprinzip zur hierarchischen Unterordnung und Minderwertigkeit des Anderen behauptet die Auflsung der Unterschiede - sei es als anthropologisches Faktum, sei es im Fortgang der Zivilisation (Modernisierung). Der Umgang mit der Andersartigkeit der Anderen weist im Falle des Universalismus ein prinzipielles Doppelgesicht auf. Es tritt bereits in der Position des Dominikaners hervor: Nicht die Andersheit, sondern die Gleichartigkeit der Anderen bestimmt das Verhltnis von Wir und den Anderen. Unter dem universalisierenden Blick werden alle Formen menschlichen Lebens innerhalb einer einzigen zivilisatorischen Ordnung angesiedelt - mit der Folge: Kulturelle Differenzen werden entweder aufgehoben oder ausgegrenzt. Insofern handelt es sich um ein hegemoniales Projekt, das die Stimme des Anderen nur als Stimme des Gleichen zult, als Selbstbesttigung, Selbstbespiegelung, Selbstgesprch. bertragen auf einen afrikanischen Universalismus hiee das: Der wahre Weie hat eine schwarze Seele. Selbst die amerikanische Nation, die alle Ethnizitten, Nationen und Religionen in sich beheimatet, hat ein ambivalentes Verhltnis zur Differenz. Ein Amerikaner zu sein, heit, mit der Differenz in direkter Nachbarschaft zu leben; und das heit nicht selten, in der Huntington-Angst zu leben, da mit der Betonung der ethnischen Unterschiede der Untergang des Abendlandes droht, da ethnische Unterschiede niemals berbrckt werden knnen und da ohne nationale Assimilation, ohne die nationale Aufhebung der Differenz, das Chaos, das unter der Oberflche wtet, hervorbricht. Gerade weil die ethnische Differenz ein integraler Bestandteil des amerikanischen Nationalbewutseins ist, greift die Furcht, Amerika sei ein Volk von Vlkern, die nicht im Schmelztiegel amalgamiert werden knnen, immer wieder aufs neue um sich und fordert und frdert einen Zwang zu Gleichheit und Konfor81

mismus. Hier liegt die Dialektik von Differenz und Konformitt begrndet, mit der der Nationalismus sich gegen die Gefahr der ethnischen Auflsung zur Wehr setzt: Je grer die Vielfalt und je grer und unberbrckbarer die ethnischen Differenzen inszeniert werden und erscheinen, desto lauter wird der Ruf nach dem Konformismus der Gemeinschaft, der das nationale Ethos verkndet (Kommunitarismus).1 Von Paulus ber Kant und Popper bis zu Lyotard und Rorty lassen sich verschiedene Varianten derselben Dialektik unterscheiden, die Gefahr, die von der ethnischen Differenz ausgeht, durch die Betonung einer allgemein verbindlichen Humanitt fr alle, also im Rckgriff auf den westlichen Universalismus, einzuschrnken. Die ethnische Vielfalt, die real existiert, besitzt in dieser Perspektive keinen Wert an sich, wie dies der Universalismus gleichsam natrlich fr sich reklamiert. Bejaht wird nicht die Forderung, da wir die Andersheit der Anderen anerkennen mssen, sondern da wir alle letztlich gleiche Menschen sind und den Anspruch auf gleiche Rechte haben. Im Konfliktfall, wenn die ethnische Vielfalt die Universalwerte des Humanen in Frage stellt, gilt es, den Universalismus gegen die Partikularismen zu verteidigen. Um dies zu verdeutlichen, greifen wir noch einmal den christlichen Universalismus, also das Dual Christen-Heiden heraus: Seine Kraft bezieht er daraus, da alle Menschen aus den ihnen scheinbar unablsbaren Bindungen an die Hautfarbe, Herkunft, das Geschlecht, das Alter, die Nationalitt, die Klassenzugehrigkeit herausgelst und als Gleiche vor Gott, also in der existentiellen Glaubensgemeinschaft der Christenheit, angesprochen werden. Das Dual leugnet also die Asymmetrie, die es setzt. Der Gegensatz zwischen allen Menschen einerseits, und den getauften andererseits, ist auch nicht mehr quantifizierbar wie die bisherigen Bezeich1 Insofern besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Popularitt und politischen Wirksamkeit kommunitaristischer Strmungen und dem Huntingtonschen Schlagwort vom Kampf der Kulturen in den USA, das die zivilisationszerstrende Absicht einzig nicht-westlichen Gesellschaften und nicht-christlichen Glaubensgemeinschaften zuschreibt. Dabei werden zwei Deutungen charakteristischerweise von vornherein ausgeschlossen: da im Westen selber die Barbarei wieder aufbrechen knnte, hlt niemand fr mglich; ebensowenig wird systematisch erwogen, da es die Nebenfolgen globaler Interdependenzrisiken sind, aus denen das Konfliktpotential sich speist. 82

nungen, vielmehr handelt es sich um eine Verdoppelung derselben Bezugsgruppe. Jeder Mensch soll Christ werden, wenn er nicht der ewigen Verdammnis anheim fallen will. (Koselleck 1989: 231) Der imperiale christliche Universalismus setzt auf diese Weise emanzipatorische Impulse frei, die sich bis in die Befreiungsbewegungen der Sklaverei zurckverfolgen lassen. Feministische Bewegungen haben sich auf Paulus berufen. Doch auch hier zeigt sich das Doppelgesicht: Erst im grenzennegierenden Universalismus - wie er sich im Christentum und in der Aufklrung begrndet - wird das Schwarzsein der Schwarzen, das Jdischsein der Juden oder das Weiblichsein der Frauen zu einem Partikularismus, der als moralisch minderwertig gilt. Wer die Gleichheit leugnet, grenzt oder lscht die Andersheit der Anderen aus. Alle, die etwas anderes als den Universalismus behaupten, grenzen sich selbst aus, whrend die Verknder der universellen Moral und Wahrheit immer dann, wenn der Universalismus in Frage gestellt wird, Chaos, Unordnung, eben die zersetzende Kraft ethnischer Partikularismen wittern. Wer den Universalismus ablehnt, verkennt die hhere Moral, die diesen auszeichnet, und verfllt damit selbst dem Verdikt des amoralischen, anti-moralischen Partikularen. Dadurch wird das Partikulare, das man selbst reprsentiert, universalistisch verklrt und verdrngt. Im selben Zug berhht - die Mehrheit - ihre eigene Ethnizitt und erklrt ihre Norm zur allgemeinen Norm. In den von Weien dominierten Lndern heit Weisein das Privileg, nicht zu bemerken, da man wei ist. Der postulierten abstrakten Gleichheit entspricht der Druck auf die ethnisch Anderen, sich diesem partikularen Gleichheitsanspruch zu beugen, sprich: die Position des Unterschieds aufzugeben. Im nationalen Rahmen laufen alle Versuche, den Universalismus und den Partikularismus zu verbinden, auf die Vermutung, Zumutung hinaus: der wirkliche Schwarze ist der Nicht-Schwarze; der wirkliche Jude ist der Nicht-Jude; oder die wirkliche Frau ist die nichtweibliche Frau. Wenn sich Schwarze, Juden, Chinesen, Japaner und Frauen dann Schwarzer, Jude, Chinese, Japaner und Frau nennen, dann sind sie theoretisch und philosophisch unautorisiert, nicht up-to-date, strukturkonservativ und Gefangene eines antiquierten Selbstbildes. Ethnisch korrekt, also nicht ethnisch human, ist das Selbstverstndnis der Partikularen nur dann, wenn sie sich

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von ihrer Ethnizitt emanzipieren und dem offiziellen Modell des nicht-schwarzen Schwarzen, des nicht-jdischen Juden, der nichtweiblichen Frau beugen. Oder in der Terminologie der Mainstream-Modernisierungssoziologie formuliert: Die Andersheit der Anderen ist ein Relikt, das mit fortschreitender Modernisierung zu einer letztlich irrelevanten Gre wird. Sowohl bei de Las Casas als auch bei Fukuyama wird dieses Verschwinden der Verschiedenartigkeit als Zivilisationsproze gedacht - dort durch die christliche Bekehrung und Taufe, hier durch die ansteckende berlegenheit der westlichen Werte (Marktwirtschaft, Demokratie). Damals wie heute gilt: Alternative ausgeschlossen! Es gibt keinen anderen Weg als den des christlich-westlichen Universalismus. So betrachtet, begann - ironisch gesagt - das Ende der Geschichte schon vor mehr als vierhundert Jahren. Doch zum Doppelgesicht des westlichen Universalismus gehrt auch, da nur er Prinzipien von Freiheit und Gleichheit global einfordert. Es knnen nicht auf der einen Seite globale Menschenrechte verkndet werden, und auf der anderen Seite gibt es eine muslimische, afrikanische, jdische, christliche, asiatische Menschenrechtscharta. Die Andersheit des Anderen zu respektieren, seine Geschichte zu achten, verlangt, da man ihn als Angehrigen derselben und nicht einer anderen, zweitklassigen Menschheit betrachtet. Menschenrecht bricht das Recht, Traditionen gegen externe bergriffe abzuschirmen. Die Achtung menschenrechtsverletzender Traditionen kommt einer Miachtung ihrer Opfer gleich. Daraus entstehen schwer auflsbare Dilemmata: Wer die globale Verantwortungsfrage aufwirft, sieht sich damals wie heute mit den Verlockungen und Gefahren des Kolonialismus konfrontiert. Damals hie Kolonialismus Kolonialismus, heute dagegen humanitre Intervention. Das Kernproblem lautet: Kann man in einer Welt globaler Interdependenzrisiken die Angelegenheiten der Anderen allein als Angelegenheiten der Anderen ansehen und auf diese abwlzen? Oder hat man gar keine andere Wahl, als sich in die inneren Angelegenheiten aller einzumischen, wenn man nicht seine eigenen Werte verraten und seine eigene Sicherheit gefhrden will?
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Man kann dieses Dilemma am Beispiel des im Sommer 2003 diskutierten westlichen Militrengagements in Afrika, genauer in Liberia, veranschaulichen. Fr die Bevlkerung Liberias, die zwei Jahrzehnte lang unter Krieg, Banditentum und einer Reihe verbrecherischer Regime zu leiden hatte, kann eine solche Intervention gar nicht frh genug kommen. Man jubelt ein ordnungsstiftendes militrisches Engagement des Westens unter der Leitung der USA geradezu herbei. Kann man sich dem entziehen, ohne angesichts der Welle kosmopolitischen Mitleidens als kaltherziger Ignorant dazustehen, der sich zwar angesichts der linteressen im Irak zur Eroberung desselben hinreien lie, nun aber in Liberia, wo es nun wirklich nichts zu holen gibt auer einer blutigen Nase, der Doppelmoral berfhrt ist? Gilt Hegels Verdikt - an dieser Stelle verlassen wir Afrika, um es nicht wieder zu erwhnen - immer noch? Kann man wirklich immer noch davon ausgehen, da die afrikanischen Barbaren, die da unten ihr Spukunwesen treiben, ihre selbstverschuldete Katastrophe ausbaden mssen? Oder ist es nicht letztlich gerade der Universalismus, der dazu zwingt, in immer mehr Teilen der Welt - zunchst Bosnien, Kosovo und Mazedonien, dann Afghanistan und Irak und nun mglicherweise Liberia usw. - das Zwitterwesen eines Menschenrechts-Kolonialismus in Gestalt von UN-Protektoraten zu praktizieren?

1.2

Das Doppelgesicht des Relativismus

Wer gegen den Universalismus votiert, pldiert fr den Relativismus - so das Denken in Entweder-oder-Alternativen. Whrend der Universalismus die Grenzen zu den kulturell Anderen aufhebt, erlaubt, erzwingt, konstruiert der Relativismus neue Grenzen. Wo und wie diese verlaufen bzw. gezogen werden, hngt davon ab, mit wem sich der Relativismus verbndet: Nationalismus (nationaler Relativismus), der Einheit des Lokalen (lokaler Relativismus), Kulturalismus (kultureller Relativismus). Zielt der Universalismus auf die Aufhebung, so zielt der Relativismus auf die Hervorhebung der Unterschiede. Entsprechend leugnet er mit Entschiedenheit das, was der Universalismus bejaht: da auch nur die Mglichkeit bestehen knnte, allgemeine Normen zu entwickeln und anzuerkennen.

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Die Geltung solcher Normen setzt Nietzsches Wille zur Macht voraus. Universalismus und Hegemonie sind insofern in der Perspektive des Relativismus zwei Seiten derselben Medaille. Der Relativismus weist wie der Universalismus ein Doppelgesicht auf. Der Universalismus hat - wie gesagt - den Nachteil, seinen Standpunkt anderen aufzudrngen, aber den Vorteil, das Schicksal der Anderen ernst zu nehmen, als sei es sein eigenes Schicksal. Das Doppelgesicht des Relativismus lt sich komplementr begreifen: Auf der einen Seite kann eine Dosis Relativismus als Gegengift gegen die Hybris des Universalismus wirken. Relativismus und kontextuelles Denken schrfen den Respekt vor der kulturellen Differenz und knnen den Perspektivwechsel mit den kulturell Anderen reizvoll und ntig machen. Allerdings schlgt, wenn Relativismus und Kontextualismus verabsolutiert werden, diese Aufmerksamkeit fr den Anderen in das Gegenteil um: Der Perspektivenwechsel wird dadurch verweigert, da er schlicht und einfach fr unmglich erklrt wird. Das Instrument, um den Blick fr Andere ebenso zu verschlieen wie den Blick der Anderen auf die eigene Kultur abzulehnen, ist das Inkommensurabilittsprinzip, das Prinzip der Unvergleichbarkeit der Perspektiven. Wenn alles relativ ist, hat der Eroberer seinen Standpunkt und der Eroberte seinen, das beobachtende Publikum nimmt weitere Standpunkte ein. Zwischen allen diesen klaffen mehr oder weniger unberwindliche Abgrnde. Mit dem Ergebnis: Alle sind, wie sie sind. Es entsteht ein desorientierter Relativismus, dem die Nabelschau zur Weltschau wird. Das unfreiwillig Ironische der relativistischen Inkommensurabilittsthese ist, da sie einer essentialistischen Weltsicht zum Verwechseln hnelt. Sie (ver-)fhrt zu einem postmodernen Quasiessentialismus, der mit dem eindeutigen gemeinsam hat, da man die Dinge nun einmal so hinnehmen mu, wie sie sind. Verallgemeinerter Relativismus ist ein vornehmes Wort fr Nichteinmischung. Hier herrscht der ewige (Nicht-)Frieden des ewigen Relativismus. Man will seine Ruhe haben und andere in Ruhe lassen und begrndet dies damit, die Grben zwischen den Kulturen seien unberbrckbar. Das mag - was die Motivzuschreibung betrifft - eine polemische und falsche Formulierung sein. Aber die Inkommensurabilittsvermutung luft auf einen Nicht86

einmischungspakt zwischen den Kulturen hinaus, der in einer Welt, in der Nichteinmischung unmglich, Einmischung immer schon gegeben ist, leicht in Gewalt umschlgt. Ein strikter Relativismus ist berdies historisch-empirisch falsch. Er verkennt oder verflscht zum einen die historischen Fakten der sich wechselseitig durchdringenden Historien; zum anderen ist er blind dafr, da die Grenzziehungen zwischen den kulturellen Rumen, die der Relativismus voraussetzt und verdinglicht, ein europisches Projekt und Produkt der ersten, nationalstaatlichen Moderne des 19. Jahrhunderts ist (McNeill 1985; Said 1978; McGrane 1989; Gilroy 2000). Ein kontextueller Universalismus geht demgegenber von dem Gegensachverhalt aus, da die kulturelle Durchdringung historisch real (der Normalfall) und Nichteinmischung unmglich sind. Denn genau dies meint: Wir leben in einer ra der globalen Interdependenzkrise. Alle Versuche, sich herauszuhalten, in die Vorstellung getrennter Welten zu flchten, sind grotesk, sind von unfreiwilliger Komik. Die Welt ist zur Karikatur eines unwiderruflichen, miteinander aneinander vorbeiredenden (Nicht-)Gesprches geworden. Es soll hier keine falsche Alternative beschworen werden. Die Gegenthese zur Inkommensurabilittsvermutung lautet nicht, es findet ein Gesprch statt. Die Gegenthese ist: Es gibt keine getrennten Welten. Angesichts des kunterbunt global zusammenhanglosen Zusammenhangs, erscheint das Nichtgesprch, das Nichteinmischen idyllisch. An die Stelle des Nichteinmischungspaktes wegen Unmglichkeit tritt der kosmopolitische Realismus. Dieser besagt: Die vorgetuschten Glcke der Inkommensurabilitt sind illusionre Fluchtwege aus der Falle des interkulturellen Zwangsschicksals, zu dem die sich selbst gefhrdende Zivilisation geworden ist. Entsprechend steht nicht das Ob, sondern das Wie des Einmischens, des Eingemischtwerdens, Mit- und Gegenmischens zur Debatte. Wir knnen uns schon deswegen aus der afrikanischen Misere nicht heraushalten, weil es das Afrika da unten jenseits der Sicherheit und Verantwortung des Westens nicht gibt. Und da die Wahrheit nicht absolut, sondern relativ ist, heit ja nicht, da es sie nicht gibt, sondern da sie fortwhrend nach einer aktuellen, kontextuellen Definition verlangt.

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1.3 Das Doppelgesicht des Nationalismus Die Art, wie der Nationalismus den gesellschaftlichen Umgang mit Andersartigkeit strategisch handhabt, lt sich als eine Kombination der bisher genannten Strategien - hierarchische Andersartigkeit, Universalismus der Gleichartigkeit und Relativismus - verstehen. Hierarchische Andersartigkeit gilt im Auenverhltnis, der Universalismus der Gleichartigkeit im Innenverhltnis, und der Relativismus ist ein territorialer Relativismus, der mit nationalen Grenzen zusammenfllt. Im Innern leugnet Nationalismus die Andersheit der Anderen, nach auen behauptet, produziert und stabilisiert er sie. Es gibt zwar eine politisch effektvolle Solidaritt mit Gleichen, also die Pflicht, Steuern zu zahlen, Anrechte auf Sozialhilfeleistungen, Bildungsmglichkeiten und politische Partizipation; aber sie macht halt am nationalen Gartenzaun und kann sogar dazu dienen, anderen Nationen die Gleichberechtigung zu verweigern, diese zu Barbaren zu stilisieren und damit selbst zu Barbaren zu werden. Dieser territorial begrenzte historische Kompromi von Universalismus, Andersartigkeit und Relativismus ist der typische Modus des Umgangs mit Andersartigkeit in der Ersten Moderne. Das Doppelgesicht des Nationalismus zeigt sich bekanntlich nicht nur darin, da der Gegensatz zwischen Wir und den Barbaren genutzt wird, um die nationale Gleichheit und Integration herzustellen, sondern auch im Verhltnis - wie es im nationalen Blick heit von Mehrheit zu Minderheiten.

1.4

Das Doppelgesicht des Ethnizismus

Zur Abwehr globaler Interdependenzen taucht neuerdings ein Argument auf, das interessanterweise aus dem Arsenal des Antikolonialismus stammt: Sdamerika den Sdamerikanern, Kuba den Kubanern, Algerien den Algeriern, Afrika den Afrikanern. Diese Losungen einer ethnischen Territorialautonomie werden - paradoxerweise - auch von den Europern aufgegriffen, um nach dem Motto Europa den Europern gegen die bevorstehende Invasion der Trken, der Russen usw. mobil zu machen.

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Allerdings ist das Doppelgesicht des neuen Ethnizismus nur allzu evident. Immer mehr Gemeinsamkeiten werden aufgekndigt. Wenn das Freiheitsbewutsein, das die Moderne einschrft, zum Bestandteil des eigenen Selbstbildes geworden ist und mit radikaler Armut und Diskriminierung zusammentrifft, dann drehen die Ausgeschlossenen den Spie um und schotten sich ihrerseits ab. Diese berschneidung von Freiheitsbewutsein mit systematischer Verletzung der Wrde ist die historische Geburtsstunde des ugly Citizen: Dieser ist in der Entstehungsgeschichte des Citizen, der in der politischen Theorie und Philosophie als guter Citizen verstanden wird, nicht vorgesehen. Hier droht in vielen Erdteilen die Gefahr, da der autistische Ethnizismus, aufgeladen durch das Freiheitsbewutsein der Moderne, selbst noch den nationalen Kompromi, der Minderheitenrechte immerhin kennt und anerkennt, absichtlich zerstrt. Das gewaltlose Zusammenleben mit kulturell Anderen ist eine Zumutung, die sich in der Zivilisation ausnahmslos jedermann gefallen lassen mu. Wer glaubt, das Menschenrecht zu haben, aus Nachbarn Fremde zu machen und diese mit dem Recht des geschichtlich erlittenen Unrechts gewaltsam zu vertreiben, darf nicht mit der Toleranz rechnen, die er durch seine Taten aufkndigt. Man kann Gewalt gegen Nachbarn, die aus diesen oder jenen Grnden pltzlich als Fremde ausgegrenzt werden, weder mit dem Hinweis auf Gegengewalt rechtfertigen noch damit, da dies die Antwort auf die systematische Verletzung der eigenen Wrde sei. Wenn sich eine palstinensische Frau in einem Cafe, in dem auch israelische Frauen mit ihren Kindern sitzen, in die Luft sprengt, dann msse man - hrt man gelegentlich gewi nicht entschuldigend, aber doch verstehend - auch in Rechnung stellen: Man habe es mit armen Schweinen zu tun, deren Taten ihre eigene Unterdrkkungsgeschichte widerspiegeln; und von derart zutiefst in ihrer Wrde verletzten Personen knne man schlielich nicht ohne weiteres die Einsicht erwarten, da das in die Luftsprengen von Kindern, strenggenommen, nicht statthaft ist. Die Ab- und Ausgrenzung, die Betonung der Ethnizitt setzt eine Gewaltdynamik frei, in der das zivilisatorische Minimum nichts mehr gilt.

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2. Was ist realistisch am realistischen Kosmopolitismus? Whrend Universalismus, Relativismus und Nationalismus auf dem Prinzip des Entweder-Oder basieren, beruht der Kosmopolitismus auf dem Prinzip des Sowohl-als-Auch
Kosmopolitismus meint, wie gesagt, im Kern die Anerkennung von Andersheit sowohl im Inneren als auch nach auen. Kulturelle Unterschiede werden weder in einer Hierarchie der Andersartigkeit geordnet, noch werden sie universalistisch aufgelst, sondern akzeptiert. Was das im einzelnen heit, soll nun auf dem Hintergrund der zuvor unterschiedenen Modalitten im gesellschaftlichen Umgang mit Andersheit przisiert werden. Die These, die den Zugang erffnet, lautet: Die Debatten um Universalismus versus Relativismus, Gleichartigkeit versus Verschiedenartigkeit usw. werden meist nach dem Entweder-Oder-Prinzip gefhrt. Vom Standpunkt des kosmopolitischen Realismus aus betrachtet, lt sich dieses entweder Universalismus oder Relativismus, entweder Verschiedenartigkeit oder Gleichartigkeit usw. als Sackgassen-Debatte der falschen Alternativen aufdecken und berwinden, indem die verschiedenen Strategien im gesellschaftlichen Umgang mit Andersheit nach dem Sowohl-als-Auch-Prinzip neu durchdacht, gegeneinander abgegrenzt und aufeinander bezogen werden. Realistischer Kosmopolitismus ist nicht in Opposition zu, sondern als Summen- und Synthesebegriff von Universalismus, Relativismus, Nationalismus, Ethnizismus zu verstehen und zu entfalten. Die verschiedenen Strategien im gesellschaftlichen Umgang mit Andersartigkeit schlieen sich keineswegs aus (wie gem dem Selbstverstndnis dieser Positionen zumeist unterstellt wird) - sie setzen sich voraus, korrigieren, begrenzen und bewahren sich wechselseitig: ohne Universalismus und Relativismus und Nationalismus und Ethnizismus - jeweils in einem bestimmten Sinne! - ist ein realistischer Kosmopolitismus nicht denkbar, nicht praktikabel. Das, was am neuen Kosmopolitismus realistisch ist, ergibt sich zum einen aus der wechselseitigen Korrektur dieser Bedeutungselemente, zum anderen daraus, da die Verbindung mehr ist als die Teile. Anders gesagt: Auch Universalismus bleibt nicht Universalismus,

Kontextualismus nicht Kontextualismus usw., sie verndern vielmehr ihre Bedeutung, wenn sie im und zum kosmopolitischen Realismus verschmolzen werden. Dies soll nun - zumindest skizzenhaft - dargelegt werden.

2. 1 Weder Huntington noch Fukuyama; Kosmopolitismus meint, was in beiden Positionen ausgeschlossen wird: den Anderen als verschieden und gleich zu bejahen Da der Kosmopolitismus Andersheit anerkennt, mu er sich einerseits gegen Universalismus und dessen totalisierenden Impulse abgrenzen, andererseits nach Wegen suchen, um die Akzeptanz von Andersartigkeit universell ertrglich zu machen. Der Universalismus ist also fr sich genommen ebenso ignorant wie unverzichtbar. Greifen wir zunchst noch einmal auf die Kontroverse von Valladolid zurck, in der exemplarisch das Entweder-Oder zwischen dem Universalismus der Verschiedenartigkeit - vertreten durch den aristotelischen Philosophen - und dem Universalismus der Gleichartigkeit - vertreten durch den Dominikanerpater - hervortrat. Man hat oft die Fortschrittlichkeit des Dominikaners hervorgehoben und den frhen Rassismus des Aristotelikers kritisiert. Doch im kosmopolitischen Blick sind die Gemeinsamkeiten beider Positionen nicht weniger interessant, und zwar in zweierlei Hinsicht: Keine der frhen Antithesen lie zu, da die Indianer beides: verschieden und gleich, sind. Beide Positionen unterstellten ferner einen universellen Wertmastab, der Unterschiede, logisch zwingend, in berlegenheit und Unterlegenheit verwandelt. Auch der gute Mensch de Las Casas, der Christ, akzeptierte die Gleichheit der Indianer nur deshalb, weil sie in seinen Augen fhig und bereit waren, die universelle Wahrheit des Christentums anzuerkennen. Das Dual: hier alle Menschen, dort die durch Christus Befreiten, ist nur berwindbar, wenn die Dichotomie nicht bestehen bleiben soll: Die Antithese zwischen Christ und Heide mu zeitlich aufhebbar gedacht und gemacht werden. Der Barbar kann getauft, kann der universellen Wahrheit des Christentums teilhaftig werden. Oder im Sinne Fukuyamas argumentiert: Die nicht-westlichen Zivilisationen knnen modernisiert werden, das heit in der Taufe der

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Marktwirtschaft und der Demokratie das Heil des westlichen UniVersalismus erlangen. Kosmopolitismus, realistisch gewendet, meint das, was in beiden Positionen ausgeschlossen wird: die Anderen als verschieden und gleich zu bejahen. Damit wird zugleich die Falschheit der Alternative zwischen hierarchischer Verschiedenartigkeit und universeller Gleichheit aufgedeckt. Denn damit werden zwei Positionen berwunden, der Rassismus wie der apodiktische Universalismus. Kosmopolitisch heit: scheinbar zeitlosem und damit zukunftsfhigem Rassismus die Zukunft streitig zu machen. Das heit aber auch: den ethnozentristischen Universalismus des Westens als einen berwindbaren Anachronismus darzustellen.

2.2

Der postmoderne Partikularismus

Der realistische Kosmopolitismus kann sich nicht damit begngen, sich gegen bestimmte totalitre Zge des Universalismus abzugrenzen, er bedarf auch des Universalismus, um nicht umgekehrt in die Falle des postmodernen Partikularismus zu geraten. Dabei handelt es sich um eine Strategie, Andersartigkeit zu tolerieren, und zwar auf der Grundlage der Verabsolutierung von Andersartigkeit und ohne ein verbindendes Gerst von Normen. Dieser Ansatz kombiniert das Prinzip der Gleichartigkeit mit dem Relativismusprinzip der Inkommensurabilitt der Perspektiven und behauptet damit, zu Ende gedacht, die Unmglichkeit von Ordnungskriterien. Grob vereinfacht knnte man dies den postmodernen Ansatz nennen: Kosmopolitismus ohne Universalismus - das lt sich hier erkennen - droht in diese Art von postmoderner Multikulti-Beliebigkeit abzugleiten. Wie aber lt sich ein begrenzter, relativistischer oder kontextueller Universalismus erfinden, dem die Quadratur des Kreises gelingt, universalistische Normen zu behaupten und diesen den imperialen Stachel zu ziehen?

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2.3

Der Realittstest des Kosmopolitismus besteht in der gemeinsamen Abwehr von beln

Eine Antwort auf diese Frage luft darauf hinaus, kosmopolitische Normen nicht positiv, sondern negativ zu bestimmen; eine zweite beruft sich auf einen prozeduralen Universalismus; eine dritte schlielich lotet die Mglichkeiten und Ambivalenzen eines kontextuellen Universalismus aus. Der Realismus des realistischen Kosmopolitismus drckt sich vielleicht gerade darin aus, da man ihn nicht dadurch zu charakterisieren sucht, was er will, sondern dadurch, was er auf keinen Fall will: diktatorische Gleichschaltung, systematische Verletzung der Menschenwrde, Genozid, Verbrechen gegen die Menschheit. Da der Kosmopolitismus Vielfalt respektiert, lautet die politische Kernfrage an Kosmopoliten: Sind sie berhaupt entscheidungsund handlungsfhig? Was sind ihre Taten? Wie also lt sich die Anerkennung der Vielfalt mit dem Zwang zum Handeln verbinden? Die Antwort lautet: Der Realitts-, sprich: Praxistest des Kosmopolitismus entsteht und besteht in der gemeinsamen Abwehr von beln. Inwieweit stiftet diese Negativitt eine grenzenbergreifende Gemeinsamkeit, die zum Beispiel nicht fragt, ob es erlaubt ist, einen souvernen Mitgliedstaat der U N O anzugreifen, weil er einen Vernichtungskrieg gegen die eigenen Minderheiten fhrt, sondern entsprechend handelt (wie dies im Kosovo-Krieg der Fall war)? Unter dem Dach dieses negativ definierten Kosmopolitismus haben dann die vielfltigsten Kosmopolitismen Platz - vorausgesetzt, alle akzeptieren eine zweite Grundnorm, die des prozeduralen Universalismus. Dieser besagt, es bedarf bestimmter Verfahren und Institutionen der Konfliktregulierung im transnationalen Raum. Da dadurch Streitigkeiten bestenfalls besnftigt, nie aber konsensuell aufgelst werden knnen, verweist auf die Ambivalenzen und Dilemmata der Zweiten Moderne, die der realistische Kosmopolitismus diagnostiziert. Kosmopolitismus ist also ein anderes Wort fr Konflikt, nicht fr Konsens. Man mte in diesem Sinne auch die ideale Sprechsituation (Jrgen Habermas) realistisch wenden und eine Konflikttheorie der Wahrheit der Anderen in der sich selbst gefhrdenden Zivilisation entwerfen.

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Diesseits des negativen und prozeduralen Universalismus offnen sich die Rume fr vielfltige kontextuelle Universalismen (Beck 1997:141 ff.). Damit sind Beziehungen zwischen sich im gngigen Verstndnis ausschlieenden Oppositionen gemeint. Diese knnen, kosmopolitisch gewendet, eine sich wechselseitig bewahrende und korrigierende Verbindung eingehen. Auf diese Weise ist der Kontextualismus ein Gegengift gegen die Aufhebung der Andersheit, die der Universalismus propagiert, und der Universalismus ein Gegengift gegen die Unvergleichbarkeit der Perspektiven, mit der sich der Kontextualist in der falschen Idylle autonomer Relativwelten einmauert. Recht kann als ein gutes Beispiel fr kontextuellen Universalismus und die damit verbundenen Konflikte gelten. Obwohl westlichen Ursprungs, sind die Menschenrechte und ihr universalistischer Anspruch fr nicht-westliche Kulturen weder fremd noch irrelevant. Vielmehr verbinden und behaupten lokale Gruppen mit kontextuellen, auf die eigenen kulturellen wie politischen Traditionen und Religionen bezogenen Auslegungen lokale und nationale Machtpositionen. Aus den Kontextualisierungen universellen Rechts entstehen neue national-kosmopolitische und lokal-kosmopolitische Identitten, ja, bei diesen bersetzungen handelt es sich um Beispiele einer aktiven inneren Kosmopolitisierung des Nationalen und Lokalen. Das Verstndnis des kontextuellen Universalismus fhrt dann vielleicht zu einem Kosmopolitismus der Demut (Scott L. Malcamson) und des Zuhrens - im Gegensatz zu dem, was man einen pdagogischen Kosmopolitismus der Ungeduld nennen knnte, wie er dem Habitus des Westlers entspricht. Auch im Debattenund Handlungsraum von Nichtregierungsorganisationen (NGOs) stehen sich oft nicht-westliche kulturelle Relativisten und westliche Universalisten gegenber. Auf der Wiener Menschenrechtskonferenz im Jahre 1993 wurde diese Opposition exemplarisch durch kontextuelle Universalisten aufgebrochen und berwunden, und zwar von einer Allianz afrikanischer, lateinamerikanischer und asiatischer NGOs. Die Themen, um die es ging, waren beraus heikel: Gewalt gegen Frauen, einschlielich ehelicher Gewalt und Inzest; die Frage, inwieweit die Einhaltung von Menschenrechten Aufgabe von UN-Friedensmissionen sein kann usw. Die Kontextualismus-Universalismus-Synthese, die die NGO-Allianz zur

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Bekmpfung von Gewalt gegen Frauen erarbeitete, ist insofern bemerkenswert, als sie sich gegen die westliche berheblichkeit und gegen die Erwartungen der eigenen Regierungen wendete. Die Frauen der islamischen Welt verbanden das universelle Konzept des Menschenrechts, etwa des Menschenrechts auf westliche Erziehung, mit dem Anspruch, da sie an erster Stelle Muslime sind und auch in ihrem Denken und Handeln bleiben wollen. Viele, sogar solche Frauen, die sich selbst als skular beschreiben, verteidigten andere Frauen, die das Kopftuchtragen gewhlt und sich fr eine konservative Theologie entschieden haben. Ein solcher Sowohl-als-Auch-Kosmopolitismus verdeutlicht die politisch-kulturell kreative Kraft, die kontextuelle Varianten von Universalismen freisetzen knnen. Vielleicht kann auf diese Weise verhindert werden, da der neue Kosmopolitismus zu einem eurozentrischen, >rationalistischen<, skular-demokratischen Jihad (1998: 237) degeneriert. An einem heien Nachmittag in Dakar, berichtet Scott L. Malcamson, war er zuflligerweise in der US-Botschaft, wo sich eine bunte Gruppe zusammengefunden hatte, um ber Fragen der Menschenrechte zu diskutieren. Die eingeflogenen Experten sprachen ber Demokratie und das Recht auf freie Meinungsuerung usw., hielten Reden, deren Aussagen voraussagbar waren. Die versammelten Senegalesen hrten freundlich zu. Dann kamen sie an die Reihe. Ein Mann in Militruniform pries am Beginn seiner Ausfhrungen die wertvolle Einzigartigkeit senegalesischer Kultur am Beispiel der Polygamie. Aber er unterminierte seine Darlegungen, indem er ber das, was er sagte, fortwhrend kicherte, also offensichtlich selbst nicht daran glaubte. Alle anderen, egal ob Mnner oder Frauen, lachten. Der Rest der senegalesischen Redebeitrge konzentrierte sich auf eine simple Frage: Hat jeder Mensch ein Recht darauf, nicht an Hunger zu sterben? Die eingeflogenen amerikanischen Experten hatten dies kommen sehen, aber sie hatten letzten Endes wenig dazu zu sagen auer: nein. Und die Senegalesen fragten und fragten, bis schlielich jeder wahrgenommen hatte, was da ablief, und dann brachen alle in Lachen aus. Der Witz, den sie pltzlich verstanden hatten, war selbstverstndlich der, da das groe Thema der Menschenrechte diskutiert wurde - ohne da das zentrale Recht, nicht an Hunger zu sterben, erwhnt wurde. Aus

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senegalesischer Perspektive kam darin ein unglckseliger Mangel zum Ausdruck, der die ethnische Gruppe der Weien kennzeichnet, ein Mangel, fr den man den westlichen Stamm bedauern mu. Die Senegalesen griffen die amerikanischen Experten nicht an. Sie bemhten sich um sie mit Grozgigkeit und Humor, die nur als kosmopolitisch beschrieben werden knnen (vgl. ebd.: 242).

2.4 Ist ein ethnischer Kosmopolitismus mglich? Die Historisierung der Andersheit der Anderen Das, was sich ebenfalls auszuschlieen scheint: Kosmopolitismus und Ethnizitt, kann durchaus auch eine Verbindung eingehen. Eine in diesem Sinne weltbrgerliche Ethnizitt bzw. ethnischer Kosmopolitismus wendet sich gegen die universalistische Auflsung der Andersheit, aber auch gegen die ontologische Betonung der Ethnizitt und erlaubt die Anerkennung der Andersheit der Anderen auf historisch-kontextuelle Weise. Wie Stuart Hall (1997:19) ausfhrt, hat eine kulturelle Selbstermchtigung des Marginalen und des Lokalen stattgefunden. Marginalisierte Gruppen haben ihre verborgenen und verdrngten Geschichten wiederentdeckt. Dabei wird die Andersheit der Anderen nicht lnger entweder als ontologisch gegeben behauptet oder weguniversalisiert, sondern historisiert. Kosmopolitischer Realismus beruht also auf einer doppelten Verneinung: Er verneint sowohl die universalistische Verneinung als auch die essentialistische Betonung der Differenz.

2.5

Realistischer Kosmopolitismus setzt Nationalismus, Nationalismus setzt Kosmopolitismus voraus

Schlielich ist es falsch, nur den Gegensatz zwischen Kosmopolitismus und Nationalismus hervorzuheben; auch das Gegenteil ist richtig: Der Kosmopolitismus bentigt auch ein gewisses Ma an Nationalismus, da dieser den besten und verllichsten Mechanismus zur institutionalisierten Erzeugung und Stabilisierung kollektiver Andersartigkeit darstellt. Wo solche Stabilisatoren von
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Differenz fehlen, da droht der Kosmopolitismus in substantiellen Universalismus abzugleiten. (Grande 2003: 5) Johann Gottlieb Fichte hat darauf hingewiesen, da das Sehen sich selbst nicht sehen kann, und gefordert, da dem Sehen ein Auge eingesetzt werde, damit es reflexiv wird. Entsprechend gilt: Wenn dem nationalen Blick ein kosmopolitisches Auge eingesetzt wird, kann der im nationalen Blick stets drohende Umschlag in die Barbarisierung des Anderen berwunden werden; sich nach auen, gegenber dem national Anderen ffnen, aber auch nach innen, gegenber den Minderheiten. Besteht eine der herausragenden Leistungen des Nationalismus nicht darin, fr jedes Problem eher einen Schuldigen zu finden als eine Lsung? Nur ein kosmopolitisch vernderter Nationalismus kann die zwischenstaatlichen kooperativen Potenzen der Politik nutzen und auf diese Weise seine Fhigkeit zurckgewinnen, angesichts der Interdependenz nationale Probleme zu lsen. Die Verschmelzung nationaler und kosmopolitischer Strategien ist notwendig, um die ethnischen Gewaltpotentiale einzudmmen, die durch die Globalisierung von auen und von innen freigesetzt werden, ohne die Andersheit der Anderen als vormodernes Vorurteil abzutun. Der Kosmopolitismus erlangt seinen Realismus und seine historische Besonderheit, seine berzeugungs- und Verfhrungskraft aus der Art, in der die verschiedenen Modalitten des gesellschaftlichen Umgangs mit Andersartigkeit einander durchdringen und so miteinander verschmolzen werden, da ihre kosmopolitischen Impulse gestrkt und ihre anti-kosmopolitischen Impulse geschwcht und begrenzt werden.2

2 Neben Nationalitt bedarf vor allem das Verhltnis von Religiositt und Kosmopolitismus der Klrung, was aber hier nicht geschehen kann. Die neue Bedeutung der Zugehrigkeit zu einer Religionsgemeinschaft kann nicht mit der Rckkehr zu frheren Zustnden zureichend verstanden, als eine bloe Reaktion abgetan werden. Vielleicht finden sich darin auch Antworten auf die postnationale Konstellation? Vielleicht geht es um den Versuch einer Synthese, einer Bindung, die zugleich transnational und verwurzelt, nmlich im partikularen Universalismus der Kirche, ist? Hiee Kosmopolitisierung der Religionen dann, die Bindekraft der Religiositt zu entkoppeln von der historisch entstandenen (ethnischen, nationalen) Gruppenzugehrigkeit?

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2.6 Die Kategorie der Transnationalitt ist der Gegenbegriff zu allen Begriffen der sozialen Ordnung, und darin liegt ihre politische, aber auch ihre analytische Provokation Wenn es richtig ist, da sich die Strategie des Nationalismus und die Strategie des Kosmopolitismus im Umgang mit der Andersheit der Anderen nicht nur widersprechen, sondern sich auch wechselseitig ergnzen und korrigieren, dann stellt sich die Frage, wie sich Transnationalitt dazu verhlt. Besteht zwischen der Ordnungsschematik national-international und der Ordnungsschematik transnational-kosmopolitisch ein Widerspruch? Das Prinzip der Nation setzt, wie dargelegt, das Prinzip der Internationalitt voraus. Eine einzelne Nation, deren Grenzen und Souvernitt nicht von anderen Nationen anerkannt werden, ist demnach ebenso ausgeschlossen wie ein Weltvolk, Weltstaat. Nationen gibt es nur im Plural. Internationalitt ermglicht Nationalitt. Das Feld beider Begriffe - Nationalitt und Internationalitt - konstituiert eine exklusive, totale Einheit. Diese national-internationale Ausschlielichkeitsordnung steht im Gegensatz zu der Begriffsordnung transnational und kosmopolitisch. Transnationalitt meint Lebens- und Handlungsformen, welche das nationale Entweder-Oder durch ein ko-nationales Sowohl-als-Auch ersetzen. Transnational sind ko-nationale (und insofern a-nationale) Lebens-, Denk- und Handlungsformen - die durch die Mauern der Staaten hindurchgehen. Eines von zahllosen Beispielen dafr sind die Hmong, welche ihre transnationale Einheit ber viele Lnder der Welt herstellen und bewahren wollen. Die Anthropologin Louisa Schein hat eine ethnographische Studie ber ein Hmong-Symposium in St. Paul, Minnesota, USA, mit dem Ziel unternommen, die Mglichkeiten transnationaler Identittsstiftung im Kraftfeld der internationalen Rivalitt zwischen den USA und China zu analysieren. Es gibt schtzungsweise 25 Millionen Hmong, verteilt ber diverse Lnder der Welt, und entsprechend schmckten diesen Kongre vier Fahnen auf der einen Seite: USA, China, Vietnam, Kanada - fnf auf der anderen Seite: Argentinien, Australien, Frankreich, Thailand und Laos. Das Motto lautete: Auf der Suche nach einer gemeinsamen Zukunft in Fragen der Kultur, konomie und der Bildung.
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Das berraschende Ergebnis dieser Studie ist, da der vermutete Gegensatz zwischen national und transnational sich nicht nur nicht besttigt, vielmehr die USA und China die Transnationalitt dieser asiatischen Diasporakultur zur Redefinition ihrer Nationalitt nutzen. I want to draw attention to a pernicious zero-sum logic that portraits nationalism and the nation-state as mutually exclusive and as locked in competition for pragmatic primaricy. Why, instead, can these debates not work towards imagining nation-state and transnational as interlocked, inneshed, mutually constituting? (1998: 169 f.) Wenn man diese Gedanken weiterverfolgt, entsteht Raum fr zwei Entwicklungen: zum einen die Vorstellungswelt eines transnationalen Nationalismus, in dem (wenn es gutgeht) historisierte ethnische Identitt in der Teilhabe an mehreren, sich exklusiv definierenden nationalen, politischen und ffentlichen Rumen zugleich nationalisiert, transnationalisiert und kosmopolitisch geffnet wird. Zum anderen wirft die Entkoppelung von Staat und Nation die Frage auf, was Staatlichkeit ausmacht, wie also der Begriff des Staates geffnet werden kann fr die globale Interdependenz und ihre Krisen. Welche Alternativen zu der Mystifikation des Nationalstaates zeigt der kosmopolitische Realismus auf, und wie lassen sich derartige Konzepte eines Transnationalstaates oder kosmopolitischen Staates systematisch entwickeln? (Beck 2002 a) Da in der Transnationalisierung Impulse liegen, die klare Unterscheidung zwischen Wir und den Anderen aufzuweichen, aufzuheben und die staatlichen Handlungsrume selbst zu transnationalisieren, zeigt die Untersuchung: Sowohl China als auch die USA untersttzten den Kongre mit erheblichen finanziellen Mitteln. Obwohl es hier wie dort Schwierigkeiten gibt, betrachten ihn die chinesischen Offiziellen als Teil ihrer Strategie der ffnung fr den Weltmarkt, whrend die USA ihre innere Globalisierung feiern, und zwar in einem doppelten Sinne: zum einen - durchaus in bereinstimmung mit der ihnen unterstellten US-Amerikanisierung zur Festigung ihrer Einflusphre im globalen Raum; zum anderen - und damit verschwimmt der Begriff Amerika - wird der Traum der amerikanischen Nation zugleich transnationalisiert und

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asiatisiert. Man kann das sehr schn an dem Beispiel der Hmong Boy Scouts zeigen. Ein Redner hebt die exotischen Fhigkeiten dieser Hmong Boys hervor: I work with a Hmong troop and an American troop. Parents of the American troop want to know what the Hmong secret is. They want to know how to race such children, how to get them to work hard, be serious of school, listen to adults, be so polite ... Hmong scouting builds on what parents teach.... The last thing I have learned about Hmong scouting is that you must teach Hmong traditions. Many of the boys in the troop have grown up with Power Rangers, Michael Jackson, Michael Jordan. They want to learn about Hmong traditions. We invite their fathers now to teach about music and stories. We have changed from teaching refugee kids about America to teaching American kids about Hmong tradition. (Ebd.: 183 f.) Wer importiert hier was von wem? Mu man (stellt man darber hinaus in Rechnung, da US-Amerikaner mit lateinamerikanischer Abstammung inzwischen einen weit greren Bevlkerungsanteil in den Staaten ausmachen als die Farbigen), wenn man von der Amerikanisierung Asiens, Europas und Lateinamerikas spricht, nicht auch von der Asiatisierung und Latinisierung USAmerikas sprechen? Hat vielleicht ein transnationales Asien und transnationales Lateinamerika die national-territoriale Selbstdefinition eines weien, angelschsischen US-Amerikas bereits im Kern destabilisiert, denationalisiert? Es bilden sich Interdependenz- und Amalgam-Kategorien heraus, Mischformen, fr welche die Entweder-Oder-Logik des Nationalen keine Namen kennt, die Sowohl-als-Auch-Logik des Transnationalen und Kosmopolitischen bislang aber begrifflich zu wenig entwickelt ist. Es wre ein groer Fehler, die Unterscheidung national-transnational gem der Entweder-Oder-Logik zu denken. Das Beispiel von Louisa Schein macht deutlich, da die beiden Ordnungsparadigmen von Nationalitt und Transnationalitt, die sich anscheinend widersprechen, sich zugleich vielfltig ergnzen und miteinander verschmelzen. Hinter der Fassade der fortbestehenden Nationalitt finden berall Transnationalisierungen statt. Und es ist gerade die Machterweiterung ins Transnationale, welche eine Umdefinition der nationalen Kerne hinter den Fassaden der nationalstaatlichen
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Kontinuitt ermglicht. Dies alles erfolgt themenspezifisch selektiv und schliet nicht aus, sondern ein, da gleichzeitig die Politik der neonationalen Schlieung umgesetzt und verkndet wird. Beispielsweise Indien ebenso wie Singapur versuchen ihre Transnationalen an das nationalstaatliche Projekt rckzubinden, indem sie Staatsbrgerschaft und territoriale Prsenz immer mehr entkoppeln. Die indische Diaspora erstreckt sich von Sydney bis Silicon Valley und ist in die politisch-religisen Auseinandersetzungen sowohl der jeweiligen Gesellschaften als auch des indischen Nationalstaates eingebunden. Die indische Regierung hat die Rechtskategorie des nicht in Indien lebenden Inders - sozusagen des auslndischen Inlnders - erfunden und daran Eigentumsrechte, Steuervorteile, Reisefreiheiten geknpft, um die auslndischen Inlnder zu Investitionen in Indien zu animieren. hnliches gilt fr Mexiko, Singapur, Malaysia usw. Allerdings geht dies gleichzeitig einher mit Strategien der politischen Schlieung und Renationalisierung. So ist beispielsweise in Singapur die Finanzierung lokaler NGOs durch internationale N G O s und andere Organisationen ebenso verboten wie die auslndische Beteiligung an nationalen Massenmedien. Die transnationale ffnung der Wirtschaft, einschlielich der nationalen Einbindung transnationaler Netzwerke, vollzieht sich gleichzeitig mit der nationalstaatlichen Abschottung der politischen Partizipation und der massenmedialen ffentlichkeit. Es ist diese Dosierung, diese Selektivitt der Transnationalisierung, die Gleichzeitigkeit von Inklusion und Exklusion, von Transnationalisierung, Denationalisierung und Renationalisierung, fr die der kosmopolitische Realismus den Blick schrft. Die oft gestellte Frage, inwieweit die deterritorialisierte Ethnizitt zu einem entgrenzten Nationalismus fhrt, unterstellt eine falsche Alternative. Transnationalisierung bedeutet einen Balanceakt der politischen Loyalitten, welcher die Mehrfachzugehrigkeit, pluralen Nationalismen zur Existenzvoraussetzung hat. Die mit der Transnationalisierung verbundene Machterweiterung ermglicht De- und Re-Nationalisierungen. Denn das Positivsummenspiel der national-transnationalen ffnung setzt mit seinen Erfolgen Widersprche frei: Wenn der Staatsbrgerstatus wenigstens teilweise von der territorialen Zugehrigkeit entkoppelt wird,

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untergrbt der Staat das Prinzip der territorialen Souvernitt. Zugleich wird die nationale Rahmung durch eine transnationale ersetzt, durch die sich ein wechselseitiges Verhltnis zwischen rivalisierenden Staaten (z. B. USA - China) herausbildet. Dementsprechend entsteht ein neuer Konfliktraum, in dem die verschiedenen Nationalstaatsprojekte sich berlagern, transnationale Identitten und Loyalitten im widersprchlichen Verhltnis von selektiven ffnungen und Schlieungen, De-Nationalisierungen und Re-Nationalisierungen sich herausbilden und behaupten mssen (Schiller 1989; Schiller 1997; Aksoy/Robins 2001; Riccio 2000; Salih 2000; Soysal 2002). Das schliet eine wesentliche Konsequenz keineswegs aus: Transnationale oder kosmopolitische Erfahrungsrume unterminieren die Natrlichkeit der ethnischen Absolutismen - auf der nationalstaatlichen Ebene ebenso wie auf der Ebene der kulturellen Identitten. Wie lt sich dies theoretisch genauer begreifen? Reinhard Koselleck schlgt vor, im Feld des politischen Handelns und der politischen Geschichte zwischen symmetrischen und asymmetrischen Gegenstzen zu unterscheiden. Zu den ersten zhlt er allgemeine Gegenberstellungen wie Freund und Feind; zu den zweiten, asymmetrischen, Gegenbegriffe wie Griechen - Barbaren, Christen - Heiden, bermenschen - Untermenschen. Diese sind dadurch gekennzeichnet, da ihr Gegensatz auf eine ungleiche Weise kontrr ist. Man kann und mu hier danach fragen, wie die Gegenposition - Barbaren, Heiden, Untermenschen - jeweils negiert wird. Vor diesem Hintergrund lt sich die Kategorie des Transnationalen genauer bestimmen: Sie entzieht sich eben diesen dualen Begriffen. Die Kategorie des Transnationalen gewinnt ihr Irritationspotential daraus, da sie die Entweder-Oder-Logik jeglicher Art von Ordnungsbegriffen negiert. Transnationale sind gerade nicht der Gegenbegriff zum Begriff der Einheimischen. Transnationale sind Einheimische (Nachbarn); und sie sind es in bestimmten Hinsichten (manchmal aus der eigenen Perspektive, manchmal aus der Fremdperspektive der Einheimischen) auch wiederum nicht. Verallgemeinert gesagt: Die Kategorie der Transnationalitt ist der Gegenbegriff (oder Querbegriff) zu allen Begriffen der sozialen Ordnung, und darin liegt seine politische, aber auch analytische Provokation.
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In diesem Sinne hebt die Kategorie des Transnationalen die Unterscheidung von Auslndern und Inlndern, Freunden und Feinden, Fremden und Einheimischen auf. Es handelt sich weder um Fremde noch um Feinde, weder um Einheimische noch um Auslnder, und es handelt sich zugleich um sowohl Einheimische als auch Fremde, sowohl Auslnder als auch Inlnder. Insofern verweist die Kategorie des Transnationalen auf das Dritte, das in der Unterscheidung von Inlndern und Auslndern, Wir und den Anderen verborgen bleibt. Selbst Feinde sind, zugespitzt gesagt, in gewisser Hinsicht weniger bedrohlich als Transnationale, weil erstere der etablierten Ordnung der Eigen- und Fremdstereotypen gehorchen. Durch den Widerspruch zur etablierten Ordnung, den sie verkrpern, beweisen sie immer wieder aufs neue, da die Welt auch anders sein knnte. Wer die Kategorie des Transnationalen klren, aufklren will, mu sich jedenfalls der aktuellen Gleichsetzung, Gleichschaltung von Transnationalen mit Auslndern verweigern und dementsprechend den Erwartungen von Assimilation und Integration sowie den darin enthaltenen Abwertungen. Die Transnationalitt ist eine Form der Integration des Fremden in das Eigene, und dieses wirkt bengstigend und verlockend. Zugleich wird dadurch der nationale Raum fr eine Einwanderungspolitik geffnet, die nicht lnger auf der Integrationsmaxime: entweder ganz oder gar nicht festgelegt ist. Ich glaube, es waren die Marx-Brothers, die gesagt haben: In einem Klub, der mich aufnimmt, mchte ich nicht Mitglied sein. Man knnte ironisch formulieren, eine kosmopolitische Einwanderungspolitik mte der Devise folgen: Einen Auslnder, der so werden will oder werden soll wie ich oder wir, schieben wir ab. Aus den in diesem Kapitel entfalteten berlegungen lassen sich zwei Konsequenzen ziehen: Vor der dargelegten Komplexitt und Ambivalenz versagt der Multikulturalismus. Es ist kein Wunder, da das multikulturelle Projekt scheitert - es fehlt ihm der kosmopolitische Realismus: 2.7. Kritik des Multikulturalismus. Zweitens: Der Kosmopolitismus ist ein Uraltbegriff und die Phnomene der (erzwungenen) Melange der Grenzen sind ein uraltes Phnomen. Was macht den kosmopolitischen Realismus neu am Beginn des 21. Jahrhunderts? Seine Reflexivitt! (2.8.)

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2.7

Kritik des Multikulturalismus

Beim Multikulturalismus handelt es sich um eine Strategie des gesellschaftlichen Umgangs mit der Andersheit, die die Respektierung kultureller Unterschiede im nationalen Raum theoretisch und politisch ansiedelt. Daraus ergibt sich zum einen der Widerspruch, da eine nationale Homogenitt vorausgesetzt und zugleich theoretisch wie politisch bekmpft wird (Hedetoft 2003: 159 ff.). Zum anderen bleibt der Multikulturalismus in der Epistemologie des nationalen Blicks befangen - dem Denken in Entweder-Oder-Kategorien, der Tendenz zu essentialistischen Identittsdefinitionen. Kurz gesagt: Der Multikulturalismus zelebriert und euphorisiert den gesellschaftlichen Umgang mit Vielfalt, es fehlt ihm aber an kosmopolitischem Realismus. Er akzeptiert die Unterscheidung national-international, weshalb die Kontingenzen und Ambivalenzen im gesellschaftlichen Umgang mit Differenz jenseits nationaler Assimilation und Integration nicht ins Blickfeld geraten. Noch stellt er sich den Gewaltpotentialen, die national und global aus der neuen Grenzenlosigkeitserfahrung resultieren, und den damit aufbrechenden Fragen: Wer garantiert wie, da der Globus ein bewohnbarer Ort bleibt oder wird, auf dem alle, und zwar ausnahmslos, notfalls mit dem Einsatz von Gewaltmitteln dazu verpflichtet werden, zivilisatorische Minima einzuhalten und zu gewhren? Wie geht man mit der Transnationalisierung von Erfahrungszusammenhngen, aber auch mit transnationalen Konflikten um die Auslegung internationaler Rechtsnormen um? Was besagt ein nationalstaatlich orientierter Multikulturalismus fr die Konflikte, die aus der gegenstzlichen Beurteilung globaler Gefahren Terrorismus, Klimakatastrophe, globale Armut - resultieren? Es gehrt zu der besonders pikanten Paradoxie des Multikulturalismus, da er den nationalen Homogenittsessentialismus entschieden verwirft, bei dem Ziel, Minderheitenrechte zu verteidigen, jedoch leicht in die Falle des Essentialismus luft. Irgend jemand hat gesagt, Multikulturalismus bedeutet die schngeistige Auffassung, da Katze, Maus und Hund aus demselben Napf fressen. In der Tat, Multikulturalismus unterstellt, wenn auch stark abgemildert, eine essentialistische Identitt und Rivalitt der Kulturen. Die Strategie des Multikulturalismus setzt kollektive Kategorien der Andersheit
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voraus, orientiert sich mehr oder weniger an homogenen Gruppen, die als verschiedenartig oder gleichartig, in jedem Fall aber gegeneinander abgegrenzt gedacht werden und die Individuen einbinden. Nicht nur an dem Widerspruch, wie eine nationale Homogenitt durch multinationale Homogenitten ersetzt werden soll, droht der Multikulturalismus zu scheitern. Vor den Gewaltpotentialen, die in der Entfesselung ethnischer Identitten lngst nicht mehr verborgen liegen, verschliet die Bergpredigt des Multikulturalismus die Augen. Gerade die kosmopolitische Empathie, das massenmedial geweckte Mitleiden, das verschiedenste Menschengruppen ber Grenzen hinweg im negativen Konsens - das darf nicht sein! verbindet, kann seinerseits militrische Gewaltkonflikte heraufbeschwren. Auch der gutwillige Multikulturalist verbindet und verbndet sich leicht mit den kulturellen Relativisten und trgt so dazu bei, da Despoten, die sich auf das Recht auf Differenz berufen, ungeschoren davonkommen. Weil der Multikulturalismus gleichsam den Nationalismus nach innen vervielfacht, also einen widersprchlichen nationalen Multinationalismus behauptet, ist er ein Gegner der Individualisierung. Wenn man dem Multikulturalismus glaubt, gibt es das Individuum gar nicht. Es ist ein bloes Epiphnomen seiner Kultur. Insofern fhrt eine Linie von der Dualitt: Europa hier und seine barbarischen Anderen dort, ber Imperialismus, Kolonialismus, eurozentristischen Universalismus bis hin zum Multikulturalismus und dem globalen Dialog: Der einzelne wird in diesen berlegungen als Mitglied von territorial-hierarchischen, ethnisch-politischen Einheiten gedacht, die dann ber ihre Grenzen hinweg in einen Dialog miteinander treten. Die soziale Prdetermination des Individuums, die auch die klassische Soziologie bis heute prgt, wird vom kosmopolitischen Blick aufgebrochen und aufgehoben. Die unterschiedlichen Ansprche verschiedener Identitten determinieren das Individuum nicht, sondern setzen es konfliktvoll frei, weil es zum Brckenschlag als berlebenskunst gezwungen ist. Dafr gibt es - ohne Zweifel - radikal ungleiche Ressourcen.

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2.8

Von der Kosmopolitisierung zum kosmopolitischen Blick: Wie wird die Bewutwerdung des real existierenden Kosmopolitismus mglich?

Es zeigt sich also, argumentiert Edgar Grande, da der Kosmopolitismus nicht nur unterschiedliche inhaltliche Normen und Prinzipien integrieren mu, er mu gleichzeitig auch unterschiedliche Modalitten und Prinzipien des Umgangs mit Andersartigkeit integrieren und ausbalancieren. Er kann die anderen Modernittsprinzipien nicht einfach ablsen, er mu sie anerkennen und bewahren. Ich mchte deshalb behaupten, da der Kosmopolitismus reflexiv werden und die Bedingungen seiner eigenen Mglichkeiten mit bedenken mu, wenn er dauerhaft wirksam werden will. Kosmopolitismus mu mithin also die Meta-Integration von Modernittsprinzipien leisten. Dies mchte ich als reflexiven Kosmopolitismus bezeichnen. Reflexiver Kosmopolitismus wre damit auch nicht zuletzt das regulative Prinzips mit dessen Hilfe das Zusammenwirken universalistischer, nationalistischer und kosmopolitischer Normen in der Zweiten Moderne geregelt werden mu. Ob und unter welchen Bedingungen dies gelingen kann, das drfte eine der Schlsselfragen sein. (Grande 2003: 5 f.) Die Wirklichkeit wird kosmopolitisch - lautet das historische Faktum, das dieses Buch zu belegen, zu erhellen und zu durchdenken versucht. Wie aber wird die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit bewut? Welche Bedingungen behindern oder begnstigen eine derartige kollektive Bewutwerdung der real existierenden Kosmopolitismen, und inwieweit verstehen sich dieses Buch und sein Autor als ein Moment in diesem Proze? Um diese Frage angemessen diskutieren zu knnen, ist die folgende Einsicht zentral: Die aufgezeigte Melange der Grenzen und Kulturen ist, weltgeschichtlich betrachtet, nicht die Ausnahme, sondern die Regel (McNeill 1985; Gruen 2002). Die getrennten Welten und Rume, die der territoriale Nationalismus und Ethnizismus behauptet, sind historisch irreal. Wenn man die Vlkerwanderungen und Mobilittsstrme lange genug zurckverfolgt, gibt es - zugespitzt gesagt - keine Einheimischen. Jeder Einheimische hat als Fremder angefangen und andere Einheimische verdrngt, bevor er oder sie selbst das Recht des Einheimischen, sich gegen
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fremde Eindringlinge zu wehren, als sein Naturrecht beansprucht hat. Wenn bereits in der Antike die wechselseitige Durchdringung von arabischer, jdischer, christlicher Kultur und Religion die Regel war, also das, was im Rckblick der Nationalepoche als abgrenzbare, essentialistische Kulturen und Religionen schwer unterscheidbar war, dann dreht sich die Perspektive um, und es stellen sich die komplementren Fragen: (1) Wie war es mglich, da die weltgeschichtliche Regel der Durchdringung und Durchmischung der Kulturen zur Ausnahme verflscht oder gnzlich aus dem Bewutsein verdrngt wurde, whrend die Ausnahme von der Regel - nmlich das Ideal nationaler Homogenitt - zur ewigen Wahrheit er- und verklrt wurde? (2) Welche Bedingungen trugen dazu bei, da in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts sich eine Abkehr von der ewigen Wahrheit der nationalen Orthodoxie ereignete? Was begnstigt also die Bewutwerdung der sich grtenteils unbewut und unbemerkt vollziehenden Kosmopolitisierung der Wirklichkeit? Die erste Frage richtet sich an die Geschichte und Geschichtsschreibung des Nationalismus, des nationalen Blicks in kosmopolitischer Absicht (die also den Zirkel des methodologischen Nationalismus der Nationalgeschichtsschreibung aufbricht); das kann und soll hier nicht weiter verfolgt werden. Die zweite Frage dagegen richtet sich auf die Unterscheidung zwischen Erster und Zweiter Moderne, und diese soll hier abschlieend kurz aufgegriffen werden. (1) Der Aufschwung eines realistischen, politisch effektvollen Kosmopolitismus (ablesbar an einer ganzen Serie von Schlsselinstitutionen wie Vereinte Nationen, Europische Union, Internationaler Gerichtshof, Weltbank, Nato, O E C D usw.) ist zu verstehen als eine nun wahrlich ungewollte Nebenfolge Hitlers, des deutschen Rassenreinheitswahns, der Verwstungen moralischer, politischer und physischer Natur, die daraus hervorgingen. Auschwitz ist kein isolierbares Ereignis, sondern eine der traumatischsten Erfahrungen der westlichen Zivilisation. Nie wieder Auschwitz!ist nicht nur zu einem moralischen Grundsatz des neuen Europa geworden, es bildet auch, in der Ausrichtung auf die Unverzichtbarkeit der Menschenrechte, einen wesentlichen politischen Impuls,
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der an der nationalen und europischen Innenpolitik und Weltinnenpolitik ablesbar ist (Beck/Levy/Sznaider 2004; dazu das Kapitel Kosmopolitisches Europa im vorliegenden Buch). In der Folge sind drei Schlsselideen der nationalstaatlichen Axiomatik in Mikredit geraten: Alle Versuche, das Ideal ethnischer Einheit innerhalb existierender Staaten zu propagieren und zu praktizieren, beschwren die Erinnerung an den Nazi-Horror herauf. Auch die Idee der Assimilation ethnischer Minderheiten ist danach ein fr alle Mal politisch fragwrdig. Waren es doch gerade auch die sich als Deutsche verstehenden Juden, die in den Gaskammern systematisch ermordet wurden. Die Frage, die sich danach fr alle Minderheiten stellt, lautet: Ist es nicht notwendig, die Differenz der Differenz zu behaupten und nach innen und nach auen in Form transnationaler Netzwerke und Identitten auszubauen? Schlielich zeigt sich die politische Reflexivitt der Negativerfahrung des Holocaust auch darin, wie sie in positives Tun verwandelt wird: Es bildet sich ein kosmopolitischer Common sense heraus, nach dem es nicht nur erlaubt, sondern geboten ist, mit dem heiligen Prinzip nationalstaatlicher Souvernitt zu brechen, weil Genozide nun keine inneren Angelegenheiten anderer Staaten, sondern Verbrechen gegen die Menschheit sind, die zu beenden oder zu verhindern zu der Verantwortung der gerade deswegen nicht mehr nur nationalen Staaten gehrt. (2) Zum kosmopolitischen Momentum im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts gehrt auch das post-colonial moment (Stuart Hall, Edward W. Said, Paul Gilroy, Homi Bhabha u. a.). Zunchst wird die Vorstellung, da die innere, ungewollte, erzwungene Kosmopolitisierung westlicher Gesellschaften und Metropolen in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts ein historisches Novum sei, als Legende zurckgewiesen. Die Erfahrung der Kolonialisierten ist die der erzwungenen Transkulturation, die im brigen nie einfach zum Auen, sondern zum Innen der sich zu gleicher Zeit kolonialisierenden und nationalisierenden Staaten und Gesellschaften Europas gehrt. Hybriditt, Synkretismus, multidimensionale Zeiten, die doppelte Inskription kolonialer und metropolitaner Zeiten, das Hin und Her des kulturellen Verkehrs, das die Kontaktzonen der >kolonialisierten< Cities charakterisierte, lange bevor diese auch zu charakteristischen Merkmalen der Cities der >Kolonialisieren108

den< wurden, die Form der bersetzung und der Transkulturation, die die >kolonialen Verhltnisse< von ihrem frhesten Stadium an gekennzeichnet haben, die Nicht-Anerkennung und das Dazwischen, das Hier-wie-Dort, sprechen die Sprache der kolonialen Aporias und deren Verdoppelungen, die schon immer im kolonialen Diskurs verhandelt wurden ... (Hall 1996: 251) Der Diskurs des Postkolonialismus hat dieses Vergessen kulturell und politisch wirkungsvoll durchbrochen. Dies spiegelt sich in den Verlufen und Effekten der verschiedensten transnationalen politischen Bewegungen wider, in denen sogenannte marginalisierte Minoritten ihr politisches und kulturelles Eigenleben und Selbstverstndnis entdeckt und entwickelt haben. Damit ist jeder Weg zurck zu ethnisch geschlossenen und zentrierten, originren Ursprungsgeschichten abgeschnitten. Zu Ende gedacht kann damit niemand mehr fr sich das Recht beanspruchen, da er oder sie versteht, wie die kulturellen Praktiken beschaffen sind noch nicht einmal innerhalb eines gegebenen Ortes. Keine Seite, weder wir noch die in ihrer vorgestellten Autonomie und Gleichgltigkeit, kann sich entwickeln, ohne die signifikanten und/ oder ausgeschlossenen Anderen in ihr Selbstverstndnis einzubeziehen. Wenn das europische Selbst derart mit den exkludierten Anderen der kolonialisierten Welt verwoben ist, dann verndert der postkoloniale Diskurs das europische Selbstverstndnis, trgt wesentlich dazu bei, da das nationale zu einem kosmopolitischen Europa geffnet und erweitert werden kann. (3) Es vollzieht sich eine Umwertung der Werte und Worte symbolisiert durch eine wahre Flut von Worten wie Diaspora, kulturelle Melange, Hybriditt. Diese tauchen aus dem Dunkel der Abwertung auf und verbreiten sich wie eine ansteckende Wahrheit, die von einem positiv bewerteten Grundzustand des Menschen spricht. Die Erfahrung der Fremdheit, des DazwischenLebens, der Verlust des Weltvertrauens, die gesellschaftliche Isolation und die existentielle Verbannung, die Rede von Ambivalenz und Mehrdeutigkeit, ja, selbst das klagende Wort der Heimatlosigkeit hat viel von seiner apokalyptischen Bedeutung verloren. Das Fragezeichen ist zu einer positiv konnotierten Existenzform geworden - sicher nicht, was die Mehrheit der sehaften Bevlke109

rungen betrifft, aber im Raum der identittsstiftenden, kollektiven Symbole. Auch hat das beliebteste Personalpronomen, das mystische und bedrohliche Wir, global und weltffentlich viel von seiner Selbstverstndlichkeit eingebt. Ja, man kann sagen, die Auflsung des nationalen Idioms zeigt sich nicht zuletzt in der Entzauberung des Wir: Welches Wir meinen wir, wenn wir ber Wir reden? Diese Umwertung, Verkehrung der in der nationalen Axiomatik selbstverstndlichen Wir-Aussage in eine berall immer offensichtlicher unbeantwortbare Wir-Frage zeigt an, wie fundamental die Wirheit des Wir offen geworden ist. Da die Vielfalt der Bedeutung und Verwendungsarten von Wrtern wie Diaspora buchstblich explodiert, beweist nicht nur die analytische Unschrfe dieses Begriffes, es verweist auch darauf, was dieses Wortbild zu einem alternativen Verstndnis von Gleichheit und Solidaritt beitrgt. Denn der Begriff Diaspora enthlt gesellschaftliche Umgangsformen mit Andersheit, die sich der Entgegensetzung des Entweder-Oder verweigern, also nicht die kulturellen Unterschiede innerhalb einer entorteten Gruppe unterdrcken oder verheimlichen mssen, um die Unterschiede zwischen einer essentialisierten Gemeinschaft und ihren Anderen zu maximieren. Der Diaspora-Begriff liebugelt mit dem, was im nationalen Entweder-Oder als entwurzelt, entfremdet gilt, und pflegt ein wohlbehtetes Unbehagen gegenber den unreflektiert und rcksichtslos berintegrierten Begriffen von Kultur und Gesellschaft. Hier paart sich ein diffuses Interesse, die Partikularitt zu bewahren, mit einem Wissen, da dies nur dann gelingt, wenn ein strategischer Universalismus der Menschenrechte den Globus berall (jenseits von Heimat oder Nicht-Heimat) zu einem bewohnbaren Ort macht. Der Begriff Diaspora zeigt, da die Frage wer bin ich unwiderruflich vom Rckgriff auf Ursprung und Wesen abgeschnitten ist, es aber dennoch Antworten gibt, die mehr oder weniger authentisch sein knnen. So betrachtet zeigt der inflationre Gebrauch des Wortes Diaspora innerhalb der Kulturwissenschaft, aber auch innerhalb des kulturellen Selbstverstndnisses von Minoritten und ihren Aktivitten berall auf der Welt nicht nur die (vielfach vermutete) analytische Entleerung dieses Begriffes an, sondern

IIO

wie sehr im Selbstverstndnis von Bewegungen, Gruppen, Individuen und ffentlichkeiten ein quasi-kollektives Bewutsein des Sowohl-als-Auch im Entstehen begriffen ist.

Kapitel III
Die kosmopolitische Gesellschaft und ihre Gegner

Der kosmopolitische Blick ffnet und schrft sich mit der eingelebten Melange der Kulturen und Identitten, beschleunigt durch die Dynamik von Kapital und Konsum, ermchtigt durch den die Staatsgrenzen unterhhlenden Weltmarkt, angeregt durch die Weltffentlichkeit transnationaler sozialer Bewegungen, geleitet und ermutigt durch die Evidenz grenzenloser Kommunikation (oft ein anderes Wort fr Miverstehen) in zentralen Themenfeldern wie Wissenschaft, Recht, Kunst, Mode, Musik, nicht zuletzt Politik. Die weltffentliche Wahrnehmung und Debatte ber die globale kologische Bedrohung oder auch technisch-konomische Globalrisiken haben ber die kosmopolitische Bedeutung der Angst aufgeklrt. Und wenn es noch eines Beweises bedurft htte, da auch Terror und Krieg ein kosmopolitisches Gesicht angenommen haben, so liegt er mit dem n. September 2001 und dem Krieg gegen den Irak im Jahre 2003 vor. Damit ist es an der Zeit, das Kriterium, das Peter L. Berger fr das soziologische Denken (neben der Kunst des Mitrauens und der Faszination fr die weniger feinen Seiten der Gesellschaft) hervorhebt, nmlich das Motiv des Kosmopolitismus, methodologisch einzulsen. Seit uralten Zeiten waren es immer die Stdte, in denen Weltoffenheit, der Sinn fr andere Weisen des Denkens und Tuns, zu Hause war. Ob wir an Athen oder Alexandria, an das mittelalterliche Paris oder das Florenz der Renaissance denken, aber auch an die rastlosen Metropolen der modernen Zeit - immer stoen wir auf ein gewisses kosmopolitisches Flair, das typisch fr jede Stadtkultur ist. Ein Mensch, der nicht nur zufllig in der Stadt wohnt, sondern den sie geprgt hat, ein wirklicher Stdter also, reist im Geiste um die ganze, groe Erde, wie sehr er auch an der Heimatstadt hngen mag. Seine Phantasie, wenn nicht gar Krper und Seele, sind berall zu Hause, wo Menschen denken. Dieses Vagantentum des Geistes ist ein besonders fruchtbares Lebenselement fr das so-

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ziologische Bewutsein, whrend der enge Kirchturmhorizont immer Gefahr fr die Soziologie bedeutet. (1977: 6zi.) Es gilt, den nationalen Kirchturmhorizont der Soziologie durch einen methodologischen Kosmopolitismus aufzubrechen und zu erweitern. Was also heit Kosmopolitisierung? Kosmopolitisierung ist ein nichtlinearer, dialektischer Proze, in dem das Universelle und das Kontextuelle, das Gleichartige und das Verschiedenartige, das Globale und das Lokale nicht als kulturelle Polaritten, sondern als zusammenhngende und sich gegenseitig durchdringende Prinzipien zu entschlsseln sind. Die erfahrbare globale Interdependenz und die Risiken verndern die gesellschaftliche und politische Qualitt der Nationalstaatsgesellschaften. Genau das macht die Besonderheit der Kosmopolitisierung aus: Sie ist eine innere und verinnerlichte aus dem Inneren der Nationalgesellschaften oder der lokalen Kulturen heraus; aber auch - wie deformiert auch immer eine des Selbst und des nationalen Bewutseins. Auf diese Weise werden die Grundlagen des Alltagsbewutseins und der Identitten entscheidend verndert. Themen von globaler Bedeutung werden integraler Teil der Alltagserfahrungen und der moralischen Lebenswelten der Menschen. Und sie stellen die nationalen Bewutseinsformen und Institutionen in Frage. Insofern fhren sie berall auf der Welt zu enormen Konflikten. Darin sind drei Thesen enthalten: Erstens meint Kosmopolitisierung: Die Wirklichkeit selbst die Sozialstrukturen - werden kosmopolitisch. Anders gesagt: Zu beobachten ist (wie, das ist die Frage, die uns in diesem Kapitel beschftigen wird) die Entstehung einer zunehmend kosmopolitischen Interdependenz, das heit einer sich selbst gefhrdenden zivilisatorischen Zweitwirklichkeit, die den Nationalstaat transzendiert und in das Innerste unserer Gedanken und Gefhle, Erfahrungen und Erwartungen hineinreicht. Zweitens: Diese Kosmopolitisierung der Nationalgesellschaften ist ein langfristiger und letztlich wohl irreversibler Proze. Fr diese Irreversibilittsthese spricht nicht nur der reale Zusammenhang der Welt, an dessen Verdichtung die Menschen durch Konsum und Arbeit beteiligt sind und der sich durch nichts so anschaulich besttigt wie durch die globale Kritik an ihm. Diese Irreversibilitt und das Bewutsein fr sie werden auch hervorgerufen - wie ge-

zeigt werden soll - durch die neue Dialektik globaler Gefahren. Globale Gefahren stellen das berleben der Menschheit in Frage und erffnen dadurch globale Handlungschancen. Die Prognose liegt nahe: Das Jahrhundert der Selbstgefhrdung des Globus wird wie nie zuvor das Jahrhundert der Einen Welt sein. Das Wissen, da die Tragdien unserer Zeit in Herkunft und Reichweite alle global sind, lt einen kosmopolitischen Erfahrungs- und Erwartungshorizont entstehen. Die Vorstellungswelt gegeneinander abgegrenzter, nationaler Sozialstrukturen wird durch die Erfahrung globaler Interdependenzkrisen falsifiziert. Die Einsicht wchst: Wir leben in einem globalen Verantwortungszusammenhang, aus dem niemand sich herausstehlen kann. In diesem Sinne hat zuletzt der 11. September 2001 ffentlich sichtbar gemacht (und zwar zum ersten Mal in den letzten 50 Jahren), da Frieden und Sicherheit des Westens nicht lnger vereinbar sind mit der Existenz von Krisenherden in anderen Teilen der Welt. Er hat aber auch gezeigt: Gegner der Kosmopolitisierung knnen blutige Erfolge vorweisen. Aber wie ist dies mglich, wenn Kosmopolitisierung ein unaufhaltsamer Proze ist? Die Antwort gibt die dritte These: Am Beginn des 21. Jahrhunderts sind wir konfrontiert mit der fundamentalen Ambivalenz und im Ausgang offenen Dialektik: Es entsteht und verschrft sich der Widerspruch zwischen der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit und den nationalstaatlich normierten Kategorien des Wirklichkeitsverstndnisses. Die wahrgenommene Kosmopolitisierung kann sehr wohl den Verriegelungseffekt des nationalstaatlichen Denkens auslsen. Die verschiedenen Gegenbewegungen versuchen, die Kosmopolitisierung anti-kosmopolitisch zu wenden, also die nationalen Zwecke und Kategorien zu restaurieren und kosmopolitisch zu legitimieren. Sie wenden die technologischen Instrumente der Globalisierung und die Begriffe der kulturellen Vielfalt gegen sich selbst - im Dienste der alten, nationalstaatlichen Ordnungsmetaphysik oder, wie beim Anschlag am 11. September 2001, der Ethnisierung und religisen Fundamentalisierung der postnationalen Welt. Wenn ich von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung als zwei konkurrierenden und sich widersprechenden Bewegungen spreche, dann verstehe ich beide als Konsequenz der fortschreitenden inneren Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Es

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gibt keine notwendige Beziehung zwischen der inneren Kosmopolitisierung von Nationalgesellschaften und der Entstehung eines kosmopolitischen Bewutseins, Subjekts oder Akteurs - wenngleich einige Kulturtheoretiker offenbar davon berzeugt sind. Das Grundargument lautet also: Die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit ist irreversibel - Bewutsein und Politik sind gerade deshalb fundamental ambivalent. Aber es gilt auch umgekehrt: Weil Bewutsein und Politik fundamental ambivalent sind, schreitet die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit voran. Alle Globalisierungsgegner beispielsweise teilen mit ihren Gegnern die globalen Kommunikationsmedien (deren Anwendungsmglichkeiten fr die Zwecke transnationaler Protestbewegungen und ihrer Organisierbarkeit sie damit erweitern). Die globalisierte konomie lt sich nur global in geregelte Bahnen lenken - allein wer global dafr kmpft, hat berhaupt eine Chance auf Erfolg usw. Dieses Ineinander und Gegeneinander von Kosmopolitisierung und AntiKosmopolitisierung soll in zwei Schritten entfaltet werden (der erste in diesem Kapitel, der zweite im Kapitel IV): (1) Methodologischer Kosmopolitismus: Wenn der methodologische Nationalismus alles, was wir in den Sozialwissenschaften tun, durchdrungen hat und bestimmt, wie kann er dann berwunden werden? Erforderlich ist es, eine Beobachterperspektive zu kreieren, die die ursprngliche soziologische Neugierde, das soziologische Denken des Konkreten wiederbelebt. Das ist gewi leichter gesagt als getan. Um die Problemautobahnen akademischer Sozialwissenschaft in neue Gegenden zu leiten, also den soziologischen Blick fr die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit zu ffnen, bleibt nichts anderes brig als der Entwurf eines Gegenbegriffsrahmens und die Erzeugung neuer empirischer Daten. (2) Pluralisierung und Politisierung der Grenzkonstruktionen: Die Unterscheidung zwischen einer Kosmopolitisierung, die unaufhaltsam, und einer, die hei umstritten ist, leitet zu dem zweiten Argument (Kapitel IV) ber: Kosmopolitisierung schliet Politisierung der Horizonte ein. In welchen Formen und Formationen bricht der Widerspruch zwischen nationalstaatlich-universellen Kategorien und realer Kosmopolitisierung bzw. Anti-Kosmopolitisierung hervor, und wie bestimmt er Bewutsein und Handeln im nationalen und transnationalen Raum. Politische Kosmopolitisie-

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rung, zu Ende gedacht, zielt auch darauf, wie neue politische Formen geschaffen werden knnen, die in der Lage sind, die Probleme der Kosmopolitisierung zu lsen. Dies verweist auf die prinzipielle Schwierigkeit, da die nationalstaatliche Metaphysik die institutionelle Phantasie total lhmt. Die Fragen des politischen Kosmopolitismus knnen also erst in einem anderen Bezugsrahmen systematisch aufgeworfen werden. Also: Die institutionelle Architektur der kosmopolitischen Moderne ist und bleibt unterentwickelt, solange die kosmopolitischen Anschauungsformen nicht entfaltet sind.

1. Methodologischer Kosmopolitismus
Wie ist es mglich, das Gebude der berkommenen nationalstaatlichen Metaphysik zum Einsturz zu bringen, anders gesagt: es fr die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit zu ffnen und komplett umzubauen? Das ist keine akademische, sondern eine historische Angelegenheit. Es braucht neue Denker auerhalb der Znfte, aber auch eine kosmopolitische Revolte in der sozialwissenschaftlichen Zunft. Diese mu den Ruf zurck zu den Sachen selbst - weg von den reinen Theorien um ihrer selbst Willen - weg von den Bchern! auf ihre Fahnen schreiben. Dafr ist die Unterscheidung wesentlich zwischen einem gelehrten Gegenstand, der akademisch selbstreferentiell konstituiert wird, und einer gedachten Sache-, der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Die sozialwissenschaftliche Neugierde mu eine bohrende Qualitt gewinnen, die die falschen Gewiheiten der etablierten Sozialwissenschaften durchlssig macht fr die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Wenn ich sage, da die Wirklichkeit kosmopolitisch geworden ist, dann ist das selbstverstndlich nicht naiv realistisch, sondern als anti-konstruktivistische Provokation gemeint. Die scheinbare Naivitt des Wortes Wirklichkeit, das in den konstruktivistischen Sozialwissenschaften in den Mund zu nehmen einem Eklat gleichkommt, soll die Radikalitt anzeigen, mit der die Soziologie (aber auch andere Sozialwissenschaften) sich thematisch, methodologisch und organisatorisch eben fr die Mglichkeit einer kosmopolitischen Wirklichkeit ffnen mu. Mit guten Grnden erlaubt

ii 6

die Soziologie einen privilegierten Standpunkt, der einen direkten Zugriff auf die Wirklichkeit behauptet. Insofern mu das Verhltnis von sozialer Wirklichkeit, alltglicher Interpretation und wissenschaftlicher Beobachtung klar herausgearbeitet werden - wie es die Idee des methodologischen Kosmopolitismus versucht (siehe Kapitel I, II und IV). Und die Frage, ob, wann und warum sich ein kosmopolitischer Blick durchsetzt, ist dann allerdings weniger eine Frage der angemessenen Widerspiegelung der Wirklichkeit, sondern vielmehr eine Frage nach den Definitionsverhltnissen (Beck 1988,1999): Wer verfgt ber den Zugang und die Art der Ressourcen, die notwendig sind, um den kosmopolitischen Blick sozial verbindlich als notwendig zu definieren? Wie im Kapitel I. 3. gezeigt wurde, enthalten und entfalten die strukturellen Interdependenzrisiken und -krisen Potentiale, die ihre weltffentliche Bewutwerdung hervorrufen. Sicher, den methodologischen Nationalismus zu berwinden und ihn durch einen methodologischen Kosmopolitismus zu ersetzen, ist nichts, das sich von heute auf morgen vollzieht. Sozialwissenschaft ist das kollektive Unternehmen einer weltweiten Forschergemeinschaft. Diese sozialwissenschaftliche Weltsicht ist eine kollektive Weltsicht und infolgedessen etwas, das nur ber lange Zeitrume hinweg verndert werden kann. Es hat Jahrzehnte gedauert, bis die groen Fragen ber die moderne Gesellschaft berhaupt gestellt wurden. Die Frage, die der methodologische Kosmopolitismus jetzt beantworten mu, lautet: Wo anfangen, wie anfangen? Wie knnen wir die Fragen nach der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit so stellen, da ihre methodische Beantwortung mglich wird?1
1 Elisabeth Beck-Gernsheim (2004) kombiniert in ihrem Buch als Antwort auf die gleiche Frage empirische Daten und Datenanalysen mit einer reflexiven Soziologie, das heit einer Soziologie der Soziologie, die ihre eigene Stellung im Verhltnis von Wir und den Anderen, Einheimischen und Fremden selbstkritisch mitreflektiert. Dadurch knnte jene bohrende Qualitt erzeugt werden, die der einfachen Datenprsentation abgeht. Dennoch werden wir hier zunchst nur diese empirische Methodik des kosmopolitischen Realismus konzeptionell entwickeln; schon das ist viel. Da erst die Kombination mit einer selbstkritischen Soziologie der Soziologie dem methodologischen Kosmopolitismus zum Durchbruch verhelfen knnte, soll damit keineswegs bestritten werden; dazu ist parallel das Buch von Beck-Gernsheim verfat worden und erschienen, das gleichsam im Sinne eines methodologischen Kosmopolitismus von unten gelesen werden kann.

Die Kosmopolitisierungsanalyse kann und mu in zwei Dimensionen angelegt werden: der Raumdimension und der Zeitdimension (Cox 1997; Jessop 1999; Jonas 1994). Die erste ist ausgearbeitet, die zweite unterbelichtet. Ja, man kann den Raum-Primat des Globalisierungsdiskurses kritisieren, da die Kosmopolitisierung der Zeit, der Geschichte und der Erinnerung bislang weitgehend ausgeklammert worden sind (vgl. hierzu Levy/Sznaider 2001; Beck/ Levy/Sznaider 2004). Wie lt sich - zunchst in der Raumdimension - die Kosmopolitisierung der Gesellschaft przisieren? Anknpfend an D. Mato (1997), Bremer (2000) und Smith (2001) kann man die Grundthese reformulieren: Mit der Kosmopolitisierung treten an die Stelle von national-nationalen Beziehungen translokale, lokal-globale, trans-nationale, national-globale und globalglobale Beziehungsmuster. So wichtig es ist, solche Unterscheidungen zu treffen, so richtig ist es auch zu erkennen, da im kosmopolitischen Erfahrungsraum diese analytischen Trennungen wiederum zeitlich und rumlich vermischt werden. Wer bewohnt den transnationalen Raum? Nicht nur Kapital- und Wissenseliten, auch der durchschnittliche Migrant, advokatorische Bewegungen, Black Atlantic, muslimische Europer usw. Altmodische Modernisten glauben (positiv oder negativ), da nur ein allumfassendes, nationales Projekt, zusammengehalten durch Sprache, Militrdienst und Patriotismus, die Integration der modernen Gesellschaft ermglicht und gewhrleistet. Kosmopolitisierung bedeutet demgegenber, da sich Identitten und Loyalitten national pluralisieren und plural-loyal zu verschiedenen Nationalstaaten verhalten. Wie Natan Sznaider (2000) zeigt, bedeutet Israeli sein beispielsweise, da man russische Zeitungen liest, russisches Fernsehen sieht, ins russische Theater geht und sich russische Rock-Musik anhrt. Aber Israeli sein bedeutet ebenso, da man seine jdischorientalische Identitt ernst nimmt und da man paradoxerweise, beeinflut durch westlichen Multikulturalismus, alles Westliche ablehnt. Israeli sein bedeutet schlielich auch, da nicht-jdische Israelis, die Palstinenser mit israelischem Pa, Autonomie fr sich innerhalb Israels fordern. Fr die Bewohner der nationalstaatlichen Moderne, die die patriotische Identitt als die wahre und einzig legitime betrachten,

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sind solche ethnischen Konflikte nicht mehr als eine primitive Stammesfehde, die durch die Modernisierung in einem alles umfassenden Staat aufgelst werden wird. Die Bewohner der kosmopolitischen Moderne dagegen sind stndig damit beschftigt, Kategorien ber den Haufen zu werfen. Die Mischung, die dabei herauskommt, ist kein Zeichen des Integrationsversagens, Scheiterns. Sie ist vielmehr just jene Individualitt, die in der kosmopolitischen Gesellschaft Identitt und Integration bestimmt. So entsteht Individualitt durch berschneidungen und Konflikte mit anderen Identitten. Jeder einzelne erbringt dabei eine besondere Leistung. Die nationalen ffentlichkeiten werden zu Rumen, in denen Spaltungen durch Konflikte berwunden werden knnen und in denen bestimmte Arten von Gleichgltigkeit und sozialer Distanz einen positiven Beitrag zur Integration der Gesellschaft leisten. Konflikt ist die treibende Integrationskraft. Kosmopolitische Gesellschaft entsteht, weil und insofern die nationalen Gesellschaften gespalten, desintegriert werden. Die Spannungen innerhalb nationaler ffentlichkeiten werden durch den kosmopolitischen Blick zugleich abgepuffert und durch transnationale Identitten und Netzwerke relativiert. Das kosmopolitische Projekt enthlt das nationale Projekt und erweitert es zugleich. Aus der Perspektive transnationaler Erfahrungs- und Handlungsrume wird es mglich, Optionen und Perspektivenwechsel, die durch Grenzen ausgeklammert werden, zu erproben und zu kombinieren. Man whlt und gewichtet verschiedene sich berschneidende Identitten und lebt sozusagen im Zwischenraum der Kombination und der in sie eingebauten Widersprche. Der kosmopolitische Blick hat seinen Wohnsitz im Erstaunen, in jenem sich ausweitenden Zwischenraum, in dem die scheinbar ewigen Gewiheiten, Grenzen und Unterscheidungen sich verwischen und vermischen. Die Folge ist: Im kosmopolitischen Erfahrungsraum wird der geschlossene Raum des Nationalstaates instrumentell-optional kombinierbar, obwohl er als solcher gerade nicht mehr existiert. Die verschiedenen Gruppen halten stndig Verbindung ber die staatlichen Grenzen hinweg - nicht nur zum Nutzen der Wirtschaft und zur Entfaltung der Wissenschaft, sondern auch zur Einbindung und Eindmmung nationaler Spaltungen und Konflikte in

ii 9

quer dazu liegenden transnationalen Lebensformen und Loyalitten. Die Frage ist also entscheidend, fr wen - welche Akteure und Institutionen - die verschiedenen Beziehungsformen der Kosmopolitisierung zutreffen. Und: inwieweit die Zunahme an translokalen, lokal-globalen, trans-nationalen und global-globalen Beziehungsmustern die im Bewutsein und in der Forschung vorherrschenden national-nationalen Beziehungen aufbrechen oder verstrken, entwirklichen oder erneuern? Diese Beziehungsformen betreffen im wesentlichen das Verhltnis von Raum und Gesellschaft. Davon ist die Zeitlichkeit, die Geschichts- und Erinnerungsdimension der Kosmopolitisierung zu unterscheiden. Raumdimension ohne Zeitdimension verleitet zu einem flachen Realkosmopolitismus, zu der Verdinglichung einer a-historisch globalen Gegenwart (Adam 1998,2003; Cwerner 2000). Der historisch blinde, nur rumlich-kosmopolitische Blick erschpft sich in der Konzentration auf die Pluralisierung und Durchdringung von Identitten und Grenzkonstruktionen sowie den daraus entstehenden, unerschpflichen Konfliktquellen. Der vertiefte Realkosmopolitismus ffnet demgegenber den Blick fr die empirisch-analytischen, aber auch normativen Fragen, die aus der Kosmopolitisierung von Gesellschaft und Politik, Geschichte und Erinnerung in der Zeitdimension hervorgehen: Welche Realitt gewinnt die Globalisierung von Risiken und Krisen auf dem Hintergrund verschiedener historischer Erfahrungszusammenhnge, und wie werden sie politisch verarbeitet? Wie bricht sich die Globalitt historisch in der Ungleichzeitigkeit gleichzeitiger kultureller Lagen und Selbstdefinitionen? Wie wird die soziale und politische Verantwortung historisch - Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft verteilt? Inwieweit determinieren zum Beispiel technologiepolitische Entscheidungen der Gegenwart die Lebensbedingungen und Folgen, die die zuknftigen Generationen auszubaden haben? Die Gegenwart kolonialisiert die Zukunft und die Vergangenheit. Die nur in der Raumdimension erweiterte Polis wird als die Expansion von Loyalitten, Identitten, Verpflichtungen und Rechten gedacht. Darauf beschrnkt bleibt der kosmopolitische Blick eingeschlossen in die Metaphysik der ewigen, turbulenten, katastrophalen Gegenwart (Cwerner 2000: 335). Doch wie lt sich die Kosmopolitisierung der Gesellschaft in der Zeitdimension begrifflich fassen?

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Die Erfahrung globaler Risiken und Krisen heit: Auf der ganzen Welt denken Menschen ber eine kollektiv geteilte und zugleich bedrohte Gegenwart und Zukunft nach, die aus der Krisenerfahrung der Konfrontation der kosmopolitischen Gesellschaft mit sich selbst entsteht und mit der nationalstaatlichen Schematik von Gedchtnis und Geschichte im Widerspruch steht.2 Es gibt kein globales Gedchtnis der globalen Vergangenheit. Selbstverstndlich gilt die Unterscheidung von Vergangenheit und Zukunft sowohl fr die Erste wie fr die Zweite Moderne. Doch whrend beim methodologischen Nationalismus die zuknftigen Implikationen einer national geteilten Vergangenheit im Vordergrund stehen, geht es im methodologischen Kosmopolitismus um die gegenwrtigen Implikationen einer global geteilten Zukunft. Welche Zukunft wird heute wie erzeugt? Auf die Frage, wie die Integration der kosmopolitischen Gesellschaft zeitlich mglich wird, zeichnen sich zwei Antworten ab: durch die Konstruktion gegenwrtig erfahrener Zukunftsbedrohungen infolge zivilisatorischer Selbstgefhrdungen (siehe oben Kapitel I, 1.9 und 3.1); und aus der Imagination der transnational geteilten Vergangenheit, die sich in der Dialektik von Erinnerung und Vergebung konkretisiert. Insofern gilt es, ein verndertes Verstndnis von Vergangenheit - zum Beispiel post-heroisch versus heroisch - und Zukunft - zum Beispiel Fortschritt versus Ungewiheit - zu untersuchen (Levy/Sznaider 2001). Auch hier mu zwischen Bewutsein und Handeln unterschieden werden: Das globale Bewutsein von der kollektiv geteilten Zukunft ist ein Bewutsein ohne etablierte Handlungsformen. Die Mehrzahl der Handlungsformen, insbesondere in den Bereichen Politik und Recht (weniger in den Bereichen Wissenschaft und Wirtschaft) sind nationalstaatsfixiert und damit vergangenheitsorientiert - fr Gegentendenzen sprechen allerdings die internationale Rechtsprechung und die Errichtung des Internationalen Gerichtshofes. Fr eine Politik der kollektiv geteilten und bedrohten Zukunft existieren bislang nur sprliche Handlungsinstitutionen. Wichtiger ist jedoch, da zwischen dem jetztzeitlichen
2 Selbstverstndlich soll und kann damit nicht behauptet werden, da das fr alle Menschen unter allen Bedingungen gilt. Zu den Bedingungen der Bewutwerdung siehe S. 5 4 ff.

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Bewutsein einer global bedrohten und geteilten Zukunft ohne angemessene Formen institutionellen Handelns und einem vergangenheitsorientierten nationalen Gedchtnis ohne eine global kollektiv geteilte Zukunft ein offener Widerspruch herrscht.

2. Die drei Konzepte der sozialwissenschaftlichen Globalisierungsforschung

Whrend die Nationalstaatsepoche eine monologische Imagination der Ab- und Ausgrenzung der Anderen und Fremden hervorgebracht und institutionalisiert hat, beruht die kosmopolitische Epoche auf einer dialogischen Imagination des internalisierten Anderen. Es mssen im Alltag wie in der Politik, in allen Handlungsbereichen Antworten auf die Probleme gefunden werden, die aus der Gleichzeitigkeit konkurrierender Lebenswege innerhalb der individuellen Erfahrung sowie der Notwendigkeit entstehen, widersprchliche Gewiheiten zu vergleichen, zu reflektieren, zu kritisieren, zu verstehen und zu verbinden. Friedrich Nietzsche sprach in diesem Zusammenhang vom Zeitalter der Vergleichung. Er meinte damit nicht nur, da das Individuum aufgefordert sei, zwischen konkurrierenden Traditionsbestnden zu whlen und diese in seinem eigenen Lebenszusammenhang zu kombinieren. Noch wichtiger war ihm, da sich die verschiedenen Weltkulturen gegenseitig zu durchdringen begannen. Er sah voraus, da dieser Proze sich fortsetzen werde, bis schlielich die Ideen smtlicher Kulturen in Kombination, Vergleich, Widerspruch und Konkurrenz an allen Orten und zu allen Zeiten Seite an Seite prsent sein wrden. Die Dmonie des nationalen Blicks liegt nicht zuletzt darin, da er sich selbst zum Mastab der Welt berhht. Der kosmopolitische Blick bricht demgegenber mit dieser Versuchung des insulren Nationalbewutseins, indem er sich fr die Welt der Anderen ffnet, die Anderen respektiert, den Blick der anderen verinnerlicht. In diesem Spiel mit Grenzen, das der kosmopolitische Blick als Perspektivenwechsel praktiziert und perfektioniert, wird diese Weltsicht zur Imagination alternativer Wege innerhalb und zwischen verschiedenen Kulturen und Modernen (siehe Kapitel II).
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Ein methodologischer Kosmopolitismus mu nicht nur das Problem des Ausgangspunktes - der Untersuchungseinheit - und das Problem des Vergleiches lsen. Vielmehr mu auch der sozialwissenschaftliche Begriffsrahmen neu definiert werden. Wenn man dies in der Absicht tut, empirische Forschung zu betreiben, dann lassen sich dabei verschiedene Konzepte der empirischen Globalisierungs- bzw. Kosmopolitisierungsforschung unterscheiden, an denen zur Zeit gearbeitet wird:

2.1

Interconnectedness

Dieses Konzept haben Pioniere der sozialwissenschaftlichen Globalisierungsforschung - die Gruppe um David Held in Grobritannien und die Gruppe um Michael Zrn in Deutschland - begrifflich ausgefeilt, operationalisiert und mit den dadurch gewonnenen empirischen Daten in seiner Ntzlichkeit und Fruchtbarkeit erwiesen (David Held u. a. 1999; Beisheim/Zrn u. a. 1999). Damit liegen vorzgliche empirisch-qualitative Studien vor, die (hnlich wie Gerhards/Russel 1999 und Gerhards 2003) die Reflexion ber Kosmopolitisierung fundieren. Das Konzept der interconnectedness bricht mit dem methodologischen Nationalismus insofern, als die zunehmende Verwobenheit und Interdependenz nationalstaatlicher Rume begrifflich erschlossen und empirisch durchleuchtet wird. Es bleibt jedoch dem methodologischen Nationalismus zugleich insofern verhaftet, als es immer noch von der Grundannahme territorialer Staatseinheiten und Nationalgesellschaften ausgeht. Sind es doch diese, die zunehmend verbunden und vernetzt sind. Dependenztheoretiker, die die Abhngigkeit der Dritten von der Ersten Welt betonen, wenden ein, da die Rede von Interdependenz eine Wechselseitigkeit der Abhngigkeiten vortusche, die angesichts wachsender Ungleichheiten leicht zu einem semantischen Euphemismus gerate. So berechtigt diese Kritik sein mag, sie verfehlt den springenden Punkt der neuen Bedeutung von Interdependenz in der Weltrisikogesellschaft: Auch die Mchtigen, Reichen, die Dependenzen schaffen, sind nun (im Gegensatz zu frheren Formen der Ausbeutung) durch nicht-kontrollierbare Risiken (Umwelt, Migration, Terror usw.) gefhrdet.
123

2.2

Die neue Metapher der Liquiditt

Weder Grenzen noch Beziehungen markieren den Unterschied zwischen dem einen Ort und dem anderen. Statt dessen verwischen sich Grenzen, aber es entstehen auch neue, whrend die Beziehungsmuster sich unaufhrlich selbst verndern. In diesem Sinne argumentieren auch Lash und Urry (1994), da die Strukturen des Sozialen sich auflsen und in Strme verwandeln - von Menschen, Informationen, Gtern und besonderen Zeichen oder kulturellen Symbolen. Hier liegt der Ausgangspunkt fr eine Soziologie jenseits der Gesellschaft (Urry 2000), die begrifflich und empirisch ihre Aufmerksamkeit ganz konsequent auf Mobilitten richtet; dabei ersetzt die begriffliche Entfaltung der Kategorie Mobilitt das geheiligte Konzept der Struktur und Gemeinschaft. hnlich argumentiert Appadurai (1990), da die neuen Einheiten, die um die Welt flieen, Sozioscapes sind, die Kapital, Medien, Ideologien, Technologien und Menschen fortwhrend in Bewegung und zueinander in Beziehung setzen. Da die Metapher des Stromes und des Flieens so eingngig ist, ergibt sich die Frage, ob Strme (oder Netzwerke, die Manuel Castells (1997) zum Schlsselbegriff erklrt hat) derart unabhngig von nationalen, transnationalen und politisch-konomischen Strukturen sein knnen, da der sozialwissenschaftliche Blick sich von diesen ab- und jenen zuwendet. Nationale Rume und ihre institutionellen Verfestigungen und Manifestationen bilden nach wie vor ein strukturierendes Machtzentrum. Auch gilt es, den ambivalenten Charakter der Kosmopolitisierung, nmlich die Gegenbewegung der Anti-Kosmopolitisierung, im Auge zu behalten. Darber hinaus thematisiert die Metapher der Strme nicht, inwieweit diese Prozesse durch die Handlungsfhigkeit oder Ohnmacht bestimmter Akteursgruppen forciert oder gebremst werden. Indem man von Strmen redet, wird ausgeklammert, inwieweit diese Strukturen und Grenzen unterminierenden Strme die Verbindung zu Handelnden, ja die Handlungsmglichkeiten der Akteure selbst definieren. Insofern verleitet die Strom-Metapher dazu, die Analyse von Machtbeziehungen zu vernachlssigen. Wieder andere versuchen, das Soziale jenseits des methodologischen Nationalismus als das Transnationale begrifflich zu bestim124

men und empirisch zu untersuchen (siehe oben Kapitel II, 2.6). Fr Schiller (1997) analysieren transnationale Untersuchungen die verschiedenen Wege, die das berbrcken von Grenzen durch Menschen, Texte, Diskurse und Reprsentationen auf Dauer stellen. Das Transnationale wird oft als Antithese zum Globalismus verstanden, wobei Globalismus eine Globalisierung von oben und im Interesse des Managements multinationaler Konzerne und mit ihnen vernetzter, politischer Eliten meint. Manchmal wird Transnationalismus begrenzt auf Kosmopolitisierung von unten, auf Aktivitten von Migranten, sozialen Bewegungen und Gruppen, die Netzwerke und Lebensformen ber Grenzen hinweg aufbauen und mit Leben fllen. Hier ist in den vergangenen Jahrzehnten eine solche Flle hochanregender und methodisch aufschlureicher Studien entstanden, da hier nur sehr selektiv auf wenige hingewiesen werden kann: Aksoy/Robins 2003; Albrow 1997; Appadurai 1985; Burawoy u. a. 2002; Caglat 2001; Caglar 2001, 2002; Deltson 2000; Duerrschmidt 2000; Czeh/Espinoz 2002; Eade 1997; Hannerz 1987; Hiebert 2002; Katz/Liebes 1993; Kline 1995; Kyle 2000; Pieterse 1998; Pries 1987; Ong 1997,1999; Randeria 1999, 2001; Schiller, H. 1989; Schiller, N. G. 1997; Salih 2000; Skiair 2001; Soysal 2002; Tomlinson i999;Trojanow 2003.

2.3

Kosmopolitisierung und methodologischer Kosmopolitismus

Von den bisherigen Anstzen zur empirischen Globalisierungsforschung unterscheidet sich der Kosmopolitisierungsansatz grundstzlich dadurch, da er (a) systematisch zwischen sozialer Akteursperspektive und sozialwissenschaftlicher Beobachterperspektive unterscheidet, (b) die Entgegensetzung von national oder Strme, Netzwerke, Scapes ersetzt durch eine Typologie des Sowohlals-Auch (transnational, translokal, global-lokal, global-national usw.) und (c) nach der Kongruenz bzw. Inkongruenz von Akteursund Beobachterperspektive fragt und auf diese Weise diskrepante Optionsrume fr gesellschaftliche und politische Akteure und Institutionen einerseits und sozialwissenschaftliche Zugnge und Perspektiven andererseits aufzeigt und (im Hinblick auf das so125

zialwissenschaftliche Begriffs- und Theorieverstndnis z.B. von Konflikt und Integration, Herrschaft, Ungleichheit, Staat) durchdenkt.3 (a) Die Unterscheidung von Akteursperspektive (Gesellschaft und Politik) und Beobachterperspektive (Sozialwissenschaft) erweist ihre Brisanz erst dann, wenn die durch die Kosmopolitisierung erffneten Optionserweiterungen in beiden Perspektiven betrachtet werden. Dann tritt hervor, da Kosmopolitisierung in der Handlungsperspektive wie in der Beobachterperspektive als eine neue Politik der Perspektiven (der Ausgangspunkte, Zugnge, Mastbe, Rahmungen, Vordergrnde und Hintergrnde usw.) entfaltet werden mu (zur politics of scale - der Aushandlung der Hierarchie und der Legitimitt verschiedener scales sozialer Interaktion siehe Brenner 1999,2000;Tsing 2000; Jonas 1994; Burawoy u.a. 2000). Das heit, die Beziehungsmuster transnational, translokal, global-lokal, global-national, national-global, globalglobal knnen sozialwissenschaftlich: - in einem lokalen Fokus (z. B. transnationale Lebensformen von Trken in London; globale Kooperation und Konflikte innerhalb der Welthandelsorganisation, der amerikanischen Regierung oder der NGOs; Konflikte zwischen nationalen und kommunalen Regierungen bei Fragen der Geburtenregelung; Armutsbekmpfung in Neu Delhi; die Auswirkungen des BSE-Risikos in einer landwirtschaftlich geprgten Gemeinde in Schottland) konzeptionell erschlossen und thematisiert werden; oder - i n einem nationalen Fokus (z.B. transnationale Ehe- und Familienformen in verschiedenen Lndern, transnationale Kommunikationsformen und -hufigkeiten in den USA, Ruland, China, Nordkorea und Sdafrika; Psse und Sprachen von Kindern bei der Einschulung in verschiedenen Lndern usw.); - i n einem transnationalen (bzw. translokalen) Fokus (z.B. Deutsch-Trken, die transnationale Lebensformen zwischen Berlin und Istanbul entwickelt haben, werden sowohl in Berlin als auch in Istanbul untersucht, und zwar in einem methodischen Perspektivwechsel, der die nationalstaatlichen Rahmungen der Trkei und Deutschlands systematisch zueinander in Beziehung setzt - im
3 Siehe dazu in diesem Buch Kapitel I, 3., sowie den 3. Abschnitt dieses Kapitels. 126

Hinblick auf Werte, administrative Regelungen, kulturelle Stereotypen usw., die die Transnationalisierung bedingen, ermglichen, behindern; die transnationale Risiko- und Konfliktdynamik der BSE-Krise sowie die kulturellen Wahrnehmungen und Wertungen werden in einem europischen Lndervergleich untersucht); - in einem globalen Fokus (wie weit ist die innere und uere Kosmopolitisierung nationalstaatlicher Erfahrungsrume in einzelnen Lndern fortgeschritten, welche Konsequenzen sind damit verbunden und welche Schlufolgerungen - theoretisch, empirisch und politisch - knnen daraus gezogen werden?). Der methodologische Kosmopolitismus ist also nicht monoperspektivisch, sondern multiperspektivisch, genauer: Er kann und mu die grenzenbergreifende, grenzenmischende Multiperspektivitt sozial und politisch Handelnder durch ganz verschiedene Linsen betrachten und untersuchen. Wobei dasselbe Phnomen zum Beispiel Transnationalitt - sowohl lokal als auch national als auch transnational als auch translokal als auch global analysiert werden kann, vielleicht auch mu. Daraus ergibt sich eine Flle methodologischer Probleme, die hier nicht im einzelnen errtert, geschweige denn gelst werden knnen. Wie ist diese Optionalitt und damit Politik der Perspektiven in ihren epistemologischen Folgen durchsichtig und methodologisch handhabbar zu machen? Welche inhaltlichen, thematischtheoretischen, aber auch welche gesellschaftlichen und politischen Folgen sind mit den jeweiligen Linsen verbunden, und welche Konsequenzen hat dies wiederum fr die Stellung der Sozialwissenschaft (Finanzierung, ffentliche Prsenz und Legitimation, Verwendungszusammenhnge) in den nationalen, zwischennationalen und internationalen Feldern? Wie kann die sich damit auf tuende Komplexitt und Kontingenz im Binnen- und Auenverhltnis nationaler und internationaler Soziologien methodologisch bewltigt werden? Ist damit ein Abstieg, ein kultureller Relativismus, eine Subjektivierung der Sozialwissenschaften verbunden, oder ist vielleicht genau das Gegenteil zu erwarten, nmlich, da die Sozialwissenschaften ihren Erkenntnisanspruch thematisch, methodologisch und politisch jenseits von Staat und Nation weltffentlichkeitswirksam neu zur Geltung bringen ? Wann und wie wird das eine oder das andere mglich, wahrscheinlich oder ausgeschlossen?
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3. Mehr ber die Politik der Perspektiven

Eine Politik der Perspektive mu nicht nur auf das Verhltnis von Akteursperspektive und Beobachterperspektive angewandt werden, sondern auch auf das Verhltnis zwischen unterschiedlichen Akteursperspektiven. Mit anderen Worten: Die Logik sozialer Beziehungen und die auf diesen aufbauenden Bedeutungen sozialwissenschaftlicher Grundbegriffe (Typologien und Theorien) verndern sich. Dies soll (1) anhand von Arten und Ursachen von Konflikten und (2) Arten und Ursachen von Integration (skizzenhaft) erlutert werden.

3.1

Arten und Ursachen von Konflikten

Im methodologischen Kosmopolitismus ist zu untersuchen, inwieweit bestimmte Konfliktformen und ihr sozialwissenschaftliches Verstndnis innerhalb nationalstaatlicher Kategorien verbleiben und wie sich die Konfliktkonstellation sowie das sozialwissenschaftliche Instrumentarium verndern, wenn die Inkongruenz zwischen verschiedenen Akteursperspektiven sowie Akteurs- und Beobachterperspektiven ins Zentrum gerckt wird. Die bisherige monoperspektivische Logik sozialer Konflikte wird dann aufgebrochen, wenn mindestens eine der Konfliktparteien sich die neuen Sowohl-als-Auch-Formen zu eigen macht. Dann nmlich wird der nationale Rahmen als von allen geteilte Arena der Konfliktaustragung aufgekndigt. Es entsteht eine neue Meta-Ungleichheit zwischen den Konfliktparteien. Eine der Konfliktparteien verfgt ber die Mglichkeit transnationalen Handelns, die andere realiter oder scheinbar nicht (siehe Kapitel I, 3.3). Da damit zugleich die (in Gesetzen gefate) nationale Solidaritt aufgekndigt wird, sind diese national-transnationalen Konfliktformen eine schier unerschpfliche Quelle nationaler und transnationaler Auseinandersetzungen: - Die Beziehungen von Kapital und Staat: Weltwirtschaftliche Akteure sind keineswegs mchtiger als Staaten, aber sie haben sich frher aus den Bornierungen der nationalen Orthodoxie gelst und verfgen ber eine hocheffektive Form der globalen Macht:
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Ihr Zwangsmittel ist nicht Einmarsch, sondern die Drohung mit dem Ausmarsch. Aus der Perspektive der Weltwirtschaft betrachtet, sollten Staaten leicht ersetzbar und voll austauschbar sein, sich in Konkurrenz mit einer mglichst groen Zahl gleichartiger Staaten befinden und das neoliberale Weltmarktregime verinnerlicht haben (Beck 2002: 193 ff.). Da die Weltwirtschaft nicht politisch handeln kann, ist sie dennoch auf Staaten angewiesen, die sie durch die globale Subpolitik der Kapitalstrme zu einer Selbsttransformation bewegen kann - ohne demokratisches Mandat und im offenen Bruch mit der nationalstaatlichen Solidaritt. - Die Beziehung von Arbeit und Kapital: Kapital wird transnational und global, Arbeit (Gewerkschaften) bleibt national. Das mobile Kapital kann die Politik der Perspektiven ausschpfen und ausspielen, gert dabei aber - in der nationalstaatlichen Perspektive - in das Zwielicht illegitimer (Il-)Legalitt - whrend die in ihren sozialstaatlichen Absicherungen territorial und national gebundenen Berufsgruppen sowie die nationalstaatlich organisierten Gewerkschaften zu protektionistischen Verfechtern des Status quo der nationalstaatlichen Solidaritt und Gesetze werden. - Staat-Staat-Beziehungen: Auch in den Beziehungen zwischen Staaten trifft die alte Monoperspektivitt (national-international) auf die neue Politik der Perspektiven, indem einzelne Staaten ihren Handlungsraum transnational oder global-national festlegen, das heit, sich das Recht herausnehmen, in fremde Staaten zu intervenieren; auch hier treffen die staatlichen Pioniere, die den transnationalen und globalen Machtraum (auf der Grundlage von Menschenrechten, Kapitalstrmen und globaler Risikoprvention) erobern, auf den Widerstand der Staaten, die auf der Grundlage des nationalstaatlich geprgten Vlkerrechts die Prmissen der national-internationalen Ordnung verteidigen; und auch hier gilt: Diejenigen Regierungen und Lnder, die die vlkerrechtlich gefate Solidaritt aufkndigen, geraten in das Zwielicht von Illegitimitt und Illegalitt ihrer Handlungen. - Die Beziehung von Staat zu Nichtregierungsorganisationen und internationalen Organisationen: Auch im Verhltnis zwischen national und territorial gebundenen staatlichen Akteuren und transnational agierenden NGOs und internationalen Organisationen (Welthandelsorganisation, IWF) manifestiert sich der Bruch
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zwischen nationalen Ordnungsprmissen und transnationaler Politik der Perspektiven, und auch hier sehen sich die Abenteurer des Transnationalen und Globalen, sprich: Greenpeace, Amnesty International, leicht dem Verdacht ausgesetzt, ohne demokratische Legitimation und ohne Mandat in nationalstaatlich verfate Mehroder-weniger-Demokratien zu intervenieren. - Beziehung transnationaler Gruppen zu Staaten: Die Transnationalitt und Translokalitt der Lebenszusammenhnge (US-Chinesen, britische Trken, indische Afrikaner) treffen auf das Unverstndnis und die Blockadehaltung von Staaten und Gesellschaften, die sich national verstehen und organisieren; auch hier gilt: Transnationalitt wird in der Perspektive der nationalstaatlichen Sehaftigkeit als desintegrierend, illoyal, subversiv, wurzellos, kriminell verdchtigt; whrend es hier umgekehrt ethnische Minderheiten und Migranten sind, die an der Grenze der Illegalitt und Illegitimitt die Grauzonen-Handlungsrume des Transnationalen fr sich erschlieen. - Beziehung Mehrheit-Minderheit: In der nationalen Mehrheitsgesellschaft gibt die Mehrheitsgruppe das kulturelle Verstndnis der Gesellschaft, des Staates vor, wobei das National-partikulare als das Universelle dargestellt wird. Dies gilt allerdings nur fr das Selbstverstndnis der Mehrheit, deren Perspektivitt zum Mastab wird, an dem nationale und transnationale Minderheitenlebensformen abgewertet und ausgeschlossen werden.4

3.2

Arten und Ursachen von Integration

Auch bei Integrationsproblemen verkennt der nationale Blick des sozialwissenschaftlichen Beobachters die Realitten. In stillschweigender bereinkunft zwischen den national-nationalen Akteuren und den national-nationalen Beobachtern erscheint der Aufbruch ins Transnationale als desintegrierend, fragmentierend. Entsprechend herrscht in der Politik wie in der Wissenschaft das Vorurteil, transnationale Identitten und Institutionen zersetzten nationale Bindungen. Das ist nicht ausgeschlossen. Tatschlich je4 Diese Punkte und Argumente werden in Kapitel IV wieder aufgegriffen. 130

doch knnen transnationale Identitten, Loyalitten und Lebensformen - transnationale Konflikte im nationalen und im transnationalen Raum entschrfen; - durch transnationale Brckenschlge, Durchdringungen und Verbindungen die Introvertiertheit des nationalen Blicks berwinden - den Weltsinn, Grenzenlosigkeitssinn im nationalen Erfahrungsraum schrfen und auf diese Weise aktuelle und potentielle Konfliktquellen entschrfen; - dazu beitragen, da in Zeiten globaler Risiken und Krisen transnationale und globale Kooperation und Integration ermglicht und verbessert werden; - schlielich knnen transnationale Netzwerke transnationale Konflikte innerhalb und zwischen nationalen ffentlichkeiten organisieren und auf diese Weise die transnational-ffentliche Selbstreflexivitt herstellen, die eine Voraussetzung der Politik des Transnationalen ist. Damit sollte zumindest folgendes klar sein. Wenn an die Stelle des methodologischen Nationalismus der methodologische Kosmopolitismus tritt, entsteht eine neue Sicht der Welt. Im Horizont des Transnationalen wird pltzlich klar, da weder das Nationale von dem Internationalen klar zu unterscheiden ist, noch da sich auf diese Weise homogene Einheiten gegeneinander abgrenzen lassen. Nationale Rume werden denationalisiert, so da national nicht mehr national, international nicht mehr international ist. Insofern ist klar, da das Konzept der De-Nationalisierung, das Zrn (1998) und Sassen (2003) vorschlagen, als Teil der Kosmopolitisierung verstanden werden kann. Im Zuge der Transnationalisierung wird der Machtbehlter des Nationalstaates zugleich von innen und auen aufgebrochen, und es entstehen eine neue Pluralitt von Raum und Zeit, neue Koordinaten des Sozialen und des Politischen, wie gesagt: eine neue Gestalt der Welt, die einen neuen Epochenbegriff rechtfertigt, nmlich den der Zweiten Moderne und ihres kosmopolitischen Blicks.

4. Qualitative Forschung: Das Globale kann lokal erforscht werden - Die Analyse der banalen Kosmopolitisierung
Der banale Nationalismus der Ersten Moderne wird von einem banalen Kosmopolitismus der Zweiten Moderne unterlaufen (siehe S. 65 ff.). Nimmt man Entertainment als einen exemplarischen Bereich realexistierender, banaler Kosmopolitismen heraus, dann stellt sich sofort die Assoziation der Amerikanisierung und McDonaldisierung ein. Wie sehr diese Gleichsetzung die komplexen Zusammenhnge verkrzt, haben unter anderen Elihu Katz und Tamar Liebes (1993) aufgedeckt. Die Autoren zeigen am Beispiel der weltweit konsumierten amerikanischen Fernsehserie Dallas, da je nachdem, ob arabische Israelis, russische Israelis, Amerikaner, Japaner usw. diese Fernsehserie sehen, Dallas nicht gleich Dallas ist. Dieses Beispiel lt sich verallgemeinern: Euroamerikanische Produkte werden im Zuge ihrer aktiven Aneignungen in unterschiedlichen kulturellen Kontexten nicht selten bis zur Unkenntlichkeit verwandelt (Lash/Urry 2003). Ein anderes, weniger banales Beispiel realexistierender Kosmopolitismen bilden die Transnationalisierung des Rechts und der legale Pluralismus. Der kosmopolitische Realismus besagt hier, da auf der Baustelle Weltpolitik nicht zuletzt Formen des staatlichen und nichtstaatlichen Rechts jenseits der klaren Unterscheidung von national und international nebeneinander entstehen und bestehen, was sich gem dem methodologischen Nationalismus auszuschlieen scheint. Kosmopolitisierung geht einher mit Fragmentierung, Kontextualisierung und Pluralisierung des Rechts. Im Strafrecht hat der Nationalstaat sein Monopol bislang weitgehend verteidigen knnen. In Fragen des Patentrechts, aber auch in anderen Kernbereichen wirtschaftlichen Handelns greift inzwischen ein staatlich-nichtstaatliches ffentlich-privates Sowohl-als-Auch um sich. Das umfat ein breites Spektrum von Akteuren, das von NGOs, transnationalen Konzernen, privaten law firms, bis zu internationalen Rechtskomitees, der WTO, dem IMF, der Weltbank usw. reicht. Auch in Fragen des Rechts ist der Nationalstaat also keineswegs entmachtet oder gar irrelevant; aber er ist in einem unbersichtlichen Sowohl-als-Auch zu einer mchtigen Instanz unter
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anderen geworden, im Sden der Welt noch deutlicher als im Norden. Was methodologisch zur Folge hat: Die banale Kosmopolitisierung des Rechts kann weder lokal noch national, sie mu in ihren neuen Mischformen, Grenzkonstruktionen, Ambivalenzen und deren machtstrategischen Instrumentalisierungen durch Regierungen, Konzerne, N G O s usw. in multi-lokalen und multi-nationalen Perspektiven und Fallstudien analysiert werden (Marcus 1998/ Beck 2002). Dieser banale Kosmopolitismus lt sich berraschenderweise auch an einem weniger banalen Akteur exemplarisch zeigen, dessen zur Zeit sich vollziehende kosmopolitische Erneuerung mit Mitrauen beugt wird. Ich meine das Militr, insbesondere die Nato. Innerhalb Europas, aber auch im Verhltnis zu den USA hat das Militrmanagement die kuriosen Umstnde geschaffen, unter denen die Institution, die geradezu als Verkrperung des Allerheiligsten des Nationalen galt, in ihrem Innersten denationalisiert wurde. Besonders aufregend ist die Transnationalisierung der Waffenproduktion - der Panzer, neuer Kampf- und Transportflugzeuge, Informationssysteme usw. Lngst wurde so stillschweigend die einst grundlegende Prmisse der nationalen Autarkie aufgehoben und in ihr Gegenteil verkehrt. Militrische Sicherheit und Macht sind heute auf internationale Kooperation angewiesen, also nur in der Selbstaufhebung nationaler militrischer Souvernitt und Sicherheit mglich, denen doch zugleich alles dienen soll. Die hheren Befehlszentralen sind selbst vom multikulturellen Virus befallen und zersetzt worden, ja zu kosmopolitischen Miniaturgesellschaften geworden. In ihnen mischen sich und kooperieren - brigens wie in multinationalen Konzernen - Offiziere und Mannschaften aus allen Mitgliedslndern. Groe Militrbungen werden zu transnationalen Unternehmen und dienen der Einbung von Transnationalitt. Und am Ende stellt sich dann die keineswegs banale Frage: Wofr sterben beispielsweise deutsche Soldaten in Afghanistan? Die StandardAntwort der Nationalepochen - fr das Vaterland oder die Sicherheitsinteressen Deutschlands - wird zur Floskel, die vorbergehend die Verlegenheit einer nationalstaatlichen Verfassungskonformitt, nicht aber den Wirklichkeitsverlust zu berspielen vermag. An diesem Beispiel lt sich zugleich erneut zeigen, da die nationale Doktrin kultureller Homogenitt die historische Ausnahme

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ist, die nur fr die im weltgeschichtlichen Mastab kurze Phase der nationalen Ersten Moderne gilt (McNeill 1985). Die Vorstellung, da Heere national, das heit ethnisch homogen, zusammengesetzt sein sollen, konnten sich die frheren Imperien und Imperatoren gar nicht leisten. Die groen Welteroberungen von Csar bis zu Napoleon waren selbstverstndlich nur auf der Grundlage multiethnischer Heere mglich. Nur indem man neue Soldaten jenseits der Grenzen des eigenen Stadtstaates zog und band, konnte ein Imperium errichtet und gesichert werden. Es war nicht zuletzt die Bereitschaft Roms, die Brgerrechte nicht ethnisch einzugrenzen, sondern fr einen immer greren Kreis mglicher Rekruten zu ffnen, die seine Siege erst ermglichten. Aus diesen Beispielen einer banalen Kosmopolitisierung lt sich eine zentrale Konsequenz ziehen: Da der Erfahrungsraum und der Erwartungshorizont nationaler Gesellschaften5 gegeneinander abgegrenzt und durch eine einheitliche Sprache, Identitt und Politik gekennzeichnet sind, wird mehr und mehr zu einer Legende. Was als national gilt und ausgezeichnet wird, ist in seiner Essenz mehr und mehr transnational oder kosmopolitisch. Dadurch wird das Verhltnis zwischen unserem Wissen von der Welt und den sozialen Strukturen paradox: Soziale Strukturen und Prozesse werden kosmopolitisch, whrend das Wissen in der Axiomatik des Nationalen befangen bleibt. Dabei ist es absehbar, da sich diese Paradoxie von Wissen und Realitt im Zuge der wirtschaftlichen und kulturellen Globalisierung eher verstrkt als abschwcht. So gesehen sind die gesellschaftlichen Voraussetzungen fr den Nationalstaat, nmlich die Identitt von Raum, Volk und Staat, nicht mehr gegeben - auch wenn sich neue Organisationsformen des (Kosmo)Politischen noch nicht klar abzeichnen. Fr eine kosmopolitische Soziologie bleibt noch das Problem zu lsen: Wie erforscht man das Globale? Ist das total Globale nicht ein wenig zu global? Und mu eine Soziologie des Globalen die Soziologie nicht zwangslufig zurckentwickeln in eine Zweigstelle der Metaphysik ohne einen systematischen Bezug zur empirischen Falsifikation ihrer Hypothesen? Wie also wird eine empirische Soziologie des Globalen ermglicht?
5 Zwischen Erfahrungsraum und Erwartungshorizont unterscheidet systematisch R. Koselleck, Vergangene Zukunft, Frankfurt/M. 1989.

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Man glaube es mir oder nicht, fr mich gibt es eine einfache Antwort auf diese Frage, die jedoch von gngigen Bildern und Miverstndnissen ber Globalisierung verdeckt wird, von den Paradoxien der Globalisierung. Die erste Paradoxie besagt, da es bei Globalisierung um Globalisierung geht. Das ist nicht wahr. Bei Globalisierung geht es auch um Verortung, Lokalisierung. Man kann nicht einmal ber Globalisierung nachdenken, ohne sich auf spezielle Orte und Pltze zu beziehen. Eine der wichtigen Voraussetzungen und Folgen des Kosmopolitisierungstheorems ist die Wiederentdeckung und Neudefinition des Lokalen. Roland Robertson (1992; Robertson/Khondker 1998) hat genau diese Global-lokal-Dialektik vor Augen, wenn er von Glokalisierung spricht (daran hat sich eine breite Debatte angeschlossen: Ong 1996, 1999; Kyle 2000; Cox 1997; Miller/Slater 2000; Miller 1995). Fr die Sozialwissenschaften bedeutet das, da die Kosmopolitisierung nicht dort drauen passiert, sondern hier drinnen. Deshalb kann die Soziologie das Globale lokal erforschen. Wie Saskia Sassen (2000, 2003) in ihrer Arbeit zeigt, ergeben sich daraus wichtige Auswirkungen auf die Analyse von Stdten: Sie bilden keine umgrenzten territorialen Einheiten, sondern sind ein Knotenpunkt in einem Netz grenzberschreitender Prozesse. Darber hinaus kann dieser Typ von globalisierter Stadt nicht in einer einfachen Hierarchie verortet werden, die sie dem Nationalen, dem Globalen, dem Regionalen unterordnet. Die Stadt ist einer der Rume des Globalen und steht mit dem Globalen direkt in Verbindung, oft unter Umgehung des Nationalen (siehe auch Duerrschmidt 2000; Eade 1997; Isin 2000; Espinoza 1999). Wie das funktioniert, wird klar, wenn wir ein zweites Miverstndnis ber Globalisierung aufgreifen, demzufolge Globalisierung als additiver und nicht als substitutiver Aspekt der Nationalstaatsgesellschaft und der soziologischen Imagination angesehen wird. Im Globalisierungsdiskurs trifft man hufig auf die Annahme, Globalisierung verndere nur die Beziehung zwischen den Nationalstaaten und Gesellschaften, aber nicht die innere Qualitt des Gesellschaftlichen und Politischen. Doch Globalisierung meint Globalisierung von innen, verinnerlichte Globalisierung. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, bleibt das Nationale nicht lnger das Nationale. Das Nationale mu als das verinnerlichte Globale wie-

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derentdeckt werden. Um mit Saskia Sassen zu sprechen: Of particular interest here is the implied correspondence of national territory to the national, and the associated implication that the national and the non-national are two mutually exclusive conditions. We are now seeing their partial unbundling. Sassen argumentiert, that one of the features of the current face of globalisation is the fact that a process, which happens within a territory of sovereign State does not necessarily mean, that it is a national process. Conversely, the national (such as firms, capital, culture) may increasingly be located outside the national territory, for instance, in a foreign country or digital spaces. This localisation of the global, or of the non-national, in national territories, and of the national outside national territories, undermined a key-duality running through many of the methods and conceptual frameworks prevalent in social sciences, that the national and the non-national are mutually exclusive. (Sassen 2000,145 f.) Die methodologische Schlufolgerung lautet: Es ist nicht notwendig, das Globale total global zu erforschen. Wir knnen einen neuen, zweckmigen, historisch sensiblen Empirismus der ambivalenten Folgen der Globalisierung in grenzberschreitenden und multilokalen Forschungsnetzwerken entwickeln - eine Fortsetzung der Gemeindestudien der Chicagoer Schule in kosmopolitischer Absicht und Erneuerung. Was kennzeichnet einen Erfahrungsraum oder Erwartungshorizont als kosmopolitisch im Unterschied zu einem nationalen? Mein Vorschlag lautet: Kosmopolitische Sensibilitt und Kompetenz entsteht aus dem clash of cultures within one's own life. Die kosmopolitische Konstellation als Erfahrungsraum und Erwartungshorizont bezeichnet die internalisierte Andersheit der Anderen, die Ko-Gegenwart, Ko-Existenz rivalisierender Lebensstile, contradictory certainties im individuellen und sozialen Erfahrungsraum. Gemeint ist eine Welt, in der es zur Notwendigkeit geworden ist, die Andersheit der Anderen zu verstehen, zu reflektieren, zu kritisieren und auf diese Weise sich selbst und andere als verschieden und deshalb gleichwertig zu behaupten und anzuerkennen. Kosmopolitischer Blick und kosmopolitische Sensibilitt erffnen einen Raum der dialogischen Imagination - als Praxis im Alltag wie in den diesbezglichen Wissenschaften. Die kosmo136

politische Kompetenz - veralltglicht und verwissenschaftlicht zwingt zur Kunst des bersetzens und berbrckens. Das schliet zweierlei ein: zum einen die eigene Lebensform im Horizont anderer Mglichkeiten zu verorten und zu relativieren; zum anderen die Fhigkeit, sich selbst aus der Perspektive der kulturell Anderen zu sehen, und dies in dem eigenen Erfahrungsraum durch grenzenbergreifende Imagination zu praktizieren. Wieweit und in welchen Konstellationen dies gelingt, ist eine gnzlich offene empirische Frage, auf die ich bislang so gut wie keine angemessene Antwort kenne. Ja, es ist sogar wichtig, einem kosmopolitischen Mythos, einem kosmopolitischen Fehlschlu frhzeitig entgegenzutreten: Leben zwischen Grenzen oder in der Diaspora wohnt kein Automatismus zu mehr Weltoffenheit inne. Wie gesagt: Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung greifen ineinander. Sptestens an diesem Punkt ist es notwendig, vor einem mglichen kosmopolitischen Fehlschlu zu warnen. Die grundlegende Tatsache, da der Erfahrungsraum der Menschen sich durch die ffnung zur Kosmopolitisierung auf subtile Weise ndert, darf nicht zur Annahme verleiten, wir wrden allesamt zu Kosmopoliten. Auch die positivste denkmgliche Entwicklung - eine Entgrenzung der kulturellen Horizonte und eine wachsende Sensibilitt gegenber anderen, nicht vertrauten Lebens- und Koexistenzgeographien - frdert nicht notwendigerweise ein Gefhl der kosmopolitischen Verantwortung. Die Frage, wie dieses berhaupt ermglicht werden knnte, wurde bislang kaum je wirklich gestellt, geschweige denn erforscht. Aber die innere Kosmopolitisierung nationalstaatlich organisierter und gedachter Gesellschaften erhht auch die Wahrscheinlichkeit eines nationalen Fehlschlusses. Es ist dies der Glaube, da, was sich im Container dieses oder jenes Nationalstaates abspielt, auch national verortet, verstanden und erklrt werden knne. Dieser nationale oder territoriale Fehlschlu trifft nicht zuletzt auf einen Groteil der Statistiken zu, die von nationalstaatlich orientierten Wirtschafts- und Sozialwissenschaften erstellt werden (Beck-Gernsheim 2004). Die Rede von Kosmopolitisierung hat eine offensichtliche Schwche: Sie legt nahe, das Lokale als Fuabdruck des Globa-

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len zu verstehen. Auf diese Weise wird die genaue Analyse ausgeklammert, wie die Verbindung und Durchdringung von global und lokal hergestellt, gestaltet wird, inwieweit also die Mischung der Grenzen eine Politik des Lokalen ermglicht, erzwingt oder vielleicht sogar ein Ergebnis desselben ist? Ist das Lokale vielleicht nicht nur die Kreuzung der globalen Strme, Netzwerke und Scales, nicht nur der Exekutionsort des Globalen? Mu das Gesicht der Lokalitt vielleicht genau umgekehrt als Produkt von Strategien entschlsselt werden, die konkrete transnationale Akteure in konkreten Situationen verfolgen? Wer entwickelt die Perspektiven, die das Lokale von innen her verwandeln? Mit anderen Worten: Auch der sozialwissenschaftliche Interaktionismus, Pragmatismus, die Ethnomethodologie, Ethnographie usw. sowie deren empirisch-methodologisches Know-how mssen in die Debatte und Erforschung der Kosmopolitisierung eingefhrt werden. In diesem Sinne ist das Lokale oder das Glokale nicht, sondern es wird gemacht, und zwar in Glokalisierungs-Praktiken und -Projekten, die damit befat sind, die Verbindungen, Skalen, Grenzen sowie den Charakter besonderer Pltze und besonderer sozialer Ordnungen zu redefinieren (Gille/Riain 2002: 277; siehe auch Kyle 2000; Riccio 2000; Papadakis 2000). Der methodologischstrategische Vorteil dieser globalen Ethnographie des Lokalen liegt zum einen darin, da die allgemein vorausgesetzte Hierarchie der Kongruenz von Akteursperspektiven und Analyseeinheiten in der Beobachtersprache hinfllig wird und zum anderen die Erweiterung, Durchdringung und Neukonstruktion von Grenzen und Skalen selbst zum Gegenstand sozialwissenschaftlicher Forschung und Rekonstruktion gemacht werden knnen. Die Fragen, die hier im Rahmen ethnographischer Methodensophistikation entfaltet und untersucht werden knnen, lauten beispielsweise: Inwieweit sind lokale Akteure in der Lage, Vorteile daraus zu ziehen, da die sozialrumlichen Hierarchien, die auf den Nationalstaat zentriert sind, destabilisiert werden? Inwieweit ermglicht diese Destabilisierung des nationalen Kosmos die Herstellung neuer, translokaler und transnationaler Verbindungen? Welche sozialen Akteure wirken gegen welche Widerstnde mit an der Konstruktion globaler Imaginationen, die den Charakter des Ortes verndern, und fordern auf diese Weise die vorhandenen Definitio138

nen des Lokalen, Nationalen und Globalen sowie die damit eingebauten Grenzziehungen heraus ? Etwas genauer lt sich dann auch untersuchen (Lin 1998; Lopez 2000; Gille 2000; Soto 2000; Goldman 2001): Wer ffnet wie warum und gegen welche Widerstnde globalen Akteuren lokal die Tren? Wie werden globale wirtschaftliche und kulturelle und politische Unternehmungen im Ort verwurzelt oder eben gerade nicht? Kommt es zu einer Assimilation oder verwandelt das globale das lokale Kolorit? Wie also lt sich die Durchdringung, die relative ffnung und Schlieung im einzelnen rekonstruieren und bestimmen? Wie wird mit dem Prototyp des Migranten - transnationalen Konzernen, Nichtregierungsorganisationen, Touristen und Flchtlingen - umgegangen? Werden die Transnationalen nur oder vornehmlich in den Gehegen der Freizeitkultur (Buntheit von Restaurants und Stadtteilen) geduldet, oder werden sie auch zur politischen Partizipation, zur bernahme von Verantwortung in Schulen, Polizei- und Sozialdiensten ermutigt? Entsteht ein ffentlicher Raum, in dem die scheinbar klaren Gegenstze zwischen Wir und den Anderen sich verwischen und eine Konflikt-Kooperationskultur zur transnationalen ffnung und Redefinition des Lokalen entsteht? Werden vielleicht sogar im Lokalen und im Nationalen gegenstzliche Visionen des Lokalen entworfen und vertreten, die konfliktvoll aufeinandertreffen? Ist es mglich, da eine Stadt sich selbstbewut weltoffen erfindet, aber dabei auf den Widerstand der Gesetze und Interventionen trifft, die die Landesund Bundesregierung diktieren ? Existiert vielleicht sogar eine mehr oder weniger reflektierte Verbindung zwischen der Weltoffenheit einer Stadt (bzw. einer Nationalgesellschaft) und ihrer weltwirtschaftlichen Einbindung und ihrer Prosperitt? Ist vielleicht sogar die Vision eines global-lokal vernetzten Lebenszusammenhanges mit offenen Grenzen nach innen und auen eine Eintrittskarte in die globale ffentlichkeit und damit auch eine Markt- und Werbestrategie fr einzelne Orte, die dadurch kollidieren knnen mit der nationalstaatlichen Schlieungspolitik? Kann man in diesem Sinne vielleicht sogar sagen, da die Erweiterung der lokalen Politik durch transnationale Subpolitik, insbesondere die Kooperation mit Nichtregierungsorganisationen eine Bereicherung der Stadtpolitik mit sich bringt, weil auf diese Weise

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beides: globale Verbindungen und weltffentlichkeitswirksame Werbung, verwirklicht werden? Woraus entstehen die Widerstnde gegen diese aktive Kosmopolitisierung des Lokalen? Wer schmiedet die protektionistischen Koalitionen, und inwieweit sind diese bevorteilt durch die existierenden Institutionen (des Rechts, der Parteienorganisation, der Gewerkschaften usw.)? Inwieweit spaltet lokale Kosmopolitik die existierenden politischen Organisationsformen? Wird das Ressentiment gegen Fremde, die die Kosmopolitisierung erzeugt, zu einer wesentlichen Quelle der Whlerzustimmung? Alles dies und vieles andere mehr kann in qualitativen Feldstudien erschlossen und erarbeitet werden. Auf diese Weise wird der Bann durchbrochen, der die Frage nach der Analyseeinheit - das Lokale - konfundiert mit der Frage nach der Wirklichkeit der Kosmopolitisierung und wie sie auf der Ebene des Lokalen manifestiert und erforscht werden kann. Das Partikulare ist nicht das Partikulare, sondern zugleich das Globale, ebenso wie das Globale nicht das Globale, sondern das Partikulare, das Lokale ist. Insofern kann und mu man in der Tat die Analyseeinheiten klar unterscheiden von den translokalen, transnationalen Verflechtungen und Durchdringungen, die auf dieser Ebene (aber eben auch auf der nationalen oder transnationalen Ebene) in ihren Herstellungsprozessen und Ausdrucksformen untersucht werden knnen.

5. Quantitative Forschung: Indikatoren der Kosmopolitisierung

Der empirisch-analytische kosmopolitische Blick kann auf zweierlei Weise in empirische Forschung umgesetzt werden: zum einen wie soeben gezeigt - durch qualitative Forschung, die die aktive und passive Kosmopolitisierung der Wirklichkeit aufdeckt, rekonstruiert und durchleuchtet; zum anderen durch quantitative Analysen, die die folgenden empirischen Indikatoren der Kosmopolitisierung verwenden. In beiden Fllen mu der sozialwissenschaftliche Fokus, die Analyseeinheit, bestimmt werden. Schrfer gefat und als Einwand formuliert: Verfngt sich der methodologische Kosmo140

politismus nicht dann, wenn er empirische Forschungen anleiten will, in einem offenen Widerspruch, nmlich dem, da er die nationalen (oder lokalen) Analyseeinheiten, die er angeblich aufhebt, selbst zum Bezugsrahmen whlt? Nein, lautet die Antwort: zum einen weil die Inkongruenz von Akteursperspektive und sozialwissenschaftlicher Beobachterperspektive die methodische Leitidee ist. Im lokalen oder nationalen Fokus wird nach transnationalen, translokalen, glokalen, global-nationalen Beziehungsmustern und Strukturbildungen gefahndet. Das heit: Der nationale Fokus ist nicht mehr der nationale Fokus (des methodologischen Nationalismus), da die alten Unterscheidungen von national und nicht-national aufgehoben werden, aber deren Sowohl-als-Auch (in Erscheinungsformen, Grenzen, Widersprchen, Widerstnden) erforscht wird. Der methodisch gewhlte nationale (oder lokale) Fokus zwingt also zur konzeptionellen Selbsttranszendierung, empirischen Selbstkorrektur; er ist nicht mehr und nicht weniger als ein Ausgangspunkt, um mit einer postnationalen Begrifflichkeit das Ausma und die Formen der Trans-, De- und Re-Nationalisierung empirisch zu ermitteln. Zum anderen ist der nationale Fokus nur einer unter vielen, der es vor allem erlaubt, in einem ersten Schritt die innere Kosmopolitisierung nationalstaatlicher Handlungs- und Erfahrungsrume ber nationale Grenzen hinweg begrifflich-methodisch zu analysieren. Weitere methodologische Schritte knnen und mssen folgen. Wie gesagt: Transnationale Interdependenzen und Strme mssen auch transnational, im systematischen Wechsel der Perspektiven zwischen nationalstaatlichen Rahmungen erfat und erforscht werden; auch knnen Transnationalisierungen in globalglobaler Perspektive erfragt und erforscht werden usw. Die nationale Optik ist also gerade nicht die des methodologischen Nationalismus, weil sie erstens mit einer kosmopolitischen Begrifflichkeit arbeitet, zweitens die Durchdringung, Vermischung und Neudefinition der Grenzen untersucht und drittens einen Einstieg darstellt, der durch Methoden einer transnationalen Komparatistik ergnzt und vervollstndigt werden mu. Nach diesen Einschrnkungen sollen nun exemplarisch (ohne Anspruch auf Vollstndigkeit und systematische Entfaltung) einige
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quantitative Indikatoren der Kosmopolitisierung angefhrt werden: - Indikator: Kulturelle Gter, das heit Im- und Export von kulturellen Gtern: Transnationalisierung des Buchwesens, Entwicklung der Im- und Exporte von Zeitschriften, der Anzahl und Anteile in- bzw. auslndischer Filme im Kino; Entwicklung des Anteils in- bzw. auslndischer Produktionen im Fernsehen, entsprechender Radiosendungen usw. - Indikator: Doppelte Staatsbrgerschaft; Rechtsgrundlagen und behrdliche Praxis im Umgang mit Migranten, Asylbewerbern; wie werden Fremde statistisch definiert, in der ffentlichkeit und im Alltag (der Verwaltung) behandelt? - Indikator: Politische Intensitten; inwieweit sind verschiedene ethnische Gruppen in den Zentren der nationalen Macht - Parteien, Parlamenten, Regierungen, Gewerkschaften - vertreten und prsent? - Indikator: Sprache; wer spricht wie viele Sprachen? (So ging beispielsweise vor kurzem die Nachricht durch die Medien, da in einer bayerischen Kleinstadt - Landshut - inzwischen von 30 Kindern in einer Hauptschulklasse mehr als 15 Sprachen gesprochen werden.) - Indikator: Mobilitt; permanente Zuwanderung, Entwicklung der Einwanderung, der Arbeitsemigration; temporre Zuwanderung, Entwicklung der Flchtlingszahlen, der Zahl auslndischer Studierender; - Indikator: Kommunikationsstrme; das heit Entwicklung der internationalen und nationalen Briefsendungen, der internationalen und nationalen Telefongesprche, des entsprechenden Datenverkehrs ber das Internet usw. - Indikator: Reisen; das heit Entwicklung des internationalen Personenflugverkehrs, des internationalen Tourismus, der Zahl und Anteile der Auslandsreisen; - Indikator: Aktivitt in transnationalen Initiativen und Organisationen; das heit: vorbergehende oder dauerhafte Teilhabe an Aktionen von Greenpeace, Amnesty International usw., Partizipation an internationalen Unterschriftenaktionen, Kuferboykotts usw.; - Indikator: Kriminalitt; Entwicklung der internationalen (or142

ganisierten) Kriminalitt, der politisch motivierten Anschlge bzw. Gewalttaten von Auslndern bzw. von auslndischen Gruppierungen; - Indikator: Transnationale Lebensformen; Diasporagemeinden und ihre grenzenberschreitenden privaten und ffentlichen Netzwerke und Entscheidungsstrukturen, Zahl und Art transnationaler Ehen, Geburten transnationaler Kinder usw.; - Indikator: Transnationale Berichterstattung; beispielsweise ber Kriege im Fernsehen; inwieweit findet hier ein Wechsel der Perspektiven statt? - Indikator: Nationale Identitten; wie verhalten sich Zahl und Art nationaler Identitten zur Staatsbrgeridentitt? Hebt Kosmopolitisierung die nationale Identitt auf? Oder gibt es so etwas wie eine kosmopolitische Nation, und was heit das? - Indikator: kologische Krise; Entwicklung der stratosphrischen Ozonschicht, des Weltklimas, der weltweiten Fischressourcen, der grenzenberschreitenden Luft- und Wasserverschmutzung, die Entwicklung der Einstellungen zu lokalen, nationalen und globalen Weltkrisen, Umweltgesetze, Umweltgerichtsbarkeit, Umweltmrkte, Umweltarbeitspltze usw. Die quantitative Entwicklung dieser Indikatoren ist sicherlich schon aufgrund der Datenlage und der immensen Probleme ihrer Vergleichbarkeit schwer zu beurteilen. Und doch zeigen die ersten systematischen Analysen (Held u.a. 1999; Beisheim/Zrn 1999; Gerhards/Rssel 2003), da Kosmopolitisierung auch empirisch als ein vielfach gebrochener Proze verstanden und dargestellt werden kann, der je nach Land und Dimension erheblich variiert. Allerdings nimmt sptestens seit den neunziger Jahren des 20. Jahrhunderts Kosmopolitisierung in ihrer Breite und Intensitt tatschlich eine neue Qualitt an, und diese bertrifft bei weitem das, was zu Beginn dieses Jahrhunderts zu beobachten war. Parallel zur Kosmopolitisierung auf der Mikro-Ebene in den Lebenswelten, Lebensformen und Alltagsinstitutionen der Gesellschaft (wie Schule, Gemeinde) findet auch eine Kosmopolitisierung auf der Makro-Ebene statt, und zwar nicht nur durch Abhngigkeiten auf dem Weltmarkt, sondern auch im inter- und supranationalen Institutionengeflecht.

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5.1

Reflexive Kosmopolitisierung

Damit ist immer noch nicht geklrt, was eine kosmopolitische Gesellschaft ist. Leichter ist es wohl zu sagen, was sie nicht ist. Es ist sicher nicht sinnvoll, von einer kosmopolitischen Gesellschaft zu sprechen, wenn Kosmopolitisierung ausschlielich auf objektiver Ebene fortschreitet, aber zugleich (aktiv) verdeckt wird vom dominierenden nationalen Blick - in den Kommunen, den politischen Parteien, in der Regierung, in der ffentlichkeit, in der Polizei, in der Bildung, in der Wissenschaft usw. Daraus folgt: Von Kosmopolitisierung kann sinnvoll erst dann die Rede sein, wenn diese ffentlich reflektiert, kommentiert und am Ende dann institutionalisiert wird (z. B. durch eine entsprechende Migrationspolitik). Das wiederum heit: Der kosmopolitische Blick mu den nationalen umgreifen und kritisieren, verndern, erweitern. Es war wohl Roland Robertson, der das Bewutwerden und Bewutsein des kosmopolitischen Projekts - das, was ich den kosmopolitischen Blick nenne - zum Indikator der Kosmopolitisierung gemacht hat (Robertson 1992). Entsprechend unterscheidet auch Albrow (1998) zwischen Globalisierung und Globalitt, wobei Globalitt das alltgliche Bewutsein derselben einschliet. hnlich argumentiert Armin Nassehi, wenn er Kosmopolitisierung an das Thomas-Theorem bindet und damit an die Selbstdefinition und ffentliche Reflexivitt transnationaler Lebensformen und Lebenslagen nicht nur im Oben, sondern auch im Unten und in der Mitte einer entstehenden Weltbrgergesellschaft (Nassehi 1998). Also: Objektive und reflexive Kosmopolitisierung berlappen sich, sind empirisch nicht scharf zu trennen. Keiner der beiden Aspekte kann ohne den anderen angemessen verstanden werden. Der empirisch-analytische kosmopolitische Blick legt Entwicklungen offen, die als Kosmopolitisierung gelten knnen, er ist, mit anderen Worten, ein Relationsbegriff, in dem die Zusammenhnge zwischen kosmopolitischen Vernderungen und Bewegungen einerseits und dadurch ausgelsten Widerstnden und Blockaden andererseits analysiert werden. Kosmopolitisierung bedeutet also keineswegs eine kosmopolitische Gesellschaft, sondern das Wechselverhltnis von De- und Re-Nationalisierung, De144

und Re-Ethnisierung, De- und Re-Lokalisierung in Gesellschaft und Politik. Um dieses zu erfassen und zu erforschen, bietet sich eine prozeorientierte Soziologie an, also der methodische Versuch, eine Prozereduktion durch statische Konzepte zu vermeiden. Entsprechend mu der Versuchung widerstanden werden, Kosmopolitisierung als ein Phasenmodell zu entwickeln. Wird dies einlinear entworfen, ist es zum Scheitern verurteilt. Denn die Kosmopolitisierung ist nicht lnger nur ein objektiver, mit empirischen Kategorien zu beschreibender Proze, sondern ein politischer Machtkampf, in dem Gruppen in revoltehnlicher Form aus ihrer nationalstaatlichen Identittshrigkeit ausbrechen, andere sich hinter ihrer regionalen Identitt verschanzen. Das Symbol des Schmelztiegels - das Integrationsmodell der Ersten Moderne - wird ersetzt durch das der Salatschssel, eine Vorstellungswelt, die Elemente eines entterritorialisierten Gesellschaftsverstndnisses vorwegnimmt, aber auf diese Weise in ein dorniges Gestrpp von Widersprchen gert (Beck-Gernsheim 2000, 2004). Auch gilt es, verschiedene politische Reaktionsformen auf die Kosmopolitisierung zu unterscheiden. Da ist zunchst die Minderheiten-Revolution in der Mehrheitsdominanz. In diesem ffentlich ausgetragenen Konflikt zerbricht das nationale Gedchtnismonopol, und es werden vielfltige, lose verknpfte, grenzenbergreifende Erinnerungsschichten freigelegt, entfaltet (und erfunden!).6 Eine solche Kritik des kollektiven Gedchtnisses schrft den Blick der verschiedenen Minderheiten fr ihre Unterdrckungsgeschichte, lst diese aus ihrer Verklammerung mit der nationalstaatlichen Gleichsetzung von Raum, Zeit und Soziett.

5.2 Klassenanalyse

und Kosmopolitisierungsanalyse

Es gibt eine gewisse Parallele zwischen der Kosmopolitisierungsanalyse, wie sie hier vorgeschlagen wird, und der Klassenanalyse, wie sie Marx (immer nur unvollstndig) entworfen hat: Eben6 Zur Funktion des Gedchtnisses im kosmopolitischen Zeitalter s. Levy/Sznaider (2001).

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so wie die Klassenanalyse den Kernkonflikt der Ersten Moderne, versucht die Kosmopolitisierungsanalyse den Kernkonflikt der Zweiten Moderne aufzudecken. Und ebenso wie Marx die Unterscheidung zwischen Klasse an sich und Klasse fr sich getroffen hat, knnte man hier eine Unterscheidung zwischen Kosmopolitisierung an sich und Kosmopolitisierung fr sich treffen. Kosmopolitisierung an sich wre dasselbe wie innere Kosmopolitisierung, Kosmopolitisierung von innen (banale Kosmopolitisierung). Kosmopolitisierung fr sich dagegen knnte zu einem Begriffsschlssel gemacht werden, um die verriegelten Tore zu den neuen kosmopolitischen Konfliktlandschaften und ihnen mglicherweise in Zukunft entsprechenden konfliktregulierenden Institutionen aufzuschlieen. Die Annahme lautet hier: Eine kosmopolitische Demokratie ist mglich. Dem entsprche eine Architektur transnationaler Macht und Herrschaft, die auf die Transnationalisierung des Kapitals und der zivilisatorischen Risiken antwortet. Die Parallele zwischen Kosmopolitisierungs- und Klassenanalyse liee sich auch noch durch einen weiteren Punkt ergnzen: Auch Marx ging davon aus, da die Differenz zwischen der Klasse an sich - erzeugt durch die wachsende Interdependenz der Arbeitsteilung und der Mrkte - irreversibel ist, und die Klasse fr sich die politischen Institutionen, die es erlauben, da die kosmopolitische Interdependenz politisch bewut und gestaltet wird - macht das Herz der marxistischen Analyse aus. Da endet allerdings auch schon die Parallele: Zum einen hat die Kosmopolitisierungsanalyse jeglichen Geschichtsoptimismus abgestreift und ihm abgeschworen. Es gibt keinen wie auch immer verklausulierten Optimismus eines anschwellenden Bewut- und Politischwerdens der Kosmopolitisierung. Noch einschneidender drfte aber dieser Gegensatz sein: Nicht die konomie bestimmt das Bewutsein, sondern der nationale Blick verriegelt die Options- und Handlungsrume, die staatlichen Akteuren in Kooperation mit anderen Staaten, aber auch zivilgesellschaftlichen Bewegungen, internationalen Organisationen und so weiter sich darbieten. Es gilt, in den strukturellen Interdependenzen (Risiko, Technologie, Migration) das Potential eines kosmopolitischen Bewutseins zu erkennen - und zu nutzen.
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Die kosmopolitische Gesellschaft meint die Steigerungsform der offenen, nmlich die weltoffene Gesellschaft. Was dies methodologisch, aber auch politisch heit, gilt es nun weiter zu klren.

ZWEITER

TEIL

Konkretisierungen, Ausblicke

Kapitel IV
Die Politik der Politik: Z u r Dialektik v o n Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung

Worin liegt die Besonderheit der politischen Dimension des Zusammenlebens von Menschen, und warum hat sie eine so enorme philosophische Aufmerksamkeit erfahren von Plato und Aristoteles zu Machiavelli und Hannah Arendt, Carl Schmitt und Mao? Schlicht formuliert: Was meint die Kategorie des Politischen? Die Antwort, die alles Denken und Handeln beherrscht, ist die Antwort des methodologischen Nationalismus: Von Politik kann dann und nur dann sinnvoll die Rede sein, wenn der Einheit einer Gesellschaft als Ganzes ein Monopol der Entscheidungsgewalt zukommt, ber das der souverne politische Staat verfgt. Souvern ist, wer ber den Ausnahmezustand bestimmt, sagt Carl Schmitt. In diesem Verstndnis verschmelzen Politik und Nation. Politische Macht wird primr durch Nationen ausgebt, und jede Nation mu als politische Einheit verstanden und organisiert werden. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts sind die Grenzen, Grundunterscheidungen und Grundlagen, auf denen die Ineinssetzung von Nation und Politik beruht - anders gesagt: die Regelsysteme der Macht nationaler und internationaler Politik - selbst zum Objekt der Vernderung durch Politik geworden. Wir haben es kategorial und historisch mit einer Politik der Politik zu tun - mit einer MetaPolitik -, in der das, was eine unauflsbare Einheit zu bilden schien: Politik und Nation, Politik und Staat politisch entkoppelt und umgestaltet wird (Beck 2002; Nassehi/Schroer 2003). Im historischen Kontext einer sich (aufgrund ihrer Erfolge!) selbst gefhrdenden Zivilisation zielen verschiedenartige, auch verschiedenartig machtvolle globale Akteure (also nicht nur global engagierte Hegemonialstaaten) wie das globale Kapital und NGOs durch ihre Interventionen darauf, das System nationaler Souvernitt teils aufzubrechen, teils umzubauen. Das heit: Der in die Kategorie der Politik eingebaute nationale Blick wird historisch falsch, versteht die Welt nicht mehr, weil er blind ist und blind

macht fr die Fragen, Realitten, Konflikte, Dilemmata und fundamentalen Ambivalenzen, die mit der Politik der Politik hervorbrechen. Umgekehrt ist die Erarbeitung eines kosmopolitischen Beobachterstandpunktes die notwendige Bedingung dafr, um zu verstehen, warum die Welt zu einem babylonischen Narrenhaus geworden ist, und zwar ganz unabhngig davon, ob kosmopolitische oder anti-kosmopolitische Bewegungen die Zukunft bestimmen. Diese Frage wird beispielsweise weder von Niklas Luhmann noch von Jrgen Habermas beantwortet. Von Luhmann nicht, weil er Weltgesellschaft postuliert, und zwar als nachpolitische Weltgesellschaft, ohne das politisch-kulturelle Selbstverstndnis der Weltbrger im Verhltnis zu den Nationalbrgern zu bestimmen.1 Politik wird bei Luhmann im Jahrtausendgegensatz begriffen und verabschiedet: Der Weltgesellschaft, die das Nationalstaats-Paradigma aushhlt, entspricht eine nationalstaatliche Politik, die gerade deswegen zum Absterben verurteilt ist. Genauer: Niklas Luhmann formuliert die Zombie-Theorie nationalstaatlicher Politik in der Weltgesellschaft - Politik wird zum lebenden Toten, der nicht wirklich sterben kann. Es handelt sich zugleich um eine Theorie des weltweit falschen Bewutseins: Wir spielen zwar noch Demokratie, aber als epochaler Phantomschmerz und unter Vorspiegelung falscher Tatsachen. Wo Politik im nationalstaatlichen Paradigma ihren Ort hatte, entsteht eine Leerstelle, welche durch die Theorie funktionaler Differenzierung im Weltmastab (nicht) ausgefllt wird. Jrgen Habermas dagegen untersucht, wie Politik und Demokratie in der postnationalen Konstellation mglich werden. Er sucht nach Mglichkeiten einer politischen Schlieung einer global vernetzten, hochinterdependenten Weltgesellschaft ohne Regression.2 Letztlich meint er damit ein europisches Volk als Subjekt einer postnationalen Demokratie. Politik wird hier wie dort nach dem Modell des Nationalstaates gedacht: das eine Mal (bei Luhmann) als Zombie-Politik oder als Restpolitik; das andere Mal (bei Habermas) als erweiterte nationale Politik, eine historische Nummer grer (europische Demokra1 Luhmann 1975: 51-63. 2 Habermas 1998.

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tie, europischer Nationalstaat, europischer Sozialstaat usw.): Habermas verfngt sich dabei letztlich in den Widersprchen einer Theorie der post-nationalen Nation Europa. Die Politik der Politik ist durch drei Grundmerkmale charakterisierbar: erstens durch einen Meta-Machtkampf, der die Spielregeln der Weltpolitik verndert (siehe dazu Beck 2002 a); zweitens den Abschied vom staatsmonopolistischen Politikbegriff; die Notwendigkeit also, nicht-staatliche, globale Akteure in die Themen und Machtstrategien der Politik der Politik einzubeziehen; drittens die Dialektik von Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung, die sich quer zu der Unterscheidung von national und international sowie innernationalen Gegenstzen entfaltet (da ich dem ersten Punkt ein Buch gewidmet habe, sollen im folgenden nur die letzten beiden Punkte erlutert werden).

Globale Akteure

der Meta-Politik

Kann man in der Tat, wie hier geschehen, davon sprechen, da das mobile Kapital ein globaler Akteur ist, der ber Machtressourcen und -Strategien, konkurrierend mit denen des Staates und der globalen Zivilgesellschaft, verfgt? Oder stellt das eine Vereinfachung von Akteursfiktionen dar, die darber hinwegtuscht, da es so etwas wie das Kapital nicht gibt und nicht geben kann: Wer ist damit gemeint - einzelne Unternehmen?, die Klasse?, die Manager?, die Aktionre? Sind damit individuelle Akteure, kollektive Akteure, kooperative Akteure angesprochen? Gehren die sogenannten Handlungsstrategien von Kapital, Staat und globaler Zivilgesellschaft nicht jeweils vllig andersartigen soziologischen Aggregaten und Aggregatszustnden an? Die Antwort, die hier gegeben wird, lautet: Die globalen Akteure der Politik der Politik sind nicht, sie werden durch die Meta-Politik als globale Akteure konstituiert. Sie mssen sich in der Politik der Politik als deren Akteure herauskristallisieren. Es ist, noch einmal anders gesagt, die Infragestellung nationalstaatlicher Politik, die einerseits neuen globalen Akteuren Machtchancen erffnet, andererseits die Politik der Politik vorantreibt. Die Machtchancen der globalen Akteure, ihre Ressourcen, ihr Handlungsraum, ihr Sta-

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tus sind nicht nur prinzipiell aufeinander bezogen, die Akteure kommen berhaupt erst durch ihre Spielzge, aufgrund ihrer Selbstinterpretation, Artikulation, Mobilisierung, Organisierung zustande, gewinnen (oder verlieren) im Gegeneinander ihre Identitt und ihre Handlungsmacht. Aus der Logik der Meta-Politik folgt eine spezifische Machtasymmetrie der Strategiefhigkeit von Kapital, Staat, globaler Zivilgesellschaft. Die Herstellung der politischen Gegenmacht ist auerordentlich voraussetzungsvoll. Das gilt fr die Globalisierung der Zivilgesellschaft wie fr die Transnationalisierung der Staaten. Es macht genau umgekehrt die besondere Strke der Kapitalseite aus, da sie sich nicht als Gesamtkapitalist organisieren mu, um dennoch ihre Macht gegenber Staaten auszuspielen. >Das Kapital< ist ein Summenausdruck fr unkoordinierte Handlungen von Einzelunternehmen, Finanzstrmen, supranationalen Organisationen (WTO, IWF usw.), deren Ergebnisse - im Sinne einer Politik als Nebenfolge - mehr oder weniger ungesehen oder ungewollt Staaten unter Druck setzen und somit die Auflsung des alten DameSpiels >Nationalstaat< vorantreiben. Es ist uerst heterogen; seine immanenten Mit- und Gegenspieler sind von >feindlichen bernahmen< und Globalisierungsrisiken selbst bedroht oder betroffen. Aber aufgrund der Politik als Nebenfolge berspielen sie gleichwohl Staaten. >Das< Kapital braucht also gar nicht als Handlungseinheit zu existieren, mu nicht am Spieltisch Platz nehmen, um seine Macht zur Geltung zu bringen. Dieser Platz am weltpolitischen Metaspieltisch kann mit >niemand< besetzt sein; und gerade das steigert die Macht weltwirtschaftlicher Akteure. (Beck 2002 a: 39)

Kosmopolitisierung

und

Anti-Kosmopolitisierung

Wir haben oben (siehe Kapitel I) die Unterscheidung zwischen Kosmopolitismus und Kosmopolitisierung mit dem Argument eingefhrt, da Kosmopolitismus auf der Ebene der Philosophie, Kosmopolitisierung dagegen auf der Ebene der Praxis angesiedelt ist bzw. sich vollzieht. Kosmopolitisierung meint einen erzwungenen Kosmopolitismus, der oft unfreiwillig, vorbei an Bewut-

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sein, parlamentarischen Wahlen und ffentlichen Kontroversen, gleichsam als Nebenfolge von Migrationsstrmen, Konsumentenentscheidungen, Essen, Musikhren oder den globalen Risiken, die das Alltagsleben tyrannisieren, die nationalstaatlichen Erfahrungsrume von innen verndert. Genau daran entznden sich politische Konflikte, und zwar dann, wenn die Kosmopolitisierung Basisselbstverstndlichkeiten, Basisinstitutionen der in Fleisch und Blut bergegangenen nationalstaatlichen Gesellschaft und Politik (potentiell) zum Einsturz bringt. Es ist also die Konfliktdialektik von Kosmopolitisierung und Anti- Kosmopolitisierung, an der sich die Bewutwerdung der Kosmopolitisierung entznden kann. Sicher, die Latenz der Kosmopolitisierung gilt bis zu einem gewissen Grade auch fr den Gegenbegriff der Anti-Kosmopolitisierung. Auch hier ist die Unterscheidung zwischen Anti-Kosmopolitismus, im Sinne einer bewut gewhlten politischen Option und Ideologie, und Anti-Kosmopolitisierung als Nebenfolge des Weiterso nationaler Praktiken aufschlureich. Wer beispielsweise als Gewerkschaftler auf die Strae geht, um seine nationalen Arbeitsrechte gegen das national-illoyale Management (das, um Lohnkosten zu sparen, die Produktion auslagert) zu verteidigen, sieht sich selbst kaum als Anti-Kosmopolit; aber die Nebenfolge seines Tuns bestrkt Prozesse der Anti-Kosmopolitisierung. Ebenso wie derjenige, der gerne indisch-exotisch speist, sich nicht als Akteur der Kosmopolitisierung sieht, aber diese doch vorantreibt, sieht sich der Soziologe, der im nationalstaatlichen Paradigma ganz selbstverstndlich globale Ungleichheiten ausklammert, nicht als Agent des Anti-Kosmopolitismus, aber seine Forschungsergebnisse verheimlichen doch beides: da die Wirklichkeit kosmopolitisch und da die nationalstaatliche Axiomatik unwirklich wird. Was aber verleiht dem Widerstand gegen die Kosmopolitisierung seine Macht, seine berlegenheit? Die Antwort auf diese Frage lautet: Kosmopolitisierung vollzieht sich (a) latent und provoziert (b) analytisch und politisch die nationalstaatliche Ordnung, vollzieht sich insbesondere im Zwielicht von illoyaler und illegitimer Legalitt. Da sich die Kosmopolitisierung im Sichtschatten alter Kategorien vollzieht, erscheint sie unwirklich. Was ist noch national?

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Das Denken. Was ist es nicht mehr? Die Wirklichkeit! Kosmopolitisierung ist ein Zwangserziehungsprogramm zu Weltoffenheit, das allerdings - wie jedes Lerndiktat - mit strrischem Nun-erst-rechtNationalismus beantwortet werden kann und oft wird. In die Schule der Kosmopolitisierung will die nationale Welt auf Teufel komm raus nicht gehen. Man will den Lehrmeister Kosmopolitisierung nicht, kann und mu ihn nicht wahrnehmen, weil er ein so bermchtiger Lehrmeister ist, gegen den der kollektive Aufstand allgemein gerechtfertigt erscheint. Alle Konflikte, die sich an der Kosmopolitisierung entznden egal auf welcher Ebene sie stattfinden und ob ihre Akteure mchtig oder ohnmchtig sind -, vollziehen sich, weil sie mit der nationalstaatlichen Ordnung brechen, im Zwielicht illegitimer Legalitt oder illegaler Legitimitt - und daraus entsteht beides: ihr im wahrsten Sinne ungeheuerliches Politisierungspotential, das bis in die Kapillaren des Alltags in den letzten Winkeln der Weltgesellschaft eindringt, die Menschen aufrhrt und anstachelt zu existentiellffentlichen Entscheidungen und Protestmrschen. Zum anderen begrndet es die bermacht derjenigen, die ihr Recht - die nationalstaatliche Ordnung - gegen die Illoyalen und Gesetzesbrecher verteidigen. Dies soll nun (skizzenhaft) gezeigt werden an 1.) dem Durchschnittlichen Migranten: Translegaler, autorisierter, nichtanerkannter Kosmopolitismus von unten; 2.) advokatorischen Bewegungen der globalen Zivilgesellschaft: Hochlegitimer, fragiler, mandatsloser Kosmopolitismus von unten; 3.) Klasse und Macht: Illoyale (Trans)Legalitt.

1. Der Durchschnittliche Migrant: Translegaler, autorisierter, nichtanerkannter Kosmopolitismus von unten

Wenn von Kosmopolitismus die Rede ist, wird meistens damit der Vielflieger-Globalismus der Manager assoziiert. Doch dieser ist nicht der einzige und sicher nicht der wichtigste Typus, der die Lebensform des Stromes, des Netzwerkes, der Mobilitt jenseits der fixierten Nationalstaatsexistenz verkrpert. Zum einen breitet sich die Existenzform der Mobilitt auch bei den Immobilen aus. Der Ort als Urbild der verwurzelten Existenz
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wird in seinem inneren Kern sozusagen mobil, transnationalisiert, globalisiert, in gewisser Weise sogar kosmopolitisiert. Diese Paradoxie kommt in dem Satz zum Ausdruck: Unsere Wurzeln sind unsere Antennen. Je selbstverstndlicher das Fernsehen, aber auch die Mobiltelefone und das Internet zur Innenausstattung des eigenen Lebens gehren, desto mehr wird das Schneckenhaus der Privatheit zum Schein, weil es in die Prozesse der inneren Globalisierung einbezogen wird. Denn die husliche informationstechnologische Innenausstattung hebt partiell die Grenzen von Zeit, Raum, Ort, Nhe und Ferne auf. Dies lt die Abwesenden potentiell immer und berall anwesend sein. Zwischenmenschliche Kontakte sind nicht mehr allein an geographische Nhe gebunden. So wird es mglich, da - wie neuere Studien bereits zeigen - Menschen, die isoliert von ihren Nachbarn an einem Ort leben, gleichzeitig in dichte, kontinentebergreifende soziale Netze eingebunden sind. Es gibt also so etwas wie eine innere Kosmopolitisierung der Immobilen. Was das heit, ist weitgehend unerforscht. Neben den globalen Managern gibt es die transnationale Klasse der Kleinhndler (Malcomson 1998). Sie tragen keine Schlipse und haben keine Business-Lounge-Tickets, keine credit cards usw., aber Koffer und Fahrrder, mit deren Hilfe sie ihre Waren transportieren. Sie drften im allgemeinen nicht die Financial Times lesen, aber sie haben die Wechselkurse, die Preise und Gewinnspannen alle im Kopf, und sie mssen mehrsprachig, grenzenbergreifend legalillegal handeln, um ihrem Geschft nachgehen zu knnen. Daneben oder darunter (das ist schwer zu sagen) ist der Mobilittstypus des Durchschnittlichen Migranten angesiedelt, der oder die nur seine oder ihre Arbeitskraft zu verkaufen hat, und zwar in der Grauzone, die zwischen Legalitt und Illegalitt vielfltige berschneidungen, Zwischenformen und widersprchliche Verbindungen aufweist (Gzesh/Espinoza 2002; Espinoza 1999; Hamilton/Stoltz 2001; Islin 2000). Wenn es richtig ist, da sich in der Zweiten Moderne die Grenzen verwischen und vermischen, dann ist der Durchschnittliche Migrant die Verkrperung der sich vermischenden Grenzen zwischen Nationen, Staaten, gesetzlichen Ordnungen und deren Widersprchen. Der Durchschnittliche Migrant mu, um zu berleben, ein Artist der Grenze werden (des Unterlaufens der Grenze, des Nutzens der Grenze, des Setzens der

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Grenze, des berbrckens der Grenze usw.), und er oder sie kann abstrzen vom Hochseil des Grenznutzens, auf dem er oder sie balanciert. Im nationalen Blick ist es ausgeschlossen, die potentiell kriminellen Migranten als Avantgarde einer transnationalen Mobilitt zu sehen. Ebenso kommt es gar nicht in den Sinn, da diese Bevlkerung eine kosmopolitische Existenzform erprobt; sie erscheint vielmehr widerspenstig, da sie die Assimilation verweigert. Man mu in den globalen Metropolen wie New York, London, Rio de Janeiro, Berlin usw. nicht lange suchen, um Transportarbeiter, Pfrtner, Putzfrauen und Putzmnner zu finden, die sich erfolgreich in mehr Sprachen verstndigen knnen als die Absolventen deutscher oder franzsischer Gymnasien oder amerikanischer Colleges. Der Transnationalisierung des Kapitals, die in aller Munde ist, steht also eine sehr restriktive Transnationalisierung billiger Arbeit gegenber, die meist gar nicht erkannt und anerkannt wird als das, was sie ist: das Modell eines experimentellen Kosmopolitismus der Ohnmacht, in dem ein Minimum an Perspektivwechsel, dialogischer Imagination und erfinderischem Umgang mit Widersprchen zur Voraussetzung des berlebens wird. Leben im Widerspruch heit auch: die bestenfalls geduldeten, oft kriminalisierten Migranten sind hochfunktional, selbst wenn sie im nationalen Blick als illegitim oder illegal erscheinen. Wie Saskia Sassen (2000) zeigt, gibt es widersprchliche Strategien, welche die Abwanderung aus der Peripherie frdern und den Einsatz von Migranten, ethnischen Minderheiten und Frauen in den eigentlich hochsegmentierten Arbeitsmrkten des Zentrums stillschweigend dulden oder sogar frdern. Denn die extrafunktionalen Qualifikationen, die Migranten anbieten, kombinieren soziale Kompetenzen mit der Bereitschaft, zu niedrigen Lhnen und in ungeschtzten Vertrgen (soweit es diese berhaupt gibt) zu arbeiten, die fr bestimmte Segmente geringqualifizierter Teilarbeitsmrkte hochfunktional sind. Das knnte zu der paradoxen Entdeckung fhren, da ausgerechnet das Leben in transnationaler Anomie eine Quelle des sozialen Kapitals und transnationaler ffentlichkeit werden knnte. Doch in welchem Sinne ist hier von Kosmopolitismus die Rede? Welche Grundprmissen der nationalstaatlichen Existenz werden in dem Weder-Noch und Sowohl-als-Auch der Migranten158

existenz aufgebrochen und neu verbunden? Der Kosmopolitismus des Durchschnittlichen Migranten liegt in der Provokation begrndet, da diese Existenzform die lebende Widerlegung der nationalstaatlich propagierten und institutionalisierten Notwendigkeit ist, immer und berall klar zwischen Wir und den Anderen, zwischen Brgern und Auslndern unterscheiden zu mssen. Migranten verkrpern die verschiedenen Schattierungen des Sowohl-als-Auch: Sie sind inlndische Auslnder oder auslndische Mitbrger, deren Sozialkompetenzen nicht nur unverzichtbar sind, die vielmehr auch das kulturelle und das ffentliche Leben bunter, widersprchlicher, konfliktvoller und reicher machen. Migranten sind das, was im nationalen Entweder-oder-Denken analytisch ausgeschlossen ist: Ihr Status ist zugleich funktional, legitim und illegal, autorisiert, aber nicht anerkannt (Saskia Sassen). Sie opponieren mit ihrer Existenz, ihren Unternehmungen, ihren Partizipationsbemhungen im ffentlichen Raum gegen das nationalstaatliche Verstndnis der Brgerrechte und definieren diese zugleich um. Die Unterscheidung von Brgerrechten, die nur den offiziellen Mitgliedern eines Staates zukommen, und Menschenrechten, die Personen als solchen zukommen, wird in ihren Handlungen und Ansprchen aufgehoben und neu verbunden. Die Komponenten, die dabei hervortreten -Aufenthaltsrechte, Arbeitsrechte, politische Rechte, Beteiligungsrechte -, werden herausprpariert und neu kombiniert. Allgemein gewendet: Die Besonderheiten einer national-kosmopolitischen Gesellschaft beruhen darauf, die Grenzen der moralischen Solidaritt zu erweitern, um Auenseitern im Inneren und ueren Partizipationschancen zu erffnen. Die Teilhabe an einer post-souvernen Gesellschaftsordnung setzt eine gewisse Bereitschaft, Orientierung und Fhigkeit, nicht zuletzt auch Selbstorganisation voraus: denn nur so knnen Einheimische und Fremde in kosmopolitisch erweiterten Grenzen nationaler Rume zusammenwirken als gleiche Mitglieder einer transnationalen Zivilgesellschaft. Den Mglichkeitsraum hierfr bietet - wie Saskia Sassen zeigt - insbesondere die Global City, weil hier transnationale und lokale Netzwerke und ffentlichkeiten ein zugleich widerspruchsvolles und nicht kontrollierbares Gegen- und Miteinander der sich scheinbar ausschlieenden Welten und Gewiheiten bilden.

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Nun kann man einwenden: Gerade an den Immigrationsfragen entznden sich die nationalistischen Gegenbewegungen. Aber das wre eine unzulssige Verkrzung, die verkennt, wie das Kosmopolitische sich aus den Konflikten um die Immigration herausschlt; insofern nmlich, als diese ffentlich ausgetragenen Debatten gerade die Problematik der Nation, ihrer Grenzen, der Unterscheidung von Inlndern und Auslndern, von Brgerrechten und Menschenrechten vor aller Augen ausbreiten. Mit anderen Worten: Es ist nicht nur die Vernderung selbst (die Immigration, das globale Risiko), sondern die permanente diskursive Auseinandersetzung mit dieser, die gleichsam ungesehen und ungewollt die Kosmopolitisierung vorantreibt. So wird einmal mehr deutlich, wie auch dem antikosmopolitischen Konflikt ein Moment der kosmopolitischen Integration innewohnt.

2. Advokatorische Bewegungen der globalen Zivilgesellschaft: Hochlegitimer, fragiler, mandatsloser Kosmopolitismus von unten
Auch fr die Akteure der globalen Zivilgesellschaft gilt, was fr alle anderen Modelle des Mehr-oder-weniger-Kosmopolitismus in statu nascendi zutrifft: Die Asymmetrie zwischen nationaler Illegitimitt und transnationaler Legitimation angesichts transnationaler Handlungsoptionen. Auch advokatorische Bewegungen bilden dementsprechend (il)legale, (il)legitime Zwitterwesen, die zugleich hochlegitim und fragil im transnationalen Machtraum agieren. Das auerordentliche Legitimationskapital, ber das sie verfgen, ist mit dem unvergleichbar, auf das ihre Konkurrenten - Staaten und globales Kapital - sich berufen knnen, sind die advokatorischen Bewegungen der globalen Zivilgesellschaft doch die Entrepreneures des globalen Gemeinwohls. Sie sind es, die die globalen Fragen der drohenden Klimakatastrophe, der Armut, der Menschenrechte, der Frauenrechte, der Gerechtigkeit usw. nicht nur kategorial vorgedacht, sondern auch praktisch auf die Tagesordnung der Politik gesetzt haben - im nationalen und im globalen Rahmen. Staaten, die in der Nationalepoche das Gemeinwohl verkrperten, wurden so zu Egoisten des globalen Kosmopoli160

tismus. Auch der Gewinnegoismus des mobilen Kapitals, das entgrenzt und nebenfolgenblind die Umwelt zerstrt und, wie die Asien-Krise zeigt, ganze Lndergruppen in den Strudel globaler Finanzrisiken reien kann, wird im kosmopolitischen Erwartungshorizont, an und in dem die advokatorischen Bewegungen arbeiten, als Gewinnegoismus erkennbar und rechtfertigungspflichtig. Auf diese Weise verschmilzt, was frher getrennten Welten zugehrte: globale Legitimation und globale Absatzchancen. Die advokatorischen Bewegungen schrfen also mit den Erfolgen ihrer Aktionen einen Gegensatz ein, der im nationalstaatlichen Horizont gnzlich undenkbar ist, nmlich den zwischen nationalem Universalismus oder konomischem Universalismus einerseits, Kosmopolitismus andererseits. Was gut ist fr eine Nation, fr ein Wirtschaftsunternehmen, kann verhngnisvoll sein fr alle und damit auch fr diese Nation und diesen Konzern. Doch was legitimiert diese Legitimationsmonopolisten? Sie verfgen ber kein Mandat, sind von niemandem gewhlt, handeln a-demokratisch (was ihre eigene Organisation betrifft oft antidemokratisch). Gleichzeitig erkennen sie in ihrem Handeln oft das nicht an, was auch hegemoniale Staaten, die sich die Menschenrechte auf ihre Fahnen geschrieben haben, nicht anerkennen: das Prinzip der nationalstaatlichen Souvernitt. Sie mischen sich ein ber Grenzen hinweg und wollen kosmopolitische Werte, z. B. das Recht des Einzelnen gegenber seinem Staat, strken oder die Menschenrechte gegenber den Brgerrechten. Wenn man das Recht der Staaten und Regierungen, mit ihren Brgern tun und lassen zu knnen, was sie wollen, als ein Grundrecht souverner Staaten ansieht, das im Vlkerrecht verbindlich niedergelegt ist, dann sind advokatorische globale Bewegungen notorische Vlkerrechtsbrecher. Also: hochlegitim, ohne Mandat, selbsternannte ffentlichkeitshersteller und Interventionisten in fremde Rechtsrume und Lebenszusammenhnge, bereit und fhig, das anti-nationalstaatliche Prinzip der Nicht-Souvernitt gegen den Widerstand der Staaten auf der Grundlage eines Vlkerrechtsbruchs durchzusetzen, um auf diese Weise einen sich selbst erfllenden kosmopolitischen Erwartungshorizont zu kreieren. Um welche Art von Kosmopolitismus handelt es sich dabei? Dieses Kosmopolitismusmodell ist wertorientiert, wertschaf161

fend, informationsgeschrft, beruht also weder auf der Macht, die Staaten verkrpern, noch auf der konomischen Macht, ber die das globalisierte Kapital zur Vernderung der Machtregeln in der Politik der Politik verfgt. Aber wie das Kapital - und im Gegensatz zu den Staaten - sind die nicht-staatlichen Subpolitik-Akteure in den transnationalen Machtraum aufgebrochen. Der advokatorische Kosmopolitismus, der hier ttig umgesetzt wird, kann sich zum einen auf die Macht der wahrhaftigen Information berufen, zum anderen auf die Aufdeckung und Abwendung zivilisatorischer Gefahren, die das physische und moralische Leben aller bedrohen. Doch daraus ergeben sich auch Fragilitt und Grenzen der advokatorischen Legitimationsmacht: diese zerfllt bei Miinformation und bleibt, was die ttige Abwendung von beln betrifft, auf die mehr oder weniger freiwillige Kooperation von Staaten und Wirtschaftsunternehmen angewiesen. Auch gibt es keine klare Sprache des Konflikts, sondern nur eine babylonische Verwirrung der gleichsam vielen Konfliktsprachen: kologisch, menschenrechtlich, feministisch, religis, ethnisch, nationalistisch, gewerkschaftlich usw. Mit anderen Worten: Es existiert keine kosmopolitische Sprache des Konflikts; besser: Die Grenzen zwischen Kosmopolitismus, Multikulturalismus und Pluralismusverwischen sich, weil das verabsolutierte Sowohl-als-Auch letztlich die Entscheidungsfhigkeit blockiert. Der Kosmopolitismus, der hier erprobt wird, ist (anders als der Migranten- und Minorittenkosmopolitismus) im globalen Raum angesiedelt. Er gewinnt seine Konturen in Konkurrenz zu den parteiischen Universalismusstrategien der Staaten und des Kapitals. Dieses advokatorische Kosmopolitismusmodell mag - wie das der Migranten - aus der Ohnmacht entstehen und ein Schneckentempo-Kosmopolitismus sein. Aber dieser Weltffentlichkeitskosmopolitismus erzeugt, erffnet die globale Kontroverse, in der die Verletzung der Menschenrechte, die Gewalt gegen Andere, die Zerstrung der Natur aufgedeckt und zu einem weltffentlichen Skandal gemacht werden. Es ist zugleich ein historisch kontextueller, biographisch-verwurzelter Kosmopolitismus des Mitleidens und des Gedchtnisses. Ob es die Schmerzensbiographien der Gefolterten sind oder die erinnerte Geschichte von Genoziden und Vertreibungen, immer wird ber alle Grenzen hinweg das Weltgewissen wachgerttelt
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und das Gedchtnis an vergangene, aber fortwirkende Greueltaten und damit Mastbe wachgehalten, an denen die kosmopolitisch so wichtige Differenz zwischen illegitimer Gewalt (Genozid) und legitimer Gewalt (die Beendigung von Genoziden) eingebt werden kann. Die Kernfrage dieses NGO-Kosmopolitismus resultiert jedoch nicht nur aus der Konkurrenz- und Konfliktdynamik mit seinen externen Gegenmitspielern Staat und Kapital. Die eigentliche Herausforderung liegt in der internen Konkurrenz zwischen den verschiedenen Weltfraktionen der nichtwestlichen kulturellen Relativisten und den westlichen Universalisten (siehe dazu oben Kapitel II, 1.1 und 1.2).

3. Klasse und Macht: Illoyale (Trans)Legalitt

Was die Betriebe und Unternehmen im Rahmen des neuen transnationalen Produktionsparadigmas tun, ist zunchst - konomisch betrachtet - rational oder funktional und, soweit durch die Gesetze nicht verboten, legal. Es ist aber - gemessen am nationalen Konsens - oft illoyal und illegitim. Grokonzerne wie Siemens und BMW erwirtschaften inzwischen zwei Drittel oder drei Viertel ihres Umsatzes im Ausland - gut fr die Arbeitspltze im Ausland, schlecht fr die Arbeitspltze im Inland; gut fr die Profite, schlecht fr die Steuern im Inland. Hier wird deutlich, da der methodologische Nationalismus nicht nur eine spezifische Wechselbeziehung zwischen Produktion, sozialen Klassen, politischer Macht und Territorialitt unterstellt, sondern auch bestimmte Mastbe von Solidaritt und Legitimitt, die durch rationales und funktionales, konomisches Handeln gebrochen werden knnen. Die Dritte-Welle-Technologie - die Kommunikation, die Computerisierung usw. - hhlt die historische Territorialitt der Produktion aus, damit zugleich die kulturellen Formen einer national-loyalen Produktions- und Wirtschaftsweise. Auch hier haben wir es mit einer Art Kosmopolitisierung wider Willen zu tun: konomische Entscheidungen - speziell solcher lokaler oder nationaler Unternehmen - geraten unter den Einflu
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globaler Mglichkeiten und globalen Wettbewerbs. Unternehmen der verschiedensten Grenordnungen mssen sich grenzenbergreifenden Einflssen stellen und selbst grenzenbergreifend denken und handeln, um ihre Eigeninteressen zu wahren. Selbst wenn sie Gesinnungsnationalisten bleiben, mssen sie Handlungskosmopoliten der Nebenfolge werden, indem sie die Kosmopolitisierung von Produktion, Konkurrenz, Absatz usw. vorantreiben. Da der Markt (nicht nur die Firmen) transnational geworden ist, zerbricht die nationale Loyalittskongruenz, die, bei aller Konflikthaftigkeit, den Gegensatz von Arbeit und Kapital national geprgt und zusammengehalten hat. Es entsteht eine neuartige Inkongruenz der Loyalittserwartungen und -perspektiven zwischen Arbeit und Kapital. Dieser Bruch zwischen Erster und Zweiter Moderne ndert auch den Bedeutungshorizont von gelufigen sozialwissenschaftlichen Schlsselkonzepten wie Klasse und Macht. Klasse oder Sozialschichten sind immer noch im Nationalstaatsparadigma verortet und werden innerhalb dieses erforscht und organisiert. Das wird aus einer Vielzahl von Grnden zunehmend irreal, nicht zuletzt weil sich innerhalb smtlicher Abteilungen und Bereiche nationalstaatlicher Institutionen sowie politischer und krperschaftlicher Organisationen neue Arten von Konflikten auftun zwischen aktiven Globalisierern, die transnational und national handeln, und denjenigen, die eine nationale Gegenposition einnehmen und sich auf den nationalen Rahmen beschrnken. Der denationale und transnationale Klassenkampf ist also ein Machtspiel mit - zumindest - doppeltem Bezugsrahmen. Die Globalisierer spielen - hnlich wie die Migranten und die NGOs - mit nationalstaatlichen Grenzen und Horizonten, whrend ihre Gegenspieler in den in Rechtsformen kristallisierten Selbstverstndlichkeiten nationalstaatlicher Gewiheiten handeln und ihre Rechte verteidigen. Man mu sich nur einen Augenblick vor Augen halten, was geschehen wre, wenn Marx mit seinem Argument recht behalten htte, da die Arbeiter keine Nation kennen, whrend das Kapital national verwurzelt geblieben ist. Dann htte eine transnationale Arbeiterbewegung durch eine Politik der aktuellen oder potentiellen transnationalen Streikmobilitt das territoriale Kapital vor sich hergetrieben, das schlielich, um die Bedingungen konomischer
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Rationalitt zu retten, seinen Staat zu Hilfe htte rufen mssen, um es gegen die Unbill einer globalisierten Arbeiterbewegung zu schtzen! Doch realiter entsteht eine Asymmetrie zwischen nationalen und nichtnationalen, territorialisierten und entterritorialisierten Klassen, die im Klassenkonzept des methodologischen Nationalismus nicht vorkommt. Handelt es sich bei dem globalisierten Kapital vielleicht um ein Modell des Wirtschaftskosmopolitismus? Hier wird die Unterscheidung zwischen Globalismus und Kosmopolitismus wichtig. Der Ausstieg aus dem nationalen Paradigma unter den Fahnen der konomie ist keineswegs gleichbedeutend mit einem globalen Gemeingut-Kosmopolitismus, wie ihn die advokatorischen zivilgesellschaftlichen Bewegungen artikulieren. Doch ist es auch nicht ausgeschlossen, da der national unsolidarische Neoliberalismus (Globalismus) eine kosmopolitische Wende nimmt. Dies knnte dann geschehen, wenn an die Stelle der Solidaritt mit Gleichen eine Solidaritt mit Fremden trte, die sich auf eine globale Verteilung von Arbeit und Reichtum bezge. Drei Szenarien lassen sich unterscheiden: (1) Globale Migration: Die Migrationsprozesse der Zukunft werden von zwei antagonistischen Alterspyramiden geprgt sein. Den alternden Gesellschaften in den westlichen Staaten stehen extrem junge Gesellschaften in vielen Lndern der Semiperipherie oder Peripherie gegenber. Daraus entsteht einerseits ein Einwanderungsdruck von auen, andererseits eine Einwanderungsnotwendigkeit im Inneren; so oder so wird Migrationspolitik zum politischen Schlsselthema und zur berlebensfrage eines weltoffenen Europas werden. Da die staatliche Handlungsfhigkeit zerfllt, knnen transnationale Unternehmen die Rolle eines kosmopolitischen Vermittlers und Ausbalancierers bernehmen. (2) Migration der Arbeit: Nicht die Menschen, die Arbeitspltze wandern. Jobs werden dahin exportiert, wo die Armen und Arbeitslosen hungern und verhungern, in die berbevlkerten Regionen der Welt (kombiniert mit entsprechenden Ausbildungsangeboten). Auch dies ist ein Szenario, in dem deutlich wird, wie die Unterscheidung zwischen Globalismus und wirtschaftlichem Kosmopolitismus - auch gegen nationalstaatliche Widerstnde! - Gestalt annehmen knnte.
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(3) Transnationales Job-Sharing zwischen armen und reichen Lndern: Es entstehen neue Arten, Arbeit und Reichtum ber die Grenzen und Kontinente hinweg zu teilen - ohne Migration. So knnte langfristig durch die Vernichtung der Entfernung, die die informationstechnologische Produktionsweise ermglicht, eine kosmopolitische Verteilung von Arbeit und Reichtum erreicht werden, in der gering qualifizierte Jobs aus den reichen in die armen Lnder exportiert werden; gleichzeitig werden die hhere Qualifikationen erfordernden Arbeitspltze in bevlkerungsarmen, aber hochqualifizierten Lndern angesiedelt. Das erste Szenario gilt im nationalen Blick als Horrorszenario. Allerdings sind die Notwendigkeiten, die nationale Politik vorgaukelt, selbstdestruktiv, denn nur ein weltoffenes Europa, ein weltoffenes Deutschland kann beides: den rapiden Alterungsproze und den Verlust an weltwirtschaftlicher Kreativitt sowie die daraus entstehende staatliche und ffentliche Armut in das Gegenteil wenden. Angenommen, es entstehen tatschlich kosmopolitische ffentlichkeiten und Gemeinschaften auf der Grundlage einer entsprechenden Arbeitsteilung, die eine Verteilung von Lebenschancen einschliet - lt dann der Druck zur Immigration nach ? Enthlt also der wirtschaftliche Kosmopolitismus ein Modell zur Entkrampfung der Weltlage, weil die Notwendigkeit, auf anderen Kontinenten sein Glck zu suchen, abgebaut wird? Oder heit das genau umgekehrt, da mit der Migrationsnotwendigkeit die Zwnge zur kosmopolitischen ffnung der Gesellschaft entfallen?

4. Der Anti-Kosmopolitismus und seine Widersprche

Wenn man die Argumente dieses Buches zusammenfassen will, kann man sagen: Kosmopolitisierung bedeutet das endgltige Verschwinden der geschlossenen Gesellschaft. Aber das wird von der Mehrzahl der Menschen nicht als Befreiung erlebt, sondern im Gegenteil: sie sehen ihre Welt untergehen. Diejenigen, die sich in den Labyrinthen einer geschlossenen Gesellschaft, die auf klaren Gegenberstellungen zwischen Wir und den Anderen, Innen und Auen, National und International beruht, mhsam zurechtgefun166

den haben, stehen nun pltzlich den Widersprchen einer weltoffenen Gesellschaft und Freiheit gegenber, die ihnen nicht nur unverstndlich, ja unlebbar erscheinen, sondern sie sogar zu Fremden im eigenen Land machen. Die Wirklichkeit hat sich gegen die eigenen Begriffe verschworen. Was soll das fr eine Welt sein, die auf die erlsenden und bindenden Wrter Nation, Volk, Klasse, Entweder Wir oder Die nicht mehr hrt? Dabei geht es nicht allein darum, da man die Welt nicht mehr versteht und sich in ihr nicht mehr zu verorten wei, vielmehr und vor allem darum, unbestrittene Vorrechte und Privilegien, die nun pltzlich in Frage stehen, gegen Konkurrenten zu verteidigen. Heit Kosmopolitisierung nicht: Man betreibt den Ausverkauf seines Landes, spielt es Fremden in die Hnde, ja, Fremde ben bereits die Macht aus? Anders gesagt: Die Nation verlt den Container. Aber was bedeutet das fr die symbolische und integrative Geschlossenheit des Mischgebildes, das an ihre Stelle tritt? Es geht nicht um Grenzenlosigkeit, keineswegs, sondern darum, da Grenzen nicht mehr entlang nationaler Kriterien allein gezogen werden. Damit aber entfllt ja nicht das Bedrfnis der Menschen nach Geschlossenheit, nach Identitt und Integration. Wir knnen uns nicht damit zufriedengeben, Milliarden von ratlosen Menschen die Wahl zwischen einem bertriebenen Beharren auf ihrer Identitt und dem Verlieren jeglicher Identitt, zwischen Fundamentalismus und Traditionsverlust, zu lassen. Im besonderen Mae gilt das fr die post-koloniale Welt: Der Nationalismus hat diese Lnder in die Unabhngigkeit gefhrt. Er ermglichte es, sich dem Westen anzupassen und sich gleichzeitig gegen seinen Expansionsdrang, seine Unersttlichkeit und oft auch seine Verachtung zur Wehr zu setzen: Wird das im Zuge der Kosmopolitisierung nun alles hinfllig? Wird das Rad der Geschichte zurckgedreht? Ist Kosmopolitisierung nur ein schnes Wort fr Kolonialisierung ? Der Begriff des Fremden gewinnt eine bermchtige Kraft, nicht zuletzt, weil man sich mit Herausforderungen und Ambivalenzen konfrontiert sieht, die einen selbst zum Fremden machen. Es ist die Existenzangst des berflssigen Nationalismus und Nationalisten, die den Ha auf alles Fremde schrt: Der Fremdenhasser ist sich selbst ein Fremder geworden. Er ist berflssig und absurd gewor167

den. In der weltoffenen Gesellschaft fhlt man sich verloren. Man fhlt sich durch eine Freiheit befremdet und entfremdet, die viel zu gerumig ist. Heit Kosmopolitismus nicht, einen Blankoscheck fr Verpflichtungen zu unterschreiben, den man sowieso niemals einlsen kann? Schon im eigenen Haus ist die Weltordnung auer Rand und Band geraten. Soll man auch noch nicht nur Carepakete, sondern Soldaten, Mediziner und Sozialarbeiter in die verschiedensten Winkel der Welt entsenden, um gleichzeitig Terroristennester auszuruchern, AIDS zu bekmpfen und die Anklage der sterbensmden Kinderaugen-Bilder aus der Tagesschau zu verbannen. Die Grenzen zwischen Kosmopolitisierung und Anti-Kosmopolitisierung verlaufen vielleicht nicht so sehr zwischen Nationen, ethnischen Gruppen und Religionen als vielmehr zwischen Weltoffenheit und Weltgeschlossenheit, der Fhigkeit, Widersprche zu ertragen und zu bejahen oder deren Existenz zu verdrngen und zu verteufeln, zwischen Toleranz und Hysterie, Neugierde und Fanatismus. Dies soll in acht Thesen nher ausgefhrt werden.

4.1

Die Kosmopolitisierung ist selbst die Quelle des Widerstandes gegen sie

Wie reagiere ich auf die unwiderrufliche Offenheit der Gesellschaft, die dadurch in ihren Grundlagen und in ihrem Selbstverstndnis herausgefordert ist? Diese Frage bricht mit der Kosmopolitisierung berall hervor. Das Erdbeben, das Begriffsbeben, das damit ausgelst und auf Dauer gestellt wird, ist bengstigend. Meistens reden wir von politischen Revolutionen - und zwar in der Vergangenheitsform. Da eine schleichende Revolution der eingefleischten Begriffe des Politischen sich lautlos und unbemerkt, aber am Ende sogar folgenreicher ereignet, liegt gnzlich auerhalb des Horizontes. Der Anti-Kosmopolitismus gewinnt seine Macht aus beidem: da Kosmopolitisierung einerseits schwer identifizierbar, andererseits schwer reversibel ist und da diese Weltvernderung sich als Ordnungsbruch, Gesetzesbruch im Zwielicht zwischen ( I l l e g a litt und (Il-)Legitimitt zu Worte meldet und durchsetzt. Soll man beispielsweise in einer Zeit, in der Staat und Nation entkoppelt werden, jenen renommierten Nationaljuristen und Vlkerrechtlern
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glauben, die den Mord und Totschlag ihrer nationalstaatlichen Rechtslogik beklagen und infolgedessen die Wirklichkeit verhaften? Oder soll man umgekehrt einen Haftbefehl wegen vorstzlicher Verkennung der Wirklichkeit gegen die Starjuristen erlassen, den man schon deswegen nicht exekutieren knnte, weil diese sich sowieso auf das beste im Gefngnis ihrer eigenen Annahmen eingerichtet haben? Die Kosmopolitisierung selbst macht den Widerstand dagegen nicht schwer: Wohin man schaut, falsche Begriffe, falsche Koordinaten, Latenzen, alles ungewollt und ungesehen - ja, wer wei denn dann berhaupt davon? Die alte Weltordnung funktioniert oder existiert nicht mehr (heit es). Leben am Rande des Chaos: Das ist wahrscheinlich noch eine westliche Perspektive. Die gute ist die schlechte Nachricht: Die Entfernung gilt nicht mehr. Das Chaos auf der anderen Seite der Welt schlgt auch in die Wohlstandszentren durch. Und ber allem schwebt die befreiende Botschaft: Eine neue Weltordnung ist nirgendwo in Sicht. Bedarf es da noch einer Erklrung des Anti-Kosmopolitismus? Nicht nur die Wirklichkeit, auch das Wort Kosmopolitismus ist Quelle des Widerspruchs, Widerstands. Es ist das totalisierte Opferwort der Nazis und nicht nur der Nazis - die Wort und Tat gewordene Entwrdigung -, das drfen wir nie vergessen! Kann der Holocaust Werte schaffen? fragt Imre Kertesz. Meiner Meinung nach ist der seit Jahrzehnten vor sich gehende Proze, in dessen Verlauf der Holocaust zunchst verdrngt und dann dokumentiert worden ist, zur Zeit eben bei dieser Frage angelangt, er ringt mit ihr... Der Holocaust ist ein Wert, weil er ber unermeliches Leid zu unermelichem Wissen gefhrt hat und damit eine unermeliche moralische Reserve birgt. (2003: 88) Auch das Wort Kosmopolitismus birgt aufgrund seiner Zwangsverwandtschaft - aber auch aufgrund seiner eigenen Geschichte unermeliches Leid, unermeliches Wissen und damit eine unermeliche moralische Reserve. Fr Ha und Hatz auf Menschen, fr Vernichtung, fr staatlich organisierte Genozide gibt es in Europa bis auf weiteres keine legitimierende Sprache mehr, nur eine Praxis, die, sobald sie zur Sprache gebracht wird, die Emprung gegen sich hat. Das jedenfalls ist die Hoffnung, die in dem Wort Kosmopolitismus aufbewahrt ist.
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Diese Wortwahl ist ein Realexperiment - und eine offene Frage. Wem das widersinnig, nominalistisch, sprachglubig und ohne jeden Sinn fr wissenschaftliche Begriffsbildung erscheint, hat nicht begriffen, da es die Sprache ist, aus der das Tun erwchst - so oder so; und da die totale Negativitt des Holocaust durchaus geschichtsbildend zu wirken vermag.

4.2 Vielleicht knnen alle die Augen vor der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit verschlieen, der Sozialwissenschaftler kann das nicht Kosmopolitisierung ist zwar irreversibel - aber Anti-Kosmopolitismus setzt sich durch. Wie ist das zu verstehen? Alles, was der Soziologe zu verantworten hat, ist die Erfassung und Interpretation der Wirklichkeit; und das heit heute: die Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Wer das verfehlt, hat seinen Job verfehlt. Die Zombie-Wissenschaft des nationalen Blicks wird zur Unwirklichkeitswissenschaft einer Nationalsozialwissenschaft. Der Widerstand gegen Globalisierung und Kosmopolitisierung am Beginn des 21. Jahrhunderts ist etwas Neues: Der Anti-Kosmopolitismus tritt als Negation der modernen, globalisierten Welt auf und ist doch ein originres Produkt der dunklen Seite der Kosmopolitisierung der Wirklichkeit. Wie das globalisierte Kapital oder die Netzwerke der zivilgesellschaftlichen Advokaten schwimmt der Anti-Kosmopolitismus in den Strmen und Scapes der liquid modernity. Diese Medien und Ausdrucksformen eines makabren post-nationalen Anti-Kosmopolitismus gilt es begrifflich, empirisch und politisch zu erschlieen. Eine Sozialwissenschaft, die diese Aufgabe verfehlt, macht sich selbst berflssig. Es stimmt einfach nicht, da Gruppenegoismus und Fremdenha anthropologische Konstanten sind, die jeder Begrndung vorausgehen. Ihre angeblich universelle Geltung ist ein Konstrukt des nationalen Blicks. Es gilt gerade umgekehrt: Die Regel sind Bevlkerungsbewegungen, Sklavenhandel und Verschleppung, Vertreibung und Exil, mehr oder weniger freiwillige Wanderungen, Umsiedlungen - selbst die jngste Gewaltgeschichte Europas trgt diese Signatur. Und gegenwrtig setzt die groe Wanderung, die
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neue Vlkerwanderung, Vlkervermischung durch Kommunikationsmedien ein. Wer aus seinem Hiersein Rechte als Einheimischer ableitet, zu denen gehrt, die Fremden auszuschlieen, mte, beim Wort genommen, behaupten, er sei immer schon dagewesen - eine These, die nun allerdings sehr leicht zu widerlegen ist. Insofern setzt eine ordentliche Nationalgeschichtswissenschaft und Nationalsoziologie die hochentwickelte Fhigkeit voraus zu vergessen, da ihre Annahmen ber die angebliche Unverzichtbarkeit von Grenzen und Zugehrigkeiten die Ausnahme in der Weltgeschichte sind.

4.3 Die Verknder des Anti-Kosmopolitismus sind gezwungen, auf dem Boden der Kosmopolitisierung selbst zu agieren - und gewinnen nicht zuletzt daraus ihre Gefhrlichkeit Der Begriff Anti-Kosmopolitismus ist - wie das Wort schon sagt - als Gegenbegriff zu dem des Kosmopolitismus konzipiert. An dieser Negation wre wenig berraschendes, wenn der Widerspruch als die Wiederkehr des Alten, der Vormoderne gedacht wrde und nicht als Produkt der Zweiten Moderne, als ihr integraler Bastard. Im Begriff Anti-Kosmopolitismus ist das Wort Kosmopolitismus also auch adjektivisch gemeint: kosmopolitischer Anti-Kosmopolitismus. Das besagt: Es handelt sich beispielsweise bei dem islamischen Terrorismus der Al Qaida um etwas, das berhaupt erst auf der Grundlage der inneren Kosmopolitisierung der Gesellschaften mglich wurde und diese hchst geschickt - organisatorisch, militrisch und ideologisch - gegen sich selbst zu wenden wei (Beck 1993: Kapitel 4). Anders als der Typus des nationalstaatlichen Terrorismus (fr den beispielsweise die ETA in Spanien oder die IRA in Irland stehen), ist Al Qaida transnational orientiert und organisiert in ihren Aktivitten. Dieses Terrornetzwerk kann, weil es die Unzugnglichkeit, Entfaltungs- und Machtchancen transnationaler Netzwerke nutzt, in jedem Teil der Welt zuschlagen. Damit ist nicht gesagt, da Al Qaidas strategische Ziele im Kern global sind. AntiKosmopolitismus, Anti-Amerikanismus und Anti-Moderne wer-

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den in eins gesetzt und auf die arabische Welt, insbesondere Saudi Arabien, konzentriert und im Kampf gegen die US-amerikanische Mega-Macht zugespitzt. Es ist ausdrcklich die innere Kosmopolitisierung, innere Amerikanisierung der arabischen Welt, die hier sowohl lokal als auch transnational bekmpft werden soll. In diesem Sinne sind beides: Ziele und Mittel, lokal und transnational. Dies zeigt sich exemplarisch in dem Angriff auf die Zwillingstrme von New York, der gleichzeitig als rtlich begrenzte Katastrophe und als globales Medienereignis inszeniert wurde. Die Botschaft, die einzige Weltmacht USA im Zenit ihrer absoluten militrischen berlegenheit ist im Mark ihrer inneren Sicherheit verwundbar, war sowohl an die Amerikaner als auch an den arabischen Widerstand adressiert. Die Zweitmodernitt Al Qaidas lt sich an Vielem nachweisen: Dafr spricht nicht nur die Tatsache, da die Mitglieder ber Satellitentelefone, Laptops und Websites miteinander verbunden sind. Es handelt sich auch der Organisationsform nach um ein transnationales Kommunikations- und Aktionsgewebe, das wir im Bereich der Wirtschaft einen Multinationalen, im Bereich der Zivilgesellschaft eine NGO nennen. berdies wei Al Qaida um die unaufhebbare Verwundbarkeit der Zivilgesellschaft, die sie wie die Verwandlung von Passagierflugzeugen in Raketen demonstriert - mit erbarmungsloser Amoralitt militrisch gegen diese selbst wendet. Al Qaida ist die erste multinationale Terrororganisation, die in der Lage ist, ihre Arme von Lateinamerika nach Japan und in alle anderen Kontinente dazwischen auszustrecken. Anders als die Terroristen der siebziger und achtziger Jahre des vorigen Jahrhunderts entzieht sich Al Qaida dem territorialen Zugriff- ihre Dramaturgie der Untersttzung ebenso wie ihre Operationen sind global. Weit gefehlt, da sie gegen die Globalisierung Widerstand leisten, entsteht ihre Macht gerade dadurch, da islamische Gruppen die Chancen nutzen, die Globalisierung bietet, indem sie dauernd neue Sttzpunkte und neue Ziele weltweit suchen. (Guranatna 2002: 11) Der zweitmoderne Charakter des Al Qaida-Terrorismus zeigt sich vor allem aber auch darin, da die Grundlage ihres Handelns eine Art militanter Bastelideologie ist, in der islamische und europische Momente - Anleihen bei Nietzsche und den Bolsche172

wisten - synthetisiert werden mit radikal-islamischen Traditionen. Al Qaidas Ideologie ist eine hochgradig synchretische Konstruktion. Einer ihrer geistigen Vter, Azzam, nahm von Qutb die Idee einer revolutionren Avantgarde - ein Begriff, der eher aus der bolschewistischen Ideologie adaptiert wurde denn aus irgendeiner islamischen Quelle. Sein Angriff auf den Rationalismus enthlt Echos, die von Nietzsche stammen. Moderne westliche Einflsse werden in islamische Themen eingewoben. (John Gray 2003: 79)

Europa ist die Quelle der Aufklrung und der Gegenaufklrung, der moderne Anti-Kosmopolitismus gehrt zur europischen Tradition Die europische Situation ist trotz allem eine spezielle. Nirgendwo auf der Welt ist die Transnationalisierung, die Kosmopolitisierung so weit verwirklicht worden. Man mu von einem institutionalisierten Kosmopolitismus sprechen, der sich in der EU beispielsweise im Europischen Rat, im europischen Recht (Europischer Gerichtshof), in der einheitlichen Whrung des Euro (der die geheiligten nationalen Whrungen ersetzt hat), an europischen Grenzen (die die Souvernitt symbolisierenden, nationalstaatlichen Grenzen aufgehoben haben) usw. usf. zeigt. Auf der anderen Seite sind nicht zuletzt aufgrund des im Weltvergleich hohen Wohlstandsniveaus die Hrden fr einen europischen, kosmopolitischen Common sense jedenfalls in Zeiten der wirtschaftlichen Flaute und hohen Arbeitslosigkeit so hoch wie sonst nirgendwo. Der kosmopolitische Realismus lehrt: Das Schwanken zwischen weltoffener und weltverschlossener Gesellschaft, zwischen kosmopolitischem und nationalem Blick hngt wesentlich von den konomischen Bedingungen ab: Die Fremden werden um so weniger als fremd erfahren, je besser Vollbeschftigung und Prosperitt gesichert erscheinen; und die Fremden werden um so fremder, je grer die Angst vor der Arbeitslosigkeit und vor der Erosion des Wohlstands ist. Die Konflikte im Gefolge massenhafter Migration haben sich erst dann verschrft, als die Arbeitslosigkeit in den Aufnahmelndern chronisch wurde. In Zeiten der Vollbeschftigung, die wahrscheinlich nie wiederkehren, wur-

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den Millionen von Arbeitsmigranten von den USA, Frankreich, Deutschland usw. angeworben. Im Unterschied zu Amerika, wo kein Neuankmmling erwarten kann, da ihn ein soziales Netz auffngt, knnen die Ankmmlinge in vielen europischen Staaten wenigstens minimale Sicherungen wie Arbeitslosengeld, Krankenversorgung und Sozialhilfe beanspruchen. Was als Schutz gedacht war, schlgt, wenn es gefhrdet ist, in Exklusion um. Auch hier gilt: Inlnder verwandeln sich zurck in Auslnder, wenn es um die knappen Mittel der Sozialhilfe geht. Wie wenig (konomisch) rational diese Verauslnderung von Inlndern ist, machen zwei berlegungen deutlich: Erstens sind Neuankmmlinge ja nicht nur Nutznieer von Sozialsystemen, sondern auch Beitragszahler, infolgedessen eine wichtige Voraussetzung dafr, da mit dem Alterungsproze der Gesellschaft nicht das gesamte soziale Sicherungssystem zusammenbricht. Zweitens: Je mehr man sich gegen Fremde abgrenzt und einmauert, desto weniger hat man am Ende zu verteidigen und zu verteilen. Man beraubt sich selbst der Chance, die der kosmopolitische Blick erffnet, nmlich die scheinbar nationalen Probleme (der alternden Gesellschaft, des sinkenden Wirtschaftswachstums) durch transnationale ffnung und Kooperation (Migrationspolitik) einer Lsung nher zu bringen. Die Besonderheit der europischen Situation ergibt sich allerdings auch daraus: Europa ist von Anfang an die Quelle der Aufklrung und der Gegenaufklrung. Der moderne Anti-Kosmopolitismus gehrt zur europischen Tradition, die sich unter den Bedingungen der fortschreitenden Kosmopolitisierung neu erfindet und neu organisiert. Fr das Verstndnis dieses modernen AntiKosmopolitismus hat Isaiah Berlin (1976) in Auseinandersetzung mit Gottfried Herder drei kardinale Ideen vorgeschlagen: Populismus, Expressionismus und Pluralismus (vgl. Holmes 2000).3

3 Diese Ideen werden im folgenden fr die Zwecke der Analyse der Zweiten Moderne reinterpretiert.

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Essentialistischer

Populismus

Hier wird im Sinne des Universalismus der Verschiedenartigkeit (siehe S. 78 ff.) davon ausgegangen, (a) da es essentialistische Unterschiede zwischen den Deutschen, den Italienern, aber auch den Wallisern oder den Kosovaren, Serben usw. gibt (wobei die scheinbar ursprnglichen und unauflsbaren Gruppenbande schwer zu definieren sind); und (b) da die Mitglieder nicht zuletzt durch den Glauben an den hohen Wert ihrer Zugehrigkeit zu dieser Kultur zusammengehalten werden. Einschlu setzt Ausschlu voraus, und zwar (der Legende nach) logisch. Insofern ist der essentialistische Populismus die eine Seite, dessen andere Seite in der Ausgrenzung und Abwertung von Fremden, Exilanten besteht, aber auch Mehrheiten und anderen Minderheiten, von denen man sich unterdrckt oder gefhrdet sieht. Immer mehr Bevlkerungsgruppen pochen auf ihre kulturelle Identitt (was immer man sich darunter vorzustellen hat). Dabei wird einerseits auf das Erbe der reinen Ethnizitt zurckgegriffen, andererseits auf die Postmoderne. Insbesondere in Europa ist dementsprechend so etwas wie eine postmoderne Romantik im Umgang mit ethnischen Ideen und Ideologien zu bemerken. Der Ursprung dafr liegt in der von vielen Minderheiten in den USA Schwarze, Frauen, Homosexuelle, Hispanics usw. - verfolgten Identittspolitik. Nach dem Ende des Marxismus, der das Individuum zu einem subjektiven Faktor der Produktions- und Klassenbedingungen verwandelte, entsteht ein neuer Kollektivismus, der die Absicht verfolgt, das Individuum auf seine Existenz als Mitglied einer Minderheitenkultur zu reduzieren. Was macht das Postmoderne dieser Identittskonstruktion aus? Es entsteht eine Symbiose zwischen Relativismus und Fundamentalismus. So geht man beispielsweise von der Annahme aus, da nur die Mitglieder der Minoritt die Wahrheit ber diese Gruppe kennen, also ber die erlittene Unterdrckung Bescheid wissen. Allein die Gruppenangehrigen haben, dank ihrer Herkunft, Zugang zu dem, was die kulturelle und politische Identitt der Gruppe wirklich ausmacht - heit es. Auf diese Weise wird ein postmoderner Relativismus - wonach die besondere Unterdrckungsgeschichte nur denjenigen zugnglich ist, die sie erlitten

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haben - verschmolzen mit einem Fundamentalismus, aus dem militante Wortfhrer ihre separatistischen Forderungen ableiten. Interessanterweise knnen diese Relativismus-Fundamentalismus-Symbiosen sich einerseits gegen den Nationalstaat richten, andererseits demokratische Rechte beanspruchen und zugleich Bndnisse mit der Europischen Union schlieen. So haben in Grobritannien pakistanische Fundamentalisten ein muslimisches Parlament gegrndet mit der Begrndung, die islamische Bevlkerung des Landes bilde eine eigene politische Einheit. In Norditalien ficht die Movimento Friuli fr eine friulanische Nation, die sich als Bestandteil der Europischen Union versteht, aber zugleich unabhngig von jedem Staat sein will (Holmes 2000: 21 f.). Es handelt sich dabei um eine perverse Verknpfung von Ideen: Apartheid und Menschenrecht, Apartheid als Menschenrecht. Die Rede von Identitt und Autonomie mndet in das Prinzip Ghettobildung: Man will zugleich antistaatlich und europisch werden.

Expressionismus Diese zweitmoderne Neuerfindung des Tribalismus mu nicht in einem naiven Essentialismus befangen bleiben, sondern kann auch die Expressivitt in allen Sphren des menschlichen Lebens (von der Ernhrung bis zur Kunst) dazu nutzen, um das Wir in seinen Ausdrucksformen zu erneuern, zu feiern, zu bestimmen und abzugrenzen: Expressionismus beansprucht, da alle Werke, die Menschen hervorbringen, mehr ausdrcken als ihre Stimmen; sie sind keine Objekte, die man von ihren Machern ablsen kann; sie sind vielmehr Teil des lebendigen Prozesses der Kommunikation zwischen Personen und insofern nicht unabhngig existierende Entitten ... Dies wird verbunden mit einem weiteren Begriff, da nmlich jede Form menschlicher Selbstexpression in irgendeinem Sinne artistisch ist und da Selbstexpression Teil der Essenz des menschlichen Wesens ist; daraus wiederum gehen umgekehrt Unterscheidungen hervor, wie die zwischen integralen und getrennten oder sich verpflichtet fhlenden und sich nicht verpflichtet fhlenden Lebensformen. (Berlin 1976: 153, zit. nach Holmes 2000)
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Mit dieser expressionistischen Wende des Wir-Seins, des Essentialismus, werden vielfltige Verknpfungen mglich, insbesondere zu den diversen Formen der Fabrikation von Kultur, auf einer Spannbreite von regionaler Cuisine bis zu Religion. So werden zwei einander sich scheinbar ausschlieende Ideologien miteinander verbunden: die Ideologie des Individualismus - dein Leben ist ein Kunstwerk, erfinde dich neu! - mit der Ideologie der kollektiven Identitt, die sich angesichts verflieender Grenzen in den sich selbst besttigenden Kreativittszirkeln neu erfindet und gegen Andere abgrenzt.

Pluralismus Dabei handelt es sich um ein zugleich modern anti-kosmopolitisches Verstndnis von Vielfalt, das verschwimmende Grenzen neu setzt und befestigt. Angeknpft wird an den kulturellen Relativismus, der sich einerseits auf den Respekt vor der Andersheit der Anderen beruft, andererseits die postmoderne Inkommensurabilitt der Perspektiven zwischen essentialistisch verstandenen Gruppenzugehrigkeiten behauptet (siehe oben Kapitel II, 1.2). Man spricht hier die Sprache der Anerkennung der Differenz, vollzieht damit jedoch anti-kosmopolitisch die Ausgrenzung der Anderen auf der Grundlage eines wechselseitigen Nichteinmischungspaktes in die inneren Angelegenheiten Anderer. Dies geht einher - im Radikalfall - mit der Ablehnung jedes Universalismus. bergreifende Verpflichtungen, Solidaritten, Rechtskonstruktionen usw. mssen diesem essentialistischen (Anti-)Pluralismus als unwahr erscheinen und als irreal, als falscher Idealismus, menschheitliche Verblendung abgewertet und bekmpft werden. Das Perverse dieses anti-kosmopolitischen Verstndnisses von der Anerkennung der Andersheit der Anderen liegt darin, da das Prinzip der Toleranz in sein Gegenteil, nmlich in eine aggressive Intoleranz gegenber Anderen, gewendet wird. Das Prinzip der Inkommensurabilitt erlaubt es, in einer Welt unscharfer Grenzen neue Grenzen scharf zu ziehen, gerade weil es jede Art transnationaler Realitt und Verstndigung leugnet und zerstrt.

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4.5 Der Anti-Kosmopolitismus leidet an einem klinischen Wirklichkeitsverlust: Kosmopolitisierung verschwindet nicht, weil man sie nicht wahrhaben will Die Al Qaida-Terroristen, Skinheads, Rechtspopulisten und Neonationalisten bilden die selbsternannte, militante Vorhut des AntiKosmopolitismus. Tatschlich sickert dieser Anti-Kosmopolitismus jedoch in alle mglichen politischen Lager, Organisationen und Parteiungen ein und fhrt zu Amalgambildungen einer antimodernen und anti-kosmopolitischen Moderne. Modernisierungsprozesse werden gleichzeitig forciert - der technologische und konomische Wettlauf auf Weltmrkte - und zurckgeschraubt. So kommt es zur Koexistenz von Wiedereinfhrung der Todesstrafe, obligatorischem Schulgebet, Abtreibungsverbot mit der Mystifizierung von High-Tech, Gentechnologie und waffentechnologischem Gigantismus. Alle mglichen Organisationen - Gewerkschaften und die alte Linke, natrlich konservative Parteien, aber auch die Kirchen igeln sich ein gegen die neue Schwerkraft der Kosmopolitisierung und nutzen dafr das, was in der Luft liegt: den neuen Anti-Kosmopolitismus, der sich auf Populismus, Expressivitt und Pluralitt beruft. In manchen Regionen, auch Europas, ist die Amalgambildung ein Euphemismus. So hat in vielen osteuropischen Bevlkerungskreisen nach dem Erlangen der Freiheit nicht der Geist der Erneuerung um sich gegriffen, sondern es wurde der Geist der schlechten Vergangenheit, des Ressentiments, des Wiederaufreiens uralter ethnischer Wunden, mancherorts in Form von aktuellen oder potentiellen Genoziden freigesetzt. Man pflegt eine Selbstbemitleidung angesichts geschichtlicher Traumata und Frustrationen als Nationalbewutsein, spricht hinter den Fassaden des aufrechten Demokraten ganz offen die Sprache des ethnischen Hasses und des Antisemitismus. (Imre Kertesz berichtet, er habe sich nach dem nazistischen, dem stalinistischen auch noch an einen demokratischen Antisemitismus gewhnen mssen.) Es ist nicht zu verkennen, da dieser leise oder auftrumpfende, rechte oder linke, gewerkschaftliche oder kirchliche Anti-Kosmopolitismus im strengen Sinne anti-national handelt, weil er einem
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klinischen Wirklichkeitsverlust gleichkommt und insofern die nationalen Interessen im globalen Zeitalter verrt. Die Herausforderung, die Widersprche der Globalisierung (wirtschaftlich, kulturell, politisch) lassen sich nicht aus der Welt schaffen, weil man die Wirklichkeit nicht mag und nicht wahrhaben will - nach dem Motto: Globalisierung? Ich bin dagegen! Auch das Fallen der Bltter im Herbst lt sich durch Wegschauen nicht aufhalten, ebensowenig dadurch, da man den Winter hat. Das heit allerdings: Selbst der radikalste Anti-Kosmopolitismus kann die alten Grenzen nur im Kopf, nicht aber in der Realitt wiederherstellen. Die globalen Risiken der Finanzmrkte, der Umwelt, des Terrorismus machen nicht halt an den neuen Mchtegern-Grenzen des ethnischen Populismus und Pluralismus. Das Spannungsverhltnis von Minderheiten zu Mehrheiten wird durch ethnische Exklusion nicht aufgelst, sondern entflammt. Inkommensurabilitt, als Politik der ethnischen Entmischung praktiziert, mu sich angesichts drohender humanitrer Intervention und drohenden konomischen Ausmarsches der Investoren weltffentlich rechtfertigen. Die Grenze zwischen Menschenrecht und Brgerrecht ist unter den Bedingungen der Kosmopolitisierung berall flieend geworden, und die damit aufbrechenden Fragen, wer gehrt dazu, wer nicht, knnen nicht lnger mit dem Hinweis auf eine natrliche, essentialistische Vorgegebenheit beantwortet werden.

4.6

Die Anti-Kosmopolitisierungsbewegungen die Kosmopolitisierung voran

treiben

Diejenigen, die gegen Globalisierung sind, mssen ihren Protest globalisieren, um berhaupt eine Erfolgschance zu haben. Weil die Globalisierungsgegner ihre Gipfelproteste transnational organisieren, mssen die Gegenaktionen der Polizei ihrerseits transnationalisiert werden. Nationale Polizeien mssen also ber ihren nationalen Schatten springen und sich selbst denationalisieren, um ihre nationale Aufgabe angesichts transnationaler Anti-Globalisierungsbewegungen zu erfllen. Daraus folgt, da die Spirale der Nebenfolgen die Kosmopolitisierung immer weiter vorantreibt:

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Der transnationale Protest erfordert transnationale Polizei, ein entsprechendes transnationales Informationssystem, transnationale Rechtsordnungen usw. Doch es sind nicht nur die Nebenfolgen, sondern auch die Ziele, die die Anti-Globalisierungsbewegungen zum Motor der Kosmopolitisierung machen. Offenbar existiert ein eigentmlicher Zwang, den Widerstand gegen Globalisierung nur unter der Zielsetzung einer anderen, nmlich der guten, wahren Globalisierung praktizieren und rechtfertigen zu knnen. Man kmpft gegen die rein konomische Globalisierung (Globalismus), pldiert aber im gleichen Zuge fr die Universalisierung der Menschenrechte, Arbeitsrechte, Frauenrechte usw. Diejenigen, die als Globalisierungsgegner gelten, sind, wenn man ihre Motive ins Zentrum rckt, zugleich Globalisierungsbefrworter. Dasselbe gilt brigens fr andere globale Akteure - beispielsweise die Staaten und das globale Kapital. Sie agieren in Koalitionen und Anti-Koalitionen, die ber alle Gegenstze hinweg die politische Globalisierung vorantreiben. Es kommt also zu dem merkwrdigen Phnomen, da Kosmopolitisierung im allgemeinen beklagt und oft sogar ausdrcklich bekmpft wird, jedoch - teils als Nebenfolge, teils von komplementren Zielsetzungen her gedacht - in dem ganzen Gegen-, Mit- und Durcheinander vorangetrieben wird. hnliches lt sich sogar am Beispiel der USA demonstrieren, als diese gegen die berwltigende Mehrheit der Weltmeinung - als militrische Wstlinge verurteilt - im Frhjahr 2003 in den Irak einmarschierten. Gerade da sie die Weltmeinung gegen sich aufbrachten, belegt einmal mehr, da entschiedene militrische Alleingnge auch das Gegenteil dessen in Gang setzen, was sie beabsichtigen: die Schaffung und Alarmierung einer bohrend nachfragenden Weltffentlichkeit. Kosmopolitismus ist kein Weltintegrations- oder Weltkonsensmodell. Wer erwartet, da die USA, die Europer, die Araber, die Israelis, die Sdamerikaner, die Afrikaner usw. irgendwann eins im Konsens werden sollten und da sich daran Erfolg oder Mierfolg des Kosmopolitismus bemit, irrt. Auch die eingespielten, ideologischen Fronten verwirren sich dauernd. Die demokratische Mission der Bush-Regierung setzt, obschon mit paradoxen militrischen Mitteln, ein originres Projekt der liberalen Linken fort. Was
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den Kosmopolitismus zusammenhlt, liegt weniger in dem, wofr die vielen sich mischenden Lnder und Kulturen im einzelnen stehen, als vielmehr in dem, wogegen sie in jedem Fall votieren, kmpfen: gegen Verhltnisse, in denen die Wrde des Menschen systematisch verletzt wird; gegen die neue Pest genozider und terroristischer Gewalt.

5. Die Kosmopolitisierung Internationaler Beziehungen

Wir haben zunchst die Kosmopolitisierung der Gesellschaft (Kapitel III), dann, in diesem Kapitel, die der Politik untersucht, und nun soll dasselbe Argument im Kontext der Internationalen Beziehungen (skizzenhaft) erprobt werden. Hier existiert ein exzellentes Beispiel, um darzustellen, da der Ubergang vom nationalen zum kosmopolitischen Blick von der Empirie gefordert ist, und das zugleich deutlich macht, inwieweit dem nationalen Blick die Bedeutung der gegenwrtigen nderungen verborgen bleibt: das Verhltnis von Vlkerrecht und Menschenrecht, das - sptestens beginnend mit dem Kosovo-Krieg, sich fortsetzend in den Feldzgen gegen Afghanistan und den Irak und bisher endend mit der Intervention der EU im Kongo - eine vllig neue Bewertung erfhrt. Im Feld der internationalen Beziehungen, insbesondere in der realistischen Denkschule der politischen Theorie, bleibt, der Logik des nationalen Blicks folgend, die interconnectedness einer immer komplexer werdenden Weltgesellschaft der mit dem Westflischen Frieden von 1648 entstandenen Souvernittsordnung unabhngiger Staaten untergeordnet. Das heit, die Grenordnung von Problemen, welche die Staaten nur noch kooperativ lsen knnen; die Autoritt supranationaler Organisationen; die Entstehung transnationaler Regime und Verfahrensregeln zur Legitimation von Entscheidungen; die konomisierung, ja kologisierung der Auenpolitik und damit einhergehend die Verwischung der klassischen Grenze zwischen Innen- und Auenpolitik - alles dies ndert nichts an dem vlkerrechtlichen Prinzip der Nichtintervention in die inneren Angelegenheiten fremder Staaten. Und nun zwingt

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uns zunchst der Kosovo-Krieg, dann der Irak-Krieg (wie schon die Aktionen advokatorischer Bewegungen oder des globalen Kapitals - siehe oben Kapitel IV, 2. und 3.) die Unterscheidung auf, die die Weltordnung des Vlkerrechts ins Wanken bringt - nmlich die zwischen Legalitt und Legitimitt.

5.1

Die Legitimittsfrage

Der Kosovo-Krieg lehrt: Die Verteidigung der Menschenrechte auf fremdem Territorium durch den Einsatz militrischer Gewalt, den man humanitre Intervention nennt, kann das Vlkerrecht brechen und ohne das Mandat des UN-Sicherheitsrates erfolgen und dennoch von westlichen Regierungen, mit hohem moralischen Anspruch - nie wieder Auschwitz -, in die Tat umgesetzt werden. Hier bricht ein Gegensatz von Legalitt und Legitimitt auf, von dem Max Weber in seinem nationalstaatlichen Denken noch nicht einmal gealbtrumt htte. Wir haben es hier soziologisch mit dem Zwitterwesen eines illegal legitimen Krieges zu tun. Wie ist es berhaupt mglich, da der Einsatz militrischer Gewalt ber Grenzen hinweg als legitim erscheint, obwohl er das Vlkerrecht bricht? Man kann sich dies an der Umkehrung verdeutlichen: Ein nur legales Handeln, das sich an die Buchstaben des geltenden Rechts hlt, kann als unmoralisch und verantwortungslos verurteilt werden - gerade vor dem Hintergrund der staatlich organisierten Barbarei, die das faschistische Deutschland ber Europa gebracht hat. Dieses Auseinanderdriften von Legalitt und Legitimitt flt seinerseits Furcht ein. Was ist das fr ein Weltzustand, in dem hochmilitarisierte Mchte ber Underdog-Staaten mit der Parole nie wieder Auschwitz! oder nie wieder 11. September! herfallen, um die Welt vor dem Verderben zu retten? Was kann berhaupt - nicht moralisch, sondern soziologisch verstanden - den Ausschlag geben, da das hohe Gewicht, das die Legalitt auf die Waagschale bringt, durch Legitimitt bertrumpft wird? Eine Antwort knnte lauten: eine nachtrgliche Rechtfertigung des zum Zeitpunkt der Entscheidung illegalen Krieges durch dazu berufene Instanzen - im Falle des Kosovo-Krieges: des UN-Sicherheitsrates und des Bundesverfassungsgerichts.
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Aber dieses Kriterium einer Post-hoc-Legalisierung des Illegalen verschrft die Dilemmata. Insbesondere hilft in der Entscheidungssituation selbst dieses Kriterium nicht weiter. Ja, bermchtige, gutgesinnte Tterstaaten knnten sich in der Vorwegnahme einer spteren Zustimmung einen Freibrief ausstellen. Liefe das nicht letzten Endes darauf hinaus: Gewalt schafft Legalitt? Diese Art von Fragen stellt sich natrlich auch in dem Fall, in dem Legalitt und Legitimitt extrem auseinanderklaffen, dem Irak-Krieg. Die Bush-Regierung hat bekanntlich mit Zielen nicht gegeizt, die sie mit dem Irak-Krieg verfolgt; dazu gehren die Abrstung von Massenvernichtungswaffen, die Entmachtung Saddam Husseins, der Regimewechsel, die Demokratisierung des Irak und schlielich der arabischen Welt. Greifen wir das letzte Ziel heraus. Wer entscheidet wann darber, ob die Domino-Theorie der Demokratisierung Arabiens gescheitert ist? Fhrt der Weg zum Frieden im Nahen Osten, einschlielich der fast undenkbar erscheinenden Entschrfung des israelisch-palstinensischen Urkonfliktes, ber den Regimewechsel in Bagdad? Wer trifft dieses geschichtliche Urteil? Die dann demokratisch gewhlte Regierung des Irak? Oder die arabischen Bruderstaaten, deren Herrschaftsordnung bereits durch eine irakische Minimaldemokratisierung bedroht wre? Oder die siegreichen USA? Oder die abseitsstehenden Europer? Oder der UN-Sicherheitsrat, der, bei Lichte betrachtet, eine Versammlung von berwiegend nichtdemokratischen Staaten darstellt, die zu Hause mit Fen treten, was sie im Scheinwerferlicht der Weltffentlichkeit zu schtzen sich rhmen: die Menschenrechte? Hier zeigt sich: In der bergangszeit zur Zweiten Moderne ereignen sich so tiefgreifende Verwerfungen, da alle vertrauten Instrumente der Theorie, alle berlieferten Zukunftserwartungen, erst recht alle klassischen Mittel der Politik davor versagen. Im Fall des Kosovo-Krieges4 haben sich - im Wertkonflikt zwischen der Souvernitt eines Staates und dem Schutz der Menschenrechte - westliche Regierungen unter der Fhrung der Vereinigten Staaten dazu entschlossen, den Vlkermord an den Kosovaren hher zu bewerten als die vlkerrechtlichen Verfahrensregeln der U N Charta. Die Grundlage dafr bietet eine doppelte Kritik an dem
4 Zu den neuen Formen von Krieg im kosmopolitischen Zeitalter siehe auch Kapitel V. 183

Rechtssystem, das die Staaten untereinander vereinbart und in der U N O institutionalisiert haben: Das Vlkerrecht enthlt zwar Regeln fr internationale Gewaltanwendung und unterscheidet zwischen Erlaubtem und Verbotenem. Dieses tut es jedoch in vllig unzureichender Weise, weil nicht geprft wird, ob die Staatsgewalten selber berhaupt zu Recht bestehen; genauer: ob sie der Charta der Menschenrechte und den sich daraus ergebenden Anforderungen gengen. Dem immer schon spannungsreichen Verhltnis von Volkssouvernitt und Menschenrechten wird damit eine uerst folgenreiche Wende gegeben. Es kommt im bergang von einer nationalstaatlichen zu einer kosmopolitischen Weltordnung zu einem hchst folgenreichen Priorittenwechsel zwischen Vlkerrecht und Menschenrecht. An die Stelle des in der nationalstaatlichen Ersten Moderne geltenden Grundsatzes Vlkerrecht bricht Menschenrecht tritt der in seinen Folgen noch undurchdachte, weltgesellschaftliche Grundsatz der Zweiten Moderne: Menschenrecht bricht Vlkerrecht. Man wei nicht genau, was gefhrlicher ist: die untergehende Welt souverner Vlkerrechtssubjekte, die ihre Unschuld lngst verloren haben, oder die unklare Gemengelage supranationaler Einrichtungen und Organisationen, welche global handeln, aber nach wie vor auf den guten Willen mchtiger Staaten und Allianzen angewiesen sind, oder die Selbstermchtigung einer hegemonialen Macht, die unter den Fahnen eines militrischen Humanismus die Menschenrechte auf fremdem Territorium verteidigt. Wie immer man diesen hochambivalenten Sachverhalt beurteilt und bewertet, in diesem Durcheinander zwischen der alten Vlkerrechtsordnung - der der nationale Blick zugrunde liegt - und der neuen Menschenrechtsordnung - die sich berhaupt erst dem kosmopolitischen Blick zeigt - lt sich wie in einem Brennglas die Epochenunterscheidung zwischen Erster und Zweiter Moderne przisieren. Der Grundsatz: Vlkerrecht bricht Menschenrecht beruht auf den Prinzipien von Kollektivitt, Territorialitt und Grenze. Das Vlkerrecht dient seiner Entstehung und Idee nach der Friedenssicherung. Es regelt das Verhltnis zwischen Staaten, also Kollektivsubjekten, nicht zwischen Individuen. So sah es Hugo Grotius, so sehen es noch heute die Paragraphen der UN-Charta und der OSZE-Schluakte. Den hohen Worten, da die Schaffung einer
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Welt, wie die Prambel der Menschenrechtskonvention von 1948 proklamiert, frei von Furcht und N o t . . . als das hchste Bestreben der Menschheit gilt, konnten daher aus vlkerrechtlichen Grnden keine Taten gegen den Willen der betroffenen Staaten folgen. Nicht zuletzt hier stellt sich die Frage, ob die UN die Kraft aufbringt, sich aufgrund dieser Entwicklungen und Erfahrungen neu zu erfinden. Der Grundsatz: Menschenrecht bricht Vlkerrecht verweist demgegenber auf die zwischenstaatlichen Beziehungen im kosmopolitischen Paradigma der Zweiten Moderne. An die Stelle der kategorienbildenden Prinzipien der Ersten Moderne - Kollektivitt, Territorialitt, Grenze - tritt ein Koordinatensystem, in dem Individualisierung und Globalisierung direkt aufeinander bezogen werden und den Begriffsrahmen fr die neu zu definierenden Begriffe von Staat, Recht, Politik und Individuen bilden. Die Trger der Menschenrechte sind Individuen (und nicht Kollektiv-Subjekte wie Volk und Staat), Menschenrechte sind also wesentliche subjektive Rechte. Zugleich mssen sie globalisiert gedacht werden, sind sie doch ohne einen universalistischen Geltungsanspruch, welcher diese Rechte allen Individuen jenseits von Stand, Klasse, Geschlecht, Nationalitt, Religion zuspricht, undenkbar. Wenn im Verhltnis der Staaten zueinander sich Normen und Rechtsauffassungen herausbilden, nach denen die Menschenrechte nicht mehr zu den Angelegenheiten zhlen, die ihrem Wesen nach zur inneren Zustndigkeit eines Staates gehren, dann ist dies revolutionrer, als es eine Neuinterpretation des einschlgigen Artikels 2 der UN-Charta wre. Dann darf man nicht nur, dann mu man sich einmischen. Das luft auf einen Paradigmawechsel von Nationalstaatsgesellschaften zur kosmopolitischen Gesellschaft hinaus. Denn damit wendet sich das Vlkerrecht ber die Staaten hinweg direkt an die einzelnen und postuliert eine rechtsverbindliche Weltgesellschaft der Individuen. Werden die nationalen Souvernitten aufgeweicht, kommen dem herkmmlichen Vlkerrecht seine klassischen Subjekte abhanden - und damit verliert der nationale Blick seine empirische Basis, und die darauf beruhende Sozialwissenschaft arbeitet mit den falschen Kategorien. Der kosmopolitische Blick der Zweiten
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Moderne erffnet unter anderen die Perspektive:5 Das nach denationalem Blick konzipierte Vlkerrecht wird sich - wenn auch erst in ferner Zukunft - in die Verfassung einer Weltinnenpolitik fortentwickeln. Subjektive Menschenrechte sind von innenpolitischen Rechtsansprchen nicht zu unterscheiden. Sie postieren keine Grenzschutzbeamten zwischen Individuen, wie das alte Vlkerrecht, sie entlassen sie. Dementsprechend fordert Jrgen Habermas ein Weltbrgerrecht - damit der Einsatz fr verfolgte Menschen und Vlker nicht nur eine Sache der Moral bleibt. Denn die angestrebte Etablierung eines weltbrgerlichen Zustandes wrde bedeuten, da Verste gegen die Menschenrechte nicht unmittelbar unter moralischen Gesichtspunkten beurteilt und bekmpft, sondern wie kriminelle Handlungen innerhalb einer staatlichen Rechtsordnung verfolgt werden. Eine durchgreifende Verrechtlichung internationaler Beziehungen ist nicht ohne etablierte Verfahren der Konfliktlsung mglich. Gerade fr die Institutionalisierung dieser Verfahren wird der juristisch gezhmte Umgang mit Menschenrechtsverletzungen vor einer moralischen Entdifferenzierung des Rechts schtzen und eine unvermittelt durchschlagende Diskriminierung von >Feinden< verhindern. Ein solcher Zustand ist auch ohne das Gewaltmonopol eines Weltstaates und ohne Weltregierung zu erreichen. Aber ntig ist wenigstens ein funktionierender Sicherheitsrat, die bindende Rechtsprechung eines internationalen Strafgerichtshofes und die Ergnzung der Generalversammlung von Regierungsvertretern durch die zweite Ebene einer Reprsentation der Weltbrger. Da diese Reform der Vereinten Nationen noch nicht in greifbarer Nhe ist, bleibt der Hinweis auf die Differenz zwischen Verrechtlichung und Moralisierung zwar eine richtige, aber zweischneidige Entgegnung. Denn solange die Menschenrechte auf globaler Ebene vergleichsweise schwach institutionalisiert sind, kann die Grenze zwischen Recht und Moral wie im vorliegenden Fall verwischen. Weil der Sicherheitsrat blockiert ist, kann sich die Nato nur auf die moralische Geltung des Vlkerrechts berufen - auf Normen, fr die keine effektiven, von der Vlkergemeinschaft anerkannten Instanzen der Rechtsanwendung und -durchsetzung bestehen. (1999: 6f.)
5 Andere, auch schwarze Zukunftsszenarien werden im Kapitel V diskutiert. 186

Doch wie stellen die Staaten des Westens sich auf eine Kritik ein nach der es im wesentlichen deren Interpretation von Menschenrechten ist, welche sich die Nato auf ihre Fahnen geschrieben hat und der sie im Bruch mit dem geltenden Vlkerrecht mit militrischen Mitteln Geltung verschaffen will? Vor allem von afrikanischen, asiatischen, chinesischen Wissenschaftlern, Intellektuellen und Politikern wird der individualistische Charakter der Menschenrechte mit drei Argumenten kritisiert: Es gelte, (1) gegenber dem prinzipiellen Vorrang von Berechtigungen die Pflichten zu betonen; dies zwinge dazu (2), eine kommunitaristische Rangordnung der Menschenrechte vorzusehen, um auf diese Weise (3) der Prioritt des Gemeinwohls und der gemeinschaftlichen Werte gegenber einer primr negativen, individualistischen Menschenrechtsordnung Geltung zu verschaffen. Was geschieht, wenn eines Tages das Militrbndnis einer anderen Region - sagen wir in Asien - eine bewaffnete Menschenrechtspolitik betreibt, die sich auf eine Interpretation von kommunitaristisch geprgten Menschenrechten beruft? Damit entsteht allerdings eine gefhrlich-heilige Verwirrung: Die zwei Bilder der Weltgesellschaft, die eine, die dem nationalen Blick gehorcht, und die andere, die dem kosmopolitischen Blick gehorcht - nmlich zum einen Weltgesellschaft als nationalstaatlicher Fleckerlteppich (also die Summe der souvernen Nationalstaatsgesellschaften), zum anderen die eine, zugleich individualisierte und globalisierte Weltgesellschaft als kosmopolitische Menschenrechtsordnung -, treffen aufeinander. Aber- und dieser Gedanke ist nicht weniger zentral - wir haben es in beiden Fllen zugleich mit einer bestimmten Weltmachtordnung zu tun. Das heit, der Grundsatz, Menschenrecht bricht Vlkerrecht, mu nicht nur als Werteordnung, sondern auch als Machtordnung begriffen werden. Wer diesem Grundsatz Geltung verschaffen will, setzt nmlich zweierlei voraus: erstens das Ende des Kalten Krieges, also der bipolaren Weltordnung, und zweitens die militrisch-politische Hegemonie der USA.

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Der Neonationalismus des Internationalen

Die Legitimationsfrage hat es in sich. Sie schwelt auch, wie der IrakKrieg lehrt, nach einem militrischen Sieg weiter. Wie kaum ein zweites Ereignis hat das Zwitterwesen des illegal-legitimen Krieges die Weltffentlichkeit zugleich alarmiert und individualisiert: Jeder einzelne sah sich gleichsam vor die existentielle Entscheidung zwischen Krieg und Frieden gestellt und geriet so in die Strudel der moralischen und politischen Dilemmata oder konnte auf die verfgbaren Pauschalangebote zurckgreifen, um so oder so die neue Eindeutigkeit des Dafr oder des Dagegen zu behaupten. Aber die umstrittene Legalitt hlt die Legitimittsfrage auch nach dem erklrten militrischen Sieg offen, heizt sie immer wieder aufs neue an. Der amerikanisch-britische Alleingang war unter anderem mit der Abwendung der aktuellen Gefahr begrndet worden, da der irakische Diktator Hussein ber schnell zu aktivierende Massenvernichtungswaffen verfge. Der Zusammenbruch dieser Legitimation hat deutlich werden lassen, da die Illegalittsvermutung, auch nach dem offiziellen Ende des Krieges, die Legitimittsfrage explosiv aufldt; und dies gilt national ebenso wie international, innenpolitisch wie auenpolitisch (wobei diese Teilweltffentlichkeiten schwer gegeneinander abzudichten sind). Anders gesagt: Der fehlende globale oder wenigstens westliche Rechts- und Verfahrenskonsens im Irak-Krieg verwandelt die illegale Legitimitt in ein Open-end-Thema, in dem Niederlagen (Tag fr Tag US-Pressemeldungen ber in Scharmtzeln gettete US-Soldaten) und Erfolge (Schneckenfortschritte in der Demokratisierung) die Explosivitt der Frage nach der Legitimitt des Krieges auch an den empfindlichen, sprich: whlerwirksamen Nahtstellen der Innenpolitik erhhen. Auch hier wird wiederum erkennbar, wie US-militrische Alleingnge eine unerwnschte, ungewollte Nebenfolgen-Kosmopolitisierung in Gang setzen und halten. Die Welt ringt um neue Regeln der Weltinnenpolitik. Das Grndungsprinzip der Vereinten Nationen war die unverletzliche Souvernitt der Nationalstaaten. Doch in der Einen Welt, deren Bestand durch transnationalen Terrorismus, die Klimakatastrophe, globale Armut und entgrenzte kriegerische Gewalt gefhrdet ist,

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garantiert dieses Prinzip nicht mehr den Frieden, also die innere und uere Sicherheit der Staaten und Gesellschaften. Es schtzt weder die Brger vor der tyrannischen Verletzung ihrer Rechte noch die Welt vor der terroristischen Gewalt. Die Ambivalenzen im bergang zur Zweiten Moderne, die mit der Vlkerrechtsordnung bricht, machen widersprchliche Stellungnahmen zum Irak-Krieg in soziologischer Perspektive erwartbar: Wo eine ganze Weltordnung ins Zwielicht gert, werden die unbeantwortbaren Fragen, die unentscheidbaren Entscheidungen auf die Individuen zurckverlagert; und das Ergebnis ist eine innerindividuelle Zerrissenheit, wie sie die modernen, hochindividualisierten und expressiven Gesellschaften am Beispiel des Irak-Krieges erfahren haben. Gerade deswegen ist entscheidend, wie das Verhltnis zwischen Recht und Gewalt in den internationalen Beziehungen kurzfristig und langfristig geregelt werden soll und wird. Um den globalen Gefahren entgegenzutreten, mu das internationale Recht gestrkt und fr die Herausforderungen einer kosmopolitisch werdenden Welt geffnet, nicht jedoch auf den Mllhaufen des Kalten Krieges geworfen werden. Mit und nach dem Irak-Krieg ist ein historischer moment of decision entstanden, der sich bereits mit dem Fall der Berliner Mauer und dem Ende des Kalten Krieges angekndigt hatte und der seit den Terroranschlgen des 11. September 2001 am Horizont schimmert. Die Entscheidungen ber Reformen, die in den kommenden Jahren getroffen werden, formen die weltpolitische Geographie fr Jahrzehnte. Wir erleben die entscheidenden Augenblicke, in denen die Nationen die Wahl haben zwischen einem kosmopolitischen Regime, das die Werte der Modernitt so auslegt, da den neuen Bedrohungen wirksam begegnet werden kann -, und der Rckkehr zu einem Hobbesschen Kampf aller gegen alle, wobei die militrische Gewalt globales Recht ersetzen wrde. Die USA haben im Herbst 2002 eine neue nationale Sicherheitsstrategie verkndet, die nichts anderes ist als das Handbuch der amerikanischen Weltinnenpolitik, der Pax Americana, an das sich von nun an Feinde wie Freunde Amerikas zu halten haben. Dokumentierte das Kommunistische Manifest des 19. Jahrhunderts eine Revolution von unten, so kommt das national-kosmopoliti189

sche Manifest des Global America am Beginn des 21. Jahrhunderts einer regierungsamtlichen Revolution von oben nahe. Dieses in die Zukunft weisende Dokument, das mit unglaublicher Selbstverstndlichkeit innere und globale Sicherheit gleichsetzt, kann gelesen werden als die Magna Charta eines amerikanischen antikosmopolitischen Kosmopolitismus. Die Alternative zwischen Isolationismus und Multilateralismus, die bislang die Pendelschlge der US-amerikanischen Auenpolitik bestimmte, wird verworfen. Auslser dafr war die Schockerfahrung des 11. September. Diese besagt: Aus Grnden der inneren Sicherheit mssen die USA sich als globale Ordnungsmacht etablieren. Es ist eine Vorwrtsverteidigung gegen die terroristische Gefahr erforderlich. Der amerikanische Nationalkosmopolitismus besagt, da sich die amerikanische Demokratie nur als universale Demokratie bewahren lt, wenn diese sich also langfristig auf dem ganzen Globus ausbreitet. Das kosmopolitische Amerika (das dokumentiert auch der Text der global-nationalen Sicherheitsstrategie) besitzt eine Wahlverwandtschaft zu Amnesty International: Die amerikanische MegaMacht wirft ihr Gewicht in die Schale fr die globale Durchsetzung von Menschenrechten und Demokratie. Allerdings ist dieser Kosmopolitismus amerikanisch halbiert. Die Anerkennung des Anderen meint nicht die Anerkennung der Andersheit des Anderen, sondern der Gleichheit des Anderen. Diese absolutistische Variante des amerikanischen Universalismus luft letztlich auf die Vermutung hinaus: Der wirkliche Moslem ist der amerikanische Moslem. Wenn sich Moslems, Afrikaner, Araber, Chinesen und Frauen un-amerikanisch oder gar anti-amerikanisch verhalten, dann sind sie unautorisiert, befangen in ihren anti-amerikanischen Vorurteilen, latent rassistisch und in jedem Fall Gefangene eines antiquierten Selbstbildes. Dasselbe Muster eines halbierten (Anti-)Kosmopolitismus zeigt sich auch daran, wie die US-Regierung das zweitmoderne Problem berlappender und miteinander verwobener Souvernitt lst: Es wird das Bild einer Welt entworfen und danach gehandelt, in der eine Nation eine Super-Souvernitt hat (man rate, welche), whrend allen anderen Nationen nur bedingte Souvernitt zugewiesen wird. Da die Grenze zwischen national und international zerfllt,
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wird im Sinne eines amerikanischen Neonationalismus des Internationalen aufgelst. Das anti-kosmopolitische Moment liegt also darin, da die US-Regierung sich in absolutistischer Manier ber die Gesetze stellt, deren Befolgung sie von allen anderen Lndern und Regierungen notfalls mit Gewalt einfordert. Damit gefhrdet sie jedoch nicht nur die Legitimitt, sondern auch die Effektivitt ihrer Interventionen. Beispielsweise weil die USA es strikt ablehnen, sich selbst den Abrstungsnormen zu unterwerfen, an deren globaler Einhaltung sie ihr (militrisches) Engagement orientieren, zerstren sie die vertragliche Sicherheitsarchitektur, die auch fr amerikanische Brger letztlich den einzigen Schutzschild darstellt. Auch wird der Widerspruch, sich fr die Sache der Demokratie notfalls militrisch weltweit zu engagieren, dabei jedoch die demokratische Mitbestimmung und Absprache mit den Verbndeten in den Wind zu schlagen, sich innenpolitisch auf die Dauer nicht verheimlichen lassen. Kollidiert dieser hegemoniale Unilateralismus doch mit Amerikas Selbstbild einer anti-kolonialen Nation.

Zwei Optionen: Krieg oder Vertrag Die Bekmpfung des staatlich genhrten Terrorismus mitsamt den Gefahren, die von chemischen, biologischen und atomaren Waffen ausgehen, kann immer mittels zweier aufeinander angewiesener Wege erfolgen: der Kriegsoption und der Vertragsoption, das heit der Eindmmung und rechtlichen Einhegung der explosiven Konflikte, die die internationale Stabilitt und damit auch die Sicherheit der westlichen Wohlfahrtslnder bedrohen. Die Positionen Amerikas und Europas, die scheinbar vllig unvereinbar sind, ergnzen einander nher betrachtet dadurch, da sie sich wechselseitig kritisch beleuchten. Die europische Option make law not war kann nmlich umgekehrt zu einer sozialromantischen Lebenslge werden, wenn die militrisch-sicherheitspolitische Komponente ausgeklammert wird. Genau diesen Mangel deckten die Balkankriege auf: Schon Gewaltkonflikten auf ihrem eigenen Kontinent stehen die Europer hilflos gegenber. Die berwindung der kriegerischen Blutgeschichte Europas kann zu dem Fehlschlu verleiten, allein eine pazifistisch gewen191

dete Polit-konomie fhre zu Vershnung und Frieden. Deshalb demontieren militrische Konflikte die Europische Union, die als Wirtschafts-, nicht aber als Militrmacht gegrndet wurde. Diese Nicht-Existenz Europas hat einen schlichten Grund: Es gibt keine europische Eingreiftruppe - jedenfalls noch nicht; vielleicht kommt sie in Krze. Und auch mit einer solchen militrischen Komponente wird die Europische Union sich niemals selbst, geschweige denn andere vor den Gefahren des massenmrderischen Terrorismus schtzen knnen. Darber tuscht Europa sich gerne hinweg: Ohne die militrische Hegemonie der USA wre die Sozialromantik der europischen Vershnungspolitik schnell ausgetrumt. Die bermacht der USA hat auch ihre innereuropische Ursache, und zwar im kollektiven Verzicht auf Gewaltmittel. Erst dann, wenn dieser Mangel eingesehen und behoben wird, wird eine Auenpolitik der Europischen Union mglich, die diesen Namen verdient. Sie wird eine Antwort auf die Gretchenfrage nach der Autoritt gemeinsamer Institutionen verlangen. Eine europische Auenpolitik wird es nur dann geben knnen, wenn die Hauptstdte erkennen, da Kompetenzen nach Brssel abzugeben sie nicht schwcht, sondern strkt, weil diese politische Wendung den Einflu aller EU-Staaten in der Welt vergrert. Da globale Gefahren transnationale Gemeinsamkeiten stiften knnen, ist auf diesem Weg ein notwendiger Antrieb. Umwelt- und Friedensaktivisten zehren davon in besonderer Weise - und erleben es jetzt als irritierend, da der Anspruch, die Weltprobleme lsen zu knnen, ausgerechnet vom US-Militr erobert wird: Das Pentagon hat die Legitimationskraft der Weltprobleme entdeckt und versucht nun, daraus Nutzen zu ziehen. Mit und in der Weltrisikogesellschaft ist eine autonome Quelle der weltpolitischen Legitimation von Herrschaft entstanden. Globale Akteure - Staaten genauso wie advokatorische Bewegungen, nicht zuletzt auch Konzerne knnen sich darauf berufen, Selbstgefhrdungen der Menschheit abzuwehren oder doch diesen entgegenzuwirken. Mit den Wahnsinnsbildern von New York am 11. September 2001 sah sich die militrisch und wirtschaftlich mchtigste Nation der Welt von der Mehrheit der Menschen schockartig, gleichsam per Akklamation ermchtigt, solche Gefahr abzuwenden. Die Militrweltmacht
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USA erschliet sich im terroristischen Risiko eine Quelle fr einen globalen Populismus der Gefahrenabwehr.

5.3 Militrischer Humanismus oder das Paradox der Drohung mit Krieg Der weltweite Konflikt, wie eine Weltordnung, die dem Irak-Krieg folgt, aussehen sollte, wird zwei Prinzipien neu aufeinanderabzustimmen haben: Die Idee der nationalen wird zur Idee der kosmopolitischen Demokratie erweitert und umformuliert werden mssen. Das ist letztlich der einzige Weg, um die Dilemmata der illegal-legitimen Kriege zu mildern. Auch eine kosmopolitische Weltordnung wird auf Gewaltmittel nicht verzichten knnen. Wenn kosmopolitisches Recht nicht durchgesetzt werden kann, gibt es kein Recht. Es existiert allerdings auch dort kein Recht, wo die Anwendung postsouverner Gewalt nur national, unter Miachtung weltffentlicher Legitimittserwartungen erfolgt. Wir haben es mit einer Quadratur des Kreises zu tun: Wie knnen Recht, Gewalt und Frieden in einer Zeit globaler Gefahren aufeinanderabgestimmt werden? Der Despot Saddam Hussein, der jahrelang die UNO-Waffeninspektoren an der Nase herumgefhrt hatte, hat sich vor dem Einmarsch der Amerikaner vom Saulus zum Paulus verwandelt und den Inspektoren die zuvor verschlossenen Tren geffnet. Warum? Es ist die berwltigende US-Militrmacht, legitimiert durch die Reprsentanz des globalen Rechts, die Saddam Hussein keine andere Chance lie. Hier leuchtet eine Alternative auf zu entweder Krieg oder Status quo, und ber diese Alternative wurde bislang nicht systematisch nachgedacht: eine Politik der militrischen Bedrohung, die friedlich die Welt verndert. Diese Alternative beruht auf der gefhrlich abschssigen Unterscheidung zwischen Krieg und Kriegsdrohung und auf der nicht weniger abenteuerlichen Dialektik, da mit der Perfektionierung der Kriegsdrohung verbunden werden kann, was sich ausschliet: ein despotisches Regime zu strzen und den Krieg zu vermeiden. Das kann man vielleicht als militrische Aufklrung begreifen: Nur das bedingungslose Ausspielen einer multi-

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nationalen Militrmacht, die keinen Rivalen kennt, kann - das ist die zentrale Paradoxie - den Einsatz militrischer Gewalt berflssig machen. Wer beides will - die Welt zu einem besseren Ort umgestalten und den Krieg verhindern -, mu in Wort und Tat die Sprache der kriegerischen Weltverbesserung sprechen, die den Menschen absolut verlogen erscheint. Einerseits also den militrischen Druck beibehalten, andererseits den UNO-Auftrag erweitern auf schwerwiegende Menschenrechtsverletzungen. Dann ginge es nicht nur um Waffeninspektoren, auch Amnesty International mte Zugang zu den Gefngnissen verschafft werden, um die Legitimittsfrage, die das despotische Regime frchten mu wie der Teufel das Weihwasser, nach innen und auen aufzuwerfen. Nach innen wrde das Regime als despotisch blogestellt und nach auen, in der Weltffentlichkeit wrde die militrische Bedrohung legitimiert. Die Widersprche dieser militrischen Aufklrung liegen auf der Hand. Die Kantsche Vernunftidee einer friedlichen, wenngleich noch nicht freundschaftlichen, durchgngigen Gemeinschaft aller Vlker auf Erden, die untereinander in wirksame Verhltnisse kommen knnen, wird durch die Renaissance der mittelalterlichen Doktrin vom gerechten Krieg unglaubwrdig gemacht. Nur eine Kriegsrhetorik und Kriegsstrategie, die sich durch nichts, auch nicht durch ihre Zwischenerfolge, von ihrer Drohgewalt abbringen lt, kann den friedlichen Regimewechsel herbeifhren. Denn jedes Einlenken, jegliche Kompromibereitschaft, jedes Wenn und Aber verhindert bei Diktaturen die Einsicht in die Ausweglosigkeit. Je erbarmungsloser die Militrmacht auftrumpft, desto aussichtsloser ist jeder Versuch eines Diktators, eines Tyrannen oder Despoten, sich mit militrischen Mitteln gegen seine Entwaffnung zur Wehr zu setzen, desto wahrscheinlicher also ist, da dies allein mit der Androhung militrischer Gewalt, also mit friedlichen Mitteln, gelingt. Allerdings fallen die sogenannten friedlichen Mittel von Anfang an zusammen mit der unaufhaltsamen Vorbereitung eines Krieges. Ja, ihre mgliche Friedlichkeit beruht auf der berzeugungskraft des drohenden Krieges. Erst im nachhinein, wenn es also zu spt ist, knnten sie sich als friedliche Mittel erweisen. Denn es gilt die Paradoxie: Die militrische Eroberung
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eines von einem Despoten tyrannisierten Landes kann in dem Mae verhindert werden, in dem die militrische Eroberung so sicher wie das Amen in der Kirche ist. Die Hoffnung, da der Moment, in dem der Krieg beginnt, der Moment ist, in dem der Krieg endet, kann sich allerdings als gefhrliche Illusion erweisen. Dieser natrlich hchst fragwrdige militrische Humanismus setzt insofern nicht nur die absolute bermacht, die absolute Politik der Bedrohung und die Einsicht der Despoten in die absolute Aussichtslosigkeit jeglicher Gegenwehr voraus. Er bentigt auch transnationale Kooperation, Mitbestimmung, die prinzipielle Mglichkeit, zu einem verfahrenstechnischen Rechtskonsens zu kommen. (Taktisch mag es ntzlich sein, den belhauptttern und den belmitttern den Schlupfweg des Exils oder der Amnestie zu erffnen.) Der Erfolg dieser Drohpolitik hngt erstens davon ab, da die jeweiligen Diktatoren, gegen die sie sich richtet, schwache Diktatoren sind. Sie verbietet sich beispielsweise gegen Nordkorea, das ber Atomwaffen verfgt, ebenso wie gegen China. Zweitens steht und fllt diese Strategie mit der weltpolitischen Isolation des jeweiligen Despoten. Das heit, eine ausgeklgelte Begleitdiplomatie ist notwendig, um das despotische Regime von jeglicher Koalitionsmglichkeit zur Gegenwehr abzuschneiden. Drittens ist die Wirkung der Daumenschrauben der Kriegsdrohung um so erfolgversprechender, je mehr das despotische Regime bereits in sich morsch ist, sich also in einer - mindestens latenten - revolutionren Situation befindet. Dann, wenn die Macht der Despotie nur noch am seidenen Faden der verzweifelten Gleichgltigkeit der mehr oder weniger leidenden Bevlkerung hngt, knnen die Waffen in der Entscheidungssituation leicht die Hnde und die Fronten wechseln. Deshalb mssen die Nachbarstaaten, die auf das despotische Regime nach wie vor Einflu ausben knnen, fr diese Drohpolitik gewonnen werden. So knnten die internen Eliten dazu ermutigt werden, sich im entscheidenden Moment offen gegen den Herrscher zu stellen. Im Alleingang - das ist glasklar - ist eine solche Drohpolitik schon deshalb zum Scheitern verurteilt, weil sie durch die weltffentlich ausgetragenen, internen Zweifel und Spaltungen des Westens sich selbst sabotiert und damit in den Augen des Despoten ihren Bi, ihre Effektivitt verliert. Nur ein Multi-

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lateralismus, der auf die kooperative Kraft der Staaten und des Rechts setzt, also auch eine kosmopolitisch eingestimmte Diplomatie, ist in der Lage, den Druck so zu steigern und zu steuern, da die Erfolgschancen mehr wachsen als die Risiken. Auch die Zeitpolitik, die Dosierung von (gespielter) Ungeduld und (verknappter) Geduld, bedarf sorgfltiger Abwgung und Abstimmung. Die Gegenposition der nur Friedfertigen (Europer) hat einen doppelten Pferdefu: Sie schtzt die Tyrannen und torpediert die friedliche Demokratisierung der Welt mit der Politik militrischer Drohung. Der europische Protektionismus, der die nationalstaatliche Souvernitt heiligt, ist moralisch und politisch problematisch. Man wscht fast obsessiv seine Hnde ffentlich in Unschuld - und bersieht dabei beflissentlich die Schuld, die man dadurch auf sich ldt. Zwei Lehren erteilt der Irak-Krieg: Erstens, wir erleben die Paradoxien der Politik einer militrischen Bedrohung zur Entwicklung und Befriedung der Welt; daran wird deutlich, wie schwer es ist, nach dem Krieg auch den Frieden zu gewinnen, wenn der Krieg das Kainsmal illegaler (Il-)Legitimitt trgt. Zweitens, die Arbeitsteilung der Weltpolitik, wonach in einem Kriegspoker die Amerikaner den kriegslsternen Sheriff spielen, die Europer dagegen die friedensverliebten Richter, funktioniert nicht. Wenn dagegen das kriegerische Amerika einshe, da auch die berlegenste Militrmacht nichts ntzt, wenn sie sich gegen das Weltrecht stellt, und umgekehrt das unkriegerische Europa auch zur Militrmacht wrde, knnte das die atlantische Allianz neu begrnden.

Kapitel V
Krieg ist Frieden: b e r den postnationalen Krieg

In George Orwells Roman 1984 bedient sich das Regime des Groen Bruders der drei Slogans Krieg bedeutet Frieden, Freiheit ist Sklaverei, Unwissenheit ist Strke (Orwell 1950: 7). Diese Wahlsprche der alles dominierenden Partei sind in schnen Lettern in die weie Front (ebd.) des Wahrheitsministeriums gemeielt; sie symbolisieren das Doppeldenk als Grundlage allen Handelns, das heit eine schizophrene Denkweise, in der Worte wie Frieden oder Demokratie zwei einander ausschlieende Bedeutungen haben knnen. Orwell war zutiefst abgestoen von den manipulativen Herrschaftsrumen, die das Doppeldenk aufschliet; zugleich scheint ihn fasziniert zu haben, da sich durch das Doppeldenk die etablierten Gegenstze transzendieren lieen - also, auf die Zweite Moderne bertragen: Kategorien und Institutionen einer postnationalen, kosmopolitischen Ordnung zu kreieren. Jenes gewinnt erst durch dieses seine wirklich bengstigende Bedrohlichkeit: die Gefahr der grenzenlosen Manipulation des menschlichen Daseins durch die Einsicht in die Notwendigkeit neuer Kategorien fr eine entgrenzte Welt. Diese Ambivalenz einer Art Meta-Doppeldenk liegt diesem Kapitel zugrunde. Das Doppeldenk hat dadurch eine gnzlich neue Dimension gewonnen, da es sich nun im globalen Rahmen und Raum entfaltet. Auf der einen Seite ist es erschreckend, wie weit es inzwischen in Ozeanien fest institutionalisiert und ins Selbstverstndnis der Politik und des Alltags abgesunken ist. Wer strt sich noch daran, da die Verteidigungsministerien des Westens Kriege fhren oder die Justizministerien ihre vordringliche Aufgabe darin sehen, die Menschenrechte systematisch abzubauen? Oder da die amerikanische Regierung die Werte der Demokratie mit Feuer und Schwert verbreitet, sich dabei jedoch jede Art von Mitsprache anderer Lnder und Regierungen verbietet? Auf der anderen Seite erwchst die Gefhrlichkeit des globalen Doppeldenk aus

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der Einsicht, da die kosmopolitische Gesellschaft neuer Institutionen bedarf, um das Zusammenleben in der interdependenten und sich selbst gefhrdenden Zivilisation zu gewhrleisten und zu regeln. So ist es die Notwendigkeit, das Vlkerrecht in seinen Grundlagen zu revidieren, die dem Doppeldenk Krieg ist Frieden, Diktatur ist Demokratie alle Grenzen ffnet. Orwell begriff schon 1948, da Faschismus, trotz seiner militrischen Niederlage im Zweiten Weltkrieg, durchaus nicht verschwunden ist. Dies kommt in der hellsichtigen literarischen Konstruktion zum Ausdruck, nach der das Regime des Groen Bruders ein post-rassistisches ist. Auch Rassendiskriminierung gibt es jenseits von Krieg und Frieden im Empire des Groen Bruders nicht mehr. In den hchsten Rngen der Partei finden sich Juden, Schwarze, Sdamerikaner rein indianischer Abstammung. Faschismus ist Demokratie - dieses Doppeldenk mge der Menschheit erspart bleiben. Vielleicht vermag dazu beizutragen, wenn diese dystopische Hlle der Zweiten Moderne nicht aus dem Zukunftsszenario ausgeschlossen, sondern von einem neuen Orwell ausgemalt wird. Damit stellt sich die Frage dieses Kapitels: Inwieweit ist es die kosmopolitische Verantwortung, die Verantwortung, die an nationalen Grenzen nicht endet, die neuartige kriegerische Verwicklungen heraufbeschwrt? Dieses Buch fhrt eine Unterscheidung ein zwischen politischem und analytischem Kosmopolitismus oder zwischen philosophischem Kosmopolitismus und kosmopolitischem Blick, um klar zu trennen zwischen der Frage, warum die Wirklichkeit kosmopolitisch geworden ist, und der Frage, ob der Ideenschatz des normativen Kosmopolitismus politische Antworten auf die sich selbst gefhrdende Zivilisation enthlt (siehe Einfhrung und Erster Teil). Der Begriff des empirisch-analytischen Kosmopolitismus ist - so hoffe ich gezeigt zu haben - fruchtbar, diskutabel, ausbaufhig, offen fr klrende Kontroversen. Der normativ-politische Kosmopolitismus dagegen mu sich gleich zu Beginn einer unbequemen Wahrheit stellen, nmlich der Paradoxie, da die erfolgreiche Institutionalisierung des kosmopolitischen Regimes, das dem Ziel dient, den Weltfrieden zu sichern, genau das Gegenteil heraufbeschwrt: die Legitimierung und Legalisierung des Krieges. Ein
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selbstkritischer Kosmopolitismus mu sich also mit der perversen Vermutung auseinandersetzen, die da lautet: Die Rechtsordnung, die dazu fhren soll, die Rechte der Anderen anzuerkennen und zu schtzen, trgt dazu bei, da mit dem Segen des Rechts Kriege gerecht und wahrscheinlicher werden. Diese negative Begrndung des normativ und politisch gewendeten Kosmopolitismus, die den scheinbaren Umweg der Selbstund Ideologiekritik whlt (vgl. Beck 2002 a, Schlukapitel), soll hier in fnf Schritten dargelegt werden: Erstens werden zwei Weltordnungsmodelle - Pax Americana und globale Kosmopolis einander gegenbergestellt. Zweitens wird die Unterscheidung von nationalem Staatenkrieg und postnationalem Krieg przisiert. Dann werden zwei Schlsselmerkmale des postnationalen Kriegs drittens die Ambiguitt von Menschenrechtskriegen, viertens die Ambiguitt von Kriegen gegen den Terrorismus- entfaltet. In einem fnften Argumentationsschritt werden die nationale, internationale und kosmopolitische Perspektive auf die Modelle der neuen Weltordnung in ihren Konsequenzen durchdacht und miteinander verglichen.

1. Pax Americana oder globale Kosmopolis, Welthegemonie oder Weltrecht

Die Hoffnung, da mit dem Ende von Kriegen zwischen Staaten auch der Krieg zu Ende gehe und ein Zeitalter des Friedens anbrche, hat sich als Illusion erwiesen. Nicht das Monster Krieg ist besiegt worden, es hat seine Fratze verndert. Neue Kriege (Kaldor 2000; Mnkler 2002) wurden und werden gefhrt, und sie fgen den Grausamkeiten, die nicht weniger geworden sind, neue hinzu. Wurden die alten zwischenstaatlichen Kriege irgendwann durch den Sieg einer Seite beendet, so sind die Kriege neuen Typs rumlich und zeitlich entgrenzt. Auch hier gilt das Gesetz reflexiver Modernisierung (Beck/Bon/Lau 2001; Beck/Lau 2004): Die Grenzen zwischen den scheinbar anthropologisch gesicherten Dualen - Krieg und Frieden, Zivilgesellschaft und Militr, Feind und Freund, Krieg und Verbrechen, Militr und Polizei - verwischen sich. Aus dem Verschwimmen der Unterscheidungen folgt:
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Der postnationale Krieg (Beck 2000) ist unberechenbar geworden. Beruhte der klassische Krieg der Ersten Moderne auf dem Gewaltmonopol des Staates, so resultiert die Entgrenzung des Krieges zum einen aus der Entmonopolisierung und Privatisierung organisierter Gewalt - durch Terroristen, Warlords -, zum anderen aus der Globalitt der Gefahren und des Menschenrechtsbewutseins, also nicht zuletzt daraus, da Staaten sich zusammenschlieen, um Menschenrechtsverletzungen in anderen Staaten zu verhindern oder zu beenden. Wir haben es mit einer schwarzen Variante der Zauberlehrlings-Paradoxie zu tun: Die Mittel, die Frieden stiften sollen, begrnden und legitimieren neue Formen des Krieges. Zwei konkurrierende Modelle der globalen Sicherheitspolitik im Zeitalter zivilisatorischer Gefahren zeichnen sich ab. Das eine Weltordnungsmodell firmiert unter dem Namen Pax Americana; das alternative Modell kann man als globale Kosmopolis bezeichnen; letzteres meint ein planetarisches, fderales System von Staaten, in welchen nicht die Sonne eines Weltstaates regiert, sondern regional-kontinentale, kooperative Staatenbndnisse (Europa, Sdamerika, Asien, Afrika, Nordamerika) Kristallisationspunkte bilden, die eine Zentralisierung der Macht ermglichen und ausbalancieren. Vorweg sei bemerkt: Bei allen Gegenstzen sollte man die Gemeinsamkeiten, die hufig verdeckt bleiben, nicht bersehen und nicht unterschtzen: Beide Weltordnungsmodelle variieren das Prinzip globaler Verantwortung; entsprechend pldieren sie dafr, durch Wort und Tat die alte vlkerrechtliche, nationalstaatliche Souvernittsordnung aufzuheben mit dem Ziel, humanitre Interventionen zu ermglichen. Die Unterschiede zwischen Pax Americana und globaler Kosmopolis beruhen auf zwei sich ausschlieenden Ordnungsmodellen: Herrscht, was die zwischenstaatlichen Beziehungen betrifft, dort das Prinzip der Hierarchie, so herrscht hier das Prinzip der Gleichheit - der Kooperation - vor. Im System der Pax Americana wird davon ausgegangen, da es gravierende Ungleichheiten zwischen Staaten gibt - Wir, die westliche Staatengemeinschaft, die Freiheit und Demokratie reprsentiert, auf der einen Seite, auf der anderen Seite verfallende Staaten, Diktaturen, der Kooperation mit
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Terroristen verdchtige Schurkenstaaten. Angesichts dieser Weltlage ist das Postulat der Gleichheit aller Staaten aus amerikanischer Sicht schlechterdings unrealistisches Wunschdenken. Amerika ist qualitativ anders, militrisch und moralisch dem Rest der Welt berlegen, einzigartige Weltmacht. Die hier aufleuchtende Unterscheidung zwischen dem Realismus der Amerikaner und dem Idealismus der Europer spielt im amerikanischen Selbstverstndnis sowohl in der Politik als auch in der Politikwissenschaft eine Schlsselrolle (Robert Kagan 2003). Das Prinzip der Kooperation, das der globalen Kosmopolis zugrunde liegt, besagt: Amerika mag zwar die mchtigste Nation der Welt sein, aber das ist nur ein quantitativer Unterschied. Die Vereinigten Staaten sind prinzipiell gleich, hchstens primus inter pares. Hier wird das Modell der brgerlichen Gesellschaft, in dem die Idee der Gleichheit herrscht, zur brgerlichen Weltgesellschaft nach auen und ins Globale gewendet. Die von Tocqueville allen Amerikanern bescheinigte Gleichheit wird auf das Verhltnis der Lnder und Staaten projiziert. Entsprechend luft die Pax Americana (wenigstens mittelfristig), zugespitzt gesagt, darauf hinaus, da die Vereinigten Staaten die Vereinten Nationen ersetzen. In diesem Sinne erklrt US-Prsident George W. Bush die USA zur Hoffnung der Welt. In einer Welt, die nicht lnger durch den ideologischen Gegensatz von Kommunismus und Kapitalismus gespalten ist, aber immer interdependenter und gefhrlicher wird, sind die Bedrohungen des Friedens diffus und unbersichtlich geworden. Um diese zu bekmpfen, ist es notwendig, insbesondere die militrischen Krfte der Welt zu bndeln und sie auf die neuen Gefahren auszurichten. Eine Prmisse lautet: Mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion hat eine neue ra begonnen, weil die globale atomare Bedrohung nicht lnger existiert. Damit erffnet sich fr die USA die historisch einmalige Chance, ein internationales System des Friedens und der Fairne zu schaffen, das auf den amerikanischen Werten der Freiheit und Demokratie beruht. Denn die einzige Macht, die diese neue Weltordnung durchsetzen und garantieren kann, ist der Welthegemon USA (Speck/Sznaider 2003). Damit die USA diese Rolle innerhalb einer radikal ungleichen Staatenwelt bernehmen und ausfllen knnen, mssen sie sich von alten und neuen Fesseln befreien. Zu diesen
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gehrt das Prinzip der Nichteinmischung in die inneren Angelegenheiten souverner Staaten sowie alle internationalen Vertrge und Institutionen, die den Welthegemon rechtlich fesseln und die Mitsprache anderer Staaten verlangen. Mit der einzigartigen Aufgabe wird gerechtfertigt, da die USA zentralen internationalen Vertrgen die Unterschrift und die Untersttzung verweigern; dazu gehren das Abkommen ber die Nichtweiterverbreitung von chemischen und biologischen Massenvernichtungswaffen; das Herunterspielen des Sicherheitsrates, der auf seine ursprngliche Funktion einer globalen Mutter Teresa zurckgestutzt werden soll; auch im Internationalen Gerichtshof - einer konsequenten Fortsetzung des amerikanischen Kosmopolitismus nach dem Zweiten Weltkrieg - beansprucht die einzigartige Weltmacht ein VetoRecht. Diese Selbstbefreiung Gullivers von den Fesseln internationaler Vertrge und Institutionen wird als Ausdruck der Entschlossenheit gefeiert, die notwendig ist, to make the world a better place, oder, in der Sprache Wilsons: the world must be safe for democracy. In der Konsequenz dieser hegemonialen Rolle liegt es, da zwei weltweit uerst umstrittene Prinzipien verfochten werden: erstens das Prinzip der prventiven Verhinderung von Rivalen; zweitens das Prinzip der prventiven Kriegfhrung. Wenn die einzige Hoffnung der Welt eine auf Dauer gestellte Pax Americana ist, dann schliet dies ein, da die USA niemals erlauben drfen, da ihrer bermacht die Stirn geboten wird. Dementsprechend heit es in der Nationalen Sicherheitsstrategie der Vereinigten Staaten, da die militrische Macht der USA stark genug sein mu, um potentielle Rivalen davon abzuhalten, ihr Paroli zu bieten. Zugleich wird argumentiert - ist es notwendig, angesichts der diffusen Gefahren des Terrorismus, prventiv militrisch zu intervenieren. Die neue Entschlossenheit der US-Administration zeigt sich also nicht zuletzt darin, da sie fr sich das Recht beansprucht, das Verbot von Prventivkriegen zu brechen, eine Basisregel, die das internationale Rechtssystem mit dem Ziel erarbeitet hat, bewaffnete Konflikte einzudmmen. Seine Geltung reicht zurck zum Vlkerbund, dem Kellogg-Briand-Pakt 1 , liegt der Charta der Vereinten
1 Dieser Pakt wurde 1928 zwischen den USA und anderen Mchten geschlossen

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Nationen zugrunde, wurde wiederholt von der UN-Vollversammlung besttigt. Diese Verbotsnorm macht die von den USA fr sich beanspruchte prventive Selbstverteidigung illegal. Eine solche militrische Definition der Weltlage schliet ein, da die Rollen der Akteure, der Staaten und internationalen Organisationen, beispielsweise der Nato und der Europischen Union, neu ausgehandelt und ausgerichtet werden mssen. Das territoriale Selbstverstndnis der Nato, ihre Bindung an einen Angriff auf die europischen Staaten, mu aufgehoben werden, um den wachsenden Gefahren, die aus der internationalen Anarchie, dem Chaos zerfallender Staaten und aus der Privatisierung der Gewalt entstehen, entgegentreten zu knnen. Die Nato-Staaten sollen umrsten und fit gemacht werden, um fr die Weltturbulenzen, die sich aus den konomischen Disparitten zwischen Zentrum und Peripherie, Norden und Sden speisen, ebenso gerstet zu sein wie fr Gewaltausbrche und Terrorismus, die das Zusammentreffen von Armut, religiser Intoleranz, Rassenha und Amerikafeindlichkeit sowie ethnischen Staaten und Brgerkriegen auslst. Das alternative Weltordnungsmodell der globalen Kosmopolis beruht demgegenber, wie gesagt, auf dem Gleichheitsprinzip der Staaten und betont entsprechend die Bedeutung des Welt(brger)rechts - auch gegenber dem Welthegemon USA. Die globale Kosmopolis soll schrittweise verwirklicht werden durch eine entsprechende Reform des Vlkerrechts und der internationalen Organisationen, insbesondere der Vereinten Nationen, nach den Prinzipien eines kosmopolitischen Regimes, das auf der Anerkennung der Andersheit Anderer, insbesondere multipler Modernen beruht; darauf wre ein Weltrecht abzustimmen, das verfahrenstechnisch Mitbestimmungsmglichkeiten der kontinentalen Machtbndnisse ebenso vorsieht wie ihre Verpflichtung auf ein gemeinsames Handeln. Das schliet beispielsweise so etwas wie eine vetofreie U N O ein, die als globales Parlament fungieren knnte, ausgestattet mit einer stndigen militrischen Friedenstruppe und fhig, eine weltweite Abrstung durchzusetzen. Die widersprchlichen Prinzipien von Vertikalitt und Horizontalitt spiegeln sich in der Tat in den Gegenstzen zwischen Pax
und chtet den Angriffskrieg; er wurde auch in den Nrnberger Prozessen zur Anklage gegen die Elite von Nazi-Deutschland verwendet. 203

Americana und globaler Kosmopolis: globaler amerikanischer Unilateralismus auf der einen Seite, Multilateralismus auf der anderen Seite; Abbau versus Ausbau des Weltrechts; Schwchung widerspricht Strkung der Vereinten Nationen usw. Damit sind die wechselseitigen Diskriminierungen vorgezeichnet: Diejenigen - sagen wir ruhig Europer-, die eine erstarkte U N O wollen, lassen die notwendige Entschlossenheit vermissen, ihnen fehlt die Bereitschaft, sich den erbarmungslosen Fakten einer am Rande des Abgrunds balancierenden Welt zu stellen. In den Augen der anderen droht die Hegemonialmacht USA zum Kriegsverbrecher zu werden, der im Inneren wie im ueren die Werte, die er verkndet Demokratie und Freiheit -, verrt. Was das Verhltnis der zwei Weltordnungsmodelle zueinander so kompliziert und damit auch zu einer unerschpflichen (und unerquicklichen) Quelle transnationaler Miverstndnisse macht, sind zum einen die Schwchen beider Modelle: In der Pax Americana verschwindet die civil society, in der globalen Kosmopolis dagegen die Politik. Die einen wollen Politik zum Grundsatz der neuen Weltordnung machen, die anderen die Gesellschaft der Gleichen. Europa als Verfechter des globalen Kosmopolitismus steht (ungewollt?) als Hter eines Status quo da, der alles andere als erhaltenswert ist. Die US-Regierung dagegen trifft autonom die Unterscheidung zwischen Freund und Feind, entpuppt sich als Weltrevolutionr, der mit militrischen Mitteln die Globalisierung der Demokratie verspricht und verficht. Zum anderen erhebt sich die Frage, ob beide Modelle sich tatschlich ausschlieen. Da zwischen diesen Visionen einer neuen Weltordnung ein unerbittliches Entweder-Oder herrscht, kann sicherlich ausgeschlossen werden. Wie weit die Gegenstze reichen und wo die Gemeinsamkeiten beginnen, hngt gewi auch davon ab, wie prinzipiell oder wie pragmatisch die Positionen verfochten werden. Was im Sommer 2003 beispielsweise die Situation des Iran betrifft, knnte Europa die Vereinigten Staaten fr eine gemeinsame, realistische Iran-Politik gewinnen, fr die sich auch manche Politiker der Regierung Bush einsetzen: eine Politik, welche die Realitten des Iran zur Kenntnis nimmt, um sie zu ndern (Kermani 2003: 3). Allgemein gesagt, hngen die Gemeinsamkeiten der zwei Weltordnungsmodelle davon ab, wie realistisch die Euro204

per und wie idealistisch die Amerikaner bereit sind zu werden. Im brigen: Gegenstze sind kein Verbrechen, im Gegenteil notwendige Bedingungen einer globalen Liberalitt, einer offenen kosmopolitischen Gesellschaft. Dies gilt um so mehr, als eine neue heterogene globale Klasse (Skiair 2001) (bestehend aus europischen und auereuropischen Regierungen, den Militrs und der US-Administration, aber auch Akteuren der globalen NGOs, transnationalen Experten internationaler Organisationen usw.) damit beschftigt ist, den sich selbst gefhrdenden Globus neu zu ordnen. In der alltglichen (Welt-)Politik konkurrieren verschiedene Fraktionen der globalen Klasse darum, wie fr die Weltgesellschaft das erreicht werden kann, was frher die Eliten fr den Nationalstaat leisteten: eine wohlgeordnete Gesellschaft zu schaffen. Da dies ohne Alternative, ohne Opposition abluft, wre eine Horrorvorstellung.

2. ber den postnationalen Krieg

Die postnationalen Kriegsformen der Zweiten Moderne bedeuten nicht, da der klassische Krieg zwischen Staaten abgeschafft ist. Vielmehr entstehen neue, nmlich postnationale Kriege zustzlich, neben den fortbestehenden alten Kriegen zwischen Staaten. Es kann sogar nicht ausgeschlossen werden, da postnationale zu nationalen Kriegen und damit sogar zu neuen Formen von Weltkriegen kulminieren. Fr die Zwecke der historischen Klassifikation ist es allerdings erforderlich, analytisch zwischen alten und neuen Kriegen, Staatenkriegen und postnationalen kriegerischen Interventionen fr humanitre Zwecke oder als Prvention gegen terroristische Attacken klar zu unterscheiden. Das klassische Kriegsrecht legt die Unterscheidungen zwischen Krieg und Frieden, Feind und Verbrecher, Soldat und Zivilist fest und definiert auf diese Weise den Typus des Staatenkrieges der nationalstaatlichen Ersten Moderne. Wie Carl Schmitt (1963) betont, drckt sich darin auch der Respekt vor dem Feind aus, der als solcher anerkannt wird: Der Feind ist Feind und nicht Verbrecher. Der Krieg ist demnach eine Angelegenheit zwischen Staaten, der von staatlich organisierten Armeen gefhrt und beendet wird. Im205

mer wieder wurde kritisiert, der formalisierte, geregelte Krieg sei eine besondere Scheulichkeit, weil das geregelte Abmetzeln feindlicher Soldaten nicht dadurch besser oder gelutert wrde, da es bestimmten Regeln gehorcht. Bei aller Brutalitt und organisierten Unmenschlichkeit beruht der durch das Kriegsrecht gehegte Staatenkrieg eben auf der wechselseitigen Anerkennung der leitenden Unterscheidungen: Infolgedessen werden die Optionen der enthemmten Brutalitt, die die Moderne bereitgestellt hat, wenigstens versuchsweise eingeschrnkt. Es gibt einen Anfang und ein Ende, es gibt Grenzen dessen, was erlaubt ist; es gibt politische Ziele, und es gibt Friedensverhandlungen, die den Krieg besiegeln: Die Bchse der Pandora klemmt, kann nicht ohne weiteres sperrangelweit aufgerissen werden.2 Was kennzeichnet demgegenber postnationale Kriege? Das Verflssigen und Verflchtigen der Basisunterscheidung, die den nationalen Staatenkrieg konstituieren. An die Stelle des EntwederOder tritt ein Sowohl-als-Auch - sowohl Krieg als auch Frieden, sowohl Polizei als auch Militr, sowohl Verbrechen als auch Krieg, sowohl Zivilist als auch Soldat. Insbesondere an zwei Phnomenen tritt gegenwrtig diese grenzenbergreifende und grenzenmischende Postnationalitt des Krieges hervor: der Verteidigung der Menschenrechte auf fremdem Boden sowie dem Versuch, das globale Terrorrisiko mit militrischen Mitteln zu minimieren und staatlich zu kontrollieren. Wie lt sich der Kosovo-Konflikt einordnen, bei dem die Nato (ohne UN-Mandat, aber mit Zustimmung der Mehrheit der europischen und amerikanischen Bevlkerung und Regierungen) Bombenangriffe flog, um ein Genozid in Jugoslawien zu verhindern? Handelte es sich um einen Krieg im Sinne eines Staatenkrieges? Um einen Friedenskrieg, der ein Verbrechen gegen die
2 Der Krieg Nazi-Deutschlands im Osten trug bereits die Merkmale des Vernichtungskrieges, der Enthemmung. Der Krieg gegen die Juden und andere Minderheiten im Osten markiert schon die Auflsung des alten Staatenkrieges. Entsprechend gewinnt die kosmopolitische Erinnerung an den Holocaust (Levy/Sznaider 2001) eine paradigmatische Bedeutung. Der Zweite Weltkrieg war gleichzeitig beides, es hing von der Front und dem Feind ab, ob die fr Staatenkriege geltenden Unterscheidungen und elementaren Rechte geachtet oder miachtet wurden. Auch die Bombardierung der Zivilbevlkerung und die Debatte darber in der Gegenwart gehrten hierher. 206

Menschheit stoppen, also Frieden stiften sollte, wo Brgerkrieg wtete? Handelte es sich um einen Polizeikrieg, weil die Nato als Weltpolizist Ordnung stiftete ? Handelte es sich um einen AntiKrieg, der den Vernichtungskrieg beendete, den ein Staat, der seine Brger schtzen soll, gegen einen Teil derselben hinter den Mauern der Souvernitt und mit dem Anspruch auf Nichteinmischung anderer Staaten fhrte? Tatschlich kommt der postnationale Krieg mit dieser Implosion klassischer Unterscheidungen auf die Welt. Alles, was die Nato-Angriffe auf Jugoslawien so verwirrend (il-)legitim macht, kann leicht zur Normalisierung einer neuen Art des Krieges werden. Postnational ist dieser Krieg - und damit nicht mehr in der Clausewitzschen Begrifflichkeit zu fassen -, weil er weder im nationalen Interesse - die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln - ausgetragen wird noch aus alten Rivalitten mehr oder weniger verfeindeter Nationalstaaten heraus verstanden werden kann. Es ist vielmehr die kosmopolitische Verantwortung, die die totale Verpflichtung von Staaten innerhalb nationaler Rume und die totale Entpflichtung jenseits nationaler Grenzen aufhebt, die postnationale Kriege ermglicht. Menschenrechte mssen ber nationale Souvernittsgrenzen hinweg garantiert und durchgesetzt werden, auch innerhalb einzelner Staaten und mglicherweise gegen deren Widerstand. Was klassische Staatenkriege ermglichte, nmlich die unbegrenzte Souvernitt souverner Staaten, verunmglicht die Durchsetzung des Menschenrechts. Nur wenn das Prinzip der staatlichen Souvernitt eingeschrnkt wird, kann dem Menschenrecht gegen das von der Regierung gebrochene Staatsbrgerrecht Geltung verschafft werden. Das Rechtssubjekt des kosmopolitischen Rechts sind nicht lnger nur Staaten, sondern Individuen, deren Rechte von berstaatlichen Instanzen gegen souverne Staaten geschtzt werden mssen. Die daraus entstehenden Post-Kriege, postnationalen Sowohl-Kriege-als-auchnicht-Kriege brechen mit der nationalstaatlichen Staat-gegen-StaatKriegsordnung der Ersten Moderne. Die nationalstaatliche Logik wird natrlich nicht automatisch auer Kraft gesetzt. So hat am 26. Juni 2003 der Bundesgerichtshof in Karlsruhe eine Klage von vier Geschwistern abgewiesen, deren Eltern im Juni 1944 in Distomo in Griechenland von SS-Soldaten erschossen wurden. Insgesamt erscho die SS dort im Juni 1944 218
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Mnner, Frauen und Kinder als Rache fr einen Angriff von Partisanen. Die Abweisung der Klage der Geschwister wurde damit begrndet, da nach dem seinerzeit geltenden Vlkerrecht nur Staaten, und nicht Privatpersonen, Anspruch auf Reparationen wegen Kriegsverbrechen haben. Das B G H beurteilte den Fall nach der 1944 geltenden Vlkerrechtsprechung.3 Anhand dieses Urteils stellt sich auch die Frage, wo Kriegshandlungen enden und Folter von Zivilisten beginnt - eine wesentliche Unterscheidung, die angesichts der Gefahr, die von transnationalen Terrornetzwerken ausgeht, leicht verwischt werden kann. Der nationale Blick oder, wissenschaftlich gewendet, der politikwissenschaftliche Neorealismus versagt, weil er das neue, weltgesellschaftliche Machtspiel nicht begreifen kann. Wer glaubt, der Weltpolizist Nato oder USA tusche seine Rolle nur vor, um im Pulverfa des Balkans oder der arabischen Welt uramerikanische wirtschafts- und geopolitische Machtinteressen zu verfolgen, verkennt nicht nur die Lage, er bersieht auch, wie sehr die Menschenrechtspolitik (hnlich wie die Durchsetzung der freien Marktwirtschaft) zur Zivilreligion, zum Glauben der Vereinigten Staaten an sich selbst geworden ist. Im brigen gilt: Das eine schliet das andere nicht aus. Die Verteidigung der Menschenrechte auf fremdem Boden kann sehr wohl mit geostrategischen, wirtschaftspolitischen und hegemonialen Interessen verquickt werden. Es entsteht eine neuartige, postnationale Politik des militrischen Humanismus. Der Typus des postnationalen Krieges mu auch unterschieden werden von anderen Kriegsgrnden, mit denen wir uns parallel konfrontiert sehen. Mary Kaldor (2000), in ihrem Gefolge Erhard Eppler (2002), Herfried Mnkler (2002) und viele andere analysieren in diesem Zusammenhang die Privatisierung der Gewalt. Diese kann man als eine radikalisierte Neoliberalisierung des Staates, genauer: des staatlichen Gewaltmittelmonopols, ansehen. Wo Staaten im europischen Sinne nie entstanden sind oder zerfallen, ist Gewalt nie staatlich monopolisiert oder privatisiert worden. Derartige pr- oder poststaatliche Kriege speisen sich nicht etwa, wie meist unterstellt wird, aus uralten ethnischen Rivalitten, sondern aus ei3 Aktenzeichen: III ZR 245/98 vom 26. Juni 2003. 208

nem Brgerkriegs-Markt, auf dem die Preise und Gewinne fr den Kauf und den Einsatz privatisierter Gewalt festgelegt bzw. ausgehandelt werden. (Paul Collier 2003) Es handelt sich also bei dem, was hier postnationaler Krieg genannt wird und was als Vom Gewaltmonopol zum Gewaltmarkt (so der Titel von Erhard Eppler 2002) analysiert wird, um durchaus verschiedenartige Krisen staatlicher Gewaltorganisation und -anwendung. Die These des Gewaltmarktes trifft wesentlich auf Weltzonen zu, in denen staatliche Strukturen noch nicht oder nicht mehr existieren, nicht jedoch auf hochentwickelte westliche Staaten. Dort, wo die staatliche Ordnungsmacht (aus welchem Grund auch immer) nicht (mehr) besteht, kann die Leitidee der Staatsbildung als Vorbild dafr dienen, was zu geschehen hat, damit der Zustand frei fluktuierender Gewalt und daraus entstehender Kriegsgefahren berwunden werden kann. Hier ist es also die Rezeptur der Ersten Moderne, die Abhilfe verspricht. Im Falle postnationaler Kriege sind es dagegen die Siege hochentwickelter Staatlichkeit und die Siege der kosmopolitischen Empathie und des Menschenrechtsregimes, die Weltpolizei-Kriege vom Zaun brechen. Dies gilt auch fr den Krieg gegen den Terrorismus. Die terroristische Gewalt ist zwar eine Extremform der Privatisierung der Gewalt. Sie folgt aber nicht dem Gewinnprinzip oder dem Marktprinzip; sie dient nicht der persnlichen Bereicherung der Terroristen oder der Befriedigung ihrer privaten Hagelste, so sehr letzteres das Motiv der Attentter und die Antriebskraft fr ihre Taten ist. Es besteht ein kategorialer Unterschied zwischen dem nationalen Terrorismus der Ersten Moderne und dem transnationalen globalen Terrorismus der Zweiten Moderne - auch wenn diese Differenz im konkreten Fall sich oft verwischt. Weder ist der Islam als solcher terroristisch, noch ist der transnationale Terrorismus notwendigerweise auf den radikalen Islam beschrnkt. Vielleicht sind der radikale Islam, wie er von dem gyptischen Denker Sayvid Outh vertreten wird, und das Al-Qaida-Netzwerk, das diese Ideenwelt umsetzt, nur der Ursprung, und diese Pest greift auf andere Weltreligionen und Weltregionen ber. Im Zentrum radikal-islamischer Kritik des Westens, wie sie von Outh vorgetragen wird, steht die Vorstellung, die moderne west209

liche Gesellschaft sei durch eine spirituelle Leere gekennzeichnet. Ironischerweise wird dabei bersehen, da die USA, die als Gipfel des teuflischen Westens gilt, eine der religisesten Gesellschaften der Welt sind. Gleichzeitig werden in dieser Kritik des Westens Anleihen bei westlichen Ideen, insbesondere dem europischen Anarchismus, gemacht. Es handelt sich also - ohne da dies hier in die Einzelheiten hineinverfolgt werden kann (siehe dazu Gray 2003) keineswegs um eine Revolte der Tradition gegen die Moderne, sondern um eine moderne Anti-Moderne - sowohl was die Ideen als auch die Wahl der Terrormittel betrifft. Gerade aus der bewuten Verbindung von Moderne und Anti-Moderne - man denke nur daran, wie mit der Attacke auf das World Trade Center die Massenmedien zur Weltbhne des Terrors gemacht wurden - speisen sich das Erfolgsrezept und die Neuartigkeit der Verbindung der Terrorwaffe mit dem radikalen Islam und der Transnationalitt (im Unterschied etwa zum Terrorismus der nordirischen IRA). Nationaler Terrorismus, national oder ethnisch motiviert, ist dagegen auf die Grndung eines eigenen nationalen oder ethnischen Staates gerichtet (so ist sein Erfolg definiert). Terror-Eliten von heute sind mglicherweise die Regierungschefs und Minister von morgen. Dieses Alles-oder-nichts-Spiel, diese Karriere aus der Illegalitt in die Legalitt, von der Verfgung ber die terroristische Gewalt zur Verfgung ber das staatliche Gewaltmittelmonopol ist Teil der alten, nationalen terroristischen Motivation und Ideologie. Alles dies trifft auf den transnationalen Terrorismus la AI Qaida nur bedingt zu. Die Ttergruppen und ihre Hintermnner sind weder territorial noch staatlich fixiert und motiviert, sie kmpfen nicht fr einen eigenen Staat. Auch das macht sie unfabar. Das, was seit dem 11. September 2001 die Menschheit erschttert, ist ein diffuser politischer Terrorismus, der sich gegen die Grundlagen der modernen Gesellschaft und Staatlichkeit, symbolisiert durch die USA und die Kathedrale der Weltwirtschaft, das World Trade Center, richtet. Dieser Terrorismus kann nicht mehr-wie der Gewaltmarkt in den Ruinen der Staatlichkeit - durch den Aufbau eines Staates aus der Welt geschafft werden. Vielmehr wird die Leitidee des Staates als Garant der Sicherheit wirkungsvoll in Frage gestellt.
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Einerseits gewinnen die Terrorattentate aus den Merkmalen, die sie kennzeichnen, ihre Bedeutung; andererseits aus den Merkmalen der hegemonialen Staatsmacht, gegen die sie sich richten. Angesichts der massenmedialen Schreckensbilder der beiden Zivilflugzeuge, die, von Selbstmrdern in menschliche Raketen verwandelt, die Zwillingstrme des World Trade Centers in Flammen aufgehen lieen, war der amerikanische Prsident George W. Bush im wahrsten Sinne des Wortes sprachlos. Handelte es sich um ein Verbrechen? Um ein zweites Pearl Harbor? Wer ist zustndig, die Polizei, das US-Militr, die Nato? Es wurde - wie in Pearl Harbor - keine Militrbasis bombardiert. Es handelte sich auch nicht um den Angriff eines Staates auf einen anderen. Die Akteure trugen keine Uniform, die Drahtzieher sind ungewi, haben keine Adresse. Erst als aus dem Munde des Prsidenten das Wort Krieg fiel - Amerika ist der Krieg erklrt worden -, wurde aus der Terrorattacke erstens ein politischer Terrorismus und zweitens ein globaler Terrorismus - auch wenn Amerika bis heute diesen Feind nicht als Feind (im Sinne des Kriegsrechts), sondern als rechtlose Verbrecher gegen die Menschheit verfolgt. Mag sein, da zu Beginn die Rede vom Krieg gegen den Terror noch metaphorisch gemeint war (wie der Krieg gegen Armut oder gegen Drogen), Je mehr jedoch der Krieg gegen den Terror zum militrischen Krieg, zum Staatenkrieg verengt wurde, wurde der schwer fabare Terror zum globalen Terrorismus weltpolitisch aufgewertet. Gleichwohl versagen die Kontrollmittel des Welthegemons trotz der einzigartigen militrischen berlegenheit angesichts dieser terroristischen Bedrohung. Beruht die Macht des Staates nach innen wie nach auen doch auf der Logik der Abschreckung, die letztlich mit der Todesdrohung und Todesfurcht spielt. Diese Art von Terroristen aber kann man nicht abschrecken: Soll man Selbstmrdern mit dem Tode drohen? Der Einsatz staatlicher Machtmittel setzt die Verfgung ber ein Territorium oder die Eroberung eines solchen voraus. Dieser Terrorist jedoch verfgt gerade ber kein Territorium, ist auch nicht, wie der Staat, mit einem solchen verwurzelt, also staatsfrei, also berall und nirgends prsent - ein schlechter Ansatzpunkt fr militrische Abschreckung und Interventionen. Eine Antwort auf postnationale Kriege luft darauf hinaus, diese

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wie klassische Staatenkriege zu behandeln und anzunehmen, da die kriegerischen Fraktionen, wenn nicht Staaten, so doch QuasiStaaten reprsentieren, um auf diese Weise zum einen die berlegenheit der militrischen Gewaltmittel zur Geltung zu bringen, zum anderen eine Verhandlungslsung von oben herbeizufhren. Beispiele dafr sind die Abkommen von Dayton (in dem Bosnien-Hercegovina befriedet wurde) und von Oslo (mit dem der Frieden zwischen Israelis und Palstinensern eingeleitet werden sollte). Die Alternative dazu ist, das ethnische Gemetzel innerhalb souverner Staaten zu ignorieren, also wegzusehen, Mauern zu errichten und sich in den Fiktionen einer nationalen Weltordnung protektionistisch einzurichten. Nur zuzuschauen, ist allerdings schon deswegen schwer mglich, weil Flchtlingsstrme, transnationale Kriminalitt, die Diaspora-Gruppen im eigenen Land und nicht zuletzt der transnationale Terrorismus diese Wunschgrenzen lngst aufgehoben haben.

3. Krieg ist Frieden: Menschenrechtskriege

Menschenrechte bilden eine europische Quelle von Konflikten. Und doch ist ein berzeugender Widerspruch oder Widerstand gegen die moralische und politische Leuchtkraft des Menschenrechtsregimes schwer vorstellbar. In der Berufung auf die Menschheit und ihre Rechte liegt ein Anspruch, dem sich niemand entziehen kann: Wer wollte denn leugnen, ein Mensch zu sein? Und ist es nicht dringender denn je, elementare Menschenrechte weltweit gegen eklatante Verletzungen zu schtzen? Mehr als drei Milliarden Menschen - ungefhr die Hlfte der Weltbevlkerung - kennen keinen Schutz ihrer Rechte, ja noch nicht einmal den Anspruch darauf; entsprechend sind alle Arten von Verletzungen an der Tagesordnung. Dazu gehren Folter, Genozide, ethnische Suberungen, Massenexekutionen, spurloses Verschwinden, politischer Mord, Gewalt gegen Kinder, Vergewaltigung, Menschenhandel, Sklaverei, illegale Gefangenschaft, illegale Behandlung von Flchtlingen, Asylsuchenden und Migranten, Mord an Behinderten, gewaltsamer Organraub und -handel, Ausbeutung von Prostitution, und nicht zuletzt das massenhafte Ster-

ben, das auf dem Teufelskreis aus Armut, Hunger und Krankheiten beruht. Alle Analysen besttigen diesen Befund: Die Verletzung fundamentaler Rechte nimmt zu. Auch die Staaten, in denen Menschenrechtsverletzungen an der Tagesordnung sind, werden nicht weniger, sondern mehr. Es beginnt sogar eine neue Tauschlogik zu gelten: Augen zu angesichts von Menschenrechtsverletzungen. Die Terrorgefahr verdrngt die Aufmerksamkeit fr Menschenrechtsverletzungen der politischen Verbndeten. Im Banne der Terrorgefahr hat sich ein rechtsfreier Raum gebildet, der erlaubt, was noch vor kurzem ausgeschlossen schien, da nmlich ein doppelter Freibrief im Wechselverhltnis der Staaten ausgestellt wird: Jeder kann seine heimischen Feinde als Terroristen mit dem Segen der Staatengemeinschaft bekmpfen, und die Menschenrechtsverletzungen von Verbndeten werden mit Diskretion bergangen und dadurch ermglicht. Was macht das Menschenrechtsregime so machtvoll? Was sind seine ungewollten, aber gleichwohl revolutionren Nebenwirkungen ?

3.1 Das Menschenrechtsregime wird zu einem Gegenbegriff, der die gespaltene Welt in ihrer Vielfalt bejaht und dadurch neue Hoffnung und Handlungsmglichkeiten erffnet Im Glauben an die irdische Religion der Menschenrechte ist man weder Deutscher noch Franzose, weder Citoyen noch Bourgeois, weder Christ noch Moslem, weder Beschnittener noch Unbeschnittener, weder Mann noch Frau, weder von farbiger noch von weier Hautfarbe. Alle Positionen der Negation der Individuen der ethnischen, Kasten-, Klassen-, Religions- oder Geschlechtsunterschiede - werden aufgehoben in der Gleichheit der Grundrechte aller Menschen. Die Menschenrechte trumen den Traum einer neuen, humanen Weltordnung: Alle Bevlkerungen, Staaten, Religionen, ethnischen Gruppen knnen vereint leben unter dem Gesetz gewordenen Menschenrecht. Letztlich handelt es sich dabei um ein uraltes, auf die Philosophie der Stoiker zurckgehendes Prinzip, das bereits im Zeitalter des rmischen Empires zur Politik oder wenigstens zur politischen Ideologie wurde.
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In diesem Sinne moduliert der normativ gewendete kosmopolitische Blick alle Dualismen, die die Menschheit physisch, rumlich, zeitlich, geistig oder ideologisch gegliedert und gespalten haben. Die Differenz zwischen den ontologisch Verschiedenen und den im Menschenrecht anerkannten Anderen wird aufgehoben. Es entsteht der reflexive Mensch, derjenige, der die Vielfalt menschlicher Existenzformen genieen kann, weil er sich seines Menschenrechts gewi ist. Gem dem stoischen Modell des Kosmopolitismus kommt es zur Zweipersonenlehre von Mensch und (Staats-)Brger. Auf diese Weise durchdringt der Menschenrechtsdiskurs die ganze Welt. Es kommt zur Anverwandlung der Gegenstze und Unterschiede, ja zu ihrer symmetrischen Bejahung. Dabei sollte man bercksichtigen, da auch die Menschenrechte einen moralisch-totalitren Zug tragen: Letztlich gibt es kein Pardon, keinen Kompromi: Entweder man bricht sie, oder man bricht sie nicht. Die Konsequenz - oder seien wir vorsichtiger: die Absicht - ist, da nicht mehr die Macht eines oder mehrerer Staaten, sondern das Recht bestimmt, was den Frieden konstituiert. Am Ende wurde kriegerische Weltpolitik durch Weltrecht ersetzt; wie im Rahmen des Nationalstaates die Kombination von Gewaltmittelmonopol und Rechtsstaat Brgerkriege, so knnte das Menschen- und Weltbrgerrecht die zwischennationalen Weltbrgerkriege einhegen, wenn auch nicht ausschlieen. Zugleich kann dies jedoch zur Zunahme kriegerischer Auseinandersetzungen fhren.

3.2 Die Logik des Rechts und der Vertrge hat im Felde der Weltinnenpolitik ein fundamentales Doppelgesicht: sie zivilisiert Staaten und entbndigt sie zugleich von den nationalen Fesseln der Macht und Gewalt Das Menschenrechtsregime fhrt ein neues Dual ein, nmlich die Unterscheidung zwischen Gruppen und Regionen, in denen das Menschenrecht gilt, und solchen, in denen es nicht, noch nicht (oder nicht mehr) gilt. Diese Weltenunterscheidung erzeugt permanente Spannungen zwischen Zentrum und Peripherie, Norden und Sden, christlichen und muslimischen Lndern, Demokratien und Diktaturen. Der Gegensatz zwischen Menschenrechten und Men214

schengruppen bezieht sich auf Rume, kann also re-territorialisiert werden in Form von Anforderung an Staaten, sich von nationalen zu kosmopolitischen Staaten zu wandeln, nmlich ihre vornehmste Aufgabe darin zu sehen, nach innen die Menschenrechte und den Reichtum der kulturellen Vielfalt zu schtzen und zu pflegen und nach auen zur Garantie der Menschenrechte in anderen Lndern beizutragen. Zum Gradmesser dieser inneren Kosmopolitisierung der Staatenwelt wird es, wie weit die dem entgegenstehenden Begriffe der Ersten Moderne entessentialisiert werden. So wird der Nationalist zum Neo-Nationalist, der sich gegen die entessentialistische Zumutung der Menschenrechte abschottet oder zur Wehr setzt. Auch der Nicht-Menschenrechtler ist in die Menschenrechtsordnung eingebunden. Die Verfolgung von Staaten und Gruppen, die Menschenrechte mit Fen treten, ist gerecht, nicht dagegen die Verfolgung von Menschengruppen und Staaten, die die Menschenrechte gegen andere durchsetzen. Es entsteht eine Asymmetrie der Gegenstze: Nicht die Ablehnung der Menschenrechte, sondern nur ihre vorbehaltlose Anerkennung und Verwirklichung legitimiert Staaten, in andere Staaten zu intervenieren. Diese neue Asymmetrie erlaubt, je nach Lage, MenschenrechtsKreuzzge: Das Jngste Gericht wird menschenrechtlich skularisiert, und zwar in der Form allgegenwrtiger, mglicher humanitrer Interventionen. Durch einen Vorgriff auf die globale Geltung der Menschenrechte wird das in Gang gesetzt, was heute noch als ausgeschlossen angesehen wird. Auf diese Weise wird die Fremdverpflichtung zur globalen Selbstverpflichtung, die Menschenrechte sowie die Basisregeln der Demokratie zu achten. Die verinnerlichten Wertmastbe destabilisieren potentiell und aktuell die despotischen Regime, und zwar von innen, aber eben auch von auen. Letztlich besitzen jedoch alle Staaten nicht lnger das legitime Gewaltmittelmonopol, weil die Legitimitt und Legalitt der Gewaltanwendung unter den Vorbehalt gestellt werden, die Menschenrechte als hchstes Gut zu achten.

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3.3 Das Menschenrecht ermchtigt Ohnmchtige innerhalb von Staaten und setzt ohnmchtige Staaten dem militrischen Zugriff mchtiger Staaten aus Max Weber hatte die Legitimitt politischen Handelns nur auf den Binnenbereich des Staates bezogen. Das Menschenrechtsregime hebt die Grenze von innen und auen auf und fragt nach der Legitimitt staatlichen Handelns sowohl im Inneren als auch im Auenverhltnis der Staaten zueinander. Letztlich wird eine nur innerstaatliche, nur nationale Legitimation ausgeschlossen und ein neues Sowohl-als-Auch eingefhrt: Staatliches Handeln gewinnt seine Legitimitt erst in der inneren (nationalen) und ueren (zwischenstaatlichen) Zustimmung, wobei im Auenverhltnis andere Kriterien gelten als im Innenverhltnis, aber ergnzend spielen im Verhltnis zwischen den Staaten Menschenrechte eine zunehmende Rolle. Das Menschenrechtsregime erzeugt eine Menschenrechtsgeographie, die eine neue Machtgeographie begrndet, und zwar wiederum innerhalb von Staaten und zwischen Staaten: Innerhalb von Staaten ermchtigt es ohnmchtige Gruppen und drangsalierte Minderheiten und Personen; zwischen Staaten ermchtigt dieses Regime mchtige Staaten, jenseits der territorialen Souvernittsordnung zu intervenieren. Aber selbst angesichts dieser neuen Hierarchie von moralisch und militrisch hochgersteten Kreuzritter-Staaten und den Underdog-Staaten fllt es schwer, sich der moralischen Schwerkraft des Menschenrechtsregimes zu entziehen. Lst doch der Widerstand dagegen den Verdacht aus, die alten Freirume sollten fr die Drangsalierung der eigenen Bevlkerung verteidigt werden - was oft genug auch stimmt. Wir werden weiterhin gegen jede Untergrabung unserer Souvernitt auf der Hut bleiben, nicht nur, weil die Souvernitt unsere letzte Verteidigungslinie gegen die Regeln einer ungerechten Weltordnung darstellt, sondern auch, weil wir weder an den Entscheidungsprozessen des Sicherheitsrates, noch an der Kontrolle ihrer Umsetzung beteiligt sind, erklrt der algerische Prsident Bouteflika und verweist auf die groen Fragen, die unbeantwortet bleiben: Wann hrt die Hilfe auf und fngt die Einmischung an? Wo ist die Grenze zwischen humanitrer, politischer und wirtschaftlicher Interven216

tion? Unterliegen nur schwache und geschwchte Staaten der Einmischung oder gilt das Prinzip unterschiedslos fr alle? (zit. nach Deen 2000) In der Tat verweist der Begriff der humanitren Intervention auf eine Grauzone. Die Leitbegriffe einer transnationalen, kosmopolitischen Verantwortung - Hilfe, Schutz der Menschenrechte, Sicherung des Friedens, Eindmmung von Konflikten, Verhinderung von Genoziden und staatlicher Gewalt gegen Minderheiten usw. - erffnen die Mglichkeit, unter dem Deckmantel einer kosmopolitischen Mission eigene nationale oder hegemoniale Ziele effektiv und legitim zu verfolgen. Dazu kommt, da die von solchen Interventionen betroffenen Lnder politisch entmndigt werden. Die Crux ist eine doppelte: Auf der einen Seite verliert das Souvernittsprinzip die uneingeschrnkte Geltung, die es in der ersten, nationalstaatlichen Moderne selbstverstndlich besa. Auf der anderen Seite luft die Behauptung der neuen Grenzenlosigkeit von Verantwortung darauf hinaus, Staaten selektiv ihrer Souvernitt zu berauben; damit zugleich darauf, da die schwachen und armen Staaten - wenn sie die allgemeine Geltung der Menschenrechte bejahen - den reichen und mchtigen Staaten einen Blankoscheck auf legitime Intervention ausstellen. Die kosmopolitische Verantwortung impliziert also keine generelle Abschaffung von Souvernitt, sondern deren Umverteilung. Die kulturelle, rechtliche, moralische Grenzenlosigkeit begnstigt die Entstehung eines kosmopolitischen Moral-, Recht- und Gewaltmonopols des Westens. In der Tat stellt sich die Schlsselfrage der Zweiten Moderne, die der algerische Prsident Bouteflika aufwirft: Wie knnen angesichts der neuen Grenzenlosigkeit von Verantwortung die Grenzen zwischen Hilfe und Einmischung, zwischen Verantwortung und Entmachtung neu gezogen, begrndet und international garantiert werden? Allerdings steht jede dieser Entscheidungen vor einem Dilemma: Intervention wie Nicht-Intervention erzeugen Widerstand und Delegitimierung. Diese fundamentale Ambiguitt tritt um so deutlicher hervor, je strker die Umsetzung des Menschenrechtsregimes voranschreitet. Nicht zu intervenieren, kann den Vorwurf der Ignoranz, der Doppelmoral und der Selektivitt nach sich ziehen. Umgekehrt lst die Durchsetzung des kosmopolitischen Rechts
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gegen Widerstnde (nicht nur innerhalb des betroffenen Landes, sondern auch der internationalen Gemeinschaft) eine Standardlawine von Imperialismusvorwrfen aus und schrt den Verdacht, den clash of civilizations zu forcieren. In dieser Situation bricht immer wieder der Schlsselwiderspruch hervor: Das Vlkerrecht verbietet, das Menschenrecht gebietet die Intervention in andere Lnder. Der neue Kosmopolitismus balanciert auf einem schmalen Grat. Das Ziel, internationale Beziehungen zu verrechtlichen und so die kriegerischen Atavismen der Ersten Moderne zu berwinden, wird auf der einen Seite durch Gleichgltigkeit oder Ignoranz gefhrdet, auf der anderen Seite durch die Selbstermchtigung der starken Militrmchte, den guten und daher ewigen Krieg zu fhren.

3.4 Die konomie des Krieg-Friedens oder Warum die Welt noch nicht zu einem kriegerischen Feuerball geworden ist Die politische Doppelmoral der interventionistischen Menschenrechtspolitik liegt auf der Hand: Interventionen sind fr die Lnder und Regierungen, die sie durchfhren wollen oder sollen, kostspielig und riskant. Insofern wird in einer Welt, in der die Garantie der Menschenrechte als Hoffnung verinnerlicht und institutionalisiert wird, die aber zugleich durch stndige, nach Abhilfe schreiende Menschenrechtsverletzung charakterisiert ist, die Durchsetzung von Menschenrechten immer nur selektiv erfolgen. Es gibt nun allerdings auch eine theoretische Doppelmoral. Diese wird offenkundig, wenn Autoren, die die Existenz postnationaler Kriege leugnen, die sich ffnende Schere zwischen InterventionsVerpflichtung und Nicht-Intervention als Beleg fr die (relative) Irrelevanz des Phnomens ins Felde fhren. Gewi verhindert die konomie des Krieges (Mnkler) einen All-Interventionismus. Und ob es zu Interventionen kommt, hngt auch davon ab, inwieweit das Menschenrechtsregime die Auenpolitik der jeweiligen Staaten bestimmt. Unterstellen wir einmal das best-case-Szenario: Die Kosten des humanitren Krieg-Friedens behindern oder verhindern de facto Interventionen. Nehmen wir ferner an, die klassische Rechtsposition, nach der das Gewaltverbot (Artikel 2, Ziffer 4
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der UN-Charta) humanitre Interventionen ausschliet, hat Prioritt gegenber der Praxis des Sicherheitsrates in den neunziger Jahren, die dieser Position widerspricht. Selbst dann ndert dies nichts daran, da erstens das globalisierte Menschenrechtsregime insbesondere militrisch schwache Staaten, die die Menschenrechte eklatant verletzen, schon heute permanent mit der Interventionsmglichkeit konfrontiert. Zweitens gilt, da das Menschenrechtsregime die Auenpolitik mchtiger Staaten, insbesondere der USA, aber auch Europas, die weltpolitischen Machtverhltnisse, tiefgreifend verndert hat. So wird in dem von den Vereinten Nationen herausgegebenen Report of the Commission on Global Governance die Absicht festgehalten, da die supranationalen Organisationen nicht nur die wirtschaftliche Globalisierung regulieren, sondern vor allem eine neue Ethik globaler Demokratie und Menschenrechte durchsetzen sollen. Viele mgen das fr Wortgeklingel halten. Doch nicht erst die Bush-Regierung, auch bereits die ClintonRegierung hat erklrt, Auenpolitik und Menschenrechtspolitik eng verschmelzen zu wollen: Die Untersttzung von Menschenrechten ist nicht nur eine Art von internationaler Sozialarbeit. Sie ist unerllich fr unsere Sicherheit und fr unser Wohlergehen, denn Regierungen, die die Rechte ihrer eigenen Brger miachten, werden wahrscheinlich nicht die Rechte eines anderen respektieren. In diesem Jahrhundert wurde praktisch jeder grere Akt internationaler Aggression von einem Regime ausgefhrt, das politische Rechte unterdrckte. Solche Regime lsen wahrscheinlich auch eher Unruhe aus, indem sie Minderheiten verfolgen, Terroristen Unterschlupf gewhren, Drogen schmuggeln oder im Geheimen Massenvernichtungswaffen bauen - so die US-Auenministerin Albright der Clinton-Regierung (M. Albright 1998). Das macht die Frage nach der konomie des Krieg-Friedens allerdings nicht weniger wichtig: Wie lange ist die Supermacht bereit, die Risiken und Kosten eines Krieges zu tragen? Oder umgekehrt: Wodurch entsteht der Druck - trotz Kosten und Risiken - zu intervenieren? Warum also kam es zu humanitren Gewaltanwendungen in Somalia, im Kosovo und im Kongo, whrend die nicht minder brutalen Gewaltexzesse etwa im Sudan, in Ost-Timor, in Angola, in Liberia oder in Ruanda keine Interventionen zur Folge hatten?
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Die Faktoren, die Interventionen auslsen, sind in der Forschung untersucht worden und haben zu einer Reihe von Hypothesen gefhrt: - Asymmetrie der Macht: Je unterlegener die Schurkenstaaten, desto wahrscheinlicher ein Angriff auf sie. Die Durchsetzung des Menschenrechtsregimes setzt voraus und verstrkt die Asymmetrie der militrischen Macht der Staaten. Man tritt, auch hier, nach unten. Insofern ist, umgekehrt argumentiert, die Aufrechterhaltung oder Maximierung der weltpolitischen Asymmetrie die Voraussetzung dafr, da mchtige Staaten ihre berlegenheit - und damit auch ihre Bereitschaft zu postheroischen Siegen - aufrechterhalten knnen. Diese Voraussetzung war erfllt im KosovoKrieg, im Afghanistan-Krieg und im Irak-Krieg. - Idealismus-Realismus-Synthese: Eine Intervention, die allein auf moralischen Argumenten beruht, ist ebenso idealistisch wie unwahrscheinlich. Dort, wo sich der Idealismus der Menschenrechte mit dem Realismus der Erweiterung staatlicher Handlungsrume verbindet, wchst die Interventionswahrscheinlichkeit. So lammfromm und menschenrechtsmoralisch sind global handelnde Nationalstaaten wohl kaum, da ihre kosmopolitische Mission fr Menschenrechte und gegen Terrorgefahren sich nicht auch lohnen, sprich: national rentieren mte (durch Ol, geostrategische Vorteile usw.). Das heit: Die Menschenrechtspolitik ist ein Musterbeispiel dafr, da und wie Idealismus und Realismus sich ergnzen, verstrken, verschmelzen. - Das Prinzip des egoistischen Altruismus: Wodurch wird in global engagierten Staaten die Aufmerksamkeit und die Bereitschaft ausgelst, die Risiken und Kosten einer Intervention auf sich zu nehmen? Die Alarmsirenen schrillen, wenn Menschenrechtsverletzungen die abendliche Tagesschau dominieren und Flchtlingsstrme drohen. (Zangl 2002) Ethnische Gewalt ist ein ansteckender Virus. Entsprechend wchst die Bereitschaft einzugreifen, wenn das Brgerkriegs-Risiko fr die Nachbarstaaten und die Nachbarn der Nachbarstaaten steigt. Mit anderen Worten: In der interdependenten Welt kann ein hemmungsloser Brgerkrieg leicht zum unkontrollierbaren Brgerkriegs-Risiko fr alle werden. Zerfallen die Staaten, verwischen sich die Grenzen zur organisierten Kriminalitt und zum Terrorismus. Frher oder spter werden lokale
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Krisen durch weltwirtschaftliche Folgen: Flchtlingsstrme, drohende Terrorattentate - nicht zu vergessen: entsprechende massenmediale Alarmierungen - zu Weltproblemen. -Perspektivenwechsel: Der kosmopolitische Blick wirft die Frage nach der Perspektive derjenigen auf, in deren Land interveniert wird. Das heit, die Legitimittsfrage setzt einen Perspektivenwechsel voraus: Die Sicht der Intervenierenden und die Sicht der von der Intervention Betroffenen mu unabhngig voneinander Geltung erlangen: Wie kann die Meinung der von der Intervention Betroffenen in die Weltffentlichkeit gelangen? Wer reprsentiert diese - die Regierung, die Opposition, die Brgergruppen, die Exilanten? Wem wird Vertrauen geschenkt? Wer entscheidet, wem Vertrauen geschenkt wird? Zu welchem Zeitpunkt werden sie befragt? Vorher? Bei der Festlegung der Interventionsziele? Nachher? Wie knnen Verfahren entwickelt werden, dies kosmopolitisch zu regeln? - Globalisierungszirkel: Wirtschaftliche Globalisierung schwcht schwache Staaten, leistet deren Zerfall und damit Brgerkriegen, der Gewaltprivatisierung, der organisierten Kriminalitt Vorschub, begnstigt Terrorismus. Dem steht eine begrenzte Bereitschaft zu militrischen Interventionen gegenber. Die Schere zwischen wachsender Ordnungslosigkeit und den Mglichkeiten globaler Ordnungspolitik ffnet sich immer weiter. Beides: Die Anlsse und die Kosten der Intervention wachsen, womit weder die Wahrscheinlichkeit abnimmt, da das 21. Jahrhundert ein kriegerisches wird, noch die Wahrscheinlichkeit, da durch die kriegerischen Interventionen eine friedliche Weltordnung gestiftet wird.

4. Krieg ist Frieden: Anti-Terrorkrieg

Auch der Anti-Terrorkrieg ist ein Krieg-Frieden: Es gibt keinen erklrten Anfang und kein erklrtes Ende des Krieges gegen den Terror. Damit wird die Trennung zwischen Krieg und Frieden rumlich und zeitlich aufgehoben. Das Anliegen der transnational operierenden Terroristen ist nicht verhandelbar. Umgekehrt gelten Menschenrechtsverletzungen gegenber Terroristen (Folter, zeitlich unbegrenzte Gefangennahme ohne Gerichtsverhandlung usw.)
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oft nicht als illegal. Verbindliche Grenzziehungen zwischen Verbrecher, Feind und Terrorist fehlen. Das Etikett Terrorismus rechtfertigt, ermchtigt Staaten, sich aus den sowieso dnnen und dehnbaren Fesseln des Kriegsrechts zu befreien. Transnational organisierte Selbstmord-Terrornetzwerke setzen einen Dezivilisierungs-Zirkel in Gang. Die moralische Enthemmung, die absolute Inhumanitt, die in ihren Attentaten zum Ausbruch kommt, wird leicht mit einer rechtlichen Enthemmung und Dezivilisierung staatlicher Gewalt beantwortet.

4.1 Der Afghanistan-Krieg und der Irak-Krieg waren ein Novum, weil sie historisch die ersten Kriege gegen ein globales Zivilisationsrisiko waren Eine der Kernfragen der Zweiten Moderne lautet: Was begrndet die Legitimitt der Gewalt in den Zeiten neuer Gefahren? Mit dem transnationalen Terrorismus ist kriegerische Gefahr - solange sie sich nicht in Anschlgen manifestiert - ihrer Sichtbarkeit beraubt, anonym geworden und bezieht nicht zuletzt aus dieser Anonymitt ihre Schlagkraft. War die Kriegsgefahr der Ersten Moderne unmittelbar, sozusagen dinglich prsent und sinnlich identifizierbar - Uniformen, Aufmarsch der Truppen, die Physis der Waffen und ihrer Zerstrungsgewalt -, so treffen alle diese Merkmale auf den Terror nicht mehr zu. Die globalisierte Terrorgefahr widerspricht insofern den vlkerrechtlichen Definitionsmerkmalen der Unmittelbarkeit und Gegenwrtigkeit der Kriegsgefahr, die den Staatenkrieg der Ersten Moderne vor Augen haben. Deshalb reagieren fast alle Akteure - der Sicherheitsrat, Regierungen, ffentlichkeiten, Brgerbewegungen, Journalisten - auf der Grundlage des unbeholfenen, gegenber den neuen Gefahren historisch blinden Vlkerrechts. Angesichts der Privatisierung der internationalen Gewalt wird die Anwendung des Vlkerrechts problematisch, da dieses immer noch auf rumlich und zeitlich konturierbare Konflikte mit staatlichen Akteuren zugeschnitten ist. (Zanetti 2002)4 Die Kernfrage der Zweiten Moderne lautet also
4 Die Parallele zu der Unterscheidung zwischen den technologischen und den Umweltgefahren der Ersten und Zweiten Moderne liegt auf der Hand: Wie die

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prziser: Was begrndet die Legitimitt der Gewalt in Zeiten neuer Gefahren, wenn die Legalitt auf diese Gefahren nicht zugeschnitten ist? Es bietet sich an, diese Frage im Vergleich zwischen KosovoKrieg und Irak-Krieg zu diskutieren. Warum wurde im Kosovo-Krieg der Legalittsbruch von der Mehrzahl der westlichen Staaten und Bevlkerungen als legitim erachtet, also im Konsens vollzogen, whrend der Bruch des Vlkerrechts im Fall des Irak-Krieges die westlichen Regierungen und Bevlkerungen gespalten, die Nato und die Europische Union in eine Existenzkrise gestrzt hat? Der westliche Konsens im Kosovo-Krieg (der gleichwohl bis heute angefeindet wird) beruhte sicher auch darauf, da Europa zum Zeugen genozider Greueltaten in Europa wurde. Die Europer sahen sich demnach mit dem Dilemma konfrontiert, entweder das Vlkerrecht oder das Menschenrecht zu brechen, also so oder so schuldig zu werden vor der europischen Tradition. Beides trifft im Fall des Irak-Krieges nicht zu. Was hier die USA und Europa unterscheidet, sind eklatante Gegenstze in der Gefahrenwahrnehmung. Mit den Schreckensbildern des n. September 2001 hat sich die globale Terrorgefahr in die amerikanische Weltsicht eingebrannt. Der Afghanistan- und Irak-Krieg sind die ersten Kriege gegen ein globales Risiko. Es ist die neue Menschheitsgefahr des nuklearen Terrorismus, die - in den Augen der Amerikaner die Sicherheitslage vor und nach dem 11. September 2001 grundstrzend verndert hat, whrend die Europer diese neue Menschheitsgefahr eher fr eine amerikanische Hysterie halten. Nach dem Urteil Amerikas htte es in der Welt vor dem 11. September ausgereicht, das zu tun, was Frankreich, Deutschland, Ruland, China usw. forderten: Saddam Hussein Schritt fr Schritt zu entwaffnen. In der Welt nach dem 11. September dagegen ist dies leichtsinnig und verantwortungslos, weil bereits eine einprozentige WahrKriegsgefahr waren auch die Gefahren und Effekte, die von der Industrieproduktion der Ersten Moderne ausgingen und ausgehen (z.B. Giftstoffe in Gewssern und in der Luft) sinnlich wahrnehmbar, rumlich, zeitlich und sozial begrenzt und zurechenbar, whrend diese Unmittelbarkeit, die sichtbare Prsenz der Gefahr auf die Zweite Moderne gerade nicht mehr zutrifft (exemplarisch dafr war die atomare Verseuchung weiter Teile Ost- und Mitteleuropas nach der Katastrophe von Tschernobyl, die sich der sinnlichen Wahrnehmung entzog, Beck 1986, 1988).

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scheinlichkeit, da bse Diktatoren wie Saddam Hussein (oder zerfallende Staaten) chemische, biologische oder nukleare Waffen an Selbstmordattentter weitergeben, unakzeptabel ist, zum militrischen Handeln zwingt. Es droht - in einer solchen Perspektive ein entstaatlichtes, geradezu also sozial atomisiertes Atomzeitalter, in dem die Existenz der Menschheit durch zu allem entschlossene Selbstmordattentter auf dem Spiel steht. Fr die Amerikaner zeichnet sich der Horror des Terrors ab, fr die Europer der Horror des Krieges. In der Tat ist es nicht nachvollziehbar, wie man den Horror des Terrors mit dem Horror des Krieges auszutreiben sucht, ohne die apokalyptische Vision des Ewigen Krieges heraufzubeschwren. Bei den transatlantischen Gegenstzen ist eine Parallele allerdings bemerkenswert: Ebenso wie die Atomkraftgegner bereits die einprozentige Gefahr eines atomaren Gaus fr vllig unverantwortbar halten und daher die friedliche Nutzung der Atomenergie prinzipiell ablehnen, halten viele Amerikaner bereits die einprozentige Wahrscheinlichkeit einer terroristischen Nutzung von Massenvernichtungswaffen fr absolut unverantwortlich und marschieren daher im Irak ein (mit bestem Gewissen). hnlich wie Atomkraftgegner sich auf den hheren Notstand berufen, um Gesetze zu brechen (beispielsweise um den Abtransport atomaren Mlls zu blockieren), beruft sich die US-Regierung auf den hheren Notstand, die Menschheit vor der Gefahr des ABC-Waffen-Terrorismus zu bewahren, um den Sicherheitsrat zu umgehen und das Vlkerrecht zu brechen. Selbstverstndlich sind die Unterschiede eklatant: Im Falle der Anti-Atomkraftbewegung fhrt der Prventionsgedanke dazu, mit friedlichen Mitteln aus der Atomkraft auszusteigen. Wohingegen derselbe Prventionsgedanke im Falle der Terrorgefahr zum militrischen Einmarsch in fremde Lnder verleitet. Dennoch haben beide Anti-Gefahrenbewegungen eines gemeinsam: In den Augen von Greenpeace, aber eben auch der Bush-Regierung rechtfertigt die Abwendung der Menschheitsgefahr den Bruch internationalen und nationalen Rechts. Wer befreit uns von dem Glitzern in den Augen dieser amerikanischen Welterlser? Stellt der Terrorismusverdacht doch der mchtigsten Nation der Welt einen Freibrief aus, wechselnde Feindbilder zu konstruieren und potentiell berall ihre innere
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Sicherheit mit Militrgewalt auf dem Boden fremder Lnder zu verteidigen. Die Amerikaner und die Europer leben zwar nicht, wie Robert Kagan (2003) behauptet, auf dem Mars und auf der Venus. Aber sie leben gleichwohl in anderen Welten. So absolut sicher sich viele Amerikaner der Wirklichkeit der ABC-Waffen-Terrorgefahr sind, so felsenfest berzeugt sind viele Europer von den Menschheitsgefahren, der drohenden Klimakatastrophe, des gentechnisch manipulierten Frankenstein-Food usw. Gefahren, das lehrt ihre sozialwissenschaftliche Erforschung, sind und werden real, weil sie in the eye of the beholder existieren. Wirklichkeit und Wahrnehmung der Gefahr sind schwer zu trennen. Schrfer: Es gibt letztlich keine Objektivitt der Gefahren unabhngig von ihrer kulturellen Wahrnehmung und Bewertung. Die Objektivitt einer Gefahr besteht und entsteht wesentlich aus dem Glauben an sie. Diese Objektivitt mu sich im Fall der Atomkraftgefahr ebenso wie im Fall der Atomterrorgefahr im weltffentlichen Diskurs erweisen, und sie mu durch globale Informationen und Symbole in die Kpfe und Herzen der Menschen eingebrannt werden. Wer an eine bestimmte Gefahr glaubt, lebt in einer anderen Welt als der, der diesen Glauben nicht teilt. Der Spaltpilz im westlichen Bndnis, an dem die Nato zu scheitern droht und der die Europische Union in ihren Grundlagen verndert, wurzelt zumindest auch in der Leugnung bzw. Anerkennung von Gefahren, die dem einen existentiell, dem anderen hirnrissig, pathologisch, wissenschaftsfeindlich usw. erscheinen.

4.2

In der Wechselwirkung von Katastrophe und Gefahr entfaltet der Terrorismus seine politische Kraft

Der Terrorismus operiert mit einer Unterscheidung zwischen Gefahr und Katastrophe. Ohne die brutale Evidenz der Katastrophe bleibt die Gefahr immer nur mehr oder weniger wahrscheinlich. So hat beispielsweise eine Expertenkommission Prsident Bush wenige Wochen vor den Terroranschlgen in New York und Washington diese vorhergesagt und in ihren Folgen ausgemalt. Diese Warnung wurde als zu hypothetisch, also vllig unglaubwrdig,
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in den Wind geschlagen. Nach dem nationalen und globalen Schock sind allerdings die Wirkungen der Terrorgefahr, das heit die wahrgenommene Bedrohung durch vermutete, noch nicht eingetretene Terrorakte, pltzlich allprsent. Die Katastrophe ist rtlich, zeitlich und sozial fixiert, sie hat einen klaren Anfang und ein klares Ende. Dies alles gilt fr die Gefahr nicht. Diese entfaltet ihre Wirkung rumlich, zeitlich und sozial unbegrenzt. Die Gefahr reicht so weit, wie die geglaubte Gefahr reicht. Dies wiederum hngt wesentlich davon ab, wie die Massenmedien die drohende Gefahr transportieren und inszenieren. Entscheidend ist diese mit der Unterscheidung von Katastrophe und Gefahr verbundene Einsicht: Es gibt nicht nur die Wirkung der Katastrophe, also das menschliche Drama, das Ausma der physischen Zerstrung, die sich in der Zahl der Toten, der Verletzten, der Hhe der Versicherungsschden usw. niederschlgt, sondern auch eine weltweite Wirkung der Gefahr, die (wie die Folgen des 11. September zeigen) die Welt verndert. Erst in der Wechselwirkung von Katastrophe und Gefahr entfaltet also der transnationale Terrorismus seine politische Kraft. Dabei ist doch evident: Die Terroristen sind gar nicht in der Lage, Amerika zu zerstren oder zu erobern. Die Risikowahrnehmung und ihre Folgen jedoch entscheiden darber, wie der Kampf gegen den globalen Terrorismus gefhrt wird. In diesem Sinne entsichern, entfachen die Terroristen die zivilisatorische Gefahrenphantasie. Das ist ihr Weg zum Sieg. Das Spielmaterial, mit dem sie real und imaginr die Atmosphre vergiften, entnehmen sie dem Gefahrenpotential, das latent oder gezielt in der entfalteten Zivilisation allprsent ist oder sich abzeichnet. Die alten, konventionellen Massenvernichtungswaffen - atomare und chemische Sprengkpfe - sind in dem Wissen und in den Ressourcen, die ihre Herstellung und Anwendung voraussetzen, lokalisierbar und insofern staatlich kontrollierbar, monopolisierbar, so da eine eigenstndige Produktion durch nicht-staatliche Terrornetzwerke praktisch ausgeschlossen werden kann. Dies gilt jedoch nicht fr die sich abzeichnenden Technologie-Sprnge: Nanotechnologien und Gentechnologien sowie deren Verschmelzung. Hier ist es mglich - wie die Pioniere dieser technischen Neuerungen ffentlich warnend bekennen -, da Praktiker und Nutzer funktional quiva226

lente Bomben und pesthnliche Krankheitsviren erzeugen und in Umlauf setzen oder zumindest damit drohen knnen. Entsprechend wird das Kriegsmonopol der Staaten aufgehoben, der Krieg individualisiert. Jeder, jede kann, wenn er oder sie die Bereitschaft mitbringt, ihre Ziele mit der Waffe des eigenen Lebens zu verfolgen, Staaten den Krieg erklren. Hannah Arendt hat die Unterscheidung zwischen Gewalt und Macht vorgeschlagen und daran die These geknpft, da Macht nicht aus Gewalt entsteht, da vielmehr Gewaltanwendung Macht, sprich: Zustimmung, Konsens, voraussetzt. Diese Einsicht gewinnt hier eine neue Bedeutung: Nicht auf Gewalt, sondern auf Macht beruht die berlegene Handlungsfhigkeit von Staaten. Sttzt sich deren Macht doch letztlich darauf, da die Todesdrohung ein probates Mittel ist, um mgliche Tter von ihren Taten abzuschrecken. Nur wenn die berlegenheit militrischer Gewalt zusammentrifft mit der Todesfurcht, lt sich staatliche Gewalt in staatliche Macht verwandeln. Die Bereitschaft, sein eigenes Leben als Waffe einzusetzen, entschrft die Gewaltmittel des Staates gegenber Terroristen, trotz ihrer unendlichen berlegenheit, und ermchtigt die Terroristen. Verstrkt wird diese Entmchtigungs-ErmchtigungsDialektik dadurch, da Terroristen nicht auf die berlegene Militrmacht zielen, sondern auf die universelle Verwundbarkeit der letztlich unschtzbaren Zivilgesellschaft. Mit der Zerstrung des Urvertrauens in die Sicherheit des Unsichtbaren werden Angst und Schrecken verbreitet. Die Zivilgesellschaft wird im Glanze ihrer Freiheit zur Geisel des Terrors.

4.3

Die neue Herr-Knecht-Dialektik von Staat und Terror: Zur politischen Konstruktion der Terrorgefahr

Wer in soziologischer und politikwissenschaftlicher Perspektive den Terrorismus verstehen und erforschen will, mu zwei Fragen zueinander in Beziehung setzen: Erstens: Aufgrund welcher Bedingungen und vor welchen kulturellen Hintergrnden entsteht der Selbstmordterrorismus? Zweitens: Was ist der Resonanzboden, aus dem heraus die tdliche Terrorwaffe als menschheitliche Gefahr wahrgenommen wird. Ich beschftige mich hier vor allem
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mit der zweiten Frage, die auf die soziale und politische Konstruktion der Terrorgefahr zielt. Um sie zu beantworten, ist es sinnvoll, weiter zu unterscheiden: zum einen zwischen Terrorattentaten und Terrorismus, zum anderen zwischen Terrorismus und Staat. Die Terrorattentate beziehen sich auf die Katastrophe, der Terrorismus auf die Gefahr. Terrorismus und Staat verweisen aufeinander; genauer gesagt: Die Macht des Terrorismus wird nicht zuletzt durch die Macht des Staates bestimmt, gegen den er sich richtet. Zweifellos sind es nur die Terrortaten und Terrornetzwerke, die den Terrorismus zu einem globalen gemacht haben - seine Inhumanitt, nicht die neue Sozialkategorie des mit westlichen Mitteln operierenden Selbstmordterroristen, nicht sein Ha und nicht sein religiser Fundamentalismus. Der Machtaufstieg - vom Terror zum Terrorismus zum globalen Terrorismus - ist allerdings wesentlich bedingt durch die globale MegaMacht des Staates, gegen den er sich richtet. An einem einfachen Gedankenexperiment mag diese These verdeutlicht werden. Man stelle sich vor, nicht das World Trade Center und das Pentagon, sondern der Eiffelturm, das Brandenburger Tor, das Britische Parlament und der Kreml wren durch gekidnappte, in lebende Raketen verwandelte Passagierflugzeuge in Flammen aufgegangen: Wre dann ein Krieg gegen den Terrorismus ausgerufen worden? Htte dann die Nato den Bndnisfall erklrt? Wren dann die USA und ihre Alliierten in Afghanistan einmarschiert, um bin Laden zu fangen? Wre es zum zweiten Irak-Krieg gekommen, um den Terroristen den Zugriff auf Massenvernichtungswaffen abzuschneiden? Die Antwort auf diese Fragen ist zwangslufig spekulativ. Aber vieles spricht fr ein Nein. Wenn man dieses Nein akzeptiert, liegt die Schlufolgerung nahe: Dann wre der Terror nicht zum Terrorismus und zum globalen Terrorismus aufgestiegen, sondern ein europisches Problem geblieben. Durchaus fraglich ist, so liee sich weiter spekulieren, ob dann berhaupt die Terrorattentate systematisch Staaten zugerechnet worden wren. Handelt es sich bei dieser Kausalzurechnung doch um eine Aufwertung des Terrors zum globalen Terrorismus. Viele Grnde sprechen dafr, da die entpolitisierende Zurechnung auf Individuen, die bis vor dem 11. September 2001 die politische Konstruktion des Terrors weltpolitisch entschrft hatte, im europischen Kontext beibehalten
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worden wre. Als europisches Problem wre der Terrorismus wohl auch in der europischen Tradition des Terrors und seines Nihilismus interpretiert und politisch beantwortet worden. Sind es nicht der Angriff auf den Welthegemon sowie die Tatsache, da die supermchtige Militrmacht USA sich in ihrem Urvertrauen in sich selbst getroffen sieht, die die transnational operierenden Terroristen zu einer Art irregulrem Gegenhegemon befrdert haben? Attentaten, die die Geschichte zuvor gesehen und durchlitten hat, insbesondere den Terrorakten in Europa, in Ruland, in Israel, fehlt dieser kulturelle, militrische und politische Resonanzboden. Es gibt jedoch einen wesentlichen Unterschied zwischen der Hegelschen Herr-Knecht-Dialektik und der Dialektik von Staat und Terrorismus. Die Herr-Knecht-Dialektik fhrt, zu Ende gedacht, zum Umsturz, zur Umpolung der Herrschaftsverhltnisse: Der Knecht herrscht ber den Herrn. Wohingegen die Staat-Terrorismus-Dialektik sich in einer wechselseitigen Ermchtigung durch Entmchtigung entfaltet. Beide stellen einander existentiell in Frage und erweitern dadurch wechselseitig ihre Machtrume. Das lt sich zunchst vom Blickpunkt des Staates aus zeigen. Die Unterscheidung zwischen Feind und Feindbild ist hierbei wesentlich. Die Unfabarkeit des Terrorismus erzwingt und ermglicht Feindbild-Konstruktionen, die nicht lnger von der physischen Fabarkeit staatlicher Feinde eingeschrnkt wird. Die Verschmelzung der Begriffe Feind und Terrorismus hat neue strategische Optionen erffnet. Terroristische Feinde sind zugleich zivile und militrische, staatliche und nicht-staatliche, territoriale und nicht-territoriale Immer-und-berall-Feinde - im Inneren wie im ueren, sie sind, in einem Wort, interpretationsoffen. Mit ihrer Hilfe lassen sich die klassischen Feindbilder des Staatenkrieges zugleich flexibilisieren und radikalisieren. Ebenso wie Betriebe translokal produzieren, knnen Staaten militrisch orts- und staatsunabhngig wechselnde Feindbilder produzieren. Nicht die Kriegserklrung des Feindstaates, sondern die eigenmchtige Erklrung des bedrohten Staates bestimmt, wer der (nchste) Feind ist und mit militrischen Interventionen rechnen mu. Diese Flexibilisierung des Feindbegriffs und seine Radikalisierung zum terroristischen Feind ermglicht mchtigen Staaten also
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- erstens den universellen Einsatz von Waffengewalt zur Selbstverteidigung; die wechselseitige Feinddefinition wird durch eine einseitige ersetzt; - zweitens versetzte Selbstverteidigungskriege gegenber Staaten, ohne von diesen angegriffen worden zu sein; - drittens die Institutionalisierung des Ausnahmezustandes im Inneren und im ueren; - viertens die Entrechtlichung nicht nur der internationalen Beziehungen, sondern auch des eigenen sowie fremder Rechtsstaaten. Selbstmordterroristen setzen in diesem Sinne eine Dialektik von Ohnmacht und Allmacht in Bewegung: Ihre Taten reprsentieren die Macht der Ohnmchtigen, aber sie zeigen umgekehrt der Allmacht ihre Grenzen auf. Selbst die mchtigste Militrmacht der Welt, die mit ihrer absoluten berlegenheit alle Staaten der Welt in Schach zu halten wei, ist gegenber mglichen Anschlgen von Selbstmordterroristen in gewisser Weise ohnmchtig. Es ist nicht nur die katastrophale Tat, sondern die massenmedial transportierte Gefahr, die den Terror zum Terrorismus steigert und ermchtigt. Die geglaubte Terrorgefahr verwandelt sich in eine konomische Gefahr. Die Kosten, die dadurch entstehen, da die Konsumenten das Vertrauen verlieren, knnen bei weitem die Kosten bertreffen, die durch Terrorattentate verursacht werden. Der Terrorismus kennt keine Grenzen, heit: Die mglichen Terrortaten richten sich (potentiell) gegen alle, und alle werden aktuell oder potentiell zu Zuschauern des Grauens. Terror als lokale oder nationale Tat wird zum Terrorismus entgrenzt, sowohl was die Opfer als auch was die Zuschauer betrifft. Da Fernsehzuschauer nicht Opfer sind, sich nicht mit den Opfern identifizieren mssen, da also neue Begrenzungen der entgrenzten Terrorgefahr mglich sind (beispielsweise dadurch, da die Opfer renationalisiert werden Amerikaner oder Israelis: sind sie nicht selbst Schuld?), ist zwar richtig. Aber die Einzunung des unbegrenzten Terrorismusverdachts bleibt abhngig davon, da keine Terrorattentate im eigenen, nationalen Erfahrungs- und Erwartungsraum einschlagen. Man kann sogar sagen: Die Entgrenzung der Betroffenheit liegt in den Hnden der Terroristen. Diese haben mit der Wahl ihrer Opfer-Staaten, Opfer-Zivilgesellschaften ihr Machtpotential noch
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nicht ausgeschpft. Nicht die physische Zerstrung bestimmter Infrastrukturen oder militrischer Ressourcen allein ist ihr Erfolgsmittel, sondern die Verallgemeinerung des Schreckens, der seinerseits einen Selbstlauf der Selbstschdigung der Wirtschaft, der Selbstdrosselung der Freiheit, der Selbstgefangennahme der Zivilgesellschaft auslst. Wie die USA Richter, Polizist und Henker in einem zu sein beanspruchen, so sollen sie auch zum Selbstbezwinger ihrer Werte und Freiheiten gemacht werden. Es ist die Perfektionierung der Judo-Politik im Weltmastab, die mit den Methoden des Terrors praktiziert wird.

4.4

Die Terrorgefahr und ihre Folgen: Die Zertrmmerung sozialer Strukturen

Fnfzehn mit Teppichmessern bewaffnete Selbstmordterroristen gengten, um den Welthegemon zu einem Selbstverstndnis als Opfer zu drngen. Dabei mu, wie gesagt, klar zwischen Terror und Terrorismus, Katastrophe und Gefahr, lokalen Taten und globalen Wirkungen der geglaubten, entgrenzten Gefahrenwahrnehmung unterschieden werden: Wirtschaftszweige leiden oder brechen zusammen (Flugzeugbranche, Tourismus, Aktienkurse, Versicherungen), Lnder und Regierungen geraten in den Verdacht, den Terrorismus zu untersttzen, und damit in das Fadenkreuz mglicher militrischer Interventionen (Achse des Bsen), Das Vlkerrecht veraltet. Allianzen zerbrechen. Neue mssen geschmiedet werden. Urzivile Gesellschaften verwandeln sich in Angstkulturen, in denen die Grenze zwischen berechtigter Furcht und Paranoia nicht mehr klar zu ziehen ist. Summa summarum: Nicht die physische Zerstrung, sondern die politische Explosivitt der zum globalen Terrorismus avancierten Attentate zertrmmert die sozialen Strukturen und schmilzt diese um. Der Terrorismus hat die Grundlagen der internationalen Politik verflssigt: Die Allianzen der Zukunft, heit es, wchsen aus den drngenden Fragen von morgen, nicht aus den Blcken und Institutionen von gestern. Hat die Nato sich berlebt? Wird das Bndnis in die Rolle des Weltpolizisten schlpfen mssen, um sich zu erneuern? Nationale und globale Sicherheitspolitik werden zugleich
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entgrenzt und verschmolzen. Die deutsche Bundeswehr beispielsweise wird von der Landesverteidigung, die das Grundgesetz vor- und festschreibt, umgerstet und umorientiert fr globale Einstze zur kooperativen Terrorbekmpfung oder zur Fortsetzung globaler Sozialarbeit mit militrischen Mitteln. Anders gesagt: Die Terrorismusgefahr schreibt weltweit die Geographie der Macht um.

5. Ratlose Utopien: Die neue Weltordnung im Gegensatz der Perspektiven

Die Unterscheidung, die ich in diesem Kapitel eingefhrt habe, zwischen konventionellem Staatenkrieg, der wenigstens im Prinzip auf klaren Abgrenzungen zwischen Krieg und Frieden, Polizei und Militr, Militr und Zivilgesellschaft beruht, und dem neuen Typus des postnationalen Krieges, der diese Abgrenzungen aufhebt und ein Orwellsches Sowohl-als-Auch - Krieg ist Frieden - schafft, enthlt eine unbequeme Wahrheit: Die Begriffe eines emanzipatorischen und eines politischen Kosmopolitismus sind verwoben mit dem Begriff eines despotischen Kosmopolitismus. Der Nationalismus hat im Horror des 20. Jahrhunderts die Fratzen des Monsters gezeigt, in das die nationalstaatliche Moderne die Menschen zu verwandeln vermag. Sollte dies, in abgewandelter Form, nun auch fr die Epoche der Zweiten Moderne gelten, die mit der Anerkennung der Andersheit der Anderen das moralische und politische Katastrophenpotential des Nationalismus durch ein kosmopolitisches Regime zu zgeln und zu zivilisieren verspricht? Ist es vielleicht sogar gerade die kosmopolitische Verantwortung, also die Sorge, die ber nationale Grenzen hinweggreift, die die Orwellsche Dystopia eines manipulativen Krieg-Friedens globalisiert? Was bedeutet die Formel von der bergangszeit zwischen Erster und Zweiter Moderne fr die Zukunft der Nationen? Die Hoffnung, nach dem Ende der bipolaren Ordnung entstnde ein kosmopolitisches Weltidyll und die Nationen wrden sich unter dem Baldachin internationalen Rechts die Hand zum friedlichen Miteinander reichen, ist zerfallen. Nicht der Frieden des Rechts, sondern die offene, entgrenzte, molekulare Gewalt bildet zum Be232

ginn des dritten Jahrtausends die Signatur der entstehenden Zweiten Moderne. An die Stelle des Kalten Krieges sind Terror und Krieg gegen den Terror, Menschenrechtskriege getreten. Es hat sich eine Falle der doppelten Erpressung aufgetan: Wenn du gegen humanitre Interventionen bist, dann bist du fr ethnische Suberungen, fr Verbrechen gegen die Menschheit; wenn du jedoch gegen ethnische Suberungen und Verbrechen gegen die Menschheit bist, dann mut du den neuen Krieg-Frieden des militrischen Humanismus gutheien. Gibt es einen alternativen Weg zwischen dem Horror nationaler Staatenkriege, den wir kennen, und dem sich abzeichnenden Horror postnationaler Kriege, den wir ahnen? Was ist die Alternative zu einer Pax Americana? Eine globale Kosmopolis? Wie she diese aus, und wie kann verhindert werden, da die neue Weltordnung einer globalen Kosmopolis die Normalisierung des Krieges mit anderen Mitteln betreibt? Droht ein permanenter Krieg fr permanenten Frieden? Dann lautet die Schlsselfrage: Wie mte eine Weltordnung aussehen, die einerseits die Quellen der Gewalt austrocknet, andererseits realistisch die imperiale, despotische Instrumentalisierung kosmopolitischer Wert- und Rechtsprinzipien ausschliet? Die These dieses Abschnitts ist: Es ist entscheidend, von welchem Standpunkt aus diese Fragen beurteilt werden - (1) dem nationalen Blick und (2) dem global-nationalen Blick einerseits, (3) dem kosmopolitischen Blick andererseits. Die erste und die zweite Position meinen die Fraktion der selbstbewuten Realpolitiker - einmal mit nationaler, einmal mit globaler Perspektive. Die dritte steht fr die Gegenposition der selbstkritischen Kosmopolitiker. Was wird im Scheinwerfer dieser drei Einstellungen jeweils wie ausgeblendet und ausgeleuchtet? Welche kurzfristigen und langfristigen Kritikmglichkeiten erffnen sich? Wie wird das Spannungsverhltnis von Menschenrecht und Sicherheit, globaler und nationaler Macht und Gewalt jeweils ausbalanciert? Welche Zukunftsperspektiven fr eine neue Wert- und Weltordnung fr die gespaltene eine Welt werden dadurch jeweils erffnet?

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Der nationale Blick und die prventive Irrelevanz der neuen Weltordnung Der nationale Blick entstammt der und verteidigt die Denkwelt der Ersten Moderne, betrachtet und bewertet die mit dem Menschenrechts-Interventionismus und den Gefahren des globalen Terrorismus auf die Tagesordnung der Weltpolitik gelangten Dilemmata aus dem ungebrochenen Glauben an die Denknotwendigkeit der nationalstaatlichen Axiomatik von Gesellschaft und Politik. Es lassen sich zwei Varianten, eine globalisierte US-amerikanische (dazu spter) und eine europische unterscheiden. Die in Europa dominierende Position beruht auf der Unfhigkeit oder Unwilligkeit, zwischen Wandel und Meta-Wandel zu unterscheiden (Beck/Bon/ Lau 2001). Alle Erschtterungen, alle Katastrophen, alle Umstrze und Zusammenbrche, aber auch alle Aufbrche, die sich in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts ereignet haben, ebenso die Qualitt von Interdependenzen und Gefahren, mit denen sich die internationale Politik zu Beginn des 21. Jahrhunderts konfrontiert sieht, sind, so diese Einstellung, mhelos in die Axiomatik von national und international integrierbar. Alles ndert sich zwar dauernd und radikal, aber bleibt letztlich doch so, wie es ist und war. Diese Erwartung des immer gleichen Wandels lt sich zuspitzen zu dem Prinzip der Vorher-Nachher-Indifferenz von historischen Ereignissen: Die weltpolitische Lage wird auch nach dem historischen Ereignis X so bleiben, wie sie vorher war. Fr das Ereignis X kann man den 11. September 2001 einsetzen, aber ebenso den Zusammenbruch des Warschauer Paktes. Doch fr den methodologischen Nationalismus schmilzt die Vorher-Nachher-Differenz gegen Null. Die Logik der Unterscheidung von national und international und mit ihr alle Prmissen von Staat und Politik, Demokratie und Wir-Gemeinschaft sind gegen historischen MetaWandel (als einen Wandel der Prmissen des Wandels) immun. Und diese Immunitt ist Konsens innerhalb eines breiten Spektrums von soziologischen und politikwissenschaftlichen Theorien, Kontroversen und empirischen Forschungen, die die Axiomatik des nationalstaatlichen Blicks voraussetzen und daher einen MetaWandel analytisch ausschlieen (siehe Kapitel I). Die berlegenheit, die diese Position intellektuell und poli2

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tisch anbietet, liegt auf der Hand. Man vermag, gegenber den Aufgeregtheiten des Zeitgeistes khl und abgesichert mit der intellektuellen Raffinesse eines fr alle Eventualitten geltenden Paradigmas, das Argument der Wiederkehr des Gleichen immer aufs neue auszuspielen. Vielleicht noch wichtiger ist jedoch, wie es auf der Grundlage der nationalstaatlichen Axiomatik gelingt, das potentiell Begriffssprengende historischer Ein- und Umbrche zu normalisieren und dadurch die moralischen und politischen Dilemmata zu entsorgen, die die Kontroverse um eine neue Weltordnung aufwerfen. Da letztlich nichts Neues unter der Sonne geschieht, mehr noch: geschehen kann, ist die Verquickung von Auen-, Menschenrechts- und Militrpolitik irreal. Da ein globaler Terrorismus, der die Grundlagen der national-internationalen Weltpolitik verflssigt, nicht existiert, mu man sich nur mit dessen Ideologie auseinandersetzen, das heit: Es gibt einen mehr oder weniger austauschbaren Wechselrahmen der Ideologien und ein immer gleiches Bild mehr oder weniger imperialer, nationaler Interessen. Die War-, Ist- und Wird-sein-Diagnose des methodologischen Nationalismus und Internationalismus bewahrt die politisch Handelnden und politikwissenschaftlich Forschenden, Theoretisierenden davor, sich mit den Dilemmata um Macht, Moral und Politik in der Zweiten Moderne auseinandersetzen zu mssen. Die Verteidigung des analytisch gewendeten, nationalen Blicks ist also eine prventive Abwehr der unbeantwortbaren Fragen, die sich ansonsten unerbittlich stellen - unbeantwortbar schon deshalb, weil das nationalstaatliche Paradigma die Existenz dieser Fragen logisch ausschliet. Entsprechend argumentiert der nationale Blick auf der Grundlage zweier Prmissen. Erstens: Das realexistierende Vlkerrecht gibt die Mastbe vor, nach denen die Legalitt und Legitimitt internationaler Aktionen und Organisationen beurteilt werden knnen und mssen. Zweitens: Das Ringen um eine neue Weltordnung, also (a) globale Durchsetzung des Menschenrechtsregimes und (b) der Kampf gegen den globalen Terrorismus, ist eine Art ideologische Petersilie, mit der mchtige Staaten, insbesondere die einzige Weltmacht, USA, ihre national-imperialen, geostrategischen Strategien garnieren. Fr die weltweiten Auseinandersetzungen um Menschenrechtsverletzungen, humanitre Interventio2

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nen, Terrorkrieg gibt es eine einfache, neunmalkluge Zweibuchstaben-Antwort: l! Die Kritik des nationalen Blicks liegt also darin, die angebliche ideologische Schaumschlgerei, die sich in der Aufregung ber Menschenrechte und Terrorgefahren austobt, mit dem Gestus berlegener Ideologiekritik beiseite zu wischen, um die nackte Brutalitt dessen hervortreten zu lassen, was die Welt im Innersten immer schon bewegt hat und in Zukunft bewegen wird: die Expansion imperialer Macht, die so oder so das nationale Kalkl ausreizt. Die Vorstellung dagegen, da die USA tatschlich die Menschenrechte verteidigen oder auch die Menschheit vor der Atomterrorgefahr schtzen wollen, wird als grenzenlose Naivitt abgetan. Wer daran glaubt, geht der Kriegspropaganda der kriegslsternen Bush-Regierung auf den Leim, macht sich selbst zu deren Vehikel. Die Konsequenzen sind klar: In der Logik des nationalen Blicks werden die USA zum Kriegsverbrecher (weil sie das Vlkerrecht brechen) oder zum Empire (weil sie anderen Staaten und Kulturen ihren Willen, ihre Wertvorstellungen aufzwingen) (Speck/ Sznaider 2003). Die Diagnose dagegen, da die vorgegebenen Grenzen und Unterscheidungen von Krieg und Frieden, Innen und Auen, Wir und die Anderen verschwimmen, wird umgedeutet in eine US-imperiale Strategie des globalen Ausnahmezustandes. Die Vereinigten Staaten bedienen sich derzeit des Ausnahmezustandes nicht nur als eines Instrumentes der Innenpolitik, sondern auch und vor allem, um ihre Auenpolitik zu legitimieren. Man kann in dieser Hinsicht sagen, da die Regierung der Vereinigten Staaten dem ganzen Planeten den Status eines permanenten Ausnahmezustandes aufzuzwingen versucht, der als die zwingende Antwort auf eine Art Weltbrgerkrieg zwischen Staat und Terrorismus dargestellt wird. (Agamben 2003) Zur Begrndung dieser These wird also genau die nach auen projizierte Prmisse des methodologischen Nationalismus angegeben. Die Kritik, die der methodologische Nationalismus anbietet, ist nostalgisch, wie die Zukunft, die er heraufbeschwrt, die Vergangenheit ist. Es ist der gute alte Kaiser Wilhelm der nationalstaatlichen Souvernitt, der gegen den Dammbruch der Wirklichkeit verteidigt werden soll. Schlicht gesagt: Der nationale Blick versteht die Welt nicht mehr. Da die Wirklichkeit dem Schulbuchwissen
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lngst davongelaufen ist, wird moralisch verketzert, was sich den Status-quo-Kategorien verweigert. Die Welt ist falsch, nicht aber die Begriffe von ihr.

5.2

Neue Weltordnung im national-globalen Blick: Amerikanismus versus Internationalismus

Es ist notwendig, zwischen zwei oppositionellen Varianten des national-globalen Blicks zu unterscheiden: einmal globaler Amerikanismus; hier wird ein partikulares Modell - the American way of life - universalisiert, zum anderen Internationalismus; hier werden die Errungenschaften der Innenpolitik - z.B. staatliches Gewaltmonopol, Demokratie, Rechts- und Sozialstaat - im Sinne einer Weltinnenpolitik universalisiert. Beide Varianten eines gleichsam grogeschriebenen nationalen Blicks lassen sich ihrerseits wiederum unterscheiden vom kosmopolitischen Blick (der im nchsten Abschnitt behandelt werden soll). Whrend beide: globaler Amerikanismus und Internationalismus, die Axiomatik des National-Internationalen voraussetzen und im Rahmen dieser Prmissen argumentieren (und forschen), hebt - wie gesagt - der kosmopolitische Blick diese national-internationale Axiomatik auf. In der realpolitischen Perspektive des globalen Amerikanismus oder der Pax Americana (siehe oben) gibt es zur global durchgesetzten amerikanischen Moderne in der Einheit von Kapitalismus und Demokratie keine Alternative. Insofern verschmelzen in der amerikanischen Vision partikulare nationale mit globalen Interessen. Danach mu jeder vernnftige Mensch auf Erden, egal welche Hautfarbe er hat, welcher Religionsgemeinschaft er angehrt oder wo er geboren wurde, einsehen, da es in seinem wohlverstandenen Eigeninteresse liegt, Amerikaner zu werden (wenn er es nicht bereits ist). Weil Amerika den Weltgeist reprsentiert und mit militrischen Mitteln verficht, also eine einzigartige Weltmacht ist, die die Freiheit aller wirksam zu schtzen vermag, mu seine Rolle als neuer Hegemon allseits akzeptiert werden. Die USA sind die wirksamen UN - und brauchen diese daher nicht. Das setzt voraus: Die Prventivintervention mu ebenso akzeptiert werden wie die Entschlossenheit, gegebenenfalls auch ohne und gegen das internatio2

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nale Recht und den Weltsicherheitsrat die Sache von Demokratie und Kapitalismus weltweit voranzutreiben. Im Gegensatz zur europischen schliet die amerikanische Perspektive selektiven Meta-Wandel und selektive Reformen ein. Wenn es etwa im Mittleren Osten gelnge, Freihandelszonen einzurichten, um nach dem Modell des Nachkriegs-Europa Wohlstand und Demokratie zu frdern, wre das ein wichtiger Schritt in Richtung auf eine dauerhafte Friedensordnung in dieser Region. Alles andere allerdings: der Traum von der rechtlichen Gleichstellung der Staaten, ein Weltrecht, vor allem die Hoffnung auf ein supranationales Gewaltmonopol, ist demnach obsolet. Das national-globale Bekenntnis lautet: Es gibt nur eine One-way-Moderne, und die ist amerikanisch. Die Vorstellung der Anerkennung anderer alternativer, multipler Modernen ist ketzerisch, die Auflehnung gegen die amerikanische Logik der Geschichte ist nicht nur aussichtslos, sondern verwerflich. Ganz anders dagegen die Perspektive der Internationalisten, die sich nur graduell von der kosmopolitischen Perspektive unterscheiden (die im nchsten Abschnitt ergnzend dargestellt wird). Die Logik, die hier zur Anwendung kommt, lt sich als innenpolitische Analogie kennzeichnen: Die inter-nationale Politiksphre wird nach dem Modell der inner-nationalen Politik gedacht. Man fragt also: Wie lt sich auf globaler Ebene ein Pendant zum nationalstaatlichen Gewaltmonopol erreichen?Und fhrt der Weg dahin nicht zwangslufig nur ber die Entmachtung, Entwaffnung der Nationalstaaten, ebenso wie im 19. Jahrhundert die Entwaffnung der lokalen Mchte die Voraussetzung dafr war, da das nationalstaatliche Gewaltmonopol mglich und wirklich wurde? hnliche Fragen lassen sich im Hinblick auf alle Schlsselmerkmale der nationalstaatlichen Axiomatik stellen: Wird die Demokratie im globalen Mastab nicht nur dann mglich, wenn man ein - nach welchen Prinzipien auch immer zusammengesetztes - globales Parlament schafft? Die Zukunft der Weltpolitik nach der innenpolitischen Analogie zu denken, kann durchaus ambivalenten Absichten folgen. Man kann aufzeigen, wie dieses und jenes, ins Globale projiziert - der Aufstieg vom Staat zum Weltstaat, vom nationalen zum globalen Recht, von der nationalen zur internationalen Organisation und
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Gemeinschaft, von der nationalen Verfassung zum kosmopolitischen Recht usw. dem politischen Denken und Handeln neue Weltmglichkeiten erffnet; zugleich knnen die Zukunftsbilder, die auf diese Weise an die Wand gemalt werden, als Folien dafr dienen, alle Ausbruchsversuche aus dem nationalen Denkkfig ad absurdum zu fhren. Die nach den Maximen des Internationalismus gedachte neue Weltordnung ersetzt nicht, sondern erweitert die nationalstaatliche Ordnung. Anders gesagt: Der methodologische Nationalismus enthlt zwei Unterabteilungen, eine, die fr die nationale, die andere, die fr die internationale Ordnung zustndig ist. Das Verhltnis beider zueinander wird nach dem Stockwerk-Modell von Unterbau und berbau konzipiert, wobei die Prioritt eindeutig im nationalstaatlichen Unterbau angesiedelt ist. Dieses wechselseitige Verhltnis einer sich einschlieenden Prioritt zeigt sich an zwei Merkmalen: (1) Die politische (und politiktheoretische) Architektur des berbaus, der global-nationalen Ordnungsvorstellungen, ist die grogeschriebene nationale Ordnung. Danach ist beispielsweise eine globale Demokratie nur mglich, wenn es eine Art globales Volk gibt. (2) Die Legitimation des berbaus der globalen Ordnung ist eine geliehene Legitimation, die ausschlielich auf der Legitimation der nationalstaatlichen Unterbau-Ordnung beruht. Die Legitimation der globalen Ordnung und ihrer Akteure und Organisationen bleibt also an das nationalstaatliche Legitimationsmonopol gebunden. Die internationale Ordnung wird also aufgestockt. Es werden ein Stockwerk und ein weiteres Stockwerk und vielleicht noch eines aufgesetzt; alle folgen letztlich derselben politischen Architektur; sie enthalten dieselben Baukastenelemente der nationalen Axiomatik. Aber dieser internationale Turmbau zu Babel setzt die nationale Legitimitt und die nationalen Interessen voraus. Der internationale berbau verndert nicht, sondern erweitert den nationalen Unterbau. Woraus folgt: Der internationale berbau kann, wenn es den nationalen Mchten opportun erscheint, wieder abgeschafft, abgestreift werden, ohne da der nationale Unterbau sich selbst zerstrt. Auf diese Weise kann man die Hobbessche Vertragstheorie auf

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die Beziehung zwischen Staaten anwenden. Danach kann die Anarchie der Staatenwelt, die den Staatenkrieg mglich macht, berwunden werden, wenn man die Prinzipien der Staatenbildung auf die Weltstaatsbildung bertrgt. Die Staaten mssen einen Vertrag schlieen, der die Regeln enthlt, nach denen ihre Konflikte (gem einem vereinbarten prozeduralen Universalismus) auf friedlichem Weg gelst werden. Diese internationale Rechtsordnung setzt allerdings voraus, da das Rechtsmonopol und das Gewaltmonopol des Nationalstaates relativiert oder aufgehoben wird und ein weltstaatliches Rechts- und Gewaltmonopol entsteht. Die Staaten, die diese Weltordnung tragen und bejahen, mssen, um den Begriff Immanuel Kants zu verwenden, Republiken sein oder werden; also mglichst demokratisch legitimierte Staaten, die sich durch ihre Verfassung dazu verpflichtet sehen, die Freiheiten und Rechte ihrer Brger zu garantieren. Die Frage, ob dieser internationale Leviathan nicht doch aufgrund seiner Machtkonzentration notwendigerweise despotisch werden mte, wird dahingehend beantwortet, da diese Zentralisation von Gewalt und Recht ergnzt und legitimiert werden mte durch eine entsprechende internationale Demokratie. Diese wiederum sollte darauf ausgerichtet sein, die Menschenrechte jenseits der Grenzen individueller Staaten zu garantieren und deren Ansprche auf absolute Souvernitt kleinzuschreiben. Auf diese Weise knnte ein Zusammenspiel von Prinzipien und Institutionen, mit deren Hilfe es gelungen ist, das friedliche Nebeneinander der Gegenstze innerhalb von Nationalstaaten durchzusetzen, nmlich Recht, Demokratie und Gewaltmittelmonopol, dazu fhren, da die internationale Ordnung institutionell pazifiziert wird. Die Einwnde gegen diesen Internationalismus sind oft vorgetragen worden und werden insbesondere dann nachvollziehbar, wenn man sie auf den gegenwrtigen Entwicklungsstand der Vereinten Nationen bezieht. Die Vereinten Nationen mten als Embryo einer Weltrepublik, Weltdemokratie auf der Grundlage eines Weltrechts fortentwickelt werden. Dem widerspricht allerdings die hegemoniale Rolle, die die USA fr sich beanspruchen. Am Himmel der planetarischen Ordnung leuchtet nur ein Stern, der berhaupt in der Lage wre, eine globale Ordnung zu stiften und zu garantieren: die einzige Weltmacht USA.
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Eine wichtige Frage lautet demnach: Ist oder wird der Sicherheitsrat ein Legalisierungsautomat fr die US-Kriege gegen Terror und zur Demokratisierung der Welt - oder wird er es nicht? Knnen also der institutionalisierte Pazifismus und Internationalismus eine eigene Autoritt entwickeln und entfalten, die sich nicht darin erschpft, die Legitimierung der US-Amerikanisierung der Welt nachzuvollziehen? Wie kann die staatliche Fragmentierung der kosmopolitischen Machtpraxis berwunden werden, ohne einen allmchtigen Weltstaat zu propagieren? Der zweite Golf-Krieg gewinnt unter diesem Blickwinkel insofern Bedeutung, als den USA der legale Segen verweigert wurde - durch den organisierten Widerstand einer heterogenen Staatenfraktion, bestehend aus Frankreich, Deutschland, Ruland, China (in der sich allerdings auffllig kosmopolitische Absichten mit national-imperialer Gegenmachtpolitik mischen).

5.3 Selbstkritischer Kosmopolitismus oder die Angst vor der Utopie

Der kosmopolitische Blick deckt die Wirklichkeitsuntauglichkeit des nationalen Blicks und des methodologischen Nationalismus auf und erffnet auf diese Weise der Kritik neue Grundlagen und Ausblicke. Dies gelingt durch Selbstkritik: Die lineare Amerikanisierung der Welt verkennt das Faktum der Pluralisierung der Modernen; ja, sie tuscht sich darber hinweg, da eine globale Diktatur des American way nicht nur diesem selbst offen widerspricht, sondern ihrerseits eine wesentliche Ursache fr den Terror in der Welt ist. Die Amerikaner exportieren nicht lnger amerikanischen Optimismus, sondern amerikanischen Pessimismus, indem sie alle anderen mit ihrer Terrorphobie infizieren. Notwendig ist eine westliche Selbstdemystifizierung. Den Realittssinn, den Weltsinn dafr schrft die Theorie der Zweiten Moderne. In der westlichen Alltagssprache (und entsprechend auch im Handeln) geistert eine ganze Reihe perverser Begriffe herum: Entwaffnung von Staaten ist ebenso wenig ein Friedensbegriff wie die Vorstellung, Abrstungskriege zu fhren. Auch der Begriff gerechter Krieg ist ein verkappter Krieg-Krieg, Friedens-Krieg, ein Aufruf zum
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Krieg, um den Krieg abzuschaffen. Ebenso gleicht der Begriff humanitre Intervention einer verbalen Beruhigungspille, die denjenigen, der diese schluckt, darber hinwegtuschen soll, da hier der Krieg-Frieden eingelutet werden soll. Wer zwischen Polizei und Weltpolizei unterscheidet, glaubt schon aus dem Schneider zu sein, weil der Begriff des Polizisten die Sicherung des inneren Friedens mit Hilfe des Rechts und der dosierten Gewaltanwendung garantiert. Aber die Weltinnenpolitik hat es mit anderen Akteuren zu tun als die Innenpolitik. Die Rolle des Weltpolizisten wird von einer Staaten-Allianz ausgebt, die das, was Staaten schon immer getan haben, nmlich Krieg gegen Staaten fhren, nun als polizeiliche Funktion wahrnimmt. Die Antinomie von Recht und Krieg trgt nicht. Denn das Recht, den Krieg zu bannen, mu mit den Mitteln des Krieges durchgesetzt werden. Viele stellen die Forderung auf, die Abrstung mte nicht erst bei den Staaten, sondern bereits bei der Waffenindustrie beginnen. Ein vorzglicher Gedanke! Aber wer setzt ihn wie durch und kontrolliert, da die Rstungsindustrie abgerstet, also verboten, also die Waffenproduktion als krimineller Akt verurteilt werden kann? Man fordert, da Staaten entwaffnet werden mssen. Aber mssen Staaten und internationale Organisationen nicht aufrsten und sich bewaffnen, um Staaten zu entwaffnen? Sind Polizei-Interventionen zur Entwaffnung von Staaten nicht Kriege, die berdies noch mit dem Segen des kosmopolitischen Rechts zu gerechten Kriegen werden? Zwingt die Rede von der Entwaffnung nicht dazu, da das plurale Gewaltmonopol der Staaten (mit Gewaltmitteln) aufgehoben und ersetzt wird durch ein global-zentrales Gewaltmonopol, das berdies unter Umstnden auch ber die Legalitt und Legitimitt einer zur Weltpolizei verharmlosten Globalarmee verfgt, gegen die Widerstand ausgeschlossen ist? Was als Aufruf zum Kosmopolitismus begann, wechselt die Farbe und Fronten und wird zu einer Einladung zum Anti-Kosmopolitismus, in dem Sinne nmlich, da die wohlverstandenen Interessen der Anderen notfalls gegen diese selbst wahrgenommen werden knnen und mssen. Diese Art von Selbsteinwnden scheint den Einwnden recht zu geben, die die universalistisch auftrumpfenden Nationaltheorien der Politik und des Staates gegen die Idee einer globalen Kosmo242

polis vorbringen. Bleiben also am Ende doch nur Protektionismus und Nostalgie, Postmoderne, Indifferenz, Zynismus oder bestenfalls Ironie, um die hereinflutenden neuen Wirklichkeiten ebenso abzuwehren wie die Fragen, die sie unerbittlich stellen? Nein, der Ausblick (nicht Ausweg), den der kosmopolitische Blick bietet, geht darber hinaus. Politisch gewendet, erhrtet er die These, da wir es bislang nur mit einem deformierten, halbherzigen Kosmopolitismus zu tun haben. Die Krisendiagnose lautet: zu wenig kosmopolitischer Blick; woraus sich die Medizin ergibt: mehr kosmopolitischer Wirklichkeitssinn. Die vorgeschlagenen Modelle einer kosmopolitischen Weltordnung sind deformiert und halbiert, weil sie einen flachen Kosmopolitismus behaupten und entfalten; demgegenber erffnet dieses Buch die Perspektive eines vertieften Kosmopolitismus. Da der kosmopolitische Gedanke bislang nur flach und oberflchlich ausgearbeitet wurde, hat damit zu tun, da - erstens die Theorie der Kosmopolitik im wesentlichen als Moralphilosophie und Rechtstheorie, nicht jedoch als politische Theorie formuliert wurde. Eng damit verbunden ist ein zweiter Mangel, nmlich der, da die Staatenwelt weitgehend invariant gesetzt wurde. Die Unterscheidung zwischen Kosmopolitismus und kosmopolitischem Blick, die ich im Einleitungskapitel getroffen habe, fhrt hier weiter. Der Umweg ber den Wirklichkeitskosmopolitismus ist keiner. Das Ideenreservoir des politischen und normativen Kosmopolitismus kann niemals nur additiv, als berbau eines invariant gesetzten staatlichen Unterbaus erschlossen und verwirklicht werden. Genau das aber meint und tut der flache Kosmopolitismus, mit deren Verzweigungen wir es in den Gebieten der politischen (und normativen) Philosophie und Theorie zu tun haben. Die Vertiefung aber, die Radikalisierung des Kosmopolitismus, die in diesem Buch zunchst an Einzelthemen skizziert wurde, bedeutet - zweitens, da das, was im flachen Kosmopolitismus invariant gesetzt wurde, nun seinerseits daraufhin befragt und erforscht wird, inwieweit in der Wirklichkeit selbst die Axiomatik von national und international aufbricht und eine innere Kosmopolitisierung der internationalen Politik, der sozialen Ungleichheiten, der Ge-

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sellschaft und des Staates in all ihren Themen und Fragen empirisch und theoretisch aufgedeckt und nachgewiesen werden kann. Entscheidend sind nicht die Schwchen der UN-Charta oder die Geburtsfehler des Sicherheitsrates usw.; entscheidend ist die Unfhigkeit und Unwilligkeit der Staaten, ihrer Regierungen und Bevlkerungen, die Mglichkeiten, die eine kosmopolitische Ordnungsidee bieten, zu nutzen, um ihre Konflikte friedlich zu regeln. Entscheidend ist also die Frage, inwieweit und wie eine Selbsttransformation der Staatenwelt von Nationalstaaten zu kosmopolitischen Staaten mglich (gemacht wird) und wirklich, beobachtbar ist. Anders gesagt: Der kosmopolitische Zuckergu, der ber eine invariant gesetzte Staaten- und Gesellschaftswelt gegossen wird, fhrt in die Sackgasse falscher Alternativen. Erst wenn die Wirklichkeit selbst kosmopolitisch und dieses ffentlich bewut und reflektiert wird - also eine Kosmopolitisierung der Erinnerungen, der Biographien, der Vorstellungen von sozialer Ungleichheit und Gerechtigkeit sich vollzieht -, erffnet die Kosmopolitik realistische Handlungschancen. Ist der flache, der halbierte zugleich ein vertikaler Kosmopolitismus, dessen Durchsetzung von oben nach unten, von dem Machtmonopol des Zentrums zu den zu entwaffnenden Staaten gedacht wird, so mu der tiefe als horizontaler Kosmopolitismus gedacht werden. Hier vernetzen und durchdringen sich Nationalstaaten und Nationalgesellschaften jenseits der Unterscheidung von national und international. Der Gedanke von Staatlichkeit und Souvernitt ist nicht berflssig geworden. Es reicht nicht, die globale Zivilgesellschaft und ihre Akteure institutionell anzuerkennen. Auch der Gedanke des Staates und der Souvernitt mu kosmopolitisch erweitert und umdefiniert werden.

Kapitel VI
Kosmopolitisches Europa: Realitt und Utopie

Vor etwas mehr als einhundert Jahren berquerte ein junger schwarzer Amerikaner, 24 Jahre alt, namens W.E.B. Dubois den Atlantik in Richtung Europa. Sein Schiff fuhr in entgegengesetzter Richtung als das Hllenschiff, das seine versklavten Vorfahren im Dienste des Menschenhandels nach Amerika gebracht hatte. Vier Jahrhunderte nachdem Columbus dem blhenden transatlantischen Sklavenhandel die Tore geffnet hatte, hatte dieser Sprling von Sklaven wie von Sklavenhaltern, ein Harvard-Student der Geschichte und der Philosophie, ein hochangesehenes Stipendium in der Hand, das es ihm erlaubte, seine Studien in Berlin fortzusetzen. An der dortigen Universitt suchte er seinen Blick zu erweitern, indem er sich fr Politik, aber insbesondere auch fr soziologische Studien einschrieb; auf diese Weise erhoffte er, eine Lehre in Emanzipation vom Rassismus erteilt zu bekommen, wie er sie mit unerschtterlichem Vertrauen in der deutschen Tradition vermutete. Die Stze, in denen Dubois seine Erfahrungen in Europa beschreibt, sprechen nicht nur fr viele andere schwarze Amerikaner, sie wekken auch die Erinnerung an ein kosmopolitisches Europa: Europa hat ganz wesentlich meine Haltung gegenber dem Leben und meine Gedanken und Gefhle fr es verndert. Meine Seele wurde berhrt und verndert durch die mgliche Schnheit und Eleganz des Lebens; mein Respekt fr einen Lebensstil wurde geweckt. Frher war ich, im allgemeinen, in blinder Eile. Ich wollte eine Welt, die hart, glatt und schnell ist, und ich hatte keine Zeit fr abgerundete Ecken und Verzierungen, fr uneiliges Nachdenken und langsame Kontemplation. Niemals sa ich still. Doch dann machte ich Bekanntschaft mit Beethovens Symphonien und Wagners Ring. Ich verlor mich in den Farben Rembrandts und Tizians. Ich sah die Erz und Stein und Kirchturm gewordene Geschichte und das Ringen der Menschen und auch ihren Geschmack und ihre Expression. Form, Farbe und Worte brachten neue Kombinatio-

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nen und Bedeutungen hervor. (Dubois 1986: 587; zit. nach Gilroy 1996: 17) Dieses intellektuelle Liebesverhltnis eines schwarzen Amerikaners zu einem Europa, das fr ihn die Emanzipation vom Rassismus versinnbildlicht, stellt auch ganz aktuell eine Erwartung an das europische Selbstverstndnis dar, das sich im Inneren durch die Erweiterung nach Osten, im ueren durch die Turbulenzen einer sich selbst gefhrdenden Zivilisation herausgefordert sieht. Wie ist es mglich, da es im Westen Europas an diesem Wendepunkt seiner Geschichte kaum eine oder keine groe intellektuelle Stimme gibt, die die Osterweiterung Europas gegen die kleinmtige nationalstaatliche Bedenkentrgerei vehement verteidigt? Wie ist es mglich, da das Bild der EU, die ins Leben gerufen wurde, um Europa aus dem Banne seiner kriegerischen Geschichte zu befreien, bei der Mehrheit der Menschen in ganz verschiedenen Lndern zwischen Pflichtjubel und Feindbild oszilliert? Wie konnte die europische Selbstkritik, die nach dem Entsetzen ber den Zweiten Weltkrieg und die Menschheitsverbrechen des NaziRegimes konservative Politiker wie Winston Churchill, Charles de Gaulies, Konrad Adenauer beflgelt hat, in institutionalisierter Phantasielosigkeit enden? Wird das Spektrum von wohlwollender Gleichgltigkeit bis zu offener, manchmal havoller Ablehnung ausreichen, um die absehbaren Brche und Zusammenbrche aufzufangen, denen das Projekt der europischen Transformation an der historischen Wende der Osterweiterung sich selbst aussetzt? Schrfer gefragt: Gibt es berhaupt eine Wirklichkeit, die den Titel Europa verdient, oder ist er nur ein Wunschbegriff fr eine Unwirklichkeit, die keiner kritischen Befragung standhlt? Verbirgt sich hinter dem appellatorischen Europabegriff vielleicht sogar das Gegenteil all dessen, was mit ihm gemeint ist, nmlich der Abschied von Demokratie, Freiheit, Gewaltenteilung, Transparenz und Zurechenbarkeit politischer Entscheidungen? Ist das Experiment des europischen Staatenbundes nicht ebenso zum Scheitern verurteilt wie alle vorangegangenen Imperien mit hnlichen Ambitionen - vom Reich Karls V. ber die napoleonische Herrschaft, die Donaumonarchie, das britische Imperium, die Sowjetunion oder heute die USA? Warum sollte ausgerechnet im Fall der Europi246

schen Union etwas gelingen, fr das die Weltgeschichte ansonsten nur das Urteil gescheitert bereithlt? Ist es nicht ein bemerkenswertes Zeichen fr Nostalgie und Introvertiertheit, da im Zeitalter der Globalisierung die Europische Union sich vordringlich mit sich selbst beschftigt und sich eine politische Verfassung zu geben versucht, whrend die von Terror und Krisen gepeinigte Welt um sie herum in Stcke zerfliegt? Nein, und abermals nein! Das Gegenteil ist richtig: Die Kritiker verkennen die Realitt Europas. Der Anti-Europismus geht von einem falschen Europa-Bild aus. Er verfngt sich in den Widersprchen des nationalen Selbstmiverstndnisses, das Europa bis heute gefangenhlt. Dagegen entwickele ich hier in vier Thesen die Konzeption eines kosmopolitischen Europa, indem ich den Spie umdrehe: Der nationale Realismus wird falsch, wird zum nationalen Irrealismus, der das Denken, Handeln und Forschen in und ber Europa in die Sackgasse gefhrt hat (vgl. Beck/Grande 2004).

1. Die Europische Union ist kein Christen-Club, keine transzendentale Abstammungsgemeinschaft

Nur ein nichtanthropologisches, antiontologisches, radikal offenes, prozedural bestimmtes, also politisch-pragmatisches Menschen- und Kulturbild verdient das Etikett europisch. Das zeigt sich an der Frage: Wie hltst du es mit der Trkei?, die zur Gretchenfrage des politischen Europa geworden ist. An ihr scheiden sich die Geister und entznden sich die Gegenstze des alten nationalen und eines neuen kosmopolitischen Europa. Pltzlich ist ein europischer Abstammungsdiskurs allgegenwrtig. Wer die Trken drauen halten will, entdeckt die Verwurzelung Europas im christlichen Abendland. Nur wer an dieser abendlndischen Schicksalsgemeinschaft immer schon teilhat, gehrt zu uns. Die anderen sind die ausgeschlossenen Anderen Europas. Nach diesem Weltbild hat jeder Mensch eine, seine Heimat, und diese kann er nicht whlen, sie ist ihm angeboren und folgt der Geographie der Nationen und der in ihnen herrschenden Stereotypen. Trifft man etwa auf einen exotisch aussehenden Men-

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schen, der Irisch oder Oxford-Englisch spricht, gert diese territoriale Sozialontologie in Turbulenzen, und er oder sie wird so lange mit Fragen gegrillt, bis die Konsonanz mit der unterstellten Einheit von Pa, Hautfarbe, Sprache, Wohnort und Herkunftsort wiederhergestellt erscheint. In der einschlgigen Literatur - the Empire writes back- wird dies inzwischen selbstbewut ironisch als where-are-you-fromoriginally-dialogue persifliert: >Well<, said Joyce released, >you look very exotic.Where are you from, if you don't mind me asking?< >Willesden,< said Irie and Mollat simultaneously. >Yes, yes, of course, but where originallyl< >Oh<, said Millat, putting on what he called a bud-bud-ding-ding accent. >You are meaning where from am I originally.< Joyce looked confused. Yes, originally.< >Whitechapel<, said Millat, pulling out a fag. >Via the Royal London Hospital and the 207 bus.< (Smith 2000: 319) Selbst in dem gutgemeinten Wort vom Dialog der Kulturen geistert dieses schlimme, falsche, gefhrliche territoriale Verstndnis von Kulturen herum: als existierte der Islam und der Westen in exklusiven Rumen, die nun endlich das Gesprch miteinander suchen mssen. Wo bleibt dann Londistan - die Metropole des Islam auerhalb der islamischen Welt? Wo die westlichen Muslime, das arabische Brgertum, die orientalischen Christen, die israelischen Araber, die zweite und dritte Generation der muslimischen Einwanderer in allen westlichen Lndern und so weiter? Es handelt sich - natrlich - um frsorgliche Ausgrenzung. Denn es mu, wie der ehemalige CDU-Parteivorsitzende Wolfgang Schuble formuliert, im Interesse der Trken selbst liegen, die eigenen Wurzeln nicht zu leugnen und die trkische Identitt nicht aufzugeben. Wer das christliche Abendland neu erfindet, um Europa abzugrenzen, macht aus Europa eine Religion, beinahe eine Rasse und stellt das Vorhaben der europischen Aufklrung auf den Kopf. So schleicht sich in die Debatte um europische Identitt die politische Theorie Carl Schmitts ein, sein Denken in Freund-FeindKategorien. Wer die eigene Kulturidentitt bewahren will, mu die kulturell Anderen ausgrenzen. Da es im politischen Raum nicht um kulturwissenschaftliche Hermeneutik geht, sondern um sich selbst bewahrheitende politische Prophezeiung, werden auf diese Weise
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die der Vergangenheit entlehnten Stereotypen der ethnisch-religisen Zugehrigkeit fr die Zukunft zementiert. Der Begriff kosmopolitisches Europa kann als die genaue Negation dieser territorialen Sozialontologie, die die Zukunft vernagelt, verstanden werden. Er besitzt zunchst eine empirische Signifikanz; ffnet er doch die Augen fr die entangeled modernities (Randeria), in denen wir leben: da nmlich die Trken, die man drauen halten will, lngst drinnen sind. Nato, Handelspartnerschaft, transnationale Lebensformen - die Trkei ist lngst in Europa angekommen. Und groe Teile der Trkei sind europisiert. Den Menschen in den Metropolen der islamischen Welt, die der Mittelschicht angehren und in Istanbul, Beirut oder Teheran leben, sind die Gewohnheiten und Wertvorstellungen eines anatolischen Dorfbewohners nicht weniger fremd als dem Pariser oder Berliner Mittelschichtangehrigen. Auch mu man der EU das Monopol auf Europischsein zusprechen und die berlappenden Identittsrume von Europa, atlantischer Gemeinschaft und Nato ausblenden, um sich der Illusion hinzugeben, man knne klare Grenzen zwischen der europischen und der muslimischen Welt ziehen. Wer ein christlich-abendlndisches Abstammungsprinzip aus den Massengrbern Europas auferstehen lt, verkennt also die innere Kosmopolitisierung Europas: Man leugnet die Wirklichkeit der rund 17 Millionen in der EU lebenden Menschen, die dieses ethnisch-kulturelle Erbe des Europischseins nicht fr sich in Anspruch nehmen knnen, etwa weil sie Muslime oder Farbige sind, sich aber kulturell und politisch als Europer verstehen und organisieren. So wre auch die Geschichte der schwarzen Europer und ihres Beitrags fr die kulturelle Dynamik und das moralische Selbstbewutsein eines kosmopolitischen Europas erst noch zu schreiben (Gilroy 2000: 339). Verkannt wird auch der weltgesellschaftliche Mikrokosmos Europa. In der Welt des 21. Jahrhunderts gibt es keinen geschlossenen Raum des christlichen Abendlandes mehr, wie sich ihn romantische Historiker, z.B. Hans-Ulrich Wehler, ertrumen. Angesichts der wachsenden transnationalen Verflechtungen und Verpflichtungen wird Europa zum offenen Netzwerk mit flieenden Grenzen, in denen das Auen immer schon innen ist. Zweifellos, der Zustand der Europischen Union bedarf der
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Kritik. Aber woher die Mastbe der Kritik nehmen? Aus dem nationalen Selbstbild, aus dem Wehklagen ber den Verlust der nationalen Souvernitt? Nein. Der Begriff des kosmopolitischen Europa ermglicht eine nichtnostalgische, nichtnationale, sozusagen radikal europische Kritik der EU-Wirklichkeit. Die Kritik lautet: Vieles am Zustand der EU ist uneuropisch. Daher lahmt Europa. Zuwenig Europa - so die Krisendiagnose, und die Therapie: mehr Europa - richtig verstanden, nmlich kosmopolitisch! Das gilt im Innen- wie im Auenverhltnis. So ist es gnzlich uneuropisch, die Muslime auf den Islam zu reduzieren. Gerade weil die europischen Werte skular sind, sind sie an keine bestimmte Religion oder Herkunft gebunden. Niemand wrde behaupten: Diese Person ist katholisch und stammt aus Bayern, also ist sie oder er kein Demokrat. Dagegen ist Muslimischsein im Blick vieler nationalistischer Europer immer noch eine totalitre Determinante, die ausschliet, da man wirklich Demokrat ist. Der westliche nationale Blick ist in diesem Sinne ein fundamentalistischer Blick, der sich paradoxerweise mit dem antimodernen Fundamentalismus eines Osama bin Laden trifft und wechselseitig gefhrlich besttigt. Europischsein heit demgegenber: Man kann in einer Existenz verbinden, was sich in der ethnischen Kleingeisterei logisch auszuschlieen scheint: man kann Moslem sein und Demokrat, Sozialist und Kleinunternehmer, die bayerische Landschaft und Lebensart lieben und sich einer fremdenfeindlichen Initiative anschlieen. Ja, das europische Menschenbild ist kein Gutmenschenbild, ist im strengen Sinne a-human, anti-essentialistisch. Es hat alle bedeutungsschweren Begriffe des Menschen, die mchtigen und naiven Unterstellungen einer moralisierenden Metaphysik abgestreift. Die radikale Offenheit ist ein Wesensmerkmal des Europischen Projektes und sein eigentliches Erfolgsgeheimnis. Eine europische Zivilgesellschaft entsteht berhaupt erst dann, wenn christliche und muslimische, schwarze und weie Demokraten usw. um die politische Realitt Europas ringen. Europa ohne muslimische Demokraten wre ein christliches, also ein uneuropisches Europa. Die politische Union mu als kosmopolitische Union Europa begriffen werden - gegen die falsche Normativitt des Nationalen. Paradoxerweise entsteht der Ha auf den Westen nicht allein
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und/oder primr daraus, da Muslime, die nach dem Koran leben wollen, Menschenrechte und Demokratie ablehnen. Dieser Ha, der sich bei den von den Europern ausgegrenzten kulturell Anderen herausbildet, resultiert vielmehr genau umgekehrt daraus, da Europa im Umgang mit diesen kulturell Anderen seine eigenen Werte vergit und verneint. Es ist das halbierte Europa, das die Enttuschung st, aus der der Ha erwchst. Viele Intellektuelle und Brger in der islamischen Welt sind darber bestrzt oder resigniert, wie wenig Demokratie und Menschenrechte in ihrem Lebensraum gelten. Sie werfen dem Westen nicht seine Standards vor, sondern da er sie nicht anwendet, wenn er Diktaturen, korrupte Regime oder den Terror einer Staatsgewalt deckt. Navid Kermani schreibt: Gewi geht die Sympathie fr Osama bin Laden, die Taliban oder Saddam Hussein ber einige extremistische Kreise hinaus, aber die verzweifelte Frage, die einem zwischen Rabat, Teheran und Jakarta weit hufiger begegnet, lautet, warum der Westen diese politischen Monster so viele Jahre untersttzt hat. Wer vom Ha der islamischen Massen auf den Westen schwafelt, mge zur Probe in den genannten Stdten Visa feilbieten: wre der Westen dort wirklich so unbeliebt, wrde speziell die Jugend wohl kaum lieber heute als morgen dorthin auswandern. (Kermani 2003) Letzten Endes nahm Kant Elemente einer kopernikanischen Wende der politischen Theorie, die immer noch nicht vollzogen ist, vorweg, indem er behauptete, da die nationalstaatlichen Grundlagen moderner Gesellschaften fragwrdig sind, weil sie die Konsequenzen des Handelns fr die kulturell Anderen, die national Anderen ausschlieen. Kant sah also, da es notwendig ist, die Beziehungen zwischen Staat und Brger im Raum einer kosmopolitischen Ethik und Gemeinschaft zu reformulieren und zu reformieren.1 Er entwirft das Bild einer universellen Weltgemeinschaft, die zugleich individualisiert und globalisiert ist und in der die Individuen als Weltbrger und Nationalbrger zu Ko-Gesetzgebern geworden sind. Von diesem Ziel sind wir weit entfernt. Wie immer es ausgemalt wird, Kant sah bergnge und Zwischenformen, die kosmopolitischen Erfahrungen und Normen ein greres Gewicht
1 Habermas: Die universelle Sprachgemeinschaft, die Basisnormen des kommunikativen Handelns, geben politische Ziele fr die postnationale Konstellation vor. 251

gegenber nationalen Erfahrungen und Identifikationen einrumen. Und fr ihn bestand der Kosmopolitische Realismus darin, zu handeln, als ob dies mglich sei.

2. Das kosmopolitische Europa vollzieht den Abschied von der Postmoderne. Vereinfacht gesprochen: nationalistisches Europa, Postmoderne, kosmopolitisches Europa
Das kosmopolitische Europa ist nach dem Zweiten Weltkrieg politisch bewut als Antithese zum nationalistischen Europa und seiner moralischen und physischen Verwstung aus der Taufe gehoben worden. So schwrmte der britische Kriegspremier Winston Churchill 1946 inmitten der Trmmer des zerstrten Kontinents: Wenn Europa dereinst geeint wre, ... dann wrde es keine Begrenzung geben fr das Glck, den Wohlstand und den Ruhm seiner 400 Millionen Menschen. Es sind die charismatischen Staatsmnner der westlichen Demokratien, dabei insbesondere die Personen und Gruppierungen des aktiven Widerstandes, die ber die nationalen Grben und Massengrber hinweg im Rckgriff auf die europische Geistesgeschichte Europa neu erfunden haben. Das kosmopolitische Europa ist ein Projekt des Widerstandes. Dies zu konstatieren ist wichtig, weil darin zweierlei zusammentrifft: Zum einen entzndet sich der Widerstand an der erfahrenen Pervertierbarkeit der europischen Werte. Den Ausgangspunkt bildet demgem gerade nicht der Humanismus, sondern der AntiHumanismus, nmlich die bittere Einsicht, da totalitre Regime sich immer auf eine Idee des wahren Menschen gesttzt haben, um so jene Menschen, die sich diesem Ideal nicht fgen wollten, auszusondern, auszuschlieen, umzumodellieren oder zu vernichten. Wenn es aber, bitte schn, nicht mehr die humane Substanz ist, die es zu retten gilt, wenn wir es mit einem dezentrierten QuasiSubjekt zu tun haben, von dem man nicht mehr sagen kann, was es ist, was es will und was an ihm berhaupt noch unantastbar ist - was gilt es dann zu bewahren? Wer kann garantieren, da es nicht verschleppt, gefoltert, gettet wird? Genau hier werden die Quellen des ffentlichen Protestes und Widerstandes wichtig. Denn in ih252

nen spiegeln sich die Prinzipien der im erfahrenen Mitleiden verteidigten menschlichen Wrde. Das politisches Handeln stiftende Bewutsein globaler Normen entsteht gleichsam post hoc als Nebenfolge der Verletzung dieser Normen. Das kosmopolitische Europa ist das Europa, das moralisch, politisch, konomisch, historisch um Vershnung ringt. In einem entschiedenen Bruch mit der Vergangenheit sollen 1500 Jahre europische Kriegsgeschichte definitiv beendet werden. Von Anfang an wird diese gleichsam grundlose, grundlagenlose Vershnung weniger idealistisch gepredigt als materialistisch verwirklicht: Das Glck ohne Grenzen, das Churchill erahnte, heit zunchst Markt ohne Grenzen. Es soll ganz profan als Kreation von Interdependenzen in den Politikfeldern der Sicherheit, der Wirtschaft, der Wissenschaft, der Kultur verwirklicht werden. Das Adjektiv kosmopolitisch steht fr diese Offenheit, begrenzt durch die Kritik des Ethnonationalismus, der fr die Anerkennung der kulturellen Differenz und Diversitt streitet. Es ist insbesondere die Erinnerung an den Holocaust, in der sich die Dilemmata eines institutionalisierten Kosmopolitismus zeigen. Wenn man fragt, in welchen Dokumenten und Verhandlungen dieser Ursprung studiert und dokumentiert werden kann, dann stt man u. a. auf den Nrnberger Proze gegen die Verantwortlichen des deutschen Naziterrors. Er war der erste internationale Gerichtshof. Bemerkenswert ist, da es die Schaffung von Rechtskategorien sowie ein Gerichtsproze jenseits nationalstaatlicher Souvernitt waren, die es erlaubten, die historische Ungeheuerlichkeit der systematisch staatlich organisierten Judenvernichtung berhaupt in rechtliche Begriffe und gerichtliche Verfahren zu gieen, die als eine zentrale Quelle des neuen europischen Kosmopolitismus entschlsselt werden knnen und mssen. Im Artikel 6 der Charter of the International Military Tribunal finden sich drei Verbrechensarten - crimes against peace, war crimes und crimes against humanity -, auf deren Grundlage die Naziverbrechen und -Verbrecher verurteilt wurden. Interessanterweise setzen crimes against peace und war crimes nationalstaatliche Souvernitt voraus, gehorchen also dem nationalen Blick, whrend crimes against humanity im Widerspruch dazu die nationale Souvernitt aufheben und den kosmopolitischen
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Blick in Rechtskategorien zu fassen suchen; und es ist wohl kein Zufall, da die Staatsanwlte und Richter des Nrnberger Tribunals mit der historisch neuen Kategorie crimes against humanity wenig anfangen konnten. Wird hier doch nicht nur ein neues Gesetz oder ein neues Prinzip, sondern eine neue Logik des Rechts eingefhrt, die mit der bisherigen nationalstaatlichen Logik des Vlkerrechts bricht. Ich zitiere den Artikel 6c: Crimes against humanity, namely, murder, extermination, enslavement, deportation and other inhumane acts committed against any civilian population, before or during the war; or persecutions on political, racial or religious grounds in execution of or in connection with any crime within the Jurisdiction of the Tribunal, wether or not in violation of domestic law of the country were perpetrated. In der Formulierung before or during the war werden die Verbrechen gegen die Menschheit klar getrennt von Kriegsverbrechen. Damit wird eine Verantwortlichkeit der einzelnen Tter auerhalb des nationalen Rechts, und zwar vor der Gemeinschaft der Nationen, vor der Menschheit geschaffen. Wenn der Staat zum Verbrecherstaat wird, mu der einzelne, der ihm dient, mit der Anklage und der Verurteilung seiner Taten vor einem internationalen Gerichtshof rechnen. Die Formulierung any civilian population hebt das nationale Prinzip auf, nach dem die Verpflichtung innerhalb einer Grenze total und die Entpflichtung jenseits der Grenze ebenso total ist, und ersetzt dieses durch das Rechtsprinzip der kosmopolitischen Verantwortung. Der kosmopolitische Rechtsgrundsatz schtzt die Zivilbevlkerung nicht nur vor der Gewalt anderer, feindlicher Staaten (das ist bereits enthalten in dem Begriff der Kriegsverbrechen), sondern viel weitgehender und provokativer vor den willkrlichen Gewalttaten, die souverne Staaten gegen ihre eigenen Brger begehen. Schlielich wird hier im Sinne einer kosmopolitischen Rechtsmoral die Prioritt vom Kopf auf die Fe gestellt: Die Grundstze des kosmopolitischen Rechts brechen das nationale Recht. Verbrechen gegen die Menschheit knnen weder mit nationalstaatlichem Recht legitimiert noch nationalstaatlich verhandelt und abgeurteilt werden. Zusammengenommen hebt das historische Novum crimes against humanity die Prinzipien der nationalstaatlichen Rechtssetzung und Rechtsprechung auf. Damit stellen sich Fragen, die sich einer schnellen Beantwortung
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entziehen: Wer sind bei den crimes against humanity die Opfer die Juden oder die Menschheit, alle also? Einschlielich der Tter? Wie kann ein Verbrechen gegen die humanity verbt werden, wenn humanity ein wesenloser Begriff ist? Mu nicht, wer den Tod des Menschen verkndet hat, unter dem Titel der Menschenrechte die Rechte eines Toten verteidigen? Moralisch, rechtlich und politisch kommt im kosmopolitischen Europa insofern ein genuin europischer Selbstwiderspruch zur Sprache. Sind die Traditionen, aus denen der kolonialistische, nationalistische und genozide Horror entstammt, europisch, so sind es auch die Wertmastbe und Rechtskategorien, an denen gemessen diese Taten als Verbrechen der Menschheit weltffentlich verhandelt werden. Die Sieger htten die verantwortliche Elite des Naziterrors auch einfach standrechtlich erschieen knnen, wie Stalin und Churchill es zuerst forderten. Oder man htte sie vor nationale Richter stellen und nach nationalem Recht aburteilen knnen (wie dies im Eichmann-Proze in Jerusalem oder den Auschwitz-Prozessen in Deutschland geschah). Aber es wurden die europische Tradition der Anerkennung des Anderen und das darauf aufbauende Recht gegen die ethnische Perversion des Rechts mobilisiert. Die sozialwissenschaftliche Reflexion des Holocaust hat mit guten Grnden einen Verzweiflungsdiskurs hervorgebracht. Nach Horkheimer und Adorno ist es die Aufklrung selbst, deren Dialektik die Perversion hervortreibt. Diese Kausalittsvermutung von Modernitt und Barbarei wirkt auch in Zygmunt Baumans Buch Modernity and the Holocaust fort. Aber dieser verzweifelte Abschied von der Moderne mu nicht das letzte Wort sein. Ja, er ist sogar blind dafr, da und wie mit der Europischen Union ein Ringen um Institutionen mit dem Ziel beginnt, dem europischen Horror mit europischen Werten und Mitteln zu begegnen: Die Alte Welt erfindet sich neu. Die Erinnerung an den Holocaust wird in diesem Sinne zu einem Mahnmal an die allgegenwrtige Modernisierung der Barbarei (Levy/Sznaider 2001). Die Negativitt der Moderne und ihres europischen Bewutseins ist keine bloe Attitde, keine Ideologie des Tragischen. Darin drckt sich die historische Erfindung der national und staatlich entgleisten Moderne aus, die das moralische,

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politische, konomische und technologische Katastrophenpotential wie im Schreckensbilderbuch des Reallabors ohne Erbarmen und Rcksicht auf Selbstzerstrung entfaltet hat. Davon zeugen die Massengrber des 20. Jahrhunderts - der Weltkriege, des Holocaust, der Atombomben von Hiroshima und Nagasaki, der stalinistischen Lager und der Vlkermorde. Aber es existiert auch eine undurchschaute und ungebrochene Verbindung zwischen dem europischen Pessimismus, der Kritik der Moderne und der Postmoderne, die die Verzweiflung auf Dauer stellt - darin ist Jrgen Habermas recht zu geben. Es gibt, anders gesagt, eine paradoxe Koalition zwischen dem nationalen und dem postmodernen Europa, weil die Theoretiker der Postmoderne die Mglichkeit und die Wirklichkeit leugnen, den Horror der europischen Geschichte mit mehr Europa, dem radikalisierten kosmopolitischen Europa zu bekmpfen. Die nationale ebenso wie die Postmoderne macht europablind. Europisierung heit Ringen um institutionelle Antworten auf die Barbarei der europischen Moderne - und damit Abschied von der Postmoderne, die genau dieses verkennt. Das kosmopolitische Europa ist die institutionalisierte Kritik des europischen Weges an sich selbst. Dieser Proze ist unabgeschlossen, unabschliebar. Ja, er hat mit der Folge: Aufklrung, Postmoderne, kosmopolitische Moderne erst angefangen. Vielleicht unterscheidet diese radikale Selbstkritik die EU von den USA oder muslimischen Gesellschaften? Und ist sie das Erfolgsgeheimnis, das das selbstkritische Europa so attraktiv macht im Wettstreit um die Definition der Zukunft und der Modernitt in der einen Welt? Das kosmopolitische ist das in seiner Geschichte verwurzelte, mit seiner Geschichte brechende und die Kraft dafr aus seiner Geschichte gewinnende selbstkritische Experimentaleuropa. Es ist damit das Europa der reflexiven Modernisierung, in dem die Grundlagen, Grenzen und Leitideen der nationalstaatlichen Politik und Gesellschaft zur Disposition stehen. Wie Daniel Levy und Natan Sznaider argumentieren: Die radikal selbstkritische europische Erinnerung an den Holocaust zerstrt nicht, sondern konstituiert die Identitt Europas. Sie kann Europa dazu bringen - paradox formuliert -, seine Kontinuitt im Bruch zu finden. In der Erinnerung an den Holocaust gewinnt der Bruch mit der Vergangenheit Macht fr die
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Zukunft. Es geht darum, gegen nationale Kriegs- und Grndungsmythen zukunftsweisende Erinnerungsformen einer kosmopolitischen Selbstkritik Europas zu etablieren. brigens auch im Sinne des Postkolonialismus und der sich abzeichnenden revolutionren Folgen der Erfolge der Humangenetik, der Nanotechnologien usw.

3. Wer Europa national denkt, verkennt nicht nur die Wirklichkeit und Zukunft Europas. Er (re)produziert auch die Selbstblockaden, die zum Kennzeichen des politischen Handelns in Europa geworden sind
Dies zeigt sich schon am Kanon der etablierten Politik- und Staatsbegriffe: Die Realitt des kosmopolitischen Europa kann nur in Negation, also radikaler Selbstkritik der gngigen Politik- und Staatsbegriffe gewonnen werden. Der nationale Blick verkennt nicht nur die Wirklichkeit und Zukunft Europas. Er kennt zwei und nur zwei Lesarten der europischen Politik und Integration entweder den Bundesstaat (Fderalismus) oder den Staatenbund (Intergouvernementalismus). Beide Modelle sind empirisch falsch. Normativ und politisch verstanden, verneinen sie gerade das, um was es in der Wirklichkeit und in der Zukunft geht: das Europa der Differenz. Ein nationales Groeuropa - ein Superbundesstaat - setzt die Entmachtung, die Musealisierung der europischen Nationen voraus, whrend im Staatenbund die Nationalstaaten eiferschtig ihre nationalstaatliche Souvernitt gegen die europische Machterweiterung verteidigen. In der nationalen Perspektive mu die europische Integration letztlich als Internalisierung des Kolonialismus gedacht werden. Entweder wir oder die. Was wir abgeben, gewinnen die. Entweder es gibt einen Staat Europa (Fderalismus), dann gibt es keine nationalen Mitgliedstaaten; oder die nationalen Mitgliedstaaten bleiben die Herren Europas, dann gibt es kein Europa (Intergouvernementalismus). Dasselbe gilt fr die gegenwrtige Verfassungsdiskussion. Grobritannien beispielsweise hat bekanntlich gar keine Verfassung und spricht doch (hin und wieder) mit einer ureuropischen, urdemokratischen, kosmopolitischen Stimme. Das heit: Wer eine Verfas-

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sung Europas anstrebt, schafft Europa ab, entkernt Europa, beraubt es seiner liebenswerten, weltoffenen Provinzialitten. Whlt man dagegen die Option keine europische Verfassung, entsteht banalerweise ebenfalls kein Europa. Gefangen in den falschen Alternativen des nationalen Blicks haben wir also die Wahl zwischen entweder kein Europa - oder kein Europa! Anders gesagt: Europas Wirklichkeit ist nur im Widerspruch zum etablierten Begriffsangebot entstanden und zu begreifen. Die zum grten Teil tief im methodologischen Nationalismus befangene Politikwissenschaft verfhrt nach dem Motto: Der Aufruhr der europischen Wirklichkeit gegen ihre kniglichen Begriffe mu mit allen Mitteln der empirischen Forschung niedergeknebelt werden. Doch dieser Wirklichkeitsaufruhr hat einen Namen, einen Begriff - kosmopolitisches Europa. Dies lt sich an der Rechts Wirklichkeit der EU zeigen. Bringt doch Europisierung ein neuartiges Sowohl-als-Auch hervor, in dem nationale Rechts- und Politikkulturen fortbestehen und zugleich in eine europische Rechtskultur eingeschmolzen werden. Kosmopolitismus heit logic of inclusive oppositions: Das macht ihn so interessant fr die politische und die Gesellschaftstheorie. Es geht nicht darum, Selbstbestimmung zu negieren oder gar zu verdammen - im Gegenteil: Es geht darum, sie aus der nationalen Einugigkeit zu befreien und mit der Hinwendung zu den Belangen der Welt zu verbinden. Das kosmopolitische Europa ffnet also die Augen fr das, was (mindestens in Anstzen) lngst da ist und das es gegen die Bornierungen des nationalen Blicks zu bejahen und zu radikalisieren gilt: das Europa der Differenz. Wenn man dies auf die Politik- und Staatsbegriffe bertrgt, lt sich der Begriff des kosmopolitischen Staates entwickeln, der die Realitt Europas widerspiegelt. Die nationalen Welt(brger)kriege knnen - das ist die Leithypothese des kosmopolitischen Staatenbundes Europa - mit einer Trennung von Staat und Nation beantwortet werden. hnlich wie der areligise Staat die Ausbung verschiedener Religionen ermglicht, mte das kosmopolitische Europa das grenzenberschreitende Nebeneinander der ethnischen, nationalen, religisen und politischen Identitten und Kulturen durch das Prinzip der konstitutionellen Toleranz gewhrleisten. Europa lehrt: Die politische
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Evolution der Staatenwelt und Staatsbegriffe, Staatstheorien ist nicht abgeschlossen. Die andere Seite des Verfalls der nationalstaatlichen Ordnung sind die Gestaltungschancen, die sich einem europisch-kosmopolitischen Staatsgebilde angesichts wirtschaftlicher Globalisierung, transnationalen Terrorismus und der politischen Folgen der Klimakatastrophe erffnen. Angesichts der sich bedrohlich bndelnden Weltprobleme, die sich nationalstaatlichen Lsungen verweigern, kann Politik nur im Quantensprung vom nationalen zum kosmopolitischen Staat Glaubwrdigkeit zurckgewinnen. Darum geht es exemplarisch im kosmopolitischen Europa: im Zeitalter globalisierter Probleme, die den Menschen im Alltag auf den Ngeln brennen, in zwischenstaatlichen Kooperationsformen und Kooperationsstrategien mittlerer, also regionaler Reichweite und entsprechenden Politiktheorien mittlerer Reichweite politische wie politikwissenschaftliche Glaubwrdigkeit zurckzugewinnen. Das gilt auch fr Asien, Amerika, Afrika, aber eben in besonderem Mae fr das Experiment der EU. Das alte nationalstaatliche Spiel ist nicht lnger mglich. Die nationale Realpolitik wird irreal. Oder zu einem Verlust-Verlust-Spiel. Europisierung heit: Meta-Machtspiel. Es hat lngst ein Machtspiel um die Vernderung der scheinbar ewigen Regeln der national-internationalen Machtordnung begonnen. Wer nicht mitspielt - wie hatte Gorbatschow gesagt? -, den bestraft das Leben (Beck 2002 a). Der erste Grundsatz des kosmopolitischen Realismus besagt: Europa wird niemals als Projekt nationaler Homogenitt mglich. Das gemeinsame Haus Europa nach der national-internationalen Logik zu bauen, ist weder realistisch noch wnschenswert; im Gegenteil kontraproduktiv. Nur ein kosmopolitisches Europa, das (wie seine Grndungsvter wollten) seine nationale Tradition zugleich berwindet und anerkennt - berwindet, indem es sie anerkennt (also ein gronationales Europa ausschliet, aber die Vielfalt des Nationalen als Wesensmerkmal Europas zelebriert) -, ist sowohl europisch (im Sinne von nicht-national) als auch national, weil plural-national, also europisch. Die Briten tun so, als gbe es nach wie vor Grobritannien. Die Deutschen glauben, es gbe Deutschland. Die Franzosen denken, es gbe Frankreich usw. Aber es gibt empirisch diese staatlich orga259

nisierten, nationalen Container schon lngst nicht mehr. Im kosmopolitischen Europa zeichnet sich eine neue Realpolitik politischen Handelns ab: Am Beginn des dritten Jahrtausends mu die zirkulre Maxime nationaler Realpolitik - nationale Interessen mssen national verfolgt werden - ersetzt werden durch die Maxime kosmopolitischer Realpolitik: Unsere Politik ist national um so erfolgreicher, je europischer, je kosmopolitischer sie ist. Die europische Frage, die Frage, wie gewinnt ein kosmopolitisches Europa an Schwung und Durchsetzungsmacht, lautet demgem: Wie kann der Teufelskreis des nationalen Nullsummen-Spiels durch den Engelskreis eines europischen PositivsummenSpiels ersetzt werden? Wie wird es mglich, die nationalen Egoismen wenn schon nicht zu berwinden, so doch europisch zu zhmen? Wie entstehen europische Eigeninteressen der Nationen? Wie kann verhindert werden, da die Europische Union durch nationale Egoismen ausgebeutet wird? Auch hier erweist der Begriff der kosmopolitischen Realpolitik seine Fruchtbarkeit. Die Schaffung von Interdependenzen in allen Politikfeldern, die Verflechtungspolitik, die die Europisierung auf Dauer stellt, ist gerade nicht eine einmalige Kooperation, die die kooperierenden Nationalstaaten letztlich unberhrt lt - wie die intergouvernementale Perspektive unterstellt. Europisierung ergreift und verwandelt vielmehr die beteiligte Staatsgewalt und nationale Souvernitt in ihrem Kern. Aus Nationalstaaten werden Transnationalstaaten, und zwar in einem doppelten Sinne: einerseits kommt es zu einer Verschmelzung von nationalen und europischen Interessen derart, da nationale Interessen europisiert und als europische verfolgt und maximiert werden knnen. Andererseits ist die Instrumentalisierung Europas, der unechte Kosmopolitismus, eine Option aller Staaten. Jede Mitgliedsregierung mu antizipieren, da die anderen Mitgliedstaaten mglicherweise genauso handeln. Woraus folgt, da die Instrumentalisierung des europischen Gemeinwohls als drohende Minderung der eigenen national-europischen Interessen allgegenwrtig ist. Europisierung - wenn es gutgeht - heit also: Es bilden sich Strategien der reflexiven Selbstbeschrnkung der Mitgliedstaaten im nationalen Eigeninteresse heraus. Diese machen aus pragmatischen Grnden von ihrer latenten Souvernitt nicht Gebrauch,
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halten sich an die europischen Spielregeln, die von den europischen Institutionen ausgegeben werden, um ihre nationalen Eigeninteressen dauerhaft zu maximieren. Was Europa allerdings lhmt, ist die nationale Lebenslge seiner intellektuellen Eliten. Diese beklagen die gesichtslose Europabrokratie oder den Abschied von der Demokratie und gehen dabei stillschweigend von der vllig irrealen Annahme aus, es gbe ein Zurck zur nationalstaatlichen Idylle. Es herrscht die Verblendung des Nationalstaatsglaubens gegenber seiner eigenen Geschichtlichkeit; die beharrliche und befremdliche Naivitt, mit der man fr ewig oder natrlich hlt, was vor zwei oder drei Jahrhunderten noch als unnatrlich und absurd galt. Dieser intellektuelle Protektionismus, diese nostalgische Lebenslge herrscht nicht nur in der rechtspopulistischen Schmuddelecke Europas. Sie regiert - quer zur Rechts-Links-Unterscheidung - auch in den gebildetsten, kultiviertesten Kreisen; selbst die reflektiertesten politischen Theorien klammern sich an diesen Nationalstaatsmythos. Zwar ist der Nationalstaat nicht im Grab der Geschichte versunken. Es gibt ihn noch, kein Zweifel, und zwar als staats- und vlkerrechtliche Realitt. Aber in Europa ist er sptestens mit der Schaffung eines gemeinsamen Whrungsraums, aber auch schon vorher, mit dem Fall der zwischennationalen Grenzen, mit dem Wirksamwerden des europischen Rechts verwandelt, europisiert, kosmopolitisiert worden. Mehr als fnfzig Prozent aller Entscheidungen, die unseren Alltag prgen, werden nicht innerhalb nationaler Rume, sondern in der Europischen Union getroffen, so da es in den als national etikettierten Gesellschaften keinen europafreien Winkel mehr gibt. Wo das, was ewig und sicher schien, in Bewegung gert, werden die guten, alten Wahrheiten um so militanter herausgeputzt. So ist es kein Wunder, da zwischen den Erfolgen der Europisierung und dem Aufkommen des Neonationalismus und Rechtspopulismus in Europa geradezu eine kausale Beziehung besteht. Whrend sich die europischen Nationalstaaten verflechten, absorbieren, kombinieren, synthetisieren, regiert die nationale Imagination mehr denn je in den Kpfen, wird zu einem sentimentalen Gespenst, zu einer rhetorischen Gewohnheit, in der die Verngstigten und Ratlosen Zuflucht und Zukunft suchen.
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4. Der kosmopolitische Realismus ist keine Utopie, sondern eine Realitt. Er bringt die Erfahrung der westlichen Allianz und der Europischen Union auf den Begriff und baut diese fr das Zeitalter der globalen Gefahren aus
Dieser atlantische Realismus, der in Vergessenheit zu geraten droht, lt sich an dem grten denkbaren Erfolg einer entschiedenen, militrisch gesttzten Abrstungspolitik begreifen und veranschaulichen, den die Weltgeschichte kennt: dem Zusammenbruch des Warschauer Paktes. Hier hat - ohne da auch nur ein Schu fiel! - sich ein atomares Militrbndnis zwischen Staaten fast lautlos aufgelst; 500 000 russische Soldaten sind aus Mitteleuropa friedlich abgezogen; das Sowjet-Empire hat sich friedlich von der Bhne der Weltgeschichte verabschiedet; die Ideologie des Marxismus-Leninismus mit ihrem globalen und totalen Machtanspruch ist auf der Mllhalde der Geschichte gelandet; so wurde der Weg frei fr die Osterweiterung der Nato und der EU - alles dies, wohlgemerkt, ohne da ein einziger Schu fiel! Kann es einen berzeugenderen Beweis dafr geben, da nur beides zusammen: militrische Macht und die Macht des legitimittsstiftenden Rechts und Konsenses, sogar das schier unlsbare Weltproblem der atomaren Militrbedrohung zu lsen in der Lage ist? In welchem Sinn ist die EU ein Empire? Die Staaten Europas haben fnf Jahrhunderte des Krieges, einschlielich zweier Europa verwstender Weltkriege, definitiv beendet, um eine neue Union zu bilden, die ihre Whrung teilt sowie den Wunsch, die innere Demokratisierung voranzutreiben und eine breite Gemeinsamkeit in der Auen- und Sicherheitspolitik zu finden. Historisch betrachtet, kann dieser Schritt zwischen Staaten mit differenten Kulturen nur als revolutionr bezeichnet werden. Zum ersten Mal in der Geschichte haben Staaten gelernt, da ihre Macht durch die Preisgabe nationaler Souvernitt nicht geschmlert, sondern erweitert wird. Alle Staaten mssen einen inneren Proze der Selbstdemokratisierung vollziehen, sie mssen Menschenrechte und zivile Freiheiten verteidigen - mit der Folge: Ein Krieg zwischen Mitgliedern wird zu einer undenkbaren Option. Diese Staaten begreifen sich selbst als eine allmhlich expandie262

rende Staatenkooperative, die immer neue aktuelle und potentielle Mitgliedstaaten in ihren Bann zieht. Auf diese Weise entwickelt die Europische Union eine neuartige Kraft und Ausstrahlung in der Welt. Es ist das erste Mal in der Geschichte, da wir Zeugen der Entstehung eines Empires sind, das auf Freiwilligkeit und prozeduralem Konsens beruht, also gerade nicht auf militrischer Macht und Eroberung - die Differenz zum kriegerischen Europa knnte kaum grer sein. Versinnbildlichen die USA nicht die kosmopolitische Nation schlechthin - sind in ihr doch alle Ethnizitten, alle Weltkulturen und alle Weltreligionen beheimatet, national verschmolzen ? Ja, aber Amerika ist im strengen Sinne des Begriffs eine multikulturelle Nation. Um dies zu verstehen, ist die Unterscheidung zwischen Multikulturalismus und Kosmopolitismus wesentlich.2 Fr den nationalen Multikulturalismus Amerikas hat man sehr zutreffend die Metapher des Schmelztiegels erfunden: Das Bekenntnis zur Andersheit der Anderen endet, wo das Bekenntnis zur nationalen Einheit des Staates beginnt. In den USA wurde von Anfang an nicht um ein kosmopolitisches Amerika der nationalen Differenz gerungen, vielmehr um ein nationales Amerika der Aufhebung der Differenz. Die Weltkulturen, Weltethnien, Weltreligionen, die Amerika beheimatet, sollen im Pathos der Nation aufgehen - eben verschmolzen, aufgelst werden. berdies beruht das bemerkenswert erfolgreiche Experiment der multikulturellen Nation Amerika auf den Bedingungen des Einwanderungslandes, die in einer Welt der nationalen und ethnischen Territorialstaaten einzigartig ist. Das amerikanische Experiment lautet: Wie knnen Einwanderer, also de-territorialisierte Gruppen, re-territorialisiert, in einem neuen Land national verwurzelt, zu einer Nation verschmolzen werden? Das europische Experiment lautet: Wie knnen historisch tief verwurzelte territoriale Ethnizitten, Nationalitten und regionale Identitten, deren Gegenstze mit der Blutsprache der Gewalt tief in die Erinnerung der Menschen eingeschrieben sind, so freinander geffnet und miteinander verwoben werden, da aus ihnen eine kosmopolitische Staatenkooperative entsteht? Die Europische Union ist gerade
2 Siehe dazu Kapitel II, 2.7. 263

kein Einwanderungsland, kein multiethnischer Gronationalstaat, kein Schmelztiegel. Ist Amerika die Heimat der kurzen Geschichte, dann ist Europa die Heimat der langen Geschichte. Die USA kennen keine geschichtlichen Institutionen im europischen Sinne: weder die katholische Kirche, noch die feudale Herrschaftsordnung; weder die Religionskriege noch den frhkapitalistischen Klassengegensatz von Arbeit und Kapital sowie die bis heute darauf aufbauenden politischen Massenparteien, nicht den Faschismus, nicht den Nationalsozialismus, nicht den Holocaust, nicht den Stalinismus und auch nicht den Wohlfahrtsstaat, der auf seine Weise auch eine Antwort auf die Fragen darstellt, die diese europische Wahnsinnsgeschichte aufwirft. Der amerikanisch-nationale Multikulturalismus setzt - zugespitzt - auf einer Tabula-rasa-Geschichte, einer Geschichte light auf. Der amerikanische Weg des nationalen Multikulturalismus ist in Europa nicht nur aus historischen vielmehr geradezu aus logischen Grnden ausgeschlossen, und zwar weil die historische Realitt vieler Nationen nicht durch eine groe Nation ersetzt werden kann. Europa wird also nur als kosmopolitische Einheit der Anerkennung und Vershnung vieler nationaler und regionaler Geschichten mglich werden oder gar nicht. Kosmopolitisches Europa meint nicht die Auslschung oder Auflsung der Nationen, hnlich wie der Westflische Frieden keine Auslschung oder Auflsung der Religionen bedeutete. Im Gegenteil: Es meint, da die Prinzipien der nationalen und kulturellen und ethnischen und religisen Toleranz institutionell gefat, bewahrt und garantiert werden. Der Siegeszug des kosmopolitischen Europa spricht vllig unzweideutig die Sprache des politischen Mehrwerts, der durch die kooperative Verschmelzung der Nationalstaaten entsteht und dadurch die nationalen Staaten nicht entmchtigt. Dem Verantwortungszusammenhang der Weltrisikogesellschaft kann sich niemand entziehen. Solange wir Europer uns nur mit uns selbst beschftigen, wachsen die aktuellen globalen Risiken auch fr Europa. Wenn alle Regierungen und Bevlkerungen sich weiter national abschotten, dann versinken immer mehr Lnder und Kulturen in Chaos und Verfall, und es ist nur eine Frage der Zeit, bis aufgrund der globalen Abhngigkeiten auch die reichen

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und mchtigen Nationen gefhrdet sind. Nicht nur die Gefahr, die vom Irak und Nordkorea ausgeht, auch beispielsweise der Zustand Afrikas lastet schwer auf dem Gewissen der Welt. Doch wir knnten das Gewissen entlasten, wenn sich die Welt gemeinschaftlich dieser Aufgabe annhme. Also: Nicht in der Nabelschau, in der kosmopolitischen ffnung Europas liegt die Lsung der Probleme. Fr diese Zwecke ist es erforderlich, einen kosmopolitischen Realismus zu erschlieen und zu entfalten (begrifflich, empirisch und politisch), der den nationalen Realismus mit seiner berechtigten Skepsis aufnimmt, aber auch fr das Zeitalter der globalen Gefahren und Krisen ffnet und umformuliert. Die Gefahren, die heute und morgen den Staaten drohen, haben ein prinzipielles Doppelgesicht: Sie heben die Grenzen zwischen national und international auf, relativieren zugleich aber auch die Machtasymmetrie der Staaten. Selbst die mchtigste Nation der Welt ist ohnmchtig angesichts dieser Bedrohungen: Alleingnge sind ineffektiv oder kontraproduktiv. Um ihre Macht zu bewahren und zu mehren, mssen die Staaten (a) kooperieren, (b) internationale Regeln aushandeln und entsprechende internationale Institutionen grnden. Mit anderen Worten: Weil Staaten berleben wollen, mssen sie zusammenarbeiten. Dauerhafte Kooperation jedoch verndert die Selbstdefinition von Staaten in ihrem Kern. Ihr Egoismus des berlebens und der Machterweiterung zwingt sie zum Zusammenschlu und zur Selbsttransformation: Nicht Rivalitt, sondern Kooperation maximiert die nationalen Interessen. Der Anti-Kosmopolitismus ist zugleich anti-national, weil er verkennt, da es im Zeitalter globaler Interdependenzen und Gefahren nur einen, nmlich den kosmopolitischen Weg gibt, um nationale Interessen zu verfolgen und zu maximieren. Man mu unterscheiden zwischen einem selbstdestruktiven (Autarkie) und einem machtmaximierenden Weg, nationale Interessen zu verfechten, und letzterer ist der national und staatlich verinnerlichte Kosmopolitismus. Der kosmopolitische Blick, so wird hier noch einmal deutlich, meint nicht Altruismus, nicht Idealismus, sondern Realismus, in diesem Fall: reflektiertes Eigeninteresse von Transnationalstaaten. Dieses kann wiederum als ein Beispiel fr die innere Kosmopoliti265

sierung des nationalen Erfahrungs- und Erwartungsraumes gelesen werden. Die Frage nach einem politischen Kosmopolitismus mndet daher in die Frage ein: Wie kann die horizontale Kosmopolitisierung der Orte, der Biographien, der Familien, der Elternschaft, der Ausbildung, der Wirtschaft, der Arbeit, der Freizeit, des Konsums, der Politik usw. beobachtet, verstrkt und ffentlich bewut (gemacht) werden? Aber dies ist wieder eine andere Frage, die ber den Versuch, den kosmopolitischen Blick zu begreifen, den dieses Buch vorlegt, hinausweist (Beck/Grande 2004).

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