Elementi di Medicina Cinese La Medicina Tradizionale Cinese nasce nel 1949, a seguito della rivoluzione culturale di Mao Tse

Tung. In quel periodo vennero riuniti coloro che erano considerati i migliori medici di tutta la Cina e furono incaricati di unificare in un metodo omogeneo le innumerevoli correnti e tradizioni mediche presenti sul vasto territorio cinese, sviluppatesi nel corso dei millenni. Il risultato fu un sistema vasto, complesso ed estremamente efficace ma, al contempo, protocollare e riconosciuto su tutto il territorio nazionale rispetto alle precedenti tradizioni mediche presenti sul territorio. In questo modo si dato vita ad un sistema medico oggigiorno apprezzato, stimato ed utilizzato in ogni parte del mondo. Perfino l'OMS (Organizzazione Mondiale della Sanit) riconosce attualmente molti protocolli e strumenti terapeutici propri della M.T.C. La Medicina Cinese una medicina olistica, si occupa cio di considerare il paziente come l'espressione delle sue energie fisiche e psichiche, analizzandone tanto i fattori fisiologici quanto quelli emozionali. Gli strumenti operativi e terapeutici della Medicina Cinese sono molteplici ed ognuno ha le sue caratteristiche peculiari: - Agopuntura. - Fitoterapia e dietetica. - Massaggio tradizionale cinese. - Riflessologia tradizionale An Zhong Shu (Medicina Cinese Classica-Taoista). - Altri sistemi di riflessologia (massaggio del viso, auricoloterapia, cranio, mano e podopuntura...). - Qigong Tutti questi metodi consentono al corpo di riorganizzare gli squilibri e le disarmonie a carico di Sangue, Jing, Qi, Shen e di ripristinare il naturale ciclo di "generazione" e "controllo" dei 5 Elementi (Movimenti). Ognuno di questi strumenti utilizza i propri protocolli ed i propri sistemi: l'agopuntore, come dice il nome stesso, usa degli aghi, l'operatore di massaggio tradizionale usa le mani, trattandosi di un "massaggio", il fitoterapeuta usa l'erboristeria, il praticante di Qigong utilizza la meditazione e le "ginnastiche mediche", il riflessologo An Zhong Shu usa le dita per stimolare l'organismo tramite pressioni su precisi punti del piede. In ultima analisi, possiamo dire che la Medicina Cinese sfrutta le energie intrinseche dell'uomo per armonizzarne gli squilibri, prevenirne le patologie e "curare" il problema facendolo regredire grazie alla costante messa a punto di tutta l'attivit fisiologica e psichica del paziente. Passeremo ora ad analizzare i principi cardine di questo splendido sistema medico, prendendo in esame gli elementi di base della fisiologia, fisiopatologia e della diagnostica della medicina cinese. Cenni sulle origini del cosmo in relazione al legame energetico con lindividuo. La nascita delluniverso

QI Analisi dellideogramma di Qi (in uso dal III sec. a. C.; periodo degli stati combattenti): si compone di due parti, rispettivamente interpretate come aria/vapore e riso/chicchi di riso che si aprono per effetto della cottura o della digestione. Lideogramma indica quindi lenergia vitale che viene prodotta da una sostanza nutritiva tramite una trasformazione che avviene grazie al calore. Tramite questa spiegazione meglio si chiarisce il concetto di Qi inteso come uno dei Tre tesori dellessere umano, ma alcuni testi ricordano un altro ideogramma pi antico nel quale compare al posto del seme, il carattere di Fuoco, ad indicare il Qi come grande forza creatrice dellUniverso ed espressione stessa di questa creazione. Qi andrebbe tradotto letteralmente con "Soffio", ma invalsa in Occidente l'abitudine di utilizzare il termine "Energia". Qi la grande forza che sottende la vita, l'intero Universo nel suo manifestarsi e presuppone e trova origine nel non manifesto, inteso come potenzialit non ancora espressa, indicato con il termine Dao (let teralmente la Via; matrice dellUniverso). Il concetto di Dao assimilabile a quello di caos originario, lunit indifferenziata ma feconda da cui si origina la vita. Nei testi si evita di parlarne, il nome non che una convenzione poich non arriva a definire qualcosa che di per se indefinibile o si usano parafrasi come La Femmina Oscura, che evoca qualcosa di profondo, misterioso e fecondo dal quale traggono origine il Cielo e la Terra, simboli in questo caso di un processo di differenziazione che conduce alle esistenze individuali specifiche (i diecimila esseri). Dal Dao inteso come indifferenziazione assoluta, emerge il Wuji, inteso come unindifferenziazione che prepara la differenziazione. Il Taiji, rispetto al Wuji rappresenta una differen ziazione in potenza; si tratta di ununita, ma contiene al suo interno il germe della divisione e quindi della nascita.

Taiji e Wuji Il simbolo del Taiji d lidea del movimento, l dove una delle sue componenti sale laltro retrocede e viceversa, ma allo stesso tempo allinterno di ciascuna delle due parti c il germe dellaltra. Yin e Yang Questa differenziazione, dalla quale trae origine tutte lesistente viene espressa attraverso i concetti di Yin e Yang.

Yin

Yang

Lanalisi degli ideogrammi di Yin e Yang aiuta a capirne il significato profondo. Lelemento comune a entrambi sulla sinistra rappresenta una collina, gli ideogrammi poi si differenziano, rispettivamente con lo Yin che rappresenta il lato ombroso della collina e lo Yang il lato soleggiato. Lovvia considerazione rispetto al fatto che il versante del monte che al mattino apparir soleggiato sar in ombra nel pomeriggio e viceversa, meglio esplicita come lo Yin e lo Yang siamo due stadi di un movimento ciclic o e come luno cambi costantemente nellaltro. In tutti i fenomeni della vita pu essere colto un aspetto Yin e uno Yang; il cielo Yang rispetto alla terra che Yin; il sole sorge ad est e pertanto lest Yang rispetto allovest Yin dove il sole tramo nta. La sinistra corrisponde allo Yang e la destra allo Yin, come confermato dal cerimoniale imperiale per il quale lImperatore si rivolge a sud verso i propri sudditi che sono rivolti a nord e secondo questa interpretazione lest (Yin) si trova a sinistra e lovest (Yang) a destra. Nei caratteri cinesi che significano sinistra incluso lideogramma di lavoro (attivit Yang), mentre per la destra lideogramma include una bocca che riceve i prodotti della terra (Yin). Lo sviluppo di tutti i fenomeni delluniverso il risultato dellinterazione di due stadi opposti simbolizzati dallo Yin e dallo Yang, ma ogni fenomeno ha in se entrambi gli aspetti con gradi diversi di manifestazione; il Giorno appartiene allo Yang, ma dopo aver raggiunto il picco del mezzogiorno, lo Yin presente in esso comincia a manifestarsi. Prime corrispondenze: Yang Luce Sole Chiarore Attivit Cielo Rotondo Tempo Est Sud Sinistra Yin Oscurit Luna Ombra Riposo Terra Quadrato Spazio Ovest Nord Destra

Lo Yin e lo Yang devono essere considerati non come due fenomeni diversi, ma come due momenti diversi di un fenomeno unico. Le diverse forme in cui si manifestano Yin e Yang corrispondono a differenti stati di aggregazione; in questi termini lo Yang rappresenta lo stato pi rarefatto della materia e lo Yin quello pi denso,

come lacqua che allo stato liquido Yin e sotto forma di vapore Yang. In questi termini si spiega il dualismo tra Cielo e Terra; il Cielo simboleggia tutto ci che rarefatto, imponderabile, puro e simile a gas, mentre la Terra tutto ci che si presenta come denso, pesante, grezzo e solido. Nella sua forma pi estrema lo Yang totalmente immateriale e corrisponde allenergia pura, lo Yin, nella sua forma pi grezza e densa totalmente materiale e corrisponde alla materia stessa. Ulteriori corrispondenze: Yang Immateriale Produce energia Genera Non-sostanziale Energia Espansione Salita Sopra Fuoco Yin Materiale Produce forma Fa crescere Sostanziale Materia Contrazione Discesa Sotto Acqua

Lo Yin e lo Yang applicati alla fisiologia Costituiscono gli elementi costitutivi del tutto, tanto nel microcosmo corpo umano quanto nel macrocosmo mondo. Esprimono le 2 qualit opposte e complementari dellenergia (energia che forma, crea, costituisce, uanima e regola ogni cosa nelluniverso intero). Principali caratteristiche associate a Yin e Yang: Yin caratteristiche generali Cuore Polmoni Milza Fegato Reni Pericardio Sangue Flessione Tonificazione Remissione Cronico Ventrale Azione trofica Sapore acido Sapore amaro Sapore salato Yang caratteristichegenerali Intestino Tenue Intestino Crasso Stomaco Colecisti Vescica Urinaria Triplice Riscaldatore Qi Estensione Dispersione Acuto Dorsale Stimolazione Crisi Azione motrice Sapore piccante Sapore dolce Sapore neutro

caratteristiche generali Interno Profondo Frontale Freddo Umido Destra Inferiore Terra Acqua Polarit negativa Pieno Lento Femmina Regredire Pesante Discesa Contrazione

Caratteristiche generali Esterno Superficiale Posteriore Caldo Secco Sinistra Superiore Cielo Fuoco Polarit positiva Vuoto Veloce Maschio Avanzare Leggero Ascensione Distensione

La combinazione di Yin e Yang nei diversi momenti despressione delle loro rispettive qualit genera i cosiddetti 5 Movimenti (anche se pi spesso denominati 5 Elementi da preferire la traduzione Movimenti poich esemplifica al meglio il loro ruolo dinamico di trasformazione ed interazione continua e vicendevole). Questo si vede nel simbolo Taiji (vedi figura), in cui Yin e Yang si compenetrano, si oppongono, si equilibrano e si compensano in crescita e decrescita. Yin e Yang sono governati da 4 regole: 1) sono opposti, complementari e si inibiscono reciprocamente 2) hanno la stessa origine ed ognuno costituisce la base dellaltro 3) si equilibrano costantemente in crescita e decrescita 4) ognuno si trasforma nellaltro non appena raggiunge il proprio massimo.

I 5 Movimenti (o Elementi) Prendendo dei momenti transitori della relazione tra Yin e Yang nel Taiji, nato il principio dei 5 Movimenti, rappresentanti ognuno un livello della relazione tra Yin e Yang:

I Movimenti rappresentano delle fasi nella trasformazione energetica Yin Yang ed esprimono la qualit dellenergia nel momento contingente. Legno Yang Minimo: crescita, ascesa, dispiegamento, sblocco ed estensione. Fuoco Yang Massimo: brucia e tende allascesa. Terra Equilibrio Yin / Yang: produce e genera, sostiene ed ricettivo, distribuisce. Metallo Yin Minimo: ha funzione di pulizia, drenaggio e ritenzione. Acqua Yin Massimo: fredda, idrata e porta verso il basso. Ogni elemento in relazione con tutti gli altri 4, secondo le dinamiche di generazione e controllo che li legano tra di loro. Ogni elemento ne genera un altro ma, a sua volta, generato da un altro ancora (rapporto tra elemento madre ed elemento figlio). Al contempo, ogni elemento ne controlla un altro, ma controllato da un altro ancora (rapporto tra elemento controllore e controllato). Lelemento che genera lelemento Madre, come gi detto, ed il generato il Figlio. Lelemento che controlla lelemento Nonno, il controllato lElemento Nipote. Tutto ci risulter pi dchiaro nello schema seguente.

Nella dinamica di controllo esistono 2 tipi di disarmonie:

lo sfruttamento: lelemento controllore in eccesso e sfrutta il controllato. lelemento controllato insufficiente e viene sfruttato dallelemento controllore . lopposizione: lelemento controllato troppo forte e si ribella al controllore e gli si oppo ne. lelemento controllore troppo debole e quindi genera ribellione nel controllato che gli si oppone . Un ulteriore sistema di interpretazione delle relazioni tra gli organi: Sequenza cosmologica Fuoco Shen (cuore) Legno (fegato) Terra QI (Milza/stomaco) Acqua Jing (Rene) Metallo (Polmoni)

Tabella delle relazioni tra organi ed elementi secondo la M.T.C. ua 5 Movimenti Legno Fuoco Terra Clima Vento Calore Umidit Funzioni Nascita Crescita Trasformazione Stagioni Primavera Estate fine estate Direzioni Est Sud Centro Sapori Acido Amaro dolce Odori Rancido Bruciato Fragrante patologici Colori Verde Rosso Giallo Organi Fegato Cuore Milza/Pancreas Visceri Colecisti Int. Tenue Stomaco Organi di Occhi Lingua Bocca senso Tessuti Tendini/unghie Sangue/vasi Muscoli/tessuti sanguigni connettivi Anime Hun Shen Yi Vegetative Emozioni Coraggio e Gioia Riflessione fisiologiche progettualit Emozioni Rabbia Eccitazione Ansia patologiche Suoni Urlo Riso Canto patologici Secrezioni Lacrime Sudore Saliva fluida Numerologia 3 2 del Cielo Anteriore Numerologia 8 7 5 del Cielo Posteriore
Ossa Capelli

Metallo secchezza contrazione autunno ovest piccante di carne cruda bianco Polmoni Int. Crasso naso Pelle/peluria Po Istinto di sopravvivenza/relazione Tristezza Pianto Secrezioni nasali 4

Acqua freddo conservazione inverno nord salato marcio nero Reni Vescica orecchie Ossa/capelli Zhi Volont Paura Lamento Saliva viscosa 1

Ogni Organo giova della presenza degli elementi a cui associato, ma soffre e si danneggia in caso di eccesso o deficit di quello stesso elemento. Ad esempio, il Fegato pu giovare del sapore acido ed acre, ma un eccesso di questo sapore pu creare disfunzioni. Le cinque sostanze vitali Secondo la Medicina Tradizionale Cinese la vita dellessere umano il risultato dellinterazione di particolari sostanze vitali, che pur manifestandosi sotto diversi gradi di aggregazione o materialit, sono tutte forme di Qi, elemento base e costitutivo delluniverso. Le cinque sostanze vitali sono costituite da: 1. Qi 2. Xue 3. Jing 4. Jin/Ye 5. Shen Il Qi. Tradurre correttamente Qi molto difficile, comunque, semplificando, pu essere reso con Energia. E quellenergia la cui parte maggiormente Yin (densa, materiale) viene chiamata Jing (essenza, sostanza basale) e la cui parte pi Yang (eterea, sottile) denominata Shen ( spirito, consapevolezza). Possiamo quindi molto semplicisticamente dire che il Jing rappresenta i mattoni, lo Shen lingegnere edile ed il Qi il muratore e larchitetto. Questo poich il Qi, simbolicamente rappresenta lUomo, mentre il Jing espressione della Terra (come potenza in grado di dare forma alla vita creata dal cielo) e lo Shen manifestazione del Cielo (inteso come potenza creatrice e fecondatrice della Terra). Nella concezione Cinese luomo colui che tende allarmonia ed alla relazione spontanea, contemporanea e continua con Terra e Cielo. In sostanza il Qi la vita intesa nel suo fluire inarrestabile, continuo (tanto per quel che concerne il solo corpo, quanto per quel che riguarda lUomo nel suo complesso).

Lorigine Il Qi proviene dal Jing del Cielo Anteriore e Posteriore (geni, ossigeno e sostanze nutritive). Il Qi si forma attraverso lazione dei Polmoni, della Milza, dello Stomaco e dei Reni. Il Jing viene accumulato dai Reni, viene tonificato dallassorbimento operato dalla Milza e dallo Stomaco e necessita dei Polmoni per lOssigeno. La funzione Il Qi rappresenta la funzionalit fisiologica dei vari organi e visceri e la relazione tra i diversi livelli (alto/basso, interno/esterno, superficiale/profondo, frontale/posteriore). Garantisce la corretta circolazione del Sangue e dei liquidi, la funzionalit dei meridiani e degli organi, la generazione di Sangue e liquidi, regola la temperatura di tutto il corpo, ha valore immunitario ed ha azione emostatica nei confronti dei liquidi e del Sangue. Il Qi ha, infine, anche azione metabolica: la produzione dei nutrienti e delle sostanze di scarto dipendono dallazione trasformatrice del Qi. La Circolazione I movimenti fisiologici del Qi sono: Salita, Discesa, Entrata ed Uscita. Leccesso o linsufficienza di uno nei confronti degli altri di essi ovviamente patologico. Il Qi circola nel corpo tramite la rete dei Meridiani. Esempi: Polmoni: Il Qi puro inspirato, quello impuro espirato. Controllano la discesa del Qi e lo dirigono ai Reni. Fegato: controlla il libero fluire del Qi in tutte le direzioni; il Qi del fegato fluisce verso lalto (bilancia quello dei Polmoni). Reni: controllano la trasformazione dellacqua; i liquidi impuri scorrono verso il basso il Qi puro sale verso lalto (ricevono il Qi dai polmoni). Milza/Stomaco: la Milza manda il Qi verso lalto a Polmoni e Cuore) lo Stomaco manda il Qi impuro verso il basso (la Milza controlla la trasformazione, lo Stomaco controlla la ricezione). Se il Qi dello stomaco sale abbiamo nausea, eruttazione e vomito, se il Qi della milza scende abbiamo diarrea. Cuore/Reni: il Fuoco del Cuore scende verso il basso per incontrare lAcqua dei Reni e viceversa.

Alcune Forme di Qi Il Qi Primordiale (Yuan Qi): si forma dal Jing del Xian Tian (cielo anteriore) stanziato nei Reni, proviene quindi anche dal codice genetico e si nutre di Jing del Cielo Posteriore; circola nel tragitto del San Jiao (Triplice Riscaldatore) per percorrere lintero organismo e stimola la crescita e lo sviluppo, la funzionalit degli organi, la regolazione termica. Dopo la nascita la Yuan Qi, ha bisogno di essere nutrita e completata dal Jing acquisito degli alimenti. E depositata tra i due Reni, in relazione con il Ming Men e il Dan Tian, distribuita dal Triplice Riscaldatore, interviene nella formazione e nella trasformazione dei diversi tipi di Qi e nella formazione dello Xue. LEnergia Alimentare (Gu Qi): rappresenta il primo stadio nella trasformazione del cibo in Qi e Xue. La Gu Qi fortemente influenzata dalle abitudini alimentari dellindividuo sia in termini di quantit che di modalit di assunzione degli alimenti. La Milza lOrgano che si incarica di trasformarla e di trasportarla dal Riscaldatore Medio al Riscaldatore Superiore LEnergia Respiratoria (Tian Qi): contenuta nellaria respirata. Penetra nel corpo attraverso la funzione dei Polmoni. L Energia Motrice, Energia Essenziale o Energia del Torace (Zong Qi): deriva dallinterazione della Gu Qi con la Tian Qi. E localizzata nel Riscaldatore Superiore, sostiene lattivit del Cuore e dei Polmoni, promuove la circolazione sanguigna e controlla la capacit di parlare e la forza della voce. Zong , per i cinesi, il tempio degli antenati. L Energia Vera (Zheng Qi): rappresenta lo stadio finale del processo di trasformazione del Qi iniziato dallunione del Qi degli alimenti con il Qi della respirazione. La trasformazione della Zong Qi in Zheng Qi avviene sotto lazione della Yuan Qi. E questo momento che fa si che o gni nostro atto respiratorio, ogni nostra assunzione di cibo rappresenti un evento individuale e soggettivo, il passaggio dalla oggettivit alla soggettivit. La Zheng Qi entrata in circolo diventa Ying Qi o Wei Qi a seconda della funzione che assume e alla sua localizzazione. L Energia Nutritiva (Ying Qi): ha il compito di nutrire lintero corpo. Circola assieme al Sangue (Xue) nei vasi sanguigni e nei meridiani. Secondo il Ling Shu Jing (Il Perno Spirituale) capitolo 16, (4) la Ying Qi circola nelle 24 ore seguendo lordine dei meridiani iniziando il suo percorso alle ore 3 del mattino a livello del meridiano del Polmone. In ogni meridiano la Ying Qi per due ore esplica la sua massima attivit. Il Sistema Superficiale (Wei Qi): composta da Jing, principi nutritivi, regolato dai Polmoni, Yang dei Reni e Milza, circola nel sistema superficiale fuori dei meridiani e svolge unattivit Yang, si forma con i principi

nutritivi e circola con rapidit ed ha 3 funzioni principali: 1) Funzione Immunitaria con il carico di difesa del sistema superficiale 2) funzione termoregolatrice dellorganismo e del sistema superficiale (pelle, muscoli, pori, ghiandole) in sinergia con lo Yang dei Reni 3) funzione di controllo della sudorazione e apertura/chiusura dei pori. FUNZIONI DEL QI Indipendentemente dai vari tipi di Qi, le sue funzioni principali sono: Messa in movimento e impulso per tutte le funzioni del corpo: la crescita e lo sviluppo del corpo umano, dallattivit della singola cellula a quella dei tessuti, le attivit fisiologiche degli Organi e dei Visceri, la circolazione nei Meridiani, la circolazione del Sangue e la distribuzione dei liquidi organici avvengono grazie allazione di impulso del Qi. Trasformazione: designa sia la trasformazione reciproca tra Qi, Jing, Xue e JinYe che lattivit funzionale degli organi e i visceri. Il Qi della Milza trasforma il cibo in Gu Qi, il Qi dei Reni trasforma i liquidi, il Qi della Vescica Urinaria trasforma lurina, il Qi del Cuore trasforma il Qi degli alimenti in Xue. Regolazione della temperatura del corpo: la temperatura normale del corpo mantenuta e regolata dal Qi, in particolare dallo Yang della Milza e dei Reni e dalla Wei Qi. Protezione: il Su Wen (Domande Semplici) al capitolo 33 (2) dice: Gli agenti patogeni (Xie) penetrano l dove ce un vuoto di Qi. Questa funzione e svolta dal Qi del Polmone e in particolare dalla Wei Qi. Controllo: mantiene il Sangue allinterno dei vasi e gli organi e i visceri nella loro sede anatomica in opposizione alla forza di gravit (Qi della Milza), trattiene lurina (Qi del Rene e della Vescica), controlla il sudore (Qi del Polmone). Il Sangue (Xue) LOrigine Il Sangue costituito da Ying Qi e Liquido Organico. Il Sangue ha quindi origin e nellattivit metabolica della Milza e dello Stomaco, infatti lematopoiesi si compie nella Milza. Linsufficienza della Milza provoca spesso patologie del Sangue. Quindi il Sangue strettamente legato al sistema digestivo. Anche il Polmone deputato alla formazione del Sangue. Il Jing ed il Sangue sono molto legati: Jing immagazzinato nei Reni, il Sangue nel Fegato, ma ognuno il sostentamento dellaltro e hanno bisogno luno dellaltro per sopravvivere. Il sangue una forma di Qi molto densa e materiale, inseparabile da esso; senza il Qi il Sangue sarebbe un liquido inerte. Caratteristiche: Milza e Stomaco sono le principali sorgenti del Sangue. La trasformazione del Qi degli alimenti assistita dalla Yuan Qi. I Reni accumulano il Jing che produce il Midollo; questo a sua volta genera il midollo osseo che contribuisce a produrre il Sangue.

Il Sangue generato dallinterazione del Qi del Cielo Posteriore dello Stomaco e della Milza (Gu Qi) e del Qi del Cielo Anteriore (intervento dei Reni come sede del Jing e della Yuan Qi). Funzioni: Nutrire il corpo. Idratare il corpo e favorirne il trofismo. Base materiale per lo Shen (insufficienza del Sangue provoca alterazioni psichiche ed emozionali).

Relazione con gli organi interni Cuore: governa il Sangue e lo produce attraverso lintervento del Fuoco del Cuore. Il Fuoco lelemento Yang che si trasforma il Yin (Sangue). A sua volta il Sangue raffredda il Fuoco del Cuore impedendo che divampi verso lalto. Milza: lorigine del sangue dal momento che produce il Qi del cibo e assicura che il sangue rimanga nei vasi sanguigni e non travasi Fegato: durante il sonno il sangue si rigenera nel fegato. Il Sangue accumulato nel fegato umidifica gli occhi e favorisce la vista, umidifica i tendini e promuove la flessibilit delle articolazioni. Il Sangue del Fegato rifornisce lUtero di Sangue e si collega al meridiano Chong Mai. Reni e Fegato hanno unorigine comune; i Reni accumulano il Jing, il Fegato accumula il Sangue (il Jing si trasforma in Sangue ed il Sangue nutre e rifornisce il Jing)

Polmoni: aiutano la Milza nellinviare il Qi del cibo al Cuore dove trasformato in Sangue. I Polmoni controllano tutti i meridiani ed i vasi sanguigni quindi infondono il Qi nei vasi sanguigni e contribuiscono allazione di spinta operata dal Cuore. Reni: importanti come sede della Yuan Qi che contribuisce alla trasformazione del Qi del Cibo in sangue. Relazione tra Sangue e Qi Il sangue una forma di Qi molto densa, Yin rispetto al Qi. 1. 2. 3. 4. Il Qi genera il sangue: Qi di cibo e dei Polmoni necessario alla produzione di sangue. Il Qi muove il sangue: senza il Qi il Sangue una sostanza inerte. Il Qi trattiene il sangue: nei vasi e previene le emorragie (funzione della Milza). Il Sangue nutre il Qi: e ne costituisce la base materiale e densa che evita che il Qi galleggi.

Il Sangue circola in un sistema vascolare chiuso. Il Sangue Yin (immobilit) ed il Qi che ne stimola la Circolazione e ne garantisce il contenimento affinch non fuoriesca dai Vasi. Per mantenere la normale circolazione si ha bisogno del lavoro di: 1) Cuore 2) Polmoni 3) Milza 4) Fegato Il Sangue ed il Qi hanno bisogno di Calore e soffrono il Freddo. Il Freddo rende il Sangue denso e rallenta il ritmo cardio-circolatorio, mentre il Calore lo Fluidifica e ne consente la circolazione senza difficolt. Concetti essenziali di Jing del Xian Tian (Cielo Anteriore) e del Hou Tian (Cielo Posteriore) Il Jing (sostanza basale) del Xian Tian il corredo pre-natale dellUomo (DNA, geni, condizione energetica e costituzionale). Il Jing del C. A. la base energetica grazie a cui si vive, si viene al mondo e ci si manifesta nel ventre materno sotto forma di Feto, non pu essere riprodotto e si consuma a poco a poco. Stili di vita scorretti lo impoveriscono (invecchiamento precoce). La sua manifestazione nella vita quotidiana la circolazione dello Yuan Qi. Il Jing del Cielo Posteriore il post-natale (alimentazione, stile di vita, carattere, ideologie). Si consuma e si produce velocemente. Si riproduce e si coltiva grazie allalimentazione (Gu Qi) ed alla respirazione (Tian Qi). Una corretta dieta e la pratica di tecniche interne (Qigong) provvedono al suo nutrimento. Un buon trattamento di questo Jing garantisce la conservazione del Jing del C. A. e, al limite, provvede a compensarne la mancanza. ,Funzioni del Jing Interviene nella riproduzione e nello sviluppo. E la base organica per la riproduzione, crescita e sviluppo di una persona. Secondo il Su Wen (Domande Semplici) capitolo 1, il Jing dellu omo scorre in cicli di 8 anni e quello della donna in cicli di 7 anni. Costituisce la base del Qi del Rene. Il Jing di natura fluida e appartiene allo Yin; pu quindi essere considerato come un aspetto dello Yin del Rene. Fornisce le basi materiali affinch lo Yin del Rene produca il Qi del Rene tramite lazione di riscaldamento dello Yang del Rene. Produce il Modollo. Il Jing produce il Midollo che per i cinesi tutto ci che contenuto allinterno di una cavit ossea. Non esiste quindi nessuna differenza per la medicina tradizionale cinese ad esempio, tra midollo osseo e midollo spinale I Liquidi Organici (Jin Ye) LOrigine I Liquidi Organici sono i liquidi e le secrezioni non patologiche del nostro organismo (secrezioni gastriche, nasali, intestinali). Provengono dai principi nutritivi e vengono prodotti dal lavoro di Milza, Stomaco, Intestino Crasso. Le bevande entrano nello Stomaco dove avviene una prima separazione, la parte pi pura va alla Milza. Il Qi della Milza la invia verso lalto ai Polmoni, che ne diffonde una parte alla pelle e unaltra tramite la via dei liquidi verso i Reni. Dallo Stomaco, la frazione impura scende gi allIntestino Tenue, dove di nuovo separata in una parte pura e una impura. La parte pura di questa seconda separazione va alla Vescica Urinaria e la parte impura va al Grosso Intestino, dove una parte di acqua riassorbita e unaltra elim inata con le feci contribuendo alla loro idratazione. Per ultimo, la Vescica Urinaria trasforma ulteriormente e separa i liquidi che riceve in una parte pura e impura. La parte pura scorre verso lalto e va alla pelle e ai muscoli e quando in eccesso si tr asforma in sudore. La parte impura scorre verso il basso dove trasformata in urina. La Funzione Ci sono due tipi di Liquidi:

- I liquidi fluidi (circolano liberamente a livello della pelle, muscoli, pori, organi dei sensi, mucose, hanno azione idratante e protettiva, filtrano le pareti dei vasi sanguigni per regolare la fluidit del Sangue) - I liquidi densi (circolano lentamente nelle articolazioni, organi, tessuti cerebrali e midollari, hanno azione trofica) La Circolazione La circolazione ed il metabolismo dei Liquidi dipendono dalla funzione di Milza, Polmoni, Reni e San Jiao (Triplice Riscaldatore). La Circolazione dei Liquidi in tutto il corpo regolata dal Qi. Parte dei Liquidi viene metabolizzata ed evacuata tramite Minzione e Sudorazione. Lo Shen Shen un altro termine della tradizione medica cinese di difficile traduzione e convertire il concetto di Shen in spirito o anima riduttivo. Lorigine dello Shen di un individuo, come cita il Ling Shu Jing (Il Perno Spirituale) al capitolo 8, dato dallunione del Jing materno con il Jing paterno. Funzioni dello Shen Se Jing la fonte della vita e Qi la capacit di attivit e movimento, Shen la vitalit sottostante a Jing e Qi nel corpo umano. Mentre ogni movimento, animato e inanimato, denota la presenza di Qi, e ogni processo organico istintivo riflette la presenza di Jing, la coscienza umana corrisponde alla presenza di Shen (4). Shen la consapevolezza, che rappresenta il principio organizzatore di tutte le attivit di un individuo. Lo Shen mette in comunicazione lessere con ci che lo circonda, la base che gli permette sia di influire che di assorbire il mondo. Lo Shen dopo la nascita continua ad essere nutrito, materialmente attraverso unappropriata alimentazione, immaterialmente con un adeguato atteggiamento mentale e spirituale.

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Organi e Visceri
12 organi 6 Yin e 6 Yang Organi Ying Cuore Fegato Polmoni Milza Reni Pericardio Visceri Yang Intestino Tenue Colecisti Grosso Intestino Stomaco Vescica Triplice riscaldatore

Rispetto alla funzione gli organi corrispondono alla struttura e accumulano le sostanze vitali, il Qi, il Sangue, i liquidi corporei; accumulano solo le sostanze pure, raffinate, che ricevono dai visceri Yang dopo la trasformazione del cibo. I Visceri rappresentano laspetto funzionale del corrispondente organo, trasformano e raffinano i cibi e le bevande e sono costantemente riempiti e svuotati; espellono le sostanze di rifiuto. Importante: Gli organi di base tendono, parlando di patologia, allinsufficienza, gli organi escretori alla crisi acuta. Se un organo di base subisce una crisi acuta si disperde lorgano escretore corrispondente, se lorgano escretore tende allinsufficienza, si tonifica lorgano di base corrispondente. CUORE Le sue funzioni: Governa il Sangue: nel cuore avviene la trasformazione del Qi del cibo in sangue; come in medicina occidentale il Cuore responsabile della circolazione del Sangue. Se il Sangue del Cuore in vuoto , la circolazione rallenta e le mani possono essere fredde. Controlla i vasi sanguigni. Si manifesta nella carnagione del viso: se c una stasi di Sangue lincarnato diventa bluastro-porpora, se il Cuore affetto da Calore la carnagione diventa rossa. Alloggia la Mente (Shen): Shen indica tutta la sfera emozionale,mentale e spirituale dellessere umano. Lo stato del cuore determina la capacit di una persona di allacciare relazioni interpersonali durature. Il sangue del Cuore radica lo Shen, lo abbraccia e lo ancora affinch resti tranquillo, se ci non avviene a causa del vuoto del Sangue del Cuore, si pu avere irrequietezza mentale, depressione, ansia e insonnia; allo stesso tempo tali disturbi e problemi emozionali dovuti a relazioni difficoltose, possono indebolire Cuore e Shen e indurre un vuoto del Cuore, con palpitazioni, pallore e polso debole e irregolare. Se il cuore in condizione di pieno lo Shen pu manifestare sintomi di malattia mentale (Depressione maniacale). Si apre nella lingua: ne controlla il colore laspetto e la forma; in caso di calore nel Cuore la lingua pu essere secca e rosso scura; in caso di molto calore possono presentarsi ulcerazioni rosse e dolorose; se il Cuore debole ed il Sangue in vuoto la lingua pu essere pallida e sottile. Controlla la traspirazione: il vuoto del Qi del Cuore pu causare sudorazione spontanea, il vuoto dello Yin del Cuore pu provocare una sudorazione notturna.

FEGATO Le sue funzioni: Accumula il sangue: regola il volume del Sangue in base allattivit fisica (quando il corpo a riposo il Sangue torna al Fegato, quando in attivit torna ai muscoli) forte influenza sulle energie della persona e sulla resistenza ai fattori patogeni esterni (se il sangue non irrora bene i tessuti il corpo pi vulnerabile); regola le mestruazioni, se il Qi del Fegato ristagna si pu avere una stasi del Sangue del Fegato con mestruazioni dolorose, tensione premestruale e sangue mestruale con coaguli scuri. Se il Sangue del Fegato in vuoto si pu avere visione offuscata, crampi muscolari, tendini contratti. Assicura il libero fluire del Qi: nelle normali direzioni di flusso dei singoli organi (vedi direzione del Qi), il movimento del Qi del Fegato verso lalto e verso lesterno e quindi interessa tutto gli organi e tutte le parti del corpo. Al fluire del Qi si lega: 1. Lo stato emozionale: se la circolazione del Qi ostacolata si verifica frustrazione, depressine o collera repressa, sintomi come dolore allipocondrio, oppressione al petto, nodo alla gola e

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gonfiore addominale; nelle donne tensione premestruale, depressione e irritabilit e gonfiore al seno. 2. La digestione: il libero fluire del Qi assiste la funzione digestiva di Stomaco e Milza; sei l Qi del Fegato ristagna pu invadere lo stomaco impedendo il movime nto discendete del suo Qi e provocando eruttazioni, nausea, vomito. Se invade la Milza ne impedisce il fluire del suo Qi in alto e provoca diarrea. (legno che inibisce la terra). 3. La secrezione della bile: se il Qi del Fegato ristagna ostacola il flusso della bile e possiamo avere sapore amaro in bocca, eruttazioni o ittero. Controlla i tendini: se il Sangue del Fegato in vuoto i tendini non sono adeguatamente umidificati e nutriti, si possono avere contrazioni e spasmi, estensione/flessione compromessa, intorpidimento agli arti, crampi muscolari, tremore e mancanza di forza. (I muscoli sono legati alla Milza per il trofismo, al fegato per la capacit contrattile). Si manifesta nelle unghie: intese come prolungamento dei tendini. Si apre negli occhi: se il sangue del Fegato in vuoto si manifesta visione offuscata, miopia, fosfeni, incapacit di distinguere i colori, occhi secchi; se il fegato colpito dal Calore si hanno occhi iniettati di sangue dolenti brucianti; se il fegato colpito da Vento i globi oculari possono ruotare verso lalto e muoversi involontariamente (nistagmo). Alloggia lanima eterea Hun: amina di natura Yang e alla morte sopravvive al corpo. Se il Sangue del Fegato fiorente lo Hun ben radicato e aiuta a vivere al vita con saggezza e lungimiranza (progettualit) se debole non in gradi di fornire un senso di direzione nella vita; si manifesta nella risolutezza del carattere (la paura di notte prima di addormentarsi si deve allo Hun che non ben radicato).

POLMONI Le sue funzioni: Governano il Qi e la respirazione: inalano il Qi puro ed esalano il Qi impuro e governano il Qi (vedi relazione con gli organi interni). Sono il legame tra il corpo ed il mondo esterno. Controllano i meridiani ed i vasi sanguigni: (vedi relazione con gli organi interni) Controllano la diffusione e la discesa: 1. Diffusione: diffondono la Wei Qi e i Liquidi Corporei in tutto il corpo nello spazio tra pelle e muscoli, se il Qi dei Polmoni compromesso la Wei Qi non ben diffusa ed il corpo facilmente invaso da fattori patogeni esterni. Umidificano la pelle e regolano lapertura e chiusura dei pori del sudore, in caso di Pieno i pori sono bloccati e non c sudorazione, in caso di Vuoto e pori sono pi rilassati del normale e si ha sudorazione spontanea. Se la funzione di dispersione dei liquidi corporei compromessa si ha edema sotto la pelle (in viso). 2. Discesa: dirigono Qi e liquidi corporei verso il basso ai Reni e alla Vescica ,se ci non avviene il Qi si accumula nel torace e si ha tosse dispnea, oppressione al petto e pu influire sulle funzioni del Grosso Intestino. Regolano i passaggi dellacqua: i Polmoni dirigono i liquidi verso Reni e Vescica che li ricevono e ne restituiscono parte ai Polmoni per mantenerli umidificati. Controllano pelle e peli: i liquidi dalla Milza arrivano ai Polmoni che li inviano alla pelle, se ci non avviene abbiamo pelle secca, capelli aridi e secchi. Si aprono nel naso: se presente Calore nei Polmoni si pu avere sanguinamento dal naso perdita dellolfatto e vibrazione dellala del naso. Alloggiano lanima corporea Po: la parte pi fisica e materiale dellanima di un uomo, la manifestazione somatica dellanima. la manifestazione del Jing nella sfera delle sensazioni e dei sentimenti ,garantis ce sensazioni chiare e movimenti precisi. A livello emozionale colpita dalla tristezza o dallafflizione che la soffocano e dissolvono il Qi del Polmone alterando la respirazione (sospiri e respiro corto di chi triste e depresso).

MILZA Le sue funzioni: Governa la trasformazione ed il trasporto: trasforma il Qi degli alimenti ai vari organi e parti del corpo; lo spinge in alto ai Polmoni affinch combinandosi con laria formi lEnergia Motrice (Zong Qi) e al Cuore per formare il Sangue. Controlla la trasformazione e la separazione dei liquidi; la parte pura va ai

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Polmoni per essere distribuita alla pelle, quella impura scende agli intestini. Se queste funzioni sono compromesse pu formarsi Umidit e Flegma. (la Milza facilmente colpita dallUmidit est erna, o dalluso di cibi e bevande troppo freddi). Controlla il sangue: e lo mantiene nei vasi. Controlla i muscoli ed i quattro arti: a cui indirizza il Qi alimentare, in caso di malfunzionamento si pu essere astenici e si pu andare incontro ad atrofia muscolare. Si apre nella bocca e si manifesta nelle labbra: in caso di malfunzionamento della Milza si pu avere alterazione dei sapori ; in caso di Calore le labbra sono secche e si pu percepire un sapore dolciastro, in caso di Vuoto del Qi della Milza si hanno labbra pallide. Controlla la salita del Qi: questo movimento garantisce agli organi di rimanere al loro posto, e tramite il nutrimento garantisce il mantenimento della struttura degli organi, il suo malfunzionamento provoca il prolasso degli organi e gonfiore nella zona addominale. Alloggia il pensiero Yi: e influenza la capacit di studiare, pensare, concentrarsi e memorizzare. Milza Cuore e Reni influenzano tutti il pensiero ma a livelli differenti: Milza: apprendere, memorizzare gli argomenti di studio. Cuore: alloggia lo Shen e consente di pensare chiaramente rispetto alle difficolt della vita (memoria a lungo termine). Reni: nutrono il cervello e influenzano la memoria a breve termine nella vita quotidiana (capacit che declina durante la vecchiaia per il naturale declino del Jing del Rene.

RENI Definiti Radice del Qi del Cielo Anteriore perch accumulano il Jing in parte ereditato dai genitori al momento del concepimento. Come tutti gli organi possiedono un aspetto Yin e uno Yang; sono il fondamento dello Yin e dello Yang di tutto gli altri organi. Lo Yin del Rene la base delle energie Yin del corpo soprattutto di: Fegato Cuore Polmoni

Lo Yang del Rene la base delle energie Yang di: Milza Polmone Cuore

Lo Yin del Rene la sostanza essenziale per la nascita la crescita e la riproduzione e lo Yang rappresenta la forza motrice di tali processi; lo Yin del rene costituisce il substrato materiale per lo Yang del Rene che provvede al calore necessario a tutte le suo funzioni. Il vuoto di uno implica necessariamente il vuoto dellaltro. Le sue funzioni: Accumulano il Jing e governano la nascita, la crescita, la riproduzione e lo sviluppo: accumulano il Jing del Cielo Anteriore ereditato dai genitori che rappresenta la costituzione di base, la forza e la vitalit dellindividuo. Linsufficienza del Jing pu causare infertilit, impotenza, sviluppo ritardato (fisico o mentale) nei bambini o senilit precoce. Accumulano anche in Jing del Cielo Posteriore estratto dai cibi. Controllano le fasi successive della vita (nascita, pubert, menopausa e morte). Il Jing del Rene fornisce la base materiale per lo Yin e lo Yang del Rene e permette la trasformazione dello Yin del Rene in Qi del Rene ad opera del calore dello Yang del Rene. Producono il Midollo, riempiono il Cervello e controllano le Ossa: il Jing il fondamento organico per la produzione del Midollo inteso come sostanza matrice di ossa, midollo osseo, cervello e midollo spinale (Cervello e Midollo spinale sono chiamati Mare del Midollo). I l Jing del Rene debole si manifesta con fragilit alle ossa e nei bambini pu portare a scarso sviluppo osseo e problemi alla colonna. Governano lAcqua: come un cancello che si apre a controllare il flusso dei liquidi corporei nel riscaldatore inferiore. In caso di Vuoto dello Yang del Rene c uneccessiva apertura e si avranno urine pallide e abbondanti, in caso di Vuoto Yin si avr eccessiva chiusura con urine scarse e scure. Forniscono il Qi alla Vescica per immagazzinare e trasformare lurina. Lo Yang del Rene controlla la capacit di Intestino

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Tenue e Grosso Intestino di separare i liquidi puri da quelli impuri. Lo Yang del Rene fornisce alla Milza il calore necessario per la sua funzione di trasporto e trasformazione dei liquidi. Controllano la raccolta del Qi: trattengono in baso il Qi proveniente dai Polmoni, in caso di patologia il QI si ribella verso lalto e provoca congestiona al torace, dispnea e asma. Si aprono nelle orecchie. Si manifestano nei capelli. Controllano i due orifizi inferiori: lUretra in relazione con i Reni e con il Qi della Vescica, se lenergia del Rene debole si pu avere incontinenza ed enuresi. Il Jing del Rene si manifesta esteriormente nello sperma; il vuoto del Jing o del Qi del Rene pu provocare spermatorrea. LAno anche se correlato anatomicamente al Grosso Intestino lo funzionalmente con i Reni, sei il Qi del Rene debole pu esserci diarrea o prolasso dellano. Alloggia la volont Zhi: la salute dei Reni permette allo Shen di focalizzarsi su un obiettivo stabilito e perseguirlo.

IL MING MEN lincarnazione del fuoco dei Reni, provvede al calore per tutte le funzioni corporee e per il Jing del Rene. (I Reni diversamente dagli altri organi sono lorigine dellAcqua e del Fuoco del corpo ,Yin Primario e Yang Primario). Le sue funzioni: la radice della Yuan Qi: che necessita del suo calore per svolgere la sua funzione la sorgente del fuoco per tutti gli organi interni: il suo declino provoca astenia, depressione ,mancanza di vitalit, negativit e senso di freddo. Scalda il riscaldatore inferiore e la Vescica: una sua carenza provoca laccumularsi di liquidi che danno luogo a Umidit e edema. Scalda Milza e Stomaco per aiutare la digestione: una sua carenza provoca diarrea, astenia, sensazione di freddo agli arti. Armonizza la funzione sessuale e riscalda il Jing e lUtero: una sua carenza provoca impotenza e infertilit nelluomo, leucorrea e infertilit nella donna.

IL PERICARDIO Le sue funzioni: Svolge essenzialmente le funzioni del Cuore, allo stesso temp o ne rappresenta linvolucro esterno che lo protegge dagli attacchi dei fattori patogeni esterni. Si parla di Pericardio per le malattie che coinvolgono il Riscaldatore Superiore (nel modello di identificazione delle sindromi in base ai tre Riscaldatori) caratterizzate da delirio, confusione mentale, afasia e febbre molto alta (invasione del Pericardio da parte del calore esterno). Come il cuore governa il Sangue e alloggia lo Shen, influenza le relazioni interpersonali; i punti sul suo meridiano sono spesso usati per i problemi emozionali causati da difficolt di relazione.

INTERRELAZIONI TRA GLI ORGANI Cuore e Polmoni Il Cuore governa il Sangue ed i Polmoni governano il Qi con un rapporto di reciprocit: il Cuore che guida il Sangue nei vasi sanguigni riceve il Qi dal Polmone per questo compito, i Polmoni ricevono dal Sangue del Cuore il loro nutrimento. Il Qi del Polmone in vuoto pu portare ad una stasi del Qi del Cuore e quindi ad una stasi del Sangue del Cuore; si avranno allora palpitazioni, dolore al torace e labbra bualstre. Il Fuoco del Cuore eccessivo secca i Polmoni causando tosse secca, naso asciutto e sete. Capita spesso di trovare il Qi del Polmone ed il Qi del Cuore in vuoto contemporaneamente poich entrambi si trovano nel torace.

Cuore e Fegato Il Cuore governa il Sangue, il Fegato lo accumula e ne regola il volume.

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Se il Sangue del Cuore in vuoto, ci impedisce al Fegato di regolarne la circolazione e si possono avere vertigini e sogni eccessivi. Spesso il vuoto del Sangue del Fegato causa vuoto del Sangue del Cuore e si avranno palpitazioni e insonnia (La Madre che non nutre il Figlio). A livello mentale il Cuore mantiene lo Shen e le vitalit, il Fegato responsabile del fluire armonioso delle emozioni; la stasi del Qi del Fegato porta a emozioni represse e infelicit e comportano lindebolimento dello Shen e della vitalit.

Cuore e Reni La mutua assistenza del Fuoco e dellAcqua : Cuore e Reni devono essere in equilibrio perch rappresentano i due poli fondamentali dello Yang e dello Yin, il Fuoco e lAcqua; lo Yang del Cuore scende a scaldare lo Yin del Rene e lo Yin del Rene sale a nutrire lo Yang del Cuore. Se lo Yang del Rene in vuoto i Reni non riescono a trasformare i liquidi che traboccano verso lalto ( lAcqua che insulta il Cuore). Se lo Yin del Rene in vuoto non pu salire a nutrire lo Yin del Cuore e si ha iperattivit e Fuoco del Cuore con irrequietezza mentale insonnia pomelli rossi, sudorazione notturna e lingua rossa con fessurazione (relazione che rispetta la sequenza cosmologica!). La radice comune dello Sheng e del Jing: Il Jing la sostanza fondamentale da cui deriva lo Shen che ne rappresenta la manifestazione esteriore. Il Jing del Cielo Anteriore la base dello Shen, il Jing del cielo posteriore fornisce il nutrimento allo Shen.

Fegato e Polmoni I Polmoni governano il Qi con laiuto del Qi del Fegato per un aromonico fluire del Qi, il Fegato accumula e regola il sangue ed ha bisogno del Qi dei Polmoni per questa funzione. Il vuoto del Qi dei Polmoni pu influenzare la funzione del fegato di far scorrere liberamente il Qi e si pu manifestare svogliatezza (da vuoto di Qi) depressione (da stasi del Qi del Fegato) tosse e dolore allipocondrio (Metallo che non controlla il Legno). Se il QI del Fegato ristagna nel torace pu ostacolare il Qi del Polmone impedendone la discesa, si avr allora tosse, dispnea e asma (Legno che insulta il Metallo). La stasi del Qi di fegato pu provocare il divampare del Fuoco del Fegato che va a danneggiare lo Yin del Polmone causando dolore allipocondrio, emottisi e dolore respiratorio (Fuoco del Fegato che insulta il Metallo).

Fegato e Milza Il Qi del Fegato aiuta le funzioni della Milza di trasformazione, separazione e trasporto e assicura il libero fluire della bile che aiuta la digestione. Il Fegato assicura che il Qi della Milza scorra nella sua direzione naturale, verso lalto. Se il Qi del Fegato ristagna compromette il fluire verso lalto del Qi della Milza causando gonfiore addominale, dolore allipocondrio e diarrea ( Legno che superinibisce la Terra). Se il Qi della Milza in Vuoto i cibi non sono digeriti correttamente e sono trattenuti nel Riscaldatore Medio causando gonfiore addominale, dolore allipocondrio e irritabilit ( Terra che insulta il Legno).

Fegato e Reni Mutuo scambio tra Sanque e Jing; il Sangue del Fegato nutre e rifornisce il Jing del Rene che a sua volta contribuisce alla formazione di Sangue. Lo Yin del Rene nutre lo Yin del Fegato. Il vuoto del Jing del Rene pu portare al vuoto del Sangue con vertigini, visone offuscata e acufeni. Il vuoto dello Yin del Fegato porta alliperattivit e a una f uga dello Yang del Fegato causando visione offuscata, acufeni, irritabilit, cefalea e vertigini. Il vuoto del Sangue del Fegato pu causare la debolezza del Jing del Rene a cui manca adeguato nutrimento e si hanno acufeni, sordit e polluzioni notturne.

Milza e Polmoni La Milza estrae lEssenza raffinata dei Cibi e la invia ai Polmoni dove si combina con laria per formare la Zong Qi.

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Se il Qi della Milza in vuoto, il Qi degli alimenti in vuoto e si compromette la produzione di Qi, specialmente quello dei Polmoni, ci da luogo ad astenia, arti deboli, dispnea e voce debole ( Terra che non produce il Metallo). Il vuoto della Milza impedisce ai liquidi di trasformarsi e pu formarsi Flegma che si accumula nei Polmoni. Se il Qi del Polmone debole e si compromette la sua funzione di discesa, la Milza non in grado di trasformare e trasportare i liquidi e si ha edema.

Milza e Reni Rapporto di mutua nutrizione: la Milza la radice del Qi del Cielo Posteriore e i Reni sono la radice del Qi del Cielo anteriore; il Qi del Cielo Posteriore rinforza costantemente il Qi del Cielo Anteriore tramite il Qi degli alimenti e il Qi del Cielo Anteriore fornisce il calore necessario per la digestione e la trasformazione (Fuoco del Ming Men). Se il Qi della Milza in vuoto non viene prodotto abbastanza Qi per rifornire il Rene e si pu avere astenia, mancanza di appetito, acufeni, vertigini, e lombalgia. Se lo Yang del Rene in vuoto il Fuoco del Ming Men non riscalda la Milza e compromette la sua funzione di trasporto causando diarrea e freddolosit. (Il Fuoco che non produce la Terra).

Polmoni e Reni Il rapporto tra reni e Polmoni si pu analizzare: Rispetto al Qi: i Polmoni mandano il Qi in basso ai reni che lo trattengono. Questa relazione si rispecchia nel rapporto della Zong Qi che deve scorrere verso il basso per avere il nutrimento della Yuan Qi che invece scorre verso lalto per assistere alla produzione di Qi e Sa ngue. Se i Reni sono deboli la loro funzione di raccolta del Qi compromessa, non riescono a trattenere il Qi in basso che pu rifluire al torace ostacolando la discesa del Qi dei Polmoni e si avr dispnea (soprattutto allispirazione) tosse e asma. Rispetto ai liquidi: i Reni evaporano una parte di liquidi per umidificare i Polmoni. Se il Qi del Polmone in vuoto non pu inviare il liquidi in basso verso i Reni e si ha incontinenza o ritenzione di urina. Se lo Yang del Rene in vuoto non riesce a trasformare ed espellere liquidi in eccesso che ristagnano nel Riscaldatore inferiore causando edema . Il vuoto dello Yin del Rene pu provocare il vuoto dei liquidi nel riscaldatore inferiore che non arrivano ad umidificare i Polmoni e provocano il vuoto dello Yin del Polmone con gola secca di notte, tosse secca, sudorazione notturna, calore ai palmi delle mani e alle piante dei piedi.

Milza e Cuore Se il Qi della Milza in vuoto non riesce a produrre abbastanza Sangue e si ha vuoto del Sangue del Cuore con vertigini, scarsa memoria, insonnia e palpitazioni. Se lo Yang del Cuore in vuoto non in grado di pompare il sangue nei vasi, la Milza non viene nutrita in maniere adeguata e non esercita a adeguatamente la funzione di produzione controllo del Sangue.

Le funzioni dei Visceri LO STOMACO Le sue funzioni: Controlla la frammentazione e lomogeneizzazione dei cibi; attivit che prepara il terreno alla Milza che separa e estrae le essenze raffinate dei cibi, (per questa attivit il Riscaldatore Medio paragonato ad un calderone in ebollizione). Controlla il trasporto delle essenze dei cibi; a tutto il corpo ed in particolare agli arti. Linduito della lingua dipende dallo stomaco, deriva dallumidit sporca, sottoprodotto dellattivit dello stomaco; deve essere sottile e bianca. Se non c patina il QI dello stomaco gravemente indebolito, se spessa e bianca indica Freddo nello stomaco, se spessa e gialla indica Calore. Controlla la discesa del Qi: verso il basso, allintestino Tenue (sindromi gi ana lizzate)

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lorigine dei liquidi: che gli derivano dalle sostanze ingerite. La parte di cibi e bevande che non diventano essenza dei Cibi sono trasformate dallo stomaco in Liquidi Corporei. Se i liquidi sono in vuoto si avr sete, lingua secca con fessurazioni e cattiva digestione Legame Stomaco/Rene: i Reni vengono definiti il Cancello dello Stomaco perch trasformano i liquidi nel Riscaldatore Inferiore, se tale funzione compromessa il Liquidi ristagnano e traboccano verso lalto fino allo stomaco. Un vuoto dei Liquidi dello Stomaco che perdura nel tempo provoca vuoto nello Yin del Rene. Lo stomaco possiede molte funzioni Yin e la Milza molte funzioni Yang: Milza Muove e trasporta, azione di natura Yang Il Qi della Milza sale Yin ma ama il secco Soffre spesso di vuoto Yin Stomaco Origine dei liquidi che sono Yin Il Qi dello stomaco scende Yang ma ama lumido Soffre spesso di vuoto Yang raramente di vuoto Yin Unico meridiano Yang della parte anteriore del corpo

Aspetto mentale: soffre facilmente di sindromi da Pieno come Fuoco o Flegma-Fuoco che agitano facilmente lo Shen. Il Pieno dello Stomaco si manifesta in comportamento maniacale o in casi meno gravi con confusione mentale, ansia, ipomania ed esaltazione del lattivit motoria. Relazioni con la Milza: due aspetti dello stesso sistema dorgano.

INTESTINO TENUE Le sue funzioni: Controlla la ricezione e la trasformazione: ulteriore livello di separazione tra parte pura (riassorbita e recuperata dalla Milza) e una impura indirizzata al Grosso Intestino e alla Vescica Urinaria. Separa i liquidi: azione controllata dallo Yang del Rene che fornisce il Qi ed il Calore per questo processo. La relazione con il Cuore si riscontra essenzialmente a livello psicologico, lo Shen governa la vita mentale che si basa anche sulla capacit di formulare giudizi chiari e decisioni appropriate, attivit svolta dallIntestino Tenue che separa, ovvero d la capacit di discernere. La Colecisti d il coraggio nel prendere le decisioni, dallIntestino Tenue deriva la lucidit mentale di discernere le cose giuste da quelle errate.

IL GROSSO INTESTINO Le sue funzioni: Riceve cibi e bevande dallIntestino Tenue. Relazione con i Polmoni, Interno/esterno: la discesa del Qi del Polmone permette al Grosso Intestino di avere lenergia per leliminazione dei Rifiuti (defecazione).

LA COLESICTI Ruolo particolare tra i visceri Yang poich la sola che non viene in contatto con i cibi e le bevande ma accumula la bile che un prodotto raffinato, non c omunica direttamente con lesterno (somiglia ad un organo Yin). Le sue funzioni: Accumula la bile ricevuta dal Fegato e la secerne quando necessario durante la digestione. Se il Qi del Fegato ristagna e la bile non fluisce in maniera adeguata si compromettono le funzioni di Stomaco e Milza. Controlla la capacit di prendere decisioni (il Fegato controlla la capacit di pianificare, di fare progetti), fornisce il coraggio e liniziativa per prendere decisioni e attuare cambiamenti. Da il coraggio allo Shen del Cuore (relazione Madre-Figlio)

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Controlla i tendini: il fegato li nutre con il sangue la Colecisti fornisce il Qi per il giusto movimento. Il vuoto della colecisti provoca risveglio al mattino e impossibilit di riaddormentarsi.

LA VESCICA Le sue funzioni: Rimuovere lacqua mediante la trasformazione del Qi: per la sua funzione la Vescica richiede Qi e Calore che sono forniti dallo Yang del Rene; lavora con lintestino Tenue per muovere i liquidi nel Riscaldatore Inferiore. Pu essere vista come laspetto Yang del Rene e si lega quindi al Ming Men da cui deriva la sua energia; i sintomi di Vuoto della Vescica sono simili a quelli del vuoto del Ming Men, urina abbondanti e pallide.

IL TRIPLICE RISCALDATORE Le sue funzioni dipendono dalle differenti concezioni del triplice Riscaldatore in Medicina Cinese. 1. Inteso come uno dei 6 visceri: funziona analoga a quella degli altri visceri, riceve cibi e bevande li trasforma, li dirige ed espelle i rifiuti. Controlla i movimenti dei vari tipi di Qi e costituisce una via di passaggio nei tre livelli: il Riscaldatore Superiore permette il passaggio della Wei Qi dirigendola ai Polmoni, il Riscaldatore Medio permette il passaggio della Yin Qi dirigendola verso tutti gli organi e il Riscaldatore Inferiore permette il passaggio dei Liquidi Corporei verso la Vescica Inteso come la via per la Yuan Qi: non si tratta di un organo ma di un insieme di funzioni. La Yuan Qi fornisce il calore necessario alla trasformazione dei cibi ed il Triplice riscaldatore che ne controlla il passaggio contribuisce al processo digestivo. Inteso come le tre divisioni del corpo: Riscaldatore Superiore, dal diaframma in su: permette la distribuzione dei liquidi corporei dei Polmoni in tutto il corpo sotto forma di vapore. Riscaldatore Medio, tra diaframma e ombelico: contribuisce al processo digestivo (camera di fermentazione). Riscaldatore Inferiore, dallombelico in gi: paragonato al canale di scolo. La divisione in tre parti rappresenta un compendio delle funzioni di tutti i visceri. Il legame con il Pericardio si rintraccia rispetto ai meridiani piuttosto che nellinterazione tra i due organi.

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Relazione tra Organi di Base e Visceri Cuore ed Intestino Tenue Il cuore controlla il sangue di cui lIntestino Tenue ha bisogno per il suo funzionamento. Lassorbimento intestinale e' necessario per la produzione del rifornimento di sangue. Polmoni e Intestino Crasso La funzionalit del Qi polmonare attiva la peristalsi dellIntestino Crasso. La discesa del Qi polmonare partecipa al transito ed allespulsione del bolo fecale (defecazione). La funzionalit dellIntestino Crasso sostiene il movimento discendente del Qi polmonare. Milza e Stomaco Lo Stomaco svolge la funzione di immagazzinamento e trasforma il bolo alimentare in chimo, per facilitare le funzioni dassorbimento e distribuzione della milza. La sinergia di lavoro della milza e dello stomaco pu essere descritta come circolazione in senso verticale: il Qi della Milza ascende, trasportando i nutrienti ed i liquidi verso la parte superiore del corpo (testa, cuore e polmoni), mentre il Qi gastrico scende, per trasferire il chimo allintestino tenue attraverso il Duodeno e procedere con la digestione. La sinergia fra salita e discesa del Qi deve rimanere equilibrata, poich la disfunzione delluno provoca il malfunzionamento dellaltro. In caso di problemi dellassorbimento, la milza non ha nessun elemento nutritivo o liquido da distribuire verso la parte superiore del corpo e questo crea disturbi del movimento di ascensione. Linefficacia del movimento di ascensione provoca la disfunzione del moviment o di discesa a carico dello Stomaco causando quindi disturbi digestivi. La Milza soffre per lumidit, ma reagisce bene alla secchezza, viceversa lo stomaco sopporta lumidit e soffre per la secchezza. Fegato e Colecisti Il Fegato produce ed espelle la bile verso lintestino. La Colecisti conserva la bile prodotta nel fegato e la evacua nellintestino in unazione coordinata con il fegato. Reni e Vescica Urinaria

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La Vescica produce e conserva lurina e levacua durante la minz ione. La trasformazione del liquido in urina e la sua espulsione (minzione) accadono sotto lazione del Qi renale. Processo Digestivo e di Assorbimento Le funzioni principali dei sei Visceri sono la digestione, lassorbimento e levacuazione. Nel momento in cui il bolo entra nello stomaco, il processo digestivo inizia. 1) Dallo Stomaco il chimo procede verso lintestino tenue attraverso il duodeno dove la digestione continua con laiuto della bile. 2) Lassorbimento inizia nellIntestino Tenue, sotto il governo della Milza. Gli elementi nutritivi ed i liquidi sono trasportati verso lalto, alla testa, al cuore ed ai polmoni. 3) Nel frattempo gli scarti sono spinti verso lIntestino Crasso, dove si svolge lassorbimento dellacqua e finalmente il bolo fecale viene espulso attraverso il retto e lo sfintere anale. Lacqua residua viene immagazzinata nella vescica urinaria per unulteriore espulsione. La digestione, lassorbimento e lespulsione degli scarti sono effettuati in coordinamento con il San Jiao. 4) La digestione si svolge nello stomaco e nellIntestino Crasso con laiuto della Cistifellea. 5) Lassorbimento si svolge nellIntestino Tenue e, in parte, nellIntestino Crasso. 6) Lespulsione degli scarti si svolge nella Vescica urinaria e nellIntestino Crasso. Gli Organi Annessi o Visceri Straordinari Gli Organi Annessi sono: Cervello, Midollo, Ossa, Colecisti, Utero. Assomigliano per forma ai Visceri in quanto vuoti, ma non a livello funzionale poich non procedono alla digestione. Con gli organi di base hanno in comune lo stoccaggio della sostanza basale (Jing). Ad eccezione della Colecisti (che anche un Viscere) non sono associati a nessun organo di base, n ad un elemento. Utero Governa la gestazione, il ciclo mestruale e la libido. Ha bisogno di Qi, Sangue, sostanza basale (Jing) e liquidi che derivano da 2 Meridiani in particolar modo: Chong Mai: Mare di Sangue, uno degli 8 Meridiani Straordinari e si incrocia con il Meridiano dello Stomaco, motivo per cui la gestazione provoca la nausea, poich fa ascendere il Qi. Ren Mai: Mare dOriente, controlla lo Yin dellOrganismo. Contiene molto Sangue e, nonostante le mestruazioni, deve continuare a gestirne molto e deve fare attenzione a non perderne troppo per evitare che ne diminuisca la quantit (principio di Yin/Yang, che sono in equilibrio in crescita e decrescita). Teme il Freddo e lUmidit, tanto che, per la sua salute, vengono consigliati cibi riscaldanti. Cervello E il cosiddetto Mare del Midollo; per il suo sostentamento ha bisogno di sostanza basale (Jing). Controlla la vita di relazione e lo stato emozionale, infatti viene spesso definito Casa dello Shen, cio della mente ed inoltre controlla le facolt cognitive; la Mente (Shen) alberga tra Cervello e Cuore: i Testi Classici dicono che tra Cervello e Cuore esiste unapertura che consente alla Mente di spostarsi da uno allaltro. Di giorno lo Shen alberga nel Cervello, di notte rientra nel Cuore (non per niente patologie emozionali creano insonnia). Midollo Si tratta sia del Midollo Spinale che Osseo, formato dal Jing e la sua funzione di nutrire Cervello ed ossa. Ossa Si nutrono di Sostanza Basale (Jing) e sono un serbatoio di Midollo e Jing. La loro funzione , ovviamente, quella di mantenere una struttura che permetta la locomozione ed i movimenti (grazie allazione motrice di muscoli e tendini) ed hanno funzione protettiva degli organi interni.

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Il Ciclo della Vita Il Ciclo della Vita descrive gli orari di massima attivit funzionale dei vari Organi nel corso delle 24h e rappresenta la sequenza naturale delle azioni del neonato (e che rappresentano inoltre la condizione di salute delladulto): non appena nasce respira e piange, successivamente evacu a, poi mangia, quindi assorbe i nutrimenti e li distribuisce e cos via. Questo il Ciclo della Vita del Cielo Posteriore. Si segue questordine dei 5 Movimenti poich le particelle di Qi nel corpo si muovono seguendo questordine. Diversamente, il Ciclo del Xian Tian inizia dal Legno, poich in primis, nel momento del Concepimento, il feto Nasce, poi cresce, si trasforma, ecc. (vedi tabella dei 5 Movimenti).

Accenni alla Fisiopatologia della M.T.C. LEziologia Le cause patologiche sono molteplici: Clima, Infezioni, Insetti, Turbe Emozionali / Psichiche, Alimentazioni, Stress, Traumatismi, Tan Yin, Stasi Sanguigna... Tutto ci potr in seguito creare squilibri di Yin / Yang, Qi e Xue. Anche secondo la Medicina Cinese Taoista, esattamente come per la M.T.C., le origini delle patologie sono di triplice natura: 1) Emozionale/Psichica (le emozioni non correttamente gestite ammalano); 2) Alimentare/ Stile di Vita (cibo, ritmo di veglia, fatica, ozio); 3) Fattori Patogeni Esterni (traumatismi o fattori c limatici a cui il corpo non si adatta a dovere, abbassando cos la potenza del sistema immunitario). I 6 Fattori Climatici I Fattori Climatici sono normali condizioni naturali e corrispondono alla tabella dei 5 Movimenti e delle loro manifestazioni. Caratteristiche generali dei 6 Fattori Climatici Comprendono fattori climatici dellambiente in cui si vive, possono aggredire l organismo separatamente o contemporaneamente, ciascuno pu trasformarsi in un altro (ad es. il Freddo, una volta penetrato nellorganismo, pu generare Calore), la penetrazione dei fattori climatici avviene attraverso i pori o attraverso la bocca e le narici, per loro virulenza o per deficit della difesa del sistema superficiale (Wei Qi). Questi fattori possono aggredire lorganismo dallesterno ma anche dallinterno (nel qual caso si parler di eziologia interna) a causa di disfunzioni di natura organica. Esistono fattori climatici Yang (Vento, Calore, Fuoco, Secchezza) e Fattori Climatici Yin (Freddo, Umidit). Il Vento Il Vento, secondo la tabella dei 5 Movimenti corrisponde alla Primavera. E Yang, tende alla diffusione ed alla salita. Mantiene aperti i pori, inoltre attacca la zona alta dellorganismo. E sempre in movimento, quindi

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provoca evoluzioni rapide della sindrome. Il Vento il 1 dei fattori climatici ed accompagna sempre altri fattori, lasciando un quadro eziologico combinato. Il Freddo Secondo la tabella dei 5 Movimenti corrisponde allInverno. E un patogeno Yin, tende ad attaccare e distruggere lo Yang, provoca viscosit e stasi; le stasi di Sangue e Qi provocano dolore; provoca spasmi quando circola nei meridiani, o nei muscoli o nel Sistema Superficiale. Ci sono 2 tipi di Freddo: Interno ed Esterno. Quello Esterno il Clima Freddo, penetra il Sistema Superficiale e blocca Wei Qi e pu arrivare fino agli organi. Il Freddo Interno ha origine da uninsufficienza di Yang, debole nella gestione della termoregolazione, che provoca abbattimento della temperatura. Il Freddo blocca Sangue e Qi e quindi debilita la funzionalit dellorganismo. Il Calore Estivo Corrisponde allEstate. E un patogeno Yang con tendenza alle infiammazioni. Tende a salire, disperde e distrugge Qi e liquidi. Causa spesso turbe psichiche a carico del Cuore. Si accompagna spesso allUmid it e sono quindi frequenti quadri clinici con sintomatologia mista di Calore ed Umidit. LUmidit Corrisponde alla Fine dellEstate (nella tabella dei 5 Movimenti corrisponde alla Terra, il cui patogeno climatico lUmidit). E un Fattore Yin, crea ostruzione e danneggia lo Yang che rappresenta la funzionalit dellOrganismo. Tende alla stasi, cio disturba lespulsione delle secrezioni. Causa sindromi ribelli ai trattamenti. Il suo movimento discendente e quindi spesso aggredisce le zone basse dell organismo. E necessario inoltre far distinzione tra Umidit di origine Esterna ed Interna: lEsterna proviene dalla condizione climatica e dallambiente, insinuandosi nell organismo. Quella Interna prodotta da uninsufficienza della Milza. I 2 tipi di Umidit sono molto legati: gli attacchi di Umidit Esterna provocano disfunzioni della Milza che, per difetto del suo metabolismo dei Liquidi, provoca quella Interna. Provoca pesantezza quando penetra nel Sistema Superficiale ed impedisce lascesa dei princi pi nutritivi, creando squilibrio tra Ying Qi e Wei Qi, provocando stasi nei Meridiani e nelle articolazioni. Produce secrezioni dense che si localizzano in varie zone oppure vengono espulse. La Secchezza Corrisponde allAutunno. Entra nel Corpo da Bocca e Narici. E un fenomeno Yang. Esistono la Secchezza Calda (che classica dellinizio dellAutunno) e la Secchezza Fredda (che sincontra alla fine dello stesso); causano Patologie differenti. La Secchezza danneggia i liquidi dellOrganismo e provoca unins ufficienza Yin con disfunzioni del nutrimento e del tono corporeo. Attacca di preferenza Polmoni ed il Sistema Respiratorio intero, compresi i tessuti ad essi associati (come Pelle e Sistema Superficiale). Il Fuoco Il Fuoco ed il Calore hanno origine da un eccesso di Yang. Si parla di Fuoco o Calore a seconda della virulenza della sintomatologia; di solito si dice Calore per problemi con Origine Esterna, Fuoco per Origine Interna. I 6 Fattori Climatici possono provocare il Fuoco se sussiste uno stato Psichico turbolento; in questo caso si dice che il Fattore Climatico (qualunque esso sia) o lo stato psichico si trasformano in Fuoco. Ha ovviamente propriet Infiammatoria, dinamico e tende a salire; si localizza spesso nella testa e nella mente fino a provocare delirio. Aggredisce Qi e Liquidi, provoca febbri alte e distrugge lo stesso Sistema Immunitario. Se il Fuoco si introduce nel Meridiano del Fegato distrugge i liquidi e crea disfunzioni del trofismo e della distribuzione dei nutrienti e pu creare il Vento del Fegato. Pu provocare aumento del ritmo circolatorio, danni ai vasi sanguigni ed emorragie. Penetrando nel Sangue, il Fuoco ne aumenta la massa e danneggia i tessuti satelliti, provocando ascessi, ulcere, ecc. Inoltre pu aggredire il Cuore e fargli perdere il controllo della psiche, generando ansia, agitazione, fino a giungere al coma. Squilibri in Fisiopatologia La Fisiopatologia descrive i seguenti squilibri: Yin/Yang, Qi e Sangue, meridiani, organi interni. Nellinterazione tra agente patogeno e sistema immunitario posso crearsi 2 quadri: Eccesso ed Insufficienza. LEccesso dimostra che c una violenta lotta tra sistema immunitario (forte) ed agente patogeno (virulento). Si parla di sindrome acuta e leziologia esterna; si tratta del principio o del decorso delle patologie infettive, influenzali, ecc. Le cause possono risiedere nelle stasi di Tan, di liquidi, di alimenti o di Sangue; in questo caso il quadro clinico presenta catarro delle vie respiratorie, febbre alta, dispnea, dolori addominali acuti, stasi negli intestini, ritenzione delle urine, disturbi del comportamento, ecc. LInsufficienza si ha quando il sistema immunitario debole e quindi Qi, Sangue, meridiani ed ogani interni non funzionano a dovere. Linterazione, quindi, tra agente patogeno e sistema immunitario sar temperata e si avranno sintomi di debolezza (insufficienza). Viene a volte definita sindrome dinsufficienza poich pu trattarsi di fasi terminali di malattie, di problemi cronici o di malati costituzionalmente deboli. Nelle patologie degenerative o persistenti da lungo tempo che indeboliscono il malato, il Jing viene consumato e rischia lesaurimento. Sudorazione intensa prolungata, diarrea cronica, vom ito ed emorragie danneggiano Qi, Sangue e

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gli equilibri Yin/Yang con ovvia debilitazione dell organismo. La forte stanchezza, le palpitazioni, la difficolt respiratoria sotto sforzo ed il pallore della carnagione del viso sono la firma della sindrome da insufficienza. La patologia pu presentarsi come un semplice quadro acuto o cronico, ma le patologie evolvono e, spesso, si complicano; la patologia acuta pu diventare cronica, la patologia cronica pu avere episodi acuti. Si deve, perci, in fase di diagnosi, saper valutare non soltanto il quadro clinico del momento, ma anche levoluzione della patologia, dal suo inizio e le possibili complicazioni ed evoluzioni. A volte il quadro clinico e lo stato patologico sono in disaccordo o, addirittura, la sintoma tologia non segue levoluzione della malattia. La Disarmonia tra Yin e Yang In casi di patologia, le 4 regole di Yin e Yang vengono squilibrate, provocando fenomeni di eccesso / insufficienza di uno o dellaltro o la perdita del mutuo controllo. Questo squ ilibrio si ripercuote sul Sangue, Qi, meridiani ed organi interni. Leccesso di Yang Comprende liperattivit degli organi ed un aumento della temperatura. La forma pi classica un eccesso di Yang che ancora non ha raggiunto lo stadio conseguente dellinsufficienza Yin con manifestazioni acute di Calore. Provoca inoltre dolore infiammatorio. Il quadro clinico sar caratterizzato da febbre alta, arrossamento del volto, infiammazione degli occhi. Leccesso di Yang spesso provocato da agenti patogeni esterni che si installano nel sistema di difesa superficiale, che reagir. Lo Yang provoca la distruzione dello Yin e dei liquidi dellorganismo, provocando Insufficienza di Yin. Quindi, leccesso di Yang provoca la patologia Yin. Leccesso di Yin Leccesso di Yin provoca la riduzione delle attivit organico/fisiologiche, labbassamento della temperatura ed il rallentamento dei processi metabolici, con stasi e formazione di sostanze patologiche. Provoca inoltre dolore da spasmo. Leccesso di Yin pu essere provocato da Freddo ed Umidit o dal consumo di alimenti con qualit raffreddante, da un difetto di controllo dello Yin da parte dello Yang con ovvia manifestazione di Freddo Interno. La sintomatologia a base di Freddo, brividi, arti gelati, lingua pallida, ecc. Leccesso di Yin distrugge lo Yang Qi, provocando uno stato dinsufficienza Yang. Spesso questa patologia affligge persone che, costituzionalmente, hanno uno Yang debole e quindi lo Yang Qi dellorganismo non esercita sufficiente controllo sullo Yin. Linsufficienza di Yang E caratterizzata dallalterazione del lavoro dello Yang Qi che causa un rallentamento funzionale degli organi e labbassamento della temperatura. Se esasperata, pu provocare Tan In. Si crea quindi un quadro di Freddo a causa della debolezza dello Yang Qi a favore dello Yin. Le ragioni di questa patologia possono essere di natura ereditaria e congenita, o proveniente da uno squilibrato apporto nutrizionale, come potrebbe essere conseguenza di gravi patologie. Linsufficienza di Yang si riferisce in particolar modo a Milza e Reni, per colpisce anche ad altri organi, come il Qi, il Sangue, i Liquidi. La sintomatologia si presenta con pallore, avversione al Freddo, il soggetto rimane inoltre fermo in posizione fetale (rannicchiata), arti freddi, poliuria, diarrea. Linsufficienza di Yin E provocata dalla sofferenza del Jing, del Sangue e dei Liquidi. Linsufficienza di Yin e dei Liquidi inibisce la loro attivit (trofismo, nutrimento e sedazione). Si crea dunque una sintomatologia di Calore provocata da vuoto di Yin. La causa pu risiedere nella distruzione dello Yin da parte dello Yang, oppure nei disturbi emozionali che creano Fuoco con conseguente distruzione dello Yin o nel danneggiamento dello Yin e dei Liquidi in seguito ad una patologia cronica. Anche le emozioni forti distruggono lo Yin. Questo quadro colpisce, solitamente, Fegato e Reni. La sintomatologia presenta febbre intermittente, oppressione e Calore a livello toracico, sudorazione abbondante durante il sonno, gola e bocca disidratate, soggetto magro con zigomi rossi,. Tutto ci dimostra che lAcqua non riesce a controllare il Fuoco e che lo stato del soggetto di debolezza. Tirando le somme, si pu notare come nei casi di eccesso Yin o Yang compaiono Freddo o Calore, nei casi di insufficienza compare la debolezza. Propagazione delle Patologie Yin Yang Poich Yin e Yang hanno la stessa origine e dipendono luno dallaltro per la loro stessa sussistenza, possiamo dire che: Se Yin danneggiato, Yang non pu rigenerarsi e subir indebolimento. Se Yang distrutto non pu attivare la produzione di Yin che si esaurir.

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Alcuni squilibri del Qi Lo squilibrio del Qi e del Sangue e le loro ripercussioni sull organismo sono strettamente legati; dato che il Qi ed il Sangue circolano nellintero organismo, la disfunzione localizzata delluno o dell'altro si riflette sulle loro attivit a livello di tutto il corpo. Linsufficienza del Qi Si tratta del deterioramento del Qi Primordiale con la conseguente insu fficienza funzionale dei vari organi associata all'indebolimento del sistema immunitario; inoltre rallenta la circolazione di Sangue e Liquidi. Provoca dolore leggero, simile a delle punture. Causa sudorazione abbondante anche per poco movimento. Le cause possono essere ereditarie e/o congenite: carenza dellapporto nutrizionale, disfunzione dei Polmoni, disfunzione della Milza, disfunzione dei Reni (che rallenta la genesi del Qi). Si tratta con tonificazione. La Stasi del Qi Si tratta del rallentamento circolatorio del Qi o, addirittura, del blocco a livello locale o generale del movimento del Qi. La sintomatologia, secondo la topografia della stasi pu essere: il dolore consistente (congestivo o distensivo), il gonfiore e, successivamente, la stasi s anguigna, ledema, produzione di mucosit. La stasi del Qi coinvolge lattivit di Polmoni, Fegato, Milza, Stomaco. Il paziente con questa patologia va trattato con sblocco e drenaggio. Lascensione patologica del Qi Si tratta dellascensione patologica del Qi degli organi e coinvolge in special modo Polmoni, Stomaco, Fegato. I segni clinici pi frequenti sono la tosse, la nausea, il vomito, la cefalea, liperirritabilit, lepistassi, presenza di Sangue nel vomito o perdita di sangue dalla bocca. Questa patologia si riferisce sempre ad un quadro acuto. Si accompagna a volte al Fuoco. La discesa patologica del Qi Si tratta di un quadro dinsufficienza. Il Qi degli organi debole e lascensione diventa impossibile. La discesa patologica del Qi esprime i vari tipi di prolassi (prolasso rettale, prolasso uterino, ptosi gastrica, ecc.). La discesa patologica del Qi coinvolge lo Stomaco e la Milza ed associata ad una sintomatologia digestiva collaterale. Alcuni squilibri del Sangue Le anomalie del Sangue comprendono la diminuzione di volemia (volume sanguigno circolante) , i cambiamenti del ritmo circolatorio, i cambiamenti della temperatura del Sangue. Linsufficienza Sanguigna Quando la volemia diminuisce lattivit nutrizionale e trofica del Sangue insufficiente e quindi esiste un indebolimento dellintero organismo. Il quadro clinico caratterizzato da astenia, pallore, deficienza di trofismo, giramenti di testa e fosfeni, parestesie, difficolt respiratoria, ecc. La stasi sanguigna La stasi sanguigna provoca il dolore fisso, forte, trafittivo, lematoma, leritema, i coaguli e, se persiste a lungo termine, pu determinare la formazione di fibromi. Si verifica un colore viola / verde e tendente al giallo. Possono determinarsi cianosi (causata dalla Stasi nei Meridiani) e disfunzioni del trofismo cutaneo e pilifero. Le cause della stasi sanguigna sono: rallentamento della circolazione. insufficienza o blocco del Qi. penetrazione del Freddo, Calore (che rende il Sangue viscoso e lo asciuga) e Tan nel Sangue . disturbi emozionali. traumatismi interni / esterni. post partum. Il Calore Sanguigno Quando il Calore penetra nel Sangue, il ritmo circolatorio aumenta. Spesso causato dal Freddo che si trasforma in Calore. Il disturbo emozionale pu provocare Calore che penetra successivamente nel Sangue. Il Calore distrugge il Sangue ed i Vasi Sanguigni provocando ecchimosi, emorragie, mestruazioni abbondanti, eruzioni cutanee, agitazione, febbre notturna ed una circolazione disordinata del Sangue. Modificazioni patologiche del Jing I difetti del Jing possono essere congeniti (familiari e non) ed acquisiti e, sovente, errori dietetici o intemperanze sessuali ne sono alla base. Le anomalie ed i ritardi di crescita, ma anche le turbe strutturali secondarie (osteoporosi, alisteresi ossea, fragilit dentaria, caduta dei capelli, ecc.) ne possono essere lespressione. Il Cervello organo strettamente connesso al Jing e nelle debolezze dello stesso compaiono segni di decadimento neurologico contrassegnate da turbe mnesiche, difficolt di concentrazione, vertigini e ronzii. Il legame del Jing con lo Shen alla base delle malattie neuropsichiatriche, nei bambini i ritardi auxologici e le turbe intellettive

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sono ascritte a vuoto di Jing. Segni pediatrici importante sono ritardo di saldatura delle fontanelle ed occhi infossati. Nascere da genitori anziani equivale a possedere poco Jing del Cielo anteriore ed essere predisposti a vuoti. Le malattie consuntive (tubercolosi, neoplsie, AIDS e sindromi correlate, ecc.) consumano il Jing. Nella triade Cielo/Uomo/Terra il Jing corrisponde alla Terra ed ai Reni, il Qi allUomo ed alla Milza, lo Shen al Cielo ed al Cuore. La radice ed il fondamento del Jing sono quindi i Reni. Modificazioni patologiche dei Liquidi Organici Vuoto di Jin Ye E una condizione patologica caratterizzata da una diminuzione dei liquidi corporei presenti nellorganismo che diventano insufficienti per nutrire e idratare le strutture del corpo. Il quadro clinico caratterizzato da segni di secchezza. Alla base pu esservi una mancata produzione per alterato funzionamento dello Stomaco e della Milza, un insufficiente apporto di liquidi nellalimentazione o uneccessiva eliminazione di liquidi organici per una sudorazione abbondante e prolungata (come in certe malattie febbrili), vomito, diarrea, poliuria, perdite di Sangue o per la presenza di Calore. Gli Organi e i Visceri pi colpiti sono: Polmoni e Reni, Stomaco e Grosso Intestino. Si avr quindi pelle secca, labbra secche, tosse secca, oliguria, secchezza delle fauci in particolare durante la notte, sete, feci secche. Accumulo di Jin Ye Quando il metabolismo dei Jin Ye alterato per un mal funzionamento degli Organi e dei Visceri o per lintervento di fattori patogeni esterni, questi si accumulano e a seconda della densit e delle caratteristiche della sostanza accumulata si ha la formazione di Shui, Shi, Tan. SHUI (Edema) Ledema ha origine da un vuoto di Milza, di Polmoni o di Reni o da un vuoto di tutti e tre gli organi. I liquidi corporei non sono trasformati correttamente, fluiscono al di fuori dei Meridiani e si stabiliscono sotto la pelle. Si trova nella parte superiore del corpo, come il viso e le mani, se ledema e causato da un vuoto del Qi del Polmone, nella parte inferiore del corpo, le gambe e le caviglie, se ledema e causato da un vuoto dello Yang del Rene o nella parte centrale o il corpo intero, se ledema e causato da un vuoto del Qi della Milza. SHI (Umidit) LUmidit dovuta soprattutto alla compromissione della funzione di trasformazione e trasporto dei liquidi corporei propria della Milza, da origine a manifestazioni torbide come: urine torbide, diarrea maleodorante, ecc. A seconda della combinazione con il Freddo o il Calore, o della sua origine abbiamo: Umidit Calore, Umidit Freddo, Umidit Esterna e Umidit Interna. TAN YIN (Flegma) Nella formazione del Flegma c sempre un anormale metabolismo dei Jin Ye, un vuoto della Milza e/o dei Polmoni e/o dei Reni e la presenza di Calore. Ci sono due forme cliniche di Flegma: Flegma con forma (Tan) che una forma visibile di Flegma in quanto si pu manifestare come espettorato, pus, leucorrea, tumori e calcoli renali o della colecisti. Flegma senza forma (Yin) che una forma non visibile di Flegma responsabile di malattie mentali (in quanto il Flegma pu ostruire gli orifizi del Cuore e annebbiare lo Shen) come la schizofrenia, la depressione maniacalee lepilessia. Altre manifestazioni cliniche sono le sindromi menieriformi (vertigini), linfertilit e le malattie reumatiche.

Quadri Patologici di natura Emotiva / Psichica , i disturbi dello Shen Secondo la M.T.C. le emozioni forti e, quindi, lo squilibrio della normale attivit emotivo/psichica pu essere fonte di patologie o sintomo di patologie. Collera La collera, secondo il concetto cinese, racchiude una notevole quantit di stati danimo: frustrazione, amarezza, ira, risentimento, ecc. Queste condizioni emotive, se non gestite e sfogate attaccano il Fegato generando Stasi del Qi epatico o Stasi del Sangue del Fegato o Fuoco del Fegato. Queste condizioni distruggono lo Yin e fanno violentemente ascendere lo Yang (capogiri, fosfeni, occhi rossi, cefalea, viso arrossato, irritabilit). Quando invece queste emozioni sono represse, piuttosto che sintomi ascensionali come quelli precedentemente descritti, generano pallore e depressione (movimento discendente). Alla lunga, problemi che potrebbero insorgere sono di natura gastroenterica e renale. Eccitazione (Eccesso di Gioia) Si tratta della patologia delle energie cardiache (Fuoco); se un Cuore in salute esprime gioia e sorriso, leccesso di gioia (che qui definiamo come Eccitazione) attacca e distrugge lo Yang (al contrario della collera che nuoce allo

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Yin). Infatti leccitazione tende a disperdere le energie ed impedisce laccumulo di Jing, portando allindebolimento o, in casi estremi, alla morte. Inoltre, al pari della collera, leccitazione crea ipertensione. Tristezza La tristezza ostruisce il Qi del Jiao Superiore e non gli permette di circolare, provocando dilatazione del Polmone e costrizione del Cuore, cos da esaurirne il Qi. Questa descrizione del Huangdi Neijing Suwen (Testo Classico di Medicina Interna dellImperatore Giallo) ci fa capire come la Tristezza attacchi fortemente Cuore e Polmoni (il Jiao Superiore) con una sintomatologia di astenia, fiato corto, depressione e pianto. Ossessione LOssessione genera la sofferenza del Qi della Milza e, di riflesso, del Cuore e dei Polmoni. Con il blocco del Qi si genera Calore che danneggia Qi, Sangue e Liquidi. E una sindrome che sovviene a causa delleccesso del lavoro mentale: infatti la parole ossessi one rende limmagine del movimento circolare chiuso in se stesso, senza che questa dinamica si trasformi in azione. Preoccupazione Genera stasi, stagnazione, ed a sua volta generata dalla fusione di ansia e pensosit. Aggredisce Milza e Polmoni e provoca un blocco a livello del Jiao Medio (diaframma rigido, bloccato e difficolt gastriche) e del Jiao Superiore (rigidit di collo e spalle, dispnea). Paura E unemozione renale, che colpisce anche il Cuore (in qualit di sede dello Shen). Infatti la paura genera una perdita del controllo degli orifizi del Jiao Inferiore e mette in difficolt il Jiao Superiore, bloccandone la diffusione del Qi. Panico E unemozione che aggredisce violentemente il Cuore (palpitazione, insonnia, dispnea) ed i Reni, poich essi sopperiscono alle energie consumate nello spavento attingendo alle riserve del Jing, provocando quindi uninsufficienza renale (acufeni, sudorazione durante la notte) Quadri patologici di natura alimentare Leccesso di fame sintomatico di insufficienza nutrizionale e, quindi, insufficienza di Qi e Jing. Leccesso alimentare provoca stasi del Qi e del Sangue dello Stomaco e danneggia Milza e Stomaco. Inoltre viene bloccato il Qi della Milza, che crea Calore provocando spesso Eczemi. Le patologie Dermatologiche hanno spesso origine da disfunzioni del transito digestivo. Ecco una catalogazione: Acne causata dallUmidit. Prurito causato dal Vento. Arrossamento generato dal Calore (o Fuoco). Desquamazione prodotta dalla Secchezza. Una dieta squilibrata indebolisce, come ovvio, il Qi digestivo e tutto il sistema immunitario. Chi mangia cibi troppo freddi blocca lo Yang Qi (con congestioni); chi invece mangia cibi troppo caldi provoca Fuoco. Troppo alcool provoca Calore ed Umidit e, successivamente, Tan. Cibi sporchi o contaminati da sostanze tossiche distruggono il Qi dello Stomaco e della Milza. Principi Base di Diagnostica della M.T.C. Gli 8 Quadri Fondamentali Gli otto quadri clinici fondamentali sono dei parametri che consentono di localizzare e descrivere la patologia, comprenderne la natura e valutare la risposta immunitaria: Yin, Yang Superficiale, Interno Freddo, Caldo Insufficienza, Accesso Acuto. Gli otto quadri fondamentali sono una schematizzazione della sintomatologia basata sullo Yin e Yang. Dal quadro Yin derivano: quadri interno, freddo e dinsufficienza mentre dal quadro Yang derivano: quadri superficiale, di calore e daccesso acuto. In Medicina Cinese si afferma infat ti che i quadri Yin e Yang sono i primi degli otto quadri fondamentali. I Quadri Superficiale ed Interno Questi quadri opposti ci permettono di localizzare la disarmonia e di definirne lintensit. Dalla superficie del corpo alle zone pi interne abbiamo quadri dal pi Superficiale al pi Interno, logicamente. Il sistema superficiale appartiene allesterno, gli organi di base ed i visceri appartengono all'interno; bisogna comunque ricordare che la differenziazione tra Superficiale ed Interno si attua anche nei confronti dei Visceri che sono Esterni e degli Organi di Base che sono Interni. L'evoluzione della patologia si aggrava con il passare dal superficiale all'interno e, viceversa, la situazione positiva quando la disarmonia dall'interno passa al superficiale.

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Superficiale Si presenta con febbre (con o senza sudorazione), brividi, avversione al vento, dolori articolari, mal di testa, ecc. Possono presentarsi come ulteriori sintomi naso chiuso con relativo espettorato, mal di gola, tosse. Il quadro superficiale si vede in generale nel momento iniziale di una patologia con origine esterna (eziologia esterna). Interno Si presenta con febbre alta, perdita di coscienza con delirio, agitazione, grande sete, vomito, addome dolorante, stipsi o diarrea, urine scarse. Il quadro interno si vede in generale nella fase intermedia o alla fine delle patologie con origine esterna. I Quadri Freddo e Caldo Questi quadri ci permettono di capire le caratteristiche della disarmonia. Il quadro freddo la materializzazione di un vuoto di Yang o di eccesso di Yin, il quadro caldo esattamente lopposto. Freddo Brividi che diminuiscono con il calore, freddo alle estremit, fluidit dellespettorato, della saliva e delle secrezioni nasali, il soggetto si rannicchia, colorito del viso pallido, assenza di sete, urine abbondanti, diarrea. Il quadro freddo appare generalmente di origine esterna o a causa del vuoto di Yang Qi nelle patologie di lunga durata o per abuso dalimenti con qualit raffreddante. Caldo Repulsione per il calore, arrossamento del volto, agitazione, grande sete di liquidi freddi, desiderio di una sorgente di freddo, occhi rossi, espettorato viscoso e giallo, vomito di sangue, emorragia nasale, urine scarse, feci secche. I Quadri di Insufficienza e di Eccesso Questi quadri ci permettono di definire lintensit della malattia e la reazione immunitaria. In generale il quadro di insufficienza e' presente nei casi di deficienza del sistema immunitario e quello di eccesso e' il segnale di una grande forza del patogeno. Insufficienza Modesto pallore o colore leggermente giallo del volto, stanchezza, stato d'animo spento, fiato corto, rapido, freddo alle estremit, brividi, sudorazione aumentata dagli sforzi, palpitazioni, diarrea. Sintomi collaterali: magrezza, gola disidratata, calore nei palmi, nelle piante dei piedi oltre a calore ed oppressione toracica (il cosiddetto Calore ai 5 Cuori o 5 Centri), arrossamento degli zigomi. Eccesso Presenza di febbre, congestione toracica ed agitazione, respirazione rumorosa, espettorazione abbondante, dolori addominali, gonfiore e dolore durante la palpazione, stipsi o dissenteria, defecazione abbondante con spasmi, spasmo vescicale. I Quadri Yin e Yang Come gi detto, questi quadri i capisaldi della classificazione di base delle sindromi. Yin Volto moderatamente scuro, pesantezza del corpo, estrema stanchezza, freddo alle estremit, brividi, depressione, voce debole, assenza di fame e sete, feci estremamente maleodoranti, urine abbondanti. Yang Volto arrossato, pelle e muscoli molto caldi, febbre, ansia, voce forte, espettorazione abbondante, ostruzione dei bronchi, agitazione, difficolt respiratoria, stipsi. Elementi di Osservazione del Colore del Volto, di Bocca e Labbra e degli Occhi Il paziente sano ha pelle lucida e colori moderati sul viso. Il volto esprime un colore che non si modifica con la patologia, ed un altro colore (transitorio) che cambia con la patologia. Il colore del volto varia a causa di: 1) Fattori Ambientali ed Igiene di Vita: in Primavera Verde. in Estate Rosso. a Fine Estate Giallo. in Autunno Bianco. in Inverno Nero. 2) Patologie: VerdeLegno Fegato il colore del Dolore, poich c il blocco delle vie di passaggio di Qi e Sangue . il colore della Stasi di Sangue. il colore del Freddo. Rosso Fuoco Cuore quadro Acuto o di Insufficienza (il Calore penetra nei Vasi e disturba la circolazione). rossore degli Zigomi Calore da Insufficienza di Yin.

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 rossore di tutto il volto Calore acuto (eccesso Yang, ad es.) Giallo TerraMilza (ma anche Intestino Tenue poich assorbe dei Liquidi ) giallo sporco Umidit con Stasi dei Liquidi. giallo mandarino o affumicato Ittero da Eccesso del Legno o da Insuff. della Terra. giallo chiaro con edema del viso Insufficienza dei Liquidi, stasi di Sangue. Bianco Metallo Polmone bianco vetroso Insufficienza di Yang e Qi (il Sangue rallenta). bianco + giallo in un soggetto magro Insufficienza di Sangue. NeroAcquaReni nero + giallo Freddo Acuto o da Insufficienza (la circolazione rallenta). nero + giallo Insufficienza Yang dei Reni. nero e disidratato Insufficienza di Yin. occhiaie Formazione di Tan Yin. nero + viola Stasi di Sangue. Bocca e Labbra Labbra Rosse e Lucide Qi dello Stomaco Insufficiente. Labbra Pallide Insufficienza di Sangue. Labbra Rosa Freddo. Labbra Rosso Scuro Calore, quadro Acuto. Labbra Rosso Scuro e Secco Calore e Disidratazione. Labbra Rosa e Nero Freddo Acuto. Labbra Verde e Nero Stasi di Qi e Sangue. Fessurazioni Labiali Insufficienza dei liquidi o Calore della Milza. Micosi Orale Insufficienza Yin ed Eccesso Yang dello Stomaco; Calore ed Umidit della Milza. Herpes Simplex od Ulcerazioni Calore nei Meridiani della Milza e del Cuore. Ulcerazioni Rosso Vivo Calore Acuto. Ulcerazioni Rosse con Placche Calore da Insufficienza. Occhi Pupilla Reni; Iride Fegato; Sclera Polmoni; Angoli Cuore;Palpebre Milza / Stomaco Sclera Rossa Calore nei Polmoni. Sclera Gialla Calore ed Umidit. Edema dellIride Fuoco del Fegato. Palpebre Infiammate Rosse e con SecrezioniFuoco della Milza. Palpebre Brillanti, UmideTan Yin. Palpebre NereInsufficienza dei Reni. Occhio Rosso e Gonfio Vento e Calore nel Meridiano del Fegato. Occhio Sbiadito Freddo. Angoli Oculari PallidiInsufficienza di Sangue. CatarattaFuoco del Tan o Calore + Umidit. Strabismo Vento del Fegato. Sonno con Occhi semiaperti (bambini) Insufficienza della Milza. Blefaroptosi (palpebra cadente) Insufficienza della Milza e dei Reni. Elementi di Medicina Cinese Classica (Taoista) La Medicina Cinese Classica la scienza medica autoctona nata ad opera (inizialmente) degli sciamani dei villaggi e successivamente sviluppata dalle innumerevoli correnti mediche taoiste che si sono espresse in millenario di empirismo sulla salute delluomo. Secondo i Testi Classici le principali cause di malattia sono tre: Emozioni che provocano Malattie Interne le emozioni vanno amministrate saggiamente. Influenze Climatiche (Wei) Malattie Esterne. Malattie n interne, n esterne, ma derivanti dalle scorrette abitudini alimentari e di igiene quotidiana Addirittura, secondo questa teoria si doveva anche creare la corretta atmosfera per poter consumare i pasti, tanto che venne redatto una sorta di decalogo sugli argomenti di conversazione da evitare mentre si mangia, onde evitare di creare squilibri emozionali dannosi che avrebbero avuto ancor pi dirompenti effetti durante il simposio. Da qui lusanza cinese (ma non solo) di rispettare letichetta durante i pasti. Allo stesso modo, si teorizz allepoca una norma indispensabile per i praticanti del Wai Qigong (Qigong per curare il prossimo): avere cura del proprio Polmone e della propria Milza. Questo perch lalimentazione (gestita

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dalla Milza e dallo Stomaco) e la respirazione sono fattori fondamentali per la salute del proprio Qi (Zhong, Zong, Ying, Yuan, Wei) che va poi trasmesso al paziente di turno. Le Tecniche di Terapia della Medicina Taoista - Agopuntura, Dietetica, Fitoterapia, Moxa, Coppettazione, Martelletto. - Riflessologia Plantare, Massaggio Tradizionale. - Qigong e Daoyin. Tutte queste Tecniche trattano con successo patologie e disarmonie di Jing, Qi e Shen. Ma cos lo Shen? Lo Shen rappresenta simbolicamente latto volitivo delluomo (e non solo) ; nel momento del concepimento, quando Seme ed Ovulo si toccano, se lOvulo viene fecondato perch lo Shen del nascituro esprime volont di venire al mondo; laborto spontaneo, ad esempio, viene spesso considerato (tranne in caso di patologie comprovate, ovvio) come sintomo di uno Shen non determinato del nascituro. Lo Shen ha sede nel Cuore che governa Amore e Relazione. Ci sono poi le cosiddette Anime Vegetative, espressioni e qualit dello Shen, ognuna delle quali ha sede in un Organo ben preciso: - LAnima Hun ha sede nel Fegato Progettualit, Coraggio, Azione. - LAnima Po ha sede nei Polmoni Istinto di Conservazione e Relazione. - LAnima Yi ha sede nella Milza Intelligenza, Saggezza. - LAnima Zhi ha sede nei Reni Forza di vivere fino in fondo, intensamente, Volont. Relazione Psico- Somatica (relazioni dirette tra stati mentali e cambiamenti fisici) Secondo la Medicina Cinese gli organi di base (Cuore, Polmoni, Milza, Fegato, Reni) sono depositari della Forza, i Visceri (Intestino Tenue, Intestino Crasso, Stomaco, Cistifellea, Vescica) hanno il compito di trasformarla in Azione. Infatti gli organi di base sono Yin (conservano ed accumulano) mentre i Visceri sono Yang (agiscono, trasformano la Forza in azione). Inoltre l organo di base trattiene ci che buono per il Corpo, il Viscere espelle il dannoso. Per purificare e bonificare un organismo, quindi, necessario trattare il Viscere collegato allorgano sofferente. Analizziamo ora la somatizzazione delle turbe dello Shen, individuando il simbolismo del corpo che manifesta disagio in certe zone in funzione della disarmonia mentale: Angoscia ipertonia dei muscoli sfinteriali ed ipotonia delle fasce muscolari anteriori (Yang Ming), come ptosi mammarie o addominali. Tensioni cervicali, scoliosi e problemi ai muscoli rotatori del tronco e del collo (Shao Yang). Tensioni dovute alla Carriera dolori alle facce laterali del tronco e schiena fino al collo (Cistifellea e Vescica Urinaria). E stato notato come ci sia una stretta relazione tra modus vivendi (specie il modo di approcciarsi alla vita) e patologie conseguenti: Chi si arrampica per affermarsi patologie del meridiano Tai Yang (Collo, Schiena, faccia posteriore delle Gambe, lato ulnare della faccia dorsale delle braccia). Chi segue la corrente, si lascia trasportare e si lascia vivere patologie del meridiano Shao Yang (facce laterali del torace, del collo, facce esterne delle gambe, faccia dorsale delle braccia). Chi si sente frustrato, inadeguato, non apprezzato patologie d el meridiano Yang Ming (faccia anteriore delle gambe, busto, addome, lato radiale della faccia dorsale delle braccia). I Meridiani e la Medicina Energetica Ci sono diverse categorie di Meridiani, che possiamo schematizzare come segue: 12 Meridiani Principali, sono longitudinali e controllano le funzioni organiche. 12 Rami Secondari, controllano delle funzioni organiche specifiche. Meridiani Distinti, vanno dalla superficie del corpo allinterno e viceversa . Luo, aumentano la comunicazione tra i Meridiani. Straordinari, controllano la fertilit umana (creativit) cio gestiscono lo Yuan Qi lo Yuan Qi si consuma in chi pensa troppo e questo riduce laspettativa di vita. Il Qi Corretto (cos viene tradotto Zheng Qi), cio il risultato delle energie ricavate da Patrimonio Genetico + Alimentazionerespirazione, circola nei 12 Meridiani Principali. Wei Qi la capacit immunitaria di difesa e circola nei meridiani Tendino-Muscolari che partono dalle estremit delle 20 dita. Lenergia nutritiva circola invece nei Luo che corrispondono al sistema circolatorio. Nei Meridiani Distinti troviamo Wei Qi e Yuan Qi. Tutti i tipi di Qi sono rigenerabili e coltivabili, ad eccezione dello Yuan Qi. I meridiani Principali vengono usati per trattare il corpo, i meridiani Distinti, Luo e Curiosi per trattare lo Shen. Sul collo si riflette il sacrificio, la capacit di lasciare qualcosa, sacrificare qualcosa di s per la propria crescita. Il perdono alberga sul torace (Riscaldatore Superiore), allaltezza dello Sterno. Lappagamento, il sentirsi apprezzatiti ed amati (caratteristiche fondamentali per lequilibrio) si manifestano sul Riscaldatore Inferiore (zona peri-ombelicale). La capacit di cambiare si riflette sullanca. La coerenza si manifesta sul ginocchio. La

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capacit e la libert di scelta hanno sede nelle cviglie. Qualora le sensazioni e gli stati danimo qui sopra descritti venissero a mancare o venissero vissuti malamente si avrebbero problemi nella zona del corpo corrispondente. Per la Medicina Cinese tutto nasce come squilibrio energetico, poi diventa disarmonia funzionale ed infine patologia fisica. Il simbolismo del Corpo qui sopra esposto ha, ovviamente, valore nel momento in cui si siano escluse tutte le possibili cause organico-patologiche. La Medicina Energetica quella branca della Medicina che studia la troppo spesso sottovalutata Sensazione della Patologia da parte del paziente. C poi lo stadio funzionale, in cui la patologia inizia a manifestarsi sul corpo da patologia dello Shen che era allinizio (reazioni di natura psico-somatica, ad esempio). Infine si manifesta lo stadio patologico fisico, momento in cui il disturbo aggredisce un organo o un apparato. Somatizzazioni Classiche a livello dei Meridiani Meridiano Zu Yang Ming (Faccia Anteriore del Torace), si sovraccarica e crea ptosi addominali e mammarie per Ansia ed Angoscia. Si blocca la Respirazione (ostruzione del Diaframma) e non viene nutrita la zona gastrica, motivo delle ptosi. Il blocco del Qi nel meridiano preserva lo Stomaco dallaffrontare lesperienza ansiogena impedendogli di elaborarla e digerirla, proprio poich se ne ha paura. Meridiano Zu Shao Yang (Faccia Laterale del Tronco), si congestiona e crea impedimenti e blocchi ai muscoli Rotatori del Tronco e del Collo. Poich il Legno rappresenta il coraggio e la forza per agire, il blocco del Qi del meridiano ci impedisce di guardarci bene intorno, di cercare punti di vista alternativi, obbligandoci cos a guardare frontalmente il problema e ad affrontarlo rigidamente. Meridiano Zu Shao Yang e Zu Tai Yang (Faccia Laterale del Tronco e Schiena), subiscono congestioni a causa dei problemi di lavoro. Questo poich il lavoro rappresenta il proprio territorio di competenza. Se si blocca il Qi del meridiano della Vescica Urinaria nelle spalle non possiamo delimitare il territorio; il Qi della Vescica Urinaria governa il Cervello, quindi si da eccessiva importanza alla razionalit (il lavoro) senza preoccuparsi delle proprie esigenze profonde (Rene) rappresentate materialmente dallurina. Differenze sulle funzioni degli organi in MTC e MCC Nella Medicina Cinese Taoista il rapporto tra Elementi ed Organi / Visceri differisce da quello esistente nella moderna Medicina Tradizionale Cinese. Per comodit metteremo a raffronto qui sotto le caratteristiche di entrambi i Sistemi: Elemento Medicina Cinese Classica Medicina Tradizionale Cinese (Taoista) Legno Fegato/Colecisti Fegato/Colecisti Fuoco Cuore Cuore/Intestino Tenue Terra Milza/Stomaco/Pancreas/intestini Milza/Stomaco Metallo Polmoni Polmoni/Intestino Crasso Acqua Reni/Vescica Urinaria Reni/Vescica Urinaria Come si pu notare, la differenza pi consistente risiede nellelemento Terra: secondo la moderna M.T.C. corrisponde a Milza e Stomaco; curiosamente, esattamente come nella Medicina Ayurvedica Indiana (che ha fortemente influenzato la M.T.C.), alla Milza sono associate molte funzioni che la nostra Medicina Occidentale attribuisce al Pancreas, inoltre si deve tenere presente che nella Medicina Taoista di cui LAn Zhong Shu espressione, esisteva e tuttora esiste il Pancreas come organo autonomo (e non come facente parte della Milza) tanto che, allelemento Terra, associato proprio il Pancreas, che qui riacquista il suo valore di ghiandola (endocrina ed esocrina) di natura metabolico linfatica. E quindi probabile che la Medicina Cinese, dopo essere entrata in contatto con la tradizione Ayurvedica, ha accorpato il Pancreas al blocco Milza / Stomaco (in Medicina Ayurvedica il Pancreas fa parte del Sistema Milza / Stomaco), dando cos vita a quella corrente che oggi chiamiamo M.T.C. La Medicina Cinese Taoista, al contrario, ha mantenuto ancora oggi netta la separazione di questi Organi. Gli Intestini (Tenue, Crasso Trasverso e Discendente, ecc.) sono associati all elemento Terra nella Medicina Cinese Taoista poich secondo i Taoisti si tratta di Organi che ci mettono simbolicamente e fisicamente (tramite lescrezione) in contatto con la Terra e poich, durante la digestione, provvedono alla Trasformazione del bolo alimentare proveniente dallo Stomaco, separando gli scarti dai liquidi da assorbire e mettere in circolazione tramite i Villi Intestinali; lElemento Terra abbinato al concetto di Evoluzione e Trasformazione, oltre che di Nutrimento, Assorbimento e Distribuzione (vedi Tabella relativa ai 5 Movimenti).

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1 Approfondimento di Medicina Cinese: Xie Qi, le energie perverse1.

Si intendono per energie perverse tutte quelle energie di origine interna o esterna che il nostro sistema immunitario non riesce a combattere; si parla di sei fattori climatici (vedi dispensa pag. 77) che possono penetrare e vari livelli nel nostro organismo e trasformarsi da sindromi esterne in sindromi interne o comunque andare ad aggravare un deficit costituzionale dellindividuo (es. una costituzione Legno si rivela particolarmente sensibile al Vento e tale condizione si aggrava in Primavera). Si prenderanno in considerazione due diversi modelli interpretativi della realt clinica conseguente allingresso nellorganismo di una xie: quello della Medicina Cinese Classica e quello della Medicina Tradizionale Cinese contemporanea. I due modelli non sono in opposizione, ma costituiscono due modi diversi dispiegare la situazione clinica che ci si trova ad affrontare; si sceglier quello che sembra pi adeguato a interpretarla in modo fesauriente. Quello della Medicina Cinese Classica considera la penetrazione della Xie esterna attraversi i vari Canali Secondari, dal pi superficiale al pi profondo, riuscendo a render conto tanto del raffreddore come delle malattie autoimmuni. I primi Canali ad essere invasi saranno i Tendino-Muscolari, che sono i pi superficiali; lenergia coinvolta la Wei Qi. Quando questi non riescono e fermare ed espellere la Xie, questa prosegue la sua invasione con il coinvolgimento della Ying Qi, che i Canali Luo mobilitano a sostegno della Wei Qi, che risulta carente. I Luo Trasversali cercano anche di espellerla verso lalto e fuori, con possibile conseguenza di Qi Ni e di sindromi Bi articolari. Successivamente il corpo cerca di bloccarla al petto, che si contrae; ne segue Stasi che genera Calore. A questo punto, qualunque fosse la Xie originale, si trasformata in Calore; per evitare che questo possa approfondirsi colpendo gli Zang-Fu, ecco intervenire i Canali divergenti o Distinti, che mobilitano la Yuan Qi. A questo punto abbiamo la latenza, che imprigiona la Xie che il corpo non ha avuto la forza di espellere. E importante sottolineare che la Xie Qi presa in considerazione non solo di origine esterna, ma pu anche essere interna. Quella di origine interna nasce a livello della Ying Qi, quindi pu venire espulsa dai Luo e dai Tendino Muscolari, oppure si pu approfondire allo stesso modo di quella di origine esterna; dal livello Ying Qi verso linterno non vi pi alcuna distinzione tra le due. A livello della Wei Qi invece vi pu essere sia una Xie di origine esterna che si sta muovendo (verso linterno o lesterno a seconda della situazione) o una di origine interna che sta uscendo. Il Polmone provvede alla difesa dalle Xie esterne e lo Stomaco da quelle interne; una volta poi che lenergia prevaricante abbia superato queste difese, si trasforma in Calore, di cui descritta la successiva penetrazione molto vicina a quella classica. Quello della Medicina Tradizionale Cinese contemporanea prende invece in considerazione i 6 livelli energetici che si concretizzano attraverso i dodici canali principali, attraverso i quali la Xie penetra, dal pi esterno verso il pi interno. Tutte le energie perverse, solitamente di origine esterna, possono anche insorgere allinterno, in seguito ad una turba di uno dei 7 sentimenti; la loro manifestazione presenta gli stessi sintomi di quelle di origine esterna, ma la terapia deve essere diversa. E quindi molto importante distinguere se la presenza di una certa Xie di origine interna o esterna. I 12 Meridiani Principali possono essere accoppiati fra loro a due a due, per generare i 6 Livelli Energetici. I meridiani tradizionali partono dai piedi e finiscono nel tronco (o sulla testa), oppure partono dalle mani e finiscono nel tronco; accoppiandoli in Livelli Energetici, si uniscono un
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Approfondimento a cura di Serena Rossi e Roberto Capponi.

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meridiano il cui percorso inizia o finisce nella Mano (SHOU) con uno il cui tragitto termina o inizia nel piede (ZU). Questa unione avviene secondo un affinit energetica; le coppie di Meridiani compongono 3 livelli Yang e tre livelli Yin. Spesso le patologie o gli squilibri si spostano da un meridiano a quello a lui energeticamente accoppiato. I 3 LIVELLI YANG vanno dal pi esterno e superficiale, al livello di passaggio, fino a quello pi interno e profondo; le influenze patogene esterne e le aggressioni, entrano dal 1 Livello, se non sono bloccate proseguono la loro penetrazione nel 2 livello e poi al 3 livello. E quindi possibile intuire il livello di penetrazione di uno squilibrio osservando la comparsa dei suoi sintomi nei vari livelli. I sei Livelli energetici rappresentano 6 stratificazioni dell'energia umana con diverse funzioni: ruolo antipatogeno nei confronti del Freddo (vedi Shang Han Lun), contrasto dei Patogeni Climatici (usano i Tendino Muscolario relativi ai 6 Livelli), gestione delle Energie fisiologiche o patologiche, funzioni evolutive. Contrasto del Freddo Dal pi superficiale al pi profondo, analizziamo i 6 Livelli nelle loro specifiche reazioni al Freddo che invade l'organismo: Freddo --> Tai Yang (SI + Bl Intestino tenue/Vescica) --> Sudorazione Freddo --> Shao Yang (TE + Gb Triplice Riscaldatore/Colecisti) --> Umidit Calore Freddo --> Yang Ming (LI + St Intestino Crasso/Stomaco) --> Calore Freddo --> Tai Yin (Lu + Sp Polmone/Milza) --> Umidit Freddo Freddo --> Shao Yin (Ht + Ki Cuore/Rene) --> Freddo Freddo --> Jue Yin (Pc + Lr Pericardio/Fegato) --> Stasi Xue

E' evidente che ogni livello reagisca con un'azione specifica nei confronti del patogeno: in particolare noteremo come i 3 Livelli Yang reagiscono con fattori Yang per espellere ed eliminare (sudore tramite Wei Qi per buttar fuori, Umidit Calore per intrappolare ed espellere, Calore per far uscire vigorosamente), mentre i 3 Livelli Yin cercano di mettere in Latenza il patogeno per fermarne il progresso (Umidit Freddo per "impastarlo" e bloccarlo, Freddo per rallentarne l'azione, Stasi di Xue per impedirne la proliferazione). Semplificando potemmo dire che i 3 Livelli Yang rappresentano raffreddori, influenze, sindromi parainfluenzali e sindromi virali, mentre i 3 Livelli Yin rappresentano il cronico, la condizione in cui l'organismo non riuscito a liberarsi del virus (ricordiamo che il patogeno Freddo associabile al concetto di Virus, mentre il Calore ai batteri e l'Umidit ai funghi) e cerca, dunque, di metterlo in latenza; avremo dunque sindromi associate a deficit, debolezza, consunzione. La progressione patologica da un livello al successivo indica aggravamento, la regressione sintomatologica da un livello al precedente indica miglioramento Sei Livelli Energetici e la gestione dei patogeni interni e di energie e sostanze I 6 Livelli hanno anche compiti gestionali di Energia e Sangue: alcuni livelli trasportano pi QI, altri pi Xue, altri tanto Qi quanto Xue. Questo utile ed importante ai fini della Terapia in funzione del risultato che si vuole ottenere: Tai Yang e Jue Yin --> + Xue Yang Ming --> Qi = Xue Shao Yang, Tai Yin e Shao Yin --> + Qi 31

Ci significa che in caso di malattia organica sceglieremo il Livello con pi Xue (Xue materiale), per malattia funzionale sceglieremo il livello con pi Qi. Inoltre, a seconda del problema da Deficit o Eccesso di Qi o Xue (Insufficienza, Stasi...) sceglieremo il Livello con pi Qi o Xue. Es. per problemi di Stasi o Deficit di Xue di Fegato sceglier Jue Yin (Lr + Pc), per Deficit Yang di Ki useremo Shao Yin (Ki + Ht). Bisogna poi considerare che i 6 Livelli sono in grado di gestire i patogeni interni (Alimenti ed Emozioni sono le cause interne) secondo questi schemi: Tai Yang --> Vento Shao Yang --> Umidit Calore Yang Ming --> Calore Tai Yin --> Umidit Freddo Shao Yin --> Freddo e/o Calore Jue Yin --> Stasi di Xue

Ricordiamo come i Patogeni interni abbiano dei Simbolismi Metafisici rispetto alla diagnosi energetica cinese: Vento --> cambiamento in corso a cui non si sta dando ascolto. Calore --> urgenza di cambiare. Umidit Calore --> preoccupazione ed indecisione protratti. Umidit Freddo --> Ristagno nelle pastoie della rassegnazione pur con desiderio di vedere avverarsi il cambiamento. Freddo --> Opposizione al cambiamento, rigidit, negazione a se stessi della volont / necessit del cambiamento. Stasi Xue --> blocco della funzione vitale, interruzione del percorso di vita traumatico. Trattando questi Livelli Energetici quando si manifestino questi problemi, si porter grande aiuto al paziente affetto da queste problematiche, apportando in lui benessere fisico e dandogli la possibilit di seguire se stesso e di trasformarsi secondo la natura del proprio spirito. I 6 Livelli Energetici e l'evoluzione umana e la gestione delle energie fisiologiche (Su Wen) I 6 Livelli Energetici rappresentano, altres, la stratificazione energetica che si attiva, si trasforma e si modifica in funzione degli stimoli della vita davanti a cui la persona si pone. Ognuno di essi determina la risposta di crescita in termini evolutivi che la persona da alla vita. Tai Yang (Bl + SI Intestino Tenue/Vescica) --> E' la Regola, il Padre. Rappresenta il seguire le regole, quelle regole che Rene (Jing) e Cuore (Shen) danno all'essere umano: i Visceri di Rene e Ht, cio Vescica e Intestino Tenue (cio il Tai Yang) sono gli esecutori materiali degli ordini di Rene e Cuore. Ecco perch questo livello energetico associato alla regola: si tratta di quel modus vivendi improntato ad agire in funzione del proprio percorso di vita che si determina dall'interazione del Jing di Rene (la struttura, cio "io sono") e dello Shen di Cuore (il destino, cio "io tendo verso..."). Turbe di Tai Yang si manifestano con vita smodata e sregolata, vita difforme da quel che dentro si sentirebbe di dover fare oppure megalomania e volont di imporre regole o intolleranza all'autorit costituita. Shao Yang (Gb + TE Triplice Riscaldatore/Colecisti) --> E' la libert: di scelta, di pensiero, di azione, di vivere secondo se stessi. Rappresenta la fluida circolazione energetica, in quanto Shao Yang "cerniera dello Yang"; ci significa che Yang "attivit", Cerniera "aprire e chiudere, muoversi fluidamente". Da ci deriva che Shao Yang permette il libero flusso dell'azione. Turbe di Shao Yang sono l'indecisione, il ristagno ideologico, l'intermittenza nel fare e nel decidere, l'insicurezza con conseguenti frustrazioni ed insoddisfazioni. 32

Yang Ming (St + LI Stomaco/Intestino Crasso) --> rappresenta la protezione, la barriera oltre che la luce: barriera poich l'ultimo livello Yang prima che comincino gli Yin e quindi deve fare in modo che i patogeni esogeni o emotivi/endogeni non arrivino ai livelli Yin, cio quelli strutturali. Quindi ben si adatta alla funzione di rinforzare le persone iperfragili che per un nonnulla si feriscono. Inoltre rappresenta la luce, nel senso che Yang Ming lo Yang Luminoso: ci consente alle persone di prendere coscienza di s, del proprio valore, nel bene e nel male, di accettarsi e, quindi, di aver anche pi chiaro il proprio destino e la propria struttura di vita. Tai Yin (Sp + Lu Milza/Polmone) --> rappresenta l'apertura: Tai Yin il 1 livello Yin e si collega ai livelli Yang (Yang Ming). Rappresenta dunque l'aprirsi all'esterno (Yang), alla vita ed alla relazione. Il Livello Tai Yin dunque la capacit di far entrare in s: si usa addirittura per casi di impotenza/sterilit derivanti da chiusura emotiva. Porta, in breve, lo Yin all'esterno (ansia, angoscia, emozioni stagnanti, preoccupazioni, fibromi e masse addominali). Shao Yin (Ki + Ht Rene/Cuore) --> rappresenta il livello di radicamento dell'esistenza: significa che in funzione del proprio punto di partenza (Jing del Rene ovvero la nostra origine) si deve arrivare a congiungersi con il proprio destino depositato nel Cuore (Shen, il punto d'arrivo di una vita). Shao Yin dunque il motore della vita, il suo telaio, senza il quale non v lesistenza. Se Jing (cio Yin) non incontra e non si fonde con Yang (cio Shen) non esiste il Taiji (cio il Qi, l'energia vitale e funzionale, cio l'essere umano). Livello da trattare in chi non sente di avere pi nulla da compiere nella vita. Jue Yin (Lr + Pc Pericardio/Fegato) --> il livello del chiudere e del riaprire: ogni ciclo di vita deve lasciarci un insegnamento ed un valore aggiunto a livello esperienziale, cosa che arricchir il nostro Xue sotto forma di Ying Qi; sappiamo, infatti, che Ying Qi tanto cibo quanto emozione (notare la radice comune di emozione, emostasi, emopoiesi....). Le Esperienze nutrono Xue che si deposita nel Fegato e viene pompato dal Pericardio. Il Fegato l'ultimo organo della circolazione energetica giornaliera. Ad esso giunge il Sangue dopo tutta la giornata, si deposita e sedimenta le esperienze che il Fegato mette in circolazione verso il Cervello e verso il Meridiano Straordinario Dai Mai. Dai Mai e Cervello sono strutture del Cielo Anteriore e, quindi, Costituzionali. Cos l'esperienza modifica la persona. Durante notte il Fegato accumula Xue e la persona si addormenta. Xue di Fegato a quel punto tramite ramo interno (che passa per capezzolo sale e va a GV 20) comunica con Du Mai e Cervello e fa prendere atto a Yuan Shen del vissuto quotidiano, cos che ci si trasformi grazie all'assimilazione esperienziale. Il celeberrimo medico Sun Simiao diceva che ci che non viene elaborato di giorno, lo si risolve di notte con i sogni; ci indica che il Fegato elimina le proprie stasi di Xue (e di Hun), cio ci che non risolto, e con il Sogno le metabolizza per poi mandarle al Cervello.

Svolto questo processo di gestione esperienziale, Xue di Fegato (venoso, cio carico di esperienza vissuta) va al Pericardio (Jue Yin) che lo pompa prima al Polmone (Metallo, lasciar andare ci che ormai stato) e poi se ne riappropria per rimetterlo in circolazione tramite Tai Yang (Intestino Tenue e Vescica), cio lo Yang di Cuore; il Pericardio il ritorno venoso, cio il prendere atto (il Pericardio fa entrare emozioni nel Cuore attraverso il Luo di Pericardio) non prima di aver affrontato la fase intermedia dell'ossigenazione del Polmone per liberarsi dei pesi (il Polmone permette di Alleggerire Cuore e Pericardio dei pesi interiori, attraverso il Luo di Polmone), infine abbiamo la fase Arteriosa gestita dal Cuore tramite il suo Yang, lIntestino Tenue (Il Cuore l'aorta, fa uscire le emozioni vissute dal Cuore per mandarle ai Ministri, tramite la diffusione del Qi di Polmone, che permette anche in questo caso di non trattenere emozioni nel Cuore. Se ci a livello di Jue Yin, si ha la Sindrome Jue (Huangdi Neijing Lingshu, cap. 20) Ictus o Attacco Cardiaco. In ogni caso Jue Yin la chiusura di un ciclo per avviarne uno nuovo. Da trattare in coloro che non vogliono chiudere con i vecchi capitoli del passato, fisicamente (es. menopausa) e psichicamente (es. pensionamento o divorzio). 33

Infine i 6 Livelli controllano e gestiscono numerose energie fisiologiche secondo il Su Wen: Tai Yang --> Freddo Shao Yang --> Fuoco Yang Ming --> Secchezza Tai Yin --> Umidit Shao Yin --> Calore Jue Yin --> Vento

Vanno dunque stimolati in quest'ottica i 6 Livelli per permettere alle energie di agire secondo natura e di regolarle. Ci significa che: Tai Yang ama Freddo e teme Vento. Shao Yang ama Calore e teme Umidit / Calore. Yang Ming ama Secchezza e teme il Calore. Tai Yin ama Umidit e teme Freddo e Calore. Shao Yin ama il Calore e teme Freddo ed eccesso di Calore. Jue Yin ama Vento e teme Freddo e Calore.

I livelli energetici possono essere utilizzati anche per interpretare i disturbi dellapparato locomotore, della capacit motoria e contrattile dei muscoli, combinandoli alla valenza simbolica di tali atti motori: Tai Yang: andare, agire, attivarsi, alzarsi, camminare, estendere. Shao Yang: liberarsi dal blocco per poi andare, rotazione esterna e del tronco (o rotazioni sia interne che esterne a braccio teso). Yang Ming: proteggersi, digerire il vissuto, afferrare, contrarre, mantenere la posizione. lTai Yin: aprirsi alla vita, flessione e piegamento. Shao Yin: strutturarsi,auto percezione, rotazione interna degli arti (o movimenti di rotazione si interna che esterna a braccio piegato). Jue Yin: riavvio dopo la pausa, abbandonare il vecchio per aprirsi al nuovo, dolore co qualsiasi movimento.

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2 Approfondimento di Medicina Cinese: i meridiani Luo2.

Nota sui Meridini e sulle loro funzioni. In medicina cinese i meridiani vengono suddivisi in due macrocategorie, i Meridiani Principali ed i Meridiane Secondari (che includono i Meridiani Tendinomuscolari, i Meridiani Luo ed i Meridiani Distinti) alle quali si aggiungono i Meridiani Straordinari. Meridiani Principali legati alla Terra: parlare di questi meridiani vuol dire parlare dellorgano o del viscere corrispondente poich ne ricapitolano le funzioni e ne rappresentano il flusso energetico. Veicolano la Zheng Qi (energia corretta) risultante dallinterazione tra patrimonio genetico alimentazione e respirazione. Sono collegati tra di loro secondo i livelli energetici. Meridiani Tendinomuscolari legati al Legno: veicolano la Wei Qi e gestiscono la prima linea di difesa superficiale, ci difendono dagli attacchi patogeni che colpiscono le vie respiratorie, provvedono alla cicatrizzazione dei tessuti evitando che il patogeno entri nella ferita, eliminano il patogeno attraverso la sudorazione. Si occupano inoltre di gestire correttamente la postura, latteggiamento corporeo durante il movimento e tutto lassetto biomeccanico. A livello emotivo gestiscono la corretta manifestazione dei 7 sentimenti (o secondo altri autori le 7 emozioni) ovvero sia le espressioni interiori automatiche ed istintive non mediate dal raziocinio o da unelaborazione emotiva. Meridiani Straordinari legati allAcqua: sono le strutture energetiche ancestrali (Yuan Qi) in grado di strutturare lembrione fin dal suo primo momento di esistenza e fino al suo ultimo giorno di vita. Regolano gli equilibri interni di tutti i macrosistemi dellorganismo poich hanno il diretto controllo del sistema nervoso, della circolazione ormonale e di moltissime funzioni psico emotive. Rappresentano il cammino evolutivo dellindividuo, la capacit di esserci, di auto affermarsi, di prendere in carico la responsabilit di se stessi, la nostra capacit di resistere agli urti della vita, di cambiare la cose per renderle consone a noi, seguendo la via che ci sentiamo dentro. Curano inoltre le malattie degenerative, della senilit o quando ci sia un interessamento sistemico di energie e sostanze non riconducibili ad un singolo organo. I Canali Luo sono tragitti energetici che prendono origine dai dodici Meridiani Principali, e precisamente dai punti Shu antichi che armonizzano luomo rispetto allUniverso. Si distinguono in meridiani Luo Longitudinali e Trasversali. Meridiani Luo Longitudinali legati al Fuoco Imperatore: queste strutture energetiche veicolano la Ying Qi (energia nutritiva) con la Wei Qi, collegano lindividui al mondo circostante e permettono di prendere atto di tutti i tipo di cambiamento, climatici e delle situazioni. Possiamo considerare la Ying Qi anche come energia cognitiva derivante dallassorbimento e dalla digestione di quanto stato vissuto. Lelaborazione di unesperienza avviene con il contributo dei Luo Longitudinali che se non funzionano in maniera adeguata generano squilibri e disarmonie tra lindividuo ed il mondo circostante. Le emozioni bloccate nel Xue e le sindromi da eccesso dei Luo si manifestano attraverso teleangectasie nel primo caso o con noduli sottocutanei quando le emozioni sono messe in latenza con Xue e Fluidi per bloccarne lavanzata. I Luo rappresentano anche levoluzione che lindividuo deve compiere e corrispondono a determinate capacit caratteriali, emotive e spirituali. La capacit evolutiva e di avanzare verso il proprio destino determinata in buona parte dai Luo Longitudinali. Costituiscono una barriera contro i patogeni . I Luo Longitudinali rappresentano le strutture energetiche che governano la capacit evolutiva della persona e possono essere divisi in tre categorie: Primo livello: Sopravvivenza (Polmone, Intestino Crasso, Stomaco e Milza). Sviluppo delle sensazioni, elaborazione primitiva delle esperienza, prime valutazioni e sviluppo della memoria. In questo livello le emozioni prevalgono sulla coscienza: il bambino vive in primis i bisogni emozionali e
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Rivedere quanto precedentemente detto in merito ai Meridiani a pag. 85 della dispensa di riflessologia.

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materiali. In questa fase si sviluppa la natura intrinseca, lindividualit, ma anche le caratteristiche nervose, tendinee e muscolari (corde vocali, nervo laringeo, lingua). Gli automatismi che si acquisiscono in questa fase e la crescita emotiva coinvolge fortemente anche lo sviluppo della vita adulta.

Luo longitudinale di Polmone: tocca 3 Punti: origina in Lu 7, poi Lu 10 e Pc 8, mette in relazione il Pericarcio (PC) che il guardiano del Cuore con il Polmone (LU) che rappresenta il Cancelliere con il compito di trasmettere gli ordini del Cuore Imperatore a tutti gli altri Ministri (organi e visceri). Potremmo riassumere dicendo che il Luo di Polmone armonizza il Jiao Superiore. Simbolicamente, poich permette lapertura della mano, rappresenta la capacit di lasciar andare e superare lutti, abbandono, tradimento, solitudine e turbe del rapporto con la figura materna (se il Polmone invade il Cuore con i sentimenti luttuosi il Cuore non pu essere vuoto cos come indica lapproccio taoista). Tutti i meridiani del primo livello hanno a che fare con listintivit infantile, prima ancora che vengano sviluppati modelli emotivi che coinvolgano la coscienza profonda dellindividuo. Il bambino conosce e accetta tutto ci che tocca poich in tal modo conosce la realt; possiamo utilizzare questo Luo per permettere allindividuo di lasciar andare" quella parte di realt che ha compromesso la successiva esistenza e originato il male di vivere. Sintomatologia: eccessiva necessit di toccare e apprezzare con il tatto, mani spesso calde, turbe durante la gestazione della madre (perdita di liquido amniotico), incapacit di perdonare e lasciar andare, dermatiti o fibromi algie dopo eventi luttuosi, noia, apatia, sbadigli frequenti e disinteresse, depressione, fiato corto.

Luo longitudinale di Intestino Crasso: inizia in LI 6, arriva alla spalla a LI 15, alla guancia a St 5 e poi si biforca giungendo al naso ed allorecchio, indica attraverso il suo percorso un primo livello di sviluppo sensoriale ancora di tipo intuitivo, quando colloquialmente si dice avere fiuto o percepire a pelle e nel bambino corrisponde al riconoscimento della madre non solo attraverso il tatto ma anche attraverso lodore. In questo livello c gi una prima capacit selettiva, si distingue quello che piace da quello che non piace. Si tratta sempre di emozioni Kan (emozioni delle Wei Qi), che non passano attraverso il filtro della razionalit. Sintomatologia: mal di denti, freddo alle gengive, ingoiare senza masticare, mangiare velocemente, mantenere troppo a lungo il cibo in bocca, carie, necessit di masticare costantemente, bruxismo, sordit,
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compiere sempre gli stessi errori, autismo, non elaborare ci con cui si entra in contatto compresa la mancata attitudine allo studio.

Luo longitudinale di Stomaco: inizia a St 40 e percorre il Meridiano di St fino a St 30 (inguine) per poi biforcarsi: un ramo sale lungo il Meridiano di St, arriva alla gola, sale a GV 20 (apice del cranio) e riscende in gola; un altro ramo dallinguine sale seguendo il Meridiano del Rene, arriva alla gola e da l sale a Bl 1, iniziano le emozioni razionali (Qing, emozioni consapevoli legate a Xue e Ying Qi) che sono gestite dal ramo che inizia da St 40 ne ripercorre in parte il percorso per poi arrivare a Gv 20; le emozioni istintive (Kan) sono gestite dal ramo che da St 30 si dirige verso il Rene. Quando unemozione non pi controllabile viene spinta nel ramo del Rene provocando reazioni impulsive. Il ruolo di questo Luo quello di coniugare le emozioni istintive con la coscienza per far si che ci che viene sperimentato a livello istintivo vada a far parte della costituzione personale; il blocco di questo reciproco scambio di consapevolezze genera la momentanea incapacit di intendere e di volere. Sintomatologia: incapacit di controllare le proprie emozioni, incapacit di intendere e di volere, debolezza ed atrofia delle gambe, insufficienze digestive.

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 Luo longitudinale di Milza, origina in Sp 4 e sale inserendosi nello Stomaco e negli Intestini, rappresenta la stratificazione della memoria; linformazione e lesperienza attuale arricchisce il nostro essere e sostituisce linformazione precedente. Sintomatologia: addome gonfio, forte dolore intestinale, meteorismo, ascite, deficit di attenzione, voracit di accumulo di informazioni maggiori di quanto sia naturalmente possibile assimilare, difficolt a sostituire le vecchie conoscenze con le nuove.

Secondo livello, sviluppo dellintelligenza e delle abilit sociali (Cuore, Intestino Tenue Vescica e Rene) in questo livello abbiamo a che fare con la vita autonoma; ci si mette in relazione con il mondo esterno del quale si affrontano le sfide. Rappresenta anche linserimento in un contesto social e con i giusti comportamenti.

Luo longitudinale di Cuore: da Ht 5 il Luo viaggia verso il cavo ascellare, poi raggiunge il Cuore, la Lingua e gli Occhi, rappresenta la comunicazione e lespressivit attraverso la denominazione, ovvero definire le proprie esigenze, emozioni, sensazioni e comunicarle a chi ci circonda. In questo senso rappresenta la capacit di amare in modo incondizionato, puro e spontaneo di chi si apre al mondo e si mette in relazione con gli altri, accettandoli e accettandosi completamente (dare nome, forma e concretezza a ci che si sta vivendo). Sintomatologia: oppressione toracica, blocco del diaframma, dolore al petto generati eccessive pressioni e aspettative (personali o delle persone pi vicine, genitori, amici, partner) afonia, incapacit di comunicare le proprie emozioni ed i propri stati danimo, disturbi di occhi, lingua e parola.

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 Luo longitudinale di Intestino Tenue: il decorso lo porta da SI 7 a LI 15, corrisponde allapplicazione della cultura facendo s che i principi appresi regolino i rapporti sociali (il Luo di St fornisce una risposta istintiva, il Luo di Si elabora una risposta appropriata rispetto alla propria educazione, alla propria cultura di origine); in questo senso svolge la funzione di separare il puro dallimpuro permettendoci di scegliere tra ci che ci piace, ma non sempre giusto, e ci che opportuno. Sintomatologia: rigidit mentale, incapacit di cambiare opinione, non accettare le critiche come strumento per separare meglio il puro dallimpuro, autolimitasi per testardaggine o eccesso di seriet coscienza o cultura, insicurezza sul risultato di ci che si fatto, verruche, turbe dermatologiche, dolore al gomito, spalla e turbe motorie del gomito.

Luo longitudinale di Rene e Vescica; Vescica inizia da Bl 58 e si congiunge al punto di origine del Luo di Ki, cio Ki 4. Da l, insieme, salgono lungo il Meridiano di Rene, arrivano alla bocca dello Stomaco (Ki 21), poi vanno al dorso e scendono fino ai Reni, rappresentano ununica funzionalit di porre un freno alle sollecitazioni esterne quando rischiano di diventare dannose, mettono il limite alla nostra capacit di essere tolleranti e di sopportare i pesi della vita.. Sintomatologia: attacchi di panico, svenimento, dolore alla testa, dolore al dorso, vissuto posto traumatico (guerra stupro, violenza) contrattura della zona pelvica che provoca costipazione intestinale e della minzione o sterilit, ritenzione urinaria, timore, lombalgia, resistenza stoica di fronte agli eccessivi carichi della vita. In generale tutte le turbe della testa, del tratto lombare della colonna e del Jiao inferiore.
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Terzo livello, consolidare la personalit ed il proprio essere (Pericardio, Triplice Riscaldatore, Colecisti, Fegato) in questo livello abbiamo la profonda consapevolezza e conoscenza di noi stessi e degli altri.

Luo longitudinale di Pericardio, dal punto Pc 6 Barriera Interna, segue il Meridiano del Pc e giunge al Cuore, consolida la personalit armonizzando i processi mentali con il contesto sociale in cui si inseriti, armonizza animo, mente e convenienza sociale. Lo scopo del Pericardio quello di protegge il cuore dalle angosce della vita attivando una serie di processi che mettono temporaneamente in latenza il problema in attesa che vanga elaborato dalla capacit di amore incondizionato del cuore che tramite il coinvolgimento del Polmone, lascer andar via levento funesto. Questo processo avviene con modalit differenti. Razionalizzazione: dare un significato a qualcosa che non lo ha questo lutto servito a farmi crescere. Polarizzazione: dare un giudizio negativo su qualcosa che non si pu avere o raggiungere rimanendo pessimisti non ho avuto dei genitori degni ma sono cresciuto bene ugualmente e adesso non ne ho pi bisogno. Proiezione: cambiare il bersaglio del proprio sfogo emotivo. Sublimazione: mettere in latenza nel subconscio quello che non sappiamo affrontare o risolvere. Sintomatologia: oppressione al petto, sbuffi, sospiri, considerare gli altri responsabili del proprio dolore o disagio, attacchi di Cuore, rigidit di testa e collo, in generale tutte le turbe del Jiao superiore e della colonna cervicale.

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Luo longitudinale di Triplice Riscaldatore, dal punto TE 5 va alla spalla (LI 15) ed al petto (CV 17), precisamente al punto rappresentante il Dantian Medio (capacit di esprimere il proprio essere), rappresenta il simbolo del temperamento e della costituzione individuale; ci che si diventa sulla base della natura intrinseca (Luo del 1 Livello) e della cultura acquisita (2 Livello), il livello che si ritiene di aver raggiunto e lopinione che abbiamo di noi stessi, anche nel senso limitante di tale consapevolezza. A tal proposito, dice il maestro Jeffrey Yuen: quando ci si identifica con un modello, si esclude la possibilit di essere altro. Il Luo del Triplice Riscaldatore la capacit di mutare, di comprendere, di andare incontro alla trasformazione che la vita ci propone con la comprensione e la possibilit di coniugare natura e cultura: identificarsi in un archetipo (es. sono fatto male e nessuno mi amer mai) impedisce alla persona di aprirsi al nuovo ed allevoluzione, cristallizzando il fluire della Yuan Qi del San Jiao ed impedendole di portare il Jing del Rene allo Shen del Cuore, per compiere il proprio destino individuale. Il Luo del TE fa comprendere che non si mai immutabili e strutturati, ma sempre potenzialmente in divenire e diversi dal momento precedente. Comprendere ci, permette al TE di esprimere la sua funzione di diffusore della Yuan Qi (energia costituzionale, natura) che fluisce nel corpo, interagendo con le energie del cielo posteriore (energia acquisita, cultura). Sintomatologia: contrattura, dolore, rigidit dei gomiti, essere contornati da Costituzioni relative agli Elementi controllori che inibiscono il modo di essere, cio sentirsi bloccati nel proprio vivere da chi si ha intorno (eccesso), lassit, debolezza del gomito, non avere intorno nessuna persona costituzionalmente dellElemento madre, cio non sentirsi sostenuti e spinti da chi si ha intorno.

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 Luo longitudinale di Colecisti origina in Gb 37 e si collega a St 42, fornisce lenergia per andare a fare, per intraprendere il proprio cammino e dar vita al proprio sviluppo; progetti, intenti, rilanciare ex novo la vita sono intrinseche caratteristiche della Colecisti . C inoltre un importante collegamento con il Digerente: St 42 un Punto di St, precisamente il Punto Yuan che regola fortemente la digestione e fornisce le energie necessarie per andare e fare. Sintomatologia: piedi freddi, blocco dovuto alle imposizioni sociali che limitano il percorso esistenziale, scarso sostegno nella crescita, sclerosi multipla e neurite ottica, stasi frequente del Qi (eccesso), manie suicide ed autolesioniste, paralisi ed atrofia delle gambe, incapacit di camminare, difficolt ad alzarsi in piedi, problemi digestivi, freddo e Deficit Yang (deficit). sensazione di essere bloccati e di non poter fuggire.

Luo longitudinale di Fegato, da Lr 5 va lungo la tibia, arriva ai testicoli e poi al pene ed a CV 2 sul pube, stimola la trasformazione e la creazione: essendo legato fortemente ai genitali tramite il punto Lr 5, grazie a Xue carico del vissuto, permette al nostro Jing di trasformarsi in un Jing diverso, in funzione delle esperienze vissute che ci hanno arricchito. Il punto Lr 5 comunica con Dai Mai (meridiano Straordinario) e, tramite questo, con Chong Mai e Bao Mai. Da Lr 5 va lungo la tibia, arriva ai testicoli e poi al pene ed a CV 2 sul pube. Ha dunque a che fare con il dare la vita (genitali) e darla a se stessi, ri-creandosi a nuova vita. Grazie a Xue che viaggia nei Luo ed arriva infine a Lr 5, il bagaglio esperienziale che vi insito va al livello Yuan (Meridiani e Visceri Straordinari), consentendo la lenta ma profonda trasformazione per aprire un nuovo ciclo di vita (Lu) sulla base di un arricchimento umano ormai avvenuto. Il Luo di Fegato rappresenta, insomma, la capacit di cambiare strutturalmente, in funzione del vissuto in funzione delle aspettative che ci vengono riversate addosso. Sintomatologia: erezioni anomale, dolorose a volte, priapismo, voler essere altri, personalit multipla per capacit di ri-generarsi patologicamente (eccesso), prurito ai genitali che rappresenta il Vento, cio lazione motrice della vita che si riversa nei genitali per dar loro lenergia per avviare la riproduzione (deficit). Le turbe fisiche riguardano i genitali esterni.

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 Meridiano Luo Longitudinale del Ren Mai (CV 15): il percorso va dal CV 15 fino ai genitali ed al
Dai Mai. Questo Luo governa la parete addominale, rappresentando una protezione dallambiente esterno e ricapitola tutte le funzioni Yin psicosomatiche, come nutrizione, affettivit, sessualit, legami fisici e psichici che nutrono ed arricchiscono (Yin) la persona. Rappresenta la capacit di aprirsi totalmente mostrandosi nella propria intimit. Sintomatologia: pelle delladdome indolenzita ed ipersensibile, prurito, eccesso di apertura ed assenza completa di riservatezza (eccesso), timidezza per assenza di consapevolezza e di conoscenza del proprio valore e delle proprie risorse (deficit), chiusura alla sessualit.

Meridiano Luo Longitudinale del Du Mai (GV 1): nasce allaltezza di GV 1, risale lungo la colonna per giungere al collo, per poi arrivare al GV 20 (apice del cranio). Riscende lungo il Meridiano Principale di Bl e termina ai Lombi. Utilizza la Testa come antenna che capti il mondo e permetta linterazione con esso. Controlla le relazioni di natura Yang (estroverse) con lambiente, fisiche, psichiche e spirituali. Rappresenta
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lindividualit, autoaffermazione attraverso la coltivazione individuale. Sintomatologia: rigidit della colonna vertebrale, egocentrismo, eccesso di manifestazioni dellego e manie di grandezza (eccesso), testa pesante ed impossibilit alla rotazione, non si evolve, non si cresce nella personalit, non ci sono aspirazioni ed intenzioni, si seguono troppo facilmente le idee altrui (deficit).

Grande Luo Longitudinale della Milza (Sp 21 o Gb 22) Questo Luo origina a SP 21 (punto importante nella formazione di Xue), mentre per alcuni Autori a Gb 22; si disperde nelle costole e si insinua in tutte le articolazioni. Tratta le articolazioni come cerniere tra Uomo e Cosmo (spesso si associa a St 38). Questo Luo sembra essere in grado di ricapitolare e regolarizzare le funzioni di tutti i Luo, facendo anche parte del circuito del Bao Mai, Meridiano Straordinario che veicola Yuan Shen (tramite Xue Luo) dal Ming Men alla coppia Ht/Pc. Sintomatologia: dolori in tutto il corpo (eccesso), articolazioni lasse e senza forza (deficit).

Grande Luo Longitudinale dello Stomaco (St 18 o Lr 14) nasce nello St, passa per Diaframma e Polmone, emerge a lato del capezzolo sinistro (5 spazio intercostale, sotto il capezzolo per St 18 o 6 spazio per Lr 14). Questo Luo, grazie a Zong Qi, regola ritmo e frequenza del Cuore, mentre grazie a Chong Mai porta proprio Zong Qi a tutto lorganismo. Rappresenta la capacit individuale di maturare esperienze in funzione alle influenze parentali ereditate ed acquisite. Sintomatologia: respirazioni rapide ed irregolari, ostruzione toracica che impedisce la respirazione. miocardiopatie dilatative, le valvulopatie e tutte le alterazioni a carico della Forma (materia) del Cuore. 44

Luo Trasversali nella regolazione energetica dei 5 Elementi Si tratta di quei Meridiani che collegano i Meridiani Yin ed i Meridiani Yang, creando un circuito di vasi comunicanti, in grado di regolare i flussi energetici delle coppie di Meridiani. Ad es., in caso di Deficit di uno Zang ed un Eccesso di un Fu, con i Luo Trasversali possibile riequilibrare il tutto. I Meridiani Luo Trasversali collegano Ying Qi (di profondit, degli Organi, non quella che va a supporto della Wei Qi, come nei Longitudinali), Wei Qi ed anche Yuan Qi: secondo alcuni autori, infatti, i Meridiani Luo Trasversali originano al Punto Luo e finiscono per comunicare con il Punto Yuan del meridiano accoppiato, creando la comunicazione denominata Luo Yuan. Sappiamo che i punti Yuan attirano nel Meridiano in questione la Yuan Qi, energia tonificante ed attivatrice per eccellenza. E importante sottolineare come i Luo Trasversali sono principalmente dei regolatori, dei mediatori, pi che delle strutture terapeutiche.

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3 Approfondimento di Medicina Cinese: I meridiani distinti

Introduzione, Simbologia, Principi di Applicazione I Meridiani Distinti sono tra le strutture energetiche maggiormente discusse in letteratura e, forse, le meno profondamente conosciute. Il Ling Shu, al cap. 11, recita che quando la malattia grave, si deve far ricorso ai Meridiani Distinti (o Divergenti, secondo altri Autori). Essi appartengono, energeticamente, al complesso del Metallo. Ci possibile poich i Meridiani Distinti mettono in comunicazione Wei Qi e Yuan Qi. Questa una chiara funzione del Metallo e del Polmone in particolare che ha il ruolo di diffondere il Qi (essendone il Maestro), Wei Qi compresa. La Wei Qi, ben sappiamo, unenergia relativa al Cielo Posteriore. Il Polmone, inoltre, si occupa di abbassare il Qi ai Reni, serbatoi dellEnergia Ancestrale, la Yuan Qi; la Wei Qi rappresenta il modo con cui ci si manifesta spontaneamente nel mondo, la Yuan Qi come si a livello costituzionale. Il Polmone , non a caso, lOrgano in grado di mettere in relazione lessere umano con il mondo, grazie al controllo sulla Pelle (mezzo di contatto con lesterno) e sulla respirazione: Jeffrey Yuen spiegava chiaramente come linspirazione, in cui si veicola il Qi respiratoro nel Dantian Inferiore, significhi accettare la vita, mentre espirare significhi, nellottica della Meditazione Alchemica Taoista, lasciarla andare serenamente. Ecco che, inspirando, si lascia che la propria Energia Ancestrale (Yuan Qi) venga corroborata da quella Postnatale (Tian Qi), mentre espirando si rilascia una parte di s nel mondo. I Meridiani Distinti si occupano, infatti, di collegare la superficie e la profondit: la prima corrisponde alla Wei Qi, la seconda alla Yuan Qi. Vedremo pi avanti, a tal proposito, che i Meridiani Distinti utilizzano la Yuan Qi a supporto della Wei Qi per espellere ed eliminare il patogeno dal corpo, mentre mettono la Wei Qi al servizio della Yuan Qi per mettere in latenza, nella profondit, il patogeno troppo radicato per poter essere eliminato. Spesso mettono in latenza nelle articolazioni. I Distinti si occupano di collegare Cielo e Terra attraverso lessere umano: traggono infatti diretto rapporto con i punti He Mare (in prossimit di gomiti e ginocchia), con il punto GV 20 (allapice del cranio, punto che si chiama Cento Riunioni), con i punti Porte della Terra (tra gambe e pelvi) e con i punti Finestra del Cielo (tra spalle e collo): il ruolo di queste categorie di punti quello di collegare, unire, far passare da una zona allaltra. Cos i Meridiani Distinti si occupano di collegare lumano in diversi modi: Cielo (Shen) e Terra (Jing), Superficie (Wei Qi) e Profondit (Yuan Qi), come si e come ci si sente (Yuan Qi) e come ci si manifesta (Wei Qi), tra interno (inspirazione Lu ed assorbimento dei liquidi - LI) ed esterno (espirazione Lu e defecazione LI). Infine i Distinti legano lorigine (Po, Anima Incarnata, che feconda il Jing dato dai genitori allatto del concepimento, simbolo dellinizio), lacquisito (respirazione, simbolo del qui ed ora) e le sostanze che compongono il corpo (ogni Distinto controlla i meccanismi funzionali di una specifica sostanza, simbolo dello scorrere della vita). In breve ed in sintesi: i Distinti legano e collegano quel che di questo mondo e ci da cui proveniamo. I Distinti sono organizzati in 6 coppie (Ki/Bl, Lr/Gb) e hanno diretto controllo sul sistema linfatico e sui linfonodi: ci avviene sia per il loro decorso, i cui punti si trovano proprio sui gangli, sia per il controllo che hanno su Yuan Qi: il TE, veicolo di Yuan Qi e dei Liquidi, controlla la circolazione linfatica; inoltre la Linfa (Jin Torbidi), si muove grazie alla Wei Qi (che segue il ciclo dei Meridiani Yin e Yang Qiao Mai, anchessi legati intimamente alla Yuan Qi, in quanto Meridiani Straordinari). Si stabilisce la relazione tra Wei Qi Yuan Qi Linfa e, quindi Distinti. Quindi si capisce il ruolo immunitario che svolgono nei confronti delle malattie esogene (radiazioni, avvelenamenti, intossicazioni). A tal proposito, vale la pena ricordare come nel Ling Shu si dica che i Distinti passano per la zona del Cuore; j. Yuen specifica che i Distinti hanno diretta relazione con il dotto toracico, relativo senza dubbio al Metallo (il Metallo regola i Liquidi in alto). I Meridiani Distinti si caratterizzano per il controllo sulle malattie autoimmuni (Wei Qi che sovrasta Yuan Qi), sulle forme di ansia e turbe psichiche che nascono da una mancata presa di coscienza con somatizzazione sugli organi o sulle strutture dipendenti da essi e regolano nel complesso lassetto psico neuro immuno endocrino. Inoltre curano efficacemente le malattie relative contemporaneamente ad organi e o essuti correlati, proprio poich hanno la propriet di distribuire il Jing dellorgano (es. Morbo di Wegener, cio necrosi dei vasi dellapparato respiratorio). Non va dimenticato come siano implicati 46

nel trattamento degli Orifizi, nelle Malattie croniche, che saltuariamente ricompaiono, che danno dolori intermittenti, a banda, larghi, sia in superficie che in profondit e, spesso, non si individua la causa della Malattia stessa, se non in problemi emotivi che implodono. A tal proposito, la Scuola Francese li indica come efficaci nelle conversioni dansia e nei disturbi psicosomatici da disfunzioni delluomo in relazione a se stesso (es. mi sento depresso ed arrabbiato poich tutti mi prendono in giro a causa della mia remissivit Distinto Lr/Gb), mentre i Luo sono indicati per le patologie derivanti da un fallace rapporto con gli eventi esterni (es. se mi tagliano la strada mi metto a piangere poich mi sento vessato Luo Lu). I disturbi da conversione (nevrosi isterica) sono caratterizzati da uno o pi sintomi neurologici (paralisi, parestesie, vertigini) che non trovano origine in nessuna malattia riscontrabile con esami od analisi. Inoltre sono presenti alterazioni sensoriali (anestesie, sordit, visuale a tunnel), frequenti disturbi motori (andatura vacillante, sbandamenti, movimenti non coordinatisintomi di Vento Interno) ed ipocondria; riassumendo si tratta si disturbi nei quali i sintomi fisici, causati da un conflitto psichico, sono convertiti inconsciamente in sintomi simili a quelli di un disturbo neurologico. In Medicina Cinese si dividono in Quadri da Deficit e da Eccesso: quelli da Deficit si caratterizzano per sintomi sordi, cronici, antichi, ci sono disturbi sensoriali e motori, possibili svenimenti emotivi (Deficit Qi e Xue). I Quadri da Eccesso si manifestano con sintomi da Stasi di Qi Lr che evolve in Risalita Yang e Vento. Le depressioni si catalogano in tre modi: 1) Depressione intesa come flessione del tono dellumore in maniera patologica, con sfumature comportamentali che vanno dalla malinconia profonda alleuforia. 2) Depressione intesa come flessione del tono dellumore in associazione a sintomi neurovegetativi (alterazione del peso, ritmo sonno veglia, fame), emotivi (sensi di colpa, inadeguatezza, svalutazione), psicomotori (rallentamento, agitazione, vuoto mentale, incapacit di esprimersi) e disturbi cognitivi (memoria, attenzione, concentrazione). 3) Psicosi vere e proprie (depressione maggior e disturbo bipolare) con umore depresso, mancanza del piacere nel vivere in tutti i suoi aspetti, pensieri di morte frequenti, pianto, voglia o tentativo di suicidio. Le prime due si catalogano in Stasi di Qi di Fegato che evolve in Fuoco, Tan che ostruisce il Cuore e Deficit Yin e Jing a causa del Fuoco. La terza appartiene alla categoria follia agitata Dian Kuang. Tutti i Distinti controllano il meccanismo funzionale di una sostanza, ci li mette in relazione con i Meridiani Straordinari: questi ultimi garantiscono che la sostanza sia prodotta e gestita a livello costituzionale (Cielo Anteriore), mentre i Meridiani Distinti si preoccupano della sua manifestazione, di come cio essa svolge i suoi compiti. Ci rende chiaro come il trattamento degli Straordinari sia da riservarsi a condizioni gravi, quando ci sia grave compromissione delle funzioni di produzione delle sostanze, mentre i Distinti in caso di meccanismo inceppato di quella sostanza, in cui produzione o distribuzione siano alterati, con sintomi intermittenti, ondulanti, con manifestazioni della carenza della sostanza anche sui tessuti annessi agli Organi (es. Deficit Xue unghie secche, capelli fragili, oligomenorrea Distinto di Lr/Gb).

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Distinti Ki / Bl Lr / Gb Sp / St Ht / Si Pc / Te Lu / Li

Sostanza Jing/Yin Xue Jin Ye Qi Yang

Meridiano Straordinario Dai Mai / Ren Mai Chong Mai Yin Wei Mai Yin Wei Mai Yang Wei Mai Du Mai

Le coppie di Distinti vengono anche impiegate per le patologie a base di patogeni climatici, visto che veicolano Wei Qi in profondit secondo questo schema: Distinti Ki/Bl Lr/Gb Sp/St Ht/Si Pc/Te Lu/Li Fattori patogeni Freddo Vento Umidit Calore Umidit calore Secchezza

Questo schema verr applicato quando lenergia patogena avr superato le barriere dei Tendino Muscolari e dei Luo, arrivando dunque ai Distinti: sintomi intermittenti, profondi e superficiali a intermittenza su territori larghi, a banda, non seguono regole di orario o di stagione o di clima. Saranno, ovviamente, pi interessati gli Zang Fu a livello materiale che non meramente a livello funzionale (es. Freddo dopo il raffreddore e lastenia, man mano porta a debolezza costante, freddolosit, lombalgia, poliuria, calo della libidoDistinti Ki/Bl).

Meridiano Distinto di Rene e Vescica

Questa coppia di Distinti tratta il Jing, rappresentandone la dinamica, dal Dantian verso le zone che ne hanno bisogno (vedi percorso). Analogamente al Ren Mai, anche in grado di trattare il deficit globale di Yin. Trattando Wei Qi e Yuan Qi (in quanto Meridiano Distinto) e Jing (in quanto Ki/Bl), questa coppia di Meridiani sembra poter corrispondere al DNA dello zigote originario legando lindividuo al concetto di umanit. Infatti lo zigote originario la sorgente dellenergia indifferenziata carica delle infinite potenzialit (Yuan Jing), precursore di noi stessi e di tutti quegli altri noi stessi che geneticamente vediamo negli altri individui. Questo possibile poich la struttura del DNA, per quanto permetta lo sviluppo delle caratteristiche individuali, mantiene un telaio di base che caratterizza il genere a cui si appartiene, umano in questo caso. Ecco perch i Distinti vengono considerati lunione di Uomo ed Umanit, di Terra e Cielo tramite lUmano. Percorso Vescica (Bl) Inizia da Bl 40, risale fino a Bl 36 (base gluteo), va allano, a GV 1 ed entra nella colonna e tocca GV 4, entra nei Reni e, anteriormente, si lega a CV 3 (Mu di Bl) e CV 4, torna indietro ai forami sacrali e tocca Bl 32, sale lungo la colonna, va al Cuore (Bl 15) e sale fino a Bl 10 (base del cranio), e rifornisce di Jing il Cervello. Percorso Rene (Ki) Inizia da Ki 10, si unisce con Bl 40, risale lungo la coscia ed arriva a Bl 36, a GV 1 ed allano, sale nella colonna, tocca GV 4, va nei Reni, tocca Bl 23 (grazie a cui comunica con Dai Mai per consolidare il Jing), va anteriormente a Ki 16, Gb 26, Sp 15 e St 25, risale lungo il Meridiano di Ki, arriva alla gola 48

(viaggia a 0,5 cun dalla linea mediana), a CV 23, arriva alla lingua e gira fino a raggiungere Bl 10 sulla nuca.

Indicazioni Cura il Deficit Jing, il Deficit Jing di Ki con degenerazione di Udito, Ossa, Cervello, Midollo, apparato riproduttore (fibromi o masse da Stasi di Jing e Yin o sterilit), deficit globale di Yin. Controlla gli orifizi inferiori, indispensabili da sbloccare per le malattie autoimmuni (turba del Po in un certo senso, visto che esso rappresenta la volont di rimanere incarnato ed in forze) e lano la Porta del Po. Senza decongestione del Jiao Inf. (stipsi o cistite) e della Mascella possono svilupparsi artriti autoimmuni. Inoltre utile per regolare il rapporto Ki / Lu grazie a Bl 36, punto che regola la peristalsi grazie alla cooperazione ordinata (come vuole il Metallo) dei Qi di Lu e LI; porta i Patogeni non eliminati tramite gli Orifizi nel Dai Mai (che tiene in latenza tutto ci che non si riesce a metabolizzare o ad espellere). Ripristina lasse Ki / Ht grazie al ramo di Bl che va a Bl 15 (Bei Shu di Ht), muove e distribuisce il Jing a partire dalla Sorgente (CV 4 Guan Yuan; che significa Barriera Ancestrale, il Dantian Inferiore). Il rapporto con CV 23 permette di portare Yin e Jing al Cervello in caso di Calore (Encefalite, Meningite), mentre grazie a Bl 10 il Calore viene espulso. Cura i Gliomi (tumori cerebrali). Infine in grado di bloccare i Patogeni nelle Articolazioni Vertebrali, creando eventualmente osteofiti e/o dolori a banda, ricorrenti, che vanno e vengono e si manifestano anarchicamente, senza regole di orario o stagione o clima. Emotivamente, sono in grado di controllare le sindromi ansiose e depressive a base di Paura, demotivazione, mancanza di proiezione verso il futuro e verso il mondo, talvolta senza coscienza del perch ci si senta cos oppure in caso di malattia la cui origine sia in queste emozioni. Somatizzazioni a livello degli organi controllati dal Distinto, sintomi organici e psichici intermittenti, ondulanti, 49

anarchici per lorario e la modalit di presentazione, depressione ed ansia a base di paura per non riuscire a mostrare quel che si .

Meridiano Distinto di Fegato e Colecisti

Questa coppia di meridiani in rapporto diretto con Xue, da l laccostamento al Chong Mai. Jeffrey Yuen ne consiglia luso in caso di malattie importanti con Deficit di Xue. Un altro motivo che giustifica laccostamento al Chong Mai che, come questultimo, il Distinto di Gb/Lr in relazione al Jing (Xue nutre Jing e ne trae origine) ed alla Yuan Qi (in quanto Distinto). Questa coppia di meridiani provvede a portare Xue e Jing allUtero, specialmente per bloccare uneventuale Patologia, ma anche per nutrire i Deficit di Xue e Jing dei Visceri Straordinari. Regola inoltre, alla pari di come la 1 coppia di Distinti si comporta nei confronti del Jing, il meccanismo di produzione e distribuzione di Xue. Percorso Colecisti (Gb) Inizia nelle anche, da Gb 30, arriva alla sinfisi pubica, toccando CV 2 e CV 3, da l sale verso Lr 13, Gb 25, entra nel torace e raggiunge la Gb e Lr, si dirige a Gb 24 e Lr 14, percorre la regione del Cuore, arriva a toccare St 12, St 10 e St 9, per poi arrivare al mento a St 5 e infine a Gb 1 . Percorso di Fegato (Lr ) Inizia da Lr 5 (Luo di Lr, porta Xue del Luo a Dai Mai, affinch arricchisca la Costituzione, cio Jing, con la coscienza delle nuove esperienze vissute), raggiunge risalendo la coscia CV 2 e CV 3, si dirige verso Gb 25 e Lr 13, sale al Cuore, contatta CV 14 e CV 15, sale sullo sterno, raggiunge la gola, passa per CV 22 e CV 23, tocca sul mento St 5 e si congiunge a Gb 1.

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Indicazioni Trasportano Xue a Tendini e Muscoli (crampi, aumento del CPK al minimo sforzo3, tendiniti ricorrenti), porta il Jing alle articolazioni (scrocchi articolari, consunzione dei giunti articolari, messa in latenza dei patogeni). Porta Xue allUtero ed al Dai Mai, permettendo sia di bloccare i patogeni (fibromi, ovaio policistico, masse nel Jiao Inferiore a base di Stasi di Xue) che di nutrire i Deficit di Xue (amenorrea, oligomenorrea). Possono esserci anche verruche genitali, turbe dermatologiche locali. Se si tratta un Fibroma e, nelle successive Mestruazioni, la donna ha estrema abbondanza, ci dovuto alla dissoluzione della massa e non si deve intervenire. Toccando Lr 13, Lr 14 e Gb 25, permette la comunicazione tra la zona toracica inferiore e la zona medioaddominale, permettendo la circolazione del Sangue in questi distretti, ci porta anche al ritorno di Xue contaminato dallesperienza del vivere allImperatore Ht che prender atto del tutto e condurr laccettazione di se stessi e della vita. Tratta le somatizzazioni di rabbia, frustrazione, insoddisfazione, insofferenza, mancanza di iniziativa e creativit a livello degli Organi controllati dal Distinto e/o con sintomi intermittenti, oscillanti, anarchici per quel che riguarda il modo e lorario della manifestazione. Spesso il paziente non cosciente che la rabbia sia la causa della sua Malattia. Depressione ed ansia a base di collera per non riuscire a mostrarsi per quel che si . Cura qualsiasi Malattia Degenerativa di Lr / Gb che abbia anche manifestazioni patologiche sui tessuti annessi. Questa coppia tratta, altres, gli Orifizi della Testa, specialmente Occhi ed Orecchie. Infine il punto Lr 5 tratta i Parassiti del Jiao Inferiore.

Meridiano Distinto di Milza e Stomaco

Questa coppia di Distinti in relazione ai liquidi Jin: ci significa che ne regola il meccanismo funzionale, cio produzione, gestione, diffusione. Jeffrey Yuen ricorda come questa coppia sia paragonabile a Yin Wei Mai, poich entrambi curano il Deficit di Liquidi Jin. Questi Distinti, governando i Jin, sono in grado di supportare il precedente Distinto che governa Xue, cos come il Distinto di Lr/Gb in grado di sostenere quello di Ki/Bl nella gestione del Jing. Questo poich i Liquidi Jin concorrono a formare Xue, Xue nutre Jing. Se vero che Jing lindifferenziato e Xue una forma (seppur ancora acerba) di personalizzazione delle potenzialit illimitate del Jing, i Liquidi Jin sono ancor pi differenziati rispetto a Xue e connotano sempre pi lindividualit del singolo rispetto al concetto di umanit legato al Jing. Questo simbolismo spiega come e perch levoluzione da indifferenziato/costituzionale (Jing) a differenziato al massimo livello e, quindi, acquisito (Yang) va gradualmente da una coppia di Distinti (Ki/Bl) che gestisce energia profonda (Jing) a quella (Lu/LI) che gestisce lenergia pi esterna (Yang). Percorso di Stomaci (St) Inizia da St 30 (come Chong Mai), sale nelladdome e va allo St, contatta CV 12, va a Sp, a Ht, alla gola, tocca St 9, segue Mer. Principale di St, tocca St 4, arriva a LI 20 e termina a Bl 1. Percorso di Milza (Sp) Inizia da Sp 12, va a St 30, va a St ed a CV 12, va a Ht, alla gola, CV 22 e CV 23, St 9, bocca, LI 20, occhi, termina in Bl 1.

(O creatinfosfochinasi), enzimi presenti in concentrazioni particolarmente elevate nei muscoli striati e nella muscolatura del miocardio, oltre che nel tessuto cerebrale. La misurazione della concentrazione di questi enzimi nel sangue (tasso ematico di CPK) viene utilizzata per valutare la presenza e lentit di un danno muscolare (muscolatura scheletrica o miocardica) con necrosi delle cellule e conseguente liberazione in circolo di sostanze enzimatiche in esse contenute. In particolare, il tasso di CPK innalzato nellinfarto del miocardio. Le CPK possono essere alterate in presenza di molte affezioni a carico della muscolatura, quali traumi, infezioni, la miodistrofia, la polimiosite, latrofia muscolare neurogena ecc.
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Indicazioni Diabete mellito, sclerosi multipla per non nutrimento del Cervello con i Jin (verificare anche Distinto Ki/Bl), regolano lascensione e lassorbimento dei Liquidi Jin, portandoli alla testa ed ai sensi, al Cervello come Viscere Straordinario, che si umidifica con i Jin e, in caso di assenza, si formano cicatrici con epilessia e convulsioni, Sclerosi Multipla (turba di Shao Yang da Umidit Calore che attacca Cervello e ne crea lessiccamento), Sarcoidosi (tosse, emottisi e dispnea con protuberanze bronchiali), stimola la Wei Qi che muove i Jin, aiuta a formare Xue con i Jin grazie a St 30 e Sp 12, punti di Chong Mai ed a disintossicare Xue da farmaci, droghe o veleni alimentari; intolleranze alimentari e morbo di Crohn, rettocolite ulcerosa. Con Ki/Bl e Lr/Gb venivano interessate specialmente le articolazioni, qui assistiamo ad un approfondimento delle Latenza verso i visceri escretori. A livello psicosomatico, si interessa della terapia delle sindromi a base di ansia, angoscia, rimuginazione profonda che scarica le tensioni sul gastroenterico, il tutto per alterata relazione tra ci che si sente di essere (Yuan Qi) e ci che si vissuto (Wei Qi), senza che ci sia stato accettato e digerito coscientemente, ma lasciato a livello di Kan (emozioni istintive Wei Qi), quindi si tratta di pazienti che non hanno coscienza dei sentimenti angosciosi che provano o che non ne individuano la causa o lorigine. Tratta tutte le turbe del Jing di Sp (muscoli, tessuti carnosi, derma, tessuto sottocutaneo, bocca e gengive).

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Meridiano Distinto di Cuore ed Intestino Tenue

Questa coppia di Distinti comanda i Liquidi Ye, ci li pone in relazione a Yin Wei Mai. Jeffrey Yuen consiglia di usare Yin Wei Mai che tratta anche i Jin. Questa coppia di Distinti si usa in caso di malattie dei Visceri Straordinari o in caso di Morbi Pestilenziali. Con questa Coppia di Distinti le latenze si manifestano negli Organi, non pi nelle Articolazioni. Percorso Cuore (Ht) Inizia da Ht 1, va a Gb 22, poi va al Cuore, alla gola toccando CV 23 ed alla lingua. Tocca poi Bl 1 e SI 18. Percorso Intestino Tenue (SI) Inizia da SI 10, va a Ht 1, da l a Gb 22 ed a CV 17, va al Cuore ed allIntestino Tenue. Il secondo ramo va da SI 10 a St 12, a SI 18, a Bl 1 e finisce a GV 20, entrando nel Cervello.

Indicazioni Il 1 ramo di Si regola i Liquidi del Cuore, infatti consigliato nelle fasi di remissione e convalescenza delledema polmonare da Deficit di Ht. La coppia di Distinti tratta la malattia reumatica cardiaca, che rappresenta il patogeno che arriva a Ht, attacca la valvola mitrale e la calcifica (liquidi Ye che intrappolano il Calore con la calcificazione). Molti tumori nascono da disfunzione di questo Meridiano Distinto, poich questo controlla petto e cervello, cio le zone a pi alta concentrazione di Wei Qi. Quindi cura la malattie di Organi, petto e Cervello. Questa coppia cura anche la Miastenia Gravis (malattia autoimmune neuromuscolare che inibisce limpulso nervoso che deve attivare i movimenti muscolari). Tratta il Gibbo, cio la gobba su GV 14 che indica un blocco dei Liquidi Ye e Wei Qi che cercano di andare al Cervello per nutrirlo. demenza senile, Alzheimer e Parkinson. A livello psicoemotivo, regola la gioia patologica, lirrequietezza che portano anche a difetto di nutrizione dei Visceri Extra (Fuoco Ht che porta a Deficit Ye, quindi Deficit Yin e Jing di Ki).

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Meridiano Distinto di Pericardio e Triplice Riscaldatore

Questa coppia di Distinti in relazione al Qi ed paragonabile a Yang Wei Mai. Anche in questo caso se ne consiglia luso in caso di malattie organiche che colpiscono i Visceri Straordinari ed in caso di malattie pestilenziali. Percorso Pericardio (Pc ) Inizia accanto al Capezzolo (Pc 1 o Gb 22), entra nel petto e percorre i 3 Riscaldatori. Da CV 17 va a CV 12, risale alla gola fino a CV 23, raggiunge TE 16 dietro lorecchio. Percorso triplice riscaldatore (Te) Nasce in GV 20, scende a TE 16, , va a St 12 e da l scende a CV 17 e CV 12, comunica con Pc e Ht.

Indicazioni Essendo in relazione con il Qi, questa coppia in grado di veicolare i Liquidi per intrappolare le patologie. Se con le prime 4 coppie si poteva scegliere se eliminare il patogeno o indurre la latenza, con questa coppia e con la prossima si potr soltanto indurre latenza. In questo caso il Te/Pc user lUmidit per ottenere lo scopo. Inoltre regola completamente i meccanismi di produzione e diffusione del Qi. In quanto si tratta di una coppia Shao Yang (TE) e Jue Yin (Pc) con punti su Ren Mai (CV 12, CV 17, CV 23), cura le Lesioni Strutturali degli Zang. Cura in special modo le malattie di Milza, Pancreas, Fegato: pancreatite cronica, cirrosi e cancro. Potente inoltre nel Cancro Gastrico. A livello psicosomatico, tratta quelle sindromi dansia ed introversione in cui prevalgono Umidit e Stasi del Qi, cio indecisione e ristagno nelle stesse pastoie di vita che hanno portato al disagio che si sta vivendo, senza sbloccarsi per uscire dallempasse.

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Meridiano Distinto di Polmone ed Intestino Crasso

Questa coppia governa lo Yang e, quindi, anche alla Wei Qi. Corrisponde, in tal senso, al Meridiano Straordinario Du Mai. Questa coppia molto utile per regolare lo Yang, specialmente per i Deficit e per il Freddo Interno. Percorso Polmone (Lu) Inizia da Lu 1, scende a Gb 22, va al Polmone, entra nel Tai Yang (Occhi o Cuore a seconda della simbologia che ci si vuole vedere), (vedi circuito della linea grigia), va a Li, un ramo va a St 12 ed a Li 18. Percorso Intestino Crasso (Li) Inizia da Li 15, va a GV 14 e poi a St 12. Da qui un ramo va a Li18 ed un altro da Li 15 scende al Torace.

Indicazioni Tratta le turbe da Deficit dello Yang e muove i liquidi (specie i Jin con la Wei Qi), regola Wei Qi nelluscita tramite LI 18 e nel rientro tramite St 12, trasporta il Jing in superficie, nutrendo i Capelli e stimolando la lattazione, tumori della pelle (Latenza), porta la Wei Qi verso i Luo Subcollaterali (capillari cutanei) che subiscono lattacco del Freddo con cianosi, malattie infettive acute facendo anche sanguinare le teleangectasie delle articolazioni di mani e piedi. Tratta il Morbo di Wegener. A livello psicoemotivo trattano le turbe da anaffettivit, freddezza, chiusura, introversione, depressione e tristezza.

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