AUCUNE INQUIETUDE

Ajahn Liem

Traduction franaise de Jeanne Schut Titre original anglais : No worries Couverture : Aquarelle dAnnie Merlin.

Le Dhamma de la Fort
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Ajahn Liem Thitadhammo, moine bouddhiste das la Tradition de la Fort thalandaise, est n le 5 novembre 1941. Aprs avoir t ordonn moine, lge de vingt ans, il a pratiqu dans plusieurs monastres de villages, dans sa rgion natale du nord-est, avant de rejoindre la Tradition de la Fort en 1969 sous la direction dAjahn Chah, grand matre de mditation dont la rputation et linfluence se sont rpandus dans le monde entier jusqu ce jour. Quand Ajahn Chah tomba gravement malade, en 1982, cest lui quil confia la direction du monastre. Il remplit aujourdhui la fonction dabb du monastre en maintenant lhritage du Dhamma enseign par Ajahn Chah et en formant, comme lui, moines, nonnes et disciples lacs. Peu aprs son 60me anniversaire, environ dix ans aprs la mort dAjahn Chah, le roi de Thalande lui confra le titre honorifique de Tan Chao Khun Visuddhi-Samvara Thera. Pour le Sangha de Wat Pah Nanachat, le monastre international cr linitiative dAjahn Chah, Ajahn Liem nest pas seulement un guide et un matre aim et respect dans la vie monastique ; ces dix dernires annes, cest galement lui qui a t le prcepteur pour toutes les crmonies dordination des nouveaux moines.

Ces enseignements et sessions de questions et rponses ont t donns par Ajahn Liem, en 2004, lors dun sjour au monastre Bodhinyana de Melbourne, en Australie. Il sadressait un public compos de moines, de nonnes et de lacs.

EXTRAITS DENSEIGNEMENTS

Ne sinquiter ni du pass ni de lavenir, laisser le prsent emplir linstant, se poser dans cet espace de perfection totale.

SAVOIR ADAPTER Dans la pratique du Dhamma, les choses progressent petit petit. Il nest pas possible de forcer les choses ni de les bousculer daucune manire. Cest comme lorsque vous avez construit ce monastre. Si on veut construire un monastre, il faut procder par tapes, petit petit. Il faut aussi laisser la place dventuelles adaptations et volutions pendant la dure du chantier. Nous devons avoir la mme attitude quand nous pratiquons le Dhamma. Tout accomplir en un jour est certainement impossible ; nous devons donc avancer un pas aprs lautre. Je ne mattendais pas ce que les choses soient trop diffrentes, ici. LAustralie et la Thalande se ressemblent beaucoup dans la mesure o, partout, les gens sont, tour tour, soit heureux soit malheureux. Bien entendu, la faon dont on se sent dans certaines circonstances de vie dpend aussi du climat mais, en ralit, le climat ne nous parat difficile supporter que lorsque notre corps est peu rsistant. Si nous avons dvelopp une certaine rsistance physique, il ny a rien de trop dur dans un climat diffrent. Penser quil fait trop chaud ou trop froid nest pas la question ; cest simplement une question dadaptation. Cest la mme chose pour la pratique : on ne peut pas sattendre ce que notre pratique aille toujours bien ; il faut regarder plus loin et considrer la pratique comme une adaptation permanente : ce qui est insuffisant a besoin dtre corrig, ce qui nest pas bon doit tre abandonn.

Mais attention ! Si nous avons des prjugs et des ides toutes faites, la progression nira pas dans le bon sens. Tant que lon sattache des opinions et des prjugs (agati dhamm), on nest toujours pas accompli dans le Dhamma. Prenez lexemple de quelquun qui voit un morceau de terrain ingal et caillouteux, et dcide quil nest pas utilisable. Ce nest pas vrai. Une fois le terrain nivel et dblay, il peut trs bien tre utilis. Mme un terrain caillouteux peut servir si on le travaille correctement. Par contre, le terrain le plus beau et le plus lisse ne servira rien si on ne le travaille pas correctement. DUKKHA Dukkha1 peut tre de deux types : kyika dukkha, la souffrance qui vient du corps, et cetasika dukkha, la souffrance qui vient de lesprit. La souffrance de lesprit apparat parce que notre vision des choses est errone ; elle apparat chaque fois que lesprit se laisse submerger par des attitudes malsaines comme la mauvaise comprhension ou lavidit. Mais quand nous observons de prs la souffrance du corps, nous ralisons que cest quelque chose que nous sommes obligs de ressentir sans cesse. On peut dire que la souffrance physique fait partie de la vie mme. Il faut quelle soit prsente. Le fait que lorganisme corporel ait besoin duriner et dexcrter est une forme de souffrance. Quand nous avons faim et soif, ce sont des sensations dsagrables et quand nous pouvons soulager la faim et la soif, cela veille des sensations agrables ; mais, en ralit, lensemble du processus nest rien dautre que dukkha. Le dukkha qui vient directement de lesprit apparat sous linfluence du dsir. Dsirer, cest tre dans un tat de manque. Tout comme les grands ocans dans lesquels toutes les rivires se dversent ne dborderont jamais, le dsir ne sera jamais satisfait. Cest pourquoi le Bouddha a dit : Il nexiste pas de rivire plus forte que le dsir. (Dhammapada, 251)
Dukkha : mot pali pour exprimer toutes les formes de souffrance, depuis linsatisfaction jusqu la douleur et au dsespoir.
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QUE RESTE-T-IL ? Quand nous pratiquons lattention au corps, nous nous concentrons sur le fait que le corps vieillit et meurt ; nous nous concentrons sur le fait que le corps ne peut pas durer ternellement et quil ne peut pas tre ce que nous appelons moi . Chaque jour, la mort nous arrive mais sous une forme cache, pas sous la forme vidente de la mort du corps. On la voit dans le fait que les choses changent. Nous mourons ltat denfant en devenant adultes cela aussi, cest une mort. De mme, entrer dans une priode de notre vie o le corps se dtriore et ne peut plus tre matris aussi facilement quavant est une mort. Les diffrentes parties qui constituent ltre vivant, les cinq khandha2, font ce quelles sont censes faire et puis seffondrent : la terre retourne la terre, leau retourne leau et le feu retourne au feu. Reste-t-il quoi que ce soit que nous pourrions appeler moi ? FONDRE COMME LA NEIGE Le temps passe sans relche. Le Bouddha nous a compars des btes que lon mne labattoir. Chaque jour, le temps passe. Notre dure de vie est comme une goutte de rose au bout dun brin dherbe ou comme de la neige dont on fait des boules : si une boule de neige est expose au soleil, elle fond et, quand le vent se lve, elle svapore et disparat. Le Bouddha voulait que nous rflchissions notre vie de cette manire pour que nous ne soyons pas le jouet des pollutions mentales les aversions et les dsirs , pour que nous ne soyons pas forcs de vivre dune manire qui limite notre libert et ne nous permette pas dtre notre propre matre.

Les cinq khandha sont : le corps (rpa, ou matrialit) et les quatre composants de lesprit (nma) : sensations, perceptions, fabrications mentales et conscience sensorielle.

LA NATURE DE LESPRIT En dehors de la ralit physique, il y a la ralit de lesprit. Lesprit na pas de forme matrielle mais il a certaines caractristiques qui sexpriment par le bonheur, la souffrance, la confusion ou la paix. Le Bouddha a appel cela les nma dhamm ou phnomnes mentaux, mais nous ressentons ce type de vcu comme mon esprit . Notre esprit est simplement une manifestation de nama dhamma. Nous ne pouvons pas dire que notre esprit nest pas bon ou quil est absolument mauvais . Tout dpend de la faon dont nous considrons les choses et de la faon dont nous ragissons aux choses qui se prsentent. Cest comme les lments physiques que lon rencontre dans la nature par exemple les pierres, les rochers, le sable, les arbres et mme les montagnes et leau. Leau ne devient une ressource utile pour notre vie que si elle est filtre et traite pour tre potable. Si nous faisons bon usage des traitements, des adaptations et des dveloppements, ces ressources seront bnfiques et utiles. Cest la faon dont le Bouddha voyait lesprit humain : comme quelque chose de naturel qui a besoin dtre dvelopp et corrig. Lesprit qui est dans un tat non-dvelopp nest pas filtr, tout comme leau qui est encore pleine de particules de poussire. Mlangs aux nma dhamm, il y a des polluants qui sont dangereux, cest pourquoi nous devons faire un effort pour nettoyer et dvelopper notre esprit. LE DEVELOPPEMENT DE LESPRIT Le dveloppement de lesprit ou le dveloppement de nos tats desprit, exige que nous nous mettions dans des conditions appropries, des conditions qui ne donnent pas lieu linquitude. Nous nous plaons dans la ralit de linstant prsent, le paccuppanna dhamma, et nous menons notre vie avec prsence et attention, de faon ce que cela devienne une forme de protection pour nous-mmes. Quand nous considrons et rflchissons sur ce qui est appropri et ce qui ne lest pas, nous apprenons connatre les choses qui sont dangereuses et dfavorables parce que ces choses parlent delles8

mmes. Cela nous devient tout fait vident. Nous le constatons chaque instant. Prenez, par exemple, les tats desprit ngatifs ou la mauvaise humeur. Tout le monde ne sait que trop bien comment on se sent quand on y est plong. SE DIRIGER VERS UNE BONNE DESTINATION Le Bouddha a enseign que, tout ce que nous avons pu faire pour dvelopper et renforcer des sentiments de bont entranera prosprit et progrs. Quand on se comporte ainsi, on peut dire que lon se dirige vers une bonne destination (sugati). Cette bonne destination est un espace o lon est dans un tat desprit positif. Un espace dtat desprit positif, cest quand lesprit est libre de toute irritation, de toute attitude malsaine comme lavidit, la haine et lincomprhension ; cest un esprit qui nous permet dtre heureux. Tout dpend de nous. Cest pour cela que le Bouddha a dit que nous devons savoir comment nous dvelopper et nous corriger. Laisser les choses suivre leur cours naturel ne nous sera pas dun grand secours. On peut comparer cela aux ressources matrielles et aux matires premires : si nous ne les traitons pas et si nous ne leur donnons pas une forme approprie, la nature ne nous apportera pas grand-chose de bon. Si les maisons dans lesquelles nous vivons nous abritent du soleil et de la pluie, de la chaleur et du froid, cest parce quil y a eu construction et dveloppement. Les tres humains ne sont pas parfaits la naissance. Tout ce que nous avons accompli na t possible que parce que nous lavons construit petit petit, parce que nous avons dvelopp ducation et entranement. Avec lducation et lentranement, nous possdons peu peu le potentiel pour changer de toutes sortes de manires. Cest nous quil revient de dvelopper une meilleure comprhension de nous-mmes, dans une perspective plus large, avec circonspection, sincrement et correctement. Nous verrons alors que nous nous dirigeons vers une bonne destination.

VAINCRE MARA3 Il y a des priodes o nous devons faire face des problmes et des tats desprit ngatifs dans notre pratique, cause de notre relation au monde des sens o les trois filles de Mra Rga, la sensualit, Arati, laversion et Tanh, lavidit viennent nous tenter. Dans ces priodes, essayez de tenir bon et posez-vous les questions suivantes : do viennent ces tentations et sous quelles formes apparaissent-elles ? Elles arrivent toutes par lintermdiaire des perceptions de notre propre esprit. Ce sont des nourritures mentales cres par nous, des sankhra4. Cest un point trs important que nous devons comprendre sinon les doutes et les inquitudes que nous aurons (sur nous et notre pratique) pourront devenir si forts que nous risquons de dcider de tout quitter et de mettre fin nos efforts pour atteindre lEveil. Nous sommes tents de tout laisser tomber mais il y a encore cette toute petite voix au fond de nous qui dit de ne pas abandonner. Vous connaissez la reprsentation du Bouddha lorsquil est sur le point de vaincre Mra ? Que signifie son geste exactement ? On voit le corps du Bouddha en train de commencer se lever, son genou est dj tourn vers le haut mais sa main pousse vers le bas. Cest comme sil disait : Attendons encore une seconde ! Voyons dabord cela de plus prs. Cest ainsi que nous devons faire face ce genre de situations. DE LEXPERIENCE A LA CONNAISSANCE Nous devons nous connatre et savoir aussi o nous en sommes dans notre pratique en vue de la ralisation du Dhamma. Le Bouddha luimme navait pas que des disciples parfaits. Il a d, lui aussi, investir beaucoup de travail pour les duquer et les corriger, pour leur transmettre la connaissance et leur faire acqurir de nouvelles habitudes jusqu ce quils atteignent la perfection. Avant quils ne
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Mra est la personnification du mal.

Le mot sankhra recouvre de nombreux sens. Il signifie ici les phnomnes conditionns par lesprit ou prolifrations mentales.

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deviennent vritablement utiles aux autres, il a fallu beaucoup de temps. Cest exactement la mme chose pour nous. Il faut raliser que, dans le pass, nous ne nous sommes jamais vraiment intresss au monde de notre esprit. Tout ce que nous faisions, ctait voir les choses selon nos dsirs. Ce que nous appelions bon tait ce qui gratifiait nos dsirs et nos souhaits. Quand nous commenons voir le monde dans une perspective qui tient compte de nos vrais sentiments, il se peut que nous soyons dabord choqus, mais nous ralisons finalement que nous avons besoin de nous amliorer de diffrentes manires. Par exemple, quand nous ressentons des sentiments dsagrables qui ont des effets ngatifs sur nous, nous devons trouver le moyen dy mettre fin. Si nous en arrivons au point o nous pouvons arrter les tats desprit ngatifs, nous avons vraiment accompli quelque chose de bnfique. Petit petit, nous acqurons plus de connaissances et de comprhension que nous pouvons mettre en uvre dans la vie. Si la joie ou la tristesse apparat, nous nprouvons plus le besoin de lexprimer au point de nous y perdre et ensuite de tomber invitablement dans dukkha. Nous voyons que ces expriences sont une manire de comprendre les processus par lesquels passe notre vie intrieure. Cest cela la vritable connaissance. SE CONCENTRER SUR LE LACHER-PRISE Quel que soit lobjet de mditation que nous choisissons, nous possdons dj le moyen de trouver la paix intrieure. Tout ce que nous avons faire, cest nous concentrer sur le lcher-prise des attitudes qui engendrent lattachement et lidentification, les jaime ceci et je naime pas cela et tous les dhamma du monde (lokadhamm)5 qui risquent de nous submerger.

Louange et blme, gain et perte, gloire et diffamation, bonheur et malheur.

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UN SIMPLE RECIPIENT Nous pouvons utiliser la mditation qui consiste examiner la ralit du corps en profondeur (kyagatsati) pour dvelopper un sentiment de dtachement (viveka) ; en effet, cette mditation nous permet de cesser de croire que nous sommes propritaires de notre corps. Nous essayons de voir le corps simplement comme une manifestation des lments et des agrgats (khandha) qui existent dans la nature. Ce que nous sommes homme, femme ou quoi que ce soit nest diffrenci et caractris que par les noms et les conventions de la socit mais, en essence, le vcu des gens est le mme pour tous. La souffrance que nous ressentons est la mme pour tous. Le bonheur ou le malheur, le sentiment de satisfaction ou de dception est le mme. Cest sur cela que nous devons nous concentrer. Si nous ralisons que notre corps et celui des autres sont semblables dans leur essence, notre tat desprit devient tel quil entrane lapaisement du dsir et de lavidit. Au final, il ny a aucune diffrence entre les gens. Nous allons commencer voir les autres sans plus de prjugs. Nous naurons plus le sentiment que quelquun nous est suprieur, infrieur ou gal. Nous ne prtendrons plus tre meilleurs ou pires que les autres, ni mme leur gal. En maintenant cette attitude envers nous-mmes, nous cultivons une claire conscience qui nest pas obscurcie par lorgueil et la tendance croire notre propre importance. Cest ainsi que nous pratiquons kyagatsati. Si nous parvenons au dtachement, nous pouvons lappeler kyaviveka, le dtachement par rapport au corps. Avoir un corps, cest comme avoir un objet qui peut nous tre utile, comme un bol, par exemple. Le bol est simplement un rcipient qui peut contenir de la nourriture que nous utilisons au moment du repas. Cest un simple rcipient. De mme, notre corps est un simple rcipient pour linvestigation, pour permettre quapparaisse une comprhension de la ralit.

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LA TACHE QUI NOUS REVIENT En parlant de dtachement, il faut dire quen ralit, la faon plus ou moins dtache dont nous vivons dpend de nous jusqu un certain point. Les moines, par exemple, doivent se contenter du logement qui leur est allou, que celui-ci soit retir ou pas, et accomplir leurs tches de moines dans la solitude. Quels que soient les pratiques, les devoirs et la routine, ils continuent les faire tout seuls. Ils sentranent pour assumer leur propre responsabilit. La faon dont nous nous sentons dpend entirement de nousmmes, ce nest le problme de personne dautre. Les autres ne peuvent pas vraiment savoir ce que nous ressentons. Cest entirement nous que revient la tche dexaminer nos traits de caractre et nos habitudes. Sommes-nous du genre sensuel ou colrique ? Refusons-nous de voir la ralit en face ? Parfois on trouve un mlange de genres : une personne peut tre la fois sensuelle et colrique ou sensuelle et irraliste, par exemple. Avoir un temprament avec certaines tendances, comme cela, est naturel. Mais lattitude que nous devons avoir, face ces tendances, est de vouloir les draciner pour y mettre fin dfinitivement. Pour cela, nous devons souhaiter avoir un tat desprit paisible et mettre en uvre les diffrents moyens qui mnent la paix. SELOIGNER DE LA SOCIETE Les tres humains vivent en socit et communiquent entre eux de sorte que, invitablement, nous sommes en contact avec toutes sortes dimpressions provenant de la socit. Il faut pouvoir affronter toutes les situations. Pour cela, le Bouddha nous a conseill de vivre notre vie en pleine conscience, avec attention et claire comprhension, en particulier linstant mme o nous entrons en contact avec le monde. Il y a lil qui voit des formes et des couleurs, il y a loreille qui entend des sons, le nez qui sent des odeurs, la langue qui gote des saveurs, le corps qui ressent des contacts et, enfin, il y a des images qui apparaissent dans lesprit du fait de ces perceptions. Toutes ces expriences ont besoin dtre filtres. Il faut les considrer avec attention, de telle sorte que lon puisse comprendre

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toutes les impressions qui arrivent. Si on voit les choses clairement, tous ces objets perus perdront deux-mmes leur intrt. Ce processus ressemble ce qui se passe quand nous sommes avec des enfants. Les enfants samusent beaucoup leurs jeux mais, si nous regardons un jouet denfant une marionnette, par exemple nous serons daccord pour dire quil na rien de foncirement drle ou intressant. Si nous jetons un regard sur nos expriences passes, nous constatons que, au bout de quelque temps, nous commenons les considrer comme un tas de dtritus, comme quelque chose qui ne sert plus rien. Nous naccordons plus dimportance ces choses-l, quil sagisse de colre, davidit ou derreurs de comprhension, de dsir, daversion ou dignorance. Tout cela nous apparat comme un tas de dtritus. Les dtritus ne sont dsirables pour personne, ils ne prsentent aucun intrt, de sorte quils seffacent doucement de notre conscience. Ltat desprit colrique sefface, ltat desprit daversion sefface et, finalement, apparat le dtachement par rapport ces tats desprit. Le dtachement des liens que nous entretenons avec la socit apparat : il sagit du dtachement des liens avec ce que les yeux voient, ce que les oreilles entendent et ce que le nez sent. Quand le sentiment de dtachement apparat, nous nous sentons comme au frais, lombre ; nous savons ce que signifie avoir un refuge . Avoir un refuge cest tre libre de tout souci, cest comme vivre dans une maison qui nous protge du soleil et de la pluie, de la chaleur et du froid. Rien ne peut nous perturber. OFFRIR LOCCASION DE SEXPRIMER Le Bouddha a suggr que les gens qui pratiquent en groupe et souhaitent lharmonie de leur communaut sinvitent mutuellement la critique. Il a appel cela pavrana6, littralement offrir loccasion . Dans le cadre monastique conventionnel, pavrana est un devoir formel de la communaut.
6 La crmonie de pavrana a lieu le jour de la fin de la retraite des pluies dans tout monastre o ont rsid au moins cinq moines.

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Le but de cette crmonie est de donner chacun loccasion doffrir des remarques et des commentaires critiques constructifs. La critique nest pas base sur des prises de position troites, des opinions ou un sentiment de supriorit. Elle a simplement pour but de souligner des situations qui se sont prsentes et de mettre en garde contre des problmes potentiels. Ceci est fait sans arrogance ni prtention car aucun de nous nest parfait tandis que nous avanons sur la voie. Parfois, nous nous contentons de regarder devant et nous oublions ce qui trane derrire nous. Peut-tre avons-nous des points faibles et, cette occasion, nous comptons sur les autres pour nous les rvler. Ils peuvent tenir un miroir o nous nous verrons plus clairement et nous aider ainsi concentrer notre attention sur des domaines o nous avons besoin de grandir. Cest la raison pour laquelle nous nous offrons cette occasion de libre expression. Ainsi, tout le monde peut grandir et se dvelopper. Quand quelquun nous montre une faute que nous avons commise ou nous signale une chose que nous navons pas bien faite, nous lacceptons simplement, avec confiance, sans croire que cela part dun mauvais sentiment chez lautre. A chaque fois que nous agissons mus par des motions fortes comme la colre ou mme la violence physique, nous devons reconnatre quil sagit l dun comportement laid et sale. Si nous offrons aux autres loccasion de sexprimer notre propos, cela nous aide redevenir plus conscients de ce que nous faisons. Les comportements que nous naimons pas ne plaisent certainement pas aux autres non plus. De tels actes sont inacceptables en socit. Si nous les faisons, cela a tendance dranger les autres et nous sommes perus comme des personnes ayant un mauvais comportement. Le Sangha pratique pavrana en tant que crmonie formelle de la communaut monastique. Celle-ci doit se drouler sans quil soit tenu compte du rang, du statut ou de lge des participants ; indpendamment aussi de lexprience et du niveau de chacun. LA SOCIETE DES ARBRES Quand on vit ensemble, on sappuie les uns sur les autres. Nous pouvons comparer cela la vie sociale dune fort. Dans la
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 socit des arbres , tous les arbres ne se ressemblent pas, il y en a des gros et des petits. Mais les gros arbres ont besoin de sappuyer sur les petits et les petits sur les gros pour assurer la scurit de chacun. Il est faux de croire quun arbre est labri de tout danger sous prtexte quil est gros. Quand lorage survient, ce sont les gros arbres qui tombent. De mme, les petits arbres ont besoin de sappuyer sur les gros ; sil ny avait pas de gros arbres sur lesquels sappuyer, ils se casseraient. Toute socit a besoin de cooprer de cette manire. Suivre les principes tablis par le Bouddha peut allger les problmes qui se prsentent quand des situations dplaisantes surviennent. Les tres humains devraient utiliser leur intelligence, leurs capacits dattention et de sagesse, et slever au-dessus du comportement du rgne animal. Cest pourquoi le Bouddha a vant les qualits de lattention et de la sagesse. ABSOLUMENT NORMAL Si nous considrons la souffrance inhrente la vie en socit comme quelque chose de trs lourd, elle devient effectivement trs lourde. Si nous la voyons comme quelque chose de naturel, elle devient simplement naturelle. Cest comme quand nous regardons un arbre : si nous le voyons grand, il devient grand ; si nous le voyons petit, il devient petit. Mais si nous ne considrons larbre ni grand ni petit, il ny a pas grandchose en dire. Il devient absolument normal tel quil est. LE BARRAGE Parfois, du fait que nous vivions dans une socit dont les limites sont trs vastes cette vie communautaire dans le monde que nous pourrions appeler notre grande famille nous avons besoin de beaucoup de patience et dendurance. Dans certaines situations o nous avons limpression de ne plus savoir o nous en sommes, nous risquons de mal agir par manque de prsence attentive. Cest pourquoi, de manire gnrale, nous devons tre capables davoir un minimum de retenue et de patience.

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Lendurance double de patience est une forme dnergie, tout fait comme lnergie gnre par le barrage dun rservoir qui retient leau. Cest un potentiel prt nous rendre service. Nous endurons patiemment les situations o nous sommes en contact avec les motions des gens qui nous entourent. Que nous recevions ce que nous dsirons ou pas, nous lendurons avec patience. Si nous sommes effectivement en mesure de lcher prise et de poser les choses, lendurance et la patience deviennent une forme de renoncement en soi. Cest une grande qualit pour nous soutenir mutuellement dans la socit et pour avoir une meilleure comprhension de la vie. DES PERSONNES MALADES Le fait que nous soyons parfois mcontents, quand nous sommes confronts la socit, est d au contact avec les dhamma du monde, la peur des autres. Si les gens sont contents de nous, ils nous encensent ; sils sont mcontents, ils nous font des reproches. Quand on nous fait des reproches, nous nous sentons vexs et abattus. Mais si nous voyions tout cela dans une perspective dattention et de sagesse, nous raliserions que ceux qui nous font des reproches sont eux-mmes dans un tat de souffrance, quils sont certainement malheureux. On peut les comparer des malades dont la sant se dtriore. Ceux qui soccupent des malades, infirmiers et mdecins, savent bien que les malades se comportent souvent de manire agressive et irritable. Infirmiers et mdecins ne tiennent pas compte de ces attitudes quils considrent normales pour des personnes malades. Notre situation est semblable. Nous devons considrer les personnes qui nous critiquent de telle sorte que cela veille en nous amiti bienveillante, bonne volont et compassion car ceux qui critiquent ont certainement le cur afflig et ne savent plus o ils en sont. Si nous pouvons veiller de tels sentiments de bienveillance en nous, nous ne ragirons pas leurs propos mais exprimerons, au contraire, amiti et soutien. Nous donnons ainsi leurs motions une occasion de se calmer et de sapaiser.

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ILS NEN VEULENT PAS Quand le Bouddha sest libr de toutes les pollutions mentales lies lavidit, la haine et lignorance, il a pu mener une vie sans ngativit ni colre. Son esprit tait plein de bienveillance et de compassion. Mais pas le type de compassion qui est encore associ au dsir. Quand la compassion va de pair avec le dsir, elle est encore insuffisante, pas encore purifie. Le Bouddha a simplement propos de regarder le monde la lumire de la vacuit ; de voir, au travers du monde, sa vacuit. Il na pas dit que nous devrions penser que nous sommes censs aider et soutenir toute personne que nous rencontrons pour peu quelle soit dans la peine ou la souffrance. Ce nest pas ainsi que le Bouddha voyait le monde. Le Bouddha a dit : Le monde est dirig par le karma7 . Si nous commenons donner des conseils aux gens qui sont encore sous linfluence de leurs dispositions karmiques, ils ne vont pas apprcier nos conseils, ils ne vont pas accepter notre aide. Ils nen veulent pas. Vous pouvez comparer cela donner des animaux, des vaches, par exemple, de la nourriture pour humains. Elles nen veulent pas. Ce quelles veulent, cest de lherbe ! EBLOUIS PAR LE MONDE Le Bouddha a enseign que les tres du monde le monde de lesprit se retrouvent constamment au royaume du dsir des sens. Nous constatons que la sensualit nous emporte. Nous voyageons sans cesse au royaume des dsirs o tous les objets sont dsirables. Le mot objets dsirables se rfre en ralit ce moi et aux choses matrielles qui y sont lies. Elles nous donnent le sentiment dtre obsds, blouis et captifs. Cest pourquoi le Bouddha nous a appris faire un effort pour reconnatre ces processus, luvre tant
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Karma (ou kamma en pli) : la loi de cause effet qui rgit toute action commise intentionnellement.

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dans le monde quen nous, au moyen dune vision pntrante. Si nous nous concentrons sur ces processus pour les voir dans leur vraie nature, nous verrons que ce sont des expriences trs loin dtre parfaites et, de toute vidence, inadquates. Nous devons prendre conscience du fait qutre bloui par le monde est un tat dimperfection qui nous conduit au mal-tre et toutes sortes de chagrins et de deuils. Aussi bien la douleur que le plaisir, le bon que le mal, finissent par occasionner le sentiment dtre prisonniers dun tat de souffrance qui nous brle de lintrieur. Nous devons faire un effort pour voir cela, de faon ragir et changer dattitude, en prenant pleinement conscience du danger inhrent la ronde de lexistence. Ainsi, nous devenons vigilants et attentifs quand nous sommes en relation avec le monde ; nous voyons lattrait pour le monde comme quelque chose dont il faut se librer, de mme que tous les attachements et les piges qui y sont associs. Peu peu, nous aspirons la Libration, nous chappons notre identification au moi . BIEN EQUIPES Si on divise les dhamma qui mnent lEveil, comme cela se fait gnralement dans les Ecritures bouddhistes, on voit quils comprennent : - les quatre efforts justes - les quatre fondements de lattention - les quatre bases dnergie - les cinq facults - les cinq forces - les sept facteurs dEveil - le Noble Octuple Sentier Si on voulait rsumer tous ces facteurs en un seul, ce serait certainement le facteur de lAttention. Nous sommes tous ici dj bien quips, dune manire ou dune autre, pour pratiquer les quatre fondements de lattention puisque ceux-ci sont bass sur le corps, les sensations, lesprit et les dhamma ou phnomnes mentaux. Nous avons un corps et nous avons des sensations et des sentiments, quils soient de bonheur ou de malheur, dapprciation ou daversion. Notre mmoire et notre conscience sont bien dveloppes. Nous
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ressentons des sankhara toutes ces prolifrations mentales, bonnes ou mauvaises , et nous avons une conscience sensorielle (vian), cest--dire la facult de recevoir des informations qui arrivent par les organes des sens. Nous devons donc vraiment mettre en pratique cet enseignement sur lattention. Lattention doit tre tablie en lien avec toutes les situations de notre vie et dans linstant mme o elles se prsentent. Cest pourquoi le Bouddha a enseign que nous devions mener notre vie en pleine conscience et avec une claire comprhension, en nous concentrant avec attention, en observant et en investiguant. Ce que nous devons faire en premier, cest essayer de poser notre esprit dans linstant prsent, sans nous proccuper du pass ni de lavenir. Ainsi linstant prsent apparat (dans notre esprit) et nous nous plaons dans cet espace de perfection absolue. Linstant prsent est la fois cause et effet dans la mesure o cest dans linstant prsent que nous crons des causes, bonnes ou mauvaises, dont les effets se manifesteront dans lavenir. Cest pour cette raison que le Bouddha a enseign que nous devions mener notre vie dans la prsence consciente. Donc, ces dhamma qui mnent lEveil, nous les possdons dj. Quand nous nous retrouvons pour pratiquer et nous entraider, en particulier quand nous vivons dans un endroit comme ce monastre, nous navons pas besoin de ressentir tous les liens qui nous attachent au monde extrieur ni tout le chaos et les difficults de la socit. Tout ce quil nous reste faire, cest nous tudier, nous observer de manire plus attentive et plus pondre. Observer les choses avec attention et pondration fera merger la vision juste (samm ditthi) et la vision juste est, elle-mme, synonyme de paix. Que voit-on quand on a la vision juste ? On voit dukkha comme quelque chose quil faut reconnatre ; on voit la cause de dukkha comme quelque chose quil faut abandonner ; et on voit la cessation des trois caractristiques de lexistence8 comme quelque chose quil

Les Trois Caractristiques de lexistence telles que rvles par le Bouddha sont : anicca, limpermanence ; dukkha, la souffrance ; et anatt, le non-soi ou impersonnalit de tous les phnomnes.

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faut raliser. On voit aussi que notre relation la vie peut tre empreinte de rserve et de modration. Ce sont les Quatre Nobles Vrits : dukkha, son origine, sa cessation et la voie. Vivre sa vie selon ces vrits, cest le bodhipakkhiya dhamma, le dhamma qui mne lEveil. La vision juste nous apporte une claire comprhension des choses, la paix, la fracheur. Elle nous conduit la puret de lesprit. Ces dhamma sont des qualits quil est bon que nous dveloppions et utilisions au quotidien. Tout le monde en est capable pour peu que lon investisse de leffort, que lon y mette son cur, que lon y accorde de limportance et que lon persvre, que lon nabandonne pas. Cela sappelle avancer sans trve jusquau bout du chemin, jusquau succs. Viriyena dukkham accenti : dukkha peut tre surmont par leffort. Cette phrase du Bouddha est trs claire. Nous devons donc nous comporter en consquence et pratiquer pour y parvenir. Ne tombez pas sous linfluence des obstacles que sont la paresse et le relchement. Le laisser-aller et la lthargie nous affaiblissent, nous drainent de nos forces et nous encouragent lendormissement. Ce dont nous avons besoin cest de dtermination. Avez-vous dj entendu ces paroles de dtermination du Bouddha ? Je mengage, mme sil ne me reste que la peau sur les os, mme si la chair et le sang de mon corps se desschent, ne pas relcher mon nergie ni cesser mes efforts, ne pas bouger dici jusqu ce que jaie atteint lEveil. Ce vu du Bouddha montre quel point tait grande la force de sa dtermination. Ctait un tre rellement noble. On pourrait dire que ctait un tre idal, parfait, un hros la force desprit exceptionnelle, ingalable. A aucun moment, il ne sest dit : Je ny arriverai pas car le Dhamma est une chose que les tres humains sont capables de raliser et de mettre en pratique. Nous sommes tous des tres humains et cela devrait nous suffire pour comprendre quil doit y avoir au moins une manire de faire apparatre ce qui est vraiment bnfique.

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AUCUN CONFLIT Dans un certain sens, ce que lon appelle lentre dans le courant (sotpatti) dans les Ecritures, signifie une diminution la force ajoute que nous investissons dans la faon dont nous vivons notre vie ; on devient quelquun qui est possd par la paix. Celui qui est entr dans le courant a moins davidit, de dsir, de haine, de colre et moins dignorance de la ralit des choses. Cela signifie quil vit sa vie moins violemment. Toutes les formes de conflits deviennent de moins en moins importantes et finissent par se dissoudre. Une vie sans aucun conflit est une vie o lon se sent vraiment heureux. Cette forme de bonheur arrive lorsquil ny a plus aucun trait de caractre ngatif. Il ny a rien qui puisse engendrer lanxit daucune sorte. Cest vraiment une bonne faon dexister. A lpoque du Bouddha, il y avait beaucoup de gens qui vivaient ainsi parce que les disciples du Bouddha menaient gnralement leur vie de manire vertueuse, attentive et veille. Si une personne a dvelopp cette capacit tre constamment prsent et conscient de ce qui est, sa vie spirituelle et motionnelle est gnralement trs saine. Elle a le sentiment dtre sur une voie sans obstacles et sans dangers. Mener sa vie ainsi nest pas rserv aux moines et aux nonnes. Toute personne vivante a le devoir de vivre avec une attitude desprit qui nengendre pas les conflits. AUCUNE INQUIETUDE Une fois que lon est dtach des plaisirs sensoriels et des tats desprit ngatifs dans la pratique, toutes sortes de choses cessent darriver lesprit et dy prolifrer, mme les penses (vitakka). Il ne reste que lattention et la claire comprhension de ce qui est. Tout lventail des penses malsaines a t abandonn. Dans les penses malsaines , il faut inclure le dsir davoir toujours davantage de plaisir dans la vie. Comme nous le savons, se dlecter des plaisirs des sens est considr comme un danger, dans les enseignements du Bouddha, de mme que le dsir den avoir

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toujours plus lavenir. Toutes ces penses doivent absolument tre coupes la racine. Quand les tats desprit malsains disparaissent, il demeure un sentiment de joie quasi-extatique (pti) et un grand bonheur (sukha). Tout de suite aprs la joie vient le ressenti de cet immense bonheur. Mais, si on y regarde de prs, ce bonheur lui-mme a ses inconvnients. Il peut se transformer en une distorsion de la perception appele vipallsa. Vipallsa est le contraire de vipassan. Vipassan est la rvlation de la clart, une exprience de comprhension totale. Ainsi, quand ces sentiments de joie extatique se prsentent, ce que nous devons faire, cest continuer maintenir lattention de manire soutenue de sorte quau moment o cet immense bonheur arrive, nous ne perdions pas notre chemin. Ne tombez pas dans lerreur de croire que vous avez atteint ceci ou cela. Il faut tre capable de lcher tout cela et darriver au niveau de lquanimit (upekkh). Autrement dit, cessez de spculer et de vous inquiter, soyez simplement vigilants. Restez dans la ralit du moment prsent, le paccuppanna dhamma. Nayez aucune inquitude propos de quoi que ce soit. Si on pratique ainsi, un vritable bonheur apparat, dpourvu de tout souci par rapport aux choses extrieures : on ne sinquite plus de ses conditions de vie, que lon mange ou pas na pas dimportance. Le Bouddha nous la prouv par son Eveil. Avez-vous remarqu quaprs avoir finalement mang le riz au lait offert par Sujta (le jour de son Eveil), tout ce quil a fait cest engager toute son nergie dans la mditation ? Il ne sest pas proccup le moins du monde de ce dont il avait besoin pour vivre. Tout ce que le Bouddha a consomm a t lextase du dtachement qui rsultait du fait quil avait dracin ses dsirs et ses impurets mentales. Cette exprience change tout de manire radicale. Il ny a plus de bon et de mauvais, tout devient bon, cest une loi de la nature. Ce changement se produit automatiquement, rgul par la nature. A ce moment-l, on a le sentiment de ne rien dsirer, de ne pas aimer ou dtester les choses comme le font les gens ordinaires. On utilise toujours les organes des sens, mais de telle sorte quils ne donnent pas lieu la cration dune image dformante de la ralit. Loreille entend toujours des sons mais pas leur contexte trompeur. Les yeux
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voient des choses, des hommes et des femmes, par exemple, mais sans fabrications mentales attaches. Cest une exprience diffrente de ce que vivent les tres ordinaires non veills, lesquels se disent aussitt : Cest bon quand ils voient quelque chose ou : Ce nest pas bon quand ils voient autre chose. La diffrence tient au fait que la personne veille na pas de ractions dacceptation ou de refus. Cest en cela que lEveill se distingue de la personne ordinaire. Telle est la nature du changement qui sopre dans lEveil. Avez-vous jamais ressenti cela ? Tout le monde peut le ressentir ! [Rires]

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QUESTIONS ET REPONSES

Question : Quand on utilise le mot Bouddho pour pratiquer la mditation, doit-on le prononcer voix haute ? Cela na pas dimportance. Si on est seul, on peut le dire voix haute mais, en groupe, ce nest pas ncessaire. Quand on inspire, on rpte la syllabe boud- et quand on expire, -dho . Ce que lon rpte, cest un nom dans une langue que les gens respectent (le pli) et cela engendre des sentiments positifs. Bouddho signifie : Ce qui sait et qui est veill . Ce mot se rfre un rveil, comme lorsquon a fini de dormir. Quand on reprend conscience, que lon se lve et que lon commence avoir toutes sortes dimpressions sur ce qui nous entoure, on utilise la facult de connaissance et dveil. On peut aussi choisir une autre mthode : concentrer son esprit avec une pleine conscience et tre attentif aux tats mentaux qui se prsentent, les observer de faon dvelopper une certaine comprhension de sa propre activit mentale. Le Bouddha a dit quobserver son esprit est gage de scurit. On lobserve pour se librer des piges de Mra. Dans ce contexte, Mra fait rfrence certains sentiments que nous ressentons dans notre esprit et que nous appelons nos humeurs . Le Bouddha a dit : Ye cittam saamessanti mokkhanti mrabandhan Celui qui est attentif son esprit est libre des piges de Mra. (Dhammapada 37) Q : Jai entendu dire que vous aviez assist des crmations au crmatorium de Melbourne. Quelles rflexions pourraient nous tre utiles ce propos ? On peut prendre ce que lon voit dans un crmatorium comme thme dauto-questionnement. Par exemple : Aujourdhui on a brl cette personne mais nul ne sait qui on brlera demain. Peut-tre moi ?

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Ce sont de bonnes questions parce quelles nous apprennent faire face aux ralits de la vie. Quand surgiront les vnements invitables que la vie nous apporte, nous ne serons pas perturbs. Le Bouddha a dit quil tait bon de visiter des lieux de crmation pour ne pas sgarer dans les plaisirs et les distractions au point dtre victime de la passion. Nous regardons ce qui peut aider diminuer la force de nos dsirs et de nos aversions. Nous regardons les crmations pour amenuiser lillusion de notre propre importance : Cest moi, cest moi , etc. Se remettre ainsi en question peut apporter un certain degr de paix lesprit. Q : Est-il possible que de telles rflexions sur la mort nous dpriment ? A-t-on besoin dtre guid par un matre pour le faire ? Sinon comment viter de tomber dans la dpression ? Au dbut, il est possible que de telles ractions apparaissent mais, une fois que lon sest habitu pratiquer cette contemplation sur une longue priode de temps, les choses changent. Cela me rappelle lpoque o, jeune homme, je retrouvais mes amis. Tout le monde avait lair de bien samuser comme le font les jeunes gens mais, sil marrivait daborder le sujet de la mort, il tait vident que personne ne voulait en parler. Ils senfuyaient tous pour viter le sujet ! Les gens ne veulent pas regarder en face les choses comme la mort. Ils ne veulent pas se sentir concerns ; cest comme si cela portait malheur. Mais quand je soulevais le sujet, ctait pour le leur rappeler, pour les rendre conscients de la mort. Dans la province de lIsan do je viens, au nord-est de la Thalande, on organise une crmonie pour les dfunts qui sappelle la fte de la bonne maison . Cette crmonie a pour but de nous rappeler la ralit de la vie. Q : Je vous vois assis l, souriant, dtendu, de bonne humeur mais si je tourne mon regard vers moi, je vois que je suis toujours dans la souffrance et que je narrive pas sourire. Est-ce parce que je nai pas encore pratiqu le Dhamma correctement ?

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Vous seul pouvez le savoir Cependant, la pratique a probablement besoin dtre soutenue pour se raffermir. Ensuite, sil y a plus de force, les choses se dnouent delles-mmes. Q : Peut-on dire quune partie de la pratique est comme escalader une montagne ce qui est fatigant, bien sr mais une fois que lon a atteint le sommet, toute la lassitude disparat ? Oui, cest probablement comme cela. Ajahn Chah citait souvent un proverbe local : Si vous grimpez un arbre, ne tranez pas, nhsitez pas, ne faites pas marche arrire. Si vous escaladez une montagne, avancez lentement et progressivement. Q : Y a-t-il moyen de ressentir toujours de la joie quand on pratique ou faut-il quil y ait aussi de la souffrance ? Si on prend un repas, le but est dtre rassasi. Si nous ne nous arrtons pas de manger, nous sommes srs dtre rassasis. Pendant que nous mangeons, nous avons encore le dsir de nous librer de la faim mais si nous continuons manger, la faim disparatra. Q : Mme si nous souffrons encore pendant que nous pratiquons, nous dveloppons aussi certainement de bonnes qualits. Que conseillez-vous ? Quelles qualits devrions-nous dvelopper ? Il y a toutes sortes de qualits mais, quelle que soit la forme quelles prennent, elles doivent avoir un seul et unique but : nous soutenir afin que nous nayons pas souffrir. Le Bouddha a appel cette vertu pua9. Quelles sont les qualits comprises dans pua ? Entre autres : soutenir et aider les autres. Par exemple, si nous sommes tmoins dun accident, en voyage, nous pouvons apporter de laide. En aidant les autres, nous dveloppons mett10. Ainsi on offre aussi quelque chose aux autres. De nos jours, en Thalande, les gens ont peur de porter secours lors dun accident. Autrefois les gens taient honntes
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Pua : mrite, vertu, karma positif. Mett : souhait de bienveillance envers tous les tres.

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et on pouvait leur faire confiance mais ce nest plus le cas aujourdhui. Maintenant, si quelquun porte secours un accident sans rflchir et sil ny a pas de tmoins, il peut se retrouver accus davoir lui-mme caus laccident. Cest pourquoi les gens sont devenus mfiants. Cest le symptme dune socit en mutation o les gens ne font plus confiance leurs voisins. Mais aider les autres est une faon de dvelopper la bont et le soutien mutuel. Sabstenir de faire le mal, ne pas saventurer sur ce que lon appelle la voie des dsastres de lenfer est aussi une faon de crer des sentiments positifs. En ralit, toutes les choses que les tres humains ont inventes et cres sont censes apporter de bonnes choses mais si elles sont mal utilises, elles deviennent dangereuses et peuvent faire du mal. Des drogues comme la morphine ou la cafine, par exemple, sont trs rpandues. Si elles sont utilises mauvais escient, les gens peuvent devenir fous et leur systme nerveux tre dsquilibr. Il est important que nous fassions la diffrence entre ce qui est bon et ce qui ne lest pas. Le Bouddha avait certainement de bonnes raisons quand il nous a demand de nous abstenir des choses qui engendrent le conflit ou lagressivit, et dtre dtermins bien agir. Cest une question dintention. Le tout dbut de lentranement sur la Voie du Bouddha est la pratique de sla11. Ensuite, on dveloppe la pratique de la mditation en maintenant une attention continue, notamment en tant attentif toutes les postures du corps. Enfin, il faut mener sa vie avec discernement et sagesse. Lautre jour, jai parl du fait que nous dpendions de lnergie lectrique dans notre vie quotidienne. Quand nous utilisons la lumire lectrique, nous devons tre attentifs et conscients de ce que nous faisons (car llectricit peut tre dangereuse). Si elle est utilise avec sagesse et discernement, lnergie lectrique est trs bnfique et trs utile ; nous pouvons en retirer des bienfaits et lutiliser comme nous le souhaitons. Mais cela dpend dune pratique correcte.

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Sla : bonne conduite morale, comportement thique.

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Q : Je voudrais poser une question sur mett en tant que pratique de mditation. Je crois savoir que les matres de Thalande nen parlent pas beaucoup alors quelle est trs populaire en Occident. Quen pensez-vous ? La raison pour laquelle les matres de Thalande ne parlent pas de mett en tant que pratique spcifique de mditation vient du fait que lon considre que la perfection de sla entrane automatiquement la pratique de mett. Bienveillance et comportement moral vont de paire parce quun comportement juste et bon nous amne tout naturellement sur une voie sans conflits. Par ailleurs, il ne faut pas oublier dajouter uppekkh, lquanimit, mett. Si la bienveillance manque dquanimit, elle nest pas complte, et il se peut quelle ne se dveloppe pas correctement dans la pratique. Attention aussi ne pas confondre mett avec amour et ne pas faire un amalgame des deux. Vous souvenez-vous de ce moine anglais qui tait rest prs de 20 ans disciple dAjahn Chah et qui a eu trop de mett pour une amie handicape ? Il a quitt la communaut monastique pour lpouser et aujourdhui ils sont spars, je crois, nest-ce pas ? Q : Puis-je vous demander des conseils pour diminuer le dsir sensuel ? Au niveau le plus grossier, le dsir sensuel est stimul par la nourriture. Si on peut agir sur ce facteur, le dsir sera moins fort mais pas au point de disparatre compltement. Par contre, il aura suffisamment diminu pour que lon puisse lobserver et ltudier. Mais si je poursuis sur ce terrain, je vais me mettre dos toutes les grandes chanes dalimentation ! [Ajahn Liem rit.] Q : La nourriture thalandaise est-elle particulirement dangereuse ? Quelle que soit la nourriture, si on mange trop, il y a danger. Les principes donns par le Bouddha sont : connatre le juste quilibre et la quantit approprie. On appelle cela bhojhane mattaut : connatre la juste quantit de nourriture.

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Q : Est-ce que rflchir limpermanence, la souffrance et au nonsoi selon la technique qui veille la vritable sagesse est diffrent de notre comprhension ordinaire ? Oui, cest diffrent. Si la rflexion est assez profonde, tout sarrtera. Mme si elle nest pas aussi profonde que cela pour le moment, elle est tout de mme utile pour stimuler notre mmoire (sa) et permettre dapprocher la vritable sagesse. Q : Mais si notre connaissance est seulement lie la mmoire ? Cest utile aussi. Cest comme quand nous connaissons bien une carte. Connatre une carte est utile. Q : Je voudrais parler des sankhra qui apparaissent et disparaissent dans lesprit la colre, par exemple. La vue dune certaine personne peut suffire veiller ma colre. Quand cette personne sen va, la colre disparat mais si, des annes plus tard, je la revois, la colre revient et puis elle cesse nouveau. Que faire dans des situations comme celle-ci o la colre revient rgulirement ? On dirait quelle reste prsente dans le cur En ralit, nous navons pas matriser ou essayer dempcher quoi que ce soit dapparatre. Nous devons seulement demeurer conscients de nous-mmes en permanence. Les motions comme celle-ci sont des visiteurs qui sarrtent au passage pour nous voir. Mais elles peuvent tre dangereuses, cest pourquoi nous devons y faire attention. Mais, comme la dit le Bouddha, les choses qui apparaissent finissent aussi par disparatre. Q : Il nest donc pas ncessaire de chercher comprendre pourquoi nous nous mettons en colre ou dy penser trop ? Est-ce que nous devons seulement observer que la colre, aprs tre apparue, finit par disparatre ? Enfin il faut tout de mme nous appliquer un peu pratiquer la mditation ! Cest comme quand on travaille on a aussi besoin de se reposer de temps en temps. Si le travail se combine avec le repos, on cre un
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bon quilibre. Nous ne devons pas manquer dattention dans nos activits. Nous devons nous entraner dvelopper la paix de lesprit, de temps en temps, pour tre de plus en plus capables de nous dtendre. Mais le fondement de votre mditation ne doit pas tre le dsir ni le besoin. Continuez pratiquer la mditation rgulirement jusqu ce quelle fasse partie de vos habitudes. Q : Il marrive davoir des rves trs prcis dvnements futurs, comme des accidents ou autres mauvaises nouvelles. Devrais-je men proccuper, en parler ou garder cela pour moi ? Il faut garder ce genre de choses pour soi. Si dautres personnes sont concernes, il nest pas bon de leur en parler, notamment parce que mme si les messages sont parfois trs clairs, dautres fois ils peuvent ne pas ltre. Les rves font partie des sankhra, ils sont un dbordement de lesprit. Peut-tre parlent-ils de lavenir ; parfois ils sont exacts, parfois non. Il y a des erreurs. Nous pouvons les considrer comme une forme de connaissance et les observer, mais nous ne devons pas trop nous y attacher. Q : Jai entendu des gens parler de leurs visions de deva et de toutes sortes de choses quand ils mditent. Pour quelquun qui est nouveau dans la pratique et na pas beaucoup dexprience, est-il important de croire ces visions ? Ces phnomnes sont un obstacle au dveloppement du samdhi ; il faut en tre bien conscient. La faon correcte de pratiquer est, bien entendu, de pratiquer la mditation samdhi o que vous soyez, mais sans pousser trop loin. Il faut laisser assez despace pour que les sensations extrieures continuent tre perues et pratiquer en dveloppant la modration. Cette pratique doit tre soutenue par certains facteurs que le Bouddha a appels accomplissement des qualits du Dhamma (gunasampatti). Le premier facteur de soutien est la modration grce sla, un comportement sain et honnte ; le second est la motivation ou lintention. Motivation ou intention signifie tre anim

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dun sentiment honnte et pur li une aspiration et une dtermination sans faille. Le premier facteur, la modration de sla, est li notre relation aux portes des sens car cest aux portes des sens que tanh, le dsir, apparat et cest galement l quil disparat. Le dsir apparat en fonction des choses agrables et attirantes que les yeux voient, que les oreilles entendent, que le nez sent, que la langue gote, ou que le corps touche. Nous pratiquons la modration par rapport aux ractions dattirance ou daversion qui apparaissent dans notre esprit au moment de ces contacts, de faon ne pas les laisser prendre le contrle de lesprit. Il faut, ce moment-l, dployer une dtermination particulire car, une fois que le plaisir et laversion sont apparus dans lesprit, ils sy installent et on ne peut plus les arrter. Ils deviennent des tats desprit part entire et tout ce que nous pouvons encore faire, cest les observer jusqu ce quils disparaissent. Le fait daimer quelque chose est une forme de kmatanh, de dsir sensuel, tandis que laversion est une forme de vibhavatanh, le dsir de ne pas exister ou de ne pas possder. Nous devons observer sur quels chemins ces sentiments nous mnent. Les attirances sont trompeuses, illusions, et nous nous laissons emporter par le plaisir ou lamusement quelles engendrent. Elles stimulent le dsir et les envies mais nous pouvons les matriser quand nous modrons nos actions physiques. Nous pouvons les mettre de ct. Lautre facteur est galement dangereux. Motivation et intention de pratiquer peuvent devenir un vritable obstacle. Au dpart, nous venons tous la pratique avec un esprit plein de foi et le sentiment que nos aspirations sont satisfaites. Mais, un certain moment, cette satisfaction diminuera et, automatiquement, linsatisfaction grandira jusquau jour o nous serons dcourags, fatigus et dgots. Il est normal quil y ait des moments de dcouragement dans la pratique. Cest comme au travail : quand nous nous sentons forts, nous disons que nous sommes capables daccomplir notre tche mais, quand nous sommes fatigus, nous disons que nous nen pouvons plus. Ainsi vont les choses. Dans notre pratique, nous devons constamment tre attentifs, observer et nous poser des questions : Pourquoi ces tats desprit
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arrivent-ils ? Peut-tre ne serons-nous pas en mesure de les arrter mais ce que nous pouvons faire, cest concentrer notre attention dessus quand ils se prsentent. Ainsi nous pratiquons au moins la vigilance par rapport ces facteurs qui nous mnent lerreur et au danger. De cette manire, le sentiment dtre touff, dprim ou prisonnier dans un espace triqu qui ne nous laisse aucune libert diminuera et nous serons dtendus dans la modration. Le troisime facteur de soutien de la pratique est bhojhane mattaut, cest--dire connatre la juste quantit de nourriture consommer. En fait, cest dans tous les aspects de notre vie que nous devons tre capables dvaluer la juste quantit des choses. Si nous avions lhabitude de vivre dans un environnement o nous pouvions satisfaire tous nos dsirs, la situation dans laquelle nous nous retrouvons ici pour pratiquer [dans un monastre] doit certainement paratre trique. Nous allons ressentir toutes sortes de sensations dsagrables, notamment la faim et la soif, mais de telles expriences nous permettent de connatre et de comprendre ces choses. Certaines fois, ce que nous ressentons est tout fait normal pour le corps : il produit de lurine et des excrments, donc il a des ractions de soif et de faim ; il ny a l rien dinquitant. Bien sr, tout ce quoi nous ne sommes pas habitus ncessite une certaine adaptation qui peut prendre du temps mais cest faisable. Quand le corps finit par shabituer un nouveau mode de vie, celui-ci na plus rien dinquitant. Cependant, ces doutes et ces inquitudes sur les conditions de vie au monastre sont souvent un gros problme pour les moines nouvellement ordonns. Cest pourquoi dans les quatre dangers pour les nouveaux moines , le Bouddha nous met en garde : ne soyez pas quelquun qui est obnubil par la pense de son estomac et ne soyez pas quelquun qui ne supporte pas les difficults. Le quatrime facteur de soutien de la pratique est jgariynuyoga, la dvotion ltat de veille. Ce facteur est li au maintien de la vigilance : on suit lesprit et on maintient la clart de lesprit. Cela signifie tre attentif, ne pas laisser les mauvaises tendances se manifester. Le mot mauvais se rfre toutes ces choses en nous qui obscurcissent et salissent lesprit, et que nous ne connaissons que trop bien. Le Bouddha a enseign ce principe de dvotion ltat de

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veille pour que nous prenions conscience de tous les lments malsains qui agitent lesprit. En mme temps, il faut que nous dveloppions dlibrment les qualits saines de lesprit et nous savions certainement trs bien ce que sont ces qualits. Les qualits saines de lesprit doivent tre soutenues de toutes sortes de manires pour viter que napparaissent des sentiments de dcouragement, de fatigue ou de rsignation. Ceux-ci apparatront peut-tre quand mme. Quand le manque de motivation et le dcouragement surgissent, il faut leur faire face, les affronter et les repousser. Nous devons nous en protger. Vous ntes pas les seuls. Jai moi-mme d en passer par l et, pour tre bref, je vous dirais simplement que jai failli tout abandonner ! Mais nous devons nous souvenir que nous sommes dans une tape dapprentissage, que nous avons encore besoin de nous entraner et que tout cela prend du temps. On ne sadapte pas de nouvelles conditions de vie en quelques secondes. Il est naturel quil faille du temps pour tout. Les deux derniers dangers pour un nouveau moine (aprs tre obnubil par son estomac et tre incapable daffronter les difficults ) sont : lengouement pour les plaisirs sensoriels ou rechercher toujours plus de bonheur et, enfin, le danger dont nous devons tous tre conscients, quel que soit notre sexe : les relations hommes-femmes. Q : Lors dune prcdente occasion, vous avez parl des plaisirs sensuels et vous les avez compars du feu dans le cur. Si nous observons avec attention, nous voyons les effets nfastes des dsirs sensuels, leur impermanence, le fait quils nont rien de tangible ni de durable. Si nous rflchissons souvent ces vrits ( chaque fois que nous sommes exposs aux plaisirs des sens), est-il possible de voir ces dangers linstant mme o la sensation agrable apparat ? Si notre attention est bien dveloppe, il devrait tre possible de les voir. Les sensations agrables font partie de ce que le Bouddha appelait lokadhamm, les dhamma du monde. Ces phnomnes dominent le monde. Ceux qui sont agrables engendrent ce que le monde

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appelle bonheur et ceux qui sont dsagrables engendrent ce que le monde appelle souffrance . Mais du point de vue de celui qui comprend le danger des dhamma du monde, tous ces phnomnes nengendrent que de la souffrance. Rien dans tout cela ne ressemble au bonheur. Il y a seulement dukkha, la souffrance, qui apparat, et seulement dukkha qui disparat. Celui qui voit cela comprend le monde dune manire qui rend videntes les caractristiques de lexistence : il ralise limpermanence de lexistence tout moment et se dsintresse peu peu du monde. Dans ce contexte, se dsintresser signifie que lon a conscience quil ny a rien en ce monde qui soit constant ou sr, rien sur quoi sappuyer. Que comprennent les huit dhamma du monde, tels quils apparaissent dans les crits du bouddhisme ? Vous le savez certainement trs bien. Il sagit de la richesse et des possessions qui, quand on les obtient, sappellent gains et qui deviennent pertes quand on les perd. Vis--vis de la socit il y a les louanges que nous recevons des gens qui nous apprcient et les critiques de ceux qui ne nous apprcient pas. Les huit dhamma du monde sont donc : gain et perte de la richesse ; russite sociale ou clbrit et perte de celle-ci ; louange et critique ; et bonheur et souffrance. En fait, nous pouvons ramener les huit dhamma du monde deux : bonheur et malheur. Mais lariya puggala, lEtre Noble qui a atteint lun des quatre niveaux dEveil et qui vit selon les vrits naturelles de lexistence et voit les choses dans cette perspective, dirait : il ny a rien dautre que dukkha qui apparat et rien dautre que dukkha qui disparat. Il ny a rien en ce monde qui soit constant ou sr, rien sur quoi sappuyer. Ainsi, lariya puggala ressent de la lassitude et du dsintrt pour les choses du monde et cest tout ; cest ainsi que cest vcu. Q : Et si lon pratique jusqu atteindre le degr dEveil ultime, est-ce uppekkh, lquanimit, qui apparat quel que soit le type de contact sensoriel agrable ou dsagrable ? Si nous atteignons le bout de la pratique, en termes de ressenti sensoriel ou en termes de vie en socit, nous ne ressentons plus dattirance ni daversion. Homme ou femme deviennent des
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aspects de la ralit conventionnelle ; il ny a plus daspiration des objets de plaisir sensoriels. Ce que lon ressent, cest que toutes ces attirances et ces aversions nexistent tout simplement plus. Par contre, il y a beaucoup dautres phnomnes que lon peut dcouvrir ce moment-l. Par exemple, on ressent une grande fracheur dans le systme nerveux au niveau du cerveau. Le ressenti du contact nest pas du type qui occasionne des vagues au niveau de lesprit. Il y a une sensation que lon pourrait appeler ni agrable ni dsagrable . Cest une ralit de la nature qui est trs pure. Cela signifie aussi que, bien que lon voie de ses propres yeux ce que les autres appellent beaut , il ny a rien de beau l-dedans mais pas dans un sens ngatif, simplement il ny a rien. Cest une exprience de vacuit un peu comme si tout tait vide. Cest la vacuit dune manire qui nous donne le sentiment de ne pas tre touch ou concern. De mme, on ne se sent plus oblig de ragir ce qui arrive ou de lempcher. Il reste simplement ce sentiment dabsolue vacuit. Mais il ne sagit pas dindiffrence, pas comme si on ignorait totalement ce qui se passe autour de soi. Cest une forme dindiffrence dans le sens o on a le sentiment quil y a dj bien assez de tout, on a dj tout ce quil faut et il ny a rien ajouter. Aprs cela, il ne reste qu fonctionner en bougeant son corps de manire adquate, comme, par exemple, sallonger quand on a besoin de se reposer. On ne sallonge pas par dsir mais seulement parce que cest une faon de dtendre les tensions physiques du corps. Quand cest le moment de se reposer, on peut se reposer sans tomber dans la lourdeur de la torpeur ou de la paresse. Il en va de mme quand on est rveill. On sait vraiment tre en tat dveil quand on est rveill. Et quand on dort, on a conscience de dormir. Le sommeil est une mthode que le corps utilise mais, sur le plan de lesprit, la conscience est toujours prsente. Cest comme le proverbe qui dit : Dormir quand on est veill et tre veill quand on dort !

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Q : Au moment o lon a une sensation agrable, sa apparat et nous dit que cette sensation agrable est dsirable. Cest un mcanisme automatique tant que nous ne sommes pas capables de porter notre attention temps sur les contacts sensoriels. Est-ce bien sa qui nous dit que cette sensation est dsirable ? Il faut arriver vous mettre dans une situation qui ne soit pas contrle par la force du dsir. Nous pratiquons pour pratiquer, pas parce que nous dsirons quelque chose. Examinons les choses lies la pratique que nous pouvons voir par nous-mmes. Cela nous ramnera peut-tre en arrire dans le temps mais nous en tirerons des indications pour notre pratique. Prenez le Vnrable Ananda, par exemple, le compagnon et serviteur du Bouddha. Vos tudes vous ont certainement appris ce qui sest pass une fois que le Bouddha a quitt son corps. Le Vnrable Ananda a voqu une image, un souvenir (sa rammana) qui lui venait du Bouddha lui-mme. Le Bouddha lui avait dit quil serait capable datteindre le bout de la pratique dans cette vie. Lorsque le premier Concile fut prt se runir, le Vnrable Ananda, se souvenant parfaitement de cela, multiplia ses efforts. Il ne cessait de marcher en mditation, spuisant compltement la poursuite de son dsir dEveil jusqu ce que, finalement il se rsigne et abandonne tout espoir dobtenir ce quil dsirait. Il se dit que le Bouddha avait seulement voulu lencourager par bont. Mais, linstant mme o il se dtendit et abandonna son dsir, il tomba naturellement dans un tat o il ny avait plus de dsir de quoi que ce soit. Ce fut une exprience de paix et de silence et, finalement, il fut libr de toute impuret de lesprit. Quel que soit lactivit que nous entreprenons pousss par le dsir et lenvie, elle sera insatisfaisante par certains cts. Dans notre travail, nos instructions nous viennent de notre activit elle-mme. Cest comme quand nous plantons un arbre : notre tche consiste simplement creuser un trou, planter larbre, recouvrir les racines de terre, donner de lengrais et arroser. Le dveloppement de larbre et

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Sa : mmoire ou perception.

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sa croissance, ce sont ses affaires ; nous ny avons aucune part. Il y a une limite notre responsabilit. Ainsi, dans notre pratique, quand nous disons quil faut tout donner , cela signifie laisser les choses tre telles quelles sont. Nous ne souhaitons pas que quelque chose soit comme ceci ou ne soit pas comme cela. La pratique concerne le cours naturel des choses. Progrs ou accomplissement ces choses-l arrivent automatiquement. Penser que lon est gnial ou le meilleur, ou avoir nimporte quelle perception de soi, signifie que quelque chose ne va pas dans la pratique. Noublions pas quil existe une rgle selon laquelle le Bouddha interdit aux moines de proclamer quils ont atteint des tats de conscience levs mme si cest vrai. Le Bouddha ne voulait pas que les choses voluent dans une direction qui ne soit pas juste. Ces proclamations sont la porte ouverte des ennuis tout fait dplacs. Pourquoi ne pas voir les choses diffremment pour une fois ? Ditesvous que l o se trouve la salet, se trouve aussi la propret. Si on retire la salet dun endroit, il devient propre. De mme, l o se trouve la souffrance, se trouve aussi labsence de souffrance. En 1971, jai pass la saison des pluies avec Ajahn Sumedho. Les jours de lessive, les moines lavent leurs vtements dans de leau o ont bouilli des morceaux de bois de Jaca. Ajahn Sumedho navait pas encore lhabitude de laver ses vtements de cette faon. Tout en lavant, il demanda : Mais o va la salet ? La salet est encore l. [Ajahn Liem rit]13. Bien que le vtement soit encore sale, sa couleur devient trs belle ! Cest prcisment l o nous sentons se manifester le dsir que nous trouverons le non-dsir. Il faut simplement observer trs attentivement.

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Cette faon traditionnelle quont les moines de laver leurs vtements consiste les faire tremper dans de leau bouillante colore par le marron du bois de Jaca. Il sagit en fait dune nouvelle teinture du vtement chaque lavage. On ne rince pas deau sale et on nessore pas avant dtendre.

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Q : Est-ce ce que le Bouddha veut dire quand il dit que nous avons en nous tout ce dont nous avons besoin pour pratiquer et pour voir le Dhamma ? Devons-nous seulement faire leffort dessayer de pratiquer pour voir ? Le dveloppement doit suivre un principe que le Bouddha a donn comme ligne directrice, principe quil a trouv appropri pour voir la vrit : le principe de lariyavamsa, la ligne des Nobles Etres . Le Bouddha dfinit les membres de lariyavamsa comme ceux qui sont toujours satisfaits de ce quils ont ou de ce quils reoivent. Ils sont heureux et aisment satisfaits. Nous savons tous ce que signifie se contenter de peu : il est inutile de trop se charger. Etre aisment satisfait signifie avoir une juste apprciation de ce quil y a et de ce qui se prsente. Un membre de lariyavamsa vit dans la modration et la retenue car tel est le principe de base du moine. A lpoque du Bouddha, le Vnrable Assaji personnifiait ce comportement : nous pouvons le prendre comme matre et modle pour le principe de la modration14. Jutilise moi-mme ce principe. Je le trouve trs bnfique. Il nous aide dvelopper de nouvelles habitudes qui empchent les actions errones et les dfauts de se manifester. De plus, le principe de retenue et de modration nous vite de dsirer tout ce qui risquerait de nous piger et de nous asservir. Avoir retenue et modration est quelque chose de trs beau. Cela dnote de bonnes manires qui sont agrables voir. Quand on y rflchit, il est dit que le Bouddha est n dans la caste des rois et des guerriers, un monde o les bonnes manires et ltiquette sont trs importantes. Ce quun roi ou un guerrier faisait tait cens tre impeccable. En ralit, tout cela revient toujours lattention et la prsence consciente, tre capable de discerner immdiatement les choses qui se prsentent dans la vie. En gnral, les gens jugent les choses de manire globale ; ils appellent bon tout ce qui leur parat agrable et le reste est mauvais . Nous ressentons tous de lattirance pour
Cest le comportement paisible et mesur du Vnrable Assaji qui a inspir Sariputta devenir, son tour, disciple du Bouddha.
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certaines choses. Parfois on accepte mme de faire quelque chose de mal ou qui va causer du tort aux autres pour les obtenir. Est-ce vraiment une bonne manire de se conduire ? Il faut rflchir ces choses-l. Notre comportement dpend de notre tat desprit et de nos motions. Cela devient trs vident certaines occasions ; par exemple quand on ressent du dsir et de lamour ou bien de la jalousie, de la colre et de laversion. Si ces motions sont clairement perues, elles sont loutil parfait pour nous permettre dtudier, dobserver et dapprendre. Si nous nous laissons submerger par ces motions, o sera notre outil de travail pour y mettre fin, pour les draciner et les empcher de rapparatre ? Nous devons utiliser une mthode pour travailler sur les motions et, en fait, tout cela revient kammatthna (les techniques classiques de mditation), la pratique qui consiste se connatre et connatre ses tats desprit. Quand nous utilisons les mthodes kammatthna, aucun sentiment malsain napparat. Par exemple, dans la contemplation des diffrentes parties du corps, nous utilisons asubha ce qui nest pas beau ou qui rpugne comme outil. Peut-tre que cette pratique ne nous plat pas au dbut mais, au bout dun certain temps, nous constatons que cest une mthode trs utile pour se librer des problmes lis la sexualit et au dsir. Cest un processus de changement et dajustement comme quand on lave un tissu sale avec du dtergent et quon le rend dans ltat o on veut quil soit. Voil pourquoi on a besoin des mthodes de kammatthna. La pratique peut se faire dans toutes les postures : debout, assis, en marchant ou allong. A chaque fois quun certain ressenti apparat, nous appliquons notre objet de mditation pour lobserver et ltudier en profondeur. Cest comme quand quelque chose nest pas gal ou pas droit et quil faut lgaliser ; ou comme quand on utilise des matriaux bruts pour construire une maison : les matriaux bruts ne sont pas parfaits au dpart, il faut les mettre un peu en forme dabord. Donner forme notre pratique et lajuster de cette manire jusqu ce que nous atteignions le but vis est parfois difficile et compliqu.

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Mais ce nest pas au-del de nos possibilits. Si ctait au-del de nos possibilits, le Bouddha ne laurait pas enseign. Le Dhamma est un enseignement que les tres humains sont censs voir, censs comprendre. Quels sont les tres qui trouvent lEveil ? Les humains. Quels sont les tres qui mettent fin la souffrance ? Les humains. Voil ce quil faut se dire. L o se trouve le bonheur, se trouve la souffrance ; l o se trouve la souffrance, juste l, se trouve la paix. Cest ainsi. Nous devons observer longuement, faire un effort pour le comprendre. En fait, je dirais que simplement observer suffit. Si vous lavez vu, il ny a rien voir. Si vous le regardez, cela va de soi. Tout ce qui se produit aura pour fonction de nous donner loccasion de dvelopper la comprhension. Nous devons observer les choses la manire dont on observe les animaux sauvages dans la jungle pour voir comment ils vivent et comment ils se comportent. Comme ils sont trs timides et facilement effarouchs, les animaux de la jungle essaient gnralement de se cacher ; ils ne tiennent pas ce que les humains connaissent leurs habitudes et leur mode de vie. De ce fait, quand nous pntrons dans la jungle, nous devons faire trs attention ne pas effrayer ces animaux. Nous devons faire en sorte quils ne nous voient pas. Si nous comprenons comment il faut aborder la situation, les animaux finiront par nous montrer leur nature et leurs habitudes. Dans notre pratique de kammatthna, cest le mme processus : nous devons observer constamment et ce que nous avons observ finira par rvler sa nature de lui-mme. Nous finirons par voir nos faiblesses. Nous serons capables de lcher ce qui doit tre lch, comme le Bouddha la dit. Nous devons focaliser notre attention sur dukkha et finir par vraiment connatre sa nature. Q : Luang Por, cette jeune fille, l, a une tumeur cancreuse au cerveau. Le mdecin dit quelle va gurir mais le cancer est toujours l. Comment doit-elle vivre avec cela ? Tous les tres humains ont un cancer nous tous, ici ! [Ajahn Liem rit.] Tout le monde a le cancer , une maladie que lon ne

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peut pas gurir : la mort. Mme si lon traite ce cancer , il ne partira pas. Vous comprenez ? Nous ne pouvons pas passer notre vie croire que nous allons chapper tous les problmes. Le corps humain est un nid de maladies cest dans sa nature. Ne pas sinquiter cest tout. Prenez ce que vous avez et faites-en bon usage. Etre angoiss et se faire beaucoup de souci ne fait quaccrotre linquitude et cela empche le systme physique de fonctionner correctement. Moi aussi jai le cancer . Jai consult un mdecin et, aprs examen, il ma dit que mon rythme cardiaque tait irrgulier : Cest un peu anormal , a-t-il dit. Jai rpondu : Non, cest normal. Ce cur fonctionne depuis longtemps ; il est puis, cest tout. Au cours de la vie dun tre humain, il y a un moment o le corps seffondre. Tout doit suivre les lois de la nature aucune inquitude. Quand le moment est venu, les choses font automatiquement ce quelles sont supposes faire. [Il rit gentiment.] Dtendez-vous. Si votre cur est en paix, vous pourrez ressentir du bonheur. Quoi que nous ayons vivre, le Bouddha voulait que nous soyons ce qui sait et que notre relation la vie soit telle que nous puissions lcher prise et laissez les choses suivre leur cours. Si nous pouvons lcher, rien ne pse lourd. Ce nest que quand on porte les choses quelles sont lourdes. Porter les choses, cest sy attacher comme si elles taient ntres alors quen ralit rien ne nous appartient dans ce monde. Il y a le monde extrieur la surface de la plante terre et il y a le monde intrieur. Dans le monde intrieur, il y a les lments qui font partie du corps et qui constituent lanimal que nous appelons nous . Mais on ne peut pas dire que lensemble de tous ces lments soit nous parce quils vont tous seffondrer un jour. Tout ce qui existe doit se dsintgrer. Au bout du compte, tout change pour se retrouver dans un tat o rien ne nous appartient plus. Le Bouddha voulait donc que nous voyions notre vie dans cette perspective qui nous permet de ne pas mal percevoir les choses. Quand nous les percevons mal, nous commenons nous en saisir et nous y attacher ; nous nous faisons tant de souci que nous avons
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limpression dtre emprisonns et attachs par toutes sortes de liens quil ne nous reste aucune libert. Quel que soit le type de maladie que nous ayons, je vous en prie, ne croyez pas que cest un norme problme. Tout cela, cest la nature. Tout ce qui est apparu doit continuer se transformer. Cest normal. La maladie est quelque chose de tout fait normal et naturel. Le Bouddha nous a donc suggr den faire un terrain dtude et dinvestigation, et de trouver des mthodes pour la comprendre. Ainsi nous pouvons guider notre ressenti vers une voie qui mne la libration de tous les obstacles. Il est possible que la paix, la fracheur et le refuge arrivent du fait dune maladie. Par contre, si nous nous attachons aux choses, dautres facteurs sattacherons nous, comme la colre par exemple, ou encore la convoitise et lignorance. Le dsir, laversion et les concepts errons sont les principaux responsables des problmes qui nous accablent. Le Bouddha nous a enseign pratiquer et approfondir les choses prcisment pour que ces tats de mal-tre napparaissent pas. Tous les enseignements du Bouddha sont centrs sur dukkha et la faon dy mettre fin. Si on veut rsumer les enseignements, on peut dire que cest l tout ce que le Bouddha a enseign. Dukkha existe cause du dsir. Il se renforce quand nous lui permettons de sinstaller mais il diminue si nous savons comment larrter et comprenons pourquoi. Nous sommes libres de dukkha si nous savons comment lcher prise. Nous avons donc besoin des mthodes de lcher-prise pour laisser aller les attachements. Nous dveloppons des manires de nous concentrer sur ce qui diminue le sentiment de soi, la saisie de ce que le Bouddha appelait attavdupdna : lattachement au soi. Le principe que le Bouddha enseigne pour diminuer la saisie du moi et le sentiment dimportance quon lui accorde commence tout simplement par sarrter et puis dvelopper un tat desprit appel ekaggat (focalisation sur un point unique) en dautres termes, tre totalement prsent ce qui se passe dans linstant-mme. Se poser dans linstant prsent en pleine conscience apporte non seulement stabilit et fermet mais aussi la possibilit de mieux se comprendre soi-mme.

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Les mthodes que le Bouddha nous a donnes ne sont pas trs compliques. Nous navons qu concentrer notre attention et tudier ce qui se prsente avec un esprit libre de soucis, de doutes et de toute forme danxit. Concentrez-vous sur la nature des composants physiques du corps, de ses agrgats et de ses conditions. Commencez par vous poser des questions sur le corps et les conventions du monde ce sujet, et demandez-vous sil y a quoi que ce soit qui nous appartienne. On peut diviser le corps en de nombreuses parties : sur la tte, il y a les cheveux ; sur le corps, les poils, les ongles, les dents et puis la peau qui enveloppe et recouvre tout le corps. Le Bouddha voulait que nous tudions et analysions ces parties du corps pour mieux voir quelles ne sont ni stables ni durables. Un jour ou lautre, elles se dsintgreront et reviendront aux lments. Voyant cela, nous ne pouvons plus prtendre que cest notre corps, quil nous appartient. Nous ne pouvons pas prtendre avoir le droit de maintenir tous ces lments dans leur tat actuel. Notre relation au corps nest que temporaire. On peut comparer cela passer la nuit dans un htel ou dans une maison loue. Il y a une dure de temps limite notre sjour une nuit, par exemple. Quand le temps est coul, le propritaire de la maison nous demande de partir. Il en va de mme pour la dure de notre vie. Le Bouddha considrait ces processus comme des aspects de la nature qui se manifestent en toute chose. Quand les choses apparaissent, elles doivent cesser et puis finalement disparatre. Rflchir ainsi calme les passions. Nous pouvons lcher un peu notre saisie des choses et notre sentiment dtre quelquun dimportant. Nous naurons plus nous inquiter si on nous parle dune maladie ou dune autre. Tout le monde a des maladies. Au minimum, nous avons la maladie de dukkha vedan sentiment dinsatisfaction que nous essayons de gurir chaque jour en mangeant : cest la douloureuse sensation de faim. Quand nous lavons soulage en donnant de la nourriture au corps, elle rapparat dans le besoin duriner et de dfquer, ce qui cre de nouvelles contraintes. Tout cela est maladie.

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La maladie est une chose quil faut tudier, laquelle il faut rflchir. Le Bouddha a dit que nous ne devions pas trop nous en inquiter. Il voulait que nous pratiquions de manire quilibre qui soit simplement juste comme la respiration o nous ne forons ni linspiration ni lexpiration. La nature des lments et des agrgats de notre corps prend soin delle-mme. Cest ainsi que nous voyons ces phnomnes de faon ne pas tomber dans la saisie et lattachement. Nous nous plaons dans une position dquanimit. Nous avons la chance de pouvoir reconnatre aussitt les trois caractristiques de lexistence : anicca (limpermanence), dukkha (la souffrance) et anatt (le non-soi). Grce cela, notre esprit sapaise. Nous savons quil ny a rien de stable ni dternel. Nous observons et nous rflchissons ces vrits pour lcher notre saisie et nos attachements. Nous acceptons que la ralit soit ainsi. Cest une manire de considrer les choses qui permet la vision juste dapparatre.

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