ATLAS DE CULTURAS DEL AGUA EN AMRICA LATINA Y EL CARIBE

PUEBLOS INDGENAS DE MXICO Y AGUA: LOS MAYAS PREHISPNICOS

Jos Luis Martnez Ruiz, Daniel Murillo Licea y Jorge Martnez Ruiz Instituto Mexicano de Tecnologa del Agua

INFORMACIN PRINCIPAL DESCRIPCIN DE LA CULTURA DEL AGUA La cultura maya prehispnica se asienta en un territorio de aproximadamente 900 kilmetros de norte a sur. Su asentamiento se puede subdividir en tres grandes regiones: La pennsula de Yucatn, donde prcticamente no hay cuerpos de agua superficial, sino subterrneos; la zona costera oriental del mar Caribe, donde hay aguas superficiales y subterrneas; y las Tierras Bajas de Guatemala, con el lago Petn-Itz (Soustelle, 2003: 9). La evidencia ms antigua de poblamiento en la regin maya se remonta al 1200-400 a.C., en el periodo Preclsico Medio. Segn Thompson (2003), la historia de los mayas tiene varios periodos. l identifica el periodo formativo de 1500 a. C. a 200 d. C.,en comparacin con las fechas que otros autores manejan, como el dato mencionado anteriormente. En este periodo ya hay construccin de pirmides y la escritura jeroglfica, que Thompson en este periodo califica de elemental. El periodo clsico, de 200 a. C. al 925 d. C., tiene como caracterstica una fase temprana de definicin del arte maya y la construccin de estelas (como las de Tikal, Uaxactn, Copn, Yaxchiln). En el periodo de florecimiento (625 d.C. a 800 d. C.) se da el auge de la escultura y la escritura jeroglfica y existe una expansin de centros ceremoniales. En el periodo conocido como de cada (800 d. C. al 925 d. C.) son abandonados los centros de poblacin. El siguiente periodo, llamado por Thompson como mexicano (975 d. C. al 1200 d. C.) tiene la caracterstica de que grupos mexicanizados se introducen en la cultura maya. Conquistan Chichn Itz y predomina lo que algunos autores han llamado como arte tipo tolteca. El ltimo periodo (1200 d.C. al 1540 d. C.) se establece el imperio del Mayapn y los grupos de poder retoman la corriente maya, dejando poco a poco la influencia de la cultura mexicana. Los centros ceremoniales se convierten en ciudades y el territorio se divide en seoros, en el periodo tardo. Existe ya un sistema de intercambio martimo con ciudades como Tulum. Los primeros contactos histricos

con el mundo maya inician en 1517 con la de expedicin del capitn espaol Francisco Hernndez de Crdoba. Para Thompson, la civilizacin maya termina con la conquista espaola de Guatemala (1525) y de Yucatn (1541). Culturalmente, durante el Periodo Clsico, del 200 al 900 d.C., en las grandes ciudades mesoamericanas se profundiza en un modelo civilizatorio iniciado por la cultura olmeca, que sin menoscabo de la diversidad etnolingstica y la pluralidad cultural, ser compartido a travs del tiempo y del espacio, por un vasto universo social y geogrfico, que perdur hasta la llegada de los espaoles. En dicho modelo, la cosmovisin del agua cobrar una relevancia de primer orden. En las ciudades mayas las evocaciones de las deidades del agua se multiplican y estn presentes en su iconografa, en su arquitectura templaria, en sus rituales, as como en sus relatos y su historia escrita. El florecimiento de la cultura maya es uno de los momentos cumbres de la civilizacin en Mesoamrica, con un territorio que abarc la Pennsula de Yucatn, las actuales provincias mexicanas de Veracruz, Tabasco y Chiapas adems de regiones localizadas en lo que hoy son los territorios de Guatemala, Belice y Honduras. Mitos y leyendas u otros relatos: Los mayas entendieron que en el cosmos reinaban energas poderosas y que stas se manifestaban en la naturaleza. El agua era una de las fuerzas rectoras y el sostn primordial de la estructura del mundo (Florescano, 1995:202). La divinizacin de este elemento y su simbolizacin se constituy en una poderosa manera de comprender y expresar cognitivamente el mundo, al grado de que se conform en un medio de comunicacin determinante para las comunidades mayanses, esto era as, porque los dioses y los hombres podan entenderse y pactar acuerdos sagrados. De este dilogo mstico dependa su permanencia. En consecuencia, el tiempo, el maz y el agua, transformados en los dueos del mundo, son una trada que obsesion a los mayas. Todo ello quizs por la fragilidad de la vida frente al poder de las fuerzas naturales (dioses encarnados) que se manifiestan durante los movimientos telricos, las sequas y los embates de los fenmenos atmosfricos. Situaciones que afectaron y propiciaron una percepcin de que las cosas y el mundo mismo no perduran para siempre. Tanto en el Popol Vuh como en el libro de Chilam Balam1, se recoge esa preocupacin. Seguidores de la idea mesoamericana de que las eras solares se renuevan, para los mayas nuestro mundo ha sido destruido y construido varias veces por la voluntad de los dioses que a travs de cataclismos de fuego, huracanes, movimientos telricos y diluvios los han arrasado.
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Serie de textos del siglo XVI que documentan la cosmogona indgena, son narraciones que pese a la influencia colonial, se apegan en mucho a la cultura indgena original.

En una escena (Pgina 74) en el Cdice Dresde se representa a la vieja diosa roja vertiendo un cntaro con agua. La escena del Cdice Dresde ha sido interpretada por Len Portilla como una en donde se conjuntan elementos de un diluvio universal y de un almanaque de alteraciones meteorolgicas, en donde hay un caso de polisemia o pluralidad de significaciones no muy raro en el contexto cultural mesoamericano" (Len Portilla, 2003: 271). En esta escena, en un tiempo mtico, la vieja diosa roja e Itzamn vierten agua sobre la tierra, seguramente la representacin de un diluvio. (Murillo, 2005: 54). Aparece tambin un Bacab negro, uno de los pilares de la tierra o sostenedores del cielo. La escena parece aludir al gran diluvio que termin con la tercera edad de la tierra y que es mencionado en el Popol Vuh. El principio del mundo En El Libro de Chilam Balam de Chumayel (2001: 89), menciona que: Y se levant la Gran Madre Ceiba [Yaax Imix Che, Ceiba verde], en medio del recuerdo de la destruccin de la tierra. Se asent derecha y alz su copa pidiendo hojas eternas. Y con sus ramas y sus races llamaba a su Seor. La sagrada ceiba verde se levanta para refundar el universo, para dar nueva continuidad a la tierra. Antes del levantamiento de la ceiba verde ocurren otros acontecimientos: es el fin de la tierra, y las grandes aguas han inundado todo, la Gran Serpiente haba sido robada, se cay el cielo y la tierra se hunda. Se trataba de una era de caos total, caos que llevaba la destruccin del mundo. Pero el orden comenz a restablecerse: aparecen los cuatro Bacab, que nivelan la tierra y que fundan sus lugares de estancia eterna. Luego, se yerguen cuatro ceibas ms, primero la ceiba blanca, la negra, la amarilla y la roja, aunque en el texto original no se menciona sta ltima. Y, despus, se yergue la gran ceiba verde, en el centro. El simbolismo de la organizacin del mundo bajo esta forma de quincunce es representativa de la cultura maya antigua: desde el trazado de las ciudades hasta la organizacin religiosa tenan que ver con ello. Snodgrass (1990: s/n), habla de la conformacin del cosmos cruciforme mesoamericano y plantea al organizacin religiosa, social y hasta arquitectnica siguiendo este patrn. Con estos elementos, la cultura maya antigua puso orden al caos que imper en la tierra, despus del gran diluvio. As se recompone el universo, as se permite que los hombres amarillos caminen por la faz de la tierra. Aunque todava no haba sol ni luna. El principio de orden estaba dado por el establecimiento del espacio, los puntos cardinales o los lados del cielo y los tres niveles del universo mencionados. (Murillo, 2005: 150-152). Se sugiere, para un compendio mayor, consultar los libros del

Chilam Balam, el Popol Vuh y otros documentos, como el Ttulo de Totonicapan, para profundizar en varios mitos mayas. El agua en la cosmogona maya Para comprender la significacin del agua entre los mayas es necesario saber que el cosmos estaba dividido en tres niveles partiendo de la superficie terrestre como una plataforma inicial. Por encima de ella se alzaban 13 pisos celestiales, dispuestos a la manera de una pirmide los primeros seis de un lado que conduca al sptimo que a manera de una plataforma lo enlazaba a otro grupo de 6 capas celestiales descendentes. Por debajo de la superficie terrestre se tenan otros 9 niveles. El sol recorra esta estructura csmica, dnde el sptimo nivel corresponda al cenit, al llegar aqu iniciaba su descenso. (Thompson, 1975). A nivel de la tierra vivan los hombres; abajo reinaban las divinidades del inframundo, los Bolontik o Seores de Xibalb; y en los cielos cupulares estaba la residencia de los nmenes celestes, las 13 deidades llamadas Oxalahuntik. Al gobernante mayor de los cielos se le nombraba Itzamn, que algunos traducen como iguana o lagarto. Est asociado simultneamente con el agua, el sol, Venus, la tierra y con la invencin de la escritura; es propiamente una energa csmica que mantiene la arquitectura y el funcionamiento del cosmos. Una de sus representaciones ms habituales es en forma de serpiente bicfala. Como otras divinidades mayas, Itzamn era una deidad cudruple ligada a los cuatro rumbos cardinales, que a su vez estaban representados por los colores: el rojo era el este, el blanco el norte, el negro el oeste y el amarillo el sur. A su vez, los colores se ligan al maz, ya que sus semillas pueden tener esos tonos. Es un numen tambin asociado con la serpiente, la iguana y el lagarto. A Itzamn se le identifica con el roco o sustancia del cielo y las nubes (Krickeberg, 2004:142), (Sprajc, 1996:31). Ms que encargarse de la actividad pluvial, Itzamn encarna la energa que crea el agua pues en su reino se gestan las nubes de lluvia y los rayos y desde ah se entrega a la tierra la caricia de la humedad. Itzamn est vinculado a Venus y ste a la lluvia, Ivn Sprajc ha sealado que en las regiones bajas de los mayas del sur: Los extremos mximos norte de Venus como estrella de la tarde coinciden casi exactamente con el primer paso anual del sol por el cenit. (Sprajc,1998:43) En estas latitudes, ello significa que estn por llegar las primeras lluvias, que normalmente se inician en los primeros das de mayo.

Representado como monstruo de la tierra, a este dios se le llama Itzamn Itzam Cab, (Brujo del Agua Tierra Cocodrilo) y es sobre su cuerpo, similar a un lagarto, que la tierra y sus cuerpos de agua se han formado. En la cosmogona maya, la tierra era pensada como una isla rectangular o cuadrada rodeada de agua. Para simbolizar esta idea, unas veces se dibujaba una tortuga o un lagarto que sobresale en medio del agua, y otras se mostraba a una especie de monstruo, un reptil, dividido en cuatro partes sobre el que emerge la vegetacin y habitan los hombres.

Representacin de Chac, en una cueva. Cdice Dresde, pgina 76. El dios propiamente del agua, dador de la lluvia, es Chac. Su imagen es una figura humana caracterizada por tener una enorme nariz ganchuda. Para sealar que es un dios antiguo y de gran autoridad se le dibuja desdentado o con un solo diente. De su boca a la manera de una serpiente, sale un par de retorcidos colmillos y en una de sus manos porta un hacha de piedra con mango de madera, con la cual produce los rayos. Lleva sobre su cabeza una serpiente y a veces va montado sobre su lomo (Gonzlez 56:1996). Su ojo, que simboliza el da Ik, puede ser tambin tomado como una lgrima equivalente a la lluvia. Este dios a su vez se desdobla en mltiples pequeas deidades denominadas chacs. Son ellos los encargados de hacer llover, producir tormentas y lanzar rayos con sus hachas de pedernal. Es a los chacs que los campesinos mayas hacan rogaciones para que la lluvia fuera benfica y fertilizara sus cultivos. Tan importantes han sido para los mayas que an hoy en da se les invoca para que rieguen sus milpas, mediante la ceremonia del Cha chac, es decir, llamamiento a los chacs. De acuerdo con Gonzles, se les pintaba vertiendo agua a jicarazos. Otro de sus nombres era Ah Hayaob, los que riegan o los que orinan (Gonzlez 1995:58). Los chacs tienen a su vez a las ranas como sus voceros pluviales, ya que al croar invocan a los hacedores de la lluvia para que vacen sus aguas en los cultivos. En las tierras donde predominan los suelos de piedra caliza y prospera la selva tropical baja no se venera a los montes o a los cerros, sino a los depsitos de agua subterrnea, los dzonot o cenotes. En el interior de las enormes oquedades que

se forman en el afloramiento de estas cisternas naturales incluan sacrificios humano y

los mayas practicaron ceremonias que

ofrendas a los dioses del agua. Como sucedi con los mexicas (y otros

grupos nahuas) las aguas originales provienen del Tlalocan, (Broda 1971:259, Sahagn 1956:344-L-XI) el edn subterrneo de los dioses del agua. Los mayas seguramente compartan esa visin. Todava hoy, en las ceremonias de peticin de lluvia, se colocan en los altares jarritos (pequeos recipientes de barro) con agua de los cenotes sagrados, porque se considera que esta agua es la ms pura y virginal. Por otra parte, cuando los dioses decidieron crear la tierra y las aguas, irguieron cuatro hombres csmicos para separar el cielo de la tierra hasta esos momentos compactados. A estos sostenedores se les represent portando sobre sus espaldas cuatro cargadores conocidos como Bacab. Cada uno de ellos est situado en un punto cardinal de la bveda celeste. En el cruce de las cuatro esquinas del mundo, en el punto donde se forma el quincunce, los mayas imaginaron que se elevaba una ceiba cuyas races se hundan en el inframundo y su copa arbrea se desplegaba en el cielo. Alude a este rbol-Mundo, la figura de la estela 25 de Izapa, Chiapas, en la que se estamp de pie sobre la tierra un cuerpo de rbol con cabeza de lagarto de cuya cola brotan plantas donde se posa un pjaro. Lo llamaban Wakah-Chan Seis Cielo o Cielo Elevado. Esta idea de axis mundi fue magistralmente representada en el Tablero de la Cruz Foliada de Palenque. Que la planta de maz se represente erguida brindando sus mazorcas es el testimonio metafrico de que el mundo de los hombres ha podido conservar y preservar el edificio del cosmos, y de que los dioses han cumplido con su cometido de ser los donadores de lluvia y de sustento. Es precisamente merced a esta donacin que adquiere su dimensin divina. Es tal la trascendencia del maz, que el ciclo de esta gramnea constituy uno de los ejes centrales de su cosmovisin. Ixchel la diosa vieja, tambin est asociada con el agua, la fertilidad, el tejido, la luna, el parto y la medicina. (Thompson: 2006; 1970).En la iconografa maya se la dibuja como una vieja con una serpiente encima de su cabeza, patas de jaguar y falda de huesos. Sus manos arrojan un chorro de agua que vierte de un cntaro, como aparece en el Cdice Dresde. Se piensa que con esta imagen que los mayas queran simbolizar las intensas precipitaciones y los males que podran acarrear los excesos de agua sobre la tierra. Ixchel est, pues, asociada a las crecidas y desbordamientos de los ros de las zonas trridas del trpico hmedo.(opus. cit.). Lo mismo sucede con el dios Huracn, que junto con la deidad de los rayos, segn el Popol Vuh, es el Corazn del Cielo, y que puede a voluntad crear o destruir mundos con sus torrentes y vientos. La propia creacin y vida de los hombres depende de ellos.

En el Chilam Balam se da cuenta de una crisis de ruptura csmica cuando se narra que los 13 dioses celestes capturan a los 9 dioses del inframundo y se roban a la Serpiente de la Vida, a Canhel, (otro desdoblamiento ms de Iztamn) provocando un diluvio: y cuando fue robada la Gran Serpiente, se desplom el firmamento y hundi la tierra (Chumayel, 2001:88), (Murillo 2005:150). Para que la armona del cosmos no se destruyera, los mayas sostenan una comunicacin permanente con sus deidades a travs de rituales, sacrificios y ofrendas en los que la sangre, lquido sagrado, se usaba para sellar el pacto humano con los dioses. A travs de este pacto, los dioses mantenan la arquitectura del cosmos y se encargaban de hacer funcionar la naturaleza en beneficio de los hombres. En ese sentido, otra de las deidades mayas, Kukulkan o Gucumatz, la Serpiente Emplumada, representa la energa vital del corazn del cosmos, es Canhel que forma las nubes, hace llover y que por las venas de la tierra mantiene el prodigio de circular el agua y hacer florecer el maz. Una de las ms importantes ciudades mayas de la antigedad, fue, sin duda, Palenque. Para el tema de este apartado har referencia a tres motivos principales: El Tablero de la Cruz, El Tablero de la Cruz Foliada y la Lpida de Pakal. Estas piezas artstico-religiosas tienen que ver con motivos que han sido interpretados en mltiples ocasiones y por varios autores. Primeramente, las tres piezas contienen elementos importantes en cuanto al simbolismo de la ceiba sagrada y la forma de la cruz. Especficamente, el Tablero de la Cruz Foliada muestra una escena donde el motivo central es una cruz, la representacin de una planta de maz, de donde surgen, en lugar de mazorcas, dos cabezas humanas, tal vez la representacin del dios del maz o, dado que los hombres fueron hechos de maz, segn la cosmovisin maya, la representacin de algunos seres humanos. Aqu, al igual que en los otros tableros existe la cruz como eje que permite una comunicacin entre el mundo celeste, el inframundo y el plano de los humanos. En los tres tableros aparece la representacin del seor de la tierra, el Cauac y los tres presentan una corona sobre su cabeza que hace referencia a Kin, el sol. Este Cauac podra ser interpretado tambin como Itzam-cab-Aim, el brujo cocodrilo del agua y de la tierra, mencionado en el Libro del Chilam Balam de Chumayel (2001: 89). Un ave se posa sobre el rbol, lo que representa el cielo y los hombres aparecen dando una dimensin al plano de la tierra. Mientras que en el Tablero del templo de la Cruz y en el de la Cruz Foliada aparecen dos personajes al lado del rbol y de la planta de maz, respectivamente, en la Lpida de Pakal aparece el gobernante enmedio, como parte de la ceiba y cayendo hacia atrs, hacia la tierra. En esta lpida y en el Tablero de la Cruz aparece una serpiente bicfala, la representacin de Itzamn, lagarto celeste, cruzando las ramas superiores del rbol que tienen con motivos de jade. Mientras que en el Tablero de la Cruz de las serpientes emergen pjaros-serpiente (Schele, 1974: 2), de las fauces de los ofidios en la Lpida de Pakal emergen dos dioses: el del fuego y el dios protector de familias nobles, Bolon Dzacab. Una representacin parecida de Itzamn con su representacin antropomrfica saliendo de sus fauces aparece en la pgina 4 del Cdice Dresde. En esta misma lpida hay representaciones del dios sol, dos

mascarones que aparecen en la parte superior, as como representaciones del maz cerca del cuerpo de Pakal, hacia arriba: una mazorca de maz y la representacin de una semilla de maz. En Palenque existen varias ventanas en la parte alta de las pirmides que representan a Ik, el segundo da de ese mes era Ik, dedicado a la lluvia y al viento, es decir, a Chaac, cuyo smbolo era una T mayscula, a veces invertida y, tambin a veces, formando una cruz, al juntarse los dos tipos de T. Es de llamar la atencin que el smbolo de esta letra coincide con la simbologa de la cruz y que las ventanas en Palenque parecen indicar que se pide y se agradece la lluvia. En la ciudad de Uxmal aparecen varios mascarones de Chaac, en los que la prominente nariz aparece bajo estas dos formas: cuando se eleva hacia el cielo, se trata de dar las gracias por la abundante lluvia. Cuando aparece el mismo Chaac con la nariz hacia abajo indica que se trata de una peticin de lluvia, seal de que el agua ha sido escasa. El simbolismo de la T mayscula se puede aplicar en el mismo caso: para pedir y para agradecer. En el Tablero del Templo de la Cruz y en el de la Cruz Foliada, el ave, Itzamn en su forma de pjaro celeste, parece observar a Pakal. No as en la lpida, en la que Pakal tiene el rostro vuelto hacia arriba pero el ave no lo voltea a ver. Es significativo que Pakal est sobre el monstruo de la tierra y que el ave celeste ya no pueda mirarlo a la cara. Mientras que en los otros dos tableros Pakal parece mirarle y rezar o cantar. En la lpida de Pakal, ya no hay ms respuesta de Itzamn, sino que ahora Pakal pertenece al dueo de la tierra. Pero tambin Pakal est en el lugar privilegiado para entablar comunicacin con los dioses, la cruz, el rbol sagrado, que, en esta representacin parece ser parte de l. No se puede afirmar si el rbol est detrs de Pakal o ste nace de l, recordando tambin la imagen que aparece en la pgina 3 del Cdice Dresde, pero podramos decir que Pakal forma parte de este rbol, Yaax Imix Che, la ceiba verde ubicada en el centro. La humanizacin de la naturaleza y de la sobrenaturaleza, en esta imagen, no podra estar ms clara. Pakal observa a la gran ceiba, pero tambin parece observar uno de los discos solares que se ubican a los lados de la ceiba, en la parte superior, esto parece corresponder al paraso solar, donde las almas de los muertos acompaan al sol durante su trayecto por el cielo. Esta idea se ve reforzada porque en el tronco de la ceiba, junto a las piernas de Pakal se observa una figura que Alberto Ruz (1973) ha calificado como nica en la iconografa maya y es la mitad del rostro del dios solar. Claramente, entre la mano izquierda y la rodilla derecha de Pakal, se ve el diente serrado, smbolo del dios solar. As, el sol aparece como uno de los dioses importantes en la muerte del gobernante de Palenque. Pakal muere, como lo demarca su cada en las fauces del Cauac y los smbolos que aparecen entre los dos: la semilla del maz, el caracol (que alude a la muerte, pero tambin al tero, a la obscuridad, entre otros atributos) y el signo cimi, muerte. Pero tambin Pakal representa al maz que vuelve a la tierra y que resurge. El hombre es el maz y que el propio Alberto Ruz ha mencionado:

Hombre y maz son la misma cosa, puesto que participan de la misma sustancia y han de tener el mismo destino: como el grano enterrado, el hombre depositado en tierra despus de muerto habr de germinar y brotar de nuevo, vivo (Ruz, 1973: 225). Murillo, 2005: 154-158. Para los antiguos documentos mayas, como el Cdice Dresde, aparecen las figuras de Chaques haciendo referencia no slo a colores, sino a lugares especficos y signos calendricos. En la pgina 69a del citado cdice, por ejemplo, aparece un Chac sobre una ceiba, la que tiene la mitad de color rojo (lo clido) y la mitad azul (lo fro), en la conjuncin y movimiento de las fuerzas de la tierra, y en la comunicacin del inframundo con lo celeste. Existen varias representaciones de los Chaques que habra que revisar. Este cdice nos demarca la existencia de un almanaque que tiene que ver con las lluvias y el clima, es decir, de la naturaleza, pero tambin de la actuacin de los dioses sobre ella. Entonces, es un almanaque sobre la naturaleza y la sobrenaturaleza, tambin. Los dioses mayas antiguos deban llevar una carga de tiempo, lo que delimitaba los hechos que ocurriran en determinados aos y con determinados dioses patronos. As, de esta forma, el tiempo como carga era imprescindible en la vida de los dioses, de deidades-periodos que van pasando sus cargas a otras (Len-Portilla, 1986: 103) y de los hechos y consecuencias que de ellos se derivan para los seres humanos (Len-Portilla, 1986: 104). Esta imagen de carga y tiempo es ejemplificada en el siguiente extracto de Thompson sobre su interpretacin de la estela D de Copn citado por el mismo Len Portilla: La cuenta de los tunes (los aos). La diosa de la luna es quien preside. El dios Chicchan lleva la carga del baktn. El dios terreno del plano de los muertos lleva el katn. El dios de la tierra lleva la carga del ao. La deidad que simboliza completamiento quita su carga al uinal y ha recorrido su jornada con el kin. El dios de los muertos descansa tras llevar a cuestas al dios Ahau (Len-Portilla, 1986: 104). As, el tiempo era una carga para las deidades, en el sentido de que procuraban continuar con el camino del tiempo y llevaban los aos a cuestas, sobre su proteccin. Como anota Len Portilla, y tambin como lo dice Lpez Austin: Cuch indica en maya, entre otras cosas, la relacin existente entre los dioses que, al unirse, forman una unidad de tiempo: uno de los dioses es cargador; el otro es la carga que el primero lleva sobre la espalda; entre ambos forman un dios-tiempo. Por ello cuch es carga, pero tambin destino y cargo, tanto en su forma oral como en su glifo (Lpez Austin, 2003: 224). Murillo, 2005: 158-159.

Chaac, Cdice Dresde, fragmento de la pgina 65b.

Pgina 74 del Cdice Dresde, pgina de FAMSI, http://www.famsi.org/spanish/research/graz/

Lpida del Rey Pakal (montaje a partir de fotografas). Fotografas y montaje: Daniel Murillo, 2005.

Ventana con smbolo Ik, en Palenque. Fotografa: Daniel Murillo, 2004.

Detalle del Tablero del Templo de la Cruz, Palenque. Fotografa: Daniel Murillo, 2004.

Pgina 6 del Cdice Madrid. Fuente: Pgina Web de FAMSI, http://www.famsi.org/spanish/research/graz/ BIBLIOGRAFA CONSULTADA: Broda, Johanna, Las fiestas aztecas de los dioses de la lluvia. Revista espaola de antropologa americana, Madrid, vol. 6 1971. Florescano, Enrique, El Mito de Quetzalcoatl. Edicin Fondo de Cultura Ecnomica, Mxico, 1995. Gonzlez, Yolotl, Diccionario de Mitologa y Religin en Mesoamrica. Larousse, Mxico,1995. Kriekberg, Walter, Las Antiguas culturas mexicanas, F.C.E., Mxico,1964 Len Portilla, Miguel, Tiempo y realidad en el pensamiento maya, UNAM, Mxico, 1986. Len Portilla, Miguel, Cdices. Los antiguos libros del Nuevo Mundo, Aguilar, Mxico, 2003. Murillo, Licea Daniel, Encima del mar est el cerro y ah est el Anjel. IMTA-SEMARNAT-CONACYT, Mxico, 2005.

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