Taijiquan Qi e dantian .

Il corpo si muove come interamente guidato dal movimento del Dantian. Mentre rilascia la forza (Fa Li) il Dantian gira su se stesso e la forza dellintero corpo concentrata in un punto. In questo modo la potenza esprimibile pu spaccare le ossa dellavversario. Durante lemissione di forza, il corpo deve essere rilassato, ma si deve conoscere approfonditamente la cosiddetta forza vibrante (Dou Jin). Questa forza deve essere concentrata e non sparpagliata per tutto il corpo. Pi esperti si , pi piccolo lo scuotimento. Quando noi imparavamo Taijiquan da Chen Fake, scuotere il corpo nel Fali era tab. Tutti gli stili di Taijjiquan enfatizzano lApertura/Chiusura (Kai-He), vuoto e pieno (Xu-Shi), durezza e morbidezza (Gang-Rou), contrazione e distensione (Qu -Shen), Yin e Yang, etc. La forza spiroidale compare quindi in tutti gli stili di Taiji, ma il Chen la enfatizza molto di pi delle altre scuole, e i movimenti circolari di ogni parte del corpo la sua particolarit. Altre scuole di taiji mettono molta pi attenzione allapertura e chiusura.

Movimento e Quiete Autodifesa" significa "combattimento". Bisogna capire che nel combattimento reale muoversi in modo violento non utile quanto muoversi in modo leggero, che a sua volta non utile come non muoversi affatto. La quiete il movimento costante, proprio come un volano appare statico quando gira molto veloce. Un movimento visibile non altro che un riflesso della debolezza. Il movimento che risiede nella quiete e appare fermo in realt potente. Movimento e quiete sono interdipendenti, essendo l'uno la sorgente dell'altra. La loro applicazione magica dipende soprattutto dal controllo del sistema nervoso, dalla guida dell'intento, dalla contrazione e distensione di articolazioni e legamenti cos come dal loro saldo sostegno, dall'azione e reazione dei movimenti rotatori e dall'uso della forza elastica prodotta respirando". (Insomma una vera e propria scienza...) a prima tecnica di tutte Zhan Zhuang (posizione del palo).Da questa posizione nascono tutte le altre. Zhan Zhuang la posizione di preparazione. Manteniamo la testa come sospesa. Rilassiamo bacino e spina dorsale. I piedi sono aperti, larghezza delle spalle, eccetto per gli avanzati che mantengono una posizione larga e bassa.In ogni modo il consiglio ai principianti , state alti con le ginocchia leggermente flesse. Il Dantien deve essere rilassato, ed il praticante deve verificare il corretto allineamento tra spalle/anche e gomiti/ginocchia, che possono essere la causa di molti blocchi. Esternamente il peso del corpo distribuito egualmente tra i due piedi. Internamente, lo spirito centrato e rilassato.Grazie a questa pratica, il Dantien diviene pi forte ed il Qi (Chi) scorre facilmente attraverso il corpo, connettendo interno ed esterno. Dalla posizione Zhan Zhuang, passiamo alla tecnica chiamata Zhen Mian Chan, o bozzolo di seta con una mano, muovendo da una posizione statica ad una in movimento, Hen Kai Bu. Poi pu seguire la posizione con due mani (Shuang Shou Chan Si). Si pu praticare in posizione statica oppure in movimento anteriore (Qian Jin Bu) o posteriore (Hou Tui Bu).Possiamo poi praticare le tecniche a spirale piccola con una (Dan

Shou Xiao Chang Si) o due mani (Shuan Shou Xiao Chan Si). Alla fine rimangono gli esercizi per le gambe, che seguono gli stessi principi a spirale. in primo luogo il praticante deve comprendere la posizione statica (Zhang Zhuang).Eseguendo questa posizione, la mente deve focalizzarsi sul Dantien.Se la posizione corretta, il Qi accumulato nel Dantien durante la pratica costante si pu espandere in tutto il corpo non senta nessun blocco.Capita la prima posizione, gli studenti sono pronti per lo studio delle tecniche successive. Ricordando e applicando il principio che recita, ogniqualvolta Dantien muove, tutto il corpo segue. Gli errori pi commessi sono, luso eccessivo delle spalle per produrre il movimento, la mancata comprensione del cambio dei pesi durante lesecuzione delle tecniche, ruotare troppo il corpo, spingere verso lesterno i gomiti, muovere troppo o non muovere abbastanza, scaricare troppo il peso sulle ginocchia..e cosi via. Quando il movimento risente di uno di questi errori, assistiamo ad un blocco di Qi (energia). Per eseguire le tecniche di Chan Si Gong in modo pulito, bisogna controllare il corpo e la direzione delle mani in modo perfetto. come il Qi (energia) si diffonde tramite gli esercizi di Chan Si Gong obbiamo prendere in considerazione due tipi di tecniche principali: La prima , Zhen Mian Chan Si, o movimento semplice a spirale. In questa tecnica , il movimento nasce dal Dantien.La direzione della mano induce la direzione del corpo.Appena il Dantien muove, le mani ricevono come un impulso elettrico,il Qi equivale alla corrente elettrica. Il Qi scorre dalla mano alla vita, poi dalla vita al Dantien, dal Dantien alla schiena e finalmente dalla schiena ritorna alla mano. Il secondo asse di rotazione appare nelle tecniche in cui il come dobbiamo regolare la nostra mente durante gli esercizi Dobbiamo focalizzare il 50% della mente sul fluire del Qi, e lasciare libero il restante 50%.Se ci concentriamo troppo sul lavoro energetico possiamo causare dei blocchi interni. il Chansijin (la forza del bozzolo di seta) nasce nei reni, e si pu trovare in ogni parte del corpo. Se iniziano a muovere le mani in senso antiorario, allora le mani guidano i gomiti, che a loro volta guidano le spalle. Le spalle guidano la parte dellanca corrispondente. Questo quello che sembra, in verit lanca che guida il tutto. Quando le mani muovono, lanca muove la spalla, che muove il gomito, che muove la mano. Se riusciamo a prestare attenzione alle diverse parti del corpo, riusciremo a raggiungere una coordinazione ottimale. Si potr sentire il fluire energetico derivato dagli esercizi di seta, trasmettendolo nellesecuzione dei movimenti di forma. Questa la via del controllo personale, su ogni errore prodotto nella pratica, dopo aver superato il secondo livello di sviluppo. Nichan e Shunchan? Sono le due forme del Chansigong. Se il mignolo ruota verso l'interno, il qi va dalle mani e dalle braccia fino al dantian. Questo Shunchan. Nichan quando ruota il pollice, il qi va dal dantian verso la spalla e le estremit. Sono concetti fondamentali e presi in s non servono a nulla. E' vero, i libri classici dicono che sono concetti fondamentali, ma in realt questo li spiega solo in parte. C' chi afferma che tutto sia nel "filo di seta", ma in realt non cos, perch non tutto nella pratica si risolve nel filo di seta. I libri non sono chiari su questo argomento, considerato che esistono molti movimenti nei quali il pollice e il mignolo non ruotano. Inoltre esiste un movimento oscillatorio nel quale intervengono il dantian, le anche e il torace e che pu essere effettuato verso l'avanti e verso il dietro. Non c' alcun movimento a destra e sinistra, n alcuna spirale. Si tratta di un tipo di giro diverso, eppure anch'esso Chansigong. Esistono tre tipi di movimenti nel Chansigong. Il primo Nichan e Shunchan, il secondo l'oscillazione in avanti e indietro, e il terzo la combinazione dei due. In quest'ultimo movimento si utilizzano assi diagonali e il dantian e, per estensione, il corpo. Si lavora come se si trattasse di una sfera.

Coordinare lenergia del Dantian con il resto del corpo, attraverso un movimento corretto, la chiave per un uso efficiente della neu- tralizzazione e della potenza, nel Taiiquan . Lanello di giunzione che consente il collegamento dellenergia del Dantian con il resto del corpo, dice il Maestro, la pratica del ZhanSiJin , o forza a spirale, unita a movimenti corretti che consentono di utilizzare il corpo intero in ogni movimento, sia avanzando che retrocedendo Il Soffio Vitale, la Forza, origina dallarea del Dantian, e poi sei tu a coordinare il resto del corpo con la sorgente. Il Dantian di per s non possiede molta forza, ma quando iniziate a muoverlo dice il Maestro lenergia comunicher con il resto del corpo e la forza a spirale inizia a muoversi. Una volta che il Dantian attivato, dopo un adeguato allenamento, esso stesso che spinge le mani le quali, in sincronia, esprimono a loro volta la Forza. E proprio il Dantian il "centro del cerchio o sfera" e, non appena si muove, lintero corpo risponde a questo movimento interno. E, infatti, il Dantian che crea tale connessione attraverso i muscoli e le ossa per spingere le mani. Se una mano o una gamba ha un movimento proprio scorretto, dice Chen. "Tutto il corpo coordinato, come il diagramma del Taiji. E un movimento a tre dimensioni, con il Dantian che guida lanca, la gamba, il ginocchio e il piede: tutti sono coordinati insieme. Il Soffio Vitale (il Qi), da solo non pu fare molto movimento e i muscoli senza Qi non possono sviluppare alcun lavoro utile. Chen dice che la trasmissione del Qi avviene attraverso i Jing- Luo, i meridiani o canali di ener- gia che corrono su, gi e intorno al corpo. Quando il Qi generato nellarea del Dantian comunica con le cellule, con i muscoli, le ossa e con lintero corpo che pu quindi muoversi con forza in una combinazione di Qi, muscoli e ossa. Il Qi come un filo che innesca una bomba, il filo che comunica linformazione di detonare alla bomba Egli paragona il fluire del Qi allacqua: come un ruscello che scorre naturalmente e che pu ripulirsi dalle foglie che cadono nel suo alveo. "Quando praticate il Taijiquan, il vostro Qi fluisce in modo molto pi forte del normale e pu rimuovere qualsiasi blocco. La principale via di comunicazione il movimento corretto , molto importante. Muovi il Dantian in modo che comunichi (attraverso il rilassamento) costantemente con i muscoli che a loro volta si connetteranno a mani e gambe. Perfino ruotare il Dantian da solo non molto utile. Gli aspetti Yin-Yang del Dantian entrano in gioco nel movimento del Qi. Quando il Qi proviene dal Dantian e si diffonde in qualsiasi altra parte del corpo, verso la mano ad esempio, si dice che il Dantian lavora in maniera Yang. Quando invece il QI, dallestremit del corpo, si muove verso il Dantian, si dice che si muove in modo Yin. importante non concentrarsi su di una singola parte del corpo, ma su tutto il suo insieme. Si deve percepire il movimento del corpo come ununit coerente, ove tutti i movimenti sono originati dal suo centro e le braccia e le gambe si muovono circolarmente Torsione - Seta - Potenza Se ne elencano poi alcune caratteristiche fondamentali: La forza che si sviluppa simile a quando si tira un filo di seta dal proprio bozzolo; La forza che si sviluppa simile alla torsione (sventolamento) della Seta; Svolgere e riavvolgere senza mai trascurare lo spirito del Taiji; Ogni movimento ricalca il Taiji e la sua fine altro non che linizio del movimento successivo (finisce senza mai lasciare traccia). Taiji La caratteristica fondamentale del movimento quindi il suo AVVITARSI e SVITARSI secondo un movimento a SPIRALE: come una molla che si avvita, si comprime, si carica, si stringe andando dalla superficie in profondit, dall'alto in basso, dall'esterno allinterno, riducendo le sue spire ed accumulando sempre pi energia, per poi estendersi, aprirsi, scaricarsi in un attimo verso lalto e lesterno, esprimendo in modo diretto, intuitivo, naturale (ZI RAN), rilassato (SONG), tutta la sua energia, velocit e potenza.

Ma cosa sono in effetti Yin e Yang? In rapporto alla disciplina del Taijiquan, Yin Rappresenta il vuoto e Yang rappresenta il solido. Yin e Yang congiunti rappresentano lunione del contrapposti e delle differenze. Non possiamo dividere Yin e Yang, mentre al contrario le due forze possono scambiarsi, essere complementari e trasformarsi. Potendo tenere in perfetto equilibrio Yin e Yang, parliamo di un rapporto di 50% a 50%. Cos si in grado di utilizzare 100% del proprio potenziale. Questo vorrebbe dire raggiungere la maestria nel Taijiquan e il livello di pratica pi alto. Durante il primo stadio assolutamente normale giungere ad un limite di 10% Yin e 90% Yang. E difficile spiegare il significato di Pieno e Vuoto. Per esempio, per descrivere tecnicamente qualcuno che non distingue tra Yin e Yang si dice che in doppio-peso. Persino il termine doppiopeso non proprio corretto. Doppio-peso, letteralmente, significa che il peso distribuito in modo uguale su entrambe le parti, che le parti cio, hanno lo stesso peso. Se cos fosse allora, per evitarlo, tutto ci che bisognerebbe fare rendere una parte pi leggera dellaltra. Questo troppo semplice. Allora tutti sarebbero in grado di farlo. Il vero significato, la vera interpretazione, che si in una postura statica in cui, internamente, il Qi fermo. Quando il corpo in movimento, se c una postura internamente statica, lenergia nel corpo non pu viaggiare agevolmente. C ristagno. Il vero significato di doppio-peso che lequilibrio Yin/Yang del Taiji scorretto. Non c equilibrio n fluidit. Il diagramma del Taiji non sta pi fluendo.