Il Qi Gong Taoista - Corpo, Respiro e Mente

Qi Gong Taoista: il connubio di Corpo, Respiro e Mente
a cura di Roberto Capponi
Il Qi Gong un antichissimo complesso di tecniche e metodi votati alla longevit, alla terapia, allo sviluppo delle proprie potenzialit al massimo livello, alla meditazione. Tramite pratiche respiratorie, posturali, di intenzione e focalizzazione, con sistemi statici o dinamici, morbidi e lenti, cos come anche rapidi ed esplosivi, il Qi Gong in grado di intervenire fortemente sui flussi energetici dellorganismo, secondo la teoria della Medicina Cinese: ha quindi la potenzialit di trasformare il prati cante e portarlo allelevazione. Il Qi Gong ha origine nella notte dei tempi: le pratiche energetiche, sciamaniche, di coltivazione psico fisica, monastiche e laiche sono le matrici della codifica di questo sistema di lavoro su se stessi. Il Qi Gong pu essere catalogato secondo diversi criteri: Filosofia a cui la pratica si ispira Taoismo, Buddhismo, Confucianesimo Obiettivo della pratica Terapia, Marzialit, Meditazione Tipologia di Lavoro Esterno, Interno
Brevemente, possiamo cos definire queste correnti del Qi Gong: Qi Gong Taoista o Il Qi Gong Taoista mira a rendere il praticante in Salute (Corpo), Forte e Vitale (Energia) e Consapevole (Spirito). In linea generale, il Qi Gong Taoista mira a rendere la persona longeva, forte, in salute, in accordo con i flussi e le leggi naturali, tanto da rendere il praticante spontaneo come un bambino (simbolo dellenergia vitale al massimo livello e di uno spirito non imprigionato da convenzioni). Le tecniche di imitazione degli animali, alchemiche, erboristiche, sessuali, alimentari, marziali e di fusione con il macrocosmo esterno, completano il quadro. Le pratiche alchemiche Taoiste si basano sulla coltivazione dellEnergia Essenziale (Jing), costituente il Corpo ed i Tessuti, derivante dal patrimonio ereditato dagli avi e dai genitori e coltivato con lalimentazione e lo stile di vita. La coltivazione e laccumulo del Jing porta alla longevit, alla salute, alla preservazione delle proprie risorse psico fisiche (per esempio, linvecchiamento precoce sintomo di Deficit del Jing), al rinforzo corporeo, ecc. Altres il Jing rappresenta la coscienza di s, la percezione di s, la struttura di base di s ed il proprio telaio, fisico e caratteriale. Dopo aver coltivato il Jing, esso si trasforma in Qi (Energia Funzionale): il Qi rappresenta non solo la funzionalit fisica dellorganismo, ma anche la capacit di interagire con il mondo esterno, di vivere interscambiando energia (basti pensare al respiro), di mettersi in relazione. Inoltre il Qi (Energia) determina lazione nella vita che deriva dalla propria struttura primordiale (Jing), in funzione di un Destino da voler portare a compimento nel proprio percorso. Questa volont, questa spinta verso il proprio Destino lo Shen, lo Spirito e laspetto psico emotivo caratteriale, che rendono unica ed irripetibile ogni persona. Lo Shen determina i movimenti dellEnergia (Qi) che, a sua volta, attiva i processi corporei del Jing. Ci produce autocoscienza, auto percezione, chiarezza di vedute, spirito indomito, libero, presente e lucido, salute e longevit, riequilibrio psico fisico. Tutto ci determiner levoluzione spirituale e, di conseguenza, energetica e fisica del praticante, che giover della libert di essere, agire e crescere e vivere.
Scuola Discipline Orientali Wing Tsun Kuen Dir. Tecnico: Roberto Capponi www.wt-roma.it
Qi Gong Buddhista o Il Qi Gong Buddhista, in accordo con la corrente filosofica di ispirazione, mira allelevazione spirituale del praticante. Meno interessato del Qi Gong Taoista alla coltivazione fisica con scopi di potenziamento e longevit, questa tipologia di Qi Gong mira a sviluppare una grande quantit di tecniche, statiche in particolar modo, votate al rientro in s per poi nuovamente fuoriuscirne con una diversa e pi profonda coscienza del s, del proprio spirito e della propria essenza, ormai coltivata e raffinata, quindi in grado di elevarsi dalla Terra verso il Cielo, acquisendo capacit sensoriali e spirituali fuori del comune. Partire dalla profonda percezione di s, dallo scioglimento dei blocchi spirituali che impediscono il corretto vivere e sentire, a bbattimento dellego e dei desideri tramite un profondissimo raccoglimento, vivere intensamente e senza riserve il proprio essere, nel bene e nel male, accettare la propria struttura e la propria vita, guadagnandone in stabilit e serenit, porter al riequilibrio delle proprie condizioni psico emotive e, di conseguenza, fisiche ed energetiche. o In senso lato, Qi Gong Buddhista e Taoista giungono alla stessa meta tramite due strade apparentemente opposte: nonostante ci, liberazione della propria essenza, cos che possa manifestarsi secondo la natura intrinseca ed accordo / fusione tra esocosmo ed endocosmo con conseguente salute e longevit sono i naturali traguardi dei due differenti percorsi. I sistemi Taoisti mirano alla liberazione della coscienza e del s, tale che essa possa fondersi nel macrocosmo a partire dal dinamismo, dalla messa in movimento del corpo e dellenergia (e, quindi, anche dello spirito) del praticante, passando poi per la coltivazione del proprio essere e della propria energia, fino al ritorno alla spontaneit, allinterno ed allessenza di s, cos da potersi ricongiungere con il principio primo, il Vuoto. Quindi, la chiave di lettura nel movimento e nellespansione: nella natura nulla immobile e nulla soltanto ricettivo o soltanto distributore, tutto in continuo divenire, movimento e trasformazione, lasciar andare e ricevere si alternano e si susseguono, finch linterscambio tra interno ed esterno diventer automatico ed i confini tra ego e cosmo si annulleranno; cos i sistemi Taoisti hanno sviluppato metodiche in grado di mettere e tenere continuamente in movimento i flussi energetici, sia con tecniche dinamiche che statiche, per essere sempre in accordo con la natura ed i suoi cicli dinamici, cos da coltivare lesterno e linterno. I metodi Buddhisti sviluppano sistemi che partono dallinterno, dalla profondit, cos che sia la stessa essenza della persona, man mano che si purifica e raffina, a determinare il suo manifestarsi nel mondo e nella vita, fino a raggiungere quello stato di elevazione che consenta di riunirsi allUno. Nellapparente immobilit di una pratica statica e molto interna, il praticante scopre e ritrova se stesso, cos da potersi riflettere in se stesso come in uno specchio: questo consentir la liberazione del proprio spirito e la trasformazione della circolazione energetica, cosa che trasformer la persona dal profondo e che permetter ad essa di essere sempre pi vicina alla propria origine, sia nel modo di pensare, che di agire, che di vivere la propria quotidianit, senza pi sovrastrutture costrittive.
Qi Gong Confuciano o Si tratta di una serie di pratiche e metodi volti allo sviluppo del carattere, delle qualit comportamentali e morali, nel rispetto della dottrina del grande Filosofo che prevede la strutturazione della societ per giungere allordine cosmico. Ci possibile se ogni persona coltiva se stessa tramite i corretti comportamenti ed i probi sentimenti, i giusti atteggiamenti e lo sviluppo della piet filiale e della compassione: questo porter alla creazione della famiglia armoniosa, cellula di base di una societ caritatevole, umana, giusta, efficiente ed ordinata. Qi Gong Medico o Ispirato ai principi della Medicina Cinese, questa branca del Qi Gong mira a curare gli squilibri energetici che sono alla base delle malattie. Tutte le forme di Qi Gong hanno effetti di longevit, riequilibrio e prevenzione, ma il Qi Gong Medico quello che ha effetti specifici e precisi nei confronti delle varie tipologie di energie, sostanze e strutture componenti il corpo umano: quindi in grado di curare, armonizzare la circolazione, riparare ci che danneggiato e corrotto, far regredire ci che sta degenerando. La comunit medico scientifica nordamericana in particolare, ma anche quella europea si sta occupando ormai da molti anni di studiare gli effetti benefici che da secoli i Medici Cinesi decantano a proposito del Qi Gong Medico: ebbene i risultati sono sconcertanti! Esperimenti, ricerche, test di laboratorio, esami in vitro, in vivo e su umani compiuti nelle Universit degli USA e del Canada (ad es. lUniversit del Maryland, Baltimora, USA e lAmerican University of Complementary Medicine in Los Angeles, USA) dimostrano come la pratica regolare del Qi Gong Medico in corso di malattie importanti (es. Cancro, Ipertensione, Cardiopatie, Malattie Neurologiche Degenerative, Malattie Autoimmunitarie, Diabete) riducano fortemente limpatto patogeno del male, risollevando la funzionalit del Sistema Immunitario, aumentando la depurazione dellorganismo, stabilizzando le funzioni nervose, ormonali, respiratorie e cardiache, per non parlare del potentissimo effetto sulla regolazione degli stati emotivi dei pazienti. Qi Gong Medico, insieme ai trattamenti di Medicina Cinese (Tuina, Riflessologia, Dietetica, Agopuntura, Fitoterapia) fornisce un pronto e vigorosissimo intervento in favore della guarigione e della salute. Si pone, altres, come eccezionale ed insostituibile complemento e supporto per i pazienti trattati con la Medicina Occidentale. Qi Gong Marziale o Pratica indissolubilmente legata alle Arti Marziali. Nella tradizione Cinese Taoista, in cui il cardine dellesistenza lequilibrio perenne tra Yin e Yang, si sono sviluppate le cosiddette Arti Marziali Interne, vale a dire alcuni stili marziali che coniugano nella pratica le metodiche guerriere e di potenziamento (Yang Esterne) con le pratiche energetiche, di coltivazione e meditazione (Yin Interne). I pi famosi rappresentanti delle Arti Marziali Interne sono il Bagua Zhang (Palmo degli 8 Trigrammi), il Taiji Quan (Boxe della Grande Polarit) ed il Xing Yi Quan (Boxe della Forma e dellIntenzione). Il Qi Gong Marziale, dunque, un sistema di pratiche volte al rinforzo del Corpo, al fluido scorrere dellEnergia ed allo sviluppo di uno Spirito indomito, degno di un Guerriero. Il Guerriero colui che affronta la vita, le avversit, guarda se stesso allo specchio e si supera, con spirito di abnegazione e, se necessario, sacrificio. Forza, Resistenza, Longevit, Cuore Vuoto ed Impavido ne rappresentano i risultati.
Qi Gong Meditativo o Branca del Qi Gong ispirato a correnti Filosofiche, che mira a sviluppare la coscienza ed a liberare se stessi da tutte le sovrastrutture mentali, esperienziali che impediscono il libero e fluido esprimersi della propria natura. Nel momento in cui la persona sar libera dai suoi stessi blocchi, potr raffinarsi, coltivarsi, espandersi ed elevarsi in pieno accordo con Cielo e Terra, in un continuo interscambio e fusione tra interno ed esterno, tra micro e macrocosmo. Vedi anche Qi Gong Taoista, Buddhista e Confuciano nelle pagine precedenti. Qi Gong Interno (Nei) e Qi Gong Esterno (Wai) o Si tratta di due facce della stessa medaglia e, contemporaneamente, di due distinti metodi di lavorare con il Qi: si tratta di scegliere quale Qi utilizzare (esterno o interno) e dove dirigerlo (verso linterno o verso lesterno). Wai Qigong metodo di Qi Gong che utilizza il Qi per indirizzarlo verso lesterno (un movimento, unazione terapeutica, un colpo nelle Arti Marziali)si tratta dunque di canalizzare il Qi in unazione esterna allo scopo di ottenere un risultato energetico, spesso Marziale o Terapeutico. Nei Qigong metodo che convoglia ed utilizza il Qi allinterno, nei centri energetici e nei Meridiani, per condensarlo, raffinarlo, accumularlo, condurlo, ecc. spesso queste pratiche si rifanno alle tecniche Alchemiche Interne, alle forme di Meditazione e di Elevazione. Waiqi Gong pratica in cui si utilizza il Qi dellAmbiente per ottenere una reazione energetica interna al praticante stesso o in un avversario o in un paziente. In questo caso il praticante fa da antenna tra Terra e Cielo, utilizza lEnergia dellambiente in cui si trova e la proietta l dove serve. Neiqi Gong pratica che utilizza il Qi interno al praticante per ottenere una determinata reazione: pratiche di Visualizzazione, di Meditazione, di Coltivazione, di Terapia in ci il Qi viene accumulato, raffinato, direzionato per il lavoro che si deve svolgere.
In conclusione, chiaro come tutte queste catalogazioni siano utili principalmente per uno scopo divulgativo e didattico, chiarificatore e per semplificarenon certamente possibile ridurre il Qi Gong, la sua profondit di principi e di azione che lo animano in definizioni preconfezionate; ogni generalizzazione per sua stessa natura limitante, pericolosa e fuorvianteanche questa! E quindi opportuno che si comprendano i principi cardinali della pratica del Qi Gong Cinese tramite lo studio, la ricerca e, soprattutto, tramite una costante, lunga ed instancabile pratica con un Insegnante esperto e qualificato. Lautodidattica nel Qi G ong pu risultare davvero fuorviante e pericolosa, se non si sono prima fatti propri i principi tecnici, energetici, posturali, concettuali tramite laddestramento in una Scuola degna di questo nome. Quando questi principi, di cui ora parleremo, saranno diventati chiari, ovvi, onnipresenti nella pratica e grazie ai quali si sia in grado di percepire i propri errori e di correggerli, allora si sar anche in grado di avventurarsi nella sperimentazione di nuovi metodi e tecniche con sicurezza, serenit e beneficio poich, ricordiamolo ancora una volta, i principi del Qi Gong sono universali, indipendentemente dallo Stile, Corrente o Scuola che si segua!
Per comprendere adeguatamente i principi del Qi Gong, necessario innanzitutto prendere atto di alcune nozioni di Fisiologia Energetica Taoista e della Medicina Cinese. La Vita garantita dallinterazione continua, feconda e perenne di tre Energie Principali, dette Tre Tesori (San Bao): Jing, Qi e Shen. Si tratta di tre materializzazioni dellEnergia Ancestrale a diversi livelli di densit. Una metafora che pu aiutare la seguente: Jing/Ghiaccio, Qi/Acqua, Shen/Vapore. Sempre di Acqua (Qi) si tratta, ma con diverse forme di materializzazione. In ogni caso, stiamo sempre parlando di Qi, cio Energia. Vediamo ora nello specifico quali sono e cosa fanno queste tre forme di Qi: Jing o
Energia Essenziale, corporea, materiale, costituente tutto ci che palpabile nellorganismo, rappresenta non soltanto la condensazione in materia corporea dellEnergia, ma anche il DNA, il patrimonio genetico ereditato dai genitori, dagli avi e corroborato dagli influssi cosmici allatto del concepimento e della nascita. Rappresenta dunque il telaio su cui si struttura lesistenza, un quantitativo di energia strutturale grazie alla quale si in grado di crescere, evolversi, svilupparsi nelle varie fasi della vita. Si tratta del nostro progetto energetico e genetico, grazie a cui andremo incontro allo sviluppo delle nostre potenzialit e, se preservato, il Jing ci consentir di evitare le degenerazioni fisiche, come il precoce invecchiamento, le malattie degenerative a qualsiasi livello, preserver il sistema nervoso, le ossa, il midollo, leritropoiesi, la fertilit, il sistema ormonale. Esso catalogato in Jing Prenatale e Postnatale: il Prenatale (o congenito o del Cielo Anteriore) quello ereditato e si occupa di gestire tutti i processi sistemici e vitali dellorganismo; quello Postnatale rappresenta ci che assorbiamo dal Cibo e con il quale ci nutriamo: finch quello postnatale sar sufficiente, avremo Jing a sufficienza per essere sani, forti e longevi; ove strapazzi, malnutrizione, scarso riposo, malattie gravi, abuso di fumo, alcol, farmaci dovessero impoverire il Jing Postnatale, rendendolo scarso nel corroborare quello Prenatale, il corpo dovr attingere alle riserve (limitate) del Jing Congenito anche per far fronte alle necessit quotidiane del corpo. Ci porter ad invecchiamento precoce, consunzione e diminuzione delaspettativa di vita. Il Jing viaggia e si diffonde grazie agli 8 Meridiani Straordinari, strutture energetiche Prenatali che si occupano di dar forma al corpo, allenergia ed allo spirito della persona secondo i parametri ereditati dagli avi: essi danno forma alle Energie del Cielo Anteriore. Esso accumulato nel Dantian Inferiore, bacino energetico situato al di sotto dellombelico, deputato al metabolismo (accumulo, condensazione, distribuzione, raffinazione) del Jing. A seconda dellobiettivo della pratica e delle Scuole, viene identificato con il Punto Ren Mai 6 (specie nelle pratiche Marziali), situato a 2 dita sotto lombelico, Ren Mai 5 (pratiche di Longevit), a 3 dita sotto lombelico o Ren Mai 4 (Terapia e Rinforzo), 4 dita sotto lombelico. LOrgano deputato al controllo, alla messa in riserva ed alla distribuzione del Jing il Rene secondo la Medicina Cinese: esso ne serbatoio e garante, sia della qualit che del suo utilizzo. Grazie allapporto alimentare operato dalla Milza, il Jing tesaurizzato dal Rene viene corroborato e nutrito da quello acquisito dal Cibo, nello specifico dalla Milza e, grazie a ci, tutto il corpo potr quotidianamente ricevere il suo quantitativo di Jing.
Qi o Energia Vitale, Funzionale, di Relazione, di Comunicazionemolti nomi sono stati dati a questa forma di energia, in virt delle sue (quasi) infinite ed universali funzioni. Rappresenta il funzionamento dellOrganismo, di ogni struttura corporea, ma rappresenta anche il comportamento e lazione della persona, il modo di aprirsi e di comunicare con la vita, con lesterno, con il mondo. Esso, come il Jing, diviso in Qi Prenatale (Yuan Qi) e Qi Postnatale, a sua volta diviso in ulteriori sottocategorie (Gu Qi, Tian Qi, Zong Qi, Zhong Qi, Wei Qi, Ying Qi, Zheng Qi). Quel che conta sapere che il Qi rappresenta il complesso di tutte le funzioni presenti in un essere umano. La Yuan Qi, Prenatale, rappresenta la scintilla vitale che anima la persona, che si accende nel momento in cui avviene il concepimento (Jing Paterno/Spermatozoo + Jing Materno/Ovulo + Yuan Shen/Spirito Celeste che feconda il Jing). Yuan Qi garantisce lattivazione di ogni forma di metabolismo energetico, da quello nervoso a quello ormonale, a quello digestivo, respiratorio, ecc. il Qi Postnatale rappresenta, invece, tutte le funzioni che lorganismo svolge: immunitaria, nutritiva, organica, viscerale, nervosa, ecc. Yuan Qi risiede nel Ming Men, serbatoio dellEnergia Ancestrale umana, mentre ancora indifferenziata, cio ancora carica di ogni potenzialit e non ancora materializzata sotto forma di Jing, Qi o Shen. Il Qi viene accumulato e gestito nel Dantian Medio, bacino energetico situato nel petto, tra i capezzoli, allaltezza dello sterno. Il Punto a cui viene fatto corrispondere il Ren Mai 17, punto che regola la funzione Cardio Polmonare, quindi la distribuzione del Sangue e del Qi. LOrgano definito Maestro del Qi il Polmone, produttore e diffusore del Qi grazie al respiro: la respirazione ossigena il sangue e la sinergia di lavoro tra Cuore e Polmone garantisce la gittata sanguigna, permette al Diaframma di abbassarsi, cosa che stimola il Colon, il Fegato, i Reni, la Vescica, promuovendo un importante massaggio interno (provate a respirare profondamente mentre avete bisogno urgente di una toilet). Ovviamente, poi, ogni Organo controlla determinate funzioni del Qi ad esso associate. Il compito del Qi quello di fluire ininterrottamente nei Meridiani (flussi energetici gestiti da Organi e Visceri e che permettono il controllo di tutte le funzioni umane): se esso circola, ci saranno salute, serenit e forza. Se esso dovesse congestionarsi per motivi traumatici, alimentari, emotivi o climatici, allora insorger la malattia. Ecco perch il Qi Gong mira in primis a mettere in movimento il Qi, specialmente con il Respiro: in questo modo i deficit saranno colmati e gli eccessi saranno dispersi, ripristinando larmonico flusso del Qi e, di conseguenza, del Sangue.
Shen o
Energia Psico Emotiva, Spirituale, Caratteriale che rende ogni persona speciale, unica, distinta da tutti gli altri eppure con la stessa matrice. Shen risiede nel Cervello e nei 5 Organi (Reni, Fegato, Cuore, Milza, Polmone) e viaggia nel Sangue. Shen si divide in Yuan Shen (prenatale) e Shen che si incarna nei 5 Organi. Yuan Shen rappresenta lemanazione celeste che allatto del concepimento feconda
ovulo e spermatozoo (Jing) e detrmina limpalcatura emotiva e caratteriale che animer la persona. Poi questo Shen per relazionarsi con il mondo esterno, si avvarr degli aspetti psichici controllati dai 5 Organi, dalla cui interazione nasce il modo di essere, di fare, di comportarsi, che si evolve di giorno in giorno in funzione dellesperienza acquisita con il vivere. Lesperienza acquisita viene elaborata dallorgano responsabile di quellaspetto spirituale (es. Fegato progettualit, fantasia, strategia, creativit) e, tramite il Sangue, mandata al Cervello dove risiede Yuan Shen che, a sua volta, rende compatibile questo vissuto con la propria struttura di base, permettendo cos levoluzione personale. o Lo Shen gestito dal Dantian Superiore, bacino energetico situato nel Cranio, al centro tra le sopracciglia (corrisponde al 3 occhio). Esso corrisponde al punto Yintang. Lo Shen rappresenta il Destino da compiersi: la spinta a vivere, la propulsione al domani, la coscienza di ieri e vivere il presente rappresenta il complesso delle sue funzioni. La sua parola chiave aspirare ad un progetto di vita in cui ci sia un percorso che porter la persona ad uno stadio di coscienza superiore a quello da cui partito. LOrgano responsabile dello Shen il Cuore: esso limperatore dellOrganismo, poich permette al mandato Celeste (Shen) di illuminarlo e di conseguenza di guidare lo Stato (organismo) con la pompa del Sangue (simbolo che indica che limperatore nutre il suo popolo). Un Imperatore illuminato colui che guida (Qi io faccio) il popolo secondo le leggi del Cielo (Shen io arriver a) e della Terra (Jing io sono).
Passiamo ora in rassegna i principi del Qi Gong. Per cominciare, fondamentale dire e ricordare come tutte le Pratiche Interne siano composte di 3 aspetti, ognuno dei quali va Armonizzato: Postura e Movimento Armonizzazione del Corpo Tiao Shen Respirazione Armonizzazione del Respiro Tiao Xi Intenzione Armonizzazione di Mente / Cuore Tiao Xin
Questo il punto cardinale di qualsiasi pratica interna, nessuna esclusa, sia essa Meditativa, Terapeutica o Marziale: se non c contemporaneit di questi 3 aspetti non si sta operando Neigong Neidan (intesi come lavoro / alchimia interni). Postura / Movimento o Rappresenta la via che lEnergia percorre nel corpo. Se la postura scorretta, con blocchi nelle articolazioni o rigidit muscolari, lEnergia (Qi) si bloccher, causando dolore, oppressione, tensione, dispnea, malumore o Lavorando correttamente in statica, si promuover poi il movimento corretto anche in dinamica: i blocchi si scioglieranno, il Qi fluir liberamente, si produrr calore, il Qi fluir alle estremit (mani, piedi, testa) generando riscaldamento e morbidezza, sensazione di lubrificazione articolare, pienezza del movimento associata a leggerezza, ecc. Queste sensazioni menzionate sono solo alcune delle pi classiche, ma assolutamente non tutte e non sono universali! Ognuno sviluppa le proprie a seconda del proprio quadro energetico alla luce della Medicina Tradiz. Cinese. Queste sensazioni si svilupperanno sia praticando in statica che in dinamica.
Respiro o il motore di tutti i movimenti energetici. In Medicina Cinese diciamo che il Qi gestito dai Polmoni, responsabili della diffusione dellEnergia. o Respirare in una maniera piuttosto che in unaltra cambia completamente leffetto che il corpo riceve; esistono molti tipi di respirazione come la Respirazione del Cielo Anteriore (prenatale), del Cielo Posteriore (postnatale), la Respirazione del Dantian, la Respirazione Toracica Utilizzando la corretta metodica provvederemo a dare al Qi il giusto impulso per lo scopo della nostra pratica: Meditativa, Terapeutica, Marziale, Longevit
o -
Intenzione o Nella tradizione Cinese si dice che la Mente muove lEnergia che, a sua volta, attiva le funzioni Corporee. LIntenzione determina la qualit della Pratica: Terapeutica Wai Qigong: il terapeuta assorbe Qi dallambiente e lo proietta sul paziente, su punti e zone precise. Si pu fare anche per autoterapia energetica. Nei Qigong: si lavora con il proprio Qi interno per ottenere un risultato terapeutico
Meditativa Taoista o Buddhista: il praticante, a seconda della corrente, sviluppa determinate pratiche mirate al raffinamento delle proprie energie per elevarsi spiritualmente, superando, mettendo a fuoco e dissolvendo quei blocchi interiori che gli impediscono di raggiungere steps evolutivi pi raffinati rispetto a quello in cui si trova. Marziale Tonifica il Corpo e lEnergia, ha anche velleit terapeutiche, ma sviluppa principalmente qualit marziali. Permette di accumulare Qi per rilasciarlo a fini marziali o per rinforzare il corpo.
Lintenzione focalizzata sulla Longevit render la tecnica Interna prescelta utile per quello, se invece la guidiamo alla guarigione di un Organo compromesso (non alla sua malattia!) avr effetto Terapeutico, ecc. Ogni Tecnica, sia essa nata come Marziale, Medica o Meditativa, pu sviluppare contemporaneamente tutti e 3 questi aspetti, pur essendo nata con uno scopo preciso e avendo, quindi, particolare efficacia in quellambito.
Armonizzazione di Corpo, Respiro e Mente quello che consente al praticante di operare continuamente e contemporaneamente su tutti gli strati di cui composto: materiali, dinamici e sottili. La Terapia, cos, sar poderosa anche nello sciogliere gli stati danimo negativi a monte regalando di nuovo fede, speranza e gioia di vivere, la Meditazione sar cos profonda da influire anche nella regolazione dei valori delle analisi del sangue (per fare un esempio) e la pratica Marziale sar foriera di forza, longevit e serenit derivante dal superamento del proprio limite, fisico ed interiore. Tratteremo ora alcuni celeberrimi set di Qi Gong Taoista, analizzandone potenzialit, virt e metodologia intrinseca, per sviscerarne le propriet e poter scegliere come e quando praticarli. Parleremo degli 8 Pezzi di Broccato, del Gioco dei 5 Animali, del Bagua Zhang e della sua Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi, del Taiji Qi Gong.
Gli 8 Pezzi di Broccato Ba Duan Jin
Antica e famosissima tecnica di Qi Gong Taoista, attribuita miticamente a due degli Otto Immortali, Han Zhongli ed il suo Discepolo Lu Dongbin : il suo campo delezione la terapia, la prevenzione, la longevit e levoluzione/elevazione dello spirito. Si tratta di un set di Qi Gong completo, in cui la meccanica corporea, la metodologia respiratoria e lintenzione si fondono in una perfetta sinergia che lo rendono un sistema indipendente da qualunque altra forma di Qi Gong. Questa pratica sempre benefica, potente, profonda e molto efficace a tutti i livelli. A livello fisico opera un intenso lavoro di riorganizzazione energetica grazie allintervento sugli 8 Meridiani Straordinari. Abbiamo visto, a proposito del Jing, come esso viaggi proprio in questi circuiti energetici ancestrali. Essi sono in grado di fungere da centralina di controllo di tutte le funzioni sistemiche dellOrganismo e, quindi, di garantire a monte il bu on funzionamento di tutti gli apparati corporei. Di seguito una breve descrizione: si tratta di strutture ancestrali, costituzionali, che permettono la formazione dellembrione e la sua strutturazione come essere umano autosufficiente, permettono alla persona di andare avanti nella vita trasformandosi ed adattandosi tanto fisicamente, quanto a livello caratteriale e spirituale. Rappresentano, in breve, il telaio della persona, su cui essa si fonda, si appoggia e grazie a cui si sostiene: il sistema nervoso nel suo complesso, gli aspetti animici, tutto il sistema ormonale, il sistema immunitario in buona parte, le ossa, la fertilit e la funzionalit sessuale, leritropoiesi, la messa in latenza di tossine e patogeni per evitare che dilaghino e danneggino lorganismosono solo alcune delle funzioni dei Meridiani Straordinari. Hanno anche funzione di regolare i Meridiani Principali (legati agli Organi, ne rappresentano le funzioni energetiche): quando hanno un eccesso di energia, i Meridiani Straordinari assor bono leccedenza, quando sono in Deficit colmano la mancanza. Essi rappresentano, fondamentalmente, tutti i macrosistemi dellorganismo che cooperano e si sostengono vicendevolmente: mentre gli Organi svolgono delle precipue funzioni, i Meridiani Straordinari hanno un ruolo di controllo sistemico sullintero Organismo. Vediamo nel dettaglio di cosa si tratta: Du Mai - Detto Mare dello Yang, regola tutto lo Yang del Corpo, sedandone gli eccessi e tonificandone i deficit. Lo Yang lenergia calda, attiva, esteriorizzante, ascensionale, maschile, diurna, forte, asciutta, veloce, eterea, impalpabile. Il Du Mai regola il Sistema Nervoso Centrale e Periferico, Neurovegetativo, la conduzione Nervosa, la Colonna Vertebrale e la forza del Carattere, rappresenta lEgo e lAutoaffermazione nel mondo Ren Mai - Detto Mare dello Yin, coordina tutto lo Yin del Corpo: si tratta dellenergia fredda, emolliente, discendente, introspettiva, che rientra allinterno, passiva, morbida, sedativa, notturna, liquida, densa, lenta, materiale. Ren Mai regola il Qi dei tre Riscaldatori ed i relativi Organi: Cuore / Polmoni, Milza / Stomaco, Fegato / Reni / apparato Urogenitale. Regola lautoprotezione, il prendersi cura di s, lintrospezione Chong Mai - Mare del Sangue, regola il Sangue nella sua produzione e nel suo flusso: se da una parte associato a Vena Cava e Vena Porta (tronchi venosi che portano Sangue venoso al Cuore tramite il Fegato), dallaltra il Chong Mai intimamente legato a Milza e Stomaco che, nelle loro funzioni, hanno anche quella di produrre ed arricchire il Sangue. A livello evolutivo, Chong Mai la struttura portante della persona che le consente di trasformarsi in funzione dei grandi cambiamenti della vita
Dai Mai - Circuito orizzontale, a cintura, che avvolge e coordina i tre precedenti, facendo in modo che cooperino senza che nessuno prevalga sugli altri. E la pattumiera energetica dellorganismo, in cui patogeni alimentari, emotivi e virus / batteri / funghi vengono messi in latenza (messi in prigione unimmagine che rende lidea). Se il Dai Mai lavora bene, man mano metabolizza questa spazzatura e la elimina grazie al controllo che ha sui Visceri Escretori (Vescica ed Intestino), altrimenti si intasa creando problemi pelvici, dalla colite, alla prostatite, alla cistite, per arrivare a fibromi uterini, tumori intestinali, della vescica, della prostata o a Malattie Croniche e recidive. A livello evolutivo consente di orientare le proprie scelte, le proprie energie in maniera coerente e congrua per il raggiungimento del proprio obiettivo di vita. Yin e Yang Qiao Mai - Coppia di Meridiani legata al sistema locomotore ed agli Occhi, oltre che al ritmo sonno veglia. Essi sono strutture che permettono alla persona neonata di alzarsi in piedi, scrutare lorizzonte, scegliere una meta, poi guardarsi dentro, conciliare lobiettivo con il proprio essere e dirigersi l. Sono i Meridiani del punto di vista, rappresentano la capacit di guardare e prendere atto della vita e del mondo e di se stessi dopo essere scrutati dentro. Sono anche il radicamento alla terra di origine, lattaccamento alle origini. A livello evolutivo rappresentano la coscienza di s che evolve in funzione di quel che si vive, quotidianamente, guardandosi allo specchio e prendendo atto di come si sta evolvendo Yin e Yang Wei Mai - Meridiani deputati al Collegamento di tutti Meridiani Yin tra di loro e Meridiani Yang tra di loro, al fine di coordinarli sinergicamente, per regolare spazio e tempo Yin, spazio e tempo Yang: ebbene si, turbe del tempo Yin rappresentano problemi serali e notturni ricorrenti, tempo Yang si riferisce al giorno; spazio Yin si riferisce agli strati profondi, agli Organi Interni ad ai lati mediali ed interni, mentre spazio Yang rappresenta la Superficie ed i lati esterni del corpo. A livello evolutivo controllano la capacit di agire e manipolare se stessi (Yin Wei Mai) per cambiare e trasformarsi e di manipolare e modellare la realt esterna per renderla consona al proprio percorso (Yang Wei Mai). I Meridiani Straordinari vengono attivati e chiamati in causa, a livello terapeutico, quando si voglia esprimere unazione profonda, potente, strutturale, tesa a trasformare radicalmente la persona, non solo fisicamente, ma anche sotto il profilo spirituale. I Meridiani Straordinari sono i primi ad essere utilizzati in terapia quando si manifestano Malattie Degenerative, Senilit, Consunzione e turbe dei Visceri Straordinari (Cervello, Ossa, Midollo, Utero / Prostata / Apparato Riproduttore, Vasi Sanguigni, Colecisti). Gli 8 Meridiani Straordinari sono ovviamente strettamente correlati agli 8 Trigrammi, secondo questo schema:
Esercizio 1 Broccato 2 Broccato 3 Broccato 4 Broccato 5 Broccato 6 Broccato 7 Broccato 8 Broccato Funzione Energetica Centrarsi tra Terra e Cielo Manifestarsi nel Mondo Assimilare lEsperienza Lasciar Andare il Passato Libera il Cuore dai Pesi Nutre con Cielo e Terra Libera lEnergia Inespressa Ritorno allUno, ai Dantian Organi / Visceri Reni / Vescica / San Jiao Fegato / Colecisti Milza / Stomaco Polmone / Int. Crasso Cuore / Int. Tenue Yin Rene (Jing) Yang Rene (Yuan Qi) 3 Dantian Trigrammi Cielo Terra Acqua Fuoco Vento Tuono Lago Montagna
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Lanalisi, per quanto breve e superficiale, di queste strutture energetiche, porta gi ad immaginare che tipo di effetti possano avere questi 8 esercizi sugli Organi e sui Visceri, e non solo sulle funzioni sistemiche: I primi 5 esercizi stimolano, regolano e nutrono i 5 Organi ed i 6 Visceri (Reni, Vescica, San Jiao, Fegato, Colecisti, Milza, Stomaco, Polmone, Int. Crasso, Cuore/Pericardio ed Intestino Tenue). Gli ultimi 3 consolidano le tre energie (Tre Tesori) ed il Rene in qualit di serbatoio del Jing.
Quindi con i primi 5 esercizi si mettono in movimento le energie organiche, garantendone nutrimento se in deficit e dispersione ove fossero in eccesso, con gli ultimi 3 si rinforza il serbatoio di Energie Prenatali (Rene) e si regola la distribuzione dei 3 Tesori nei 3 Dantian: tutto ci garantisce terapia e longevit. A livello evolutivo e meditativo, gli 8 Broccati fanno riferimento alle cosiddette funzioni di Creazione degli 8 Meridiani Straordinari. Si tratta delle funzioni di strutturazione dellesse re e del modo di vivere in virt del raggiungimento dellobiettivo di vita: il compimento del proprio destino. Du Mai Yang Trigramma Cielo - regola lEgo e lautoaffermazione, il coraggio e lincedere nella vita Ren Mai Yin Trigramma Terra - regola la capacit di prendersi cura di s e di preservarsi Chong Mai Qi e Xue (sangue) Trigramma Acqua - il telaio antisismico: fa adattare ai cambiamenti strutturali della vita Dai Mai relazione Acqua (Jing) e Fuoco (Ming Men Cuore) Trigramma Fuoco - Collega i 3 precedenti, orienta le energie nella direzione di compiere il Destino Il 4 Meridiano a formarsi il Dai Mai, che avvolge come una cintura la vita della persona. Esso mette in comunicazione, tramite un ramo secondario (Bao Mai), il Ming Men, serbatoio della Yuan Qi (legato a Reni e Genitali Interni, cio Acqua, nella sua manifestazione di Essenza, Jing) ed il Cuore (Fuoco). Questi 4 Meridiani Straordinari danno la forma allembrione: Corpo e Testa sviluppati con braccia e gambe minuscoli. Infatti il Du Mai corre lungo la Colonna ed arriva alla Testa, il Ren Mai dallinguine arriva alla Bocca, il Chong Mai va immaginato come lo stoppino di una candela, un asse interno ed il Dai Mai la cintura orizzontale che li avvolge. Braccia e Gambe ancora non vengono irradiate da grandi flussi di Energia.
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Quindi la pratica dei primi 4 Esercizi mette in movimento e stimola / regolarizza la funzione di questi 4 canali energetici, che rappresentano il telaio su cui ci siamo strutturati, tanto a livello fisico, quanto a livello psichico. Infatti i Meridiani Straordinari hanno il ruolo di strutturare fisicamente lembrione ma anche di regolare delle specifiche energie e sostanze durante tutto il corso della vita. Molti Autori sostengono che i Meridiani Straordinari rappresentino lasse Neuro Endocrino, quindi Ormoni e Sistema Nervoso nella sua interezza. In questa fase lo Yang governa lo Yin: osservando i Trigrammi, il 1 ha la Base Yang (linea continua in basso), cos come anche il 4, mentre il 2 ed il 3 hanno base Yin (linea spezzata in basso); ci indica che lo Yang (Energia) muove e struttura lo Yin (Materia)siamo infatti nella fase di formazione dellEmbrione, in cui i flussi energetici permettono alla materia di prendere forma. Con i successivi 4 Meridiani Straordinari, andiamo a lavorare sulla preparazione delle impalcature accessorie al telaio che avranno funzione di mettere in grado il nascituro di affrontare il mondo: apparato locomotore, mani, piedi Yang Wei Mai Yang Trigramma Vento - in relazione alle braccia, garantisce la capacit di interagire con la realt e la capacit di manipolarla e modificarla per compiere il proprio destino. I Mer. Wei Mai indicano trasformazione (invecchiamento): ecco perch, pur avendo questo Trigramma per base una Linea Yin (spezzata), Yang, poich poi prevede 2 Linee Yang (intere). Pur essendo Yin alla base, si trasforma in Yang. Lo stesso per Yin Wei. Yin Wei Mai Yin Trigramma Tuono - in relazione anchesso alle braccia, permette alla persona di modificare se stessa. Entrambi i Meridiani Wei Mai rappresentano linvecchiamento, landare avant i nella vita: Yin Wei invecchiamento corporeo, Yang Wei invecchiamento nel senso che si arriva sempre pi a fine percorso Yang Qiao Mai Yang Trigramma Lago - in relazione alle gambe ed agli Occhi, non come Organi di senso veri e propri, ma come mezzi per percepire lentit della vita, degli eventi e del mondo: rappresenta vedo, prendo atto e vado l Yin Qiao Mai Yin Trigramma Montagna - in relazione anchesso a gambe ed occhi, rappresenta lautopercezione e la capacit di prendere atto di se stessi e della propria interiorit senza filtri. Entrambi i Qiao Mai regolano anche il radicamento nella Patria, nel senso di avere legami con la propria radice (geologica, culturale, energetica, affettiva, ancestrale). Inoltre, entrando nello specifico, ecco le funzioni evolutive degli 8 esercizi: 1 Broccato collega il praticante a Terra e Cielo, rendendolo il collegamento tra di essi 2 Broccato consente alla persona di centrarsi tra la spinta verticale e quella orizzontale 3 Broccato fa assimilare lesperienza vissuta e la rende parte integrante del praticante 4 Broccato lascia andare il vecchio ed il superfluo, per potersi finalmente aprire alla novit 5 Broccato sgrava il Cuore dai pesi, libera lo spirito da ci che non risolto, apre alla vita 6 Broccato mette in comunicazione la propria origine e le proprie aspirazioni di vita 7 Broccato libera lenergia propulsiva del vivere non utilizzata, compressa, accantonata 8 Broccato consolida nei 3 Dantian lenergia, stabilizza e radica in se stessa la persona
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Non va, infine, dimenticato come le pratiche Alchemiche Interne Taoiste, si basino su 3 Fasi: Costruire le Fondamenta, Condensare il Jing e trasformarlo in Qi o Fase in cui si rilassa e sblocca il corpo e la circolazione energetica, si accumula Jing e si ottiene un potenziamento corporeo ed energetico Raffinare il Qi per trasformarlo in Shen o Fase in cui la raffinata circolazione, permette una grande armonia tra Corpo e Mente, consentendo lo sviluppo di facolt sensoriali elevate Raffinare lo Shen per tornare al Vuoto o Fase finale in cui scompaiono i confini tra interno ed esterno, tra micro e macrocosmo, in cui si trascende la forma e si percepisce ed agisce direttamente sullessenza delle cose e della vita
Ecco che la pratica degli 8 Broccati diventa un percorso legato alla longevit, allevoluzione, alla terapia secondo la Medicina Cinese, alla trasformazione di s, allAlchimia dunque. Come sempre, dipende da dove indirizziamo lintenzione. Un percorso completo prevede la trasformazione del Corpo (Jing), dellEnerg ia (Qi) e dello Spirito (Shen). Questo splendido set di lavoro provvede a tutto ci, puntualmente, fortemente e profondamente. Adatto a chi in salute, al malato, a chi vuole lavorare sul proprio animo e spirito, a chi vuole preservarsi negli anni, a chi vuole prevenire le malattie, a chi vuole di pi dal suo stesso rapporto con la vita, a chi cerca un sistema di riequilibrio psico fisico ed a chi cerca se stesso.
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Il Gioco dei 5 Animali Wu Qin Xi
E forse la pi famosa tecnica di Qi Gong Taoista. Il Maestro Jeffrey Yuen in un Seminario sullargomento ha detto che esistono oltre 40 versioni codific ate di questo set. Ideata dal grande Medico Hua Tuo (200 d.C.) con fini terapeutici e meditativi, ha assunto spesso anche forme marziali: si presenta sia in forma dinamica, vigorosa, con vocalizzazione, sia con forme leggermente pi statiche e pi interne. I 5 Animali rappresentano lidea secondo la quale ogni essere umano ha in s le qualit intrinseche della natura, che normalmente si manifestano negli animali. La pratica di questo set di lavoro comporta lo sprigionarsi spontaneo del proprio archetipo, profonde, legato ai cicli del cosmo esterno. Nella logica energetica Cinese e Taoista, i rapporti tra essere umano e natura sono scanditi dalla legge dei 5 Elementi (o Movimenti). Secondo questo codice, nellessere umano avvengono le stesse trasformazioni energetiche che avvengono nellambiente: variazioni climatiche, alternanza stagionale, ciclicit delle fasi della vita e del giorno (nascita associata al risveglio mattutino, crescita associata al mezzogiorno) in abbinamento al funzionamento degli Organi e delle strutture corporee, ecc. Per fare un esempio, allinverno ed al freddo sono associati i reni e la vescica urinaria (non a caso il freddo stimola la minzione), vi si associa la notte, la vecchiaia, la conservazione e la coerenza e coesione, la condensazione. Altres in questa fase domina la paura e la lamentosit (classica degli anziani che, sovente, soffrono di incontinenza senile). Ci rende chiaro come i Taoisti considerino che il microcosmo (organismo umano) ed il macrocosmo (ambiente esterno) seguano le stesse leggi, siano stimolati dalle stesse energie e producano gli stessi frutti, materialmente ed energeticamente, influenzandosi ed interscambiando continuamente energia. Ancora una volta si rende palese come il Taoismo metta in primo piano il movimento energetico di relazione con lesterno, con la natura, allo scopo di armonizzarsi ai ritmi ciclici del mondo in cui ci si trova. Secondo questa logica, il Gioco dei 5 Animali si pone come un sistema in grado di regolare fortemente lesprimersi dei 5 Elementi a livello energetico fisiologico nel corpo umano, curandone gli squilibri, regolandone i flussi di energia e sangue, armonizzandone le emozioni correlate e rinforzando poderosamente la salute e lo spirito.
Elemento Stagione Clima Organi / Visceri Organi di Senso Emozione Patologica Caratteristica Tessuti Direzione Legno Primavera Vento Fegato/Colecisti Occhi Collera Frustrazione Progettualit Estroversione Tendini Articolazioni Est Fuoco Estate Calore Cuore/Int. Tenue/San Jiao Lingua Eccesso di Gioia Ipereccitazione Serenit Coscienza Vasi Sanguigni Sud Terra Fine Estate Fine Stagione Umidit Milza/Stomaco Bocca Ossessione Preoccupazione Analisi Intenzione Muscoli e Derma Centro Metallo Autunno Secchezza Polmone/Int. Crasso Naso Tristezza Depressione Relazione Introspezione Pelle e Peli Ovest Acqua Inverno Freddo Reni/Vescica Orecchie Paura Demotivazione Costanza Volont Ossa e Denti Nord
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La teoria dei 5 Elementi non soltanto una tabella in cui vengono messi in relazione essere umano e relative strutture fisiologiche con il mondo esterno, ma anche un metodo per regolare e leggere i rapporti tra Corpo e Spirito: ebbene si, come avrete notato allinterno di ogni Elemento sono presenti fattori corporei (Jing), funzionali (Qi) ed emotivi (Shen). Questo avviene poich, allinterno degli Organi, alloggiano i 5 aspetti psichici (Anime Vegetative) che, combinandosi tra di loro, danno vita allesprimersi della persona, al suo modo di essere, alla manifestazione del suo spirito. In un rapporto biunivoco, Corpo e Spirito si influenzano positivamente e patologicamente. Ecco che la teoria dei 5 Elementi coniuga determinati Organi e determinate Emozioni, allo scopo di catalogare i rapporti tra Fisiologia e Psicologia. Il set dei 5 A nimali fa in modo che i 5 Elementi tornino ad interagire in armonia tra di essi e che allinterno dellElemento singolo si ripristini larmonia tra Yin (corpo) e Yang (psiche). In questo senso chiaro il motivo per cui la pratica dei 5 Animali risulti essere una delle pi apprezzate del panorama del Qi Gong Taoista: regolando i 5 Elementi si promuove la longevit, si curano gli Organi, si libera lo spirito, si estrinseca la costituzione.
Come risulta evidente da questimmagine, i 5 Elementi sono legati t ra di essi da due relazioni principali: Il Ciclo di Generazione (nel disegno creates) o Fa si che ogni Organo relativo ad un Elemento assicuri il corretto apporto di energia agli Organi dellElemento successivo (es. Fuoco Terra) Il Ciclo di Controllo (nel disegno destroys) o Consente ad ogni Elemento e relativo Organo di controllare loperato dellElemento Controllato, impedendone eccessi o turbe funzionali
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I 5 Animali, regolando i 5 Elementi, possono sia essere praticati secondo il Ciclo di Generazione (pratica armonizzante, di longevit, di equilibrio psico emotivo), sia secondo il Ciclo di Controllo (eccessi energetici di un Organo che rendono deficitaria la funzione di un altro Organo). Ci possibile poich allesercizio relativo ad og ni animale corrisponde uno dei 5 Elementi. Di conseguenza, i 5 Animali possono essere praticati secondo le seguenti logiche: Logica Stagionale o Ogni Stagione richiede che lorganismo si adatti ad essa e ponga in essere determinate reazioni energetiche, o vi sar alterazione e patologia. Praticando lAnimale relativo alla Stagione ad esso collegata tramite i 5 Elementi, il Corpo sar in grado di armonizzarsi e preservarsi. Logica Terapeutica o Ognuno dei 5 Animali, regolando lElemento del quale rappresentan te, ha potenzialit terapeutiche nei confronti degli Organi ad esso collegati nella logica dei 5 Elementi. I 5 Animali hanno, infatti, notevolissima velleit terapeutica. Logica Meditativa o Regolare i 5 Elementi significa permettere vigorosamente alle proprie emozioni di esprimersi e liberarsi, sprigionandosi dalle pastoie del controllo razionale. In caso di Emozione Patologica (vedi 5 Elementi), la pratica dellAnimale collegato regola lo stato emotivo e riporta armonia allinterno. Logica Preventiva o Promuovendo la circolazione energetica tra i 5 Organi ed i 6 Visceri (catalogati secondo la logica dei 5 Elementi), si prevengono le malattie e si favorisce la salute ed il suo ripristino in caso di squilibrio. Non va dimenticato come, alla luce della Medicina Cinese, la Malattia origini nella Stasi di Energia o nel Deficit o nellEccesso. Stimolando la mobilizzazione dei flussi di Energia e Sangue, queste condizioni patologiche, seppure latenti, verranno rettificate.
Come detto allinizio del capitolo relativo a questa tecnica, esistono molte versioni codificate: le 2 praticate nella nostra Scuola sono molto differenti nellaspetto e nella tecnica, ma non nellefficacia e nella profondit dellazione. Vediamo gli abbinamenti degli Animali con gli Elementi: Versione del M Jeffrey Yuen (movimenti ampi, palesi e vocalizzazione espirando) o o o o o Orso Acqua Tigre Legno Cervo Fuoco Scimmia / Gorilla Terra Gru Metallo
Versione del M Li Xiao Ming (movimenti pi piccoli e lenti, versione silenziosa) o o o o o Serpente Acqua Scimmia Legno Gru Fuoco Orso Terra Tigre Metallo
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La pratica dei 5 Animali si basa su questi cardini: Movimento o Lutilizzo della meccanica corporea e, quindi, limitazione dellatteggiamento serve per muovere lenergia in armonia con le caratteristiche dellanimale corrispondente e per svilupparne le virt peculiari Versione Li Xiao Ming (scuola Moderna) Serpente movimenti di estensione di schiena ed arti Scimmia movimenti di torsione Gru movimenti di apertura del petto e delle braccia Orso torsione del tronco e stimolazione del Dantian Medio Tigre movimenti di flesso estensione delle braccia Versione Jeffrey Yuen (metodo di Hua Tuo) Orso movimento lento, pesante, denso Tigre movimento esplosivo, rapido, improvviso Cervo movimento armonioso, espansivo Scimmia movimento agile, mobile e stabile Gru movimento ampio, aperto, rotondo
La versione di Li Xiao Ming, a nostro avviso, ha principalmente azione sui Visceri (Vescica, Colecisti, Int. Tenue e San Jiao, Stomaco, Int. Crasso), mentre quella di Jeffrey Yuen sugli Organi (Reni, Fegato, Cuore e Pericardio, Milza, Polmoni). Bisogna ricordare che i Visceri sono Yang ed utilizzano lenergia tesaurizzata dagli Organi, gli Organi sono Yin ed accumulano energia che poi useranno per attivare i Visceri. La differenza, dunque, tra le due versioni netta, bench portino poi agli stessi risultati: quella di Li Xiao Ming attiva i Visceri che mettono in movimento lenergia cos che gli Organi possano produrne ed accumularne ex novo per far funzionare il circuito fisiologico. Quella di Jeffrey Yuen lavora a partire dallaccumulo operato dagli Organi, cos che abbiano scorte sufficienti per attivare le funzioni Viscerali. In breve, entrambe curano e regolano Organi e Visceri con estrema efficacia; la scelta pu ricadere sulluna o sullaltra versione a seconda dello stato energetico del praticante: chi soffre di eccessi energetici (i sintomi sono intensi e migliorano con lattivit fisica e mentale) pu iniziare con la versione di Li Xiao Ming, chi ha dei deficit (miglioramento a riposo, cronicismo, stanchezza) pu utilizzare la versione di Jeffrey Yuen. Ricordiamo, comunque, che entrambe le versioni sono in grado di regolare qualsiasi stato patologico, sia esso da Deficit o da Eccesso!
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Respiro o La tecnica respiratoria differisce notevolmente nelle due versioni: in quella di Li Xiao Ming si pratica in silenzio, con quella di Jeffrey Yuen si espira emettendo un suono specifico per ogni Animale Versione Jeffrey Yuen Orso suono tipo sbuffo, direzione del suono discendente Tigre suono esplosivo, molto aperto Cervo suono acuto, deve avere direzione ascensionale Scimmia il suono deriva dallo sbattere i piedi a terra Gru suono acuto, esso deve diffondersi intorno
Nella tecnica di Li Xiao Ming non c necessit di suoni, poich il set ad esso relativo gi di natura Yang, in quanto abbiamo visto che lavora sui Visceri. Nella pratica di Jeffrey Yuen, che attiva gli Organi (Yin), si emettono dei suoni per favorire la mobilizzazione del Qi e del Sangue: il suono, infatti, Yang per natura e, quindi, concorre a muovere lenergia nei distretti di competenza dellAnimale.
Intenzione o Come sempre, lIntenzione (relativa allo Shen) quel processo interiore che direziona il Qi l dove serve, per attivare i processi corporei del Jing. Marziale Il praticante cercher di acquisire e far suoi i movimenti di quella tecnica, cos che possa sviluppare equilibrio, forza, radicamento e morbidezza durante la pratica, in grado di attivare tutte le fasce muscolari del corpo: indispensabile per il Marzialista avere il perfetto controllo delle proprie capacit dinamiche. Inoltre sboccer lo spirito selvaggio ed istintivo dellanimale libero, selvatico. Terapeutica Il praticante sentir il benessere e lenergia dellOrgano sul quale sta lavorando, dissolvendo la sensazione di malattia e coltivando sempre pi la voglia di vivere bene ed a lungo, di essere, di esserci e di guarire per sempre e di salute organica. Meditativa Il praticante sentir crescere in s la qualit psichica associata allelemento su cui sta lavorando e la contemporanea trasformazione e dissoluzione dellemozione patologica, giungendo ad un grande stato di benessere, di serenit, di relax interiore. Tutto ci condurr la persona, nella pratica dellintero set dei 5 Animali, ad esplorar si interiormente, lasciando man mano affiorare le proprie emozioni represse, metabolizzandole e dandosi, perci, la chance di superarsi, rinascendo ogni volta a nuova vita con la propria coscienza.
In sintesi e per concludere, il set dei 5 Animali un profondissimo e completo strumento per regolare Corpo, Respiro e Mente / Cuore, in grado di ripristinare gli equilibri intrinseci nella persona ove corrotti e di lasciare che il praticante possa manifestarsi nella vita per quel che , senza filtri, facendolo sentire contemporaneamente in armonia con il mondo, forte e vitale.
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Bagua Zhang la Camminata in Cerchio Zou Zhang
Il Bagua Zhang unArte Marziale Interna, una pratica risultante dal connubio di pratiche di auto coltivazione energetica, longevit, meditazione, tecniche di combattimento. Il Bagua Zhang un profondissimo metodo di sviluppo dei tre aspetti fondamentali dellessere umano, alla luce del Taoismo: Corpo, Respiro Energia, Mente Cuore. Se non c armonizzazione continua e contemporanea di questi tre aspetti, siate sicuri che non state praticando un completo lavoro Interno (Arti Marziali Interne, Qi Gong, Daoyin). Le sue origini affondano, con estrema probabilit, nelle tecniche e pratiche Sciamaniche del Taoismo, nella notte dei tempi. Codificata nel XIX secolo dal M Dong Haichuan, guardia dellImperatore, venne poi trasmessa di generazione in generazione fino ai nostri giorni. Resa famosa dallindiscussa efficacia in combattimento dimostrata dai Maestri, il Bagua Zhang unarte che pu dare moltissimo sotto molti ulteriori profili. In primis a livello di salute: il Bagua Zhang da molti considerato uno Stile di Longevit, i Maestri superano con estrema frequenza i 90 anni det, continuando a praticare nonostante lanzianit. Ci sono nel programma tecnico numerose Forme per la salute, che mirano a regolare il Qi (energia funzionale) degli Organi, permettendo ad essi di interagire fecondamente. Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, la causa della Malattia risiede sempre in una Stasi della Circolazione Energetica: il corpo umano visto come un circuito in cui il Qi deve liberamente fluire per consentire allOrganismo di svolgere tutte le sue funzioni. Nel momento in cui si dovesse creare un blocco, automaticamente si produrrebbe un eccesso di Qi l dove c il Ristagno (poich continuerebbe ad affluire l il Qi, come se il passaggio fosse sgombro, creando sempre pi un accumulo) ed un deficit di Qi a valle del blocco, poich esso non consentirebbe allEnergia di proseguire il suo percorso, lasciando in vuoto la porzione successiva del circuito che il Qi dovrebbe percorrere. Queste Forme per la salute del Bagua Zhang permettono di rimuovere le Stasi del Qi, portandolo di conseguenza a tonificare i Deficit ed a disperdere gli Eccessi. Si tratta di piccole sequenze di movimento che, vuole la tradizione, il Maestro Dong Haichuan insegn al proprio Sovrano per proteggerlo dallo stress ed assicurargli una lunga vita in salute. Le pratiche del Bagua Zhang possono essere raggruppate in 2 macrocategorie: Xian Tian Bagua 8 Trigrammi del Cielo Anteriore o Lavora sulla struttura energetica prenatale (Alchimia Taoista) o Si tratta degli 8 Palmi In Statica In Camminata Hou Tian Bagua 8 Trigrammi del Cielo Posteriore o Lavora sulle energie del Cielo Posteriore o Si tratta delle Forme Roushen Gong Suo Ying Wulong Quan
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Nel rispetto dei principi energetici cinesi, nel Bagua Zhang ritroviamo dunque metodi di coltivazione sia delle energie congenite (Cielo Anteriore) che di quelle acquisite (Cielo Posteriore), tramite pratiche e metodiche differenti. In questa piccola trattazione ci occuperemo della Camminata in Cerchio con la pratica degli 8 Palmi del Bagua Zhang, relativi al Bagua del Cielo Anteriore (Xian Tian Bagua).
La sequenza che verr osservata nel ciclo di trasformazione da trigramma a trigramma, ognuno dei quali corrisponde ad uno degli 8 Palmi, la seguente:
Palmo Kou Zhang He Zhang Huishen Zhang She Xing Zhang Shuan Huan Zhang Bao Zhang Danhuang Zhang Shun Shi Zhang Mer. Straordinario Du Mai Ren Mai Chong Mai Dai Mai Yang Wei Mai Yin Wei Mai Yang Qiao Mai Yin Qiao Mai Organi / Energie Testa / Cervello / Sensi Milza / Pancreas / Ventre Reni / Vescica / Orecchie Cuore / Int. Tenue Pericardio / San Jiao / Occhi Colonna Vertebrale / Fegato Gambe Colecisti / Tendini / Piedi Polmoni / Int. Crasso / Bocca Stomaco / Digerente / Mani Trigrammi Cielo Terra Acqua Fuoco Vento Tuono Lago Montagna
Come chiaro ed evidente, la pratica della Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi stimola gli 8 Meridiani Straordinari in tutte le loro funzioni. Per unanalisi approfondita dellargomento, vi rimandiamo al capitolo relativo agli 8 Broccati, con i quali gli 8 Palmi condividono lattivazione e la regolazione di questi Meridiani Ancestrali. Analizzeremo ora, brevemente, le funzioni attivate dalla pratica degli 8 Palmi, sia in posizione statica che con la camminata.
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Pratica degli 8 Palmi in Statica Stando in Zhan Zhuang, con i Piedi convergenti, si pratica la sequenza degli 8 Palmi. Nellenergetica cinese si dice che: - Pratica Statica Aspetto Yin ed Anima Yang - Pratica Dinamica Aspetto Yang ed Anima Yin - Regola: Yin nutre Yang, Yang muove Yin Yang muove Yin, Yin nutre Yang Considerando ci, possiamo dire che la pratica Statica in Zhan Zhuang degli 8 Palmi promuove un vigoroso movimento energetico interno (anima Yang), stimolando fortemente gli 8 Meridiani Straordinari nelle loro funzioni di regolazione delle energie. La posizione a Piedi convergenti una posizione Yin, cio che stimola linteriorizzazione dellenergia, laccumulo, la conservazione, la circolazione neg li strati profondi, privilegiando lirrorazione degli Organi Yin (Cuore, Fegato, Milza, Reni e Polmoni) e, tramite essi, tutte le altre strutture corporee. Quindi in questa posizione avremo un aspetto esteriore Yin (posizione a piedi convergenti e in statica) per accumulare ed unanima Yang, che metter fortemente in circolazione lenergia dei Meridiani Straordinari, cio lEnergia Congenita (prenatale, del Cielo Anteriorela cosiddetta Yuan Qi). Quindi si accumula per poi muovere. In questo caso specifico si lavora secondo il principio: - Yin nutre Yang, Yang muove Yin Pratica eccellente per chi soffre, ad es., di Deficit Energetici, come chi ha sintomi che migliorano con il riposo, per chi ha facilmente freddo, stanchezza, pallore, deficit digestivi, turbe della sessualit, ipersonnia
Pratica degli 8 palmi in Dinamica Si praticano le 8 posizioni di Palmo mentre si esegue una specifica Camminata in Cerchio, considerata il cuore del sistema Bagua Zhang. La posizione dei Piedi, mentre si esegue la camminata, rimane lievemente ruotata verso linterno e cos anche le gambe, sempre ruotate verso linterno di qualche centimetro, per utilizzare la stessa radice di quando si in Statica. Quindi si avr un aspetto Yang Dinamico grazie alla Camminata che metter in movimento tutte le Energie che, smuovendosi e liberandosi dalle Stasi pressoch inevitabili (dolori, congestioni, senso di pesantezza, pienezza, fitte, tensioni, rigidit), permetteranno il nutrimento adeguato di tutto il corpo; se unEnerg ia ristagna, come se non ci fosse, poich non viene utilizzata; smuovendola e rimettendola in circolazione, essa potr nuovamente contribuire al nutrimento ed alle funzioni dei vari organi. In questo caso si lavora secondo il principio: - Yang muove Yin, Yin nutre Yang
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Pratica molto adatta a chi soffre, per fare un esempio, di Stasi Energetiche (Eccesso Energetico), come chi ha sintomi che migliorano con il movimento e con lattivit, per chi soffre di senso di pienezza toracica o addominale, gonfiore addominale, stipsi, ritenzione urinaria, cefalea, pienezza dopo i pasti che migliora col movimento In entrambi i casi il risultato energetico lo stesso, cambia solo il punto di partenza, dallo Yin (che nutrir Yang) o dallo Yang (che muover Yin). Questa pratica regola i Meridiani Straordinari, le Energie Ancestrali che in essi viaggiano e strutturano la nostra esistenza fisica e psichica, promuovendo Elevazione e Longevit, riequilibrio energetico e poderoso potenziamento corporeo, tanto dallinterno, quanto dallesterno. Respirazione In entrambe le modalit, si deve tenere la punta della Lingua sul Palato, in 2 posizioni diverse, a seconda del lavoro che si imposta: poich la Lingua sul Palato consente la circolazione energetica tra i Meridiani Straordinari Ren Mai (Yin) e Du Mai (Yang), a seconda del circuito che si fa fare al Qi la Lingua dovr farsi trovare in 2 zone differenti: Se inspirando si fa percorrere al Qi la Colonna a partire da Perineo fino allapice del Cranio (Punto GV 20), allora la Lingua si far trovare con la punta sul Palato molle, in alto, verticalmente sotto lapice del Cranio, cos che, espirando, riceva il Qi che ha viaggiato nel Du Mai per farlo scendere lungo Ren Mai (Yin) fino al Perineo nuovamente Se, invece, il Qi del Du Mai lo si porta oltre lapice del Cranio, fino alla base del naso, sul labbro superiore, allora la Lingua si posizioner dietro ai Denti anteriori superiori per condurre poi il Qi nel Ren Mai con la espirazione
Questa metodica detta Xiao Zhou Tian, tradotta Piccola Circolazione Celeste, detta anche Orbita Microcosmica: essa promuove il nutrimento dellEnergia Ancestrale e la regolazione dei Meridiani Straordinari; tutto ci promuove salute, longevit, tonificazione delle proprie risorse ed un profondo stadio di meditazione, poich la percezione chiara dei propri flussi energetici strutturali permette alla persona di prendere atto e vivere delle proprie sensazioni pi interne e, forse, nascoste. La tecnica respiratoria che si abbina a Xiao Zhou Tian detta Respirazione del Cielo Anteriore (o Pre Natale): inspirando lAddome deve essere contenuto, durante lEspirazione deve, invece, espandersi. Ci consente di portare il Qi respiratorio nel Ming Men che, abbiamo visto, la sorgente dellEnergia Ancestrale, cio di quella scintilla vitale che ci accompagna per tutta la vita e che, quando si esaurisce, ci porta allinvecchiamento ed alla morte. Nutrire il Ming Men con la Respirazione del Cielo Anteriore consente dunque di rifornire le nostre strutture originarie di carburante per svolgere le funzioni essenziali ad esse associate. Sintetizzando, la pratica della Camminata in Cerchio in abbinamento agli 8 Palmi, in grado di stimolare e corroborare il flusso degli 8 Meridiani Straordinari, di conseguenza ha la potenzialit di rinforzare le Energie Costituzionali e, quindi, di potenziare la salute e promuovere la longevit. Ognuno dei Trigrammi, come accennato, corrisponde tanto ad un Meridiano Straordinario, quanto ad un Organo; i Meridiani Straordinari si nutrono delle Energie prodotte e gestite dagli Organi e, in caso di Deficit organico, rilasciano un quantitativo di Qi per sopperire la debolezza dellorgano in questione. La Camminata in Cerchio con gli 8 Palmi riempie gli 8 Meridiani Straordinari grazie alla connessione Energetica del Praticante con Cielo, Terra ed Ambiente che avviene con Testa (Uomo - Cielo), Piedi (Uomo - Terra) e Mani (Uomo che si manifesta nellAmbiente). Questa trasfusione Energetica purifica il Qi del Praticante, ne colma i Deficit e ne disperde gli Eccessi.
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Lambiente esterno, il Cielo e la Terra, sono inesauribili sorgenti di Energia per lessere Umano; il praticante di Bagua Zhang, grazie agli 8 Palmi veicola il Qi negli Organi e nei Meridiani Straordinari, grazie alla Camminata in Cerchio mette in movimento l Energia e le permette di fluire liberamente e con vigore per irrorare ogni parte del Corpo e per sbloccarne le Stasi.
La Camminata in Cerchio, metodo che consente al praticante di crescere a 360, tanto sotto il profilo tecnico e corporeo, quanto energetico e meditativo la pratica cardinale del Bagua Zhang. Nella dialettica Yin Yang, il Corpo e la Tecnica rappresentano lo Yin, lEnergia il Taiji (cio il fecondo interagire di Yin e Yang) e la Meditazione lo Yang. Ognuna di queste 3 categorie energetiche (Yin, Yang e Taiji) gestita da una delle tre zone del corpo (Dantian), che si esprimono tramite determinate strutture corporee: Dantian Inferiore Yin Pelvi e Gambe / Piedi Dantian Medio Taiji Torace, Addome e Braccia / Mani Dantian Superiore Yang Testa ed Organi di Senso
La pratica della Camminata in cerchio si esprime coinvolgendo a diversi livelli i tre Dantian e, quindi, dando il via alla trasformazione delle 3 energie secondo la concezione alchemica Taoista. Il Passo della Camminata in Cerchio stimola il Dantian Inferiore, regolandone la gestione dello Yin tramite la comunicazione del Piede con la Terra (sorgente dello Yin); questo consente di rinforzare, alla luce della Medicina Cinese, Reni, Fegato, Apparato Uro Genitale, Sistema Enterico, Ossa, Articolazioni, Sistema Ormonale e Sistema Nervoso Centrale e Periferico. Inoltre ci stimola lautopercezione e coscienza del praticante, la sua capacit di partire dalla conoscenza di se stesso per agire nella vita. Luso delle Braccia per esercitare le 8 Tecniche di Palmo del Bagua Zhang stimola il Dantian Medio, permettendo al Taiji di manifestarsi nella sua completezza. Ci tonifica Cuore e Polmoni ed apparato Digerente. Inoltre stimola il corretto interagire con lesterno: relazionarsi (e combattere, ma altrettanto meditare e respirare) significa dare (Yang) e ricevere (Yin), operare interscambio tra s ed il mondo o tra il s cosciente ed il s inconscioquesto porta il praticante a liberarsi dai blocchi che gli impediscono di esprimersi per quello che realmente , partendo da come egli si sente e si vive (Dantian Inferiore).
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Luso dello Sguardo, di tutti i Sensi e di Collo e Testa durante la Camminata in Cerchio attiva le funzioni del Dantian Superiore, mettendo la persona in contatto con il Cielo (sorgente dello Yang). Ci regola il Cervello ed il Midollo, gli Organi di Senso e lenergia Psico Emotiva della Persona. Permette di vedere dove si vuole arrivare, dove si aspira a giungere, verso quale lido interiore ci si vuole dirigere. Il Dantian Superiore rappresenta la volont di elevazione verso il Cielo, verso il Sottile, il Divino (o il Tao nella terminologia Taoista). Questo lavoro permette al praticante di vedere con chiarezza il proprio Destino, il percorso individuale per raggiungere la meta (Yang), partendo da quel che si (Yin) ed operando in maniera equilibrata tra questi due aspetti (Taiji).
Come dunque palese, esiste una sorta di Ciclo di Generazione tra i tre Dantian: il Dantian Inferiore (parola chiave: io sono) permette lesprimersi del Dantian Medio (io faccio) che, a sua volta, d modo di lavorare al Dantian Superiore (io aspiro a). Ci, nella simbologia Taoista, rappresentato dallimmagine dellAlbero: esso nasce a partire d alle sue radici (Dantian Inferiore), che determinano il suo agire, la sua crescita (Dantian Medio) e lo sviluppo della sua chioma verso il Cielo (Dantian Superiore). Ma esiste anche un Ciclo di Attivazione dei tre Dantian, che rappresenta esattamente i l percorso inverso. In virt dellesperienza acquisita nel vivere (Dantian Superiore), si agir in maniera pi efficace e fattiva (Dantian Medio), cosa che raffiner la persona nella sua essenza e modo di essere, aumentandone altres lautocoscienza (Dantian Inferiore). Questo porter la persona, successivamente, ad agire nuovamente in funzione di una nuova e pi profonda percezione di s e ad acquisire una pi raffinata esperienza Qui il simbolo lAlbero rovesciato, che ha le radici in comune con lalbero che cresce verticalmente precedentemente esaminato. Lalbero che cresce verticalmente, verso il Cielo, rappresenta lo Yang, lo sviluppo verticale, la crescita e la tensione verso linfinito per la ricongiunzione al Principio Primo (Tao). LAlbero che cresce verso il basso, verso la Terra, rappresenta lo Yin, lo sviluppo Interno, Interiore, Fisico ed Energetico, complementare e opposto allAlbero che si eleva. Nulla pu avere luogo, sviluppo e fortuna se non si rispetta lequilibrio tra Yin e Yang. Allo sviluppo Fisico, Energetico e Mondano deve contrapporsi e fare da complemento lo Sviluppo Psichico e Spirituale, coltivando la tensione verso linfinito e lacquisizione dei sensi sottili che, pian piano, sostituiranno quelli pi materiali. Luno senza laltro non pu e non deve esistere. Il Bagua Zhang coltiva entrambi gli aspetti, elevandoli allennesima potenza. Il Bagua Zhang Medicina Cinese (Yin), Arte Marziale (Taiji) e Meditazione / Qi Gong (Yang). E un sistema di Autocoltivazione profondissimo e raffinatissimo, in grado di sviluppare in ognuno il massimo del proprio potenziale. Non per tutti si apriranno le porte dellImmortalit secondo il concetto Taoista, ma per tutti si dischiuderanno le porte dellautosviluppo oltre ogni aspettativa se la pratica sar costante e sincera: abbandonando brama, desiderio e predeterminazione del risultato che si cerca (ostacoli poderosi al percorso di auto sviluppo secondo il Taoismo), si lavorer a partire da dentro se stessi, dal proprio potenziale, sviluppando di conseguenza quel che si senza pi limiti.
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Taiji Qi Gong
Si tratta di una forma sviluppata per coltivare lEnergia del praticante, ne esistono diverse versioni in seno alle diverse Famiglie di Taiji Quan. Senza entrare nuovamente nel merito della descrizione dei cardini del Qi Gong Marziale, opportuno sottolineare che la pratica di questo set si divide in due parti: Forma Statica per la coltivazione del Qi Pre Natale Forma Dinamica per la coltivazione del Qi Post Natale
Sotto questo aspetto, notiamo subito una grande similitudine con il Bagua Zhang, Arte Interna precedentemente analizzata: in entrambi i casi, chiaro come venga messa in risalto la necessit di rinforzare la Costituzione (Qi Pre Natale), cio la struttura energetica di base su cui si fondano tutte le funzioni corporee e mentali per poi potenziare gli aspetti espressivi e le manifestazioni del proprio essere e della propria energia (Qi Post Natale). Ci diviene chiaro nella misura in cui si afferra il concetto secondo il quale la pratica Marziale Interna Cinese (Bagua Zhang, Taiji Quan, Xing Yi Quan) coltivazione del s: salute (corpo), energia (respiro) e spiritualit (mente). LArte Marziale simbolicamente espressione del Qi: esso infatti rappresenta non soltanto il funzionamento fisiologico del corpo e dellorganismo, ma anche il modo di fare, di esprimersi, di relazionarsi e di atteggiarsi. Ecco che, dunque, lArte Marziale diventa un modus vivendi et operandi, permettendo alla persona di cambiare se stessa, di cambiare i propri atteggiamenti in funzione degli eventiil tutto in funzione dellauto percezione e coltivazione del s che la pratica Interna consente. Dunque appare ovvio, a questo punto, il perch sia necessaria la stimolazione sia del Qi Pre Natale che Post Natale: Pre Natale per potenziare le proprie risorse energetiche intrinseche e per tonificare lautocoscienza, lautopercezione e la propria struttura di base, la propria essenza; solo cos, poi, ci si potr manifestare efficacemente. Inoltre ci rinforza poderosamente il corpo, consentendogli di avere molto QI da utilizzare per tutte le sue funzioni, combattimento compreso. Praticare le Arti Marziali in maniera esclusivamente esterna rischia di depauperare il Qi Pre Natale, portando ad indebolimento, deficit immunitari, turbe metaboliche, ecc. Post Natale per far si che ci si possa mettere in movimento e relazione con cognizione di causa ed in funzione di come ci si percepisce e per avere un quantitativo adeguato di Energia da utilizzare per relazionarsi e combattere, altrimenti si sarebbe costretti ad attingere ai serbatoi del Qi Pre Natale se questo fosse insufficiente, provocando debolezza, consunzione ed invecchiamento precoce.
Soltanto chi ha risorse abbondanti potr utilizzarle per mettersi in relazione con lesterno: combattere, in senso lato (ma non troppo) significa relazionarsi con. Il combattente usa questo metodo per entrare in relazione con il suo destino, alla pari di come uno scienziato usa il laboratorio per il medesimo scopo: si tratta di quegli strumenti con cui la persona si mette di fronte ai limiti ed agli ostacoli per superarli, proiettando in quel momento Intenzione, Energia ed uso del Corpo. Questo relazionarsi!
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La forma di Taiji Qi Gong si basa su una forma statica, praticata in Zhan Zhuang, in cui si sviluppa la Respirazione Pre Natale (vedi Bagua Zhang per la descrizione). Essa consente al praticante di nutrire fortemente la Yuan Qi, vale a dire lEnergia Ancestrale che anima ogni nostra Funzione. Ci porta a rinforzare il Corpo, il Sistema Immunitario, la Fertilit, la Longevit e la salute nel senso pi ampio del termine. Altres questa respirazione aiuta a formare Wei Qi e Ying Qi. Esse rappresentano, rispettivamente, Energia Difensiva (Yang) ed Energia Nutritiva (Yin): Wei Qi (Difensiva) non solo rappresenta le funzioni immunitarie nel loro complesso, ma anche lEnergia Istintiva, Automatica, spontaneamente Reattiva ed Energia Contrattile. La coltivazione di essa non soltanto rende forte e resistente il praticante, non solo gli conferisce energia esplosiva e velocit, ma coltiva anche la capacit di sviluppare quegli automatismi e quei riflessi inconsci di cui un combattente ha assoluto bisogno per vincere e sopravvivere allo scontro. Alla pari di come nessuno ha bisogno di pensare o impegnarsi per attivare le reazioni immunitarie contro un virus, visto che ci automatico, alla stessa maniera il combattente non ha tempo e non deve sprecare risorse per pensare al da farsi, ma deve lasciare che i suoi riflessi istintivi (coltivati instancabilmente in lunghi anni di allenamento!) si manifestino spontaneamente nel momento del bisogno. Ying Qi (Nutritiva) rappresenta il complesso di funzioni che consentono al corpo di nutrirsi, sostenersi, rigenerarsi, ecc. E altres lenergia cognitiva, lenergia che si nutre di assimilazione dellesperienza, che fa si che ci che si vive entri a far parte di noi, arricchendoci di nuovi valori aggiunti. Contrariamente ed in maniera complementare a Wei Qi, Ying Qi ha bisogno di tempi pi lunghi per attivare delle reazioni, che nascono sulla base di una profonda elaborazione interna, emotiva e razionale. Ying Qi lenergia che consente al Sangue di formarsi ed arricchirsi in funzione del cibo assimilato: allo stesso tempo consente alle emozioni del vissuto di essere elaborate e di entrare a far parte della costituzione della persona. Cos come il cibo viene digerito, assimilato ed usato per nutrire, cos le emozioni subiscono lo stesso processo digestivo. La Ying Qi si converte in Wei Qi automaticamente quando questultima dovesse risultare deficitaria. Non a caso la Ying Qi quella che entra in gioco nellapprendimento, in cui si devono assimilare informazioni: quando esse saranno entrate a far parte del praticante, le relative reazioni usciranno automaticamente (Wei Qi)ecco la trasformazione di Ying Qi in Wei Qi!
Appare sempre pi chiaro come, alla luce di questa analisi, il Qi Gong Marziale ed il Taiji Qi Gong di conseguenza, consentano alla persona di esteriorizzare il proprio essere senza filtri e secondo natura, spontaneamente (Wei Qi), di nutrire la propria Energia (Ying Qi) e, di conseguenza, di rinforzare la propria Costituzione (Yuan Qi). Si tratta dunque, sotto il profilo della Medicina Cinese, di un set completo per stimolare corpo, lonevit, salute e resistenza, oltre che potenziare le proprie risorse marziali: si, perch per fare Arti Marziali, come detto prima, ci vuole molto Qi, altrimenti si rischia di indebolirsi gravemente! Sempre chiedersi e valutare lo stato di salute e di longevit (non solo intesa come et anagrafica, ma come rapporto tra et e qualit della vita e della salute) dei Maestri del proprio Stile o del proprio Lignaggio nella tradizione Taoista e Cinese, non esiste Stile Esterno che non preveda la pratica, anche separata rispetto allallenamento marziale vero e proprio, di
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qualche set di Qi Gong (spesso 8 Broccati o 5 Animali) per coltivare lenergia dei praticanti. In questo senso, le tre Arti Marziali Interne (Taiji Quan, Bagua Zhang e Xing Yi Quan) hanno il vantaggio di avere inglobato nella propria struttura metodi di coltivazione profondi e raffinatissimi che coincidono perfettamente con gli scopi e la pratica Marziale. Non bisogna poi trascurare laspetto dellIntenzione: essa il motore che dirige il flusso di energiaun combattente indomito dallo sguardo terribile sar in grado di scaricare sul bersaglio molta potenza. In un momento di prostrazione psicologica, la stessa persona avr uno sguardo molto diverso e con difficolt potr ottenere un risultato simile. Similmente, una persona timida con sguardo basso e certezza di essere rifiutato che tentasse di approcciare la donna dei suoi sogni, con molta probabilit verr allontanato. Se la stessa persona andasse dalla ragazza con sguardo luminoso, vivo, sensazione di benessere ed armonia, di forza e determinazione interiori, avrebbe di certo moltissime chances in pi! Ecco, questa lIntenzione. Si tratta di quel moto interiore che spinge verso una direzione o un contesto di vita: non ha nulla a che fare con il ragionamento o con la volont (limitata nel tempo e nello spazio), ma riguarda quella sensazione spontanea, interna, profonda che ci dice la direzione di vita da prendere, che ci spinge verso il nostro Destino, che da un senso al nostro vivere, legando ogni azione, ogni evento ed ogni moto interiore con un filo che rende coesi tutti gli avvenimenti del vivere. LIntenzione , semplicemente, il manifestarsi del nost ro spirito, del nostro essere, che ci spinge in quella direzione. Lo Shen (somma di aspetti psico emotivi che caratterizzano il singolo individuo) muove il Qi: lIntenzione di vincere, di superare il momento e superarsi, di vivere a lungo, di guarire, di arrivare alla metaquesti sono i moti dellanima da coltivare nella pratica del Qi Gong, di qualunque forma di Qi Gong. Nel Taiji Qi Gong si coltiva lIntenzione Marziale: lo sguardo direzioner lenergia degli arti e del corpo intero, lIntenzione muover nel praticante il Qi lungo i Meridiani coinvolti in quelazione, ecc. Altres, sempre parlando della Forma Statica, il praticante man mano che esegue la Forma, avr percezione di luce pura che irradia dal Petto verso la Testa per poi fuoriuscire dagli occhi: questa visualizzazione ha profondi valori energetici e meditativi: rappresenta, secondo lAlchimia Taoista, il raffinamento del Qi in Shen, cio quello stadio dellevoluzione che porta la persona a sviluppare sensi sottili, liberandosi dalle sovrastrutture razionali ed emotive che ne costringono lo spirito, permettendogli dunque di relazionarsi col cosmo intero senza pi filtri. Inoltre questa visualizzazione stimola lesteriorizzazione del Qi, cio permette alla persona di sviluppare Fa Jing, cio emissione di grande forza con movimenti apparentemente piccoli. Infine ci permette una grande capacit di introspezione, di concentrazione e di controllo sui propri flussi energetici. Altres, grazie a studi effettuati con termografi e strumenti adatti a misurare il magnetismo e le radiazioni, stato dimostrato in America ed in Cina come questa pratica di visualizzazione della luce consenta di effettuare una auto radioterapia naturale perfettamente calibrata per se stessi, promuovendo una profonda prevenzione da malattie degenerative. Per ci che concerne la Forma Dinamica, invece, si tratta di lavorare sugli aspetti tecnici marziali e sulla coltivazione del Qi Post Natale. Se con la forma Statica ci occupiamo di produrre ed accumulare il Qi, con questa ci occupiamo di muoverlo e farlo fluire liberamente.
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E una forma basata su 13 movimenti (5 di gambe ed 8 di braccia) che rappresentano le tecniche che si utilizzano nel Taiji Quan: ognuna di esse ha compiti marziali ed energetici: questo avviene poich la pratica della Forma dei 13 Movimenti ha chiarissimi obiettivi Terapeutici e di Longevit, secondo questo schema: 5 Passi Avanti regola Elemento Fuoco Indietro Elemento Acqua A Sinistra Elemento Legno A Destra Elemento Metallo Stare al Centro Elemento Terra
8 Movimenti di Braccia Ognuno di essi si associa ad uno degli 8 Trigrammi e, quindi, alla rete degli 8 Meridiani Straordinari, dei quali si occupano non di nutrirne il Qi (compito della Forma Statica), ma di promuoverne il flusso.
Ecco che, dunque, il Taiji QI Gong si pone come un profondo set di lavoro, in grado di coltivare la Marzialit (Qi), la Salute (Jing) e lo Spirito (Shen). Tutto ci a dimostrazione del fatto che ogni set di Qi Gong Taoista completo in ogni suo aspetto, promuovendo la Triplice Armonizzazione. E chiaro che ogni set ha un ruolo ed un obiettivo pi marcato di altri (es. salute, terapia, meditazione), ma se praticati con tecnica e giusta Intenzione sono in grado di fornire al corpo, allenergia ed allo spirito tutto il lavoro e la coltivazione necessari.
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Qi Gong Taoista: il connubio di Corpo, Respiro e Mente

a cura di Roberto Capponi

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