LES 4 NOBLES VERITES ET LES IDDHIPADA Akincano Bhikkhu Sminaire du 30 avril 2002 Au Refuge Eguilles

Une des choses les plus clbres dans lenseignement du Bouddha, ce sont les Quatre Nobles Vrits qui en fait sont un cho de quelque chose que lon a trouv dans la mdecine ayurvdique. Les Quatre Nobles Vrits, particulirement bouddhistes, fonctionnent la manire dun mdecin. Les mdecins ayurvdiques sont un peu comme nos mdecins daujourd'hui, a cote cher et parfois a ne marche pas ; ils ont beaucoup dopinions et parfois une bonne mthode. On peut identifier plusieurs tapes dans le traitement. La premire dmarche du mdecin est de rechercher les symptmes. Quand quelque chose ne va pas, on va le voir pour lui soumettre nos symptmes. Le mdecin fait une anamnse, il prend note de lhistoire, de ce qui fait mal, de ce qui ne fonctionne pas et il dnombre les symptmes. Dans lenseignement du Bouddha, il y a un parallle, cest la premire des quatre Nobles Vrits, on regarde ce qui fait mal- dukkha- littralement ce quil y a de difficile supporter. La traduction littrale du mot pali "dukkha" signifie toujours mauvaise chose. Toutes les choses qui commencent par "du" sont des mauvaises choses. Par exemple en Grec, vous avez le prfixe dys, dysfonction, dyslexie. Dukkha c'est la mme chose, cest quelque chose qui ne va pas, qui ne fonctionne pas, qui fait mal, qui est dsagrable. Le contraire est sukha, qui veut dire bonne chose, bonheur, bien-tre. Vous avez donc ces deux termes dukkha, sukha et la premire dmarche du mdecin est la mme que celle du Bouddha le grand thrapeute qui gurit les maux de la vie, qui gurit les maux du monde. Il dnombre les symptmes, il reconnat ce qui fait mal, il regarde ce qui ne va pas. Et notez le bien, si vous nadmettez pas que vous avez des problmes, aucun mdecin ne peut vous aider. La premire ncessit pour que lon puisse vous aider, cest de dire ce qui vous fait mal, dadmettre que quelque chose ne va pas. Le mot patient, a vient du latin "patio", je souffre, tout simplement. Lenseignement bouddhiste ne peut pas vous aider si vous nadmettez pas votre souffrance ou si vous lignorez. Vous devez vous intresser votre souffrance pour tre en tat de recevoir de laide. Ensuite le mdecin ayurvdique comme le mdecin daujourd'hui, fait une autre chose, il fait une sorte de diagnose, il essaie de chercher quelle est lorigine de ce dysfonctionnement. Est-ce que cest une infection ? Est-ce que cest un accident ? Est-ce que a a quelque chose
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voir avec la dite, le climat ? Aprs avoir fait une anamnse, il essaie de trouver lorigine du mal. Do viennent ces symptmes, ces dysfonctionnements ? De mme dans lenseignement du Bouddha, aprs avoir dnombr ce qui ne fonctionne pas, on cherche do vient cette souffrance. Moi je parle souvent de notre complicit. Quest-ce que nous faisons pour souffrir, quest-ce quil y a en nous qui constitue notre souffrance ou qui la rend possible ? Quelle est notre implication dans notre souffrance ? Parce que normalement, nous faisons une grossire erreur, on traite les mdecins comme on traite les garagistes : voyez ma voiture elle ne fonctionne pas, je vous la laisse, vous la rparez et puis je reviendrai mardi. Ne dites pas quil faut que je modifie ma manire de conduire, cest votre travail de rparer ma voiture, je vous paye, vous la rparez et je viens la rechercher. Avec le mdecin, je fais de mme, je ne modifie pas mon comportement, je ne conduis pas de lautre ct de la route, je nai rien apprendre, ne me dites surtout pas de changer quelque chose dans ma vie mais faites que a aille mieux ! Et notre attitude envers notre souffrance est souvent la mme. Je ne mintressais pas du tout au bouddhisme quand jai commenc mditer mais je me suis rendu compte quil y avait quelque chose qui ne fonctionnait pas bien dans ma tte. Je me sentais assez privilgi et en mme temps je me sentais trs malheureux. Je savais que javais tous les privilges mais je ntais pas heureux. Donc il tait clair que javais un problme de logiciel, il y avait quelque chose qui nallait pas. Je nai pas pu vraiment identifier o a faisait mal, mais a faisait mal et je nai pas pu trouver lorigine de ce mal. Donc, jai pens qu travers la mditation, sans vraiment changer quelque chose je pourrais peut-tre optimiser le fonctionnement de mon logiciel. Et jy suis all, pas dans lattente dapprendre quelque chose de religieux, ctait vraiment la dernire chose qui mintressait, mais je voulais apprendre quelque chose sur le fonctionnement de mon mental, croyant quavec une sorte darrangement, a pourrait me dpanner. Et en fait, a a mal tourn ! Je me suis fait prendre ! Je me suis fait prendre par la science ! Donc, jai d assumer de plus en plus mes responsabilits. Et cest devenu assez clair, la mditation ntait pas un petit truc que lon fait pour que le logiciel fonctionne un peu mieux mais il fallait chercher un peu plus profondment ce qui ne fonctionnait pas. Donc on a le mdecin, il tudie les causes, les origines de la maladie, de la souffrance. Le mdecin somatique recherche ce que la personne fait dans sa vie, ce quelle mange, o elle vit, ce quelle fait de ses bras. Le Bouddha, le grand thrapeute des maux, le gourou de la mdecine, comme il sera nomm plus tard, fait de mme. Dans liconographie bouddhiste, travers les sicles, vous trouvez limage du Bouddha avec le baume suprme contre la souffrance. Les chinois, les indiens, les tibtains, mme les Theravada dans les textes du Samyutta Nikaya, ont trouv lanalogie entre le mdecin et le Bouddha. Cest une image
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qui revient souvent. Le mdecin bouddhiste essaye de trouver les origines de la souffrance, les causes qui maintiennent la souffrance. Souvent il est difficile de discerner la cause mais on peut discerner plusieurs conditions qui maintiennent la souffrance, qui constituent les vivres de la souffrance. Le mdecin ayurvdique dans une troisime tape se pose la question : est-ce que je peux gurir a ? Il fait un pronostic : est-ce que je peux gurir, estce que je dois tenter ? Parfois il ne faut pas tenter : vous avez un rhume, on ne peut vraiment rien faire, on ne peut quattendre que a passe ; on peut diminuer les effets latraux, mais en fait, on ne peut rien faire contre. Normalement, a passe. Donc, il y a des cas o il faut attendre, et dautres o si lon attend a ne va pas bien se terminer. Vous vous souvenez, chez les Grecs, il y avait Esculape qui avait le "don de regard", mais il faisait aussi un petit deal avec la mort. Quand la mort tait aux pieds des gens malades, il pouvait les gurir, quand la mort tait la tte, il navait pas le droit de les gurir. Il fallait donc beaucoup de ngociations avec la mort. Le gurisseur a des pouvoirs mais il na pas tous les pouvoirs. De mme, dans la pratique bouddhiste, malgr le fait que lon dispose de toutes les mdecines, de tous les soins, on meurt quand mme, il y a des formes de souffrance qui continuent. Mme le Bouddha souffrait. Il avait des maux de dos. Parfois il disait :" mon dos me fait mal ce soir, Sariputta cest toi qui va prononcer le discours, moi je vais mallonger un peu". Puis des moines soccupaient du Bouddha, pliaient sa robe extrieure en quatre et le Bouddha sallongeait tandis que Sariputta prononait le discours de la loi suprme, ou le Bouddha sappuyait contre un pilier pour soulager ses douleurs de dos. Le Bouddha est mort, je crois, dune dysenterie. Donc, il y a des souffrances qui sont obligatoires, dautres qui sont volontaires. Lenseignement du Bouddha se concentre normalement sur les souffrances volontaires afin de les amliorer. La mort est quelque chose qui nous marque. Ds notre naissance, il faut que ce soit clair pour nous : nous allons mourir et cela va nous effrayer. Cest une chose qui nous effraye trs profondment. Suivant le degr avec lequel nous acceptons, selon la capacit que nous avons de vivre avec cette ide, nous sommes plus ou moins capable de vivre authentiquement. Parce que la seule solution de faire face sa mort, cest de vivre de manire authentique, parce quon a pas beaucoup de temps, parce quil y a des limites, il y a des priorits. Ds que nous admettons quil y a des limites notre vie, il simpose nous des priorits, des choses plus importantes que dautres. Parmi tous les choix possibles que nous pouvons faire, il y a des choses qui sont essentielles. Auparavant, je pensais que tout tait dmocratique, que les choses avaient une valeur quivalente, mais ce nest pas vrai. Il y a beaucoup de hirarchies dans la nature. Je suis un dmocrate dans le fond, comme le Bouddha tait un dmocrate. Il y a quelque chose de fondamentalement dmocratique dans lenseignement de Bouddha mais quand mme il y a des hirarchies. Ce sont des
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hirarchies qui se sont imposes tout simplement par la ncessit. Cest une hirarchie de besoins physiques comme de ne pas avoir assez de chaleur, ou pas assez de nourritures. Beaucoup de choses ne sont pas vraiment importantes tant que vous n'tes pas rassasis et au chaud. Cest clair, il y a une hirarchie de besoins dans notre vie physique et aussi une hirarchie de besoins dans notre vie motionnelle, dans notre vie spirituelle. Mais ds que vous avez fait quelques dmarches, beaucoup de choses deviennent sans importance. Il est important de faire cette dmarche, de prendre la dcision daller par l, avant que quelque chose dautre devienne intressant. Cest le prochain pas quil faut accomplir. Si vous avez mille pas faire, il faut commencer par le premier. Le 900me nest pas tellement important si vous n'avez pas fait tout ceux qui viennent avant. Donc, je reviens ces quatre pas, ces quatre Nobles Vrits. Le quatrime de ces pas, aprs avoir fait un diagnostic et aprs avoir clarifi que cest gurissable, videmment cest la question de la thrapie, quelles sont les dmarches pratiques. Dans lenseignement du Bouddha, les dmarches pratiques, cest l'Octuple Noble Sentier, cest comment grer sa vie, comment viter, comment endurer. Vous voyez, cest intressant de constater que ces quatre pas se trouvent dans la mdecine, dans des textes qui sont antrieure aux textes bouddhistes. Que le Bouddha, grand synthtiste quil tait, a emprunt des ides de nombreux enseignements, leur a donn dautres accents et les a intgres dans son enseignement. Plusieurs de ses enseignements sont en quatre points. Un autre de ses enseignements dont je voudrais vous parler un peu ce soir, cest ce quon appelle en pali, Iddhipada. Iddhi, signifie pouvoir, ada veut dire moyens, approches. Vous connaissez peut-tre le Dammapada, les moyens dapprocher de la vrit. Le chemin. Pada a veut dire pied, donc cest devenu aussi lallgorie du chemin que parcourent les pieds. Les Iddhipada, sont souvent lis des pouvoirs surnaturels. La vrit, cest que mme les pouvoirs naturels se dveloppent travers ces Iddhipada. Lapplication de ces Iddhipada est fortement lie une clarification de nos limites. Ce dont nous disposons : attention, nergie, temps, force, puissance corporelle, a des limites. Parce que le pivot cest cela : quand nous ne ladmettons pas, quand nous croyons tout faire, que tout est possible partout et tout le temps, nous navons pas vraiment un sens aiguis de ce qui est important dans linstant. Donc, nous admettons notre mortalit, que les choses ont une fin et que nous ne savons pas ce qui va nous arriver aprs. Peut-tre le savez-vous, moi je ne le sais pas. Jai quelques thories. Je suis un bouddhiste, jai quelques croyances. Jai de bonnes raisons de penser que a va continuer dune manire ou dune autre mais je ne sais pas vraiment. Je nai pas connaissance de mes vies antrieures, je ne peux pas voir lavenir, donc, je reste avec mes expriences du prsent que je peux extrapoler. Si a continue comme a continue maintenant, je me retrouverai avec les mmes interrogations quaujourd'hui. Dans une autre
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forme de vie, je risque de continuer avec ces choses que je nai pas comprises. Probablement avec une bonne quantit de l'nergie de mes dsirs, de mes craintes. Peut-tre que vous connaissez la clbre rponse que donnait Trungpa Rimpoch ses disciples qui lui demandaient :" mais sil y a le non-soi, questce qui va renatre" ? Il rpondait : "ce sont vos nvroses. Il faut donc craindre que les choses ne se rsolvent pas en attendant. Et quand nous sommes vraiment conscients de cela, des choix simposent. Voyez-vous, la libert dans lenseignement du bouddhisme est dans la possibilit de choisir. Nous sommes dune certaine manire la fois libre et prisonnier de cette possibilit de choisir. Parce que nous ne pouvons pas ne pas choisir, comme lont pens quelques personnes dans ce pays, quelques existentialistes. Ils ont fait les mmes observations : on nest pas libre de ne pas choisir. Quoique vous fassiez, vous tes tenu responsable, mme si vous dcidez de ne rien faire. a aussi cest un choix et vous tes tenu responsable de ce choix. Ladmission dune limite nous amne forcment une hirarchisation de nos choix. Un tas de choses se prsentent vous et vous devez choisir celle qui est la plus importante. Quest-ce qui va tre crit en premier sur votre liste des choses faire ? Quest-ce qui va devenir la premire de vos proccupations aprs avoir examin tous les choix qui se prsentent vous ? Moi jappelle a la priorisation . Vous donnez la priorit quelque chose. Et dans lenseignement de ces quatre pas, des Iddhipada, la premire chose qui simpose, ce premier pas sappelle chanda. Chanda cest lintention. Chanda est un terme neutre, parfois li la sensualit ou la haine ; cest considr comme ngatif, malsain, et parfois cest li des aspirations. Kamachanda cest le dsir sensuel, Dhamma-chanda cest le dsir de la recherche de la vrit, et l cest positif. Donc chanda en soi est neutre. Philosophiquement, ce serait la volition. Trouver des priorits nous force identifier des buts, identifier des valeurs. Les valeurs ne se trouvent pas dans la tte, elles se trouvent dans le cur. Il y a des choses importantes pour nous dans notre coeur mais nos ides et les valeurs du cur ne sont pas toujours convergentes. Si vous ntes pas srs de vos valeurs, observez votre comportement plutt que vos ides. Regardez ce que vous faites, comment vous passez votre temps, avec qui, avec quoi. Quels sont les choses et les gens qui ont vraiment votre confiance ? Lorsque vous tes sous pression, o prenez-vous Refuge : dans l'enseignement du Bouddha, le coussin de mditation ou dans le rfrigrateur ? En quoi prenez-vous Refuge ? Identifier ces valeurs, cest la premire partie de chanda. Cela signifie que lon harnache lnergie, la volition. On identifie ce quon veut et puis on focalise ses intentions. Je ne sais pas comment vous allez dfinir la diffrence entre volition et intention mais pour moi une intention, cest une volition consciente. Depuis Freud, nous savons quil y a la volition que nous ne souponnons pas, cest quand mme une volition mme si nous nadmettons pas que nous voulons certaines choses. Je considre quune intention, cest une volition consciente, cest une chose dont je sais que je la veux. Ce nest pas seulement que je la veux
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sans ladmettre mais je sais que je la veux et je my efforce, jai une vision de cela, je l'ai identifie, je peux la nommer, la dcrire, la discerner. Donc a, a fait partie de chanda. Toutes sortes de succs dans nos vies dpendent de laccomplissement de ces quatre pas. Ces quatre pas font partie de tout ce que nous allons russir. Nous ne russirons que lorsque nous ferons ces quatre pas. Peut-tre nen sommes-nous pas conscient mais vous allez tre capables de les identifier dans un moment. Le premier pas, cest chanda. Vous devez savoir ce que vous voulez. Quoique vous vouliez, vous navez aucune chance de lobtenir si vous ne savez pas ce que vous voulez. Il y a beaucoup de gens qui savent qu'ils ont un dsir pour quelque chose mais ils ne savent pas quoi. Cest comme un nuage, a na pas de lame, a ne coupe pas. a a un volume, mais a na pas de tranche, pas de direction, dorientation. Chanda nous force aiguiser notre intention, identifier de quoi il s'agit, discerner la direction, nous orienter. Et vous voyez trs vite que ce nest pas tellement facile. Dans les valeurs vraiment profondes, que voulez-vous vraiment ? Comment identifier les valeurs profondes ? Oui, cest bien davoir une Lamborghini mais est-ce que cest vraiment la Lamborghini qui vous intresse ou est-ce que vous voulez autre chose. Parce que derrire les choses, nous cherchons un tat. Personne ne veut une Lamborghini mais ce que nous recherchons, cest ce que nous donne la Lamborghini. Nous recherchons la sensation que nous avons quand nous conduisons la Lamborghini. La Lamborghini en soi, ce nest vraiment pas fascinant mais cest le sentiment que nous donne la conduite de la Lamborghini ou sa possession, ou dtre vu avec. En fait, derrire les choses nous recherchons un tat. Il en est de mme avec les relations et les possessions. Hier nous avons fait une belle via ferata, jaime bien les rochers, jaime bien marcher, jaime bien les coins un peu arides mais, en fait, la via-ferata est quelque part vers Sisteron et maintenant moi je suis ici. Ce qui ma gratifi, cest une sensation, un tat mental, cest une mixture entre ce qui est un peu dangereux, ce qui est un peu angoissant et une focalisation de mes forces, de ressentir un sens de la coordination, un sens du toucher, une prsence, quelque chose qui me donne le sentiment de vivre. Souvent, en essayant didentifier les valeurs que nous voulons, nous allons constater que nous les avons identifies avec des tats que nous recherchons. Il faut alors les dsidentifier , parce que ce nest pas cela que nous recherchons vraiment, mais ce que ces choses reprsentent pour nous. Et a devient dj un peu plus complexe. Recherchez, demandez-vous ce que symbolise ce que vous trouvez le plus valorisant dans votre vie ? Et est-ce que vous tes conscients que ces choses ont un arrire plan, quels sont en fait les symboles de ce que vous recherchez. Donc la partie de Chanda nous force, nous amne identifier plus profondment ce que sont les valeurs, ce que nous recherchons.

Deuxime pas, aprs avoir identifi ce que nous recherchons, cest virya, cest-dire leffort et lnergie de pouvoir dcider. Une intention et une dcision sont deux choses diffrentes. Vous avez une intention, cest quelque chose que vous avez pu identifier et qui vous attire, mais la dcision a engage. Pour vous donner un exemple un peu vulgarisateur, cest la dcision que vous prenez quand vous acclrez ou que vous embrayez. La dcision propulse toute votre nergie dans une direction. Aprs que vous vous tes orient, que vous avez identifi votre intention, il vous faut mettre en marche tout le systme. Donc, viriya, ce sont les nergies, les qualits guerrires, les nergies qui permettent dagir dune manire trs focalise, trs dtermine suivant vos intentions. Et vous ne vous demandez pas si a monte ou si a descend, vous y allez. La dcision, cest quelque chose qui fait partie dune rduction. Le guerrier, ce nest pas quelquun qui a beaucoup de valeurs, qui a beaucoup de loyaut. Il faut dabord identifier les valeurs et puis on engage le guerrier qui fonce. Ce nest pas le moment de douter quand vous dcidez. Le doute, cest quelque chose qui fait partie de lidentification, de lorientation. O est-ce que nous sommes ? Estce que cest vraiment comme a ? Est-ce quil faut vraiment ? Ds que vous arrivez dans ltat de dcision, le doute est un monstre, un obstacle. Cest vraiment un obstacle. Cest la rouille. Comment dire ? Ce sont les termites. a ronge, cest corrosif. Quelles que soient vos intentions, si vous ne vous dcidez pas agir avec votre nergie mentale et physique, votre capacit dintention, votre temps, votre argent qui sont galement de lnergie ; si vous ne risquez pas lengagement de tout cela, vous navez pas beaucoup de chances de russite dans laccomplissement de vos buts, de vos visions, de ce que vous attendez. Vos intentions ne sont rien si vous ntes pas prts vous engager, vous mettre en marche dans cette direction. Le troisime de ces pas sappelle Citta et dans ce moment l, Citta se dfinit par votre capacit tenir le coup. Vous voyez, aprs avoir dcid quelque chose, aprs avoir dmarr, il faut garder lesprit focalis. Et Citta dans ce cas, veut dire la capacit rester concentr sur lobjectif. Vous avez dmarr et il vous faut continuer. Par exemple, vous faites une randonne, vous faites quelques kilomtres et vos muscles commencent chauffer, vous tes bien. A partir de l, il vous faut une autre sorte de force, il vous faut vous soutenir, vous maintenir, vous ramasser. Il faut chercher comment vous grer pour tenir le coup. Souvent, cest peru comme une qualit fminine. Je ne dis pas une qualit de femme, je dis une qualit fminine. Jespre que vous comprenez que nous avons ces deux sortes de qualits en nous. Ce nest pas une qualit guerrire, cest une qualit de "nutrition". Cest une qualit qui nous est ncessaire pour tre capable de maintenir leffort. Par exemple, dans cet tat l, il faut se mfier dune chose : la distraction. Parce que les efforts premiers sont faits, parce quon a dmarr, on a le sentiment que a y est, on est en route et le danger est de sintresser aux
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murs, aux fleurs a roule et il y a une certaine tendance se distraire. Maintenant, a va bien, vous tes en rythme de croisire, on commence se sentir un peu laise et cest ce moment l que survient le danger. Parce quon est en train de perdre la clart, on perd la concentration de notre intention premire. On sparpille. Tout nous parat possible puisque les efforts primaires sont faits. Donc Citta, a veut dire rassemblement, capacit de soutenir, de nourrir quelque chose. Et a, cest un effort mental. Ce nest pas un effort de volont, cest un effort mental. Il faut un tout petit peu de volont et beaucoup de routine. Vous voyez ? Quand vous mditez, Citta cest lesprit de Samadhi. La volont, a ne vous aide pas beaucoup. La volont, cest bon pour refouler les obstacles. Je massois, je ne pense pas, je ne vais pas rsoudre les problmes de ma vie, non je ne vais pas faire de films de vacances, pour cela, la volont est trs bien mais pour que lesprit se rassemble, prenne du Samadhi, il faut un got. a ne se fait pas volontairement, vous ne pouvez pas forcer lesprit trouver le Samadhi ; vous ne pouvez que le tenter. Vous pouvez dire : "viens ici, regarde, a fait du bien", mais si vous dites :"marche maintenant ", il ne va pas se rassembler. La volont ou mme la menace, a ne va pas vous aider entrer dans des tats plus rassembls. Jessaie dviter le mot concentration parce que pour moi le mot concentration a me fait penser quelque chose qui bouge concentriquement, a me fait penser ma serpillire. Cest une horrible image qui ne correspond pas ce que dit le Bouddha, cest tout fait autre chose. Le rassemblement des forces de lattention me fait plutt penser leau qui coule toujours de faon cohrente. Quel que soit le nombre de gouttes deau que vous mettez dans un vase, elles vont toujours se rassembler. Il y a une tension de surface dans leau qui fait quil y a une cohrence. Et pour moi, le Samadhi, cest a. Donc Citta, cest viter lparpillement, garder un soutien qui permet de continuer ce cheminement. Cest quelque chose de trs fragile, a demande beaucoup de subtilit. Cest un peu comme avec les enfants ou avec les plantes. Parfois, il faut de leau mais quand on met trop deau, on les noie. Il faut un peu de soleil, mais quand la plante est trop expose, elle brle. Il y a des plantes qui naiment pas le sable et dautre comme laloevera qui en ont besoin. Il faut donc tre clairs, subtils. Il faut le tout mais dans une certaine proportion. Cest simple, il faut, comment dire, optimiser. Aucune loi ne dit "le toujours plus" est la meilleure solution. Il faut seulement une certaine quantit de chaque chose. Vous avez besoin de 17 % doxygne dans votre air, vous navez pas besoin de 50 %, a vous donnerait de drles de vertiges ! Donc le maintien de Citta demande la capacit danalyser chaque instant ce qui est ncessaire. Mais ce nest pas toujours la mme chose qui est ncessaire, cest quelque chose dassez subtil et cest pour a que lon utilise limage de Citta pour ce troisime pas. Le quatrime pas, cest simple, cest la rflexion. Vimamsa, a veut dire rflchir, a veut dire rflchir profondment.
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Vous avez donc identifi le premier pas, vous avez quip vos nergies. Deuxime pas, vous avez dmarr, vous avez dcid, vous avez pris une dcision particulire. Aprs avoir trouv des priorits, vous vous tes engag dune manire claire et dtermine. Troisime pas, vous maintenez les efforts que vous avez faits, vous maintenez une direction, vous vous soutenez vous mme dans cet effort. L, il est intressant de se soutenir pour une longue dure. Il y a des efforts sprints, il y a des efforts de longue distance. Si vous faites du marathon, il vous faut vous mnager. Cette gestion des nergies est une fonction du mental. Tout effort long terme est un effort mental. Vous ne pouvez pas gravir une montagne, courir un marathon si vous ne savez pas maintenir votre mental. Au moment de lpuisement, au moment de leffort de longue haleine, il faut une attitude mentale qui vraiment dcide. Vimamsa est une sorte de rectification. Vous constatez que vous commencez prendre de lge, vous lidentifiez, vous dites : je suis capable de soutenir des efforts mais est-ce que jy arrive ? Est-ce que je suis vraiment o je veux tre ? Il faut une sorte de rorientation. Vous tes sur le terrain maintenant, et vous vous demandez si vous tes dans la bonne direction, si des vnements que vous avez voulus dans votre vie se sont effectivement produits. Est-ce que vous arrivez au terme ? Est-ce que vous approchez du but que vous vous tiez fix ou est-ce quil faut changer de chemin. Il y a quelque chose de vimamsa dans cette attitude, vous vous orientez de nouveau. Vous voulez allez dans la fort, est-ce que vous vous en approchez ? Vous allez au sommet, est-ce que le sommet est plus proche ? Est-ce possible daller par l, ou est-ce quil faut que je change de route ? Vimamsa, cest le moment o vous levez le pied de lacclrateur pour vous demander si cest bien la bonne route ? Quest-ce quil faut maintenant ? Vimamsa vous permet de vrifier, de corriger, daffiner peut-tre, soit vos intentions, soit vos dcisions, soit votre route. Je suis sr que vous pouvez identifier historiquement dans des actions que vous avez menes au succs, des moments o il a fallu avoir une vision, chanda, identifier quelque chose qui a une valeur. Souvent a se prsente comme une vision. Et puis il y a des moments o il a fallu que vous risquiez quelque chose, que vous dcidiez quelque chose. La prise de dcision, souvent elle se fait un peu en tremblant parce quon ne sait pas si a va bien tourner. Et puis il y a des moments o il faut tenir le coup, o vous devenez conscient quil y a dautres routes, quil y dautres choses, dautres points de vue, dautres dmarches qui pourraient tre assez intressantes. Mais il vous faut rester sur votre piste, il vous faut garder vos nergies. Et il y a des moments o il faut rflchir : est-ce quon va continuer, est-ce quon va changer de direction ? Que va-t-on va faire dautre maintenant ? Est-ce quon est sur la bonne route ? Est-ce quon peut vrifier ce quon avait envisag ? Peut-tre avez-vous fait un bout de chemin, et sil vous faut continuer, comment vous faut-il continuer ? Ralentir ? Acclrer ? Zigzaguer un peu ? Peut-tre que la route directe nest pas toujours la route la
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plus facile. Si vous grimpez une montagne, la "directissima" nest pas souvent la route la plus facile. Regardez bien, peut-tre ce nest pas la "directissima" quil faut prendre, peut-tre faut-il bifurquer un peu et que prendre un petit chemin par l, ce serait mieux. Mais il faut regarder. Ds que vous foncez, vous ne pouvez plus regarder. Si vous tes en mode guerrier-dcision, il y a peu de perspective, il y a peu dhorizon. Pour regarder lhorizon, il faut un peu de recul. Vimamsa, est le quatrime pas, une sorte daffinage, de rorientation. Cest peut-tre mme reconnatre que vous avez commis des erreurs, que vous avez dpass des choses, que vous avez brl quelques tapes. Je pense que vous pouvez identifier ce pas. Donc, considrez dans ce qui est important pour vous, laquelle de ces quatre qualits vous personnifiez. Nous avons des dsirs et de mauvaises haines mais nous avons aussi des talents. Essayez didentifier vos qualits. Lequel de ces quatre pas est le plus facile pour vous. Il y a des gens qui ont trs facilement des visions mais la mise en route est plus difficile. Il y a des gens qui lon donne un but et qui y courent trs vite mais reconsidrer leur acte est une chose qui leur est difficile. Ou ils courent cent mtres et ils se terrent. Ils disent : cest vraiment laborieux votre truc, faut-il continuer ? Essayez didentifier parmi ces quatre pas, lequel est le plus facile et lequel est le plus difficile pour vous. Si vous regardez le cheminement de votre vie, si vous tudiez ce que vous faites dans une certaine entreprise que vous avez identifie, qu'est-ce qui a t le plus difficile ? Quel a t le moment de crise ? Quest-ce qui vous demande le plus de travail ? a, cest vraiment intressant. Evidemment, l o a vous parat le plus difficile, cest l quon peut apprendre le plus. Identifiez les choses qui sont faciles pour vous et oubliez-les. Ne les oubliez pas compltement mais ne faites pas les choses que vous savez dj trs bien faire. Si vous pratiquez les arts martiaux par exemple, et que vous avez un bon matre bien sr, sil vous voit faire un mouvement trs bien, il vous dira : "maintenant vous faites tout, sauf ce mouvement". Pour grandir dans la comprhension des autres mouvements, il ne faut pas sattarder sur ce que vous savez dj bien faire. Car nous aimons tous tre des experts, nous aimons tous faire ce que nous savons bien faire. a nous gratifie, cest bon pour nous, a nous fait du bien, a nous donne limage de la comptence. Moi jaime bien tre comptent, mais jaime bien aussi quon me force renoncer faire ce dont je suis capable afin de consacrer plus dnergie tenter de faire des choses que je ne sais pas trs bien faire. Cest le devoir dun bon matre de vous empcher de rpter les choses que vous savez dj bien faire. Essayez didentifier votre attitude envers ces quatre pas. Tentez didentifier dans vos projets, dans votre vie, la dmarche qui est la vtre dans ces quatre domaines. Lequel de ces domaines devrait tre plus dvelopp ? Et essayez de trouver des gens que vous admirez qui ont les qualits qui vous manquent. Demandez-vous comment ils font. Essayez de trouver non seulement des gens
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mais aussi dans lhistoire et dans la culture, la personnification dune telle qualit. Quelles sont les parties de votre tre qui doivent tre dveloppes pour accomplir ces quatre pas ? a, je pense que cest une question intressante, ce nest pas dire au moine, mais cest une question que vous devez vous poser. Merci.

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