Elena A.

Gurevic

Zur Genealogie der ula

ulur Namenkataloge in Versform, welche die skandinavische Literatur vor allem in der eddischen Wissensdichtung, der Snorra Edda und den Fornaldarsgur berliefert werden zurecht zu den ltesten Formen der germanischen Dichtung gezhlt.1 Von anderen Verzeichnissen, wie sie in der altislndischen Literatur sehr verbreitet sind, unterscheiden sich die ulur dadurch, da sie stets aus Benennungen fr gleichartige Objekte bestehen. Dies knnen verschiedene Namen fr eine Gottheit (zurckgehend auf ihre verschiedenen Hypostasen), Namen fr die Mitglieder einer mythologischen Gruppe oder Bezeichnungen fr zusammengehrende Gegenstnde sein. In den heroischen ulur stehen beispielsweise Namen von Herrschern verschiedener Vlker oder Gefolgsleuten eines Knigs, aber manchmal auch Namen von Verwandten innerhalb einer Generation eines Geschlechts. Weil in den ulur immer nur Namen aufgezhlt werden, gelten sie als hochgradig mnemotechnische Form, weit entfernt von Dichtung im eigentlichen Sinn. Indes kann die rhythmische Struktur dieser Reihen mit einem strengen Alliterationsschema und zahlreichen Assonanzen nicht allein dazu gedient haben, das Einprgen der mitgeteilten Informationen zu erleichtern. Das Ausma, in dem ein Text durchgeformt ist, deutet vielmehr darauf hin, da er bestimmten Regeln folgt und einen sozialen Wert hat; seine sthetische Funktion ist von seiner Erkenntnisfunktion nicht zu trennen. Von dem hohen Alter der ula, die geprgt vom Synkretismus des archaischen mndlichen Werks (Smirnickaja 1982a, 185) Dichtung und Ritual vereint, zeugt ihre offensichtliche Verbindung mit dem ulr. Dieser war Opferpriester, Hter der Weisheit und geweihter Orator, und zu seinen Pflichten gehrte vermutlich der Vortrag sakraler, kultischer Texte (siehe Vogt 1927, 192728). Die Bezeichnung ulur legt den Schlu nahe, da auch sie solche Reden waren, die ular stli [vom Rednerstuhl aus]2 vorgetragen wurden, wofr es ein

1. Die ltesten erhaltenen ulur, die Heldenregister des altenglischen Gedichts Widsi (7. Jahrhundert), stammen vermutlich aus der Vlkerwanderungszeit. 2. Ml er at ylja ular stli , / Urar brunni at (Hvaml 111). Alle Zitate aus der Edda (auch aus den Hyndlolj) nach Neckel und Kuhn 1983.
alvssml 1 (1992 [1993]): 6598

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spezielles Verb ylja halblaut sprechen, murmeln gab. Aber alles, was wir ber Rolle und Bedeutung des ulr in der germanischen Gesellschaft wissen, ist bloe Rekonstruktion. Abgesehen von einer dnischen Runeninschrift auf dem Stein von Snoldelev (Anfang des neunten Jahrhunderts), errichtet zum Gedenken an Gunnvaldr, den Sohn Hralds, des ulr Salhaugum,3 und dem schon erwhnten ular-stll gibt es keine direkten Belege fr die Existenz eines ulrtums (Walter Heinrich Vogt) als spezifische Institution mit bestimmten rituellen Funktionen in der Frhzeit oder gar bis in sptere Zeiten hinein. Schon in der Lieder-Edda ist der Begriff in sich widersprchlich und stimmt eindeutig nicht mit jenem Bild des Kultredners berein, das Vogt so berzeugend rekonstruiert hat. In den Hvaml beispielsweise ist der ulr zum einen inn selbst, der die geheimen, magischen Krfte der Runen beherrscht (80, 142), zum anderen ein Greis, ber dessen Belehrungen sich die Umstehenden belustigen: hrom ul hlu aldregi: / opt er gott, at er gamlir kvea (134). Andere Stellen belegen ebenfalls, da der ulr seinen herausragenden sozialen Status mit der Zeit verloren hat. In der Folge, wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Annahme des Christentums, begann man die ulir als heidnische Zauberer (Vogt 1927, 4981) und nach vereinzelten, sehr seltenen Verwendungen dieses Begriffs in der Dichtung des zwlften Jahrhunderts zu urteilen als Skalden zu bezeichnen.4 Doch auch der ula selbst stand eine langwierige Entwicklung bevor: von der Kultrede, deren Vortrag die Verbindung zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Gtter herstellen sollte, hin zu einem jeglichen sakralen Sinn entbehrenden Katalog unterschiedlichster Informationen, die fr die alte Gelehrsamkeit konstitutiv waren (siehe Meletinskij 1968, 225). Dieses letzte Stadium verkrpern besonders die skaldischen ulur, die auf Island Ende des zwlften, Anfang des dreizehnten Jahrhunderts entstanden. Indessen sind offenbar schon die ltesten erhaltenen ulur, Listen mit mythologischen Namen in der LiederEdda, sehr weit von ihren frhesten Vorformen entfernt, die einst Bestandteil ritueller Handlung waren. Aus der viele Jahrhunderte whrenden Geschichte der ula auf skandinavischem Boden, welche ihre Bestndigkeit ebenso bezeugt wie ihren Wert in den Augen des mittelalterlichen Publikums, und aus ihrer Fhigkeit,

3. Salhaugar ist mglicherweise ein Name fr Grabhgel. Auf einem von diesen knnte sich der Thron Hralds befunden haben. Zu dem Brauch der Vorzeitknige (und ulir?), auf den Hgeln der Ahnen zu sitzen, siehe Olrik 1909. Zu dem Rednerstuhl siehe Strmbck 1935. 4. Siehe Kreutzer 1977, 12324. Es ist nicht ausgeschlossen, da sich die Bedeutung des altenglischen Wortes yle zum Teil anders entwickelte als das skandinavische ulr. Im Beowulf wird Unfer, der Gegenspieler Beowulfs, als yle Hrogars genannt. Ungeachtet seiner negativen Charakteristik nimmt er einen ehrenvollen Platz am dnischen Hof ein. Worin freilich seine besondere Pflicht als yle besteht, geht aus dem Text nicht klar hervor. Da fr yle in den altenglischen Glossen orator, aber auch scurra (impostor Hochstapler) steht, gibt es diverse Vermutungen ber seine Funktion, beispielsweise, da der yle Dichter (scop), Herold oder Narr des Knigs sei und vielleicht auch sein potentieller Verrter. Siehe Clarke 1936; Brodeur 1960; Rosier 1962; Eliason 1963; Ogilvy 1964; Clover 1980.

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unterschiedliches Material aufzunehmen, ergibt sich die Frage nach ihrer Identitt als eigenstndige Gattung. Als solche hat die ula jedoch die Aufmerksamkeit der Forschung noch nicht auf sich gezogen.5 Dieser Aufsatz ist der erste Versuch, die Entwicklung der drei wichtigsten Spielarten dieser Gattung der mythologischen, der heroischen und der skaldischen ula in der altskandinavischen berlieferung nachzuzeichnen.

Die mythologische ula

Bei der Untersuchung der uns zugnglichen mythologischen (oder, umfassender ausgedrckt: mytho-epischen) ulur stellt sich zunchst die Frage, welchen Sinn die Abfassung solcher Namenregister gehabt haben knnte. Gewi kann man Wert und Funktion dieser Verzeichnisse wie es nicht selten geschieht (z.B. Jnsson 192024, 2:125) damit zu erklren versuchen, da jeder Name einer bestimmten berlieferung entstamme, eine Mythenabbreviation darstelle oder auf einen Mythos anspiele: Die Erwhnung eines Namens appellierte an die Kenntnisse des Publikums, und die ula selbst war dann wohl weniger eine Liste mit Namen mytho-logischer Figuren (oder ihrer einzelnen Verkrperungen) denn ein Katalog der hinter den Namen stehenden Mythen bzw. im Fall der heroischen ulur Heldensagen. So konnte die ula auf kleinem Raum ungleich mehr mythologische oder andere Informationen vereinigen als jede andere poetische Form. Diese Erklrung trifft aber offenbar nur teilweise oder jedenfalls nur auf einige ulur zu. Snorri Sturluson fhrt in seiner Edda die orgrmsula und die Klfsvsa an, in denen die Pferde der Gtter und Helden namentlich aufgefhrt werden. Die orgrmsula beginnt folgendermaen:
Hrafn ok Sleipnir, hestar gtir, Valr ok Lttfeti, vas ar Tjaldari, Gulltopr ok Goti, getit heyrak Sta, Mr ok Lungr me Mari. (Jnsson 1900, 130)

Die Namen sind gut bekannt; Sleipnir beispielsweise ist das achtbeinige Pferd ins, Goti ist das Pferd Gunnars. Auch die Klfsvsa ist eine freilich komplexere ula, denn sie verzeichnet sowohl Pferde als auch ihre Besitzer, sagenhafte Helden. Und von diesen kommen einige in der berlieferung nicht vor. Die letzte Strophe lautet:

5. Die einzige speziell den ulur gewidmete Arbeit ist Vogts Studie (1942), eine Fortsetzung seines ersten Buches ber die mythologischen ulur der Lieder-Edda (Vogt 1927).

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Bjorn rei Blakki, en Barr Kerti, Atli Glaumi, en Ails Slngvi, Hogni Holkvi, en Haraldr Folkvi, Gunnarr Gota, en Grana Sigurr. (Jnsson 1900, 131)

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Die Klfsvsa enthlt darber hinaus narrative Elemente: Die zweite Strophe erzhlt kurz von den Pferden zweier sagenhafter Widersacher, der Knige Ails und li, und enthlt Anspielungen auf eine Schlacht auf dem Eis des Vnersees, die fr einen der beiden verhngnisvoll endete (li Hrafni, es til ss riu). So gewhrt die ula gleichsam einen flchtigen Blick auf die in ihr aufbewahrten Mythen, als wollte sie zeigen, da jeder Name die Mglichkeit der narrativen Entfaltung birgt. Es ist jedoch nicht ihre Aufgabe, die berlieferung nachzuerzhlen, sondern an sie zu erinnern. Die ula besteht aus Merkversen, die bei ihren Hrern die Kenntnis der zugrundeliegenden Mythen voraussetzen, und vermutlich waren es gerade diese verborgenen berlieferungen und die Notwendigkeit ihrer Entschlsselung, die in den Augen des mittelalterlichen Publikums den Wert der Verzeichnisse ausmachten. Ganz anders sind die meisten mythologischen ulur der Lieder-Edda aufgebaut, was den Schlu nahelegt, da sie andere Zwecke verfolgten. Schon der Umstand, da alle ulur der Edda in den Gtterliedern oder seltener in den Heldenliedern tradiert sind und nicht als eigenstndige Texte erscheinen, gibt der Forschung eine Reihe von Problemen auf. Vor allem ist zu fragen, ob die ulur eigens als organische Bestandteile dieser Lieder verfat wurden oder als selbstndige und vielleicht wesentlich ltere Texte zu beurteilen sind, die erst im Lauf der berlieferung in die eddischen Lieder aufgenommen wurden. Nach der vorherrschenden Meinung sind fast alle eddischen ulur sptere Interpolationen, heben sie sich doch formal von dem Kontext der eddischen Dichtung ab (vgl. Boer 1906a, 147; Jnsson 192024, 1:138, 14849). Das Hauptargument ist jedoch, da die ulur Namen aus Sagen katalogisieren, von denen einige wohl schon zur Entstehungszeit der jeweiligen Eddalieder in Vergessenheit geraten waren. Wie wre sonst zu erklren, da die meisten Namen nur aus diesen Listen bekannt sind? Die Frage nach der Entstehung der eddischen ulur wird sich im ganzen kaum beantworten lassen. Der Umstand, da sich die ula formal von den eddischen Liedern abhebt, belegt zwar ihre Eigenstndigkeit als Gattung, erlaubt jedoch kein Urteil ber die Entstehungsbedingungen konkreter Texte. Auerdem ist kaum zu bersehen, da alle eddischen ulur irgendwie in den narrativen Kontext einbezogen sind, da ihr Erscheinen in den Liedern immer motiviert ist und da sie alle auch wenn sie ihre spezifischen Gattungsmerkmale beibehalten mehr oder weniger an das Versma des jeweiligen Eddaliedes angepat sind. Was allerdings

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ihr Material betrifft, so lt sich neben Namen aus bekannten Sagen noch eine andere Schicht von Namen ausmachen. Diese stammen nicht aus der mythologischen berlieferung, sondern wurden in der ula selbst gebildet und sind also fiktiv. Dies lt sich an einer der bekanntesten eddischen ulur zeigen, der ula der Odinsnamen in den Grmnisml, deren erster Teil hier von besonderem Interesse ist.6
Htomc *Grmr, htomc *Gangleri, Herian oc *Hilmberi, *eccr oc rii, ur oc Ur, *Herblindi oc Hr. *Sannr oc *Svipall oc *Sanngetall, *Herteitr oc Hnicarr, Bolvercr, Fiolnir, *Bileygr, Bleygr, *Grmr oc Grmnir, *Glapsvir oc *Fiolsvir. *Shottr, *Ssceggr, Sigfor, *Hnicur,

Alfor, Valfor, *Atrr oc Farmatr; eino nafni htomc aldregi, sz ec me flcom fr. (Grmnisml 4648)

An der ula der Odinsnamen fllt vor allem auf, da mehr als die Hlfte der dreiig Namen in keiner anderen Quelle berliefert ist. Gewi liee sich einwenden, da bei weitem nicht alle Mythen, in denen inn eine Rolle spielte, erhalten sind und da die genannten Namen vielleicht in diesem vergessenen Teil des Korpus vorkamen. Wahrscheinlich lt sich die Herkunft vieler Namen in diesem Verzeichnis so erklren, doch mu man bercksichtigen, da die Elemente der zitierten ula lautlich und semantisch verknpft sind; nebeneinander stehen Namen, die nicht nur lautlich hnlich, sondern auch ihrem Sinn nach aufeinander bezogen sind. Die ula der Odinsnamen ist bersttigt mit Lautkorrespondenzen: Abgesehen von traditionellen, kanonisierten Lautwiederholungen (vor allem Alliterationen) werden in den meisten Verszeilen auch der erste und der zweite Teil benachbarter Namen durch Reim oder Konsonanz verbunden. Dabei variieren diese Namen hufig denselben semantischen Typ und treten so paarweise zu Synonymen oder Antonymen zusammen. Es entsteht der Eindruck, als ziehe ein Name einen weiteren, an seine Bedeutung angelehnten Namen nach sich. Und dieser zweite Name (manchmal auch beide) ist ausschlielich in dieser ula berliefert. Zu Heriann Heerfhrer, Herrscher tritt *Hilmberi Helmtrger, zu Hnicarr Aufhetzer *Herteitr der Schlachtenfrohe. *Shottr der mit dem breitkrempigen Hut und *Ssceggr der mit dem langen Bart halten traditionelle Merkmale von ins uerem fest. Der Name *Bileygr der schlecht Sehende soll offenbar eine von den irdischen Eigenschaften ins wiedergeben, entgegengesetzt jener gttlichen Eigenschaft, nach der man ihn Bleygr der mit den
6. Sternchen kennzeichnen diejenigen Odinsnamen, die nur aus dieser ula bekannt sind.

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flammenden Augen (siehe Falk 1924, 9) nannte. Die aufeinanderfolgenden Namen *Sannr, *Svipall und *Sanngetall der Aufrichtige, der Vernderliche und der Wahrheit Erratende spielen auf ins Fhigkeit an, sein Aussehen zu verndern, um unter dieser Maske verborgen seine Gegner im Wettstreit um die Weisheit zu besiegen. Neben der Abwandlung bestimmter semantischer Typen zeigen die aufgefhrten Namen auch rein formale Variation. Auf Hnicarr der Aufhetzer folgt *Hnicur; Grmnir der Maskierte, ins Name in diesem Lied, variiert *Grmr; Fiolnir erscheint wieder in *Fiolsvir der sehr Weise. Es ist kaum vorstellbar, da eine solche ula allein auf einer geschickten Auswahl von Namen aus heute unbekannten Mythen beruhte und ohne Fiktion auskam. Viele Namen wurden zweifellos eigens fr diese Liste erfunden. Freilich war man sich dessen offenbar nicht vollstndig bewut, und daher ist die ula kein willkrliches Ergebnis gelehrter Spielerei bei der Bildung der Namen richtete man sich nach traditionellen Vorstellungen ber die spezifischen Eigenschaften ihrer Trger. Diese Mglichkeit der Fiktionalisierung war offenbar zum Teil bereits in der eddischen mythologischen Namengebung angelegt. Der mythologische Name hat in der Regel eine klare innere Form und beschreibt seinen Trger nach jenen Merkmalen oder Funktionen, die ihn in der gesamten Mythologie begleiten und seine feste Charakteristik ausmachen. Dennoch hat dieser charakterisierende Name keinen direkten inhaltlichen Bezug zu der mythologischen Episode, in der er verwendet wird. In den Hrbarzlj beispielsweise nennt inn sich selbst nicht deshalb Hrbarr (Graubart), weil dieser Name sein Aussehen gerade in dieser Sage wiedergeben wrde, sondern weil der graue Bart ein traditionelles Merkmal seines ueren ist. Durch diese Art der Namensbildung, die auf konstanten Charakteristika der mythologischen Figuren und nicht direkt auf konkreten mythologischen Situationen basiert, wurde meines Erachtens die sptere Erweiterung des Namenbestandes in den ulur erst mglich. Zwar erleichtern die erwhnten Spezifika des mythologischen Namens in der skandinavischen berlieferung seine Erzeugung, doch das Auftreten von Namensbildungen ohne konkrete Referenzmythen mu durch etwas anderes bedingt sein. Es wurde bereits darauf hingewiesen, da die fiktiven Namen in der Regel von bereits existierenden Namen abgeleitet sind und als deren Varianten erscheinen. Darin kommt zwangslufig die Vorstellung zum Ausdruck, da diese Namensvarianten quivalent und austauschbar sind und auf die jeweiligen Hypostasen der benannten Gottheit gleichermaen angewendet werden knnen. Dies bedeutet jedoch, da die eddischen ulur einen Zustand erkennen lassen, in dem das mythische Bewutsein bereits ins Wanken geraten ist, denn der Namenswechsel ist hier denkbar ohne Transformation des Objekts.7
7. Die Spezifik des mythischen Denkens besteht darin, da isomorphe Einheiten nicht auf der Ebene der Namen, sondern auf der Objektebene identifiziert werden. Analog setzt die mythologische Identifizierung eine Transformation des Objekts voraus, die konkret in Raum und Zeit stattfindet (Lotman und Uspenskij 1973, 302).

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Im Kontext der Grmnisml nimmt eine solche Umbenennung ohne Transformation paradoxen Charakter an, denn mit der Aufzhlung der Namen ins geht hier der Wechsel seiner Hypostasen einher, wodurch ihm gttliches Aussehen und gttliche Kraft verliehen werden sollen. Gefoltert von seinem ehemaligen Zgling, dem Knig Geirror, der ihn acht Nchte lang zwischen zwei Feuern sitzen lt, berichtet inn unter dem Namen Grmnir vom Aufbau der Gtterwelt. Zum Schlu trgt er eine ula mit seinen Namen vor, um erst in der letzten Strophe seinen wirklichen Namen zu offenbaren. Er verschwindet, nachdem er seinen Peiniger zum Tode verurteilt hat. So wird die ula mit den Odinsnamen in den Grmnisml nicht nur in die Handlung einbezogen, sondern sie erscheint als ihr Hhepunkt: Indem inn mehr als fnfzig seiner wahren und fiktiven Namen nennt, enthllt er dem Knig nicht einfach sein Inkognito, sondern befreit sich von seiner gegenwrtigen Hypostase und geht in einen qualitativ anderen Zustand ber. Aus Grmnir wird wieder der allmchtige inn.8 Das, wovon inn erzhlt die Gtterwohnungen, der Aufbau von Walhall und die dort stehende Esche Yggdrasill, die Tiere und die Schlangen, die ihre Krone und Wurzeln benagen, die Flsse, die von dort ihren Lauf nehmen, die Walkren, welche die im Kampf gefallenen Krieger in die Hallen ins bringen usw. , ist nicht blo eine Sammlung mythologischer Informationen, deren Aufzhlung fr die eddische Wissensdichtung charakteristisch ist; vielmehr handelt es sich um Marksteine auf ins Weg zurck in die Gtterwelt. Die ula mit seinen Namen ist der Schritt, der es ihm schlielich erlaubt, sich selbst zu finden. Schon daraus ergibt sich, da die ula der Odinsnamen in den Grmnisml keine sptere Interpolation sein kann, sondern ein integraler Bestandteil des Liedes ist. Der epische Rahmen und die Wissenserzhlung9 durchdringen sich hier gegenseitig und sind unauflslich miteinander verschmolzen. Die Namensbildung in dieser ula, die inn selbst in den Mund gelegt wird er verbirgt sich hinter seinen zahlreichen Beinamen und nennt erst am Ende seine richtigen Namen (inn ek n heiti, / Yggr ek an ht), ist der Gesamtkonzeption des Liedes untergeordnet: inn hat es berhaupt nicht eilig, sich Geirror zu erkennen zu geben. Darauf scheint auch die Struktur der ula hinzuweisen. Die fiktiven Namen sind in den ersten Strophen konzentriert (4648), im zweiten Teil folgt die Mehrzahl der aus anderen Quellen bekannten Namen (49, 50 und 54). Der zweite Teil der ula zeigt auerdem einen anderen Aufbau. Fast alle Namen beziehen sich hier auf Episoden oder auf Funktionen ins, sind also direkt mit bestimmten Momenten seiner Transformation verbunden. Jedem neuen Zustand entspricht ein neuer Name:
8. Von den zahlreichen Interpretationen der Grmnisml siehe Olsen 1933; Fleck 1971; Ralph 1972; Klingenberg 1983; Haugen 1983. 9. Vgl. de Vries (1934, 40), der eine Reihe von gnomisch-didaktischen Eddaliedern aussondert, die sich von ihrer Struktur her hnlich sind und vor allem mythologische Informationen enthalten. Diese werden, um ihre Wiedergabe zu motivieren, in einen epischen Rahmen gestellt.

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Grmni mic hto

at Geirraar,

enn Ilc at Osmundar, enn Kialar, er ec kilca dr; rr ingom at, Viurr at vgom, . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . (Grmnisml 49)

Ein Teil der Situationen, in denen inn diese Namen erhlt, ist allem Anschein nach gleichfalls fiktiv: Kialarr der Ernhrer und kilca Schlitten oder rr der Beleibte und ingom at auf dem Thing wurden wohl des Gleichklangs wegen kombiniert, doch von Belang ist vor allem das aus diesen Versen sprechende Prinzip, nach dem jeder angefhrte Name unlsbar mit der jeweiligen Verkrperung der Gottheit verbunden ist. Dieses Prinzip, das fr die mythologische Namengebung berhaupt charakteristisch ist, gert hier in Widerspruch zu dem ersten Teil der ula, wo der Wechsel der Namen auf ihrer Synonymie beruht und nicht mit der Transformation des benannten Objekts zusammenhngt. Indirekt kommt diese doppelte Sicht auf den mythologischen Namen, die anscheinend eine beginnende Krise des mythischen Bewutseins reflektiert, in der Snorra Edda zum Ausdruck, wo Snorri diese ula wiedergibt und mit dem ihm eigenen Scharfsinn deutet. Nachdem er die lange Aufzhlung der Odinsnamen gehrt hat, sagt Gangleri:
Geysi-morg heiti hafi r gefit honum, ok at veit tra mn, at at mun vera mikill frleikr, s er hr kann skyn ok dmi, hverir atburir hafa orit sr til hvers essa nafns. a svarar Hrr: mikil skynsemi er at rifja at vandliga upp, en er r at skjtast at segja, at flest heiti hafa verit gefin af eim atbur, at sv margar sem eru greinir tungnanna veroldunni, ykkjask allar iir urfa at breyta nafni hans til sinnar tungu til kallz ok bna fyrir silfum sr, en sumir atburir til essa heita hafa gorzk ferum hans, ok erat frt frsagnir, ok muntu eigi mega frr mar heita, ef skalt eigi kunna segja fr eim strtendum. (Jnsson 1900, 26) [Auerordentlich viele Namen habt ihr ihm gegeben. Wahrhaftig, es mssen groe Kenntnisse sein, wenn man hier Bescheid wei und sagen kann, welche Ereignisse zu jedem dieser Namen gefhrt haben. Da antwortet Hr: Viel Verstand ist ntig, um das sorgfltig zu erklren. Doch ist dir in aller Krze zu sagen, da die meisten Namen deshalb gegeben worden sind, weil so, wie es viele Sprachen in der Welt gibt alle Vlker meinen, seinen Namen in ihre Sprache bertragen zu mssen, um ihn selbst anrufen und zu ihm beten zu knnen. Aber einige Ereignisse, die zu diesem Namen fhrten, haben sich auf seinen Reisen zugetragen, und es ist darber berichtet worden, und du wirst nicht ein kluger Mann genannt werden knnen, wenn du von diesen groen Ereignissen nichts zu erzhlen weit.] (Lorenz 1984, 287)

Wie man sieht, hat schon Snorri entdeckt, da die meisten der in den Grmnisml aufgezhlten Odinsnamen nicht durch Mythen gesttzt werden. Doch die Autoritt der Lieder-Edda erlaubte es ihm nicht, ihre Echtheit zu bezweifeln.

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Folglich fhrte er diese Namen, da er sich nicht in der Lage sah, sie mit konkreten Mythen zu verbinden, auf die Verschiedenheit der Sprachen zurck. Nun knnte der Eindruck entstehen, als sei die ula der Odinsnamen dank ihrer besonderen Rolle in den Grmnisml eher als Ausnahme denn als typisch fr die eddischen ulur zu werten. Doch dies ist nicht der Fall; sowohl das Zwergenverzeichnis der Volusp als auch der Flssekatalog (und die brigen ulur) der Grmnisml weisen dasselbe Prinzip der Erweiterung des Namenbestandes auf. Es gengt, Form und Reihenfolge der Bezeichnungen fr die mythologischen Flsse zu betrachten, um sich davon zu berzeugen, da die Namen sich nicht einfach ansammelten, sondern vielmehr paarweise gegenseitig generierten:
*S oc *V, *Skin oc *Eikin *Svol oc *Gunnr, *Fiorm oc *Fimbulul, Rn oc Rennandi, *Gipul oc *Gopul, *Gomul oc *Geirvimul r hverfa um hodd goa, yn oc *Vin, *oll oc *Holl, . . . . . . . . . . . . . (Grmnisml 27) [Die Langsame und die Breite, die Eilende und die Wtende, die Kalte und die Kampfbeharrliche, die Eilende und die laut Brausende, der Rhein und die Flieende, die Brausende und die Tosende, die Alte und die von Speeren Wimmelnde, sie flieen ber den Hort der Gtter, die Brausende und die Versiegende,10 die Anschwellende und die abwrts Flieende.] Vna heitir enn, onnor *Vegsvinn, riia *inuma, *Nyt oc *Not, *Nonn oc Hronn, Sl oc *Hr, *Sylgr oc *Ylgr, *V oc Vn, *Vond oc Strond, Gioll oc Leiptr, r falla gumnom nr, enn falla til heliar hean. (Grmnisml 28) [Dvina (?) heit einer, ein anderer die Reiende, ein dritter die Menschenverschlingende,11 die Ntzliche und die Feuchte, die Schnelle und die Welle, die Schreckliche und die Strmische, die Verschlingende und die Wlfin, die Breite und die Wohltuende, die Launische und die Seichte (?), Lrm und Blitz: Diese flieen den Menschen zu und flieen von da zu Hel.]12

10. 11.

Siehe Hale 1983, 174. Beziehungsweise die Wasserreiche; vgl. Hale 1983, 176.

12. Anm. der bers.: Die deutsche bersetzung der Eddastellen gibt so genau wie mglich die russische bertragung der Autorin wieder.

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Von den sechsunddreiig in dieser ula genannten Flunamen werden nur drei (Sl, Gjoll und Leiptr) in Mythen erwhnt, zwei weitere (Rn und Vna) gehren zur irdischen Geographie. Alle Versuche, die brigen Bezeichnungen mit alten oder heutigen Namen norwegischer Flsse in Zusammenhang zu bringen, blieben ohne Resultat.13 Aber auch wenn man annimmt, da diese Namen aus jetzt verlorenen Quellen stammen, ist damit zu rechnen, da sie schon dort in solchen reimenden Paaren aufgetreten sein mssen. Denn ein so przises Klangbild lt sich nur durch die Erzeugung seiner konstituierenden Elemente, also der Namen selbst, zusammenstellen. Vergleicht man nun diese oder analoge eddische ulur mit der Klfsvsa oder der orgrmsula, sieht man einen entscheidenden Unterschied: Letztere enthalten keinen Hinweis auf eine bergeordnete phonetische Struktur, wie sie fr die eben untersuchten ulur charakteristisch ist. Ihre Pferdenamen alliterieren in der Regel nicht einmal, und dies ist kein Zufall: Diese Namen sind nicht fiktiv, sondern diversen Mythen entnommen. Dasselbe ist in dem Flssekatalog festzustellen, wenn er Bezeichnungen aus der berlieferung anfhrt. Zu welchem Zweck wurde nun aber eine so groe Zahl von Namen gebildet? In der ula der Odinsnamen ist die Vermehrung der Beinamen in der Handlung begrndet: inn tuscht Geirror, indem er sich hinter fiktiven Namen verbirgt. Doch warum Flu- oder Zwergennamen erfinden? Diese Frage lenkt den Blick auf die Funktion der mythologischen ula. Es war bereits davon die Rede, da die eddische ula stets ein Text im Text ist. ulur mit Namen mythologischer Wesen und Objekte sind in jene Eddalieder integriert, die kosmogonische Mythen wiedergeben oder kosmologische Beschreibungen enthalten. Die meisten dieser Lieder sind selbst nichts anderes als Verzeichnisse mythologischen Wissens.14 Im Kern bestehen sie ebenfalls aus Eigennamen, doch unterscheiden sie sich von den ulur dadurch, da jeder Name von minimalen, aber sehr konkreten Angaben ber seinen Trger begleitet wird. Dieser wird so zum Helden der jeweiligen Mikroerzhlung. Jan de Vries uert in seiner bekannten Studie Om Eddaens visdomsdigtning die Vermutung, da das Urbild der eddischen Wissensdichtung ulur gewesen seien, deren Verbreitung oder Entfaltung schlielich zur Entstehung von Merkdichtung mit mythologischem Wissen gefhrt habe, das oft in Form des didaktischen Dialogs mitgeteilt wird.15 Die ula war vielleicht wirklich Grundlage der eddischen Wissensdichtung, was jedoch nicht verhinderte, da sie in diesem Kontext in ihrer ursprnglichen Ge13. Mit der umfangreichen Literatur, die sich diesen Namen widmet, setzt sich der Aufsatz von Hale auseinander (1983). Auch er strebt die geographische Lokalisierung der Flubezeichnungen an. 14. Hier ist Klingenberg zuzustimmen, der zwei Typen mythologischer Eddalieder unterscheidet, die er als continuous narrative type und enumerative type bezeichnet. Letzterer dominiert in der Edda; siehe Klingenberg 1983, 13436. 15. Nach de Vries knnte die Entstehung der dialogischen Merkdichtung auch mit der Ttigkeit der ulir zusammenhngen, die in solchen Gesprchen esoterisches Wissen erwerben, es an ihre Schler weitergeben und diese so auch prfen konnten (Vries 1934, 5759).

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stalt erhalten blieb. Erklren lt sich dies weniger mit dem Gedchtnis der Gattung als vielmehr damit, da sie ihren Wert als besondere poetische Form nicht verlor als Form eines nicht erweiterten Katalogs von Eigennamen. Insgesamt gesehen tritt die ula in der Lieder-Edda als unentbehrliche und einzig mgliche Form fr die Weitergabe von Wissen auf, das nicht narrativ entfaltet werden konnte. Die meisten Eigennamen konnten nicht einmal mit minimalen Angaben ber ihre Trger versehen werden; dies gilt fr Namen aus vergessenen Mythen, aber vor allem fr die fiktiven Namen, ber die es ja auer der Information, welcher Klasse von Wesen oder Gegenstnden ihre Trger zuzurechnen sind nichts mitzuteilen gab. Auf die oben formulierte Frage nach dem Zweck ihrer Bildung kann es mithin nur eine Antwort geben: Sowohl die Namen als auch die ulur dienten der mglichst umfassenden Beschreibung der mythologischen Welt. Fr das mythische Bewutsein fllt der Akt der Namengebung mit dem Akt der Schpfung und dem Akt der Erkenntnis zusammen (Lotman und Uspenskij 1973, 29596), und deshalb ist die Aneignung des mythologischen Raums identisch mit der Benennung aller seiner Teile. Die Zwerge, die Flsse, die Schlangen unter der Esche Yggdrasill muten, um zu existieren, notwendigerweise Namen erhalten. Und die Echtheit dieser Namen verbrgte die ula, die sie nach Sinn und Klang verknpfte. Ihre lautliche berstrukturiertheit ist deshalb nicht nur ein mnemotechnisches Mittel, sondern auch ein Beweis, da ihre Namen korrekt gebildet sind: Die bersttigung mit lautlichen Korrespondenzen und die Formelhaftigkeit sicherten ihre Authentizitt und bewahrten sie vor Vernderungen whrend der berlieferung. In den ulur wurde auf diese Weise ein Verfahren zur Erzeugung von Namen entwickelt, welches wohl nicht zuletzt aus der Aufgabe hervorging, die Bestandteile der Welt erschpfend zu beschreiben. Die ula suggeriert die Vollstndigkeit des mitgeteilten Wissens; in ihr werden alle zu einer Klasse gehrenden Wesen aufgezhlt (vgl. Volusp 12: n hefi ek dverga . . . rtt um tala), und dazu htten die aus der berlieferung stammenden Namen offenkundig nicht ausgereicht. Wann immer dieses Prinzip der Erzeugung und Vermehrung von Namen entstanden sein mag hchstwahrscheinlich war es der ula von Anfang an als Teil des Rituals eigen , es entwickelte sich zu ihrem wichtigsten Gattungsmerkmal. Darum passen sich die eddischen ulur, unabhngig davon, ob sie in den jeweiligen mythologischen Liedern gebildet wurden oder sptere Interpolationen sind, mehr oder minder an den epischen Kontext und das Metrum ihres Liedes an. Besonders deutlich zeigen dies die ulur der Grmnisml. Das Lied ist im ljahttr verfat, einem Versma, in dem Lang- und Vollzeilen abwechseln. Die Vollzeile hat eine eigene metrische Struktur und ein autonomes Alliterationsschema. Sie erscheint, allerdings unregelmig, auch in den untersuchten ulur. Der Flssekatalog der Grmnisml nennt nun bemerkenswerterweise gerade in den Vollzeilen alle besonders kriegerischen und unheilvollen Flubezeichnungen (*Gunnr die Beharrliche im Kampf, *Geirvimull von Speeren wimmelnder

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Flu, *Gunnorinn die Kampflustige).16 Diese zweigliedrigen Namen zeugen von der partiellen Anpassung der ula an das neue Metrum und wahrscheinlich auch an das Thema des Liedes. Zweifellos wurden diese Namen dem Flssekatalog, falls er aus einer anderen Quelle stammt, erst in den Grmnisml hinzugefgt. Namen mythologischer Wesen wurden also in den ulur gebildet, bewahrt und tradiert. Dies erhellt auch die Funktion der ulir. Sie erscheinen nicht mehr ausschlielich als Bewahrer esoterischer Weisheit, denen das Vortragen sakraler Texte obliegt. Der ulr ist vielmehr derjenige, der ber das Wissen und die Macht verfgt, die richtigen Namen zu geben. Und obwohl sich in der Edda eine rituelle Funktion der ulur kaum ausmachen lt,17 ist es vermutlich nicht unwichtig, da in den Grmnisml alle ulur inn, dem Groen Kultredner (Fimbululr), in den Mund gelegt werden, der die Namen zugleich erschafft und als vorhandenes Wissen aufzhlt.

Die heroische ula

Die germanischen ulir werden gern mit den irischen fili verglichen, Dichtern und Sehern, die ebenfalls Trger sakralen Wissens waren (Vries 1956, 4034; Davidson 1988, 15556). Sie waren spezialisiert auf das Verfassen von Knigsstammbumen, genealogischen Gedichten, auch Listen von Namen (oder Namen mit Epitheta), die entfernt an die skandinavischen ulur erinnern (Kalygin 1986, 7, 7273). Man hat ihnen auch die Funktion mythologischer und genealogischer Verzeichnisse zusprechen wollen (z.B. Vries 1964, 1718; Fleck 1970, 4749). Doch in der skandinavischen Tradition gehren heroische ulur und genealogische Verzeichnisse verschiedenen Gattungen an. Es wird zu zeigen sein, da die heroische ula mit anderem Material die charakteristischen Zge der mythologischen ula reproduziert. Sie wahrt das Prinzip der Gleichartigkeit der aufgezhlten Objekte, die aber immer auf einer Zeitebene liegen. Das genealogische Verzeichnis hingegen (in der skandinavischen berlieferung heit es tal Liste, Verzeichnis) nennt wie ein Stammbaum die Angehrigen eines Geschlechts in chronologischer Reihenfolge. Wichtige Belege dafr, da die ula auch in ihrer ursprnglichen Form als eigene Gattung der altislndischen Literatur nicht fr die berlieferung genealogischer Angaben bestimmt gewesen sein kann, finden sich in den Hyndlolj.18 Dieses Lied enthlt berwiegend genealogische Informationen. Freyja bittet die
16. Es ist durchaus mglich, da das vordere Glied dieser Namen nicht als logische Bestimmung, sondern als sogenanntes Substantivepitheton mit qualitativer Bedeutung fungiert. In diesem Fall wre es nicht wrtlich zu verstehen, sondern als ein Element, das die Namen ganz allgemein um den Aspekt des Kriegerischen ergnzen soll. Zum Substantivepitheton im germanischen Epos siehe Steblin-Kamenskij 1978, 439; Smirnickaja 1985, 14849. 17. Vogts Versuche, zu bestimmen, wie nah die eine oder andere ula der Lieder-Edda der Kultrede steht, knnen kaum berzeugen, weil sie auf dem Gegensatz von Kult und freier Kunst beruhen (1942). 18. Die Hyndlolj gehren zu den sogenannten Eddica minora, eddischen Liedern, die nicht im Codex Regius Gks 2365 4 berliefert sind. Das Lied ist vermutlich nicht vor dem 12. Jahrhundert entstanden und nur in der Flateyjarbk (Ende 14. Jahrhundert) erhalten.

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Riesin Hyndla, den Stammbaum ttars wiederzugeben, der mit einem gewissen Angantr einen Erbstreit austrgt. Am dritten Morgen soll jeder von ihnen seine Ahnen aufzhlen. Hyndla nennt die Namen von fnf direkten Vorfahren ttars in aufsteigender Linie und erzhlt dann ausfhrlich von angesehenen Geschlechtern und berhmten Helden. Dabei erwhnt sie bekannte Figuren aus sdgermanischen und skandinavischen Sagen: Jormunrekr, Volsungr, Sigurr Ffnisbani, Gunnarr, Hogni, Haraldr hilditonn und andere. Nachdem sie die Helden aufgezhlt hat, wendet sich Hyndla den Asen zu, erzhlt von der Herkunft der Gtter, Riesen und Dmonen und sagt den Untergang der Gtter voraus. ttars Stammbaum enthlt etwa siebzig Namen. Ist aber dieses lange Verzeichnis mit seiner Flle von unterschiedlichen Informationen eigentlich genealogisch zu nennen? Wohl kaum, denn ber die ausgedehnten Verwandschaftsbeziehungen ttars gibt die Riesin keinerlei Aufschlu. Aus dem Lied erfahren wir nicht von seltenen Ausnahmen abgesehen , in welchem Verwandschaftsgrad ttarr und seine zahlreichen Angehrigen beziehungsweise diese untereinander stehen. Die wie ein Refrain wiederholten Worte alt er at tt n, ttarr heimsci sind der einzige Hinweis darauf, da der Held mit diesen Figuren aus anderen, zum Teil unbekannten Sagen verwandt ist. Auf dieser Grundlage lt sich ihr Verwandschaftsverhltnis untereinander oder zu ttarr nicht bestimmen. Versuche dieser Art blieben erwartungsgem ohne Erfolg (Jnsson 192024, 1:200; Boer 1906b, 22836). ttars Stammbaum kann nicht ber jene fnf direkten Vorfahren vterlicherseits hinaus zurckverfolgt werden, welche die Riesin in der ersten Strophe des Verzeichnisses nennt:
ert, ttarr, borinn Innsteini, enn Innsteinn var lfi inom gamla, lfr var lfi, lfr Sfara, enn Sfari Svan inom raua. (Hyndlolj 12)

In der folgenden Strophe werden ttars Gromutter vterlicherseits, die Priesterin Hlds, sowie ihre Verwandten erwhnt, und es heit, ihr Geschlecht sei ein Heldengeschlecht [tt me yfirmonnum] gewesen. Damit ist das eigentliche genealogische Verzeichnis von ttars Vorfahren schon zu Ende. Sein Aufbau stimmt mit den Gesetzen des Gulathings, des Hauptthings im westlichen Norwegen, berein. Von dort kam ein Groteil der Siedler nach Island, und diesen Gesetzen zufolge konnte bei einem Streit um erblichen Landbesitz (al) derjenige sein Recht geltend machen, der nachweisen konnte, da seine Vorfahren das Land ohne Unterbrechung ber einen Zeitraum von sechs Generationen besessen hatten (Gurevic 1976). In den Hyndlolj werden die genealogischen Informationen in eben diesem Zusammenhang einer bevorstehenden Gerichtsverhandlung in dem Erbstreit ttars gegen Angantr gegeben; hierfr reichen die in der ersten Strophe des Verzeichnisses aufgezhlten Verwandten ttars aus. Die weitere Genealogie verfolgt augenscheinlich andere Ziele, nmlich ttarr und sein Geschlecht zu

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rhmen und seine vornehme Herkunft zu beweisen, indem sie ihn auf angesehene und herausragende Familien und schlielich auf die Gtter zurckfhrt (Gurevic 1976, 63). Hinweise auf die konkreten Beziehungen zwischen den aufgezhlten Mitgliedern bekannter Familien und dem Helden des Liedes erbrigen sich: Wesentlich ist nur, da ttarr mit ihnen verwandt ist. Die Struktur der Hyndlolj ist dieser Konzeption der heroisierenden Genealogie unterworfen. Die Erzhlung ist in Abschnitte (eine, seltener mehrere Strophen) unterteilt, die meist unverbunden nebeneinander stehen und kurze Stammbume bekannter Helden wiedergeben. Diese Abschnitte sind wie Geschlechterreihen aufgebaut, z.B. Strophe 28, die von dem dnischen Knig Haraldr hilditonn berichtet, dem Helden der Sage von der Brvallaschlacht:
Haraldr hilditonn, borinn Hrreki slngvanbauga, sonr var hann Auar, Aur dipauga vars dttir, Randvs fair, enn Rbarr19 var eir vro gumnar goom signair; alt er at tt in, ttarr heimsci.

Neben solchen kurzen Stammbumen, die ein Geschlecht in chronologischer Reihenfolge aufzhlen, finden wir in den Hyndlolj aber auch ganz anders konzipierte Strophen, die klar als ulur zu erkennen sind:
Gunnarr blcr, irnskioldr rir, Bi ok Brmi, Tindr ok Tyrfingr alt er at tt n, Grmr arskafi, lfr gnandi, Barri ok Reifnir, oc tveir Haddingiar; ttarr heimsci. (Hyndlolj 2223)

Hier gibt es keinerlei Hinweise mehr darauf, welcher Art die Verwandtschaftsverhltnisse der aufgezhlten Angehrigen ttars sind. Es fllt auf, da die beiden ulur der Strophen 22 und 23 in ihrem Aufbau stark divergieren. Abweichungen sind vor allem im Namenbestand selbst zu erkennen. Die erste ula (Strophe 22) setzt sich aus traditionellen norwegischen und islndischen Namen zusammen, wie sie in groer Zahl in den slendinga- oder Konungasgur anzutreffen sind. In der zweiten ula (Strophe 23) werden dagegen Namen aufgefhrt, die bis auf wenige Ausnahmen nur in den Fornaldarsgur vorkommen. Einige von ihnen erinnern auerdem an Spitznamen (vgl. Bi Bewohner, Brmi Brller, Barri Narr).20 Ein weiterer Unterschied ist zu nennen. In der ersten ula sind alle Namen mit Beinamen versehen, und es ist anzunehmen, da eine ula dieses Typs gerade
19. Der Sage nach war Haraldr hilditonn der Stiefsohn von Rbarr, dem Knig von Gararki, der mit Haralds Mutter Aur verheiratet war. 20. hnliche Spitznamen haben in der Rgsula die Kinder von rll und Karl.

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deswegen die Hrer des Liedes auf Helden verweisen konnte, die als Protagonisten realer Ereignisse oder aus der Sagenberlieferung bekannt waren. Das zeitgenssische Publikum sollte sowohl an ihre Siege und ihren Ruhm als auch an die mit jedem Namen verbundene genealogische Information erinnert werden. Die zweite ula ist anders aufgebaut. Hier wird kein einziger Name durch einen Beinamen oder auf andere Weise so konkretisiert, da er mit einem bestimmten Trger identifiziert werden knnte. Doch ohne Przisierung z.B. durch Beinamen, Patronymika, Angaben ber die Heimat der Helden drften die Namen einer solchen ula den nachfolgenden Generationen nur wenig gesagt haben. Zwangslufig bte der Name hier mit der Zeit seine Rolle als mnemotechnisches Hilfsmittel ein. Denn die in der ula als solcher angelegte Schwierigkeit, die sich aus dem Verhltnis eines leeren Namens zu seinem Trger ergibt, mute, wenn nicht zur vollstndigen Entkrperung21 des Namens, so doch zu einem allmhlichen Verlust der ihn begleitenden Assoziationen fhren. Der in eine solche ula aufgenommene Name eines bestimmten Helden wurde zu einem Heldennamen an sich. Die Erwhnung Tyrfings oder der Haddingjar weckte wahrscheinlich die Erinnerung an alle Helden, die irgendwann diese Namen getragen hatten. So wurden die konkreten Assoziationen, die an einen Namen geknpft waren, von einem wesentlich weniger eindeutigen, aber um so breiteren heroischen Kontext verdrngt. Dabei drfte die Nivellierung der Details dem Ganzen freilich nicht geschadet oder den Wert der ula in den Augen des mittelalterlichen Auditoriums geschmlert haben. Im Gegenteil, durch das Fehlen direkter oder indirekter Hinweise auf die realen Verbindungen und Lebensumstnde der Figuren wurden beliebige Ereignisse (sogar aus der jngsten Vergangenheit) automatisch in eine allgemeine, nicht gegliederte Heldenzeit verlagert. Dadurch konnte eine epische Distanz entstehen, welche das Publikum der Texte von den erwhnten Helden schied. Gewi wurden solche Reihen auch als effektives Mittel zur Heroisierung der Handlung eingesetzt. Es ist indes mehr als zweifelhaft, da die Namenkataloge zur berlieferung realer Information ber die Trger verwendet werden konnten oder eine auch nur leidlich zuverlssige Form fr die Bewahrung genealogischer Informationen darstellten. Gerade letzteres gehrte offensichtlich nicht zu den Aufgaben der ula. Diese allgemeinen berlegungen zu den beiden Typen von ulur, die nach dem Willen des Autors (oder, wahrscheinlicher, des letzten Redaktors22) der Hyndlolj unmittelbar nebeneinander in ttars Stammbaum angeordnet wurden, sind nun bei der inhaltlichen Analyse zu bercksichtigen. Dabei stellt sich die Frage, was diese so verschieden konzipierten ulur eigentlich verbindet. Whrend

21. Anm. der bers.: Die Autorin bedient sich hier der von Gardiner (1940) fr Eigennamen ohne Namenstrger eingefhrten Kategorie des entkrperten Namens [disembodied name], russ. razvoplocennoe imja. 22. Gustav Neckel hlt die Strophen 2224 fr Interpolationen, ohne dies zu begrnden (Neckel 1908, 267).

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sich die eine mit der sagenhaften Vorzeit befat und deshalb sehr gut in den Kontext des Liedes pat, wendet sich die andere Zeiten und Ereignissen zu, die nicht so weit zurckliegen.23 Es ist bekannt, da die in Strophe 23 aufgezhlten Namen mit den Namen von zwlf Berserkern, Shnen des aus einigen Fornaldarsgur bekannten Paares Arngrmr und Eyfura, identisch sind. In der Hervarar saga ok Heireks konungs heit der lteste von diesen Brdern der Vater von Hervor Angantr, der zweite Hervarr und der dritte Hjorvarr. Auf diese folgen Semingr und Hrani, Brmi, Barri, Reifnir, Tindr, Bi und die Zwillinge, die beide Haddingr heien. In einer weiteren Fornaldarsaga, der Orvar-Odds saga, wird von dem Kampf Odds und Hjlmars mit den zwlf von Angantr gefhrten Berserkern berichtet, der mit dem Tod der Arngrimsshne endet. In diesem Zusammenhang wird eine ula mit ihren Namen angefhrt:
Hervarr, Hjorvarr, Hrane, Angantr, Bildr ok Be, Barre ok Tke, Tindr ok Tyrfingr, tveir Haddingjar, eir Blm austr borner vro, Arngrms syner ok Eyfuro.24

Das Verzeichnis in Hyndlolj 23 beruht sicherlich auf der ula mit den Namen der Arngrimsshne, und zwar vermutlich auf jener Fassung, auf welche die Prosaversion in der Heireks saga zurckgeht. Was der Autor der Hyndlolj gerade mit diesen fr ihre Kraft und Grausamkeit bekannten Berserkern im Sinn hatte, erhellt aus Strophe 24, in der ihre Eltern genannt werden:
ni, mi ro bornir Arngrms synir oc Eyfuro, brocon berserkia bols margskonar, um lond oc um log, sem logi fri; alt er at tt n, ttarr heimsci.

Die Namensverzeichnisse in Strophe 23 und 24 zeigen aber aufschlureiche Abweichungen von allen uns bekannten Fassungen der Sage ber die zwlf Berserker. Vor allem bieten sie, wie sich herausstellt, nur ein Fragment der ula mit den Berserkernamen, und zwar ihr Ende. Dem Verfasser der Hyndlolj lag die ula kaum in dieser verkrzten Form vor, denn ohne den Namen Angantrs, des ltesten

23. Die beiden hier diskutierten Typen von Eigennamen lassen sich nicht eindeutig bestimmten Texttypen zuordnen. Auch in den Fornaldarsgur kommen Namen mit Beinamen vor, die sich aber von den Namen in den slendingasgur kaum unterscheiden. Daher kann hier nur von Tendenzen die Rede sein und von allgemeinen Unterschieden der Nominationsprinzipien und der mit ihnen verbundenen Vorstellungen von den formalen Spezifika sagenhafter und historischer Namen, wie sie fr das mittelalterliche islndische Publikum charakteristisch gewesen sein mssen. 24. Boer 1892, 52. Noch deutlicher herausgehoben ist das Verzeichnis der Arngrimsshne in den Gesta Danorum des Saxo Grammaticus: Brander, Biarbi, Brodder, Hiarrandi, Tander, Tirvingar, duo Haddingi, Hiorthuar, Hiarthwar, Rani, Angantir (Heusler und Ranisch 1903, 105). Gemeinsam haben alle Fassungen nur die Namen Angantrs und der beiden Haddingjar.

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und wichtigsten Bruders und Besitzers des sagenumwobenen Schwertes Tyrfingr, hatte die Aufzhlung der Arngrimsshne wenig Sinn. Wahrscheinlich ist der Anfang der ula whrend der mndlichen berlieferung oder bei der Aufzeichnung des Liedes verlorengegangen. Doch war die Angelegenheit damit nicht abgeschlossen. Offenbar wute der Redaktor der Hyndlolj nicht viel ber den ursprnglichen Namenbestand des Berserkerkataloges (anderenfalls htte er gewi den verlorenen Anfang rekonstruiert), dennoch hatte er wohl eine Vorstellung davon, da es sich um zwlf Namen handelte,25 und fand eine Mglichkeit, den Mangel zu beheben. Seine Konzeption lt sich an dem bruchlosen bergang zwischen den beiden ulur und vor allem an der Gesamtzahl ihrer Helden (zwlf) erkennen: Er beschlo, die Lcke in der Berserker-ula mit einem neuen Anfang in Gestalt der ersten ula (Strophe 22) zu fllen.26 Ob er seiner Erfindung mehr Glaubwrdigkeit verleihen wollte (wrde dies nicht die kriegerischen Beinamen der vier neuen Berserkerbrder erklren?) oder einfach dem Vorbild zeitgenssischer Heldenkataloge folgte, jedenfalls pate der Anfang, den er der ula der Arngrimsshne voranstellte, sichtlich nicht zu ihr und bewirkte weitere Vernderungen im Text des Liedes. So konnte ein spterer Redaktor wohl keinen Zusammenhang mehr zwischen diesem heterogenen Verzeichnis und den unmittelbar folgenden Namen Arngrmr und Eyfura herstellen. Er hielt es darum fr notwendig, ihnen eine neue, zahlenmig weit geringere Nachkommenschaft zuzuschreiben: Wie liee sich sonst erklren, da zu Beginn der Strophe 24 die unbekannten Namen ni und mi erscheinen, welche die Herausgeber zu der Konjektur austr Blm analog dem Verzeichnis der Arngrimsshne in der Orvar-Odds saga ntigten?27 Dieser und die folgenden Bearbeiter der Hyndlol j assoziierten mit der Namenreihe nach allen Vernderungen, die sie im Lauf der berlieferung erfahren hatte, nicht mehr die Namen der zwlf Berserker, die im Kampf auf Smsey gegen Oddr und Hjlmarr gefallen waren. Nachdem die Namen nicht mehr direkt auf bestimmte Trger aus der Sage zu beziehen waren, muten sie die Hrer des Liedes an alle ihnen bekannten Helden mit solchen Namen erinnern. Wenn solche Helden (oder die Erinnerung an sie) nicht existierten, evozierten die Namen nur die allgemeine Vorstellung, da ihre Trger einer sagenhaften Heldenzeit angehrten.

25. Es fllt auf, da trotz der Verschiedenheit der aufgezhlten Namen in allen Fassungen ihre Gesamtzahl zwlf erhalten ist. Auch andere Heldenregister mit zwlf Namen sind bekannt, etwa das Verzeichnis von Knig Vkars Kriegern in der Gautrekssaga. 26. Boer hat im Anschlu an Bugge vorgeschlagen, da Strophe 22 zu Strophe 25 gehre, in der die Gefolgsleute von Hrlfr inn gamli, Broddr und Horvir, genannt werden. In der ula der Strophe 22 wird nmlich rir jrnskjoldr erwhnt, der als Gefolgsmann des Knigs Hrlfr Gautreksson bekannt ist (Boer 1906b, 244). Es gibt aber keinen Beleg dafr, da Hrlfr inn gamli und Hrlfr Gautreksson identisch sind, und andere Grnde, die beiden Strophen zu verbinden, liegen nicht vor. 27. Strukturell gesehen scheint die Verbindung zwischen Strophe 23 und 24 allerdings dadurch getrbt, da beide mit dem Refrain des Liedes enden, der ihre Abgeschlossenheit anzeigt und die Glieder dieser langen genealogischen Kette verknpft.

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Wir haben es also nicht, wie anfangs angenommen, mit zwei ulur zu tun; die beiden Strophen bilden eine ula, das Ergebnis zweier schpferischer Akte, die zu verschiedenen Zeiten stattfanden und verschiedene Absichten verfolgten. Diese Ungleichzeitigkeit wurde soeben errtert, die Unvereinbarkeit der Intentionen geht aus dem Charakter der aufgezhlten Namen selbst hervor. Die Berserkernamen des zweiten Teils bilden ein Verzeichnis von sagenhaften Helden der Vorzeit, eines vor- bzw. ahistorischen Zustands, der von dem mittelalterlichen islndischen Publikum durch eine absolute epische Distanz geschieden war. In der Vorzeit (fornold) agierten Helden mit auergewhnlichen Fhigkeiten und bermenschlichen Krften, und es gab Ereignisse, die den Rahmen des Gewohnten weit berstiegen. Namen ganz anderer Art sind hingegen im ersten Teil der ula festgehalten: Sie gehren zu einer historischen Epoche und damit zu Helden einer nahen Vergangenheit oder sogar der Gegenwart.28 Daran ndert auch der Umstand nichts, da in den Hyndlolj die Mehrzahl dieser Namen offenkundig fiktiv war und jeglichen historischen Hintergrund entbehrte; sie wurden nach den Wahrheitsvorstellungen und Gebruchen ihrer Zeit gebildet und waren dem Publikum des Liedes mehr oder weniger nahe. Mit dieser neuen Schicht von Namen wurde der Gegenstand der ula erweitert: Wir sehen, wie sie sich der jngeren Vergangenheit zuzuwenden beginnt, und zwar offenkundig mit dem Ziel ihrer Verewigung und Heroisierung. Die Vereinigung der beiden untersuchten Typen von ulur mit Vorbehalt knnte man sie sagenhafte und historische ulur nennen ist in den Hyndlolj ein sehr mechanischer Zusammenschlu. Sie resultiert aus den Wechselfllen, denen das Lied in der berlieferung ausgesetzt war. In dem umfangreichsten Heldenverzeichnis, der sogenannten Brvallaula, ist diese Verbindung hingegen fest und durchaus nicht zufllig: Hier wird nicht mehr eine ula durch die andere ergnzt, sondern die sagenhafte und die historische ula sind ineinander verflochten und durchdringen sich gegenseitig. Die Fornaldarsgur tradieren eine ganze Reihe sagenhafter ulur mit Namen von Knigen und ihren tapferen Recken: In der Hervarar saga wird eine Reihe mit Namen von Herrschern verschiedener Vlker angefhrt, im Hrkslied aus der Hlfs saga werden die Namen von Knig Hlfs Kriegern aufgezhlt, im Vkarsblkr nennt Starkar die Namen seiner zwlf Gefhrten, der Krieger des Knigs Vkarr usw. ber die historische ula und ihre Verbreitung hingegen erlaubt uns das erhaltene Korpus altskandinavischer Prosa- und Versdenkmler kein ausreichend gesichertes Urteil. Doch spricht einiges dafr, da auch ber die Helden der historischen Vergangenheit ulur verfat wurden; mglicherweise war es in Skandinavien blich, poetische Verzeichnisse mit Namen von Kriegern
28. Da der im ersten Teil der ula erwhnte rir jrnskjoldr auch aus der Hrlfs saga Gautrekssonar bekannt ist, spricht, wie mir scheint, weder gegen das hier Gesagte noch gegen den Versuch einer diachronen Interpretation der Berserker-ula. Denn in der ula der Hyndlolj wurde dieser Name zweifellos aus seinem sagengeschichtlichen Kontext isoliert und ausschlielich mit Namen des historischen Typs umgeben.

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zusammenzustellen, die unter einem bekannten Anfhrer an entscheidenden Schlachten teilgenommen hatten. In ihrer ursprnglichen Gestalt, das heit, in der poetischen Form der ula, sind solche Verzeichnisse freilich nicht berliefert, sondern nur in spteren Prosabearbeitungen in Lebensbeschreibungen norwegischer oder dnischer Knige. Soweit wir jedoch beurteilen knnen, war fr die bersetzung in Prosa nicht immer eine grundlegende Umarbeitung dieser ulur ntig: Wo die Reihenfolge der Namen bewahrt wurde, blieb auch das Alliterationsschema der ula und jedenfalls partiell ihre metrische Struktur unverndert. Wenn dies zutrifft, mte sich eine solche ula wenigstens zum Teil in ihrer ursprnglichen Gestalt rekonstruieren lassen. Ende des vergangenen Jahrhunderts bemhte sich Axel Olrik um die Rekonstruktion der Brvallaula, des umfangreichsten und bemerkenswertesten der erhaltenen Heldenkataloge.29 Diese ula, welche die Teilnehmer der sagenhaften Brvallaschlacht aufzhlt, war Bestandteil eines verlorenen Brvallaschlachtliedes, dessen Inhalt in Prosa in den Gesta Danorum (Buch 8) des Saxo Grammaticus und in dem sogenannten Sogubrot af fornkonungum (Gunason 1982, 4671), einem Fragment der nicht erhaltenen Skjoldunga saga, berliefert ist. Das Sogubrot enthlt die lteste, sagenhafte Geschichte der dnischen Herrscher, und nach ihrer relativen Chronologie drfte die Schlacht auf den Brvellir im sechsten Jahrhundert stattgefunden haben. Die beiden erhaltenen Fassungen der Sage gehren in das dreizehnte Jahrhundert (die frheste Handschrift des Sogubrot stammt vom Anfang des vierzehnten Jahrhunderts), wobei Saxos Wiedergabe umfangreicher ist und mehr phantastische Details enthlt als das Sogubrot. Sowohl Saxo als auch der anonyme Sagaverfasser schreiben das Lied ber die Brvallaschlacht einem ihrer Teilnehmer zu, dem sagenhaften Helden Starkar.30 Der Brvallaschlacht gehen die folgenden Ereignisse voraus. Dem dnischen Knig Haraldr wird vorhergesagt, da ihn keine aus Eisen geschmiedete Waffe verletzen knne. Schon mit fnfzehn Jahren wird er Knig von Dnemark, und kein Herrscher seines Geschlechts erringt so viele Siege und so viel Land wie er. Er unterwirft ganz Dnemark, Schweden und einen Teil Englands. Wegen seiner Kampflust und seines Kriegsglcks bekommt er den Beinamen hilditonn [Kampfzahn]. Als Knig Haraldr alt wird, macht er seinen Neffen Hringr (im Sogubrot heit er Sigurr hringr) zum Herrscher ber Svj und das westliche Gautland und herrscht selbst ber Dnemark und das stliche Gautland. Saxo Grammaticus zufolge st inn Zwietracht zwischen Haraldr und seinem Neffen und provoziert dadurch einen Krieg. Anders wird die Brvallaschlacht im Sogubrot motiviert. Als
29. Wie der rekonstruierte Text der ula aussieht, zeigt ein kleiner Ausschnitt: Kmu or Hleirum / Hortr ok Borgi, / Belgi ok Beigar, / Barri ok Toli. / [?Heii ok] Haka / hoggvinkinna, / Tumi seglari (?) / r Sl fylgi (Str. 4; Olrik 1894, 237). 30. Im Skldatal heit es, da Starkar gamli Skalde war. Seine Gedichte sind die ltesten, die noch heute bekannt sind. Er dichtete ber die dnischen Knige. Der Gautreks saga zufolge hatte inn Starkar die Fhigkeit verliehen, ebenso schnell dichten wie sprechen zu knnen (vgl. Ranisch 1900, 29).

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Haraldr hundertfnfzig Jahre alt ist, nicht mehr gehen kann und nur noch im Bett liegt, werden seine Lnder von Wikingern verwstet. Seine Ratgeber beschlieen, sich des altersschwachen Knigs durch Ertrnken zu entledigen. Doch Haraldr erklrt, eines kniglichen Todes sterben zu wollen (vil ek deyja miklu konungligar [Gunason 1982, 60]). Zu diesem Zweck schickt er einen Eilboten zu seinem Verwandten Sigurr hringr nach Svj und lt diesem den Befehl berbringen, ein Heer zu sammeln und sich mit ihm an der Grenze ihrer Herrschaftsgebiete zu schlagen, weil ihn die Dnen fr zu alt hielten. Hringr sammelt in ganz Svj und Westgautland, aber auch in Norwegen ein riesiges Heer insgesamt 2500 Schiffe und zieht Haraldr entgegen, der seinerseits eine unermeliche Kriegsmacht aufgeboten hat. In seinem Heer sind Krieger aus allen dnischen Gebieten, den stlichen Lndern, Gararki und dem Sachsenland. Als Haraldr sich von Seeland nach Schonen wendet, liegen seine Schiffe auf dem Meer so dicht beieinander, da man von Schiff zu Schiff von einem Ufer an das andere gelangen kann. Saxo zufolge ist Haraldr altersblind, doch noch in der Lage zu kmpfen, und die beiden Heere treffen sich auf den Brvellir an der Bucht Brvk im stlichen Gautland. Die Mehrzahl der Krieger auf beiden Seiten fllt ihre Heldentaten und einzelne Episoden der Schlacht werden in beiden Fassungen der Sage detailliert geschildert, doch der Ausgang des Kampfes bleibt lange ungewi. Schlielich erkennt Haraldr, da inn sich von ihm abgewandt hat und nun seinen Feinden gewogen ist: Hatte er einst Haraldr die keilfrmige Schlachtordnung gelehrt, verrt er nun Hringr diese Kriegslist. Die Schlacht endet mit der Niederlage des dnischen Heeres und mit dem Tod des alten Herrschers: Nachdem er die Gestalt von Haralds Wagenlenker angenommen hat, erschlgt inn den Knig mit dessen eigener Streitkeule. Vor der eigentlichen Beschreibung dieser blutigen Schlacht, die sie irgendwo im Norden lokalisieren, bringen Saxo Grammaticus und der Verfasser des Sogubrot einen umfangreichen Katalog der hervorragendsten Helden, die an der Seite der beiden Knige kmpften. Bereits vor lngerer Zeit hat man erkannt, da es sich bei diesen eindrucksvollen Heldenregistern um poetische ulur handelt. In den Gesta Danorum werden circa hundertsiebzig Helden aufgefhrt, in dem Sogubrot fehlt ein Teil der Namen. In der rekonstruierten Fassung von Axel Olrik, der die beiden Texte vergleicht, besteht die Brvallaula aus sechsundzwanzig Strophen. Wie ist nun dieser Heldenkatalog aufgebaut? Nach der Auffassung Andreas Heuslers ist die Brvallaula, die er fr das bedeutendste Werk der Gattung hlt, eine Kompilation zahlreicher Namen guten Klanges (Heusler 1969, 172) aus diversen berlieferungen.31 Allerdings begegnen
31. So kommen hier Mitglieder des schwedischen Knigsgeschlechts der Ynglingar vor, etwa die Alreksshne Yngvi und lfr, die sich wegen Bera, lfs Frau, gegenseitig erschlugen; auer ihnen erscheint ein Nachkomme Yngvis im sechsten Glied, der legendre Knig Ails, sowie sein Widersacher, der norwegische Knig li; beide waren Zeitgenossen des dnischen Knigs Hrlfr kraki (Str. 2324).

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hier nicht nur die Namen sagenhafter Helden; vielmehr kmpfen auf der Seite der Schweden auch Personen aus der historischen berlieferung.32 Das Verzeichnis mit den Helden der Brvallaschlacht wird daher blicherweise als fiktionale, aus vielen Quellen zusammengesetzte ula angesehen. Was immer der historische Hintergrund der Sage ber den schwedischen Krieg gewesen sein mag, allein der Umstand, da als Teilnehmer sowohl sagenhafte Vorzeithelden als auch reale Mitstreiter der norwegischen Knige des neunten, zehnten und elften Jahrhunderts genannt werden, verbietet es, diese ula zu den historisch glaubwrdigen Werken zu zhlen. Dabei ist nicht nur das ungewhnliche Nebeneinander dieser Helden innerhalb einer Liste beachtenswert, sondern auch die Tatsache, da sie die gleiche anachronistische Behandlung erfahren. Auf den Brvellir kmpfen die Angehrigen mehrerer Generationen der sagenhaften Ynglingar Seite an Seite mit den aus mehreren Jahrhunderten stammenden Gefolgsleuten ihrer historischen

Dessen bekannter Gefolgsmann Bjarki (Str. 14) wird ebenso genannt wie Styrr enn sterki, Steinn und Hrkr svarti (Str. 1314), die berhmten Recken des norwegischen Wikingerknigs Hlfr, und OrvarOddr, hier unter dem Namen Oddr vforli (Str. 20). Sie alle kmpfen an der Seite Hrings. Berhmte Namen sind auch unter den Kriegern von Haraldr hilditonn zu finden, etwa Ubbi frski (Str. 5), der hervorragendste Held des dnischen Heeres (offenbar identisch mit Ubbi, dem Sohn des sagenhaften Wikings Ragnarr lobrk). Hier erscheint auch der northumbrische Knig Ella (Str. 1), der Ragnarr in eine Schlangengrube warf und spter von dessen Shnen besiegt und umgebracht wurde; auerdem Beigar und Haki (Str. 4), Helden aus dem Umkreis von Starkar. Offenbar erscheinen auch die Namen einiger Arngrimsshne, darunter Barri und Bi (Str. 45), der in der Brvallaula als Sohn Brmis bezeichnet wird, obwohl die beiden der berlieferung zufolge Brder waren. In Haralds Heer kmpfen auch die berhmten Jmswikinger Tki und Plna-Tki, der Hunnenherrscher Humli (Str. 8) und der norwegische Knig Heinn (Str. 9), der Hildr, die Tochter Hognis raubte, und deswegen bis zum Ende der Welt tglich mit diesem den Hjaningavg austragen mu. 32. Hierzu zhlen vor allem die Teilnehmer der Schlacht bei Svoldr (im Jahr 1000), die neben lfr Tryggvason auf seinem Schiff Ormr inn langi kmpften (vgl. Jnsson 1911, Kap. 94113). Bei einigen von ihnen sind die Beinamen vertauscht, doch die Hinweise auf ihre norwegischen Herkunftsorte und die kompakte Anordnung ihrer Namen in der Brvallaula lassen keinen Zweifel daran, da sie mit den Helden von Svoldr identisch sind. Zu ihnen gehren Finnr enn Firski und Sigurr svnhofu (Str. 19; letzterer ist aus der lfs saga Tryggvasonar als Sigurr bldr bekannt), Erlingr snkr (Str. 20), der seinen Namen von Erlingr Skjlgsson und seinen Beinamen von Eyvindr snkr, einem anderen SvoldrHelden, hat. Der in Str. 26 erwhnte Sigvaldi mit elf Schiffen ist niemand anders als der Svoldr-Held Jarl Sigvaldi, der lfr in dieser verhngnisvollen Schlacht verriet. Doch auch Protagonisten wesentlich frherer Ereignisse begegnen in der Brvallaula. Die in Str. 17 genannten Haddr enn hari und Hraldr t sind aus der Haralds saga hrfagra (Kap. 18) bekannt als Teilnehmer der Schlacht im Hafrsfjorr, mit der Haraldr hrfagri die Einigung des norwegischen Reiches erkmpfte (Hraldr trgt in der Saga den Beinamen hryggr [der Betrbte]; whrend die ltere norwegische Historiographie die Schlacht im Hafrsfjorr in das Jahr 872 datiert, fand sie nach neueren Untersuchungen spter, in den achtziger Jahren des neunten Jahrhunderts statt [Andersen 1977, 2:7983]); rir Mrski (Str. 18) war der Sohn von Rognvaldr Mrajarl, einem Freund des Knigs. Auerdem werden in der Brvallaula Islnder der ersten Siedlergeneration erwhnt, die Norwegen zur Zeit von Haraldr hrfagri verlassen hatten (lfr enn Egski u.a.). Saxo nennt auch Tylenses [Bewohner von Thule (Island)], unter denen die Skalden herausragen: Glmr Geirason, Skalde des norwegischen Knigs Haraldr grfeldr (10. Jahrhundert) und Grani Bryndlski, der seinen Namen von zwei Skalden Haraldr harris (Mitte 11. Jahrhundert) hat, Grani skld und Illugi Bryndlaskld. Die Strophe schliet mit den Namen Hrafnkell (er ist der Skalde Hrafn) und Bragi (der erste norwegische Skalde, der schon vor der Besiedlung Islands lebte).

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Nachkommen. Dies ist jedoch ist nur in Valholl, den Hallen ins, mglich, wohin in der skandinavischen Mythologie die im Kampf gefallenen Helden kommen und tglich miteinander kmpfen, oder am Ende der Zeiten, wenn alle an einer eschatologischen Schlacht teilnehmen mssen. In den Konungasgur mit ihren charakteristischen Vorstellungen von der linearen Abfolge der Ereignisse und ihrem genealogischen Prinzip der Zeitrechnung ist Entsprechendes nicht zu finden (nicht einmal in jenen, die von der Vorzeit berichten). Daher berrascht es nicht, da die krassen Anachronismen der Brvallaula die Forscher in Verlegenheit bringen. Vor allem ihre Herkunft ist unsicher. Island wird auch Thule genannt, doch kann ein Islnder Verfasser einer ula sein, die mit der historischen Vergangenheit so unbekmmert umgeht? Im allgemeinen rechnet man nicht damit. In der Brvallaula fehlt offenkundig die Vorstellung, da Island in der Zeit von Haraldr hrfagri besiedelt wurde, und der Skalde Bragi inn gamli starb schon vor der Ankunft der ersten Siedler. Auf die nichtislndische Herkunft der ula scheint auch der Umstand hinzuweisen, da das Sogubrot berhaupt keine Hinweise auf Islnder enthlt; vielleicht hat der anonyme Autor der Saga in seinem Heldenverzeichnis das ausgespart, was nach seinem Verstndnis der Wahrheit widersprach. Diese Argumentation lt freilich auer Acht, da dies die einzige chronologische Ungereimtheit ist, die er beseitigt hat sein historisches Bewutsein hinderte ihn nicht daran, diese ula trotz ihrer fr den gelehrten Islnder offensichtlichen Anachronismen in die Saga ber die dnischen Knige zu integrieren. Nimmt man aber an, da die ula der Brvallakmpfer nicht auf Island entstanden ist, mu man ihren Autor in Norwegen suchen. Schon Axel Olrik war aufgefallen, da im Verzeichnis der Krieger Hrings vor allem Norweger (fnfundfnfzig Helden) vorkommen, unter denen die Telemrker den bedeutendsten Platz einnehmen. Auerhalb der ula wird ber ihre Heldentaten auch in der Beschreibung der Schlacht berichtet, deren Ausgang weitgehend von ihrer Tapferkeit abhngt. Dies lie Olrik vermuten, da das Brvallaschlachtlied in diesem Teil Sdnorwegens entstanden sein knne und die Spuren eines regionalen Patriotismus trage (1894, 261). Vorsichtiger drckte sich Didrik Arup Seip aus, der vorschlug, da der Autor dieses Liedes aus dem sdstlichen Norwegen stammen knne, worauf nach seiner Meinung einige phonetische Besonderheiten der Namen hinweisen.33 Zeitlich verband Olrik die Entstehung des Liedes mit der politischen Situation Norwegens im elften Jahrhundert. Er mutmate sogar, da es im Zusammenhang mit der Schlacht von Helge (1026), in der Olaf der Heilige und der schwedische Knig nund gegen Knut den Groen kmpften, verfat wurde.

33. Seip war der Ansicht, da eine Handschrift des Brvallaliedes existiert haben msse, die der schriftlichen berlieferung Sdostnorwegens entsprochen habe. Saxo knne diese Handschrift von dem Erzbischof Absalon erhalten haben, der am Feldzug des dnischen Knigs Valdemar in Norwegen (in Tunsberg) 1168 teilgenommen hatte (Seip 1957).

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Diesem Ereignis knnten hnliche politische Motive zugrundegelegen haben wie der Brvallaschlacht, nmlich das Bestreben, die Macht des dnischen Knigs zu begrenzen.34 So attraktiv die norwegischen Versionen von der Entstehung der Brvallaula auch sein mgen, sie lassen unbercksichtigt, da die Verfasser der Konungasgur wie der lateinischen Viten der norwegischen Knige Islnder waren, die sich in den ersten Jahrhunderten nach der bersiedlung aus Norwegen immer noch der Heimat ihrer Vorfahren verbunden fhlten. Darum kann man die Hinweise auf die besondere Position der Norweger in der ula der Brvallahelden nicht als ernsthaftes Argument fr deren norwegische Provenienz anfhren. Dies gilt um so mehr, als sich gerade das bergewicht der Norweger in diesem Heldenkatalog durch einen Blick auf seinen nchsten Vorgnger in der berlieferung, das Teilnehmerverzeichnis der Svoldr-Schlacht, erklren lt. Das Register der Helden von Svoldr ist ebenfalls nur in Prosa berliefert, in der Ende des zwlften Jahrhunderts von dem islndischen Mnch Oddr Snorrason verfaten Vita lfr Tryggvasons und in Snorris Heimskringla. Wie Saxo Grammaticus und der Autor des Sogubrot sttzte sich auch Oddr offenbar auf eine poetische ula: In seinem Verzeichnis sind die Namen ebenfalls durch Alliterationen verbunden und leicht an metrische Regeln angepat. Es wurde bereits darauf hingewiesen, da in der ula der Brvallakmpfer eine Reihe von Helden aus der Svoldr-Schlacht erwhnt wird, doch ber den Zusammenhang dieser beiden ulur ist noch mehr zu sagen. Denn die ula der Brvallakmpfer ist ebenso wie der Katalog der Svoldr-Helden (in der Wiedergabe Odds) nach einem geographischen Prinzip strukturiert; auerdem stimmt die Reihenfolge der genannten Regionen, aus denen die norwegischen Helden stammen, berein. Dabei wiederholt die Brvallaula alle Abweichungen vom geraden Weg durch die norwegischen Lnder, wie sie fr das Verzeichnis Odds charakteristisch sind. Diese Parallelen sind kaum zufllig: Die ula der Brvallakmpfer hatte offensichtlich die ula der SvoldrHelden zum Vorbild, ein Denkmal fr die Mitstreiter lfs und fr ein zentrales Ereignis der norwegischen Geschichte.35 Aus eben diesem Verzeichnis mit seinem geographischen Kompositionsprinzip36 konnte sich der Verfasser der Brvallaula auch den historischen Inhalt aneignen. Erscheinen nicht deshalb neben den sagenhaften Helden der Vorzeit reale Figuren der norwegischen Geschichte als Teilnehmer der Schlacht auf den Brvellir?
34. Auch mit anderen Episoden der norwegischen Geschichte hat man die Abfassung der Brvallaula in Zusammenhang bringen wollen, insbesondere mit dem Kriegszug von Haraldr harri in England 1066, welcher mit der Niederlage der Norweger in der Schlacht bei Stamfordbridge und dem Tod ihres Knigs endete. 35. Dies hat zuerst Olrik vorgeschlagen, der die ula der Svoldr-Helden rekonstruierte und deutete. Er nahm an, da sie Mitte des elften Jahrhunderts entstanden sei (1894, 26775). 36. Snorri fhrt in dieses Register ein anderes Organisationsprinzip ein, indem er die vierzig SvoldrHelden auf dem Ormr inn langi vom Bug bis zum Heck verteilt, ohne dabei auf Vollstndigkeit oder Odds geographisches Prinzip zu verzichten.

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Es gibt also keinen Grund, die ula der Brvallakmpfer aus der islndischen berlieferung herauszulsen. Schon die Beobachtung, da die ula als Gattung ihre Blte in dieser Epoche gerade in Island erlebte, wrde als Argument fr ihre islndische Herkunft ausreichen. Allerdings wirft die Rckkehr der Brvallaula auf islndischen Boden nun von neuem die Frage auf, wie der Inhalt der ula mit dem Geschichtsbild der Islnder in Einklang zu bringen ist. Eine Antwort suchte Andreas Heusler, der annahm, da die ula der Brvallakmpfer im Island des zwlften Jahrhunderts als reines Phantasieprodukt entstanden sei (1969, 2:172 76). Der Dichter, der aus Sage und Geschichte bekannte klangvolle Namen zusammentrug, habe gar nicht daran gedacht, seine Statisten mit ihren bekannten Namensvettern gleichzusetzen oder sein Verzeichnis berhaupt auf die Realitt abzustimmen. Darum habe er sorglos (oder womglich sogar absichtlich) Namen und Beinamen gemischt und sich die Freiheit genommen, seine Helden aus Regionen stammen zu lassen, mit denen sie in Wirklichkeit nicht das Geringste zu tun hatten. Heusler hlt die Brvallaula fr ein gelehrtes Spiel mit klangvollen Namen, hinter denen niemand stehe, weil der Autor des Katalogs die Verbindung dieser Namen zu ihren Trgern bewut zerstrt habe. Ein Name guten Klanges ist jedoch ein ruhmvoller Name, ein Name also, der die heroischen Taten seines Trgers verherrlicht, und kann als solcher nicht unabhngig von diesem existieren, ohne seinen Wert zu verlieren. Entkrperte Namen haben mithin in der heroischen ula keinen Platz. Fr die Anachronismen der Brvallaula mu es also eine andere Erklrung geben. Vermutlich wurden sie von der Gattung selbst und vor allem von dem sie kennzeichnenden unhistorischen Umgang mit der Wirklichkeit diktiert.37 Die Helden-ula beachtet weder die Chronologie des Geschehens, noch unterscheidet sie fernere und nhere Vergangenheit; die Ereignisse personifiziert in ihren Protagonisten werden auf einer Ebene zusammengedrngt, und das Hauptkriterium fr ihre Auswahl ist ihre heroische Qualitt. Ein gewisses Verhltnis zur Realitt sei es die Realitt der Sage oder der Geschichte bleibt allenfalls dann gewahrt, wenn die ula die Namen einer begrenzten Zahl von Gefolgsleuten eines

37. ber den achronistischen Status der mythischen Vorzeit siehe Steblin-Kamenskij 1976, 4857. Das von der Forschung propagierte historische Bewutsein der Islnder ist ein zweifelhafter Begriff, weil ihre Zeitvorstellung nicht abgekoppelt von bestimmten Gattungen betrachtet werden kann. Obwohl gelehrte Islnder relativ frh mit der europischen Chronographie in Berhrung kamen schon Ari orgilsson verwendete in seiner slendingabk (Ende 11., Anfang 12. Jahrhundert) die christliche Zeitrechnung , begegnet sie nicht in den Konungasgur (12. bis 13. Jahrhundert), die eine absolute Zeit berhaupt nicht kennen: Sie stellen sich die Zeit als eine Folge von Menschenaltern vor, und alle Zeitangaben entsprechen der inneren relativen Chronologie der Saga. Man darf nicht vergessen, da die Konungasgur in einer Gesellschaft entstanden sind, in welcher sich die heidnische Weltsicht noch nicht berlebt hatte und in der gleichzeitig auch die Tradition der eddischen Dichtung mit ihrer charakteristischen mythischen Zeit fortgesetzt wurde. (Zur mythischen Zeit und der prinzipiellen Ahistorizitt des mythischen Bewutseins vgl. Meletinskij 1976, 17178; ausfhrlicher ber das Geschichtsverstndnis Islands im Mittelalter Gurevic 1972.)

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sagenhaften Knigs oder von Teilnehmern eines bekannten historischen Ereignisses aufzhlt. Doch die Brvallaschlacht wird nicht als eine besondere Episode der skandinavischen Geschichte dargestellt, sondern als ein nach seinen eigenen Mastben globales Geschehen, das in unbestimmte, sagenhafte Zeiten gehrt. Und deshalb kann das Verzeichnis seiner Protagonisten alle Mglichkeiten ausschpfen, welche die Gattung der ula bereithlt. Nicht zufllig ist in der ula der Brvallakmpfer wieder das fr die Gattung charakteristische Prinzip der Erweiterung des Namenbestandes zu beobachten: Die Namen der Helden werden einerseits aus allen mglichen Quellen bernommen und andererseits den Vorstellungen ber ihre erforderliche Form entsprechend erfunden.38 Auch wenn die Rezeption der heroischen ula durch das mittelalterliche Publikum heute nicht mehr nachzuvollziehen ist, liegt es nahe, da es nicht gengte, wenn sie inhaltlich an reale Erfahrung anknpfte. Fr die Hrer der Brvallaula waren die Anachronismen, die heute auffallen, kaum von Bedeutung, zumal dieses Heldenregister nicht so sehr von den Teilnehmern der Schlacht berichten sollte als vielmehr von dieser selbst. Ihr eindrucksvolles Ausma und die Beschreibung des Kampfes machten die Brvallaschlacht zu einem paradigmatischen Ereignis, an dem teilgenommen zu haben, ein unverzichtbares Merkmal heroischen Verhaltens war. Die Aufnahme eines Helden in eine solche ula kam der Anerkennung seiner Verdienste gleich.39 In der Verbindung mit den sagenhaften Helden werden die Taten der historischen Helden verklrt, und die historischen Ereignisse der norwegischen Geschichte nehmen sagenhafte Zge an. Alle heroischen Taten erweisen sich letzten Endes als miteinander verknpft, und die Brvallaschlacht wiederholt den tragischen Kampf bei Svoldr, der ebenfalls mit dem Tod eines groen Herrschers endete. Mglich war dies, weil die Brvallaula zu einer Zeit entstand, als der Mythos noch eine Form der Vergegenwrtigung historischer Wirklichkeit war. Nicht zufllig erhlt inn die fhrende Rolle in der Sage ber den

38. Dies gilt vor allem fr die Namen nichtskandinavischer Krieger, die gewhnlich von geographischen Namen abgeleitet wurden: Hlmr (von Hlmgarr, d.h. Novgorod) in der russischen Gefolgschaft; Hngeirr bei den Hunnen; Gautr und Guti in der Gefolgschaft der Gauten usw. 39. Dies zeigt auch die Erwhnung der Brvallaschlacht in der eddischen Helgakvia Hundingsbana in fyrri. Von zentraler Bedeutung in diesem Lied ist das Streitgesprch zwischen Gumundr dem Bruder Knig Hobrodds, mit dem Helgi sich wegen der Walkre Sigrn schlagen will und Helgis Bruder Sinfjotli, dem Sohn Sigmunds. In Strophe 42 will Sinfjotli seinen Gegner mit der Behauptung krnken, er sei auf den Brvellir in Gestalt einer Stute erschienen ( vart brr Grana Brvelli), und Sinfjotli selbst habe ihn bergab geritten. Die Erwhnung der Brvellir in diesem Zusammenhang wirft Licht sowohl auf den Stellenwert dieses legendren Ereignisses in der skandinavischen berlieferung als auch auf die Art der zugefgten Beleidigung. Gumundr wird hier nicht blo, wie in solchen Streitgesprchen blich, eines abweichenden Sexualverhaltens, sondern in erster Linie der Feigheit beschuldigt. Whrend Sinfjotli seinen Ruhm auf dem Schlachtfeld vermehre, versuche sein Gegner, dem Kampf auszuweichen, und schrecke nicht einmal davor zurck, sich in eine Stute zu verwandeln. Der Umstand, da Sinfjotli die Teilnahme an der Brvallaschlacht zugeschrieben wird, gibt eine Vorstellung davon, wie wichtig dieses Ereignis ist: Ohne dieses gilt die Dienstliste des skandinavischen Recken als unvollstndig.

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schwedischen Krieg: Nach seinem Willen versammeln sich auf den Brvellir die unermelich groen Heere, um den hochbetagten Krieger mit angemessenem Gefolge nach Valholl zu bringen.40 Wir konnten uns also davon berzeugen, da sich die heroische ula nicht auf die Aufzhlung sagenhafter Helden beschrnkt, sondern ihren Gegenstand erweitern konnte, indem sie Personen aus historischer Zeit integrierte, wobei sie das neue Material in der gleichen Weise behandelte wie das sagenhafte. Wenngleich die Komposition der heroischen ula dadurch komplexer wurde, nderte sich ihre Funktion nicht; indem sagenhafte Vorzeithelden und Helden, deren ruhmvolle Taten in die jngere oder sogar jngste Vergangenheit fielen, auf derselben Ebene angesiedelt wurden, sollten letztere verherrlicht und der Wert ihrer Heldentaten in den Augen der Zeitgenossen gesteigert werden.

Die skaldische ula

Die Transformation der heroischen ula war nicht der letzte Schritt in der Entwicklung dieser auerordentlich alten poetischen Gattung, die vielleicht am Anfang der mytho-epischen berlieferung Skandinaviens stand (Vries 1934, 58). Auf islndischem Boden sollte die ula noch eine entscheidende Metamorphose durchmachen und zum Ausgangspunkt fr die gelehrte skaldische Poetik werden. Da die ula als poetische Form fr die Skalden nicht den geringsten Wert hatte, ist schon daran zu erkennen, da sie die Bezeichnung ula in pejorativem Sinn gebrauchen. Ein Skalde von Haraldr harri, Sneglu-Halli (Mitte des elften Jahrhunderts), antwortet mit einer scherzhaften Strophe auf eine eiferschtige Frage des Knigs, ob er nicht bei seinen Aufenthalten in fremden Lndern Preislieder auf andere Frsten verfasse. Seine mehrmals gegen die skaldische Form verstoende drpa nennt er ula: Ortak eina / of jarl ulu; / verrat drpa / me

40. Hatte die Sage von der Brvallaschlacht eine historische Grundlage, oder ist sie die Transformation einer frhen mytho-epischen berlieferung, die ergnzt um zahlreiche Helden der Vorzeit und der Gegenwart der sagenhaften Geschichte der skandinavischen Knige hinzugefgt wurde? Der schwedische Forscher Wikander fand eine ganze Reihe von Entsprechungen zwischen der Darstellung dieser Schlacht bei Saxo und dem indischen Epos Maha bha rata. Dieses schildert die grandiose Schlacht zwischen den Shnen des Knigs Pa n sht ra: An beiden .d . u und den Anhngern ihres Onkels Dhr tara Schlachten nehmen Krieger aus der ganzen Welt teil, und der Kampf bedeutet das Ende einer uralten Dynastie; in beiden Fllen greift ein Gott in Menschengestalt ein (Krishnainn) und verhilft durch Verrat einer Partei zum Sieg; hier wie dort wird die unterlegene Seite von einem alten, blinden Frsten angefhrt, der auf Betreiben eines arglistigen Ratgebers seinem Neffen den Krieg erklrt (Haraldr Hringr; Dhr tara sht ra Yudhisht hira); in beiden Schlachten kmpft auf der Seite des Frsten ein als unbesiegbar geltender Held, der schlielich durchbohrt von dutzenden Pfeilen stirbt (Bhi shma Ubbi frski). Einige Motive sind fr die skandinavische berlieferung untypisch: Der Knig kmpft auf einem Wagen, der Held stirbt durch Pfeile. Einzelne Motivbereinstimmungen versucht Wikander durch indoeuropisches Erbe zu erklren. Nach seiner Ansicht ist der Bericht von der Brvallaschlacht die historisierte Variante einer indoeuropischen eschatologischen Schlacht. Dies bedinge ihre Rolle in der skandinavischen berlieferung und ihren globalen Mastab (siehe Wikander 1960). Vgl. Wistrands Kritik an Wikander (Wistrand 1970).

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Donum verri (Jnsson 191215, B1:359). Und der anonyme Autor des Mlshttakvi (Anfang des dreizehnten Jahrhunderts) unterbricht sich selbst mit den Worten: Stefjum verr at stla brag . . . ella mun at ykkja ula (Jnsson 1912 15, B2:140).41 Beide Male geht es freilich nicht um eine ula als solche, sondern um skaldische Gedichte, die nach Meinung ihrer Verfasser nicht das erforderliche Niveau erreichten.42 Whrend die heroische ula als Katalog einer homogenen Gruppe von Eigennamen formal und inhaltlich weit hinter dem skaldischen Preislied zurckbleibt, das Heerzge und ruhmvolle Taten einzelner Herrscher verherrlicht, mute die mythologische ula fr die Skalden doch zumindest in einer Hinsicht von Interesse sein: Die in ihr gesammelten und generierten Namen bildeten die Grundlage fr die Sprache der Skaldik. Waren diese in der eddischen berlieferung ein Mittel zur vollstndigen Beschreibung der mythologischen Welt einer Welt einzigartiger Wesen und Gegenstnde , wurden sie bei den Skalden zum variablen Element der Kenningar (Smirnickaja 1982b, 36), gnzlich formalisierter poetischer Umschreibungen, und damit zum Material fr synonymische Variation. Die Kenntnis poetischer Synonyme (heiti) und der Regeln ihrer Bildung war eine unverzichtbare Voraussetzung fr die Kunst der Skalden. Weil die ulur immer Gleichartiges aufzhlen Bezeichnungen fr als zusammengehrig klassifizierte mythologische Figuren und Gegenstnde , boten sie den Skalden, die Eigennamen in Gattungsnamen und somit hnliches in Identisches verwandelten, eine Sammlung skaldischer Synonyme und berhaupt eine fertige Form fr deren Katalogisierung. Sie waren mit anderen Worten eine natrliche Form der gelehrten poetischen Lexikologie. Ohne Frage waren diese Synonymlisten primr als Anleitung fr Skalden gedacht. Sie folgen in einigen Handschriften der Snorra Edda nach den Skldskaparml, die den Bau der poetischen Sprache behandeln.43 Lange Zeit dachte

41. Diese Einstellung zur ula hinderte die Skalden allerdings nicht daran, sich in dieser Gattung zu ben. Davon zeugen einzelne erhaltene ulur im drttkvtt (siehe Jnsson 191215, B1:65758). 42. Aus einem anderen Grund erhielt die eddische Rgsula, die von der Entstehung der drei Stnde der norwegischen Gesellschaft (Sklaven, Bauern und Adel) berichtet, die Bezeichnung ula. Im Codex Wormianus der Snorra Edda, der einzigen erhaltenen Handschrift der Rgsula, heit es: rla heiti standa Rgsulu. Nach der vorherrschenden Ansicht wurde das Lied wegen seiner zahlreichen Namenreihen als ula bezeichnet: In jedem seiner drei symmetrisch aufgebauten Teile werden ulur mit den Namen der Kinder von rll Sklave, Karl Bauer und Jarl aufgezhlt. Allerdings folgt aus der Einleitung des Liedes keineswegs, da die Bezeichnung ula sich auf das Lied selbst und nicht auf die ula der Shne rls bezieht. Ausfhrlicher ber die Rgsula: Neckel 1908, 10412; Heusler 1957, 9597; Scher 1963, 397407; Gurevic 1977, 274303. 43. Die Synonymreihen stehen in keinem kompositorischen Zusammenhang mit dem Text der Snorra Edda und kommen nicht in allen ihren Handschriften vor. Sie sind wohl als spterer Zusatz eines der Redaktoren zu werten. Da diese ulur vor der Snorra Edda verfat wurden und Snorri bekannt waren, geht aus seinen Hinweisen auf Synonymverzeichnisse und einigen bereinstimmungen mit den ulur der Skldskaparml hervor. Nach Bugge knnen die ulur nicht von Snorri selbst in seine Poetik integriert worden sein, weil er sie bei ihrer Abfassung als Quellen verwendete (1875, 212). Allerdings

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man, da diese umfangreiche Sammlung von heiti (die vollstndigste Fassung enthlt 59 ulur mit 2573 Bezeichnungen fr 55 Begriffe!) aus Synonymen bestnde, die ohne Ausnahme aus der Skaldendichtung stammten (Bugge 1875; Mllenhoff 188391, 22326; Jnsson 1893, 489520). Doch die nhere Betrachtung lehrt, da es sich bei diesen Synonymlisten nicht um Kataloge von poetischen Ausdrcken aus der Skaldik handelt, denn der grte Teil dieser heiti wurde in der Dichtung gar nicht verwendet. Die ulur stellten eine spezielle Form dar, um poetische Synonyme zu erzeugen und waren gleichzeitig eine Art Enzyklopdie mit Hinweisen fr eine detaillierte Beschreibung der Welt. Schon Auswahl und Reihenfolge der aufgefhrten Begriffe zeigen, da eine solche ula mehr ist als blo ein Katalog skaldischer heiti. Die auf die Skldskaparml folgenden ulur werden von Reihen mit Namen fr Helden, Riesen und Gtter angefhrt. Dann kommen heiti fr Mann und Frau, Schlachten, Waffen und Rstungen, heiti fr das Meer und alles, was zu seiner Sphre gehrt, heiti fr die Erde, fr Tiere und Vgel, fr den Himmel, Sonne und Mond, Wind, Feuer usw. Die eher dem Aufbau der Welt denn traditionellen skaldischen Inhalten folgende Struktur dieser ulur erweiterte die Grenzen dessen, was zur Vervollstndigung der Synonymreihen notwendig schien. Allerdings waren die skaldischen Synonyme zur Katalogisierung wenig geeignet, weil sie kein fester Wortbestand, sondern spontane Bildungen der poetischen Rede sind. Die ula mute also, wenn sie als Sammlung poetischer Synonyme ein getreues Abbild der skaldischen Praxis sein sollte, auch die Verfahren der heiti-Bildung demonstrieren. Daher formte der Autor der ula die neuen heiti nach dem Muster derjenigen, die in der skaldischen Tradition verwendet worden waren. Doch daneben erfand er Synonyme (vor allem darum bestehen andere ulur aus Dutzenden Strophen und zhlen mehr als hundert Bezeichnungen), die in der Dichtung niemals htten Verwendung finden knnen. Weil die heiti im Einklang mit dem fr die ula charakteristischen Prinzip der vollstndigen Aufzhlung entwickelt werden muten, war ein universales Mittel fr ihre Erzeugung notwendig, das in der poetischen Tradition der Skalden unbekannt war. Als Vorbild fr diese heiti diente der mythologische Name. Niemals zuvor waren mythologische Namen in so groer Zahl gebildet worden, wie dies in den Synonymlisten geschah, aber sie waren in der Gestalt skaldischer heiti nicht berlebensfhig. Wie bereits errtert wurde, transformierten die Skalden die aus der mytho-epischen berlieferung stammenden Eigennamen in Appellativa, indem sie sie von einzigartigen Objekten auf eine Klasse von Referenten bertrugen (so wurden beispielsweise die Namen der mythischen Schlangen Ginn und Minn zu Synonymen fr Schlange und die Namen
gibt es dafr noch schwererwiegende Grnde, denn Snorri und der Verfasser der ulur verfolgten verschiedene Ziele. Whrend Snorri eine Unterweisung in der traditionellen Verwendung von heiti anstrebte und darum vor allem heiti aufzhlte, die bei den hofuskld verwendet wurden, entfernte sich der Verfasser der ulur erheblich von der poetischen Tradition im strengen Sinn und schuf ein in vieler Hinsicht eigenstndiges System der skaldischen Synonymik.

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von ins Raben Huginn und Muninn zu Synonymen fr Rabe). Wesentlich weiter ging hingegen der Autor der ulur, als er die mythologische Namengebung zur gngigen Methode der heiti-Bildung machte. In den ulur wird eine Vielzahl charakterisierender heiti gebildet. Dies sind Bezeichnungen, die eine klare innere Form aufweisen, aber kein eindeutiges Referenzobjekt haben (z.B. dusill das Feuer [der Lrmende]; seimir die Schlange [der Glnzende], gera, freka: Flu [der Gierige]).44 Synonyme dieser Art insgesamt mehr als ein Drittel aller heiti in den ulur entstehen, indem die Wortbildungsform der in derselben Reihe stehenden mythologischen Namen variiert wird. Diese Aktualisierung ihrer inneren Form hat aber nicht nur zur Folge, da neue, analoge Bezeichnungen gebildet werden (wie dies hnlich schon in den mythologischen ulur zu beobachten war), sondern sie erstreckt sich auch auf Eigennamen aus der epischen berlieferung, die sich nun in den ulur ganz genau so verhalten wie die nach ihrem Muster gebildeten heiti. Sie fungieren in den ulur ebenfalls als universale, die verschiedensten Objekte charakterisierende Beschreibungen und knnen daher von einer ula in die andere berwechseln. So finden wir z.B. Nhoggr der haerfllt Schlagende, den Namen einer der Schlangen, die an den Wurzeln der Esche Yggdrasill nagen, sowohl unter den heiti fr Schlange als auch entsprechend dem von ihm beschriebenen Merkmal unter den heiti fr Schwert und den Namen des mythischen Habichts Hbrk Hoch-Hose unter den Synonymen fr Habicht und Huhn.45 In der Konsequenz dieser logischen Entwicklung ihrer Eigenschaften wurden charakterisierende heiti dieses Typs polysem. Dies bedeutet, da sie nicht als skaldische Synonyme verwendet werden konnten, denn die bertragung eines solchen heiti aus einer Reihe in eine andere verhinderte, da es die notwendige Objektbedeutung und damit die Fhigkeit erwarb, sich auf einen bestimmten Referenten zu beziehen. Fr den mythologischen Namen hatte die Polysemie zur Folge, da er die (wie auch immer geartete) Verbindung zu seinem ursprnglichen Trger verlor. Die Deformation der skaldischen heiti in den ulur ist darauf zurckzufhren, da sich die Synonymlisten an der mythologischen ula orientieren. Zwar ist die skaldische ula indem sie Material und Verfahrensweise der mythologischen ula aufgreift deren direkte Nachfolgerin, doch ist sie ihr im Kern entgegengesetzt, weil sie die Grundlagen der mythologischen Namengebung untergrbt. Die mythologische ula generierte die Namen fr die vollstndige und richtige Beschreibung der Welt, verknpfte sie nach ihrem Sinn und ihrem Klang. In der skaldischen ula sollten die heiti aber vor allem die Synonymlisten auffllen, und die dabei gebildeten Bezeichnungen konnten nicht einmal die ihnen zugedachte Funktion als skaldische Synonyme bernehmen. Die Frage nach der Authentizitt
44. Ausfhrlicheres zu den charakterisierenden heiti in Gurevic 1989.

45. Letzteres ist darauf zurckzufhren, da fr die Poetik der ula das grammatische Geschlecht der Benennungen eine wesentliche Rolle spielte (hbrk ist ein Femininum). Ausfhrlicheres hierzu in Gurevic 1990.

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dieser Bezeichnungen spielte bei ihrer Bildung berhaupt keine Rolle mehr es entstand ein in sich unabhngiges knstlerisches System.46 Als poetische Lexikologie zeigen die Synonymlisten also kein geringes Ma an Selbstndigkeit gegenber der skaldischen Praxis. Zugleich offenbart die enorme Ausdehnung derjenigen Synonymgruppen, die von keiner poetischen berlieferung gesttzt werden, eine weitere Eigenschaft: Als Katalog (und Generator) von heiti enthlt die ula verschiedene Bezeichnungen desselben Objekts; als Katalog von Wissen aber bewahrt sie zugleich die Bezeichnungen verschiedener Objekte, die derselben Referentenklasse angehren. Diese letztere Bestimmung der ula zeigt sich auch in ihrer Offenheit gegenber der mittelalterlichen Gelehrsamkeit. In den Listen begegnen lateinische und griechische Wrter (corvus, galls, gallna, lna, fengari, dies, nox, nis, laurus etc.) oder exotische Namen (z.B. unter den Fluheiti: Tfr, Ganges, Eufrtes, Jordan und Nl), die ihren enzyklopdisch-gelehrten Charakter belegen. Diese doppelte Funktion der Synonymlisten ergibt sich daraus, da die ula als Gattung gelehrten Ursprungs ist. Die als Anleitung fr die Skalden gedachten und dabei die poetische Sprache in poetischer Form behandelnden Synonymlisten nahmen die Entwicklung, die ihnen von den Gattungsmerkmalen der mythologischen ula vorgegeben wurde. Sie erscheinen so an der Schnittstelle zweier poetischer Traditionen der eddischen und der skaldischen und nehmen damit im zwlften Jahrhundert in der gelehrten Poetologie Islands einen einzigartigen Platz ein. Zusammenfassend ist festzuhalten, da die Unterschiede zwischen den drei untersuchten Haupttypen von Namenkatalogen der mythologischen, der heroischen und der skaldischen ula in erster Linie in ihrem Material, nicht aber in seiner Verwendung zu suchen sind. In allen ihren Spielarten wiederholen diese Verzeichnisse die charakteristischen Zge der alten mythologischen ula, der die Namenkataloge der Lieder-Edda am nchsten stehen. In den heroischen ulur zeigt sich diese Verwandtschaft darin, da in ihnen zeitliche Koordinaten ebenso fehlen wie eine Vorstellung von der Tiefe der Vergangenheit und eine Chronologie der Ereignisse. Infolgedessen steht die heroische ula im Widerspruch zu der sie umgebenden narrativen Form der eddischen Dichtung oder der Saga. In den skaldischen Synonymlisten, die erstmalig nicht aus verkrperten Eigennamen, sondern aus formalisierten Synonymen bzw. heiti bestehen, kommt diese Abhngigkeit darin zum Ausdruck, da ihr Verfahren der Namengebung sich an

46. Dies zeigt sich auch im formalen Aufbau der gelehrten ula. Die Synonymlisten wurden wie die mythologischen ulur im traditionellen epischen Versma verfat, verbinden aber die oft ganz mechanisch aufgereihten Bezeichnungen nur durch Stabreime (wie z.B. die heiti fr Schiffsteile: Segl, skor, sigla, / svivss, stri / sjur, saumfor, / s ok skautreip, / stag, stafn, stjrnvi, / stuill ok sikulgjor. Andere lautliche Entsprechungen, wie sie fr die mythologischen ulur als Garant fr die Echtheit der neu gebildeten Namen typisch sind, fehlen. Besonders auffallend ist dies in jenen Fllen, in denen mythologische ulur verarbeitet und durch neue Bezeichnungen ergnzt werden (vgl. Jnsson 191215, B1:65880).

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der mythologischen ula orientiert. Das System der skaldischen Lexik in den ulur widersprach der dichterischen Praxis und kam deshalb weder bei den Skalden noch in der gelehrten Poetologie zur Anwendung. Aus dem Russischen von Julia Zernack

Bibliographie
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Elena A. Gurevic

Summary
This essay aims to trace the development of the ula genre in its three main forms the mythological, the heroic, and the skaldic ula in the literature of medieval Scandinavia. In general, a ula is comprised of proper names denoting objects of a similar nature (members of a mythological group, objects belonging to the same class, etc.). It is natural to assume that the names constituting the mythological ula derive from myths which they represent in abbreviated form. However, such ulur are the product of an age in which mythological information aroused primarily antiquarian interest. The mythological poems of the Edda (Grmnisml, Volusp) present a totally different picture. The semantic and phonetic features of the names constituting the ulur in these poems suggest that a significant portion of the insheiti and river-names were invented specifically for these lists. Evidently at the earliest stage a method of generating names was developed in the ulur with the aim of exhaustively describing the mythological world. Forming, preserving, and transmitting these names were tasks of the ulir, who had the ability and power to give the correct names. The principle of generating and multiplying names, which may have inhered from the outset in the ula as part of ritual, developed into its most important generic attribute. The heroic ula reproduces with different material the characteristics of the mythological ula, maintaining the similarity of the objects listed, but situating them on a single temporal plane or wholly outside of time. This distinguishes the ula from genealogical lists. In two heroic ulur which are examined it seems feasible to distinguish a legendary and a historical layer, which are interfused. In the Arngrmrs sonsula in Hyndlolj, the combination of names pertaining to legendary times (fornold) and to historical time is a chance product of conditions in which the poem was transmitted and preserved. The case is different with Brvallaula. The battle on the Brvellir was regarded as a paradigmatic event: to have participated in it was an indispensable feature of heroic conduct. Compressing legendary heroes and historical figures on a single plane served to exalt the participants in recent events and to enhance the status of their victories for the listeners. Since the names collected and preserved in the mythological ulur were subsequently transformed into heiti providing the basis for skaldic language the ulur were regarded by the skalds as a ready-made form for cataloging poetic synonyms and thus as a natural form of learned poetic lexicology. The ulur of synonyms which follow Skldskaparml in some Snorra Edda manuscripts are a case in point. Their anonymous author was not only cataloging heiti which had been used in poetry and creating new heiti after their model: he also fashioned a substantial number of new designations (characterizing heiti) which were completely unsuitable for use in poetry. Such heiti were formed after the model of mythological names in a renewal of the principle of mythological name-giving, which however proved to be inapt for generating poetic synonyms. The use of the mythological ula as a model led to the deformation of the system of skaldic heiti in the synonym-ulur.