Terrain 55 | septembre 2010, pp.

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Anthropologie * et transmission
DAVID BERLINER
Universit libre de Bruxelles, Laboratoire danthropologie des mondes contemporains david.berliner@ulb.ac.be

Sil est une question aujourdhui centrale dans les propos des acteurs auxquels nous nous frottons travers nos expriences danthropologues, cest bien celle de la transmission. Transmettre, que lon entendra comme le processus consistant faire passer quelque chose quelquun (Treps 2000 : 362) et qui contribue la persistance, souvent transformes, de reprsentations, de pratiques, dmotions et dinstitutions dans le prsent (Olick & Robbins 1998), est en effet au cur des proccupations de nos interlocuteurs, principalement sous la forme de discours sur la crise de la transmission . Combien de fois nai-je pas t confront sur mon terrain guinen (Berliner 2005a) ou, plus rcemment, lUnesco, lomniprsence de propos nostalgiques sur la perte, loubli, la ncessit ou limpossibilit de transmettre ? De fait, partout travers le globe se lisent aujourdhui sur les lvres de nos informateurs des discours de crise1 sur la disparition des socits (la leur ou celle des autres), des formes de vie, des valeurs, des identits, des racines, des langues et jen passe. entendre nombre dentre eux, transmettre est devenu une valeur aussi bien individuelle que politique, dont lintention peut tre lafirmation de soi

dans un contexte peru comme mondialis et dracinant. Loin dtre dinsigniiantes plaintes, ces lamentos sur leffacement du soufle de lair dans lequel vivaient les hommes dhier (pour reprendre la belle formule de Walter Benjamin) et sur labsence dun rendez-vous intergnrationnel tant attendu nous invitent rlchir sur la manire dont transmission, crise de la transmission, persistance et perte sont penses et vcues par nos multiples interlocuteurs dans le tissu, aujourdhui globalement interconnect, de leurs reprsentations et de leurs proccupations locales. Bien quun espace considrable reste dfricher en ce domaine, certaines ethnographies ont commenc nous faire mditer sur ce besoin revendiqu et souvent politis de racines et de transmission, forme nostalgique qui est maintenant en pleine expansion plantaire (Ivy 1995 ; Harris 1995 ; Metcalf 2002). Dans ce recueil darticles, il sera non seulement question des discours rlexifs des acteurs et des collectifs sur les processus de passation, mais aussi des modles thoriques que nous, anthropologues, sommes capables darticuler sur le transmettre. Les six textes runis dans

* Je tiens remercier chaleureusement Jol Noret, Benjamin Rubbers, Laurent Legrain, Arnaud Halloy et Anne-Laure Cromphout pour leurs commentaires enthousiastes sur les bauches prliminaires de ce texte.

1. Cette crise gnrale qui sest abattue sur tout le monde moderne et qui atteint presque toutes les branches de lactivit humaine , disait Hannah Arendt (1972 : 223).

Music Lesson #1, Colin Bootman, 2000. (coll. personnelle, clich Bridgeman Giraudon)

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ce volume cherchent dcrire et expliquer la transmission et lapprentissage de pratiques, de reprsentations, dmotions, en mettant en relief les processus subtils qui y prsident dans divers contextes de vie. Un autre di consiste en effet, pour le chercheur fru de transmission, en comprendre les mcanismes. Pour cette matire, jy reviendrai, on trouve une littrature riche, au croisement de plusieurs disciplines (anthropologie, sociologie, psychologie), mais trop diffuse. Alors quexistent des champs disciplinaires qui prennent le rite, la culture matrielle, la mmoire, le sexe ou le transnationalisme pour des objets respectables, la transmission et son modus operandi sont rarement un point de dpart, un sujet dtude en lui-mme et pour lui-mme . Dans les pages venir, je vais retracer lhistoire damour discrte que ile lanthropologie avec le problme de la transmission et montrer que les tudes sur le transmettre, loin de se rfrer un programme de recherche spciique, constituent surtout une manire dinterroger le rel2 .

Une question vieille comme lanthropologie

Comprise au sens trs large de ces processus qui, connectant les individus, contribuent la perptuation du culturel, la transmission est avant tout un problme vieux comme lanthropologie que lon retrouve dans les textes les plus dats de notre discipline. Quil sufise de penser aux survivances (survivals) dEdward Burnett Tylor qui, entour il est vrai dune paisse fume volutionniste, cherchait penser la persistance du pass dans le prsent, le dificile travail de lethnographie consistant, len croire, exposer les vestiges dune vieille culture simpliste qui se sont graduellement transmis en de nfastes superstitions (Tylor 1994: 410). Survivances dont il fallait certes se dbarrasser en vue de lavnement triomphal de la Raison, mais qui tmoignaient surtout de lvidence mme de la permanence de la culture (ibid : 63). cet gard, il faut rappeler que lambition de Tylor tait de dcrire la doctrine de lanimisme et de

montrer sa transmission dans lvolution de la pense religieuse (ibid : 326). Quelques dcennies plus tard, lide de passation , ce pass qui passe dans le prsent, se retrouve avec force dans la plupart des dinitions classiques de la culture (tout particulirement par lcole amricaine), lesquelles sont quasiment toujours associes la question de sa transmission et de son apprentissage. Dans The Cultural Background of Personality paru en 1945, Ralph Linton caractrise la culture comme la coniguration des comportements appris et de leurs rsultats, dont les lments composants sont partags et transmis par les membres dune socit donne (Linton 1945b : 32). Une perspective partage par Alfred Louis Kroeber et Clyde Kluckhohn, qui donnera lieu la clbrissime dinition daprs laquelle la culture consiste en formes et modles de comportement, explicites et implicites, acquis et transmis par des symboles (Kroeber & Kluckhohn 1952 : 357). Dans les annes 1950, ct anglais et dans un style trs diffrent, Alfred Reginald Radcliffe-Brown (1952 : 5) suggre que cest par lexistence de la culture et de traditions culturelles que la vie sociale humaine diffre fondamentalement de la vie sociale des autres espces animales , notamment par la transmission de manires acquises de penser, de sentir et dagir qui constitue le processus culturel, trait spciique de la vie sociale de lhomme . Sensuivra, pour revenir la ligne culturaliste amricaine, la formulation geertzienne bien connue de la culture : modle de signiications incarnes dans des symboles qui sont transmis travers lhistoire, un systme de conceptions hrites qui sexpriment symboliquement, et au moyen desquelles les hommes communiquent, perptuent et dveloppent leur connaissance de la vie et leurs attitudes devant elle (Geertz 1973 : 89). Et lon pourrait multiplier les exemples parmi les textes fondateurs, qui tous mettent laccent sur le fait que la culture se transmet (non pas par des mcanismes biologiques, mais bien par lapprentissage et lducation), et que la transmission contribue ncessairement la perptuation du culturel.

2. Suivant la formule de Muriel Darmon (2007 : 6).

Transmettre, cest aussi lexercice dun pouvoir, comme en tmoigne linstruction coloniale. On retrouve ici lide de Walter Benjamin daprs lequel il nest pas de tmoignage de culture qui ne soit en mme temps un tmoignage de barbarie. Cette barbarie inhrente aux biens culturels affecte galement le processus par lequel ils ont t transmis de main en main (Benjamin 2000 : 433). cole franaise en Algrie, moulins, 1860. (Clich Archives Charmet / Bridgeman Giraudon)

Au regard de ce constat, le concept de culture nest pas isol. Il en va de mme pour la notion de tradition , une autre ide cl qui a occup une place de choix dans la panoplie conceptuelle de gnrations danthropologues. Oui, la tradition aussi se transmet. Dans son indpassable article Techniques du corps , Marcel Mauss (1971 : 115) souligne le lien naturel entre tradition et transmission ( Une fois cre, la tradition est ce qui se transmet ) et afirme : Il ny a pas de technique et pas de transmission, sil ny a pas de tradition. Cest en quoi lhomme se distingue avant tout des animaux : par la transmission de ses techniques et trs probablement par leur transmission orale (Mauss 1950 : 134), une ide aujourdhui conteste par les thologues et les primatologues. Plus rcemment, Jean Pouillon (1991 : 701) dinit une tradition comme ce qui dun pass persiste dans le prsent o elle

est transmise et demeure agissante et accepte par ceux qui la reoivent et qui, leur tour, au il des gnrations, la transmettent . Daucuns se risquent mme parler de mmoire de la tradition (Becquelin & Molini 1993), une formule rsolument redondante. Et quand bien mme certaines traditions peuvent tre recres et ictives, elles nimpliquent pas moins la transmission dlments du pass dans le prsent. Comme le signale Eric J. Hobsbawm (1983 : 1), les traditions inventes impliquent automatiquement une continuit avec le pass. En fait, l o cest possible, elles tentent normalement dtablir une continuit avec un pass historique appropri . Transmission quand tu nous tiens Enin, dans lhistoire de notre discipline, il est un lignage en particulier qui sest empar trs srieusement de la transmission culturelle. Je pense Melville Herskovits (1956), lanthropologue
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amricain tabli Northwestern, lve de Franz Boas qui avait dvelopp, depuis le dbut des annes 1930, un intrt prononc pour la transmission culturelle telle quelle se manifestait travers les processus d acculturation . Bien quHerskovits se soit dabord prsent comme un penseur du dynamisme et du contact des cultures, insistant sur la ncessit de penser dans le mme mouvement stabilit et changement culturels, on remarquera sa volont de montrer lexistence de continuits, de rtentions entre lAfrique et les Amriques noires. Pour cela, Stefania Capone (2005 : 27) nous rappelle avec justesse que son Myth of the Negro tait consacr la manire dont les Afro-amricains avaient prserv leur culture malgr loppression et la discrimination des Blancs , ces africanismes qui, bien quintgrs et adapts leur nouveau milieu, avaient t conservs outre-Atlantique. Ce faisant, Herskovits augurera du dveloppement dun champ de recherche entier sur les survivances africaines dans les Amriques, cette mmoire des esclaves africains, hritage culturel transatlantique inscrit dans le prsent de leurs descendants afro-amricains brsiliens, cubains. En prnant une posture pistmologique rsolument historiciste, il nous invite surtout prendre le pass en compte dans ltude de la culture (Linton 1945a : 145), ce pass qui continue dagir sur le prsent des groupes et des individus. Dans la mme veine, Roger Bastide, lecteur assidu de Maurice Halbwachs et de Claude Lvi-Strauss, tmoignera de son intrt pour ces centres de continuit et de conservation sociale (Bastide 1970 : 87), notamment ces initis qui, dAfrique en Amrique, ont port sous cette forme de montages physiques, dans lintimit de leurs muscles, les dieux et les anctres ethniques de telle
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faon quil sufisait, sur la nouvelle terre, dentendre nouveau les leitmotivs musicaux des divinits que lon avait incarnes en leur chair, pour que lAfrique se rveille et sexprime nouveau (ibid. : 88). Pour ces deux auteurs, trans mission , qui se rapporte aussi la circulation ou la diffusion gographique de traits culturels par-del lOcan, rime toujours avec permanence du pass dans le prsent. Car si la culture ou les traditions se transmettent jusqu ce jour, cela signiie galement quelles rsistent des changements socitaux et des ruptures historiques, parfois traumatiques. Cette ide, on le verra, va faire son chemin chez les anthropologues. Mais surtout, en essayant de comprendre comment et pourquoi certaines pratiques, certains rites ou certaines ides ont t transmis travers les sicles (et dautres pas), Herskovits et Bastide ont tous deux propos des modles pertinents pour expliquer les phnomnes de persistance culturelle. Bref, lire les textes fondateurs de lanthropologie, on ne manquera pas dtre frapp par lune des questions fondamentales quils donnent penser : celle de la continuit, de la perptuation du culturel, de sa transmission. Bien quelle nait pas occup une place centrale dans les dbats de notre discipline, la question de la transmission est nanmoins fondatrice du projet anthropologique lui-mme, en ce quelle reprsente linstrument par excellence de la continuit sociale (Choron-Baix 2000 : 357). Penser ltat dune coniguration ou dun ordre social ou culturel et, corollairement, la persistance dans le temps de cet ordre (ou de certaines dimensions de cet ordre), du pass au prsent, stabiliser le social , selon la formule de Bruno Latour (2006), et invoquer sa durabilit, sa solidit et, dirais-je, sa transmissibilit (ou celle

de certains de ses traits) est en effet inscrit au cur mme de notre dmarche. Avec raison, quelques-uns voient dans lanthropologie une science de la continuit (Robbins 2007) qui prend pour objet ce qui dure et se constitue en formations stables, un point de vue dj soutenu en 1952 par Radcliffe-Brown pour qui lun des problmes thoriques fondamentaux [] est celui de la nature de la permanence sociale (Radcliffe-Brown 1952 : 10). Quil sufise de penser Pierre Bourdieu (1972), Fredrik Barth (1987), Marshall Salhins (1981), Jack Goody (1977) ou encore Philippe Descola (2005), dont les thories respectives lhabitus, lapproche gnrative de la transmission culturelle, la mythopraxis, la remmoration cratrice, les schmes de la pratique igurent parmi les plus emblmatiques de lanthropologie contemporaine. Nincarnent-ils pas lenvi cet impratif anthropologique qui commande de thoriser la persistance culturelle ? Comment donc ne pas voir la transmission comme limpens de ces textes qui, tous, donnent rlchir sur la prsence du pass dans le prsent ? Comme le rsume trs justement Isac Chiva, les ethnologues sont proccups par deux choses : comment les groupes diffrent entre eux et comment ils assurent leur continuit avec ces diffrences (cit par Jeudy 1990 : 4).Je vais montrer maintenant comment cette problmatique originelle continue de motiver nos proccupations anthropologiques les plus actuelles.

Le culte de la persistance
Non contente de se rvler dans les couches stratigraphiques les plus anciennes de notre discipline, la vieille question de la transmission est

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Une kyrielle douvrages et de recherches font aujourdhui la place belle au thme de la persistance culturelle. Il sagit de mettre en relief la capacit dune socit ou dune culture se reproduire dans le temps, malgr des changements parfois radicaux. La Persistance de la mmoire, salvador Dali, 1931. (Museum of Modern Art, clich DACS / Bridgeman Giraudon)

aussi prsente, sous-jacente dans la plupart des dbats anthropologiques de notre temps. Plus encore, il semble quaujourdhui lanthropologie soit en proie ce que jappellerais un culte de la persistance, un culte dont tmoigne avec force le premier sous-titre de lintroduction du livre de Christian Hjbjerg, Things Do Not Always Fall

Apart 3 (Hjbjerg 2007). En effet, la persistance culturelle se retrouve maintenant sous tous les noms, les resistance studies ou ltude des modernits postcoloniales, de lethnicit, du syncrtisme et de la rsurgence religieuse (Hjbjerg 2002 : 63) ainsi que les tudes sur les mmoires qui, mettant laccent sur leur nature

intrinsquement transmissible , gravitent autour du problme de la transmission4 . Prenons, par exemple, le texte Memories of the Slave Trade de Rosalind Shaw (2002) relatif aux mmoires contemporaines de lesclavage chez les populations temne de Sierra Leone. Pour rsumer, lauteure cherche montrer que la traite des

3. Tout ne part pas toujours en lambeaux , comme par exemple ces rites observs par lauteur en pays Loma (Guine forestire) qui ont subi des campagnes iconoclastes rptes, lances par le gouvernement des Indpendances

et qui, pourtant, se perptuent jusqu ce jour. Un phnomne de rsilience religieuse que Ramn Sarr et moi-mme avons pu tudier chez les Baga de la cte de Guine (Berliner 2005a ; Sarr 2008).

4. La mmoire est devenue un concept envahissant, parfois abusif, dans la sphre des sciences sociales. Pour une critique de son usage fourre-tout , voir Berliner (2005b).

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Dans Totem et Tabou, sigmund Freud demande : Que vous reste-t-il de juif ? Le thme de la transmission culturelle est rcurrent dans le monde juif, o les ruptures de lhistoire ont constitu autant de ncessits de fabriquer du transmettre et des racines. Bar-Mitzwa Vortrag, moritz Oppenheim, 1882. (photo M. Goldman, clich Muse dart et dhistoire du judasme)

esclaves y a t oublie en tant que rminiscence explicite et verbalise (de fait, qui peut se souvenir de la traite atlantique ?), mais quelle a pourtant t mmorise implicitement par le truchement desprits, de paysages, de sances de divination, de la sorcellerie ou dans la vie politique postcoloniale. Des traces du pass traumatique de lesclavagisme (des traces mnsiques) ont t transmises, certes caches et transformes jusqu ce jour. Lauteure met en lumire le rsultat de cette transmission, qui est persistance culturelle mais aussi persistance du trauma historique dans la modernit. Dans les crits de Shaw, mais aussi dans ceux de Paul Stoller sur les sances de possession Hauka (Stoller 1995) ou dans ceux de Jennifer Cole (2001) relatifs aux rites sacriiciels de
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Madagascar, mmoire est avant tout un synonyme de mmoire de la socit : la capacit dune socit ou dune culture se reproduire dans le temps, dune manire cohrente, sa stabilit dans des mondes contemporains fragments, tout en prservant en son sein les traces mnsiques des vnements disruptifs du pass (voir aussi Argenti & Schramm 2009). En dautres termes, parler ici de mmoire signiie que le pass ne svapore pas : les anthropologues observent la continuit de reprsentations pratiques, motions et institutions malgr des changements socitaux parfois radicaux, quil sagisse de colonialismes, globalisations, crolisations, migrations, urbanisations, industrialisations, socialismes, etc.

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Transmission dans des mondes en rupture, continuit dans le changement, certes : on pensera videmment ici la notion de structure of the conjuncture invente par Marshall Sahlins (1981) qui permet de penser comment les gens reproduisent leur culture tout en la transformant. Mais aussi continuit dans loubli, le silence. Alors que par-del les vicissitudes de la modernit, des souvenirs, des gestes, des paroles, des motions ou des institutions se transmettent cela parat dsormais incontestable loubli, lui aussi, se transmet comme le montre Janet Carsten (1995) chez les Malais de lle de Langkawi. Dans ce cas, il est devenu une composante ncessaire la persistance de ces identits de migrants qui se construisent non par lintermdiaire de mmoires gnalogiques labores, mais sur fond dun oubli indispensable des liens anciens pour crer des relations de parent entre nouveaux migrants. De mme, dans son texte superbe, Nicole Lapierre explique comment les juifs de Plock ont survcu la Shoah entre parole impossible et oubli intolrable : cest prcisment cet entredeux douloureux, hant qui seul se transmet (Lapierre 2001 : 31). Toujours est-il que ce sont les questions de la permanence du culturel, de sa tnacit, de sa transmissibilit qui constituent les plaques tectoniques sur lesquelles sarticulent de tels dbats. Car les oublis, les ruptures, les disjonctions, les traumas et les catastrophes sont autant de prismes travers lesquels les anthropologues contemporains, affams de longue dure (Harris 2004) et colmateurs de brches historiques, ne cessent de penser la persistance des mondes sociaux et culturels dans les univers contemporains tourments quils analysent. Et autant le dire clairement : mmoire, rsurgence, rsistance, rinvention, rsilience, reproduction, patrimoine, persistance, syncrtisme, habitus, mythopraxis, no-traditionalisme, tous ces termes trs en vogue aujourdhui sont lis et renvoient, sans surprise, la question de la transmission. Enin, last but not least, ce culte de la persistance ne se donne pas uniquement voir dans un intrt prononc pour les mmoires, les rinventions, les no-traditionalismes Avec un style bien diffrent, les nouvelles approches naturalistes qui investissent le champ des sciences cognitives (Bloch 1998, 2005 ; Boyer 1997, Whitehouse 2004) ont, elles aussi, contribu revigorer les questionnements anthropologiques

sur les phnomnes de transmission culturelle. Au croisement de lanthropologie religieuse et des dernires avances dans le domaine de la cognition, nombre de ces auteurs cherchent expliquer la faon dont larchitecture cognitive humaine contribue la gnration, la transmission et la distribution des ides religieuses. Cest dans ce nouveau champ disciplinaire, hrit de la lointaine psychologie des religions, que Pascal Boyer a montr pourquoi certaines hypothses religieuses seraient plus transmissibles que dautres (Boyer 2001), tandis quHarvey Whitehouse distingue deux types de transmission religieuse, avec chacune ses proprits cognitives (Whitehouse 2004), et que Robert N. McCauley et E. Thomas Lawson sinterrogent sur la ralit de proprits formelles du rite qui permettraient de mieux le transmettre (McCauley & Lawson 2002). Alors, les hritiers de Dan Sperber, penseur emblmatique de la transmission culturelle par son approche pidmiologique (Sperber 1996), seraient-ils eux aussi obnubils par la vieille question de la transmission ? Oui, rpond trs justement Tanya Luhrmann, car pour ces auteurs qui, la plupart, travaillent sur les phnomnes religieux, le problme de la religion est celui de sa transmission (Berliner & Sarr 2007 : 98).

La transmission, entre grandes thories et menus dtails

Dans son acception la plus large, je lai dit, le problme de la transmission est consubstantiel au projet anthropologique et toujours dj prsent dans les dbats contemporains. Pourtant, si cest un truisme, pour nos anctres comme pour nos contemporains, que la culture se transmet, on sera tonn par le relatif dsintrt pour les processus complexes et les modalits concrtes du transmettre. Parlant de la passation des savoirs, Carlo Severi (2007 : 330) remarque avec justesse que la forme du processus de transmission des connaissances, dhabitude, intresse moins . Dans lintroduction de La Religion comme phnomne naturel, Boyer (1997 : 8) stonne galement : Plus complexes encore, et totalement incompris, sont les processus qui tayent la transmission culturelle. cet gard, on pourra assurment invoquer la marginalit disciplinaire de lanthropologie psychologique
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et de lanthropologie de lducation, toutes deux dinspiration amricaine, mais aussi le manque dintrt historique des anthropologues pour les enfants que, de longue date, ils naiment pas (Hirschfeld 2003). Peut-tre ne se sentent-ils pas trs laise sur ce terrain quils pensent rserv aux psychologues ? Mais encore, on pourrait se demander si certaines traditions ethnologiques, peu attentives aux volutions historiques, ont ignor le transmettre parce quil tait cens aller de soi dans ces socits dites traditionnelles et donc hors du temps . Certes, Margaret Mead avait ouvert une brche avec son Growing Up in New Guinea (1930), posant un regard nouveau sur les processus de transmission par lesquels les enfants manus deviennent des adultes socialiss. Dans un article publi en 1956, Edward Bruner, lun des fondateurs de la psychological anthropolog y , nous invitait rlchir sur la culture du point de vue de la transmission culturelle, le processus par lequel le contenu de la culture est appris et communiqu aux membres de la socit (Smelser & Smelser 1970 : 565). Quil sufise aussi de penser aux textes cruciaux de Jack Goody (1977) et de Ruth Finnegan (1977), relatifs aux arts de la rcitation (oral arts), qui montrent combien les processus de transmission ne fonctionnent jamais de faon identique, mais impliquent toujours une invention et une rappropriation de la part des orateurs. Avec bien dautres, tous ces auteurs ont plant les graines dune approche qui sappellera, au choix, socialization , education ou encore learning studies et se construira autour des textes de Jean Lave (Lave & Wenger 1991), de Solon Kimball (Kimball & Burnett 1972) et dHarry Wolcott (1982), principalement publis dans la revue plutt marginale Anthropolog y and Education Quarterly. Dans les annes 1980, les anthropologues redcouvrent lexistence sociale des bambins (et lapprentissage) et dveloppent un corpus considrable sur les cultures enfantines (Toren 2007). Ct francophone, depuis les annes 1970, on dispose aussi dune littrature ethnologique abondante sur la transmission des savoirs naturalistes (Bromberger 1986), des savoir-faire (Chevallier 1991), des savoirs professionnels (Delbos & Jorion 2009), des savoirs initiatiques ( Jamin 1977 ; Dlage 2009) et de lapprentissage musical (Cahiers 1988). Enin, chez les sociologues, il existe de nombreux
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textes sur les phnomnes de socialisation, de lapprentissage des fumeurs de marihuana (Becker 1953) aux thories de lhritage familial (Lahire 1998), en passant par le dressage du corps des boxeurs (Wacquant 2002). Trs riche, cette littrature nen demeure pas moins parse et forme une nbuleuse aux contours thoriques souvent incertains. Pas de grand paradigme en la matire, donc. Comme Lambros Comitas et Janet Dolgin le soulignent avec justesse, la transmission culturelle, en tant quobjet dtude anthropologique [], ne constitue pas, proprement parler, une cole de recherche thorique (Comitas & Dolgin 1978 : 171).

Humaniser la transmission
Prenant appui sur ces fondations diffuses, les contributions runies ici entendent poursuivre leffort dintelligibilit du transmettre, en complexiiant une vision parfois trop mcaniste et dsincarne. Tout dabord, il sagira de prendre au srieux les propos que les acteurs et les collectifs tiennent sur les processus de transmission. Bien que la porte analytique du concept de transmission ait t maintes fois critique (Lave & Wenger 1991 ; Lahire 1998 ; Ingold 2001), nous continuerons lutiliser tant elle fait sens pour les acteurs eux-mmes. Dans tous les collectifs circulent et se stabilisent des reprsentations relatives au transmettre : ce qui doit tre transmis, comment cela doit ltre et avec quelle inalit. Cette dimension est souvent ignore par les thoriciens de la cognition qui, en mettant laccent sur la connaissance implicite des acteurs (Boyer 1997), en viennent aussi minimiser les jeux dinluences complexes entre ce que ces derniers, de manire rlexive, disent et pensent transmettre et ce quils transmettent en ralit. Larticle dArnaud Halloy (voir pages 40-53) sur le culte Xang Recife (au Brsil) nous invite nous livrer une hermneutique serre des thories locales sur la transmission religieuse, et prendre en compte le discours rlexif des acteurs sur les conditions de la transmission (notamment son vocabulaire). Halloy montre comment, au sein dun mme ensemble rituel, des tensions peuvent surgir entre modles opposs du transmettre. De tels problmes dajustement entre diffrentes conceptions peuvent galement se poser

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On dispose dune riche littrature ethnologique sur la transmission des savoirs naturalistes, des savoir-faire et des savoirs professionnels, notamment viticoles, ainsi que sur lapprentissage musical. Saint-milion, Gironde, ren Giton dit ren-Jacques, vers 1935. (Mdiathque de larchitecture et du patrimoine, clich rmn) sans titre. (coll. personnelle)

ds lors quil est question de patrimonialisation. Dans mon propre article (voir pages 90-105), je dcris Luang Prabang (au Laos) une scne complexe o se dploie une diversit de discours sur la transmission et sa possible crise. Une situation qui rvle les conlits dinterprtation entre les discours et les pratiques nostalgiques des experts de lUnesco et ceux des acteurs locaux, illustrant par l mme la relativit historique et culturelle de lobligation de transmettre. Jean-Louis Tornatore dveloppe cette ide en indiquant combien la question de la transmission est omniprsente sur la scne patrimoniale, mobilise par des collectifs, des tats et des instances globalises (comme lUnesco). Elle porte dornavant aussi bien sur des monuments et sur des lieux que sur le vivant (naturel et culturel) que lon cherche protger et transmettre aux gnrations futures.

Mais justement, comment approcher cette ralit insaisissable quest la transmission ? O commence le transmettre ? Peut-on le dcrire en-train-de-se-produire ou nen relatera-t-on que les effets a posteriori ? Dcrire les phnomnes de transmission, cest reconnatre que des concepts, des pratiques et des motions du pass ne sinvitent pas deux-mmes dans le prsent, dans lesprit et dans le corps de nos interlocuteurs. Et cest se mettre en qute des longs processus par lesquels ces objets circulent entre les gnrations et sont recycls par les acteurs qui les acquirent. La mtaphore unidirectionnelle de la communication entre un rcepteur et un receveur trouve ici ses limites. Jean Lave nous a appris user du concept de transmission avec prudence et insister sur l agencit (agency) de celui qui apprend, toujours interprte actif de ce qui lui est transmis dans le cadre dun
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Dsormais, transmettre est aussi laffaire dinstitutions, nationales et internationales, engages dans la prservation de la transmission elle-mme. sige de lUnesco, runion du Collge des directeurs gnraux adjoints, 2006. (photo M. Ravassard, clich Unesco)

apprentissage situ (Lave & Wenger 1991). Montrer le faire-passer, cest en effet parvenir dployer une scne trs complexe et en traquer les mdiateurs (au sens de Bruno Latour) : les acteurs, les institutions, les gestes, les interactions, les lieux, les idologies, les moments critiques, les odeurs, les textes, les silences, les temps ordinaires, les sons, les motions, les objets et les technologies. Dans la dure, lanthropologue spcialiste de la transmission cherche les mdias, les contextes, les types dacteurs, les processus mentaux, les interactions et les matrialits par lesquels une telle opration de passation est rendue possible. Il se place du point de vue de leffectuation mme des pratiques, dans le tissu concret des interactions sociales et des faits de communication mais aussi des processus cognitifs, et tente de dterminer comment des manires dagir, de sentir ou de penser sont transmises et apprises.
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Qui transmet quoi ? Dans quels rseaux de transmission, formes dorganisation et idologies tel hritage sest-il constitu ? En rsum, comment on transmet et comment on reoit ? partir de son ethnographie chez les Darkhads de Mongolie, Laurent Legrain entreprend de dcrire une telle chane de transmission (voir pages 54-71). Pour expliquer la naissance de lamour du chant, il met en lumire le dispositif socialisateur auquel participent activement parents et enfants et par lequel lattention des enfants pour la musique devient, petit petit, sensibilit musicale, une sensibilit qui porte certaines valeurs fondamentales de la socit mongole contemporaine. Les enfants sont, de fait, des acteurs essentiels prendre en compte dans lanalyse de cette chane. Dans sa contribution de type pidmiologique, Olivier Morin sintresse

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la stabilit de certaines traditions enfantines, des populations pourtant trs frquemment renouveles, et se demande pourquoi les groupes denfants sont tellement aptes la transmission culturelle, la plupart du temps sans laide directe des adultes. cartant les thories classiques sur la mmoire et la idlit, Morin invoque la notion de prolifration pour expliquer une telle stabilit, soulignant combien certaines traditions donnent lenvie de les reproduire et sont ainsi faites pour prolifrer. Alors que le vif succs des thories de la cognition dans notre discipline a contribu reformuler des questions fondamentales sur la transmission (notamment en se demandant pourquoi des concepts ou des actions sont formellement plus transmissibles que dautres), il ne faudrait pas non plus nous enfermer dans le tout-bio et oblitrer les dimensions exprientielle, charnelle, sociale, interactive du transmettre. La transmission simpose nous [] par son caractre processuel et mdiatis , crit le philosophe Rgis Debray (1997 : 23). Et exposer la chane de la transmission, cest se donner les moyens de retracer ce processus complexe et ses mdiations multiples. Une scne qui, certes, fonctionne aussi de manire implicite, hors des prises de la conscience des acteurs, involontaire, labri mme de lexplicitation (Bourdieu 1972 : 197). La transmission est protommorielle . travers la langue, les actions, les gestes, les motions, elle se fait sans penser et agit les individus leur insu (Candau 1998 : 115). Mais surtout, ce paysage est mouvant, tant lui-mme le rsultat de processus historiques compliqus. Vlad Naumescu (voir page 72-89) nous invite, dans son tude, resituer la chane de la transmission au sein mme des mouvements historiques qui lui confrent son style. Prenant pour exemple lhistoire traumatique des orthodoxes vieux-croyants de Roumanie, spars de lglise orthodoxe russe au XVIIe sicle, lauteur nous rappelle limprative ncessit de localiser le transmettre, ses discours et ses pratiques, dans les ontologies temporelles qui lui sont propres ici un ensemble dindividus qui voient, dans la crise de la transmission qui touche actuellement leur communaut, une conirmation de leurs croyances apocalyptiques. Prcisment : produit des alas de lhistoire, la transmission ne sopre jamais de la mme

Dans les annes 1980, les anthropologues redcouvrent lexistence des cultures enfantines et les processus dapprentissage. Ici, un groupe denfants ralise un stupa de sable , lors du nouvel an lao, pour honorer le Grand Gnie des eaux, avril 1995. (photo Ch. Langlois)

manire, et les phnomnes de passation sont htrognes et crateurs. En ce domaine, les ratages, les blocages, les rinterprtations et les recrations sont lgion. Comme lcrit avec justesse Catherine Choron-Baix, la transmission agit telle une dynamique subtile, traverse de contradictions, entrave par les obstacles, les interfrences, les brouillages et autres ratages, mais capable aussi dengendrer de la cration ou de la recration (Choron-Baix 2000 : 359).
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linstar de Dan sperber, des anthropologues ont investi le champ des sciences cognitives pour expliquer les phnomnes de transmission culturelle et dcrire leurs processus spciiques. Les Vases communicants, Diego rivera, 1938. (Centre Pompidou,clich J.-Cl. Planchet / rmn)

Dans lintroduction de son Principe de la chimre, reprenant une histoire de la tradition hbraque des Hassidim dEurope orientale, Carlo Severi nous livre un bel exemple de ces accidents de la transmission. Tandis que le grand-pre et larrire-grand-pre du narrateur taient de pieux hommes dots dun savoir judaque labor, et que son pre tait un peu moins religieux , le jeune homme, le petit-ils qui raconte cette histoire, ne prie plus et ne connat mme plus le lieu des prires, mais continue pourtant de raconter cette histoire, sa manire dhonorer Dieu (Severi 2007 : 9). On comprend l, mon sens, tout ce
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que la transmission comme question peut apporter lanthropologie. Situe au cur des processus historiques, mais aussi lintersection de plusieurs disciplines (la sociologie, la psychologie cognitive, la biologie ou encore les tudes mmorielles), la transmission nous invite penser ces mcanismes complexes qui lient les individus et rendent possible la perptuation du culturel. Surtout, en tant que posture pistmologique, elle interroge la manire de dcrire le rel et nourrit les prmices dune rlexion sur la continuit des socits humaines lpreuve des ruptures de lhistoire.

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