Los musulmanes no se desapegan de las cosas

Captulo de Islam para ateos (Palmart 2006)

13/10/2011 - Autor: Ali Gonzlez y Vicente Haya - Fuente: Webislam

El Islam ensea la moderacin, y nada hay ms perjudicial que los extremismos y las obsesiones. El ejemplo ms equilibrado es el del Profeta (Paz y Bendiciones sean sobre l y su familia), una de cuyas invocaciones preferidas se encuentra en el Corn: tin f d-duni hasanatan wa f l-jirati hasanatan... (Concdenos del duni lo mejor, y de al-jira lo mejor...). Esta invocacin demuestra que, segn el Profeta, hay cosas buenas en el tantas veces difamado- duni y que tiene posibilidad de contribuir a nuestra felicidad. Como ya se ha dicho, el wal renuncia a los aspectos esclavizantes del duni, y a esa renuncia se la llama en rabe uhd (desencadenamiento, desanudamiento, desenredamiento). uhd es liberacin de lo que pretende atarte; no te exige desencarnarte sino slo escapar al influjo, pasar por la muerte de tus mentiras para emerger de nuevo. Te liberas de muchas cosas para hacerte slido con objeto de que luego puedas sostener la accin de Allh. Deca al-unaib que el sufi era aquel que no posea para no ser posedo. Lo nico que tiene valor es la vida misma, Allh. Se llama tard la accin por la que el wal renuncia a todo excepto a lo que le sugiere su corazn (1). Se ha traducido hasta ahora por desapego y, una vez ms, nos sentimos incmodos con una traduccin al castellano de trminos esenciales de nuestra cosmovisin. Un mutaarrid es un abandonado a las insinuaciones de Allh, pero, por eso mismo, alguien muy activo en la bsqueda de lo que lo libera, alguien que no es en absoluto pobre sino que tiene de lo que necesita ms de lo que puede contener, un hombre repleto de intimidad con Allh en las cosas que lo rodean, un verdadero multimillonario en sensaciones. El sabio (hakim) tan slo renuncia a las ataduras y servilismos, porque se ha liberado de los criterios con los que el ser humano comn juzga, valora o desprecia las cosas. Para l, el mundo es lam. La radicalidad del uhd depende de la volubilidad del carcter, y debe ser adaptado a las circunstancias de cada cual por la prudencia de uno mismo o la de su maestro (si se tiene). Es as como el musulmn se va cultivando en la sabidura que abre su corazn a un espacio sin horizontes al que denominamos lam, y en el que todo es un signo a desentraar. Es de ese esfuerzo por interpretar lo que sucede en el mundo del que mana la sabidura en la que se satisface el nimo. Pero el autntico desapego que se le propone al musulmn es el desapego del desapego. No se trata entonces- de enfocar el desapego de las cosas, sino slo a Allh. No podemos desapegarnos del mundo porque el mundo es real. Nunca el Islam ha negado que sea real lo que podemos palpar, percibir, sentir. Ms bien al contrario, afirma como ya hemos visto en un captulo anterior- que no hay otra experiencia de Allh que la que se obtiene del mundo a

partir del yo. Para los ms msticos de entre los musulmanes, las meras cosas son los infinitos rostros de Allh. Sin lugar a dudas, constatamos en la vida del Profeta que se daba una relacin especial ntima- entre l y las cosas. Hay hadices que hablan de la extraordinaria delicadeza de Muhammad (PB) con todo lo que lo rodeaba. Lleg a hacerse tan sensible que era capaz de captar cada movimiento, cada alteracin, cada gesto en lo que suceda a su alrededor y por tanto penetraba de una forma clara en el mundo espiritual de todas las cosas. Muhammad rasl Allh (2) sin duda tuvo esta capacidad, o de lo contrario el Islam no sera lo que es. Rasl o Nab alude a una persona que es capaz de comunicar un mensaje porque est comunicada con todo lo que existe gracias a poseer una sensibilidad extraordinaria. Muhammad (PB) la posea y seguramente en unas proporciones increbles, de tal manera que esto condicionaba su relacin con las cosas. l no era animista, no consideraba que las cosas estuvieran dotadas de alma, pero s en un carcter o personalidad propia de cada una de ellas..., de algo para lo que no acabamos de encontrar un nombre: la palabra alma es insuficiente y la palabra personalidad nos extraa usarla para un sujeto no animado. Por ejemplo, es muy reveladora la costumbre que tena de ponerle nombre a todo... Ponerles nombres a las cosas es tener una relacin personal con ellas. Desde luego todos sus animales tenan nombres propios, pero incluso los objetos, cada turbante, sus capas, sus arcos, sus espadas, tenan nombres propios. Tambin nos asombra que hablaba con las cosas. Se sabe que mantena conversaciones con objetos, con las piedras, con los troncos. Incluso hay gente que dijo haber escuchado las respuestas de las cosas a las palabras del Profeta en estas conversaciones que se mantenan en otro nivel de realidad, por supuesto. Si Muhammad (PB) no hubiera sido as, no habra sido profeta. Tena necesariamente que contar con esa delicadeza que viene de algo regalado: l era as, no lo busc. l (PB) amaba profundamente las cosas, todo lo que lo rodeaba, con un amor especialmente intenso. Hay hadices preciosos en este sentido, como aquel que cuenta cmo estando sobre la montaa Uhud ella tembl y el Profeta le dijo estte quieta porque yo te quiero igual que t me quieres. Que el pequeo temblor acabase es normal, no estamos diciendo necesariamente que l la tranquilizase, pero se conserva el hadiz entre los musulmanes como prueba no del poder de Muhammad (PB), sino de su capacidad de relacionarse con las cosas aparentemente menos dotadas de alma. Otro hadiz nos habla de cmo escuchaba el lamento de las cosas, y es que segn cuenta la tradicin- l fue uno de esos hombres que llegan a ser capaces de escuchar sonidos que no perciben los seres humanos: cmo tranquiliz con la mano -como se hace con un animal domstico- a un minbar (3) porque ese trozo de madera estaba llorando. Nosotros tenemos ciegos determinados ojos y taponados determinados odos y Muhammad tena consciencia de que en l estaban absolutamente abiertos. Por eso la espiritualidad islmica que tiene por modelo al profeta Muhammad (PB) es el intento de avivar esa sensibilidad que te implica con el mundo. No es que Muhammad sea modelo de una actitud ecolgica de vivir sino que su espiritualidad es un ejemplo a seguir para llegar a esa conciencia con la cual nuestras relaciones con las cosas nunca sern artificiales. Se trata de haber seguido un proceso espiritual en el cual se entra en comunicacin con la realidad que hay en las cosas. Lo que

hay que aprender de Muhammad (PB) no es el ponerle nombres a las cosas sino el seguir con seriedad su proceso espiritual hasta descubrir que en las cosas anidan realidades ms all de lo que nosotros solemos percibir y que es lo que las unifica, es decir, aquello en lo que descubrimos a Allh, el Uno-nico. Y no slo el Profeta. Todos los auliy (los ntimos en Allh) perciben el poder y la sabidura que hay en cada cosa. El kfir es el que no traspasa el objeto y descubre en l la semilla (habb) de amor (hubb) que lo hizo. Eso infinito que es Allh pasa a residir en todo objeto finito por el hecho de existir, y tenemos la obligacin islmica de amar a Allh en cada cosa. El camino espiritual consiste en descubrir qu conjunto de cualidades de Allh son la urdimbre de cada uno de los seres que existen. Tambin la de las cosas. No podemos dejar pasar la oportunidad que nos ofrecen los objetos que nos rodean. Porque cada cosa existente te interpela con lo que es. Nuestro conocimiento aspira con la Ciencia a desentraar el significado de las cosas. La Ciencia es al menos ms sensata que la Teologa, porque trabaja con lo que puede investigar. Y puesto que Allh es en s mismo indefinible nos es lcito definir a Allh en cada cosa concreta. Sabemos que lo que no tiene lmites est encerrado en lo ms pequeo; lo eterno en el instante que no dura; lo inmutable en la deteriorabilidad de lo material... Todo lo que existe es Nombre de Allh, porque es una esencia especfica e irrepetible. Cada cosa que existe es el Nombre propio de Allh. Todo lo que te rodea no hace sino traducir la voluntad de Allh. No hay un momento en que la plenitud de Allh no se est revelando en las condiciones materiales de cada ser. La misma materia de que estn compuestas las cosas, la cosa en s ante nosotros, es ni ms ni menos que la prueba de la existencia de Allh. La consistencia del ser material que constituye la realidad es el principio del camino. Cuando me sumerjo en la realidad, a pesar de su aparente inconsistencia y su mutabilidad, y la vivo como definitiva y contundente, estoy en al-haqq. Los musulmanes nos relacionamos con la materia, con lo inmediato, como nos relacionamos con Allh. La materia es la inmediatez de Allh. Nos sumerjimos en la materia para conocer nuestra realidad, nuestra verdad, para descubrir nuestra propia eternidad. Tenemos que pensar la materia como una circunstancia que sucede dentro de Allh. ste es el sentido de lo material: la materia como el modo de instrumentalizar dentro del Uno la posibilidad de la relacin entre lo diverso o la frustracin de dicha relacin. La materia es la forma de la fractura dentro del Uno; el amor es la superacin de la fractura. Pero para la existencia del amor es necesaria la existencia de la materia. No puedes unir lo que no est separado. Sin realidad material y sin amor ni el mundo ni el tauhd son posibles. Esta implicacin existencial con lo que te rodea y el desapego a que te invitan algunas msticas son caminos opuestos. Puedes tomar como modelo a los hombres que viven en la miseria para ser ms santos, o al profeta Muhammad (PB) que deca que la miseria est a punto de ser kufr; puedes imitar a los hombres que para imaginarse que estn ms cerca de su Seor visten harapos, o puedes imitar al profeta Muhammad que deca que una de las tres cosas que ms haba amado en su vida eran los perfumes.
Notas 1 Tard no es quitarse lo necesario sino despojarse de lo artificial, desanudar, dejar las cosas tal

como son, sin aditamentos. Originariamente viene de la palabra rama (ard) por cuanto da pie al verbo quitarle las ramas a la palmera, desmocharla, es decir, quitarle el adorno y dejar lo esencial para que vuelvan a brotar nuevas y fuertes. 2 Rasl Allh, ledo Raslul-lh: el Enviado de Allh. 3 Minbar: lugar elevado desde el que se habla a la comunidad los viernes en las grandes mezquitas.

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