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GOLDWIN SMITH
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HISTOIRE
DE LA
THOLOGIE CHUTIENNE
AU SICLE APOSTOLIQUE
EDOUARD REUSS
ICI A LA rACtLTC M IHioLOCII ET Af SMIMilii: FROTESTANT DE STtASBOl'EC
TROISIME DITION
TOME SECOND.
STRASBOURG ET PARIS
TBIVTTBL ET WURTZ, LIBRAIRES-DITEUns
PARIS ET GENVE
JOL CHERBULIIZ. LIBRAIRE
,^
1864 ^^^
^{
Droili rservs
Oux :qX6ov xaTaXucat XX TrXipwaai.
J. c.
TABLE DES MATIRES.
LIVRE V.
UM tholof^le panlinlenne.
GiAr. I. Les pttret de Pal S
II. Ide
fonle de U thologie pauliniennc 14
V. De U loi 37
VI. De Tvangile 52
XVII. De
l'fUte
181
XX. D
rofinne de Dieu 224
X. Du jugement 498
XI. De la foi 508
XII. De l'esprit
. . 524
^TaXaiTTwpo
eyw vOpcDTTO ! v. 24.
DU PCH. 33
reux pour descendre aussi bas, n'ose mme plus essayer
de
rsister au mal. Il est insensible* la honte du pch,
sourd la voix de la conscience, inaccessible des con-
seils salutaires;
il se trouve, en un Aiot, dans un tat
d'engourdissement, de lthargie morale, qui mrite bien
le nom de la raort\
L'avenir amnera des consquences plus terribles en-
core;
il se prsente ds prsent sous les couleurs les
plus sombres. Celui qui s'est loign de Dieu, sans pou-
voir ou sans vouloir franchir l'abme qui le spare de lui
,
comment se prsentera-t-il devant son juge? S'il ne par-
vient pas remplir tous les devoirs que la loi de Dieu lui
prescrit, celle-ci ne le frappe-t-elle pas d'avance d'une
maldiction^ laquelle il ne saurait chapper? A plus
forte raison celte maldiction sera terrible pour celui qui
l'aura provoque par son insouciance. Dans l'un comme
dans l'autre cas, la flicit promise celui qui aurait ac-
compli en tous points les divins commandements , sera
ncessairement refuse, perdue. C'est le contraire qui se
prsente en perspective l'homme pcheur.
Dieu, dans sa justice, ne peut que punir. Cette ncessit
est dsigne par un terme anthropomorphique,
emprunt
l'Ancien Testament, qui en contient beaucoup de ce
genre, par le mol de colre*, dans l'apprciation
duquel
il faut cependant loigner toute ide de passion ou d'affec-
tion humaine. On dirait mieux la justice rprobatrice de
Dieu. Or, puisque nous sommes tous pcheurs, et que la
conscience morale, ds son premier rveil,
amne avec
*
'ATcrjXyriXw lauTOv,
ph. IV, 19.
^Nexpo Iv xot 7rapa7:TW(xa(n
,
Col. H, 13; cp. ph. II, J, 5;
7:-/iXAOTpioj{/-evo -c^
^w^s too eo,
ph. IV, 18.
^'KaTapa,
Gai. III, 10.
_
^'Opyvi, Rom.
1,18; 11,5,8;
III,
5;
ph. V,
6;
Col. III, 6 etc.
II.
3
34 LIVRE V.
elle la conscience de la coulpe dj contracte, ou, en
d'autres termes, puisque par le jeu naturel de nos forces
la chair Ta dj emport sur l'esprit avant que notre con-
science nous ait mme appris connatre l'antagonisme de
ces deux lments, il s'ensuit que dans notre tat naturel,
et au dbut mme de notre existence consciente, nous nous
trouvons dj sous le coup de cette rprobation de Dieu
,
ou, comme dit l'aptre, nous sommes les enfants de sa
colre*.
La punition rserve au pcheur est ncessairement la
privation de la flicit qui tait promise pour le cas con-
traire. Cette qualification toute ngative est rendue par
diffrents termes qui rappellent galement l'ide de la
mort: mourir
,
prir, la mort est le salaire du pch, le
pch est l'aiguillon de la mort% et d'autres que nous re-
trouverons. Dans le dernier passage, l'image de l'aiguillon
est emprunte l'usage du laboureur de faire marcher
les btes atteles la charrue au moyen d'un instrument
pointu. Elle revient donc dire que le pch excite la
mort, celle-ci tant considre comme une puissance
agissant sous la pression d'une force qui la met en mou-
vement. Enfin l'homme
, dans son tat naturel , reconnat
qu'il se trouve dans une condition qui le conduit sa
perte, et ce que Paul appelle le corps de la mort^ n'est pas
*'E(7[XV TEXva cpuast
opY^i,
ph. II, 3. En prsence de ce qui est dit Rom.
V, 13
, sur la ncessit de l'intervention d'une loi pour qu'il
y
ait pch, il nous
est
impossible de traduire cette phrase par celle-ci : nous sommes par notre
naissance mme les enfants de la maldiction. 11
y
a, pour tablir le sens du
mot
cpuai,
un passage parallle trs-explicite (Rom. II,
14), o il signifie
galement, et aussi en vue de l'tat moral, le dveloppement
naturel des
facults en tant qu'elles ne sont pas diriges par la loi positive.
*ot ^J^oSvia Tvi fjiapTia vaTO,
Rom. VI, 23
;
cp. v. 16
;
VII, 5 ss.
;
2Cor.VII,10etc.;
ocTuovT^Orxsiv
,
Rom. VIII, 13;
aTrdXXuaai,
Rom.
11,12;
aTTcoXsia,
Phil. III, 19;
xb xsvtpov tou avdcTOu -^ aapn'a,
1 Cor*
XV, 6.
^2w{j(,a To avdcTOu,
Rom. VII, 24.
DU PCH. 35
le corps physiquement mortel, mais la disposition qui par
le pch conduit la damnation.
Car on comprend tout de suite qu'il n'est pas ici question
de la mort physique , ou plutt que l'ide de l'tat malheu-
reux
,
tant actuel que futur , du pcheur ne s'puise pas
par le fait de la cessation de la vie prsente. Cependant
les termes que nous venons d'numrer sont bien relle-
ment emprunts dans l'origine au phnomne de la mort
naturelle. A l'poque o le peuple hbreu avait commenc
former son langage religieux , la mort lui apparaissait
comme la fm dfinitive de l'existence, le sjour triste et
morne des ombres dans le Schol, sans joies ni peines,
ainsi que sans espoir, ne mritant pas d'tre appel du
nom de vie. Aussi rien de plus effrayant pour les anciens
isralites que la sparation de cette terre; rien de plus
dsirable qu'une vieillesse prolonge, des adieux retards
aussi longtemps que possible. Pour eux l'ide de vie cor-
respondait donc tout naturellement avec celle de bon-
heur; la mort tait le symbole de toute espce de mal.
Lorsque enfin la puissance de l'esprance messianique,
dveloppant toutes ses consquences, eut fait natre et
propager la croyance la rsurrection et une rmun-
ration au del du tombeau, l'ancienne terminologie, l-
grement modifie quant son sens, pouvait servir en-
core marquer les deux conditions si essentiellement dif-
frentes de la vie venir. Les noms de vie et de mort s'y
appliquaient merveille, le premier dsignant tout autre
chose que la simple affirmation d'une continuit d'exis-
tence physique
, le second n'ayant pas du tout pour but de
nier cette continuit. Toute l'horreur que l'aspect du
tombeau avait autrefois inspire aux anciens, se concen-
trait maintenant dans l'ide d'tre exclu du royaume mes-
sianique; la participation ce dernier semblait ne pou-
36 LIVRE V.
voir tre mieux compare qu' la suprme
satisfaction
qu'on avait jadis prouve en se voyant sauv d'un danger
qui menaait l'existence, ou en jouissant d'une heureuse
vieillesse dont les jours paisibles paraissaient devoir se
prolonger indfiniment. Ainsi la vie, ce fut la flicit;
l'absence de celle-ci fut nomme la mort.
Cette dernire expression se justifie encore sous un
autre point de vue. Aprs le changement survenu dans les
ides eschatologiques , la mort physique, qui avait t
d'abord si terrible lous^ parce que derrire elle il ne
leur apparaissait aucune perspective, conservait cet aspect
ou plutt devenait plus affreuse encore pour ceux qui
avaient attendre une condition positivement malheu-
reuse, tandis que, pour les autres, l'esprance qui les
remplissait neutralisait d'avance les angoisses du moment
fatal. Pour les uns , la mort tait le chemin du bonheur;
aux autres, l'avenir apparaissait comme une mort sans fin.
La mort avait t ordonne par Dieu dans le commence-
ment
*
comme chtiment de la transgression de sa volont.
Il est vrai que cette peine n'avait t formule comme une
menace qu'en vue d'un pch particulier et dfini. Mais
cette mme peine fut ensuite applique, impute, sans
nouvelle promulgation , tous ceux qui avaient pch en
quoi que ce ft. Les transgressions taient varies l'in-
fini dans leur objet et dans leur forme
;
la peine restait la
mme pour tous, tous tant galement dsobissants et
*Nous reviendrons encore une fois plus bas sur le passage Rom, V, 12 ss,,
que beaucoup de nos lecteurs s'attendaient sans doute voir discut ici. Pour
le moment nous n'en signalons que la phrase du
14^
verset, qui rentre
dans notre sujet actuel. Paul a en vue ces deux faits que le pch existait
avant la loi mosaque (v.
13), et que dans l'criture une pnalit n'est nulle
part explicitement tablie, depuis la menace faite Adam (Gen. Il,
17)
jus-
qu' la lgislation de Sina. Les hommes, depuis Adam jusqu' Mose , ne p-
chaient donc point
i-Tzi xtn tji.otto{;t.aTt t^ Trapa^aGeto
'ASfjt. , l'instar
d'Adam,
c'est--dire en vue d'une peine promulgue exprs.
i
DE LA LOI. 37
condamnables, et la diffrence des conditions dans les-
quelles les individus peuvent tre placs vis--vis des lois
positives de Dieu, tous ne les ayant pas reues par une
promulgation formelle, cette diffrence ne change absolu-
ment rien leur sort : ceux qui pchent sans avoir la loi,
priront indpendamment
d'elle
,
et ceux qui pchent ayant
la loi , seront jugs selon celle-ci
*.
CHAPITRE V.
DE LA LOI.
En prsence d'une corruption si universelle et la-
quelle se rattachent des suites si funestes , on est naturel-
lement amen s'enqurir des moyens de remdier
l'une et de prvenir les autres. Toute la thologie est l.
Paul, dans l'examen de cette grande question
,
procde par
voie d'exclusion. Convaincu que la racine du mal se trouve
dans les hommes mmes, il arrivait immdiatement la
certitude que ceux-ci chercheraient en vain dans leur
propre tre, dans leurs propres forces et facults, les
moyens d'amliorer leur tat et de se rassurer sur leur
avenir. En se tournant de ce ct, ils ne peuvent que man-
quer le but. En cherchant tablir leur propre justice,
dit-il, ils ne se sont point soumis la justice de Dieu*.
Ici, la 'propre justice, c'est la justice relative, laquelle
l'homme peut arriver par ses propres efforts; la justice
*
''Oaot (xvofxo)? ^aapxov
avoixoj xal cxTroXouvTai , xai oaot Iv vojjlw
YaapTOv, oioc voijlo'j xpiOr^aovxai,
Rom. II, 12.
^Tyjv oi'av ixaioauv7]v ^yjtouvtc aTTJcrai x-^ ixaioauvy) xou sou oj(_
uTTExaYr.crav
, Rom. X, 3. Paul parle ici des juifs, mais ce qu'il dit est pour
lui une vrit absolue.
38 LIVRE V.
de Dieu , c'est la justice absolue demande par Dieu , et
qui seule aurait de la valeur. Entre elles il
y
a toujours
un abme, et l'on est d'autant plus sr de ne pas arriver
la seconde qu'on s'acbarne davantage la premire.
Le moyen d'arriver au salut ne se trouve donc pas dans
l'homme, mais bien hors de lui. Il s'agit de savoir o
nous le chercherons. En sa qualit de juif, Paul devait
s'adresser d'abord la loi de Mose. Cette loi se prsen-
tait lui comme une rvlation divine positive , elle de-
mandait comme telle une obissance absolue et promettait
en revanche la flicit. Mais avant de se poser la question
du moyen de salut, Paul avait dj tabli l'universalit du
pch. 11 avait trouv que les juifs, malgr la loi, ne se
soustrayaieat point la puissance de ce dernier; lui-
mme, quoique pntr des droits et privilges de la loi,
quoique dvou aux commandements divins , ne se savait
pas exempt de pch. Cette exprience elle seule devait
lui faire apparatre la loi comme insuffisante, comme im-
puissante faire ce qu'on lui demandait, comme ineffi-
cace en prsence de l'ascendant du pch. Ce fait devait
immdiatement se traduire en cette proposition dogma-
tique
,
que la loi ne saurait ni garantir ni faire obtenir
l'homme la victoire de l'esprit sur la chair, ni par cons-
quent l'aider arriver la justice, c'est--dire une dis-
position absolument conforme la volont de Dieu, et
par suite de cette disposition au salut ternel*.
Voil la premire proposition dogmatique proprement
dite que nous rencontrions chez Paul d'aprs la marche
qu'a d prendre notre exposition. Elle est toute ngative
comme on voit; elle ne rvle pas encore la pense van-
*'Ev voixw ouS Sixaiouxat uap tw Osw,
Gai. III, 11; cp. II, 16;
Rom. III, 20 ss., jusqu' la fin du quatrime chapitre. Actes XIII, 39.
DE LA LOI. 39
glique elle-mme, mais elle lui prpare le terrain. Elle
est tellement importante , non-seulement comme base du
dogme, mais comme fait de l'histoire, qu'on nous per-
mettra de nous
y
arrter un moment pour approfondir la
valeur des termes dont elle se compose.
Avant tout, cherchons nous rendre un compte exact
du sens du mot loi.
Primitivement, ce mot signifie purement et simplement
la loi de Mose, telle qu'elle est contenue dans le Penta-
teuque^ ou mme un article spcial de cette loi*.
Cependant les juifs dj avaient tendu, dans leur lan-
gage usuel, le cercle de cette notion et dsignaient par le
mot de loi, l'Ancien Testament tout entier, moins dans le
sens littraire d'aprs lequel on
y
joignait les prophtes^
,
pour complter l'ide du volume
,
que dans le sens tho-
logique, tous les autres livres sacrs tant naturellement
regards comme des corollaires de la lgislation mosaque*.
On peut hardiment affirmer que, dans la plupart des pas-
sages de Paul o le mot loi est employ dans le sens his-
torique ou littraire, il s'agit de l'Ancien Testament en-
tier et non du Pentateuque en particulier, et c'est aussi
pourquoi ce terme a plus souvent encore ce que l'ancienne
thologie appelait la signification conomique, c'est--dire
reprsente tout ce qui tient l'ancienne dispensation.
Cette application plus ou moins gnrale du terme
n'exerce donc aucune influence sur les thses dogma-
tiques dont nous allons nous occuper. Pour notre sujet,
il est plus important de constater que Paul, en parlant
de la loi, ne fait aucune diffrence entre ses divers pr-
*Nofji.o
Mo)(7c03,
Rom. V, 13, 20; 1 Cor. IX, 8 ss.
;
XIV, 34; Gai. III,
17, 19 etc.
2 Rom. VII, 2.
'Rom. III, 21.
*Rom. II, 13; III, 19;
X
,
4
;
1 Cor. XIV, 21 etc.
;
cp. Rom. II, 17 ss.
;
Phil. III
,
5 ss.
40 LIVRE V.
ceptes, quelle que soit leur nature ou leur contenu, mais
qu'il les traite comme formant i^n corps compacte et ho-
mogne dont toutes les parties et tous les lments pr-
sentent les mmes caractres. A notre point de vue chr-
tien, nous avons l'habitude de distinguer dans l'Ancien
Testament une partie morale et une partie rituelle, et de
proclamer la premire comme explicitement confirme
par l'vangile, comme subsistant pour l'glise; la se-
conde, comme explicitement abroge par Christ. Nous
n'avons pas examiner ici jusqu' quel point et dans quel
sens une pareille distinction est lgitime et fonde, nous
nous bornons affirmer que Paul ne la fait pas, qu'elle
est absolument trangre son systme. Celui qui soutient
le contraire prouve par cela mme qu'il n'a pas compris
l'aptre. Il aurait d'ailleurs bien de la peine produire
un seul passage en faveur de sa thse
;
tandis que nous en
aurions plusieurs en faveur de la ntre, si elle avait be-
soin d'tre dmontre de cette manire. Ainsi tout ce qui
est crit dans le livre de la loi , est dclar galement n-
cessaire et plac sous la garantie d'une mme pnalit, et
le rapport de la loi la justice et au salut , signal par
l'aptre, affecte la loi tout entire*. Enfin, la loi est pure-
ment et simplement oppose l'esprit; ce sont deux prin-
cipes qui s'excluent^ Mais il est superflu de continuer les
citations
;
le systme dans son ensemble donne le d-
menti le plus formel la thse que nous combattons.
Nous maintenons donc que le disciple de Christ n'a
point t amen modifier la conviction du disciple des
pharisiens au sujet de l'indissolubilit et de l'homognit
absolue de toutes les parties de la loi. Il pouvait tre con-
duit proclamer la dchance du Code entier, sans en ex-
*
Gai. III, 10, 21.
2
Gai. V, 18.
DE LA LOI. 41
cepter une ligne, mais jamais faire un triage provisoire
de ses prescriptions pour en retenir quelques-unes et sa-
crifier les autres. Les uvres de la loi^ sont donc toutes
les actions faites en vue des ordres de la loi , des actions
lgales , sans distinction de ce que nous appelons moral ou
rituel. Ce ne sont donc pas seulement les jenes, les
dmes, la circoncision et d'autres institulions pareilles,
mais tout aussi bien les devoirs envers le prochain; et la
loi s'appelle une loi des uvres^, en tant qu'elle provoque
une srie d'actions conformes ses dispositions , en tant
qu'elle veut que l'homme agisse d'aprs certains ordres
qu'elle lui donne , et sans distinction de l'objet de ses actes.
Les hommes aux uvres de la loi^ sont donc ceux qui sont
placs dans une condition telle que leur valeur morale
peut ou doit tre juge uniquement sur la conformit de
leurs actes avec la lettre de la loi.
Car le caractre propre de la loi (et c'est l la chose
essentielle pour le systme), le caractre de la loi est
d'tre une autorit place hors de l'homme, une puis-
sance trangre sa nature, venant lui prsenter et lui
prescrire une srie de commandements et exigeant une
obissance passive , stricte , absolue , une obissance qui
doit tre constate par l'acte qui en rsulte, et non par le
sentiment qui aura pu dicter cet acte. Pourvu que l'acte se
fasse
,
la loi sera satisfaite
;
peu lui importera de savoir si
l'homme
y
a t dcid par une heureuse disposition mo-
rale ou par la crainte du chtiment. C'est que la loi ne tient
pas
la
foi*; en d'autres termes , le critre de la valeur de
l'individu, d'aprs la loi, n'est pas une qualit de l'me,
^'EpYa
vofj.oij,
Rom. III, 20 ss.; IX,
32; GaL II, 16; III, 2 ss. etc.
*Nao<; Epyoiv,
Rom. III, 27.
*'0
vojJLO<; ox eo-Tiv ek Ttiarsw,
Gai. III, 12.
42 LIVRE V.
mais c'est Tacte en lui-mme, Vopiis operatum, qui est
Tessentiel
*.
La loi est donc appele une loi commande-
ments^-, parce qu'elle consiste en une srie de pareils com-
mandements, dont la raison peut chapper l'homme, qui
peuvent mme lui rpugner, mais qui sont tous revtus de
ce caractre d'autorit irrfragable que nous venons de
signaler. Ces commandements, l'homme les trouve, non
peut-tre dans son cur, mais toujours et d'abord dans un
livre , dans la lettre de l'Ecriture ^,
c'est--dire en tout cas
dans une sphre extrieure. A ce point de vue, il n'y aura
pas la plus lgre diffrence entre les prceptes dits mo-
raux et les ordonnances prsumes rituelles.
Mais nous irons plus loin encore. Les raisonnements
auxquels Paul se livre au sujet de la loi mosaque s'appli-
queront pour la plupart avec autant de droit et de justesse
toute espce de loi, non-seulement positive, mais encore
celle que nous appelons la loi 7iaturclle, celle qui se
manifeste par la voix de la conscience
*.
C'est que cette
dernire se trouve absolument dans le mme rapport psy-
chologique avec l'homme que la loi positive. Nous allons
examiner ce point plus fond en suivant les dveloppe-
ments de l'aptre.
Nous constaterons d'abord avec lui l'effet naturel de la
loi et son rapport avec le pch. Ici, l'exprience nous
signale tout de suite deux faits psychologiques qui seront
immdiatement convertis en des axiomes de thologie
d'une importance majeure : la loi excite au pch
;
la loi
veille la conscience du pch.
*'07to^(7avi(y-rai,
Gai., Z.c.,cp.V,3.
DE l'vangile. 55
que le but de la loi est entre autres de faire natre ce
dsir.
Enfin
,
la possibilit de la rdemption se fonde sur l'exis-
tence du bon principe dans l'homme. Qui dit rdemption,
parle de quelqu'un qu'il s'agit de racheter, de dlivrer
d'une servitude : c'est l'esprit qui est asservi , mais non
ananti par la chair. Si l'esprit tait compltement cor-
rompu et dnatur , chang pour ainsi dire en la substance
de la chair, ou tu comme une plante qui aurait perdu
en mme temps sa sve et ses organes de nutrition , il ne
pourrait plus du tout tre question de rdemption. On ne
rachte pas un cadavre, auquel la libert ne profiterait
plus.
L'annonce de cette triple rdemption s'appelle Vvan-
gile, la bonne nouvelle.
En sa qualit de bonne nouvelle , l'vangile annoncera
et rapportera l'homme tout ce qui lui a manqu jusqu'ici
;
en un mot , il le ddiargera de son fardeau
;
il satisfera ses
besoins
;
il changera sa crainte en joie , ou du moins il lui
dira que tout cela peut se faire et est dj fait en quelque
sorte. Voici en deux mots cette bonne nouvelle : il est
donn Vhomme un moyen d'arriver la justice devant
Dieu, par la grce et dans la
foi,
et non plus par le mrite
et dans les uvres, savoir par la rdemption en Jsus-
Christ*. On se rappellera que nous avons d dj prc-
demment invoquer ce mme passage pour en faire la base
de notre exposition.
L'Evangile est dsign par diffrentes qualifications em-
*Rom. III, 21-24. C'est cette thse fondamentale que l'aptre a en vue
toutes les fois qu'il parle purement et simplement de Vvangile (Rom. I, 16
;
Gai. II, 2 etc.), sauf toutefois quelques passages o ce mot signifie plutt
racte ou le ministre de la prdication
(1 Cor. IX, U, la seconde fois; v. 18,
la seconde fois; 2 Cor. Vlli,
18; Gai. II, 7; Phil. H, 22; IV, 3 etc.).
56
LIVRE V.
pruntes aux divers rapports compris dans la formule que
nous venons de citer. Il est l'vangile de Dieu*, relative-
ment l'auteur du salut qu'il annonce. Il est l'vangile du
salut^
,
par rapport son objet. Il est l'vangile de la
grce
^,
eu gard la source d'o ce salut dcoule. Il est
l'vangile de Christ*, en vue du mdiateur du salut. Il est
l'vangile de la paix^, cause de la jouissance vers la-
quelle le salut nous conduit.
Et comme l'vangile se prsente toujours aux hommes
sous la forme d'un discours , d'une parole , il est pareille-
ment nomm la parole de Dieu, de Christ, de la vie.
D'autres noms se trouveront plus loin.
Cet vangile, c'est la vrit par excellence
;
car il con-
tient tous les lments d'une connaissance de Dieu et de
sa volont , ou
,
comme nous dirions aujourd'hui , de la re-
ligion et de la morale, ncessaires l'homme et son
salut \ On voudra bien remarquer que le terme de vrit,
chez Paul comme chez les autres erivains du Nouveau
Testament, ne reprsente pas seulement ce que l'on ap-
pelle la vrit thorique , la certitude ou la connaissance
adquate des faits , mais encore la vrit pratique , ou les
principes et la mise en uvre des devoirs. L'vangile, en
tant qu'objet de la prdication , est appel la parole de v-
rit^. .
*0ou, Rom. I, 1; XV, 16; 2 Cor. XI, 7 etc.
*
T9i;
ffonyipiot,
ph. I, 13.
^Tyj
idpno, Actes XX, 24.
*XpicrTOu,
Rom. XV,
19;
cf. I, 9
;
1 Cor. IX, 12, 18
;
Gai. 1,
7 etc.
^Tvj etpr-v/;?,
ph. VI, 15.
^Aoyo 6cOu,
1 Cor. XIV, 36; 2 Cor. II, 17
;
Tite II, 5 etc.; Xoyo
ypKTTOi,
Col. III, 16; 1 Thess. I, 8 etc.;
Xdyo J^ojri
, Phil. II, 16.
'2
Cor. lY. 2; VI, 7; 2 Thess. 11,13; ITim. II, 4
;
III, 15; IV, 3; 2 Tim.
II, 25; III, 7;
Tite I, 1.
ph. I, 13; Col. I, 5;
2 Tim. II, 15.
'AXrjsia Tou EuayYeXiou, Gai. II, 5, 14; V, 7; ph. IV, 21, est le vritable
vangile, oppos nn vangile fauss.
'AXv^Gsia tou eo
, Rom. II
,
2
;
III, 7
;
XV, 8, est tout simplement la vracit de Dieu.
DE l'vangile. 57
La formule elle-mme que nous venons de signaler
comme rsumant toute la thologie de Paul, et notamment
la partie positive qui reste examiner, contient une srie
d'antithses trs-essentielles ce systme, non-seulement
pour le fond, mais encore pour la forme, et dont le retour
incessant dans tous les chapitres suivants nous convaincra
de plus en plus que l'aptre avait la conscience de l'opposi-
tion que sa thologie formait avec les anciennes doctrines.
Cette circonstance elle seule peut nous faire mesurer
d'un coup d'il l'immense distance qu'il a fait franchir
l'enseignement vanglique, compris son dbut dans un
cercle o ces antithses taient absolument inconnues ou
impossibles.
Nous n'avons gure besoin de les numrer , tant elles
ressortent clairement du texte que nous venons de trans-
crire. Tous' nos lecteurs doivent les
y
avoir dcouvertes.
Servitude et libert, loi et vangile, mrite et grce,
uvre et foi, colre et amour, mort et vie : telles sont les
antinomies principales dont l'examen fournira l'aptre
les matriaux de ses dductions thologiques. Nous au-
rons soin partout de relever, en passant, les nuances plus
fines que l'analyse dcouvrira dans ces ides principales
et gnratrices. Nous nous bornons pour le moment
tracer le cadre de la division qui nous est suggre par la
formule fondamentale de toute la thologie paulinienne.
Dj plus haut nous avons d commencer celte bauche,
nous la poursuivons ici en entrant dans plus de dtails
,
afin de drouler de plus en plus sous les yeux de nos lec-
teurs ce systme aussi riche d'ides qu'ingnieux par sa
forme logique.
La premire partie du systme traitera de Dieu, auteur
du salut, et le considrera sous trois points de vue : i^ le
point de vue thique, c'est--dire celui de son amour qui
58 LIVRE V.
est la source premire de tout ce qui se prpare dans
l'intrt de l'homme: la grce;
2o
le point de vue mta-
physique, c'est--dire celui de sa volont qui est l'effet
prochain de cet amour, le dcret
;
3^
le point de vue reli-
gieux
,
c'est--dire celui de son action qui met en uvre
son dessein salutaire : le 'plan.
La seconde partie traitera de Christ, mdiateur du salut,
et le considrera sous trois points de vue :
1"
le point de
vue dogmatique, c'est--dire celui de sa personne ou de
sa nature : le Fils;
2^
le point de vue mystique, c'est--
dire celui de son uvre ou de ses fonctions : le Sauveur;
3
le point de vue historique, c'est--dire celui de la place
qu'il occupe dans l'enchanement des destines de l'huma-
nit : le second Adam.
La troisime et dernire partie traitera de l'homme,
hritier du salut, et le considrera galement sous trois
points de vue :
\^
le point de vue individuel, c'est--dire
celui de l'acceptation du salut offert par Dieu en Christ :
la
foi;
2
le point de vue social, c'est--dire celui de l'a-
vancement des desseins de Dieu par le chrtien chez les
autres hommes : Vamour;
3
le point de vue tlologique,
c'est--dire celui de la rahsation dfinitive et complte de
ces desseins : Vesprance.
CHAPITRE VIL
DE DIEU AUTEUR DU SALUT.
La thologie vanglique de Paul , nous l'avons constat
plus haut, se rattache ce fait que sous l'empire de la
loi l'homme est sous le coup de la rprobation de Dieu
;
il
n'a rien attendre, si ce n'est l'effet d'une juste colre.
i
I
de: dieu auteur du salut. 59
Car la loi, loin de le faire agir conformment la vo-
lont de Dieu, excite en lui la convoitise, le pousse la
transgression, le dsigne en mme temps comme trans-
gresseur et constate sa culpabilit^ de sorte qu'en dfi-
nitive on peut dire que la loi elle-mme provoque la co-
lre de Dieu, c'est--dire qu'elle met la justice de Dieu
dans la ncessit de punir.
Cependant la justice n'est pas le seul attribut de Dieu
que la rvlation tant naturelle que positive ait fait con-
natre l'homme. Il
y
en a un autre, un lment tout
aussi grand et puissant dans l'essence divine , et dont la
preuve existe partout , non-seulement dans la nature ext-
rieure et dans le gouvernement du monde , mais surtout
dans les bienfaits si nombreux et si riches accords aux
hommes , tantt individuellement , tantt collectivement.
Cet attribut, c'est l'amour. Dieu n'a pas de plaisir voir
prir ses cratures qu'il a destines au bonheur
;
il veut
,
au contraire
,
que les hommes soient tous prservs de
cette perte*. Il est le Dieu de l'amour, l'tre aimant par
excellence ^ Cet amour est le principe auquel se rattache
et se cramponne pour ainsi dire l'esprance de l'homme^.
C'est parce qu'il aime, qu'il fournit aux mortels les moyens
et la perspective d'un heureux avenir*. C'est la conviction
d'avoir t aims les premiers qui leur donne la force
d'aimer leur tour
^.
Enfin , le nom de bien-aims de Dieu
^
appartient surtout ceux chez lesquels le sentiment de
l'amour dont ils sont l'objet est devenu un principe de
vie et de bonheur.
Cet amour de Dieu , dans les circonstances o il se ma-
nifeste le plus essentiellement, prend le nom de misri-
^nvxa vOptoTTOU OeXsi aoj^vai,
l Tim. II, 4.
^2
Cor. XIII, 11.
^''AyaTrrjTot OcOi,
Rom.
1,7;
XI, 28
;
2 Cor. XIII, 13; Rom. V, 5.
60
LIVRE V.
corde. Car les hommes, dans leur tat naturel , sont mal-
heureux et sans espoir, ne sachant comment sortir de
leur misre; c'est donc, humainement parlant, un senti-
ment de piti qui porte Dieu leur offrir une main secou-
rable*; c'est essentiellement par tout ce qui se rapporte
au pardon des pchs que Dieu rvle son amour, et l o
la dsobissance se manifeste du ct des hommes , la
misricorde divine se rvle son tour, elle devient pour
ainsi dire l'apanage de l'humanit gare^ et elle est si
inpuisable, qu'on la dirait luttant avec la perversit des
hommes, et tenant ne pas rester en arrire. Elle s'ap-
plique la misre de l'espce entire comme elle se rvle
dans la direction providentielle de l'individu
".
Mais il ne saurait
y
avoir de contradiction en Dieu, d'op-
position dans ses tendances. Il est impossible que son
amour et sa justice se trouvent en collision, que l'une de
ces deux manifestations de l'tre divin soit pour ainsi
dire neutralise ou absorbe par l'autre, ou sacrifie
elle. Elles doivent rester galement entires et libres
,
et
la sagesse de Dieu trouvera le moyen de les satisfiiire
galement. Si la justice devait cder l'amour, purement
et simplement, les lois sacres et irrfragables que Dieu a
dictes au monde moral seraient dsormais sans garantie
ni puissance; la transgression aurait devant elle un champ
plusvaste et plus libre encore , et bientt l'ancienne coulpe
,
efface par la misricorde divine , serait amplement rem-
place par des pchs plus nombreux et plus grands. Si
l'amour devait se taire absolument devant la justice, non-
seulement l'humanit se trouverait livre au plus affreux
*'0
O, TC^OUfflO 0)V Iv IXsSt
,
Sl T/)V 'KoW^'^ yaTT/jV aTOU...
vsSsie Tov tXoutov tt); yauxoi; aTOu x. t. X.
, ph. II, 4; Rom. V,
8;
XI, 30.
^To jxTepov sXeo,
Rom. XI, 31 s.; V, 20.
'2
Cor. IV, 1
;
1 Tim. I, 13, 16.
DE DIEU AUTEUR DU SALUT. 61
dsespoir , mais Dieu verrait son uvre prir sans pouvoir
la retenir sur le bord de l'abme.
Et quel moyen la sagesse divine a-t-elle pu trouver
(nous parlons toujours le langage des hommes) pour sau-
vegarder les droits de la justice sans faire violence aux
inspirations de l'amour? Paul le formule dans une phrase
aussi spirituelle pour la forme que paradoxale pour le
fond : il fallait, dit-il, que Dieu
ft
juste et
ft
juste en
mme temps
*.
Toute la thologie de l'aptre est dans cette
phrase , et notre exposition en sera pour ainsi dire l'ana-
lyse. Mais nous
y
procderons systmatiquement et sans
nous carter de la marche que nous nous sommes trace
plus haut.
Nous disions que la sagesse db Dieu devait trouver le
moyen de satisfaire la fois sa justice et son amour.
Gardons-nous bien de penser que ce moyen ait pu tre
cherch et trouv une poque quelconque de l'histoire
,
o Dieu aurait compris ou dcouvert qu'il n'y en avait
plus d'autre pour sauver les hommes. Une pareille ma-
nire de se reprsenter la chose ne peut pas tre celle de
l'aptre
;
elle serait indigne de Dieu , contraire toute
notion rationnelle de la divinit
;
il s'agirait alors d'un
simple expdient, d'une espce de palliatif employ en ds-
espoir de cause, et loin que l'on pt
y
voir un fait de la sa-
gesse de Dieu, ce serait une preuve que celle-ci aurait t
en dfaut dans le principe. Dieu a d fixer de toute ternit
le but de la cration, la flicit des tres rationnels
;
il a
d connatre de toute ternit la mesure des forces ac-
corder ses cratures
;
il est impossible de supposer qu'il
ait reconnu dans la suite des temps une erreur dans ses
calculs concernant le rapport des moyens au but.
^
EU
'to evai auTov oixaiov xai Svxaiouvxa,
Rom. lU, 26.
62 LIVRE V.
Non
;
Paul dclare explicitement et positivement que
les moyens que Dieu voulait employer pour conduire les
hommes la flicit, taient choisis et arrts par lui
avant le commencement; l'ensemble, la combinaison de
ces moyens, ce qui forme l'objet de la prdication van-
glique, est un plan arrt de toute ternit par la sagesse
de Dieu
*.
Ce plan est si bien un plan ternel, antrieur et
suprieur tout besoin surgissant accidentellement, qu'il
est appel lui-mme la sagesse de Dieu
^,
et identifi ainsi
avec une attribution coternelle de l'tre divin. Celte sa-
gesse est oppose celle des hommes comme tant fon-
cirement diffrente de celle-ci, si bien que, pour com-
prendre celle de Dieu, il faut commencer par oublier celle
des hommes, quoique cette dernire, de son point de vue,
regarde la sagesse de Dieu comme une folie
^.
Dieu seul
est donc vritablement sage*. Ce mme plan est encore
reprsent comme indpendant de toute circonstance con-
tingente par l'emploi du mot de bon vouloir ou dplaisir^,
qui implique toujours l'ide de la libert subjective la plus
absolue.
Dj les prophtes de l'ancienne Alliance avaient une
ide tantt plus vague, tantt plus prcise d'un pareil
plan. C'tait mme leur mission spciale d'en parler au
peuple de Dieu , d'annoncer l'vangile comme par antici-
pation, d'en faire mme connatre la base et les condi-
tions, et de formuler les promesses qui s'y rattachaient
dans le sens le plus spcialement vanglique^ Cepen-
dant, en thse gnrale, et comparativement parlant,
*
OoXuTCO^xiXo Gocpia Tou Osou '^v iTTOiYiasv Iv Xpicr-cw 'Iy)(70u xax
TTpdsaiv Twv aicovwv,
ph. lU, 10, 11; cp. I, 4 ss.
;
2 Tim. 1,9.
^
1 Cor. II
,
7
;
cp. 1
, 21, 24
;
Col. II
,
3.
'
1 Cor. I, 20 ss.
;
II
,
5 ss.
;
III, 18 s.
*Rom. XVI, 27.
^EuSoxev, suSoxia,
1 Cor. I, 21; ph.
I, S, 9.
~
Rom.
,
2;Tite I, 2; Rom. III, 21; IX, 4;
Gai. 111, 16.
DE DIEU AUTEUR DU SALUT. 6:]
cette rvlation tait loin d'tre complte. Le plan de Dieu
ne pouvait encore tre compris tant que la manifestation
de celui qui devait l'accomplir n'avait pas eu lieu. l res-
tait un mystre, une chose cache, incomprise, et ne
cessa de l'tre que par le fait de la rvlation dfinitive de
Christ
*.
Nous devons insister sur la diffrence entre la
notion du mystre, telle qu'elle se trouve dans les crits
de Paul , et le sens scolastique de ce terme d'aprs lequel
celui-ci signifie un dogme incomprhensible. Dans tous les
passages o il se sert de ce mot, l'aptre oppose au mys-
tre la rvlation qui
y
met fin, tandis que, d'aprs les
docteurs de l'glise, c'est avec la rvlation que le mystre
commence.
Paul qualifie le plan salutaire de Dieu, tantt de mys-
tre de Dieu et plus compltement de mystre de la vo-
lont de Dieu , relativement son auteur, tantt de mys-
tre de Christ, eu gard son mdiateur ou excuteur
;
ailleurs de mystre de la foi ou de la pit
,
par rapport
sa condition pratique
;
enfin , de mystre de l'vangile, en
tant qu'il est l'objet de la prdication apostolique ^ Ce
plan se composant d'un grand nombre d'lments divers
,
il est question de mystres au pluriel
^.
Le plan de Dieu est donc ternel , antrieur au temps
;
mais , en le formant. Dieu avait aussi choisi le moment et
dtermin l'poque o il le rvlerait au monde. Cette
poque tait donc sans doute la plus convenable, celle qui
devait le plus en favoriser la raUsation
;
c'tait ce qu'on
pourrait appeler le temps de Dieu *,
et relativement toute
^MucTrjptov, cxTroxaXu'^t
, Rom. XVI, 26; 1 Cor. II, 7-10; Gai. III,
23; Col. 1,
26 ss.
;
ph. III, 3 ss.
;
2 Tim. I, 10
;
Tite I, 3.
^M. tou
ou, Col. II, 2; 1 Cor. IV,
1;
(x. toI i).r\\L(x.TOc, x.
6., ph.
1,9;
]x. TOU XpicTot, ph. III,
4; Col. IV,
3;
(x.
x^i
7ri(7TOJ,
1 Tim. III,
9;
[/,. Tvj
8u<7pia<;, ihid.^y.
16;
(x. tou B.iCf.-^^{k\.o\j
, ph. VI, 19.
'
1 Cor.
XIII, 2.
*Kaipot i5toi,
Titel,
3;
1 Tim. II, 6.
64 LIVRE V.
la priode antrieure, priode d'ignorance de la volont de
Dieu*, cette poque qui en est le terme, le temps d'ac-
complissement et d'arrt, s'appelle la plnitude des temps
^.
Jusqu' cette poque , les hommes auxquels le salut
tait destin, quelque catgorie religieuse qu'ils appar-
tinssent^, sont comparables des mineurs*, placs sous
la puissance de tuteurs et de grants
,
et devant entrer en
jouissance de leur patrimoine au moment fix par le testa-
ment de leur pre. Ces tuteurs, ce sont les instructions
lmentaires que le monde paen et juif possde dj ^ Ces
lments sont bien pauvres encore en comparaison de la
richesse de l'Evangile , et bien faibles
,
parce qu'ils ne
peuvent jamais faire arriver l'homme son but
;
nan-
moins ils sont une preuve que Dieu n'a point voulu lais-
ser ses enfants sans une surveillance protectrice et salu-
taire^, l mme o tous les rapports entre eux et lui
semblaient rompus. La vrit n'tait pas accessible au
monde avant l'apparition de Christ. Les paens mmes
auraient pu
y
arriver, tant dans le sens thorique du
mot que dans le sens pratique
%
c'est--dire quant leurs
croyances religieuses et quant leurs principes moraux
,
et c'est bien leur faute s'ils n'y parvinrent pas. Les juifs
avaient plus que cela encore. Ils avaient une loi positive
,
et dans cette loi une forme (relative) de la vrit (absolue)
^,
et pourtant ils ont manqu le chemin du salut. Une nou-
velle et dernire rvlation, plus complte, plus irrcu-
sable que les prcdentes , devait donc couronner cette
uvre d'ducation du genre humain.
*Xpovoi yvoia,
Actes XVII, 30
;
cf. ph. IV, 18.
^IlXipOJjjia twv
xaipwv, Tou
xpovou
,
ph. I, 10
;
Gai. IV, 4.
'^Mopp^
,
Phil. II,
6;
eu(ov,
2 Cor. IV, 4; Col. 1
,
15.
*^o)uaTixw;,
Col. II, 9.
"/6i<i., I, 15 ss.
74^ LIVRE V.
immdiatement et lui fait abandonner aussitt le ct m-
taphysique de la doctrine pour s'attacher de prfrence
au ct thique.
Jetons cependant un coup d'il sur le passage cit de
Fplre aux Colossiens. On
y
retrouvera tout d'abord et
assez facilement les lments de la doctrine thologique
laquelle nous faisions allusion tout l'heure. En nom-
mant le Christ l'image du Dieu invisible
,
l'aptre exprime
cette ide, dj signale prcdemment, d'une rvlation
primitive de la divinit sortant de sa sphre purement
abstraite, o elle est inaccessible l'intelligence, pour
devenir concrte et personnelle. Il parle ensuite de la cra-
tion comme de la rvlation ultrieure faite par l'organe
de cette personnalit divine, et revendique pour cette r-
vlation le caractre de la dure indfinie et permanente,
laquelle est appele, en style populaire, la conservation
de toutes choses. Le langage de l'cole se montre mme
plus expHcitement quand il est dit que la plnitude de la
divinit
*
rside en Christ
;
car ce mot de plnitude est le
terme consacr par la mtaphysique pour dsigner la lo-
taht des attributs de la divinit, considrs comme une
srie de forces ou de puissances, et le mot de rsider in-
dique la prsence simultane de tous ces attributs dans la
personne du Verbe.
Mais c'est prcisment ce terme principal de Verbe qui
manque dans ce passage et en gnral dans nos ptres,
bien qu'il ne pt pas tre inconnu Paul. Cela prouve que
son but n'tait pas d'exposer la thorie pour elle-mme,
mais de la faire servir une prdication pratique; il n'en
prenait donc que ce qui lui paraissait ncessaire pour le
moment.
DE LA PERSONNE DE CIIRTST. 75
Cependant nous devrons observer encore que la dialec-
tique de l'aptre n'tait pas arrive dvelopper toutes
les consquences naturelles et ncessaires du grand prin-
cipe des hypostases divines, telles que nous les voyons
tablies plus tard par les docteurs de l'glise. En en don-
nant ici, pour ainsi dire, une simple bauche, il se sert
d'une expression que la thologie de l'glise, de son point
de vue, a d juger peu en harmonie avec le systme ri-
goureusement compris. Il appelle le Christ le premier-n
d'entre toutes les cratures*, et l'assimile ainsi, en quel-
que sorte
,
ces dernires. Cette formule ne rentrait point
dans la manire de voir de la philosophie judaque, la-
quelle Paul emprunte le terme de premier-n
;
elle n'a ja-
mais pu tre accepte non plus par la philosophie de l'-
glise catholique.
Nous ne tirerons aucune consquence du fait que constate
ici une exgse naturelle et non domine par les exigences
du systme. Nous nous contenterons de dire de nouveau
que ce systme n'a pas t achev par les mains des
aptres, que les thologiens venus aprs eux ont trouv
dpasser la lettre de leur enseignement, et qu'eux-
^npWTOTOxo TTraarj xticew.
Le mot de
uptOTOiroxo
implique toujom^s
ride de la ressemblance ou de l'homognit d'un premier individu avec une
srie d'autres qui le suivent. C'est Tan de plusieurs enfants (Matth. I, 25
;
Luc II
,
7
;
Rom. VllI , 29
;
Hbr, XI
, 28) ;
le premier ressuscit suivi de
beaucoup d'autres (Col. I, 18; Apoc. I,
5);
la premire gnration de chr-
tiens, en tant qu'elle ne sera pas la dernire (Hbr. XII,
23) ;
ou, selon une
autre explication , les fidles de l'Ancien Testament ainsi nomms par rap-
port ceux du Nouveau. Partout le gnitif ajout au mot nomme la catgorie
laquelle appartient aussi le
TrpojT-oxoco.
Or
xxicn
signifie toujours les
cratures (Rom. I, 23; VHI, 19-22; VIII,
39; 2 Cor. V, 17; Gai. VI, 15;
Col. I,
23).
Par l'addition deTcaaa,
le dernier doute sur la valeur du mot, s'il
pouvait en rester, est enlev. 11 n'y a que Rom. I, 20, o
xtici signifie
l'acte de la cration, mais cela ne change rien la chose, car le premier-n
de l'acte de la cration serait bien certainement la premire crature (cp
.
Apoc. III, U).
76
LIVRE Y.
mmes avaient tout autre chose en vue que de travailler
satisfaire de prfrence les besoins de la raison spcu-
lative.
Au demeurant, Christ est la fois homme et Dieu;
aussi ces deux noms lui sont-ils donns explicitement'.
Mais Paul se sert plus frquemment d'une autre dsigna-
tion qui doit rappeler la nature toute particulire de la
personne du Sauveur
;
c'est celle du Fils de Dieu% laquelle
est en mme temps trs-propre jeter du jour sur le
double rapport dont il est ici question.
La condition ou le caractre de Fils implique deux
choses: en premier lieu, et quant l'essence, l'galit
relative, l'homognit prouve par les expressions et les
passages cits plus haut; en second lieu, et quant au rap-
port des personnes, une certaine ingalit. Cette dernire
est indique suffisamment par les faits suivants: il est dit
d'abord que la totalit des attributs divins a t commu-
nique au Fils par la libre volont du Pre^; on pourrait
dire, en termes abstraits, que le fait de la rvlation d-
pend de cette volont; mais cette dernire formule est
trangre au texte. En second Heu, il est parl d'une obis-
sance ou subjection du Fils*. Enfin, sa gloire actuelle est
^'AvpWTTO, 1 Cor. XV, 21; 1 Tim. II,
5; Rom. V, 15;
6eo,
Rom.
IX, 5;
Tite II, 13. Au moins c'est Texplication la plus simple et la plus na-
turelle d ces deux passages. Je ferai cependant remarquer en passant que
parmi les Pres les plus orthodoxes, et au plus fort de la controverse
avec l'arianisme, il
y
en a plusieurs qui ne reconnaissent pas cette inter-
prtation.
^rio Tot! Osou.
Nous ne parlons pas ici du nom de Christ, lequel,
comme on sait, appartient proprement l'eschatologie judaque et doit ex-
pliquer la fonction et non la nature du Sauveur. Quant au nom de Fils de
Dieu, il est inutile de citer les dix-sept passages o il se trouve.
^ESo>cr,a,
Col. I, 19.
*'Y7ni)coo, Phil. II, 8.
DE LA PERSONNE DE CHRIST. 77
reprsente comme une rcompense accorde son sa-
crifice*.
Mais les passages que nous venons de citer ne sont pas
les seuls qui nous conduisent dire que le rapport du
Fils au Pre, selon Paul, est celui de la subordination. Il
y
revient plusieurs fois encore et trs-expliciteraent^ On
pourrait tre tent de regarder cette subordination comme
quelque chose de transitoire et de passager, comme cir-
conscrite dans la sphre de l'existence terrestre de Jsus,
et c'est bien l l'expdient ordinaire auquel on a recours
pour trancher la difficult que la thologie officielle de
l'glise trouve dans les phrases de l'aplre
;
mais cela ne
suffit pas, car fun des passages cits dans la dernire
note nous conduit au del de la sphre terrestre et pro-
clame mme explicitement la subordination dfinitive du
Fils. En gnral, la sparation des deux personnes, par
des dsignations diffrentes et trs-remarquables^, est trop
fortement accentue pour que nous puissions supposer
l'aptre celte subtilit dogmatique qui veut distinguer ici
les divers tats par lesquels Jsus-Christ a d passer. Nous
pourrions encore invoquer la phrase Dieu et Pre de Jsus-
Christ, expUque plus haut*, mme sans avoir besoin de
faire dpendre le gnitif des deux sujets, comme plusieurs
interprtes l'ont voulu.
Sans doute, l'ide d'une subordination ne cadre pas avec
le systme athanasien
;
et , au point de vue de ce dernier,
c'est une imperfection dialectique pareille celle conte-
nue dans la formule du premier-n de la cration; mais
nous pensons que l'expdient d'une subordination tempo-
*Atb,
Phil. II, 9;
ph. I, 20.
H Cor. III,
23; X, 3; XV, 28.
^S&o
xupio; eo
*2)cv5aXov,
1 Cor. I, 23; Rom. IX, 33; Gai. V, 11.
86 LIVRE V.
dcouvre bientt entre les deux priodes un paralllisme
constant et souvent antithtique. Il se hte de reconnatre
que ce paralllisme n'est pas seulement du domaine de
l'histoire ou de l'exprience, et ne se borne pas quelques
symptmes moraux plus ou moins prononcs, mais qu'il
est l'effet d'une disposition providentielle, et doit, par con-
squent, tre l'objet d'une tude thologique. Les deux
ordres de choses ou conomies dont il a dj t question,
se placent l'un en face de Fautre , ou plutt se suivent de
telle sorte que le premier est l'image plus ou moins ma-
trielle, mais toujours prfigurante du second, le second,
le reflet plus ou moins spiritualis, la reproduction idale
du premier.
C'est l ce qu'on appelle le rapport typique "entre l'an-
cienne et la nouvelle alliance.
Un rapport de ce genre peut exister entre deux faits mo-
raux ou religieux, comme c'est le cas lorsque Paul appelle
typique la conduite blmable des Isralites dans le dsert*,
pour en faire l'application ses lecteurs. Mais plus ordi-
nairement ce sont les faits historiques de l'Ancien Testa-
ment et surtout les institutions lgales et sacres du peuple
juif qui sont rapprochs de la rvlation de l'Evangile.
Dans ce cas, le premier terme du rapport est plus essen-
tiellement envisag comme ayant un caractre proph-
tique, une dignit relative; il apparat comme prpara-
toire, comme transitoire, comme une simple ombre, c'est-
-dire comme une chose n'ayant point de ralit ni de
valeur par elle-mme; tandis que l'autre terme du rap-
port, celui qui appartient la sphre vanglique, contient
ce qu'il a de dOnitif, de durable , d'essentiel , ou
,
pour
rester dans la figure, le corps qui projette l'ombre.
*Cor. X, 11.
RPP. TYPIQUE ENTRE l'a. ET LE N. TESTAMENT. 87
L'Ancien Testament est ainsi ou contient Vomhre de
Vavenir , tandis qu'en Christ seul et par lui s'est manifest
ce qu'il
y
a de rel dans ces anciennes formes symbo-
liques^.
Le terme technique par lequel est dsign le fait qui
contient l'image prophtique, c'est le type, le modle^;
recevant une valeur nouvelle , une signification particulire
par le rapport dans lequel il est plac avec un fait van-
glique correspondant, il peut aussi tre appel une all-
gorie^, car ce dernier mot indique rgulirement en rhto-
rique un sens diffrent de celui que renfei'me la lettre
simple. Mais comme ce sens ne peut tre reconnu exacte-
ment qu'aprs la rvlation du nouvel ordre de choses,
et chappe gnralement ceux qui ne se placent pas au
point de vue de ce dernier, il est un mystre'^, c'est--dire
une chose cache jusqu'au moment o l'intelligence en
est rendue possible par l'accomplissement des temps et
parles rvlations nouvelles qu'il apporte. Enfin, le sens
typique, se dgageant dans la plupart des cas d'un fait
matriel, d'un objet appartenant la sphre des sens, il
peut tre regard comme l'me, comme l'esprit de ce fait^,
*2xi Twv {xsXTLOVTOiv
, Col. II, 17,
To Ss aw(j!.a XpiaToti. 2cojjt.a,
dans
une pareille antithse, exprime l'ide de la ralit, nous pourrions dire de
la matrialit, en opposition avec ce que nous appelons image, figure, sym-
bole. Cp. Col. II, 9, o
aojuaTixto
exprime la certitude de l'existence relle
et objective des attributs divins dans la personne de Christ.
^TuTCo,
modle, exemple, dans le sens moral, Phil. III, 17; 1 Thess. I,
7
;
2 Thess. III, 9
;
1 Tim. IV, 12
;
Tite II,
7; dans le sens thorique o di-
dactique, Rom. VI, 17
;
dans le sens prophtique, Rom. V, 14.- On peut voir
dans 1 Cor. X
,
6
, 11 , comment le sens moral et thologique se tiennent de
prs. La conduite des Isralites dans le dsert est appele
tutto -^{jlwv
en vue
de l'enseignement pratique que le lecteur doit en tirer pour son propre profit, et
TUTCo exsivoi aujxpaivcov,
en vue de la direction providentielle des faits
destins d'avance cet usage prophtique.
^'AXX-/]Yopia, Gai. IV, 24.
^MuaTvipiov,
ph. V, 32.
^IIvU{JiaTix(o<;,
7rvu|i.aTix,
1 Cor. X,
3,4;
cp.Il, 14.
88 LIVRE V.
lequel se spiritualise en lui. L'interprtation se fait donc
spirituellement, et les objets en question sont eux-mmes
dits spirituels, en tant qu'ils reclent ce sens-l
\
Paul, le plus ancien auteur chrtien, a aussi t,- autant
que nous pouvons le constater, le premier exploiter cette
riche mine de rapprochements typologiques entre l'Ancien
et le Nouveau Testament. Nous ne risquerons pas de nous
garer en supposant que les quelques exemples que nous
en trouvons dans ses ptres, ne sont pas les seuls essais
,
les seules dcouvertes de ce genre que ses tudes bibliques
ont d lui suggrer. Les autres aptres se sont galement
familiariss, avec ce genre d'interprtation , et
y
ont trouv
souvent des parallles d'une vrit si frappante, que plu-
sieurs d'entre ces derniers ont plus lard t convertis en
formules dogmatiques par les thologiens de l'Eglise. Ce
dernier fait se rattache surtout, quoique non exclusivement
l'ptre aux Hbreux, sur laquelle nous reviendrons plus
tard. Quant aux autres comparaisons lypologiques qui sont
contenues dans divers livres du Nouveau Testament, il
n'est pas ncessaire d'y revenir spcialement pour chaque
auteur. La mthode et la tendance sont les mmes chez
tous ceux qui en font usage. Nous ferons cependant obser-
ver que cette mthode typologique ne pouvait prvaloir
qu'autant que la thologie chrtienne s'affranchissait du
joug de la lgalit mosaque
;
le besoin n'en pouvait gure
exister lorsqu'on tenait conserver la loi comme mat-
riellement obhgatoire, et l'application de ce principe aussi
spirituel que fcond tait la fois l'effet de la tendance
anti-judaque et le moyen le plus sr de la justifier.
C'est ainsi que les institutions mosaques les plus carac-
*
Une dernire expression technique, que nous pouvons mentionner ici en
passant, c'est
Trapa^oV))
(Hcbr. IX,
9; XI,
19), mot qui, au fond, indique
tout paralllisme, et, d'aprs l'usage, un paralllisme destin instruire.
RAPP. TYPIQUE ENTRE l'A. ET LE N. TESTAMENT. 89
tristiques taient ramenes
incessamment un sens moral
qui permettait d'en parler comme de choses d'une valeur
permanente, au moment mme o l'on en proclamait la
dchance dans le sens propre et historique. Et ce sens
moral se recommandait tellement par ce qu'il avait de
simple et de naturel qu'il passa souvent dans le langage
religieux, dans l'usage populaire, sans qu'on gardt tou-
jours le souvenir de son origine figure. Ainsi la circon-
cision de la chair, faite de main d'homme
,
se changeait en
une circoncision du cur, non faite par la main des
hommes, mais spirituellement par l'union avec Christ, et
qui pour cela tait appele simplement la circoncision de
Christ, la seule qui mritt dsormais de se parer de l'an-
cien nom*. Ailleurs, les rites d'une fte qui revenait d'an-
ne en anne pour imposer au peuple de Dieu des devoirs
tout matriels pendant quelques jours, servaient de base
une allgorie morale d'une grande porte, et destine
faire comprendre aux disciples de Christ la ncessit per-
manente de la purification dans un sens plus lev \ Les
sacrifices offrir Dieu devaient tre spirituels^
;
c'tait la
foi que Dieu rclamait comme offrande , c'taient les per-
sonnes mmes des croyants qui devaient remplacer les an-
ciennes victimes , car c'tait pour les faire vivre et non
pour les voir mourir qu'il les demandait. Voil un culte
dans le sens spirituel: tous les membres de l'glise taient
ds lors revtus d'un caractre sacerdotal, et l'aptre plus
particulirement faisait les fonctions hturgiques par ordre
et au nom de Jsus-Christ, portant l'vangile en guise
d'instrument
sacr et amenant l'autel les paens conver-
*ph. II,
11; Rom. Il,
29; cp. Actes VII, 51; TTSpiTOfji.:?) xapota
, Col.
II,
11;
Phil. III, 3.
^'A^uaa
XviOeia,
l Cor. V, 6 ss.
;
cp. Matth. XVI, 6
;
Luc XII,
1.
'1
Pierre II,
5; Phil. II, 17;
Oucria ^oicoi,
Rom. XII,
1;
Xoyix')) Icuxpzi-x
,
ibid.
90
LIVRE V.
tis , comme l'offrande la plus agrable
,
que Dieu avait soin
de consacrer lui-mme par le don de son esprit'.
Voil comment, par une exgse ingnieuse
qui m-
nageait la lettre tout en prconisant l'esprit , la thologie
paulinienne parvint remplir les formes oblitres d'un
culte prissant faute de sve propre , d'une vie nouvelle et
d'autant plus durable qu'elle tait indpendante des choses
matrielles. La mme mthode put s'appliquer d'autres
sphres de la vie religieuse des Isralites. Nous la trouve-
rons applique aux notions relatives aux choses finales
;
nous en verrons des traces dans plusieurs propositions
dogmatiques relatives la personne et l'uvre de Christ,
dont nous parlerons mesure que notre sujet nous
y
con-
duira.
Le plus clbre et le plus minent de ces parallles ty-
piques dans les crits de Paul est celui qui met en pr-
sence Adam et Christ, en assignant chacun de ces deux
personnages une position la fois analogue et diffrente
vis--vis de l'humanit. Il importe d'autant plus de l'exa-
miner fond qu'il a donn lieu dans l'glise des inter-
prtations non moins sujettes caution que gnralement
adoptes.
Dans deux endroits^ Paul oppose Christ Adam comme
l'antitype au type et appelle le premier l'Adam futur, le
second homme, le dernier Adam^. Le paralllisme porte
sur diffrents points de comparaison l'gard de chacun
desquels le protoplaste d'un ct et le Sauveur, de l'autre
se trouvent placs la tte d'une classe ou d'une srie
d'hommes diffrant entre eux par des raisons analogues.
11
y
a d'abord le rapport physique : le premier Adam fut
fait de terre; il avait donc un corps matriel , terrestre,
*Rom. XV, 16.
'Rom. V, 12 ss.; 1 Cor. XV, 45 ss.
^
AsuTSpo,
euj^aTO^ {xsXXwv,
RAPP. TYPIQUE ENTRE l'A. ET LE N. TESTAMENT. 91
par consquent mortel et corruptible. Tel est notre corps
actuel , corps de chair et de sang, engendr l'image de
celui de notre premier pre et ne devant point hriter du
royaume de Dieu; le second Adam
,
c'est le Seigneur venu
du ciel et
y
restant aujourd'hui dans sa gloire. Il
y
est re-
vtu du corps cleste
,
pneumatique
,
qui n'a rien de com-
mun avec la corruptibilit mortelle du ntre. Or ceux qui
lui appartiennent, ceux qui sont en communion avec lui
par la rgnration spirituelle , comme nous l'avons t
avec le premier Adam par la gnration charnelle , ceux-l
revtiront leur tour ce corps cleste et incorruptible
,
gage d'une existence sans fin.
Il
y
a en second lieu le rapport psychique : le premier
Adam, par le souffle que Dieu lui inspira, devint un tre
vivant; sa vie tait de nature animale*, c'est--dire elle
consistait dans le jeu naturel des organes destins la
conservation du corps et dans l'action des apptits qui
leur imprimaient le mouvement. 11 n'est pas question ici
des facults suprieures, parce que, en ralit, ce ne sont
pas elles qui dirigent de prfrence l'homme non rgnr.
Le second Adam possde et communique une nature toute
diffrente. Le principe de sa vie , c'est l'Esprit , souffle divin
d'une essence et d'une puissance bien autrement leves
,
n'ayant pas besoin d'organes matriels et grossiers
,
et ne
s'puisant pas avec le temps, mais assurant, qui le re-
oit
,
une existence relle et durable.
Il
y
a
,
en troisime lieu
,
le rapport moral : le premier
Adam pcha, et par lui le pch entra dans le monde. Les
hommes qui vinrent aprs lui pchrent galement tous
sans exception et sans qu'il
y
et, cet gard
,
une diff-
rence entre la
priode qui prcda la lgislation du mont
92
LIVRE V.
Sina et celle qui la suivit. Une communion ou, si l'on
veut, une solidarit s'tablit cet gard entre tous les
hommes et leur premier pre. Le second Adam ne pcha
point. Sa vie , considre comme un seul grand acte, tait
un acte de justice
*
, un fait en tout conforme la sainte
volont de Dieu. Les hommes qui suivent Christ (et l'a-
ptre nous apprendra bientt quel sens profond il attache
ce mot), les hommes de la seconde srie qui entrent en
communion avec Christ par la foi , arrivent la mme
exemption du pch, la mme justice que lui.
Il
y
a enfin le rapport tlologique ou final ,
le plus im-
portant de tous. La suite ou l'effet du pch du premier
Adam fut la mort. Dieu l'en avait menac d'avance. La
mort fut donc pour le pcheur la rmunration directe et
lgale de son action. Ses descendants pchrent comme
lui , et la mort vint les atteindre leur tour ,
mais sans
que Dieu et d'avance proclam la peine de leur transgres-
sion ventuelle. Ils pchrent donc, cet gard , autrement
qu'Adam
%
et non en prsence d'une pnalit positive,
laquelle ne fut dfinitivement tablie que par la Loi. Leur
mort tous est la preuve qu'ils taient tous pcheurs
;
car
autrement et dans l'absence d'une loi positive
%
il ne se-
rait pas explicitement dmontr qu'ils eussent pch. La
mort que le premier homme avait mrite par la transgres-
sion d'un commandement positif, il la transmit tous ses
descendants, puisque^ tous ont t avec lui en communion
de pch. Le second Adam tait exempt de la mort, d'a-
bord
,
sans doute
,
par sa nature , mais encore par l'ab-
sence absolue du pch. Celte exemption de la mort , ou en
d'autres termes la vie qui lui est propre, est transmise par
'Rom. V, 13.
^'E'/ )
;
cp. 1 Cor. XV, 22.
RAPP. TYPIQUE ENTRE l'A. ET LE N. TESTAMENT. 93
lui la seconde srie des hommes
,
ceux qui sont avec
lui en communion de justice par la foi.
C'est principalement en vue de ce dernier rapport que
l'aptre insiste sur ce que les deux termes du parallle ty-
pologique constituent une ingalit trs-marque au profit
du second Adam ou plutt de ceux qui appartiennent sa
srie. C'est cette ingalit qui le proccupe le plus et il
y
revient jusqu' trois fois de suite
*
sans parvenir rendre
sa pense bien transparente , cause des nombreuses ab-
brviations qu'il introduit dans ses formules syllogistiques.
Voici , cependant , trs-vraisemblablement en quoi consiste
cette ingalit : il
y
a d'abord le fait que, dans la premire
srie , un seul cas , le pch d'Adam , fut le point de dpart
de la condamnation^ du grand nombre
,
tandis que
,
dans
la seconde srie, le point de dpart fut le grand nombre
des pchs ou des pcheurs, malgr lequel la grce et la
vie se manifestrent. En second lieu
,
il esta remarquer que
la mort apparaissait comme un salaire d et mrit, tan-
dis que la vie est une grce, un don gratuit ^ Enfin, dans
la seconde srie, la perspective heureuse se prsente avec
un plus haut degr de certitude, parce que, ds prsent,
il en est donn un gage dans la communaut justifiante
des croyants avec Christ*.
On a cru devoir
y
ajouter un quatrime point de compa-
raison qui aboutirait au mme rsultat. Le raisonnement
de l'aptre dans ces versets pourrait paratre se fonder sur
ce que le terme de mort est employ au sens propre et
physique, tandis que la vie n'en serait pas simplement
l'oppos, mais contiendrait encore l'ide de la flicit.
Nous ne partageons pas cet avis. A la vrit , et c'est une
chose trs-essentielle, le premier membre du parallle,
*Rom. V, 15-17.
'KaiaxpifJia,
v. 16.
'Ibid., v. 15.
-
*Ibid., v. 17.
94 LIVRE V.
relatif Adam, n'est pas prsent par Paul comme quelque
chose de nouveau et d'inconnu qu'il aurait eu rvler au
monde. C'est au second membre que s'attache le caractre
de la nouveaut et de l'importance pour l'ensemble du
systme. Quant l'autre, l'aptre le cite comme un fait
suffisamment connu
,
puisqu'il appartient l'histoire bi-
blique
,
objet de l'enseignement populaire dans la syna-
gogue, et qu'il tait dj apprci dans les coles au point
de vue thologique. Cependant il parat
y
avoir ici une pen-
se originale propre notre auteur, savoir la spiritualisation
de l'ide de la mort , en tant que les juifs s'en tenaient ex-
clusivement au sens physique, tandis que , dans la pense
de Paul , les deux sens sont gnralement insparables.
Nous penchons d'autant plus vers cette seconde manire
de voir, que Paul* ne considre pas la mortalit en elle-
mme comme un chose trangre la nature de l'homme;
ce qui est tranger celle-ci, c'est la mortalit comme
chtiment, comme damnation.
Voil tout ce qu'il nous est possible de trouver d'l-
ments thologiques dans ces clbres passages. La spcu-
lation de l'cole a pu prouver le besoin d'en savoir davan-
tage; elle a pu
y
rattacher d'autres thormes dont nous
n'avons pas discuter ici la valeur et la vrit. L'exgse
historique doit se garder d'amalgamer les postulats de la
philosophie avec les rsultats positifs de l'interprtation
littrale. Dans un point de doctrine aussi capital il faut
bien se garder, quand on veut crire l'histoire, de se servir
de formules trangres aux textes qui font l'objet ou les
documents de cette dernire. Nous devons croire que
celles que l'aptre emploie rellement lui ont d paratre
suffisamment claires et compltes pour expliquer sa pense
D'aprs 1 Cor. XV, 47.
liAPP. TYPIQUE ENTRE l'a. ET LE N. TESTAMENT. 95
C'est chez lui et non chez des auteurs d'un sicle loign
que nous chercherons les lumires dont nous pourrons
avoir besoin , tout en rservant chaque sicle , chaque
cole, chaque individu mme, le droit d'y en ajouter
d'autres, tires de son propre fonds, l'effet de modifier
soit la thorie elle-mme , soit la mthode qui doit l'tablir.
Ainsi
,
pour citer quelques exemples , Paul ne dit pas mot
d'un changement que le pch d'Adam aurait introduit
dans la nature humaine. D'une part cette doctrine serait
en contradiction avec ce qu'il enseigne sur la cration
^;
de l'autre elle ne se lierait pas avec ce qu'il dit de l'ter-
nit des dcrets divins concernant le salut en Christ. Enfin
il est hors de doute que si Adam avait t cr impeccable,
si de sa nature il avait t parfait et antipathique au pch,
c'est qu'il n'aurait pas succomb la tentation. Le fait
du pch en prouve la possibilit naturelle. Le passage
Rom. VII, si longuement analys plus haut, s'applique
Adam aussi bien qu' tout autre homme. Nous accorde-
rons facilement aux moralistes que la rptition et l'habi-
tude du pch dtriorent la condition morale de l'homme,
mais cela n'a rien faire avec les thories thologiques sur
la nature de l'homme et Paul ne parle nulle part de ce fait
particulier.
Il est tout aussi peu question d'une imputation du pch
d'Adam, dans le sens absolu de la formule scolastique;
car il faudrait dans ce cas parler galement d'une impu-
tation du mrite de Christ ind'pendante de toute condition.
Des deux cts on doit d'abord tenir compte d'un fait ac-
cessoire trs-essentiel et qui pour Paul est le point car-
dinal du dogme, et ensuite ne pas se tromper sur l'objet
de ce qu'on peut appeler selon lui une imputation. Ce qui
'
1 Cor. XV, 45-47.
96 LIVRE V.
est imput
, ce n'est pas le pch , mais la peine du pch,
la mort; ce n'est pas le mrite, mais ce que, pour rester
dans le parallle, on pourrait presque appeler l'effet
du mrite, la vie. La premire choit ceux qui entrent
en communaut de vie avec Adam, c'est--dire qui
pchent comme lui. La seconde est donne ceux qui
entrent en communaut de vie avec Christ, c'est--dire
qui sont justes par la foi. 11 est vident que la formule au-
gustiniennene tient pas compte de ce parallUsme des con-
ditions respectives et qu'elle substitue en mme temps la
cause l'effet, lorsqu'elle emploie le terme d'imputation.
Paul
*
ne peut pas vouloir dire que par le fait seul de la
vie sainte de Jsus-Christ tous les hommes sont justifis
;
il veut dire qu'ils le sont virtuellement ou conditionnelle-
ment, c'est--dire s'ils ont la
foi;
de mme l'autre membre
de sa phrase ne peut pas signifier simplement que tous les
hommes sont damns pour le pch d'un seul; mais bien
que ce pch leur vaut tous une peine semblable en tant
que tous s'y sont associs par le fait. De mme les hommes
del seconde srie^ ne sont certainement dclars justes
qu'autant qu'ils sont entrs par la foi en communion avec
l'obissance de leur chef; cette condition est si naturelle
et si connue que Paul a pu l'omettre. Il s'ensuit que l'el-
lipse correspondante doit exister dans la phrase prcdente,
laquelle signifie donc que ceux de la premire srie sont
dclars pcheurs en tant que par leurs actes ils sont entrs
en communion avec la dsobissance de leur chef eux.
La dclaration est dans les deux cas un acte judiciaire de
Dieu , ce que le verbe ^ exprime trs-bien; elle s'est faite
dans la premire srie par l'application de la peine; elle se
fera dans la seconde par la concession de la vie.
*Rom. V, 18.
^IIoXXoi,
V. 19.
^
Kaidiavat.
DE LA FOI. 97
CHAPITRE XL
DE LA FOI.
Dieu a envoy son fils pour le salut des hommes , Christ
est n et mort dans ce but. Il ne nous reste plus qu' de-
mander comment ce but est ralis, comment ce salut est
opr et obtenu. La rponse sera simple aussi longtemps
que Ton ne voudra envisager que le fait en lui-mme
;
mais comme nous dsirons procder mthodiquement dans
notre exposition, nous avons notre choix plusieurs points
de vue diffrents qui peuvent nous fournir les lments
d'une division logique. Au point de vue du temps par
exemple, il peut tre question du commencement, du pro-
grs et de la consommation de l'uvre de salut. Au point
de vue des personnes, nous aurions parler successive-
ment de l'action de Dieu, de celle de Christ, et de celle de
l'homme comme concourant la mme uvre. Au point
de vue de l'extension objective de cette dernire, nous
aurions considrer l'individu , l'Eglise, le royaume de
Dieu. Au point de vue des facults de l'me qui sont plus
particulirement actives, ou des dispositions intrieures
qui se manifestent de prfrence dans cette occasion, nous
verrions tour tour sur le premier plan l'intelligence et
le sentiment, la volont et l'activit, la patience et la
jouissance.
Paul lui-mme ne suit exclusivement aucun de ces dif-
frents points de vue. Nous aussi, nous tcherons autant
que possible de les combiner pour nous mnager d'un
ct les moyens d'embrasser d'un seul coup d'il toute la
richesse du systme, sans nous exposer de l'autre ct
II.
'
98
LIVRE V.
lui imposer une manire de voir qui nous serait propre.
Voici le cadre qui nous servira de base et dans lequel nous
pensons pouvoir ranger avec facilit les diverses parties
de ce systme fcond.
Notre ide fondamentale, ide qui trs-certainement
exprime la pense intime de l'aptre, sera de rapporter
tout Dieu dont le dessein nous apparat comme le point
cardinal , le principe moteur, le centre de toute l'uvre
de salut. A ce point de vue, nous examinerons d'abord
comment l'homme reconnat ce but, comment cet acte de
son intelligence ragit immdiatement sur son sentiment
,
le pntre et le conduit une disposition toute particu-
lire et tout fait indispensable. Cette disposition essen-
tiellement rceptive, c'est la
foi.
En second lieu , nous
verrons l'homme essayer, dans la mesure de ses forces
,
cooprer au but de Dieu , travailler dans le sens et dans
l'intrt des desseins divins. Cette disposition essentielle-
ment active, c'est Vamour. Enfin, nous le trouverons con-
centrant ses penses sur l'accomplissement dfinitif et
parfait du but de Dieu
,
qu'il a non-seulement reconnu
pour ce qu'il est, mais qu'il s'est pour ainsi dire appropri
;
souffrant aujourd'hui afin de jouir un jour de ses bienfaits,
et se consolant du prsent par l'avenir, en un mot rani-
mant sans cesse son activit par l'ardeur de ses convic-
tions. Cette disposition essentiellement expectative, c'est
Ves'prance.
On le voit, cette division fait peu prs la part de tous
les points de vue diffrents que nous avons signals. Car,
en parlant de la foi, nous aurons nous en tenir l'indi-
vidu, et nous tudierons ainsi le commencement de l'uvre
du salut dans sa sphre la plus restreinte;
l'amour nous
conduira naturellement parler de la communaut, dont
l'tat et le dveloppement correspondent un second stade
DE LA FOI. 99
de cette mme uvre, celui du progrs extrieur; eniin,
ce que nous aurons dire de l'esprance se rapporle la
consommation dans la sphre plus tendue du royaume
de Dieu. Les divisions qu'on aurait pu vouloir faire d'aprs
une volution de temps ou d'extension, se trouvent donc
rsumes et confondues dans la ntre. Enfin, dans cha-
cune de nos trois parties nous aurons parler successive-
ment de la part qui revient Dieu, Christ et l'homme
dans ces diffrentes phases de l'uvre de salut, de sorte
que ce dernier mode deMivision, qui semblera peut-tre
le plus naturel de tous , ne se trouvera pas nglig non
plus.
Nous commenons par la dfinition de la foi. Il est de
la plus haute importance de se rendre un compte exact de
la valeur de ce terme. Une juste apprciation de la notion
de la foi sera la clef de tout le systme de Paul; et toute
erreur, mme partielle, ce sujet, toute mprise, mme
accidentelle, sur la porte de cette expression, fera nces-
sairement faire fausse route celui qui cherche le com-
prendre. Mais il n'est pas prcisment facile de donner
cette dfinition; Paul lui-mme ne nous la prsente nulle
part; le mot grec correspondant a rellement des signifi-
cations trs-varies, et celle qui sera la principale pour la
thorie thologique, et laquelle nous aurons nous en
tenir plus particulirement, est si riche et si emphatique,
qu'il ne sufft pas de quelques mots pour l'puiser. Nos
lecteurs voudront bien nous excuser, si, cause de l'im-
portance du sujet, nous tchons ici d'tre complet, mme
aprs avoir antrieurement dj trait la partie philologique
de la question.
Etymologiquement, il
y
a dans ce mot et ses drivs la
double notion de confiance et de fidlit. La comparaison
d'autres langues (allemand : Traiien et Treue; latin :
fides
100 LIVRE V.
et confido
etc.) fait voir que ces deux notions se tiennent
de trs-prs. Cette premire signification se retrouve dans
les crits de Paul
*.
A cette notion de co7ifimice se rattache de prs celle de la
croyance, c'est--dire de la simple persuasion qu'un fait
est vrai% et en ce sens croire peut tre oppos savoir^.
Le plus souvent, cette persuasion ou conviction est mise
en rapport avec des faits ou des ides religieuses. Ainsi,
il
y
a une srie de passages o il n'est pas fait mention de
l'objet spcial del conviction religieuse, ou bien dans les-
quels l'lment chrtien qu'elle renferme n'est exprim
que par des termes accessoires
*.
Jusqu'ici le mot de
foi
n'est encore employ que comme
exprimant une notion gnrale
;
mais il est d'un usage bien
plus frquent pour dsigner la foi chrtienne dans son ac-
ception toute spciale. Pour nous en rendre compte d'une
manire complte, nous aurons soin de poursuivre ce que
nous voudrions appeler le dveloppement gntique de
cette ide, en la prenant son origine et en la suivant
travers toutes les phases qu'elle parcourt.
*
Ainsi
TridTt sou (Rom. III,
3) est la fidlit avec laquelle Dieu accom-
plit ses promesses (cp.
aTCiaxia,
ihid., ttuto so,
1 Cor. I, 9
;
1 Thess.
V, 24 etc.
;
et les nombreux passages, par exemple Gai. V, 22
;
1 Cor. XIII
, 7,
o la
uiGTi
se trouve au nombre des vertus sociales). De l encore le passif
TTETCicTeujAai, on m'a confi (Gai. II, 7; 1 Tim. I,
11);
iriaxi,
la con-
fiance en Dieu (opp.
aTriaxta);
Rom. IV, 19, 20.
^Furwahrhalten, 1 Cor. XI, 18; Rom. YI, 8.
3
2 Cor. V, 7.
^Les
oxsioi T^ TTiaTeoj, par exemple (Gai. VI,
10),
sont ceux qui ap-
partiennent la mme famille
(oixia)
par leur croyance. Dans Rom. XIV,
2
, 22
, 23 , il s'agit tout simplement de la prsence ou de l'absence d'une con-
viction religieuse quelconque dans un acte ordinaire de la vie,
indiffrent en
lui-mme. Dans
tiigti tou Eay^ekio^j (Phil. I,
27),
c'est le gnitif qui d-
termine la nature du mot prcdent (cp. encore 1 Cor. II,
5;
XIII,
2;
XVj
14, 17; ph.I,
13).
DE LA FOI. 101
La foi chrtienne commence ou nat l'occasion de
l'oue de la prdication vanglique. Elle est donc dans
l'origine la simple croyance que cette prdication pro-
clame une vrit, qu'elle dit vrai*. La prdication elle-
mme est appele une parole d'audition^, parce que la
premire condition de son efficacit
,
c'est qu'elle soit en-
tendue.
Puisque nous connaissons dj l'objet de la prdication,
nous conclurons que la foi aussi a pour objet le fait que
Christ est mort pour les hommes, et que Dieu , cause de
cette mort , veut leur accorder sa grce. La
foi
en Vvan-
gile^ est donc la conviction de la vrit de cette double
assertion historique et dogmatique, ou, selon le cas, d'une
partie quelconque de l'vangile prche de prfrence
*.
Dans un grand nombre de passages, la connaissance in-
tellectuelle
^
des dcrets de Dieu et des rvlations qui en
sont la suite est signale comme une chose indispensable
pour le croyant^.
Mais la notion de la foi est loin d'tre puise par cet
acte de l'intelligence. La conviction , d'abord
purement
thorique et restreinte la sphre de l'entendement
,
pro-
duit aussitt une impression sur l'me qui reoit le fait en
question comme la preuve irrfragable de l'amour infini
de Dieu pour les hommes. Cette impression fait
natre
dans l'homme un sentiment correspondant
, une tendance
vers Dieu, un besoin de l'aimer son tour, et plus parti-
culirement une confiance base en principe sur la grce
manifeste. Tout l'heure, c'tait l'intelligence
qui se
*'H TTWTi I; xovi, Rom. X, 14-17.
^Aoyo
xori
,
1 Thess. II,
13.
'IliaTi Tou e\}ixyy{k(o\j
^ Phil. I, 27.
Rom. l,
8,
12
;
XII
, 3
, 6
;
XIV, 1
;
2 Tim. 1
,
5
;
2 Cor. X
,
IS
;
1 Tim. V ,
8
,
12
;
1 Thess. III, 5 ss. ; Col. I, 4 etc.
DE LA FOI. 105
et l'glise chrtiennes*. Nous ajouterons que tous les
termes que nous venons d'analyser sont aussi frquem-
ment employs que diversement construits. Nous trouvons
(les phrases o la prposition semble dpeindre un rap-
port plus gnral ou moins intime , une simple tendance
vers Christ, et ne point puiser la notion mystique^;
d'autres o elle semble marquer de prfrence l'espoir ou
la confiance en un fait venir garanti par Christ^, d'autres
o elle exprime l'ide de la communion parfaite en Christ*.
Celte dernire tournure, Paul l'affectionne mme pour ce
motif au point de s'en servir quand elle n'est pas nces-
saire, par exemple il dit la foi dais le sang^, bien qu'il
ne s'agisse pas d'une communion avec le sang de Christ;
mais d'une confiance en reflficace de ce sang. On trouve
^Gal. I, 23; Phil. Il, 17. De l
tticttsusiv,
se faire chrtien, accepter
le baptme (Rom. XII , 11
;
1 Cor. III, 5; XV, 2, 11);
TraxoT) tticjtsoj
(Rom. 1,5;
XVi , 26) est la conversion au christianisme
;
l'aptre de Jsus-
Christ est un
Si5a(7xaXo Iv Triatsi
(1 Tim. II,
7),
et la foi elle-mme est
le corrlatif de la vrit (cf. IV,
6);
o TncjTEuovTS , oi tticttoi,
les chrtiens,
les membres de l'glise (ph. I, 19
;
1 Thess. I, 7
;
1 Tim. IV, 10; V, 16
;
1 Cor. XIV, 22; 2 Cor. VI,
15; Col.
1,2;
Tite I, 6 etc.). Le contraire, l'-
loignementde la communaut chrtienne et de ses errements sera dsign par
TTKiTia
et
dcTctaToi
(Rom. XI
, 20 , 23
;
1 Tim. 1
,
13
;
1 Cor. VI
,
6
;
VII
,
12 ss.
;
XIV, 22 ss.). Dans certaines circonstances ce
iriaxeusiv
peut se rap-
porter de prfrence une face spciale de la grande dispensation chrtienne.
Dans Rom. XV, 13, il s'agit plus particulirement de son universalit
;
dans
2 Cor IV,
13; Col. II, 12, de ses preuves, dont la principale est la rsur-
rection de Christ; dans Gai. III
,
22 ss.
,'
ph. II
,
8 etc., de Tantithse de la
rdemption par la grce de Christ avec le mrite des uvres de la loi
;
dans
2 Thess.
1,10, des esprances de l'vangile
;
il sera toujours facile de recon-
natre que ces diverses applications ne changent rien notre dfinition fon-
damentale. Dans Rom. I, 17 (x Tctaxsox; et ttiutiv)
,
le mot dsigne la
premire fois la foi comme principe qui justifie
,
d'une manire abstraite , la
seconde fois les croyants in concreio.
^rr. el
XpKTTOv,
Col. II,
5; Phil. I, 29; Rom. X, 14; cp.
Trpb,
Philm. 5 et 1 Thess. I, 8.
=*l. Itti -/pKTTw,
1 Tim. I, 16; cp. Rom. IV, 5, 24.
*ri. ev ypi<7T0),
Cal. m, 26; ph. I, 15; 2 Tim. III, 15.
'Rom. ni, 25.
106 LIVRE V.
encore les phrases croire Christ dans un passage o il est
question de Tenserable de la dispensation du Nouveau
Testament dont Christ est le centre*, et croire Christ,
laquelle rappelle plutt la garantie donne par Christ
Tobjet de la foi^
;
enfin il
y
a encore tout brivement la
foi
de Christ^y ce qui, comme Vtat construit dans la syn-
taxe hbraque exprime l'ide du rapport intime. Nous si-
gnalerons un passage* o trois de ces sept formules sont
employes l'une aprs l'autre; ce qui prouve que, si elles
ne sont pas synonymes tymologiquement, elles le sont
pour la thologie. Il va sans dire que le mot de foi lui
seul et sans addition a maintes fois, chez Paul, ce sens
profond et complexe ^ La foi est appele alors un mystre
,
en tant que sa nature et sa valeur taient inconnues avant
la
rvlation de Christ
;
elle est unique et la mme pour
tous' par le fait qu'il n'y a qu'un seul Sauveur. De mme
croire, sans addition, peut exprimer l'ensemble des l-
ments que nous
y
avons trouvs par notre analyse et qui
sont tous indispensables pour le salut*, et si l'on rencontre
maint passage dans lequel l'expression parat rester indfi-
nie, on ne se trompera jamais en
y
rattachant au moins
d'une manire gnrale l'ide du rapport normal avec le
Sauveur^.
La foi, d'ailleurs, qui doit tre la disposition essentielle
et fondamentale de tous ceux qui veulent appartenir
Christ et rclamer leur part de ses bienfaits, est quelque
chose de passif, surtout quant son lment intellectuel.
*1
Tim. III, 16.
*2
Tim. I, 12; cp. Tite lU, 8.
^^Rom. HI,
22;
ph. m, 12.
*Gal. U, 16.
^Rom. IX, 30, 32; X, 6, 8; IV, 13, U;
V, 1, 2; Gai. III, 2, 5 ss. , 23, 25; Phii. I, 25; 2 Tim. IV, 7 etc. Voy. sur-
tout 2 Cor. XIII,
5, o
TTiaxi
correspond '^i^iaxo, Iv Ou-v. 1
Tim.
m, 9.
'ph. IV, 5.
Rom. IV,
11; X,
4;
1 Cor. I, 21 etc.
^Philm.
6; 2 Cor. I, 24; ph. VI, 16, Col. 1, 23; 2 Thess. I, 11
;
1 Tim.
m, 13 etc.
r
DE l'lection. 107
On la reoit, on l'accepte, on ne la discute pas ncessaire-
ment. Beaucoup de membres de l'glise s'arrtent celte
limite de leur dveloppement religieux, sans que pour cela
leur rapport avec Christ, rapport duquel dpend leur salut,
soit incomplet ou strile. Quelques-uns, cependant, mais
en plus petit nombre, poussent jusqu' l'tude thologique
et spculative de ce rapport, en font l'objet de leurs m-
ditations, et ajoutent ainsi la foi la science*; celle-ci,
sans tre indispensable au salut, est toujours un don pr-
cieux de l'esprit.
Voil ce qu'il
y
avait dire en gnral sur la foi dont
dpend le salut de l'homme, et qui, cet gard, doit rem-
placer les uvres
;
mais la vie mystrieuse de cette foi et
ses effets si importants demandent une analyse bien autre-
ment approfondie qu'une dfinition du terme ou du sujet.
Nous allons complter cette tude par une srie d'autres
chapitres dans lesquels nous suivrons l'ordre des ides in-
diqu par l'aptre lui-mme^, en parlant d'abord de
l'action de Dieu , ensuite de l'exprience intrieure de
l'homme, enfin de la part de Christ dans cette premire
sphre de la vie chrtienne.
CHAPITRE XII.
DE l'lection.
Dj plus haut nous avons reconnu Dieu comme l'auteur
du salut des hommes; nous avons vu que ce salut est son
but, nous nous sommes convaincu qu'il a choisi les
*rvo)cri(;,
1 Cor. XII,
8, 9; cf. 2 Cor. VIH, 7; voy. encore CoL II, 3
;
1 Tim. VI, 20; 2 Cor. II,
6; 1 Cor. XIII,
2, 8.
'Rom. X, 13, li.
108
LIVRE V.
moyens les plus propres Faccoraplir
;
il nous reste
montrer ici que dans l'application de ces moyens aux in-
dividus l'initiative lui appartient galement. Son action
cet gard peut tre ramene trois points qui se suivront
dans un certain ordre chronologique.
L'exprience nous dit que tous les hommes n'acceptent
pas l'vangile, qu'ils ne croient pas tous, que beaucoup
d'entre eux restent indiffrents la prdication ou montrent
mme des dispositions hostiles son gard. Ce fait s'ex-
plique d'abord d'une manire trs-simple et naturelle , et
en mme temps trs-pratique, en ce qu'on peut dire que
Dieu veut les sauver tous *,
mais que plusieurs par leur
propre faute et par obstination rejettent le salut qui leur
est offert
%
et se perdent ainsi eux-mmes. Cette explica-
tion a pour elle ce qu'on appelle le bon sens , et de plus la
morale a un intrt direct en inculquer les consquences
pratiques. Il ne faut donc pas s'tonner que Paul insiste
assez frquemment sur ces consquences.
Cependant la spculation , en analysant la notion de la
toute-science divine, telle qu'elle peut la comprendre,
c'est--dire sans la rendre indpendante de la motion du
temps , arrive une thorie toute diffrente et formule la
thse de Vlection. Elle dit: de mme que Dieu, avant le
commencement des choses, a dcrt d'une manire ab-
solue de conduire les hommes au salut par Christ, il a
aussi choisi les individus qui devaient participer ce salut ^
La formule dont l'aptre se sert pour exprimer cette pen-
se contient
plusieurs termes qu'il sera utile de relever
plus spcialement. Il
y
est question d'un ct du dcret de
Dieu dans le sens absolu et abstrait, d'un autre ct d'un
H Tim. II,
4; cp. 1 Thess. V, 9.
^Rom. X, 16.
^'EsXs^aTO
r^iiac; Trpo xaxapoXyj
xoafxou... xai )cXy)pwy)usv irpoopiaevre xax
TTposciv auTOu,
ph. I,
4, 11.
DE l'lection. 109
choix ou d'une prdestination dans le sens concret et in-
dividuel*. Le dcret absolu se manifeste par l'lection in-
dividuelle^. Dieu est donc celui qui opre toutes choses
selon le bon plaisir de sa volont^, phrase dans laquelle
l'un de ces deux derniers mots serait fort oiseux s'il ne
devait faire ressortir cette absoluit.
Ces termes^ il est vrai, ne reviennent pas trop frquem-
ment chez Paul , mais il ne saurait
y
avoir de doute sur
leur signification. Les chrtiens sont appels les lus
*,
non par forme d'assertion historique, et pour les reprsen-
ter comme une classe ou une socit de gens remarqua-
blement vertueux , mais par forme d'assertion dogmatique,
pour exprimer qu'ils doivent la grce divine leur privi-
lge d'appartenir l'glise. On dit les lus simplement, ou
les lus de Dieu , ou encore les lus en Christ, en dsignant
ainsi en mme temps les personnes divines de l'action des-
quelles dpend l'lection individuelle. L'lection elle-
mme est une lection par grce, formule qui exclut toute
ide de mrite personnel, et implique en mme temps
celle de l'obtention de certains biens constituant un pri-
vilge ^ Au point de vue mtaphysique
,
qui domine toute
*
Cp. 1 Cor. 1
, 27, 28.
*'H xax'
x>.OYYiv
TrpoEai, Rom. iX
,
11. On peut rapporter ici.le pas-
sage 2 Thess. II, 13
,
d'aprs la leon
svXaTo uaac a^ ap/^.
Nous la pr-
frons en tout cas l'autre (Trapy^Tiv)
,
parce que celle-ci contiendrait une
exagration contraire l'histoire et mme une petite faute de syntaxe. On
remarquera d'ailleurs qu'avec la premire leon on runit dans cette mme
phrase toute la srie des notions essentielles de l'vangile.
^'O xh. TravTa Ivspy^'^v xat ttjv [iouV/)v tou OeA'OfxaTTO auTou
,
ph., l. c.
*'ExXXTot,
2 Tim.
11,10;
OeoZ,
Rom. VIII, 33; Col. 111,12; Titc 1
,
1
;
v xupiw,
Rom. XVI
,
13.
^'KxoY'/)
/apiTO,
Rom. XI, 5 (cp. v. 7, o xXoyri est plac pour
lx)vcXXOt.
Cette dernire pense est aussi contenue dans le
exXrjpwOviasv
allgu plus haut (ph. I,
11),
puisque
x/v-po
et ses drivs rappellent tou-
jours ride d'une possession, soit actuelle, soit future.
110 LIVRE V.
cette question, il est impoiiant de constater que l'aptre
rattache rellement sa thse, comme la philosophie l'a
toujours fait, l'ide de la toute-science de Dieu*, et nous
ne pouvons ainsi nous tromper sur la nature et la hase de
la thorie dogmatique que nous exposons en ce moment.
Tout le reste n'est que le corollaire invitable de cette
ide gnratrice qui, par consquent, peut seule tre ex-
pose aux doutes de la critique. L'lection tant un acte
de la volont de Dieu, et la volont de Dieu ne pouvant
manquer son but, il s'ensuit que l'lu doit ncessairement
et immanquablement arriver au salut. Dieu lui en donnera
les moyens et le dirigera de manire l'y faire parvenir
;
il le prparera, le disposera d'avance, non-seulement pour
la gloire dfinitive, mais dj pour ce qui doit la pr-
cder
2.
Qu'on nous permette de dire encore quelques mots sur
cette importante matire et de chercher entrer davantage
dans les vues de l'aptre. Les chap. IX XI de l'ptre aux
Romains contiennent diffrentes donnes qui nous servi-
ront claircir ce point du systme.
On a cru en carter toutes les difficults, notamment
celles que peut suggrer un sentiment trs-lgitime des
exigences de la morale, en supposant que la thse de la
prdestination d'aprs Paul revient ceci : Tous les hommes
sont pcheurs; nul ne peut faire valoir de titre la fli-
cit; tous ont mrit la damnation; si Dieu ne voulait tre
que juste, il les pourrait livrer tous indistinctement la
mort ternelle; mais il ne le fait pas
;
il lit quelques-uns
auxquels il accorde le salut. Les lus n'ont pas s'en
vanter, car ils ne doivent pas leur privilge leur propre
*
Le TTpoYivtOGXEiv (Rom. VIII,
29)
prcde le TTpoopitstv.
*IIpOTOi(xa^i
d;av
(Rom. IX, 23)
et epya ayaO (ph. Il,
10).
411
mrite
;
ceux qui ne sont pas lus n'ont pas s'en plaindre,
car Dieu ne leur devait rien; ils ne reoivent que ce qu'ils
avaient mrit.
Plusieurs thologiens ou exgtes , disons-nous, ont pu
s'accommoder d'une pareille explication, et croire que
c'est cela que revient la thorie de Paul. Nous leur ac-
corderons volontiers qu'elle paratrait suffisante dans heau-
coup d'endroits, et que mme dans le X^ chapitre aux
Romains les exemples d'Ismal et de Pharaon
,
et surtout
les cilalions des prophtes, ne lui sont pas contraires et
semblent mme la favoriser*. Que Dieu prfre Isaac son
frre
,
ce choix fera d'autant moins de difficult que, d'a-
prs la tradition des coles juives, il tait suffisamment
motiv. Qu'il endurcisse Pharaon, cela ne veut pas dire
qu'il ait forcment chang un innocent en pcheur; le
sens est tout simplement qu'il ne le toucha pas de sa grce
,
mais l'abandonna la tendance hostile et impie qui dj
auparavant tait propre Pharaon. Enfin, quand Ose, et
sae sont invoqus pour prouver que Dieu rejette un
peuple rebelle ou accorde sa grce un autre, qu'il veut
sauver un petit nombre seulement de ceux qui ont excit
son courroux
,
qu'une destruction complte et mrite
,
semblable celle de Sodome, est vite uniquement par
l fait de la misricorde divine
,
tout cela , ce nous semble
,
rentre parfaitement dans la manire devoir que nous avons
expose tout l'heure.
Mais il
y
a dans ce mme chapitre deux autres jjassages
encore qui se refusent premptoirement cette interpr-
tation
,
et dans lesquels Paul a eu soin d'carter jusqu' la
dernire apparence d'quivoque ou d'incertitude.
Qu'on lise d'abord ce qu'il dit au sujet de l'lection de
*Rom. IX, 7, 17, 2b-29.
112 LIVRE V.
Jacob et du rejet d'sa, prsents ici comme les types
des lus et des rprouvs en gnral. Ils taient enfants
jumeaux de pre et de mre , comme tous les hommes sont
les cratures du mme Dieu; et avant qu'ils fussent ns,
avant qu'ils eussent fait quoi que ce soit de bien ou de mal
,
l'un fut lu et l'autre rejet. Il
y
a plus : non-seulement
Dieu en agit ainsi envers eux; mais il a dclar d'avance
qu'il en agirait ainsi, afin que cette destine si ingale ft
reconnue comme l'effet de l'absolue volont divine , et non
comme la consquence de ce qu'auraient fait les individus,
et afin que le principe de la prdestination absolue ft mis
l'abri de toute fausse interprtation*. Or ce serait une
fausse interprtation de dire que Dieu sait d'avance si un
homme persistera dans le mal, ou s'il se convertira, et
qu'il rgle la prdestination sur cette prvision. On re-
tranche ainsi de la thse dogmatique ce qu'elle a de plus
essentiel, et l'limination des uvres sur laquelle l'aptre
insiste ne trouve plus son compte.
L'autre passage
^
est encore plus significatif. Le potier,
est-il dit, peut faire son gr, de la mme masse d'argile,
des vases trs -divers, les uns destins un usage qui les
honore, les autres pour un usage qui les dshonore. Ici
nous n'avons pas affaire un fait historique dont les termes
taient donns
,
mais une image librement choisie pour
le besoin du raisonnement, et par consquent, beaucoup
plus apte encore , s'il est possible, mettre en vidence la
pense intime du thologien. Or l'argile est une masse
inerte, n'ayant par elle-mme aucune qualit positive qui
puisse dterminer sa forme ou sa destination. L'argile ne
se fait pas vase elle-mme; avant d'tre vase, elle est
*
Oux
1^
Ipywv aW Ix to xaXouvTO , iva V) xax' IxXoyrjV T^poOsai
Tou 60u [Ji.V(],
Rom. IX, 11.
^Ibid. , v. 20 ss.
DE l'lection. 113
propre toutes sortes de formes; c'est de la volont en-
tirement libre, nous pourrions dire du caprice arbitraire
de l'ouvrier que dpend son sort. Le potier fait de la mme
masse brute, qui n'est ni bonne ni mauvaise, deux espces
de vases : ainsi, sans gard ce que nous appelons la va-
leur individuelle de l'homme, valeur illusoire et imagi-
naire. Dieu, de toute ternit
,
et avant le premier pch
du premier homme*, fabrique les uns pour la gloire ter-
nelle, uniquement pour montrer son inpuisable misri-
corde, et faonne les autres pour la damnation^, unique-
ment pour montrer la puissance de sa colre, et de la
sorte il
y
a dans l'ordre moral des vases de grce et des
vases de colre , de mme que dans l'atelier du potier il
y
a des vases pour les usages de luxe et pour les besoins
honteux^.
Tout cela est singulirement clair, et, certes , ce ne sera
pas avec des arguments exgtiques que l'on pourra d-
sormais combattre le systme que les Augustin, les Calvin,
les Gomar ont difi sur ces prmisses. Que Paul ait en-
seign
,
oui ou non
,
que la grce est irrsistible
;
qu'il ait
dit, oui ou non, en termes formels, que Dieu cre le pch
dans l'homme; qu'il soit, oui ou non, explicitement su-
pralapsaire, peu importe; toujours est-il qu'aucune dia-
lectique humaine, en partant des principes noncs plus
haut, ne saurait chapper ces consquences rigoureuse-
ment logiques. Mais que devient alors la morale, le chris-
tianisme pratique, la prdication vanglque? Si l'homme
ne peut rien faire, absolument rien, pas mme couter
quand Dieu appelle
,
puisque Dieu doit d'abord lui ouvrir
*Cp. ph. 1,4.
*
npOcTOttxaCei i oo^av
,
iva
yvcopiV/i '^o"' tttXotov
T. 8.
xaTapTt^ci sU
aTrojXstav, Oc'Xojv IvetaaOoti x^'^
p^V
^'^^^
"^o
uvaTov aTOu.
'Sxeurj eXiou, opy^j, cett.
IL
8
114 LIVRE V.
Toreille et peut refuser de le faire
;
si le dcret est ternel
pour le. salut comme pour la damnation
,
eh bien, chacun
attendra tranquillement , avec indiffrence
,
que l'vne-
ment lui rvle le sort auquel il ne pourrait chapper,
quoi qu'il ft; il se livrera peut-tre au drglement ou
au dsespoir
;
mais cela ne changera rien la chose
;
car,
encore une fois , son sort ne dpend point de ses efforts
,
de la direction qu'il prend*. L'expdient ordinaire des
thories de la prdestination , de vouloir difier la morale
sur le fait que personne ne peut savoir s'il est lu ou non
,
est une chappatoire pleine d'illusion, puisque, aprs tout,
la rsolution de Dieu tait prise avant que je fusse n.
Combien d'hommes
y
aura-t-il dont l'nergie morale ne
se brisera pas sous le poids d'une conviction si dsesp-
rante ?
Et une telle doctrine serait celle de Paul? Mais alors
pourquoi dit-il aux Corinthiens : courez , s'il va dire aux
Romains : votre course n'y fera rien^? Pourquoi dit-il
Timothe que Dieu veut que tous les hommes soient
sauvs^? Pourquoi tant d'exhortations, si elles doivent
tre , ou impuissantes lors mme qu'elles produiraient un
effet sur l'auditeur, ou superflues lors mme qu'elles ne
le toucheraient point ? Pourquoi tant de promesses de la
part d'un homme qui n'est pas dans les secrets de Dieu,
et qui n'a pas feuillet le livre de vie pour
y
lire les noms
des lus? A quoi bon la foi et la charit? A quoi bon
l'vangile et Christ lui-mme
,
puisque tout est dit , fait
,
dcrt d'avance ?
Ah, certes, si le dernier mot de la rvlation chrtienne
est contenu dans l'image du potier et de son argile , elle
*0u Tou GsXovto ouSd To TpeyovTO,
Rom. IX, 16.
^Tp/^STS,
1 Cor. IX, 24,
ou zou Tpx;ovTO, Rom. IX, 16.
M Tim. II, 4.
DE l'lection. 415
est une amre drision de tout ce qu'une me aspirant
vers son Dieu renferme de besoins profonds et de lgitimes
dsirs ! Ce serait la fois une satire de la raison contre
elle-mme , et le suicide de la rvlation.
Mais nous n'avons point nous livrer ici des consi-
drations philosophiques et critiques. Nous faisons de
l'histoire. Renfermons-nous dans notre sphre , et cher-
chons dans notre auteur mme la solution de cette grande
nigme. Un homme qui pense a toujours des chances de
se faire comprendre par d'autres qui pensent leur tour,
et s'il
y
a quelque part une erreur dans son argumentation,
il
y
aura moyen de la dcouvrir, et de voir en mme temps
de quel ct elle tient la vrit.
Tout d'abord, c'est un fait digne de remarque et pas
assez relev
,
que l'aptre , dans la discussion laquelle
nous avons emprunt les principales citations, n'a point
proprement en vue les individus , mais les masses , les
deux grandes portions de l'humanit qu'il oppose souvent
l'une l'autre , les juifs et les gentils. C'est en vue du rap-
port gnral entre eux et la direction providentielle de
notre espce qu'il produit ses raisonnements. A
y
re-
garder de prs , tout ce IX^ chapitre , intimement li
d'ailleurs aux deux suivants , ne parle mme pas de la
prdestination dans le sens ordinaire, dans le sens sco-
lastique ou calviniste du mot. Cette grande section de
l'ptre aux Romains veut expliquer thologiquement un
fait matriel et historique
,
savoir la rpugnance de la
grande majorit des juifs pour l'Evangile
,
rpugnance qui
semble devoir leur faire perdre tous les avantages ancien-
nement promis et, par consquent, donner une espce de
dmenti Dieu qui leur en avait assur la perspective.
Voici l'explication de Paul sur ce fait qui frappait son
attention , aprs avoir dj t signal par le Seigneur ;
116 LIVRE V.
Dieu, dit-il, leur a donn un esprit d'assoupissement,
des
yeux pour ne pas voir, des oreilles pour ne pas entendre
*;
seule, une imperceptible minorit ne partage pas cet
aveuglement, comme pour servir de souche et de racine
une nouvelle plantation \ Mais cet aveuglement, cet en-
durcissement partiel d'Isral rentre dans les secrets des-
seins de Dieu, qui ne se sont rvls que par le fait mme
;
il tait destin devenir l'occasion et la cause de la con-
version des gentils ^ Quand ces derniers seront entrs en
masse dans le giron de l'glise, le tour d'Isral viendra
aussi*. Au point de vue du moment et dans leur rapport
actuel avec l'vangile
%
les juifs sont au dehors, ils sont
ennemis
,
pour voire bien, gentils ! comme pour mieux
vous ouvrir la porte; mais au point de vue absolu^ et
selon les dcrets invariables de Dieu , ils restent toujours
ses bien-aims
;
les bienfaits la jouissance desquels ils
ont t appels autrefois ne leur seront pas perdus
;
ils
finiront par ressentir aussi la grce
^.
Grandiose philosophie
de l'histoire, en effet, et bien digne d'admiration M L'in-
dividu s'efface dans les grands mouvements historiques,
et le jugement que le gnie porte sur eux sera d'autant
plus vrai qu'il se sera lev davantage au-dessus de la
sphre des dtails et des phnomnes accidentels.
Mais c'est prcisment celte dernire circonstance qui
nous
montrera l'insuffisance de la thorie. Dans les crises
de ce genre, et tout particulirement dans celles dont Paul
ici nous retrace grands traits les pripties mystrieuses,
l'individu est sacrifi aux intrts des masses. Pourtant le
Dieu de l'vangile est bien aussi le Dieu des individus.
Pourquoi a-t-il besoin de faire prir ou de laisser prir
*Rom. XI, 8.
^Ibid., v. 4, 5, 16.
^Ibid., v. 11, 1S, 25 ((JiuaTvi-
ptov).
*Ibid., V. 26
(TtXrjpoiaa).
^Ka-r xo sayyXiov
, v. 28.
^KaToc TTiv
IjcXoyviv, ibid.
' Ibid., v. 29, 31, 32.
^Ibid., v. 33 ss.
DE l'lection. 117
tant de juifs au profit d'un nombre sans doute plus grand
de paens? N'y avait-il pas d'autre moyen de sauver ceux-
ci ? Ou bien si les juifs, mal aviss , se refusaient l'van-
gile, fallait-il que Paul mt absolument cette opposition
sur le compte de Dieu? Enfm^ la thorie large, leve,
admirable du XI^ chapitre ne revient-elle pas, par un d-
tour, la thorie triste, troite, dcourageante du IX^?
N'y a-t-il pas au bout de cet enseignement aussi le refus
de rpondre la question la plus naturelle et la plus lgi-
time? N'y a-t-il pas le mot cruel : Qui es-tu, vase mortel,
pour raisonner avec celui qui t'a form
*
?
Eh bien , c'est ce mot mme qui nous suggrera nos
dernires rflexions, non critiques mais explicatives, sur ce
point de la thorie de l'aptre. Quoiqu'au fond tous les
auteurs bibliques se placent au mme point de vue , nous
ferons ici ces observations
,
par la raison que Paul est le
seul qui arrive vouloir le discuter, le fixer au moyen de
la dialectique. Cette dialectique lui fait dfaut, lui aussi,
comme tous les philosophes anciens et modernes , de
n'importe quelle cole, qui ont abord le problme du
rapport de l'omniscience ou de la prscience divine avec
la libert de l'homme. Dans la question concrte qu'il a
sous la main et qui est son point de dpart, il insiste sur
ce que Jacob est lu sans son mrite , afin de faire sentir
aux juifs que le mrite des hommes ne donne point le
salut, que la filiation naturelle ne constitue pas les hritiers
des promesses donnes aux patriarches
,
que les gentils
peuvent tout aussi bien
y
participer par la grce d'un Dieu
qui tient faire dment comprendre tout le monde que
son royaume n'est point infod un seul peuple. Et en
poursuivant cette ide parfaitement juste et lgitime jus-
*Rom. IX, 20.
118 LIVRE V.
qu' sa dernire consquence, jusqu'aux limites du para-
doxe
,
devant lequel il n'a pas l'habitude de reculer, Paul
proclame galement la contre-partie, le pendant de cette
mme ide , c'est--dire que le rejet aussi est le fait de la
libre volont de Dieu et non la consquence d'un dmrite.
sa est rejet comme Jacob est lu
,
parce que Dieu le
veut*, il n'y a pas d'autre raison; et ce second fait est
tabli moins sur ce que nous appelons la prscience que
sur l'absoluit de Dieu. Mais si notre raison peut et doit
s'accommoder du premier fait de l'lection sans mrite,
elle est choque^ elle est rvolte du second , le rejet sans
dmrite. Le bon sens de l'aptre lui suggre, lui le
premier, cette objection si naturelle : pourquoi donc
blme-t-il encore ? Et pour toute rponse il ne sait plus
que rduire l'homme la dignit de la matire brute, afin
de justifier la logique.
Le problme est videmment au-dessus des forces de
l'intelligence humaine , et par cette raison la rvlation
mme n'a pas pu en donner la solution
,
parce que la r-
vlation, qui peut bien fournir l'homme des ides qu'il
n'avait pas^ ne peut pas changer les lois de sa nature et
lui donner des facults que la cration lui a refuses. Ainsi
elle peut lui donner des notions justes sur les rapports
moraux de Dieu avec le monde , mais elle ne saurait lui
faire comprendre l'essence mme de Dieu ni la nature ou
les moyens de son action sur l'univers, parce qu'il faudrait
pour cela qu'elle l'levt au niveau de Dieu mme. Elle
ne lui dit mme pas sur ces choses , et c'est l sa sagesse,
autant que la philosophie prtend enseigner. Or, puisque
nous sommes assujettis par exemple vivre , penser,
agir dans le temps et dans l'espace
,
il nous est impossible
^Rom. IX, 15.
DE l'lection. 119
de comprendre comment Dieu existe, pense, agit, ind-
pendamment de l'espace et du temps
,
et aucune rvlation
ne peut nous instruire l-dessus. Par consquent l'aptre,
comme tout autre homme, en abordant un pareil sujet,
se heurte contre un cueil , contre lequel il doit se briser
et auquel il aurait mieux fait de ne pas toucher.
A
y
regarder de prs , la thologie de l'aptre Paul sait
partout ailleurs se tenir distance de cet cueil , et satis-
faire en mme temps aux exigences de la foi religieuse et
de la morale pratique. La premire postule l'absoluit de
Dieu, pour la science comme pour la puissance
;
la seconde
postule, avec non moins d'nergie, la libert de l'homme.
Par suite, quand il est question de Dieu, la thologie dog-
matique appuie sur l'indpendance complte de sa volont
et de son action, et se sert de phrases qui frisent la doc-
trine de la prdestination; quand il est question de l'homme,
la prdication morale insiste sur son libre arbitre et l'in-
vite par des esprances et par des menaces travailler
lui-mme son salut. La thorie et la pratique sont gale-
ment dans le vrai, mais en prsence de la faiblesse de
notre intelligence, qui ne sait point les accorder dans une
formule mtaphysique, elles ne sont vraies qu' condition
de rester spares.
Un seul mot encore. Le judasme, du temps des aptres,
proclamait tout simplement la prdestination d'Isral et la
rprobation des gentils. Le prjug national dominait
l'ide religieuse , et la morale des pharisiens tait si peu
rigide au fond qu'elle ne pouvait brcher, dans la pratique,
les thories de l'cole. Voil aussi pourquoi les formules
qui rappellent ces thories sont si familires aux auteurs
du Nouveau Testament. Ils les emploient gnralement,
sans avoir conscience des difficults qu'elles suscitent,
et ils s'en servent propos d'une division de fait , dans le
120
LIVRE V.
sein de l'espce humaine , analogue celle qui constituait
la base de la thologie de la Synagogue. Le judo-christia-
nisme ignorait jusqu' l'existence du problme cach
comme dessein par ce point de vue, en apparence si
simple et si lgitime
;
nous verrons Jean soulever un coin
du voile et le laisser retomber aussitt. Paul seul aborde
franchement la question, et s'il ne russit pas la rsoudre,
loin de lui en faire un reproche , nous dirons qu'il est en
cela l'unique vritable thologien d'entre ses contempo-
rains. Il n'y a que la vraie science
*
qui reconnaisse claire-
ment les bornes qui lui sont poses.
CHAPITRE XIII.
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT.
Ainsi Dieu , ds avant la cration du monde , a lu ceux
qu'il destinait l'ternelle flicit : c'est l, comme nous
le disions,
l'acte de sa volont par lequel l'uvre du salut
a d commencer. Le second acte consiste en ce qu'il con-
duit les lus vers le salut. Ici encore ces derniers resteront
compltement passifs. Toute l'activit est du ct de Dieu
;
elle s'appelle la vocation^. La vocation a lieu dans le temps
et
successivement, dans l'ordre qu'il plat Dieu de suivre
avec les individus, tandis que l'lection s'est faite en une
fois et avant le temps.
La vocation, d'aprs Paul, n'est point une simple invi-
tation ou exhortation adresse au nom de Dieu un in-
dividu, par l'entremise d'un aptre ou autrement, et
laquelle l'homme peut se rendre ou non d'aprs ses dis-
^rvwffi xa6w; oe yvoivcti,
1 Cor. VIII, 2; cp. XIII, 9.
^'H xX^ai, To xaXeiv.
DE LA VOCATION ET DU SATNT-ESPRIT. 121
positions momentanes. Sans doute, la prdication aposto-
lique est le moyen extrieur le plus ordinaire par lequel
la connaissance de l'vangile arrive aux hommes*, ou par
lequel Dieu se met en rapport avec l'individu. Le nom
mme de la vocation est emprunt ce mode de commu-
nication et ne prjuge point l'effet qu'elle pourra produire.
Maig le sens thologique de ce terme est loin d'tre puis
de la sorte^ A cette invitation extrieure se joint toujours
et essentiellement un sentiment intime correspondant et
produit directement par le contact de l'me avec Dieu. La
vocation, dans le sens de Paul, ne peut pas ne pas aboutir
ou rester strile. Et, vrai dire, la vocation et l'lection
sont une seule et mme chose, avec l'unique diffrence
des poques auxquelles l'homme, toujours oblig d'ap-
pliquer la mesure du temps ce que Dieu fait, doit as-
signer les deux actes en question. En effet, si la vocation
pouvait, dans un seul individu, rester sans fruit, l'omni-
science de Dieu , en vue de laquelle la thorie de l'lection
a t formule, se trouverait en dfaut, et le systme serait
renvers par sa propre inconsquence ^
Tout cela , l'aptre le dit en termes formels : Ceux qu'il
a prdestins , il les a aussi appels, et ceux qu'il a appe-
ls
,
il les a aussi justifis
*.
Les chrtiens sont lus d'abord
*
On n'a qu' se rappeler l'emploi frquent du mot
xy]pu7aiv
et de ses
drivs et synonymes (Rom. X, 14 ss.; Gai. III,
2, 5; 2 Tim. II,
1, 2 etc
).
*I1 l'est si peu que mme dans 2 Thess. II, 14, nous ne traduirions pas
ota Tou
uaYYs)a'ou dans le sens de : au moyen de la prdication vang-
lique, mais plutt par l'ensemble des* dispensations qui en sont l'objet.
'On voit donc q'ue Paul attache au mot
xaXsTv
un tout autre sens que
celui qu'il a dans les passages cvangliques , o il est mis en opposition avec
IxXs'YSffOai
(Matth. XX, 16 etc.), tandis que l'aptre identifie ces termes
dans la pratique. Le terme de
xaXev
avec ses drivs manque compltement
la thologie johannique.
*O TTpoojpiae TouTOu xai IxaXeas, xat o ixXso-s toutou xai
eoixatwas,
Rom. VllI, 30.
122 LIVRE V.
et par suite appels
*
. Appeler et lire sont donc deux termes
synonymes, mme au point de vue de l'homme
%
et la vo-
cation est une grce% un effet de la libre volont de Dieu,
comme l'lection elle-mme*, prcisment parce qu'elle
n'est pas une invitation gnrale et universelle, indpen-
dante de son effet ventuel, mais bien un privilge^ accord
quelques-uns et qui ne peut jamais se trouver ddaign
ni tre offert au hasard.
Les chrtiens sont donc appels, convis^ plus particu-
lirement la vie, au royaume de Dieu et sa gloire , la
paix', ce qui se rapporte au but ou au rsultat dfinitif
de la vocation; en libert, en esprance^, ce qui en rap-
pelle soit les conditions, soit l'effet immdiat sur les dis-
positions de l'me ^.
Ce qu'il
y
a de plus certain, c'est que la vocation est
toujours et invariablement attribue Dieu, qui pour cela
est appel simplement celui qui appelle^^. La formule : les
appels de Christ
y
d'ailleurs tout fait isole , doit, en con-
squence, tre explique comme renfermant deux ides
*KaT Ttposatv jcXyitoi,
v. 28.
Rom. IX, 24.
^Ibid., XI, 29.
Euooxia
, Gai. 1,
15
;
Phil. II
,
13
;
cp. 2 Tim. 1,9.
^
^iouv,
2 Thess.
1,
11.
^KXrjTOi, 1 Cor. I, 24. Cette dsignation est moins frquente encore
que celle de
ixXsxTOt
, et ne se trouve gure que dans les formules de
salutation (Rom., 1 Cor.). Cependant l'usage dans la vie doit en avoir t
trs-rpandu
,
puisqu'il a pu donner lieu des phrases comme
XAirivivai
,
dans le sens de devenir chrtien (1 Cor. VII, 18 ss.
;
cp. ph. IV,
1);
xX^ai;
est alors l'ensemble des circonstances qui ont caractris la formation de la
communaut (1
Cor. I, 26). Cp. 1 Tim. VI, 12; 1 Thess. II, 12; 2 Thess.
II, 14.
'Col. III, 15
(ev sp^vy),
1 Cor. VII,
15, est tout autre chose. Il s'agit
ici de la concorde et de la paix dans le mnage).
Gai. V, 13; ph. I, 18; IV, 4; cp. 1 Thess. IV, 7.
"Quant la phrase
"h
avo) xXviffi (Phil. Ill,
14),
il est difficile de dire s'il
vaut mieux la rendre par la vocation vers le ciel ou par la vocation qui vient
du ciel.
^^''O xaXwv
(Gai. V, 8;
Rom. IX, 11; 1 Thess. V, 24);
6
xa}^o:ot
(Gai. I,
6).
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT. 123
distinctes, mais troitement lies l'une l'autre: appels
(par Dieu) en Christ, ou appels (par Dieu) au salut qui
est en Christs
Avec cette ide de la vocation nous avons, dj quitt le
terrain de la mtaphysique pour nous placer, sans autre
transition , sur celui du mysticisme vanglique
;
car, pour
ce qui est de la manire dont la vocation est opre dans
l'homme , ou, si l'on veut, dont elle opre en lui, il n'y a
que l'exprience intrieure qui nous en puisse instruire.
L'entendement , la raison n'en savent rien et n'en rendent
pas compte.
Les non-lus et non-appels sont nomms les perdus*;
mais ce terme ne forme pas autant l'antithse des appels
que celle des sauvs , et trouvera son explication plus tard.
L'analyse de l'ide de la vocation nous conduit ainsi
reconnatre que l'uvre du salut de l'homme commence
sans la participation de ce dernier, et que c'est Dieu qui
la prpare et amne le salut lui tout seul. Mais l'action
de Dieu ne se borne pas l: elle se manifeste encore dans
un troisime stade et par un fait plus directement im-
portant. Nous voulons parler de la communication du Saint-
Esprit.
Avant d'examiner ce fait au point de vue de la place qu'il
occupe dans l'ensemble du systme , il conviendra de rap-
peler quelques notions prHminaires qui aideront le rat-
tacher aux autres ides bibliques. En thse gnrale, Paul,
quand il parle de l'Esprit de Dieu, se renferme dans les
limites du langage de l'Ancien Testament, et c'est peine
si nous rencontrons dans quelques passages isols de ses
^
Rom. I,
6. Ceci serait confirm par ph. I, H, si l'on prfre la variante
v w
xXviO-/i;j.v. Cp. 1 Cor. I, 9: ei xoivojvtav t. Xp.
''A7ro).XuacVOt,
1 Cor. I,
18; 2 Cor. II, 15: IV, 3; 2 Thess. II, 10.
124 LIVRE V.
ptres les premiers lments d'une spculation tholo-
gique qui, plus tard, comme l'on sait, a pris un si grand
dveloppement dans les coles. Ainsi la dialectique, rem-
plaant ce qui dans l'origine avait t l'expression du gnie
potique de la langue hbraque , arrive dgager de la
notion de Dieu
,
prise dans sa totalit , la notion particu-
lire de son esprit, absolument comme de la notion de
l'homme se dgage celle de l'esprit humain comme d'un
lment particulier de son tre
*.
Mais il faut bien faire at-
tention ici une diffrence capitale entre ces deux termes
de comparaison. L'homme est rellement un tre com-
plexe, il a un esprit^ et rien ne nous empche de sparer
dans notre pense les lments qui le composent; car cette
sparation est en mme temps fonde dans la ralit. Il en
est tout autrement de Dieu
,
relativement auquel elle sera
toujours idale et simplement dialectique. Dieu est esprit
;
il est indivisible. L'Esprit de Dieu n'est donc pas autre
chose que Dieu mme
;
il ne peut pas tre question de s-
parer son esprit de quelque chose qui serait pour ainsi
dire le siibstratum ou rsidu incomplet de la divinit. La
comparaison indique dans le passage en question est vi-
demment faite dans un tout autre but que de servir de base
une thorie mtaphysique. Nous affirmons qu'ici, comme
partout ailleurs , l'expression employe par l'aptre est ce
mme terme , si gnralement et si anciennement usit, par
lequel le langage biblique veut rendre plus concrte, plus
vivante, une ide essentiellement abstraite et hors de la
porte de l'intelligence humaine, l'ide de Dieu. Ainsi,
tout acte quelconque que notre raison reconnat comme
manant de Dieu , sera naturellement attribu son esprit
;
parce que l o il
y
a action
,
il
y
a la notion concrte de
'
1 Cor. II
,
10 ss.
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT. 125
celui qui agit; la raison se trouve arrte en de de la
limite de la pure abstraction, et c'est ce que les auteurs
hbreux ont voulu dire en se servant de cette expression.
Toute manifestation de la pense ou de la volont de Dieu,
qu'elle s'appelle cration, conservation*, gouvernement,
jugement, inspiration ou autrement, sera donc un acte de
l'Esprit de Dieu. Si la Bible, en se servant de cette expres-
sion, avait voulu tablir un principe mtaphysique, elle
n'aurait pu manquer d'arriver la conclusion , rigoureu-
sement dduite des prmisses, que Dieu, in abstracto,
n'agit jamais. Cet axiome a t , en effet, formul par les
contemporains des aptres. Si ces derniers n'ont pas eu
hte de s'en emparer, c'est qu'ils avaient en vue dans leur
enseignement un autre but que celui de l'cole.
Il demeure donc tabU , ds prsent
,
que le ct m-
taphysique de la question concernant le Saint-Esprit n'est
pas touch dans nos ptres et que l'aptre abandonne
cette question la discussion des philosophes postrieurs.
Ce fait est immdiatement confirm par un autre plus im-
portant encore. Dans la thologie que nous tudions en
ce moment , il n'est question
,
vrai dire , de l'esprit de
Dieu qu'autant qu'il s'agit de le communiquer certains
hommes, c'est--dire au point de vue thiqne. Or cette
tendance thique
,
cause de laquelle l'attribut de saintet
accompagne si rguhrement et de prfrence tout autre
le nom mme dont nous examinons la valeur , et en gn-
ral ce fait d'une communication , et les notions qui en d-
coulent, semblent peu favorables au dveloppement de
l'ide de personnaht , si elles ne l'excluent pas de fait.
Effectivement, on peut prouver par de nombreux passages
que nous rencontrerons plus loin, que Paul en parle fr-
quemment comme d'un objet, d'une force, comparable
mme
,
pour sa nature et son action , des forces mat-
126 LIVRE V.
rielles. Ainsi, l'esprit de Dieu, reu par l'homme
,
est un
feu qu'on ne doit pas teindre
*
,
qu'on doit ranimer au
contraire quand il vient languir^
,
qui communique sa
chaleur tout notre tre'; c'est une pe victorieuse
contre la tentation*
;
c'est un ferment qui excite la sainte
activit de l'homme vers tout ce qui peut l'lever Dieu
,
et qui produit un rsultat oppos l'ivresse de l'intemp-
rance physique^; c'est, enfin, un champ qui ne peut
rendre celui qui le choisit pour ses semailles que de bons
fruits , et surtout la vie ternelle. Ailleurs
,
chaque mani-
festation individuelle de cette force venue d'en haut est
appele un esprit, de sorte qu'il en est question au plu-
rieP. Les manifestations d'origine oppose, de tendance
contraire
,
portent le mme nom
^
, sans tablir davantage
la ncessit de la personnification.
Tout ceci nous conduira directement au fait capital de
notre chapitre. Cet esprit de Dieu, qui est par sa nature
mme un esprit saint, c'est--dire antipathique au pch,
est communiqu par Dieu aux hommes, dont l'esprit propre,
il est vrai, veut aussi le bien
,
mais n'arrive pas l'accom-
plir
,
tant sous le joug de la chair.
Du ct de Dieu, cette communication est dsigne par
les termes de donner
j
de procurer, d'envoyer
;
du ct de
l'homme, par celui de recevoir^. Ces expressions elles
seules nous montrent dj que dans ce rapport Dieu seul
est actif, l'homme passif. Nous arriverons au mme rsul-
tat en recherchant dans quel moment la communication de
l'esprit se fait d'aprs le systme. Nous prouverons par des
H Thess. V, 19. ^2Tim. I, 6.
^Rom. XII, 11.
*ph. VI, 17.
"^ph. V, 18.
Gai. V, 22; VI, 8.
H Cor. XII, 10
;
XIV, 12
,
32.
2
Cor. XI,
4; 1 Tim. IV, 1.
'AiSdvat, 2 Cor. 1, 22; 1 Thess. IV, 8; sTrr/opriYEv , Gai. III,
5;
Phil.
1, 19;
TroGTsXeiv t x xapia,
Gah IV, 6;
Xa[ji,paviv , Rom.
VIII, 15,
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT.' 127
textes incontestables qu'elle a lieu simultanment avec la vo-
cation.
Il est dit: Vous avez reu l'esprit par l'audition de la
prdication vanglique , laquelle provoque ou fait natre
la foi
*.
Cela doit ncessairement signifier que l'esprit vous
est donn au moment o la vocation divine
,
vocation tou-
jours efficace
,
comme nous l'avons prouv , arrive vous
sous la forme d'une invitation apostolique; l'un et l'autre
fait divin sont insparables , ou plutt c'est le mme fait
considr sous les deux points de vue du but et du moyen,
ou bien de la forme et de l'effet. Autrement toute cette
pbrase aurait ce sens videmment inadmissible
,
que qui-
conque entend prcher l'vangile avec les oreilles de son
corps , et n'importe dans quelles dispositions , aura tout
de suite l'esprit de Dieu.
Il rsulte encore d'un autre passage^ que la confession
de Jsus, par consquent la manifestation de la foi, est
un effet del communication de l'esprit. De mme^ cette
communication prcde le sentiment que nous avons de
l'amour de Dieu pour nous , sentiment qui n'est encore
qu'un lment de la foi. Nous dirons donc que la com-
munication de l'esprit n'a pas lieu lorsque la foi est par-
faite
,
mais que la foi s'achve et se complte lorsque la
communication a eu lieu. Mais les deux phnomnes spi-
rituels sont insparables , au point qu'il peut tre dit que
]di promesse de l'esprit se rattache au
fait
de la foi*.
On peut se prsenter de deux manires diflerenles la na-
ture de cette communication, ou le rapport dans lequel
l'esprit de Dieu se place avec le ntre dans cette opration
mystique.
*'E; axo^ TTtcrTew, Gai. Il, 2, 5.
--
H Cor. XII, 3.
=Rom. V, S*
*Gf.l. III
,
14; cp. ph. I, 13.
128
LIVRE V.
Nous pouvons d'abord considrer l'esprit, de Dieu comme
existant et agissant en nous, ct de l'esprit humain,
comme essentiellement uni ce dernier pour l'action et
les effets, mais toujours distinct de lui quant la notion
que nous aurons nous en former. Ce point de vue est
dj indiqu par les formules cites plus haut, de donner
l'esprit et autres pareilles. 11 l'est explicitement par un
passage
^
o l'analyse d'un fait la fois religieux et psycho-
logique conduit l'auteur la sparation des deux lmejits.
L'expression populaire de ce point de vue consistera dans
l'ide que notre esprit est assist et fortifi par celui de
Dieu dans sa lutte dsormais victorieuse contre la chair
^
,
et que les diverses facults de l'me se trouvent ainsi dans
un tat de sanctification et d'nergie qui leur avait t
tranger jusque-l^. On se souviendra ici de l'antithse
de
la vie selon la chair et de la vie selon l'esprit*, antithse
qui rappelle trop l'anthropologie du systme de Paul
,
pour
que nous puissions l'expliquer autrement.
Mais nous pouvons aussi nous reprsenter l'esprit de
Dieu comme ayant pris la place du ntre , s'identifiant avec
lui, ou si l'on veut, l'esprit humain comme absorb, pour
ainsi dire, par l'esprit divin. Les crits de Paul nous four-
nissent une srie de formules qui s'expliquent directement
parce point de vue. Ainsi le mot de communion ^,
d'aprs
la tendance gnrale du systme
,
doit lui seul dj s'en-
tendre de cette union mystique. L'antithse entre la loi de
l'esprit et la loi du pch ^ parat aussi devoir tre men-
tionne ici
,
parce qu'il est plus conforme au systme de
reconnatre dans ces deux principes des puissances qui se
disputent la domination sur la personne de l'homme tout
*Rom. VIII, 16.
ph. ll, 16.
'Col. I, 8;
2 Tim. I, 14; Rom.
IX
,
1
;
XIV, 17
;
XV, 13, 16, 30
;
1 Thess. 1,6.-* Rom. VIll
,4,6,13;
Gai. V, 16 ss., 25.
^Koivo3/ta,
2 Cor. XIII, 13.
"Rom. VIII, 2
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT. 129
entire. Ailleurs, quand il est dit que Tcsprit de Dieu ha-
bile en nous
*
, ou plus exactement que notre corps est le
temple du Saint-Esprit habitant en nous% il n'est plus
question d'un esprit humain , existant part et distincte-
ment; l'esprit de Dieu a formellement pris la place du
ntre, et s'est, pour ainsi dire, individualis dans les per-
sonnes des fidles^. Enfin, c'est l la base d'une des all-
gories favorites de l'aptre
,
quand il reprsente la totalit
des croyants comme n'ayant plus qu'un seul et mme
esprit, celui de Dieu, et formant ainsi ensemble un seul
corps*. Toutes ces formules, ainsi que l'ide qui les a
produites , sont essentiellement mystiques
,
et par cons-
quent en rapport intime avec la notion fondamentale de la
vocation, telle que nous l'avons tablie plus haut. Elles sont
donc plus conformes l'ensemble du systme, plus ad-
quates sa pense gnratrice que celles qui se rattachent
au premier point de vue.
Nous terminerons cette partie de notre expos en rap-
pelant que l'expression la plus parfaite de cette ide mys-
tique suppose explicitement l'unit absolue de l'esprit de
Dieu et de celui de l'homme : Celui qui s'attache au Sei-
gneur est un esprit avec lui^.
La communication de l'esprif une fois faite et l'union
mystique accomplie, l'homme possde et porte en lui-
mme un nouveau principe assez puissant pour lui assurer
la victoire sur la chair et la possibilit de mener une vie
sainte et agrable Dieu. Dsormais il n'est plus domin
*Otx, P,om. VIII, 9;
2 Tim.
1, U.
H Cor. VI
,
19
;
cp. III, 16.
Rom. VIII, 26, 27.
*'l!lv vi TTVcUijiaTi rj[J!.l(; TrdcvTc sic, Iv acoaa ejBa'ffTi<r0ir]|jiv, 1 Cor. XII,
13. Le mot
^aTiti^siv
, dans ce passage, doit tre entendu du baptme
spi-
rituel comme dans le passage parallle , 2 Cor. 1
, 21 , le mot
/.P^^^^*
''0
xo>;).o)(j(.evo(; tco xupio) ev Trvstji eati,
1 Cor. VI, 17.
II.
'
130 LIVRE V.
par la chair, comme mi esclave, mais dirig par l'esprit
,
comme un tre libre*. Il est un homme spirituel\ En
analysant cette notion d'une direction par le Saint-Esprit,
nous
y
trouverons les deux lments d'une direction cons-
tante de la volont et d'une direction persvrante de
l'action^.
Cette communication de l'esprit, le troisime et dernier
acte que Paul attribue Dieu, dans ce qui concerne la
sphre de la foi, est aussi la chose principale, le point
culminant de son action sur l'homme. La rmission des
pchs, la sanctification, la justification, tout ce qu'il
y
a de plus important dans l'uvre du salut, est rapport
Faction de l'esprit de Dieu, action naturellement inspa-
rable de la personne du Sauveur*. Avec l'esprit, l'homme
a reu tout ce qu'il lui faut pour rsister victorieusement
au pch; il n'a plus du tout besoin d'un commandement
extrieur, d'une prescription lgale pour savoir ce (ju'il
doit faire, pour connatre son devoir et pour l'accomplir.
De l, dans le systme de Paul, cette antithse clbre et
importante de la Loi et de l'vangile, de la lettre et de
l'esprit. L'ancienne conomie, celle de la loi, provoquait
la transgression et conduisait la mort, cause de la fai-
<
2 Cor. in
,
17
;
Gai. III , 3
;
Rom. VIII
,
5 ;
Trvsujj^aTi soi ycOai
,
Rom. VIII, 14.
^iIvUxaTix.,
Gai. VI,
1; 1 Cor. H, 13 ss.
;
III, 1. Nous rappelons ici
que ce dernier terme a encore d'autres significations spciales. On appelle
aussi
7rvcU(/.axixo(; celui qui est arriv un plus haut degr d'intelligence
vanglique, ce qui d'ailleurs se lie intimement l'autre signification
(1 Cor.,
loc. cit.)
;
ensuite celui qui est honor occasionnellement d'inspirations par-
ticulires et extraordinaires (1
Cor. XII,
1; XIV,
1, 37), Nous retrouverons
plus loin le
awjxa TrvEutAaxixov
(1
Cor. XV,
44). Par contre, c'est ce cha-
pitre de notre expos qu'appartiennent les expressions /^apiatxaxa 7rvuu.a-
Tixot,
ou simplement
toc 7rvtjy.aTtxoc
, les avantages ou dons spirituels de
ceux qui sont en communion avec Dieu par Christ, et qui ont par consquent
le Saint-Esprit (Rom. 1
,
11
;
XV, 27
;
1 Cor. IX
,
11
;
ph. 1
, 3).
^To Oc'Xeiv, to Ivspyev, Phil. II, 13.
~ *1
Cor. VI, 11.
I
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT. 131
blesse naturelle de l'homme; la nouvelle conomie, celle
de l'vangile ou de l'esprit, en lui donnant des forces
qu'il n'avait pas, s'oppose avec succs au pch et conduit
la vie*. La vie du croyant, vie toute nouvelle, spare
de la priode prcdente par un changement si radical
qu'il quivaut une mort suivie d'une rsurrection
,
cette
vie a dsormais pour piincipe et pour me l'esprit et non
plus la lettre^ La lettre commandait la circoncision de la
chair et procurait celui qui la pratiquait, au juif selon la
loi, l'approbation de ses concitoyens; l'esprit opre une
autre circoncision qui te l'impuret du cur, et celui
qui la subit, isralite dans un sens intime, est seul sr de
l'approbation de Dieu^ Nous verrons, dans le chapitre
suivant, la consquence pratique de ce fait.
Il n'est gure besoin d'ajouter explicitement que la com-
munication de Tesprit dpend toujours de la vocation.
Mais la vocation elle-mme tant un lment intgrant de
l'conomie rdemptrice ou , en d'autres termes, insparable
du fait de la mission de Christ, il s'ensuit que le don de
l'esprit et la communion avec Christ sont deux faits corr-
latifs. Le besoin de l'analyse a pu conduire quelquefois la
science fixer diffremment l'ordre chronologique des
faits de la rgnration
;
mais il sera plus exact et en mme
temps plus sr de ne pas pousser cette analyse dialectique
trop loin sur un terrain dont les phnomnes doivent lui
chapper. Il s'ensuit encore que les termes avoir l'es-
prit de Dieu, de Christ
y
tre de Christ
^
Christ est en quel-
qu'un* sont tous parfaitement synonymes, ce qui est en-
*
To ^^<iij.\xn. TTOXTeivci, to o 7rve\aa ^ojottois,
2 Cor. III,
6, 8.
'
KaivoT/j 7rvU{j,aT0 , TraXaioV/j
Ypai-^^ato, Roin. VII, 6.
'Rom. II, 27, 29.
*rTvuaa {iioij ^//tv, irvsuaa Xpiatou /,iv, Xptcrou v7i, Xptafov
v Ttvi slvai.
13^ LIVRE V*
core prouv par un passage* o ils se trouvent tous
employs dans la mme phrase et indistinctement. En effet,
il ne peut pas tre question de deux sources de l'esprit qui
doit tre communiqu l'homme, encore moins de deux
natures de cet esprit : la substitution d'une expression
l'autre s'explique tout simplement en ce que les phases
de la mtamorphose intrieure de l'homme, que l'analyse
thologique parvient distinguer, sont au fond complte-
ment insparables. Nous ne serons donc plus surpris de
trouver runies dans un mme passage^ trois formules en
apparence diffrentes et mme opposes. L'esprit est celui
du Seigneur, parce qu'il est le principe de la nouvelle vie
de l'homme en communion avec Christ; Christ lui-mme
est le Seigneur de l'esprit comme chef de la communaut
dont l'esprit est le principe; il
y
a plus, le Seigneur est
l'esprit mme, en tant que c'est avec lui (par l'union mys-
tique du croyant avec le Sauveur) que le nouvel esprit
entre dans l'homme. Cette dernire formule est sans
contredit la plus parfaite et la plus adquate des trois , mais
elle montre aussi clairement, par l'identification absolue
du rdempteur et du Saint-Esprit
,
qu'il n'est pas encore
question dans tout ceci d'une spculation mtaphysique,
d'une trinit de personnes dans la divinit^.
^
Rom. VIII, 9, 10.
*Cor. III, 17, 18;
nvu[Jt,a xupiou
,
xupto TrveujxaTO, 6 xuoio to
frvU[Ji..
=^Nous ferons remarquer en passant, ce qui d'ailleurs rsulte dj de ce que
nous venons de dire, qu^ la communication du Saint-Esprit, autrement dite
l'inspiration, a essentiellement un but thique. A cet gard il n'y a pas de
diffrence entre Paul et ses collgues. Il est bien plus rarement question
d'une illumination intellectuelle
(1
Cor. II, 12 ss.
;
VII, 40
;
ph. I,
17;
III,
5;
Col. I, 9). L'enseignement divin est alors compar une lumire.
Le paganisme tait dans les tnbres (ph. V, 8). Le judasme avait encore
un voile sur les yeux (2
Cor. III, 13 ss.). C'est avec Tvangile que vient la
lumire,
oonicao, cpw
(2
Cor. VI, 14; Col. I,
12;
2 Cor. IV, 4 ss.
;
ph.
DE LA VOCATION ET DU SAINT-ESPRIT. i33
Dans cette communication de l'esprit saint s'achve
l'action de Dieu l'gard de l'uvre de la foi. Ds lors
l'homme, dans lequel se sont accomplis tous les actes que
nous venons d'numrer, se trouve plac dans un rapport
tout nouveau avec son Crateur. Ce rapport consiste en ce
qu'il est un enfant de Dleu\ C'est par la possession de
l'esprit que nous nous reconnaissons comme tels^.
Nous aurions d peut-tre nous rserver de parler de
ce rapport lorsque nous aurions vu aussi les autres par-
ties du systme qui sont encore traiter pour achever le
tableau de la rgnration. Paul lui-mme parat en faire
comme le couronnement de la doctrine vanglique, en
y
arrivant seulement dans l'endroit o il termine son ex-
position du salut gratuit et de la justification par la foi,
c'est--dire dans le
Ville
chapitre de l'ptre aux Romains,
et immdiatement avant d'crire sa sublime et loquente
proraison. Cependant, puisque nous avons adopt, aprs
mre rflexion, une marche d'aprs laquelle nous devions
traiter successivement de la part de Dieu, de celle de Christ
et de celle de l'homme dans l'uvre de la rdemption,
la place de ce point spcial tait naturellement marque
ici. En effet, c'est un acte de Dieu que l'tablissement de
ce rapport. Le mot que Paul emploie pour dsigner ce
dernier', signifie proprement l'adoption, et cette signifi-
cation va parfaitement l'ide que nous analysons en ce
1 , 18; III,
9),
qui fait que les croyants vivent au grand jour, dans une par-
faite clart. Mais toujours l'aptre insiste sur ce que cette clart n'exclut pas
seulement l'ignorance , mais surtout le vice , l'enfant de la nuit
(1
Tliess. V, 5
;
ph.
V,
9;
Rom. XIII, 12). Serait-il ncessaire d'ajouter que l'inspiration et
l'illumination , <lans tous les sens possibles de ces mots , sont l'apanage de
tous les vrais croyants, et jamais le privilge de quelques-uns ?
^''Ocroi TTveufxaxi Ocou ayovxcti oTOi ecrl xjcva (uoi) eou,
Rom. VIII
1 i ss. ; IX
,
8
;
ph. V, 1
;
Phil. Il , 15
;
op. Gai. III
, 26.
2
Gai. IV, 6.
'^
oOiCioc.
IS^
LIVRE V.
moment. Car Dieu nous adopte, il dclare vouloir nous
reconnatre comme ses enfants*, en tant que nous entrons
en
communion avec son iils unique, qui est la perfection
mme, pour participer celle-ci et par suite l'amour de
Dieu\
Cependant Paul entend par ce terme moins l'acte
de
l'adoption que le rapport filial qui en est la suite, avec
la notion accessoire de la contiance illimite avec laquelle
l'enfant se jette entre les bras de son pre^ La dsignation
de Dieu comme notre pre est du reste tellement frquente
que nous croyons superflu de citer des passages l'appui.
Celte ide ou ce fait du rapport filial du croyant avec
Dieu a une certaine importance pratique dans l'ensemble
du systme. On remarquera d'abord l'antithse qui existe
entre ce rapport et celui qui l'a prcd. Sous la loi
l'homme tait esclave, maintenant il est libre ^ en tant
qu'enfant de la maison. La crainte qui le tourmentait
autrefois a fait place l'amour^. Mais comme enfant il est
aussi hritier^ de son pre, cohritier du fils de Dieu, il
a des titres qui ne peuvent jamais appartenir l'esclave.
Nous
aurons revenir sur cette ide.
Pour terminer ce chapitre concernant l'action de Dieu
dans l'uvre de la foi, nous ferons remarquer nos
lecteurs, par l'analyse d'un dernier passage', que dans
^ph. I, 5.
*
C'est par une simple consquence de l'emploi de la figure que les enfants
de Dieu sont appels les frres de Christ (Rom. VIII,
29) ;
mais cette formule
efface le caractre mystique de l'autre.
^Rom. IX, 4;
VIII, 15; Gai. IV, 5. L'emploi du terme syrochaldaque
'A
S
[5a s'explique par la navet du sentiment qui dicte la prire. Celle-ci se
faisait habituellement dans la langue sacre, mme dans la bouche de per-
sonnes qui , comme Paul , ne se servaient plus dans la vie commune que du
grec; cp. Marc XIV, 36.
^'KXsuOcpo, Gai. V, 13.
Rom. VIII, 14 ss.
^
KXvipovoVo,
Gai. IV, 7.
M Thess. 1,4,5. N'oublions pas que ce sont l les lignes les
plus anciennes que nous possdions de l'auteur.
DE LA RGNRATION. 135
Tesprit de Paul toutes ces ides se trouvaient relies entre
elles de la manire mme dont nous les avons exposes.
Je sais, crit-il aux Thessaloniciens, que vous avez t lus
(il le savait par le succs mme qu'il avait obtenu), ma
prdication (cause extrieure et occasionnelle de la con-
version) ayant t faite auprs de vous non pas seulement
en paroles (ce qui aurait pu tre le cas si la vocation tait
une simple invitation), mais encore avec puissance (la vo-
cation tant toujours un acte efficace), avec Vesprit saint
(dont la communication l'accompagnait) et avec une entire
conviction (de votre part, l'effet tant votre confiance filiale
en Dieu votre Sauveur).
,
CHAPITRE XIV.
DE LA RGNRATION.
Aprs avoir puis ce qu'il
y
avait dire, selon Paul,
de l'action directe de Dieu dans l'uvre du salut, nous
allons envisager l'homme lui-mme, et prendre en consi-
dration ce qui se passe en lui par suite de la vocation et
de la communication du Saint-Esprit. Il rsulte de tout ce
qui prcde que nous ne pourrons parler ici d'un acte de
l'homme que dans un sens trs-reslreint. Nous avons dj
montr suffisamment qu' vrai dire c'est Dieu seul qui
agit dans ce qu'il
y
a de plus essentiel au salut.
Ainsi, il va sans dire que, vis--vis de l'lection divine,
l'homme n'a absolument rien faire; car ce premier acte
de la volont suprme s'accomplit avant la naissance mme
de l'individu.
Nous passons tout de suite au second acte, la vocation.
136 LIVRE Y.
Quelle position l'homme prendra-t-il en vue de cette der-
nire? Souvenons-nous que, d'aprs Paul, la vocation n'est
pas du tout une simple invitation , laquelle serait par elle-
mme sans influence directe et ncessaire sur la volont
individuelle. Au contraire, l'effet ne saurait lui faire d-
faut, f.a soumission la vocation, ou, si l'on veut, l'acte de
se rendre l'invitation de Dieu, tant pos de fait avec
celle-ci, il est vident que cet acte est galement produit
par la volont divine. Or la vocation arrivant l'homme
sous la forme extrieure de la prdication , le sentiment
correspondant sera une audition empresse, une obis-
sance*, laquelle sera dfinie soit par l'objet de la prdica-
tion (obissance l'vangile, ^Christ), soit par le senti-
ment avec lequel elle est reue (obissance de foi).
Voil pour la thorie. Mais nous nous trouvons ici en
ftice d'un nouvel exemple du fait que nous avons dj eu
l'occasion de signaler, savoir que Paul ne reste pas fidle
la rigueur de son principe , et qu'en pratique il reven-
dique tout autant les droits de la libert humaine, qu'il
avait revendiqu en thorie la volont absolue et indpen-
dante de Dieu. Plus d'une fois il parle de cette obissance
comme d'un acte libre et spontan de l'homme. Les
aptres ont la mission d'y convier toutes les nations
%
mais cet appel n'est pas toujours couronn de succs \ A
*'T7raxo-^,
Rom. VI, 16; cp. X, 17 ss.
;
uTraxoueiv xw suoL^yakita
,
X, 16;
uTTaxo^ Xpiatou, 2 Cor. X, 5;
uTraxo:^ TriaTsco
, Rom. I, 5.
^Rom.
1,5; XV, 18; XVI, 26.
=^Rom. X, 16; 2 Thess. I, 8. Cp. aussi les expressions
aTTSiOsia, aTrsi-
Osv,
Rom. XI, 30 ss.
;
XV, 31 ;
uiot Tvi aTTStsia,
ph. II, 2; V, 6; Col.
III
, 6,
qui sont synonymes tymologiquement et thologiquement de
aTTiato
,
d7rt(TTi
, Rom. XI, 20 ss.
;
Titel, 15 etc. Ces derniers termes dsignent
aussi tout simplement les paens, sans impliquer Tide d'un refus oppos
rvangile
(1
Cor. VI,
6; Vil, 12 ss.
;
X, 27
;
XIV, 22 ss.; 1 Tim. V, 8 etc.).
DE LA RGNRATION. 137
la vrit, on ne pourra pas dire que cette manire de
s'exprimer soit en contradiction avec l'autre
;
car les non-
obissants pourront toujours tre regards comme n'ayant
pas t appels. Nanmoins ce dernier usage du mot ap-
partient videmment une autre srie d'ides que le pre-
mier
,
et avec lui la notion Ihologique de la vocation est
compltement perdue.
La vocation est suivie immdiatement de la communi-
cation du Saint-Esprit, et par celle-ci la foi s'accomplit.
Nous avons donc considrer ici plus particulirement le
changement qui s'opre dans l'homme l'occasion de
celte double dispensation divine. Ici encore nous nous
mettrons d'abord au point cle vue de la thorie.
Nous avons montr plus haut que la foi est essentielle-
ment une union mystique avec Christ et partant une abdi-
cation de l'individualit propre, et que la communication
du Saint-Esprit provoque une mtamorphose complte de
l'tre humain
,
quant aux conditions de son existence spi-
rituelle. De ces deux lments dcoule la notion de la
rgnration, c'est--dire d'un changement si complet que
l'tat nouveau est en tous points le contraire de l'ancien,
et que, au point de vue spirituel, rien ne passe de ce der-
nier celui qui doit le suivre, tes choses vieilles sont
passes, dit l'aptre; voici ^ tout a t renouvel*.
L'ide de la rgnration , de mme que celle de la foi,
est l'une des plus fondamentales dans le systme de Paul.
Elle exprime l'acte capital de la vie , comme la foi exprime
le rapport, la tendance dont tout le reste dpend. On voit
que ces deux notions sont corrlatives.
Il est remarquer que le terme mme de rgnration,
qui nous est si familier aujourd'hui, ne se trouve encore
*
Va Ti v XpiCTO), xaiv:?) xitai,
2 Cor. V,
17,'
438 LIVRE V.
qu'une seule fois dans les crits de notre aptre*. C'est
que, chez lui, le sentiment religieux n'tait pas encore
domin par le besoin scientifique, comme cela a eu lieu
de plus en plus chez les thologiens de l'Eglise. L'ide
elle-mme revient tout instant et sous des formes trs-
varies. Nous nous ferons un devoir de recueiUir ces der-
nires et de les classer.
Il
y
a d'abord les formules qui rappellent l'ide d'une
cration spirituelle, formant un parallle avec la cration
physique ou la naissance naturelle de l'homme. Celui-ci
est appel une nouvelle crature, une uvre de Dieu, il est
dit cr en Christ, par Christ, selon Dieu. Nous n'avons
pas besoin de faire remarque^ que cette cration est ici
attribue tantt Dieu, tantt Christ
;
c'est une nouvelle
confirmation de ce que nous avons observ plusieurs fois
dj sur le rapport des deux personnes^.
Nous avons ensuite les nombreux passages dans lesquels
est mise en avant l'ide d'un renouvellement, l'image d'un
nouvel homme, en opposition avec le vieil homme^. Ce
renouvellement consistant dans le remplacement d'une
srie de mauvaises quahts par une srie correspondante
de bonnes, Paul se plat employer une image frquente
dans l'Ancien Testament et parle d'un changement d'ha-
^TlaXiYYS^saia, Tite III, 5. Les autres auteurs du Nouveau Testament
ne le connaissent pas non plus. Dans Matth. XIX, 28, il a un tout autre
sens et se rapporte l'eschatologie judaque.
^Kaiv^ XTiai,
Gai. VI, 15;
Trotrifxa
sou
,
ph. II, 9;
xTicvre Iv
Xpi(7T0>, V.
10,ouxaTa Osov,
IV, 24;
Xpi(7To' XTiffOt,
Col. III, 10; 1 Cor.
VIll, 6. Notons encore en passant l'expression figure
vsov cpupatxoe,
nou-
velle pte (1
Cor. V,
7)
, emprunte aux rites sacrs de la fte de Pques.
Cette figure revient encore Rom. XI, 16, et sans l'pithte, ce qui prouve
combien elle a d tre familire au style homiltique de l'aptre.
^
Kaivb , VO
,
-kolIolCo^ avOpoJTro , ph. II
,
IS
;
IV, 22 ss.
;
Rom. VI
,
6
;
Col. III, 9;
vaxaivouaai, vavsouaai,
Col. III, 10;
ph. IV, 23
;
2 Cor,
IV, 16;
vaxaivo)crt(; , Rom. XII, 2; Tite III, 5.
DE LA RGr^RATTON. 1^9
bits. FjQ rhtorique populaire de la littrature hbraque
aime dire d'une qualit morale, telle que le courage, la
justice et autres
,
qu'on s'en ceint les reins. Ainsi , l'aptre
dit aussi : ter , dposer le vieil homme et revtir le nou-
veau*, et se livre mme des allgories plus ou moins
longues, o il dveloppe cette comparaison, en
y
joignant
encore celle de l'armure militaire^.
Une troisime formule descriptive et figure , analogue
celle que nous indiquions tout l'heure, est celle d'une
mtamorphose, d'un changement de ^orme^ La nouvelle
forme qu'il s'agit de s'approprier est naturellement celle
de Christ, auquel dornavant nous devons ressembler^.
Nous avons bien raison d'appeler cela une simple figure, et
mme elle est peu adquate, car dans la rgnration il
s'agit de tout autre chose que d'un changement de forme.
C'est l'essence spirituelle de l'homme qui doit subir un
changement complet, et le mot de forme est loin d'puiser
cette ide. Nous ferons la mme observation sur le terme
de revtir Christ^, qui dcrit galement le fait de la r-
gnration d'une manire insuffisante, si l'on s'en tient
la valeur tymologique du mot. Nous
y
reviendrons plus
bas.
Le terme que nous devrions attendre ici de prfrence
tout autre et qui est si frquent dans les autres livres du
Nouveau Testament, celui que nous avons traduit tour
tour par amendement, conversion ou repentance , ne se
rencontre que trs-rarement dans nos plres. Dans trois
*
'Ex-lvSuffa(T6ai
, ph. IV, 22, 24; Col. III,
9, 10.
ph. VI, 11-17; Rom. Xll , 12; 1 Thess. V,
8; Col. III. 12.
'
MsTatjLopcpoucai,
Rom. XII, 2.
*]Suxaopcpoi eivai, VIII,
29; cp.
xax' sixdva
, Col. III, 10.
'^XpicTTOv evouaaoOai, Rom. XIII, 14
;
Gai. II , 27.
440
LIVRE V.
passages
S
son sens ne va gure au del d'un repentir mo-
ral dans racceplion vulgaire du mol. Une seule fois^ il est
employ de la conversion du paen au christianisme. Il est
facile de reconnatre que ce terme ne paraissait pas l'a-
ptre propre rendre toute la richesse do sa notion de la
rgnration.
Si nous passons une analyse plus dtaille de cette no-
lion, nous
y
dcouvrirons immdiatement deux lments
faciles distinguer, quoique insparables de fait : la cessa-
tion d'un ancien tat et le commencement d'un tat nou-
veau. Ds que pour ce dernier on adopte l'image d'une
naissance, on arrive tout naturellement celle d'une mort
pour le premier. Nous avons dj trouv cette mme image
de la mort reprsentant le vice et sa punition
;
nous la
rencontrons ici dans une troisime application, diffrente
des deux premires, celle do l'anantissement du mauvais
lment dans l'homme, du pch ou de la chair.
Cet anantissement est donc le rsultat de l'acte de la
rgnration ou, pour parler plus exactement, l'un de ses
lments constitutifs. C'est dans ce sens que Paul dit aux
Romains: Considrez-vous comme morts au pch, mais
comme vivants pour Dieu en Jsus- Christ
'.
La rgnration, en tant qu'elle comprend ces deux l-
ments d'une mort et d'une renaissance, est tout naturelle-
ment mise en rapport direct avec la mort et la rsurrection
*
MsTdcvoia
, Rom. II
,
4
;
2 Cor. VII
,
9
;
XII , 2 1
.
2
2 Tim. Il, 25.
^
\o-^(^z(jQz auTo vsxpoi; eivat tv aapTia, (^wvTa ok xto Oo) Iv
Xptorrw 'I'/)aoi,
Rom. VI, 11 , 13. Il ne faut pas confondre avec ce passage
un autre (VIII,
10)
qui appartient une srie d'ides diffrentes , et o il est
question de la mortalit physique rsultant du pch et de la vie spirituelle
en Christ qui est la garantie de la rsurrection future.
DE LA RGNRATION. 141
de Jsus-Christ. Ce rapport a t compris par quelques
thologiens comme si le fait historique tait un symbole
du fait psychologique
,
pour lequel il aurait fourni la ter-
minologie figure. Mais assurment la pense de l'aptre
va au del d'un simple rapprochement idal et nous pro-
pose le fait d'une relation objective et relle.
Nous nous trouvons encore une fois sur le terrain du
mysticisme vanglique; il est question trs-positivement
d'une identification avec la mort et la vie du Sauveur, et
il n'y a ici de figur que l'expression
,
puisqu'au fond il
ne s'agit pas de l'existence physique du chrtien. Oui, d'a-
prs Paul, le croyant meurt avec Christ, pour ressusciter
avec lui
;
et cette phrase ne s'explique pas par ce que nous
pourrions appeler un jeu de mots spirituel ou un rappro-
chement ingnieux; elle est l'application du grand principe
de l'union personnelle, d'aprs lequel l'existence propre
de l'homme cesse rellement, pour se confondre avec
celle de Christ, qui rpte pour ainsi dire la sienne, avec
ses deux faits capitaux, dans chaque individualit qui se
donne lui. Une srie de termes emprunts ce parall-
lisme consacrent par leur multiplicit mme le point de
vue que nous venons de recommander comme le seul ad-
missible : tre crucifi , mourir , tre enterr, tre ressuscit
,
vivre avec Christ^. Ensemble: si nous sommes unis par
coalescence (spirituelle) la similitude de la mort de
Christ, nous le serons aussi celle de sa rsurrection
^
cu"Coo7roia6ai, au^viv, Rom. VI, 4-8 ; Col. II, 11-13; III, 1
;
2 Tim. II,
11
;
Cal. 11, 19; V, 24; VI, 14. Dansph. Il,
5, 6,
passage dont les expres-
sions semblent demander une interprtation analogue, des exgtes distin-
gus, se fondant sur la fin de la phrase, prfrent rapporter le tout la r-
surrection future. Il sera plus sr de dire que les deux ides se confondent ici.
^V (7ua'^u-oi YcYdva|Av
tw !>.oico;AaTi tou Gavatou XpiaTOu, xai
Tvi
avaa-otGOJ cdaOa
,
Rom. VI
,
5.
142 LIVRE V.
Dans celle phrase le mol de coalescence, emprunt la
vgtation, peint l'union mystique; le terme de similitude
fait entrevoir l'insuffisance de l'image en face de la ralit;
la rsurrection, d'aprs le contexte, doit tre entendue non
de la rsurrection future des corps , mais de la rsurrec-
tion spirituelle du moment; le futur enfin exprime la
certitude de l'effet, une fois que les causes sont admises
comme existant rellement.
Avec cette ide de la rgnration , Paul combine le rite
chrtien du baptme. Ce rite, cela va sans dire, a aussi
pour lui, comme pour l'glise en gnral, la signification
ordinaire, savoir celle d'une conscration de ceux qui
entrent dans la communaut. Nous aurons en parler plus
tard dans ce sens. Mais Paul l'explique encore d'une ma-
nire particulire
,
qui doit tre mentionne en cet endroit.
La forme dans laquelle le baptme tait originairement
pratiqu, celle d'une immersion totale de la personne dans
l'eau
,
lui suggre l'ide d'un double paralllisme du bap-
tme avec les deux phases de la rgnration et avec la
mort et la rsurrection de Christ. La mort du vieil homme,
l'ensevelissement du Seigneur et l'immersion dans le bap-
tme sont des faits parallles et corrlatifs *,
et trs-cer-
tainement la renaissance morale , la rsurrection de Christ
et la sortie de l'eau le sont leur tour, quoiqu'il ne se
rencontre pas de passage qui le dise explicitement^ Mais
Paul parle encore du baptme de la rgnration d'une
*2tJVTpYl|J.V TW XplCtW OlOC TOU ^(JiTZxia[X'XXO, <; TOV ^ivLXOM
,
Rom. VI, 4; cp. Col. II, H.
*La phrase
j^airTi^eciai zlc, xbv Gvarov Xpiarou
se trouve ainsi expli-
que. Il est difficile de dire si ce mme paralllisme est prsent la pense
de l'aptre, quand il dit simplement
paTTTi^sGai st Xpicxov
(Gai. III,
27),
ou s'il n'a en vue, dans ce cas, que la communion spirituelle en gnral.
Rom. VI,
3,
pourrait tre invoque pour la premire explication, 1 Cor. X, 2
,
pour la dernire.
DE LA RGNRATION. 143
manire plus populaire et sans rappeler les ides mystiques
qui se rattachent ce fait, quand il le considre comme le
symbole d'une purification morale, comme une ablution
symbolique ^
Il ne nous reste plus qu' parler des effets de la rgn-
ration. Il en a t dj question dans le chapitre consacr
la dfinition de la foi et dans celui qui traitait de la com-
munication du Saint-Esprit; nous n'aurons plus ici qu'
y
joindre ce que le point de vue spcial du moment nous
fournira d'lments et de termes thologiques nouveaux.
La rgnration est suivie d'une nouvelle vie, laquelle
sera ncessairement en toutes choses l'oppos de la vie an-
trieure, dans son principe, dans sa tendance, dans ses
actes \
Ici encore c'est le cas d'admirer la richesse du langage
thologique de notre auteur. Quelquefois il se contente de
caractriser la seconde priode de l'existence de l'homme
converti d'aprs le fait psychologique que nous avons
trouv la base de son systme: il dit vivre en esprit,
marcher selon Vesprit et non plus selon la chair ^,
et tout
nous porte songer ici, non l'homme naturel, obissant
de prfrence son bon principe , mais l'homme r-
gnr
,
obissant l'esprit de Dieu
,
qui lui est donn
pour le diriger l'avenir. Ailleurs , l'union du croyant
avec Dieu et Christ n'est indique que trs-vaguement et
au point de vue d'une soumission extrieure : il dit vivre
pour Dieu
y
pour le Seigneur^. Cette ide est plus ample-
'
KaOapi^iv, XouTpov
,
aTToXousiv,
ph. V, 26
;
1 Cor. V, 11;
Xouxpov
7raXiYYV(7ia , Tilc III
, 5;
cf. II, 14.
*'Ev xaivoTviTi Cwri
TZcpiTzoLir^coiJ.zv , Rom. VI, 4.
^Z-^v Tzveuu.OLTif Ga?.V, 23;
xar TTVcuy.a TCEpiTraTcIv o xar capxa
,
Rom. Vlll,4~i3-, cf. Gai. ill , 3.
Zvjv Tw Oeo), Rom. VI, 11; Gai. II, 19;
tw xupw, Rom. XIV,
8;
2 Cor. V, 15.
iH LIVRE \.
ment dtermine par une srie d'expressions qui marquent
une conscration Dieu
,
par consquent une sparation
pralable des choses mondaines*.
Les croyants sont consacrs en Christ
,
par le Saint~Es
-
pnT, le nouveau principe vital excluant l'ancien. On a
l'habitude de traduire le mot grec correspondant par sanc-
tifier
,
et nous ne nions pas que dans l'application pratique
cela revient au mme. Mais la signification tymologique
ne devrait pas tre nglige; elle est plus riche et rentre
mieux dans l'ensemble de la thologie dont nous nous oc-
cupons. Ce qu'on appelle la sanctification de VEsprit^ est
donc proprement cette mme conscration en tant qu'elle
est opre par l'esprit de Dieu , et, comme elle ne saurait
avoir lieu sans la foi, Christ est notre sanctification'^, c'est-
-dire celte conscration se fait en vue de notre rapport
avec le Sauveur. La sanctification est donc l'tat normal
du croyant ^ De l encore l'emploi si frquent de cette
dsignation des membres de l'glise qui signifie propre-
ment les consacrs^ et que nous traduisons bien tort par
les saints, terme qui impliquerait une prtention passable-
ment orgueilleuse et pharisaque.
Mais l'aptre aime aussi rendre d'une manire bien
plus complte l'ide que la vie des croyants sera dsormais
l'expression adquate d'une union parfaite avec Christ,
une vie en Christ, une vie de Christ en eux'. Nous avons
dj parl du terme figur de revtir Christ. Nous aurions
^'Hyidcaai, 1 Cor. VI, 11.
*
'HYtactJisvot v XpicrT),
1 Cor. 1,2;
Iv ttv.
aYiw, Rom. XV, 16.
^
'Ayiaafxo TrVcuaato, 2 Thess. II, 13.
*1
Cor. I, 30.
Rom. VI, 22; 1 Thess. IV, 3 ss.
;
1 Tim. II, 15 etc.
^^Ayiot.
Gai. VI,
1;
ph. IV,
2; 1 Cor. X,
12; Col. III, 12 s.; Tite ill , 2 ss.
^'Ayvoxrj,
aYvsi'a.
1
Cor. VII,
1, 8, 32 ss.
ph. V, 28 ss.
;
1 Tim. II
,
14 etc.
'ph. V, 32.
1*2
Cor. XI, 2.
148
LIVRE V.
comme la demeure du saint esprits La fornication est
donc un sacrilge, un pch plus grand que tel autre que
l'homme pourrait commettre l'gard d'un objet indiff-
rent en. soi. Non-seulement le chrtien, se rappelant qu'il
est membre d'une communaut qui ne doit, en aucun
cas, perdre son caractre sacr, s'abstiendra personnelle-
ment de toute transgression de cette nature^; mais il re-
gardera comme indigne de lui toute connivence, toute
tolrance envers d'autres qui s'en seraient rendus cou-
pables^.
Nous pourrions multiplier ces exemples, et faire voir
partout combien Paul cherche les motifs de ses enseigne-
ments pratiques dans les ides mystiques qui forment l'es-
sence de sa thologie, et non point dans des considra-
lions d'un ordre diffrent o la morale des coles puise les
siens. Mais nous nous bornons ces quelques lignes, en
renvoyant nos lecteurs ce que nous disons ailleurs sur
la foi, la grce, l'amour, et sur plusieurs autres termes
susceptibles d'une pareille analyse thique.
Toutes les qualits ou vertus du chrhen sont nommes
des fruits de l'esprit*, ou , d'aprs un point de vue peu
diffrent, fruits de la lumire ^ de cette lumire nouvelle
dont l'esprit claire la marche du croyant
;
elles sont aussi
les fruits de l'vangile ou de la justice , ou , ce qui revient
au mme, de l'affranchissement du pch et de la soumis-
sion Dieu
^
et toutes ces variations dans les termes
,
loin d'assigner des sources diverses la pratique des de-
voirs , font seulement voir de nouveau dans quelle intime
liaison toutes les parties du systme se trouvent entre elles.
H Cor. VI, 13-20; 1 Thess. IV, 3.
-2
Cor. VI, 6
;
1 Tim. V, 22; Tite
II, 5.
'2
Cor. Vil, 11; 1 Cor. V, 9.
'*
KapTTo xou 7rvu;i.aT0
,
Gai. V, 22. ^ph. V, 9,
selon les ditions corriges. Le texte reu porte
aussi
7rvU(ji.aT0(;.
Col. 1,6;
Phil.
1, 11; Rom. VI, 22.
DE LA RGNRATION. 149
Enfin, il est dit que le croyant lui-mme porte ou produit
des fruits pour Dieii^ c'est--dire agrables Dieu et
agrs de lui. Ces fruits^ sont des uvres sans doute
^;
cependant, comme elles ne sont pas faites d'aprs une
prescription lgale et extrieure , mais par une impulsion
intrieure de l'esprit, elles reoivent la qualification de
bonnes uvres*. Elles sont la suite ou la consquence de
la foi qui sauve , et ainsi mdiatement les uvres de Dieu
en nous
;
elles ne sont pas la cause de notre salut ou des
titres faire valoir pour l'obtenir. Nous conviendrons,
cependant, que ces formules se rapprochent de celles
d'une morale moins mystique. Ainsi
,
faire le bien
,
est
une phrase de l'Ancien Testament qui ne rappelle en rien
les prmisses que nous avons vu poser Paul
^.
Avant de terminer cette premire partie de notre cha-
pitre, nous nous arrterons un moment encore la situa-
tion qui suit la renaissance spirituelle , considre comme
un tat de libert succdant la servitude. On se rappelle
que cette servitude tait triple, celle de la coulpe, celle de
la loi et celle du pch. Nous n'avons parler ici que des
deux derniers rapports.
Nous sommes affranchis de la puissance du pch en
tant que l'esprit de Dieu , devenu fort et puissant en nous,
nous aide vaincre la chair , ou
,
por mieux dire, en tant
que nous nous sommes unis Christ et que , avec et en
lui
, nous avons vaincu le pch
;
car tre en Christ et p-
^Rom. VII, 4,
*
L'image devient une allgorie quand il est
question
de semailles et de rcolte, Gai. VI, 8.
^"Epva, Col. I,
10.
*KaX,
1
Tim. VI, 18 etc.;
ayaG
, 2 Cor. IX,
8; 2 Thess. II, 17; 1 Tim. V, 10;
2 Tim. II,
21; III,
17; ph. II, 10 etc.
^
'EpydcCsaeai , Trpacffsiv
,
TTOiv To yaOov,
2Cor. V,
10; Rom. II,
10; XIII,
3;
Gai. VI, 10; ph.
VI
,
8
;
u7ro[xov^ epyoj
aYaou
, Rom. II
,
7
;
persvrance dans le bien
(dans Phil.
1,6,
epYOv ayav
est l'uvre de la rgnration elle-mme).
150 LIVRE V..
cher sont deux choses qui s'excluent rciproquement'.
Librs de la servitude du pch et n'obissant plus dsor-
mais qu' Dieu, qui nous guide par son esprit, nous arri-
vons conqurir la vie ternelle comme fruit de cet heu-
reux changemeYit^.
Ce premier fait en impHque un autre qui en est une con-
squence naturelle. C'est l'affranchissement de la servitude
de la loi. En effet, la loi , loin d'empcher la transgression
des commandements de Dieu ou de faciUter l'accomphsse-
ment du devoir
,
mettait obstacle ce dernier et provoquait
la transgression. Tant qu'elle est l, elle produit les mmes
rsultats, et l'affranchissement du pch ne saurait deve-
nir rel et dfinitif aussi longtemps qu'elle subsiste. Mais
nous n'avons plus besoin de la loi. A sa place nous avons
l'esprit de Dieu pour nous diriger, pour nous dicter nos
actions , et ce mobile
,
qui a bien plus d'affinit avec notre
nature que la loi n'en avait avec l'ancienne, exerce aussi
sur nous une influence plus nergique. La libert en
Christ est donc en mme temps oppose l'esclavage de
la loi^. La loi est abroge*, non pas dans ce sens qu'on
mconnatrait son origine divine ou qu'on sacrifierait l'au-
torit de ses oracles
%
mais en sa quaht de Code qui au-
rait nous rgir
^; vivant de la nouvelle vie que nous avons
en Christ , nous avons compltement rompu avec la loi
,
nous sommes morts pour \\e\ Pour le juste, selon la
thorie, il n'existe plus de loi^. Dire que, d'aprs Paul,
la partie rituelle de la loi a seule t abolie par Christ et
'Gai. II, 17.
^'EXu6epw6vT(; aTco t^ fxapxia, SouXojevts o
Tw 6cw, ey^ers. xov xapTrov u(awv.... ei ^wJjv atcoviov,
Rom. VI, 22;
cf. V. 18.
''EXsuspia Iv Xp.
SouXeia rou vojjlou
,
Gai. V, 1, 13, 18;
2 Cor. III, 17.
^KaxyjpYYiTai.
Rom. III, 31.
2
Cor. III, 11 ss.
;
ph. II, 15.
'KaTr,pY7i6y)(ji.v -KO toi vo'fxou 7To6avovT<; , Rom. VII, 6.
HTim. I,
9;
Gai. V, 23.
DE LA RGNRATION.
151
que la partie morale subsiste toujours, c'est prouver
qu'on n'a pas compris le premier mot au systme de l'a-
ptre.
Le got pour les parallles qui a suggr tant de termes
techniques l'aptre, lui fait donner ici le nom de loi au
nouvel ordre de choses comme l'ancien^ quoique, vrai
dire
,
la diffrence entre les deux consiste prcisment en
ce qu'il n'y a plus de loi dans le second. C'est en quelque
sorte la nouvelle constitution la place d'une constitution
antrieure et abroge
,
la constitution de l'esprit ou de la
foi*, c'est--dire celle dont l'esprit et la foi sont les prin-
cipes fondamentaux , la place d'une constitution qui a
pour principe une loi exprime par des lettres et sous
forme de commandements. En entrant en rapport avec la
seconde constitution
,
je deviens tranger la premire et
comme mort pour elle
%
et l'ide de la rgnration do-
mine encore cette nouvelle srie d'images ^ En un mot
,
in ordre de choses fond sur l'action de fespirit divin qui
alimente ma vie en Christ, m'a dlivr d'un ordre de choses
dans lequel l'action des prescriptions lgales alimentait in-
cessamment la puissance du pch et me conduisait la
mort*
,
phrase dans laquelle la petite ellipse que notre tra-
duction signale , est facilement remplie par une multitude
de passages dj cits.
Cependant, comme nous le disions, ce terme de loi ne
devrait pas proprement s'appliquer au nouvel ordre de
choses. L'antithse s'exprime plus naturellement par les
termes de loi et de grce ^ Ce dernier dsigne d'une ma-
nire bien plus claire le changement radical qui s'opre
^Rom. VIII,
2;
III, 27; opp. ph. II, 15.
^Ai voixou vofAOJ rs-
Oavov,
Gai. II, 19.
'Rom. VII, 16.
*
'O vojxo xou TcvsujxaTO
irfi
wri
Iv XpKTTw 'rj<70u IXsuOc'poxTs (xe aTro tou
vofxou t]; a(xapT(a; xal
To Oavrou,
Rom. VIII, 2.
Rom. VI, 14, 15,
152
LIVRE V.
dans le rapport de l'homme avec Dieu
,
et en faisant dispa-
ratre jusqu' ce terrible nom de loi, il nous permet, pour
ainsi dire , de jouir de notre libert avec plus d'abandon et
de bonheur.
Quant celle libert elle-mme , ce n'est certainement
pas nous que Paul avait besoin de rappeler qu'on se
tromperait trangement, si l'on entendait par l l'absence
de toute espce de rgie^ de frein, de devoir, une licence
immorale, une opposition la loi* dans le mauvais sens
que l'usage a consacr pour ce mol. Loin de l, l'ancienne
obissance ou sujtion est remplace par une nouvelle
;
mais si la premire tait impose, force , odieuse, celle-ci
sera libre, naturelle, et fera notre bonheur ^ Il
y
a un
grand nombre de passages dans lesquels ce mot de servi-
tude, qui semblerait devoir nous choquer, est employ
comme exprs par l'aptre pour nous rappeler que
l'homme ne trouve le vritable bonheur, soit actuel, soit
venir, que dans la soumission Dieu et Christ. Quand
le terme de serviteur se trouve dans les inscriptions des
ptres, il rappelle simplement la mission apostolique^.
Mais ailleurs il signifie davantage. Le chrtien est serf de
Dieu*, de la justice^, de la loi de Dieu, comme il avait t
autrefois serf du pch et des mauvaises passions
,
et libre
vis--vis de la justice
%
c'est--dire s'insurgeant contre
celte mme loi.
L'expos que nous venons de donner du fait de la rg-
nration nous la fait apparatre comme un acte instantan,
*'Avoixa,
vice, crime, sclratesse, impit, Gai. V, 13
;
1 Cor. IX, 21.
^'^ila-z SouXeuEiv '^ixa Iv xaivoTTixi Tcvsujxaro xai o TcotXaiTrjTt
Ypaaj/.aTO , Rom. VII, 6.
3 Rom. 1,1;
Phil. I, 1; Tite
1,1;
cp. Phil. II, 22; Col. IV, 12.
''Rom.
VI, 22; 1 Thess. , 9; 1 Cor. Vil , 22
;
Gai. I, 10
;
ph. VI, 6;
Rom. XIV, 18
;
Col. III, 24; 2 Tim. II, 24.
-
Rom. VI, 18 ss.
Rom. VII, 25.
-
"^'EXeuepo
Tr,
Six7.iO(7uv7], VI, 20.
DE LA RGNRATION. 153
circonscrit dans nn laps de temps comparativement bien
court, comme un acte consistant dans l'volution de deux
phases la vrit distinctes, mais troitement lies entre
elles , et surtout comme un acte complet et absolu par lui-
mme
,
ne souffrant aucune restriction
,
aucun changement
postrieur. Ce caractre essentiel rsulte non-seulement
de textes bien positifs , mais c'est un corollaire mme de
la thorie prcdemment dmontre.
Cependant cette thorie n'est pas justifie par l'ex-
prience. Celle-ci ne nous montre nulle part un homme
rgnr au point que le pch lui devienne absolument
tranger. 11 n'y avait pas non plus d'hommes pareils dans
l'horizon de l'aptre. Dans les communauts qu'il avait
fondes et au sein desquelles il comptait ses plus fidles
disciples , il ne cessait de dcouvrir des dfauts, des erreurs,
des transgressions de toute espce
;
et jusque dans son
propre cur* il pouvait surprendre des avertissements qui
lui auraient dfendu , s'il en avait eu la vellit, de croire
la ralit de la perfection chrtienne ou d'une foi qui ne
laisserait plus rien dsirer.
Nous ne serons donc point surpris de trouver dans ses
ptres une seconde srie d'expressions et d'ides qui re-
prsentent la rgnration comme s'accomplissant plutt
lentement et successivement, comme une tendance, comme
une lutte. De ce point de vue s'expliquent aussi les nom-
breuses exhortations , les encouragements , les avertisse-
ments, les reproches, les menaces mme qui sont adres-
ses aux lecteurs des ptres et qui sont inexplicables avec
la premire thorie.
On a souvent cherch faire disparatre la contradiction
qui existe entre ces deux manires de voir, en considrant
*Phil. m, 11 ss.
154- LIVRE V.
la rgnration comme le point de dpart d'une vie nou-
velle, point important et dcisif , marquant pour ainsi dire
l'poque d'une rvolution dans l'homme, aprs lequel se
manifesterait une amlioration progressive, une plus
grande facilit pour l'esprit vaincre la chair , une force
plus nergique pour se relever des chutes, une assurance
plus heureuse du pardon.
Cependant nos textes ne favorisent point cette explica-
tion. Les passages cits plus haut sont catgoriques. La
thorie ne parle pas d'exceptions. L'ide de mort applique
au renoncement au pch emporte celle de la sparation
absolue d'avec les anciennes imperfections; de plus, il en
est question au prtrit comme d'une chose dfinitivement
termine*. Nulle part l'aptre ne parle d'une victoire sur
la chair rendue dsormais plus facile; une pareille expres-
sion aurait l'air d'une excuse , d'une faiblesse. La mort et
la rsurrection se tiennent, elles sont inlimementjies et
insparables , sans quoi le rapport avec Christ , en vue du-
quel ces termes mystiques sont choisis, n'existerait pas;
car Christ ne pouvait pas
,
une fois mort , rester dans le
tombeau , ni sa rsurrection tre chose incomplte ou se
faire par degrs. Enfin, rien n'est plus loign de la pen-
se de l'aptre que de vouloir accommoder la faiblesse
et la paresse de l'homme une transformation spirituelle
qui doit 'saisir avec nergie toutes les forces de son tre.
Et il ne faut pas oublier que toutes les expressions qu'on
veut employer ici pour dsigner une amlioration morale
progressive , ont dj trouv dans la thorie contraire leur
signification bien nettement arrte.
Ce n'est donc pas ainsi que nous aurons concilier cette
thorie avec la pratique , c'est--dire avec le langagQ dict
^
Rom. VI
,
passitn.
DE LA RGNRATION. 155
par l'exprience et les besoins qui naissent des faits posi-
tifs. La conciliation se fera tout autrement et d'aprs un
point de vue auquel nous aurons revenir dans d'autres
circonstances encore.
La thorie nous prsente un idal auquel la ralit ne
rpond pas , mais ce n'est pas une raison de marchander
avec la thorie et de rapetisser l'idal , de l'appauvrir et
d'en attnuer la grandeur et la beaut. Au contraire, cet
idal doit rester devant les yeux de tous comme un miroir
qui leur apprendra se juger d'aprs leur vritable valeur
par une comparaison facile et vridique. La pratique, ra-
menant sans cesse chacun devant ce miroir^ l'exhortant,
l'encourageant, doit tendre rapprocher les hommes de
l'idal
;
c'est la grandeur, l'lvation de ce dernier qui sera
la fois le mobile et la mesure du progrs. Dans toutes les
sphres de son activit
,
l'homme poursuit un but idal
;
plus celui-ci est lev et difficile atteindre, plus nos ef-
forts seront grands et nobles aussi , et le christianisme
n'aurait point fait marcher en avant l'humanit ou aurait
cess de le faire, si l'idal qu'il propose la socit et
l'individu tait trop rapproch de nous et trop la porte
de notre mollesse ordinaire. Rien n'est donc plus contraire
l'esprit de l'vangile et plus funeste la morale qui en
dcoule
,
que de se faire illusion soi-mme et aux autres
sur la distance qui nous spare toujours de l'idal, soit en
le reprsentant comme moins lev, soit en nous croyant
dj plus avancs nous-mmes. Le rationalisme vulgaire
est tomb dans la premire de ces deux fautes, le pitisme
et le mthodisme n'ont pas toujours vit la seconde. Il
serait difficile de dire laquelle des deux erreurs est plus
contraire l'Evangile, ou en a le plus dnatur les pr-
ceptes.
La thorie et la pratique sont deux choses distinctes et
156
LIVRE V.
qu'il ne faut pas confondre : haciine parle son langage
elle
;
il faut se garder d'amalgamer les deux sries d'as-
sertions
,
ou de vouloir, expliquer et modifier l'une par
l'autre. Il est de notre devoir d'en montrer la diffrence ra-
dicale.
D'aprs la thorie
,
partout o il
y
a foi , il
y
a une nou-
velle crature*; quiconque est devenu une nouvelle cra-
ture, ne pche plus^; donc quiconque pche n'est pas
une nouvelle crature^ et n'a pas la foi*. La pratique ne
voit nulle part cette absence absolue du pch, elle ne
peut donc pas dire ou croire que la foi et la rgnration
existent de fait quelque part, telles que les montre la
thorie.
La thorie connat des chrtiens; la pratique nous exhorte
le devenir. Il est sans doute curieux de voir l'aptre dans
ses ptres entremler sans cesse ces deux points de vue
et parler tour tour ses lecteurs comme s'ils taient des
chrtiens parfaits, et comme s'ils avaient grandement be-
soin d'tre avertis qu'il ne le sont pas encore. Cette diffi-
cult disparat ds qu'on fait la part de l'individualit de
l'auteur, qui sait la fois embrasser avec l'ardeur de l'en-
thousiasme l'idal qu'il poursuit , et avoir gard la me-
sure des besoins rels et des forces naturelles, comme le
ferait le plus froid observateur. Rarement on trouvera
runies
,
dans la mme personne
,
des qualits aussi dis-
parates et pourant si bien d'accord entre elles
;
et l'impos-
sibiht, pour la plupart des hommes, de se placer au ni-
veau d'une pareille disposition d'esprit a enrichi la tho-
logie officielle de l'glise de quelques paragraphes aussi
singuliers que malencontreux.
D'aprs la thorie, par le fait del rgnration, le vieil
'
2 Cor. V, 17.
2Rom. VI, 6.
Rom. VIII, 7.
^'AacVE , dSuvaxoi,
1 Cor. VIII,
passim; IX, 22; Rom. XIV, 1 ss.; XV,
1; 1 Thess. V, 14.
^Tssioi,
SuvaTOi, 1 Cor. II
,
6
;
XIV, 20; Phil. III,
15; Col. IV, 12.
^TeXsioV/i
Iv Xpi(7T(T)
,
Col. I, 28; III, 14.
*
TsXeiouaat
, Phil. III, 12.
Uur.^K; Tou Gcou, Col. II, 19.
160 LIVRE V.
CHAPITRE XV.
DE LA RDEMPTION.
Il nous reste maintenant considrer sous un troisime
et dernier point de vue le fait de la mtamorphose spiri-
tuelle de l'homme que nous avons compris avec l'aptre
sous le terme gnral de la
foi.
Aprs avoir parl de l'ac-
tion de Dieu et de l'exprience de l'homme, nous avons
encore envisager ce changement dans ses rapports avec
l'uvre de Christ. Il va sans dire que dans tout ceci le fait
principal restera toujours le mme. Mais ce troisime point
de vue dont nous parlons peut d'autant moins tre n-
glig que c'est prcisment par la mdiation de Christ que
,
selon l'vangile, le salut de l'homme doit tre opr. Nous
trouverons donc ici, ct du fait que nous connaissons
dj, une nouvelle srie de termes thologiques, dont la
science de l'glise, ds son origine, s'est mme empare
de prfrence. Cette terminologie correspond aux trois no-
tions de la rdemption, de la justification et de la rcon-
ciliation, notions qui s'appuient directement sur l'ide de
substitution que nous avons d revendiquer, en dtermi-
nant le but et la valeur de la mort de Jsus.
Parlons d'abord de la rdemption. Il a t dit suffisam-
ment que l'homme, afflig du joug d'une triple servitude,
a besoin d'un triple affranchissement. Il doit tre dlivr
de la puissance du pch ^ et nous avons vu , en effet, celte
dlivrance opre par son union mystique avec Christ,
mourant et ressuscitant. Il doit tre dlivr du joug de la
loi, et il l'a t en tant qu'avec le Saint-Esprit, qui lui fut
DE LA RDEMPTION.
161
communiqu, un nouveau principe de vie spirituelle est
substitu l'ancienne autorit
extrieure. Enfin, il doit
tre dlivr du lourd fardeau de ses anciens pchs
,
dont
la conscience le rend malheureux. C'est de ce troisime
rapport que nous avons parler maintenant. Car il est
remarquer que le mot rdemption
j
qui, d'aprs sa valeur
tymologique
,
peut sans difficult s'appliquer galement
aux deux autres, est toujours employ par Paul pour le
troisime
*.
Mais ce n'est sans doute que l'effet du hasard.
Ni le terme par lui-mme, ni le systme n'exigent une
pareille restriction. Cela est si vrai que le verbe racheter
est employ tantt quand on parle de la puissance du p-
ch
%
tantt quand il est question de l'affranchissement
de la loi
^.
La rdemption , dans ce sens restreint^ ou l'affranchis-
sement de la coulpe dj contracte par l'homme et pour
laquelle il a mrit la mort^ s'opre par le concours des
trois faits ou facteurs suivants :
lo
Christ meurt; il verse son sang sur la croix avec l'in-
tention et dans le but que cette mort soit substitue celle
que les hommes auraient d souffrir pour leurs pchs.
C'est l'humanit qui avait mrit la mort , et c'est Christ
qui la subit.
2
Uhomme croit cette intention et cette valeur de
la mort de Christ
;
il reoit avec reconnaissance le don de
^
Voy. Col. I, 14.; ph. 1,7; Rom. III, 24. Nous faisons observer seulement
que dans quelques endroits, sur lesquels nous aurons l'occasion de revenir,
aTToXuTpwai signifie tout simplement la mort physique et ce qui s'ensui-
vra, en tant qu'elle nous dlivre des peines et des tribulations de la vie pr-
sente (ph. IV, 30; I, 14; Rom. VIII, 23). Mais cela n'a point affaire avec la
thologie; c'est une expression toute populaire. Dans 1 Cor. I, 30, la signifi-
cation n'est pas dtermine.
'
AuipoocOai , Titc II, 14;
^o^d^oi
, 1 Cor. YI, 20
;
VII, 23.
^'E^a-
yop^w, Gai. III, 13;
IV, 5.
IL
**
462
LIVRE V.
la grce divine en s'unissant Christ, spirituellement et
essentiellement, et en devenant en lui une nouvelle cra-
ture.
3**
Dieu accepte cette substitution en vue de la foi de
l'homme et remet ce dernier
,
qui est rellement devenu
une nouvelle crature, la coulpe de ses pchs antrieurs.
Il le fait d'autant plus que toute cette dispensation (cette
conomie) est le fruit de sa volont et de sa sagesse.
A cette exposition sommaire de la thorie de la rdemp-
tion ajoutons quelques observations spciales.
La rdemption
,
le nom le dit, est un affranchissement;
celui qui en obtient la grce, est donc un affranchi de
Christ*, terme qu'il faut expliquer parles usages civils des
anciens relativement leurs esclaves
,
quoique le rapport
ne soit pas absolument le mme ici; on peut tout aussi
bien dire que le croyant^ par le fait mme de son affran-
chissement, devient l'esclave^ de Christ , au service dnquel
il passe en quittant celui du pch.
Mais voici une remarque bien plus importante. Nous
avons raisonn d'aprs l'ide d'une substitution, et cette
ide est incontestablement exprime dans le passage sui-
vant : Si un seul est mort pour tous , tous sont donc morts,
afin
qu'en vivant ils ne vivent plus pour eux-mmes, mais
pour celui qui est mort pour eux^. Il est impossible de ne
pas voir que , dans ce passage , la prposition pour ne
signifie pas simplement au
profit
de
,
mais bien la place
de; sans cela le raisonnement de l'aptre n'aurait pas de
sens et la conclusion ne saurait tre drive del prmisse.
Dans la plupart des passages o cette prposition est
*'A7r).u6pO XplUTOU,
1 CoF. VII, 22.
'AouXo,
ihid..
^Et sT UTCSp TTavTwv aTTc'avsv, apa o\ tcocvts aTreOavov, tva o\ ^wvte
[i.r,XTt ocurot (^co'Jiv aXX T(j) Otts auToiv aTToavovxt, 2 Cor. V, 11, lo.
DE LA RDEMPTION. 163
employe dans un semblable contexte, il est impossible
de distinguer rigoureusement les nuances du sens qu'elle
peut avoir. Nous verrons la mme chose pour Jean. Dans
les ptres de Paul il
y
a une srie de passages o l'ide
de la substitution proprement dite ne s'y attache pas
,
par
exemple l o la prposition marque Famour de celui qui
se dvoue*, o elle fait antithse avec des dispositions
hostiles% o elle fait ressortir l'ide d'un bienfait
%
l o
il est question de la purification du pch
^,
l o la com-
paraison de Christ avec l'agneau pascal semble l'exclure
de fait d'aprs le sens symbolique du rite mosaque
^
et
ailleurs encore^. Dans une srie d'autres passages la
signification prcise de la prposition ne peut pas tre
dtermine''. Ce n'est que dans un petit nombre de textes
qu'on peut, la rigueur, reconnatre l'ide de la substitu-
tion
,
et cela surtout l o l'image d'une ranon nous
y
conduit directement^. Dans les rapports purement hu-
mains, la prposition a toujours un autre sens (pro dans
le sens de propter ou in commodum)
,
et ce n'est qu'ex-
ceptionnellement qu'on peut dcouvrir celui d'une sub-
stitution^. Quoi qu'il en soit de la raret de cet emploi,
ce sens nous parat tabli explicitement par quelques-uns
des passages cits, et il est d'ailleurs rclam par la ten-
dance naturelle du systme.
Mais qu'on
y
prenne bien garde , il
y
a loin de l la
thorie toute juridique ou lgale qui a prvalu dans les
coles du moyen ge et qui est devenue la formule ou
l'explication officielle de nos glises, c'est--dire la
thorie d'une satisfaction vicaire, matrielle et objective.
'Rom. V, 6 ss.
*Rom. VIII, 31 s.
'Rom. XIV, 15.
*TiteIl, 14;
cp. Gai. I, 4
;
1 Cor. XV, 3.
H Cor. V, 7.
*Rom. III,
26; IV, J; VIII, 30, 33.
^Aixocuocri
(IV, 25; V, 18).
172 LIVRE V.
par la foi la mort rdemptrice et vicaire de Christ; en
d'autres termes, elle a lieu en tant que le vieil homme
meurt avec Christ pour ressusciter aussi avec lui comme
nouvel homme. Car il faut que le pcheur meure
^
mais
Dieu veut bien , dans sa grce , substituer cette mort mys-
tique qui conduit la vie, la mort physique qui conduit
la damnation. Celui qui est mort, est-il dit^ est justifi.
Ce passage , comme une srie d'autres que nous trouve-
rons encore, prouve clairement que le principe de la jus-
tification repose essentiellement sur la mort mme du p-
cheur, et non sur une opinion quelconque qu'il pourrait
se faire de la mort de Christ.
Il en rsulte encore naturellement que la justification
,
sous le rapport du temps , a lieu simultanment avec la
rdemption. Il ne faut pas s'arrter ici quelques phrases
oratoires qui semblent dire le contraire
,
par exemple
lorsque la justification est nomme aprs la sanctification
,
tandis que dans un autre passage le contraire a lieu* et la
rdemption est mme place la dernire, ce qui, si on
y
rattachait une valeur dogmatique, renverserait toute la
thorie. Enfin, quand il est parl^ d'une esprance de la
justification, cela se rapporte ncessairement l'homme
tel qu'il est dans la ralit
,
qui n'apprend son arrt que
dans l'autre vie, quoique, selon la thorie thologique, la
sentence soit prononce antrieurement.
La justification se fonde donc, comme nous l'avons vu,
sur trois faits galement indispensables , la grce de Dieu
,
le sang de Christ , la foi de l'homme. Si un seul de ces
trois lments faisait dfaut , la justification n'aurait pas
lieu
, et par suite le salut serait manqu. Nous insistons
*'0
aTTOavtov sSixaiojTat iro t^ jxapTia,
Rom. VI,
7; coll. III
24.
U Cor. VI, 11; cp. I, 30. 'Gai. V, 5.
DE LA JUSTIFICATION ET DE LA RCONCILIATION. 173
sur ce point, parce qu'on n'y a pas toujours fait attention,
le vulgaire (et nous rangeons dans cette catgorie un bon
nombre de soi-disant thologiens) n'tant que trop enclin
regarder la mort de Christ comme un opus operatum
dont le bnfice est acquis quiconque est baptis, ou au
moins tous ceux qui croient au dogme. Nous ferons seu-
lement observer que Paul, quand il parle de la justifica-
tion
,
n'a gure l'habitude d'en nommer en mme temps
les trois lments constitutifs, il se contente quelquefois
d'en signaler un seul. Ainsi, il nomme tantt la grce
seule*, tantt le sang de Christ seul-, tantt enfin la foi
seule^ L'expression tre
justifi
en Christ* parat au con-
traire embrasser tous les trois lments , le nom et la per-
sonne de Christ rappelant toujours la fois Dieu et le p-
cheur entre lesquels il est venu rtablir un rapport heu-
reux. De mme la locution oppose, celle d'une justifica-
tion par les uvres^ ou par la loi% rappelle la fois les
trois lments en question en tant qu'ils sont tous les
trois galement superflus, si l'homme peut arriver par
lui-mme, c'est--dire par ses actes lgaux, conqurir
le salut.
Nous continuons notre analyse. Celui qui est ainsi d-
barrass de la coulpe de ses pchs est appel juste\ dans
le sens Ihologique du mot. Il ne faut pas entendre sous ce
terme un homme qui s'abstiendra dsormais du pch (ce
qui s'exprime par saint), mais celui dont les pchs ant-
rieurs sont effacs une fois pour toutes. La quaht elle-
mme qui lui est ainsi attribue gratuitement, est nom-
*Tite m, 7.
*Rom. V, 9.
Rom. III, 28, 30; V,
1; GaL II,
16;
III,
8, 24. Il n'y a aucune diffrence entre les formules
oix. Triaxei , ix, tt.,
ii TT.
, et TTicTcu&Tai Ei oix.
, Rom. X, 10.
*Gal. II, 17.
"Rom.
III,
20; Gai. Il, 16.
"Gai. III, 11;
V,
4.
'Aixaio,
1 Tim. I, 9.
174 LIVRE V.
me Injustice j oppose naturellerient l'tat de pch,
la qualit de pcheur*. Cette justice, pour la distinguer de
tout ce que les hommes ont pu nommer ainsi , est dter-
mine par l'addition de certaines pithtes, comme la jus-
tice qui s'acquiert par la foi% oppose par cela mme
celle qui drive du caractre extrieur et lgal des actes
%
et surtout comme la justice donne ou reconnue par Dieu,
la seule valable aux yeux du juge suprme*, l'oppos de
celle que l'homme s'attribue lui-mme, que lui recon-
nat comme telle
^.
Pour ne rien omettre de ce qui se
rapporte cette ide
de la justification , observons encore
qu'elle est :
1^
un
don de la grce divine, comme la
rdemption dont elle
est la consquence; S*" un acte de
substitution, la foi
tant impute justice';
3"
en quelque sorte un acte de
Christ, qui est notre justice^, la consquence tant mise
pour la prmisse; enfin, c'est un fait indubitable que,
selon la thorie, cette justice sera dornavant la qualit
constante du croyant. La rdemption du pch implique la
*Une fois SiKaio^aa,
Rom. V, 16; cf.
18,
plus frquemment
Stxatoauvrj.
Voy. surtout Rom. VI, 13-20.
*
Aixaioauvr, Triaxsw
,
Rom. IV, 11, 13;
Siot ttictxew, III, 22;
>t
TriffxEOj,
IX, 30; X, 6;
ItzX
Tri Tciaxei, Phil. III, 9.
^
Ai)caioauv7) o\k m6\i.o\j
,
Gai. II, 21;
V vouw, Gai. III, 11; V, 4
;
x
V0{JL0U,
Rom. X,
3; Gai. Ill, 21; Phil. IH, 9.
i/.aioauvv) Iv voatjJ
(Phil.
m,
6)
n'est pas tout fait la mme chose; le contexte fait voir clairement
que c'est l'ensemble des actes accomplis conformment la loi, plutt que la
qualification morale qui en rsulte pour leur auteur.
*
Aixaioauvr) x eou, Phil., loc. cit., ou simplement
sou, Rom. I, 17;
III, 21, 22; X,
3;
2 Cor. V, 21. C'est bien tort que l'on traduit
ixaio-
cjuvY] soj
par justification ,
car ce n'est pas la dclaration de Dieu
,
c'est la
qualit de l'homme que Paul dsigne par cette phrase. Il sera toujours facile
de reconnatre les passages o cette dernire dsigne un attribut de Dieu lui-
mme, par exemple Rom. III,
5, 23, 26.
'^'foia oix.
^Awps xyj oixaiotruvyi,
Rom. V, 17.
'yVoyiCs^ai
j
Rom. III, 4-11
;
IV, passim ; Gai. III
,
6.
H Cor. I, 30.
DE LA JUSTIFICATION ET DE LA RCONCILIATION. 175
justice; si Ton tait oblig de contester celle-ci, il fau-
drait commencer par nier la premire
;
car celui qui est
libre du pch ne peut plus tre soumis qu' la justice
*.
Avec cette notion de la justice, nous sommes dj arrivs
en quelque sorte, et par un ct, du moins, au dernier
mot de la thologie dogmatique, puisque celle-ci se pro-
posait de reconstituer le rapport lgitime entre la justice
et la flicit. Le dogme de la justice en Christ est donc
tout aussi essentiel dans l'vangile que le dogme de la foi,
par la simple raison qu'au fond c'est la mme chose.
Voil aussi pourquoi la nouvelle conomie s'appelle tout
simplement la loi de la justice , comme elle est nomme
ailleurs la loi de la foi, et le ministre apostolique est un
ministre de la justice ^
Nous arrivons au troisime fait que nous avions signal
comme le fruit de l'uvre de Christ, celui de la rconci-
liation. Lui aussi ne se spare des autres que par le point
de vue et l'analyse thologique , et nullement par des rap-
ports de temps.
Dans son tat naturel, l'homme pcheur est loign, s-
par de Dieu; il est son ennemie C'est l une consquence
invitable de la tendance de la chair se soustraire l'o-
bissance envers Dieu
'*.
Mais dans cette position l'homme
ne saurait tre heureux; la crainte, les angoisses, sont son
partage.
Ce rapport se change par le secours de Christ; c'est--
*
'EXsuOspwevTe aTTO t^ ixaptia eSouXoj'/jTS xv] Sixaioauvy]
,
Rom. VI,
18; cf. V, 21; VIII, 10.
^No'ao otxaiocuvrj,
Rom. IX, 31 ;
taxovia ix.
, 2 Cor. III, 9.
''A7rrjXXoTpio>(Avo xai /po tt)
otavoia iv xo Ipyo to ttov/)-
po, Col. I, 21.
*Rom. VIII, 7.
176 LIVRE V.
dire la suite de Tunion dans laquelle nous entrons avec
lui. Le changement qui s'opre ainsi est quelquefois d-
crit tout simplement comme un rapprochement de notre
part, comme une impulsion que Christ nous donne pour
nous reconduire vers Dieu*, el qui, accompagne d'une
confiance pleine d'espoir el de joie* , est un effet direct de
l'action du Saint-Esprit et de la foi^
Ces termes cependant ne nous donnent encore qu'une
description populaire de la chose, et ne s'lvenl gure
la hauteur de l'ide thologique elle-mme. Mais ils nous
font dj entrevoir celle-ci, et prludent, pour ainsi dire,
la dfinition scientifique que nous avons donner de ce
que Paul appelle la rconciliation*. Dieu, dit-il, s'est r-
concili le monde en Christ, en ne point imputant aux
hommes leurs pchs
^.
De cette proposition nous drive-
rons les caractres suivants de la rconciliation.
C'est Dieu qui rconcilie les hommes, qui les fait venir
vers lui
;
on ne doit pas dire qu'il se rconcihe avec eux
;
car il ne se fait aucun changement dans ses dispositions^.
Ainsi, on trouvera hien le mot rconciliation du monde
%
mais jamais rconcihation de Dieu. L'homme est passif
dans l'acte de la rconciliation
;
il la reoit ^
La condition ou
,
si l'on veut, l'essence de la rconci-
liation, c'est naturellement, de notre ct, la cessation
de l'inimiti, ou, en d'autres termes, la mort de celui qui
avait t l'ennemi de Dieu, la naissance d'un nouvel
homme; c'est du ct de Dieu, l'oubli ou la non-impu-
1
npoGOLyoiy^.
^Aia>covia Tri
xax,,
y. 18.
*iMeaiV/i, 1 Tim. II, 5.
IL
12
178
LIVRE V.
pourtant ainsi que les thologiens l'ont assez souvent com-
pris*. L'intervention de Christ tait ncessaire sans doute
,
non pour disposer Dieu accueillir les hommes, mais
uniquement pour disposer les hommes retourner vers
Dieu qu'ils avaient abandonn, et se mettre dans une
condition telle que Dieu, qui n'avait point chang leur
gard
,
pt les recevoir de nouveau. Voil pourquoi Christ
aussi est appel le rconciliateur
^.
La
rconciliation accomplie, l'homme se trouve dans
un nouveau
rapport avec Dieu. Cet tat, en opposition
avec ce qui a prcd , est appel la paix^. La paix est re-
prsente
tantt comme la consquence de la justification,
tantt comme celle de la communication de l'esprit*;
mais nous savons dj que cela ne constitue pas de vri-
table
diffrence , tous ces faits tant simultans et intime-
ment lis entre eux.
*
C'est un peu dans ce sens qu'il est question du mdiateur d'une alliance
,
formule
qui
appartient l'ptre aux Hbreux. Paul ne l'emploie qu'en par-
lant de
Mose, Gai. III, 19. Dans le 20^ verset (qui passe pour tre le plus
difficile du Nouveau
Testament tout entier, vu qu'il en existe trois cents in-
terprtations
diffrentes) il parat mme dire qu'un mdiateur suppose tou-
jours
deux
parties
contractantes, en d'autres termes une convention lgale,
synallagmatique
, ce qui tait le cas pour l'ancienne Alliance, mais non pour
la
nouvelle, o Dieu seul (cU) intervient, parce qu'elle repose sur sa grce,
sa
misricorde
toute gratuite, et non sur des obligations ou prestations
lgales.
^ph. II, 16. Wous devons nous arrter un instant 2 Cor. V, 20. Paul
dit rimpratif : xaTa^Xocy/ixe
xi ew
! On pourrait en conclure que la
rconciliation est purement et simplement le fait des hommes, et que Fau-
teur,
qui pourtant parle ici des personnes chrtiennes et censes rcon-
cilies,
oublie pour le moment la thorie et parle dans le sens de l'exp-
rience
commune, comme nous le lui avons vu faire ailleurs. Cependant on
pourrait peut-tre l'expliquer autrement : l'p entire est une apologie du
ministre
vanglique. Or nous avons dj fait remarquer que la prdication
vanglique
s'appelle la parole de rconciliation
;
l'exclamation imprative
du
20e
verset est donc simplement la forme concrte de cette prdication,
et est cense adresse ici non aux membres de l'glise ,
mais au monde en
gnral.
3Eipr;vr,.
*Rom.V 1; VIII, 6.
DE LA JUSTIFICATION ET DE LA RCONCILIATION. 179
Quant au mot de paix lui-mme, nous sommes naturel-
lement conduit
y
attacher le sens ordinaire, par le fait
mme de l'anlilhse qu'il forme avec l'inimiti*. Cepen-
dant il sera facile de voir que l'expression franaise n'en
puise pas la valeur, et qu'elle ne suffira que dans un trs-
pelit nombre de passages
,
par exemple l o l'vangile
est nomm un vangile de paix*, ce qui doit tre parfaite-
ment synonyme de parole de rconciliation. Dans la plu-
part des cas il en sera autrement. Ainsi l'aptre souhaite
la paix ses lecteurs dans toutes les formules de saluta-
tion par lesquelles il commence ses lettres, et ici c'est
trs-certainement
l'quivalent du mot hbreu usit dans
les mmes circonstances et qui comprend toute espce
de bien-tre^. Il va sans dire que dans la bouche d'un
ministre de Christ il s'agit moins du bien-tre matriel
que du bien spirituel
;
toujours est-il que l'addition de ces
mots de la part de Dieu etc. fait voir clairement qu'il
s'agit d'une bndiction cleste, et non d'une disposition
subjective de l'homme. Nous ferons la mme remarque
sur les formules qui terminent certaines ptres*.
Il peut
y
avoir de l'incertitude l'gard de la phrase le
Dieu de la paix^ qui se rencontre vers la un de plusieurs
ptres dans l'expression des souhaits de l'auteur^. On
pourrait traduire : le Dieu de la part de qui vient tout
vritable bonheur et salut, ou bien, le Dieu qui veut que
*'K-/Op
(cp. 1 Thess. V, 3).
ph. VI, 15.
*Cela rsulte encore du texte de plusieurs citations de l'Ancien Testa-
ment, Rom. III, 17; X, 15, et de certaines phrases qui en reproduisent le
langage, comme 1 Cor. XVI, 11. Voy. d'ailleurs Rom. I,
7; 1 Cor. I, 3 etc.,
et les salutations des pitres de Pierre, de Jude, de la
2e
de Jean et de l'Apo-
calypse.
*Gal. VI, 16; ph. VI, 23; 2 Thess. III, 16.
Rom. XV, 33; XVI,
20;
2 Cor. XIII, 11
;
Pliil. lY, 9
;
1 Thess. V, 23
;
2 Thess. III, 16
;
cf. Hbr;
XIII, 20.
180 LIVRE V.
tons les hommes soient frres*, ou encore, le Dieu qui
verse un bienheureux contentement dans le cur des
siens, l'effet naturel de la conscience de notre rconci-
liation avec Dieu. Si l'on veut accepter cette dernire in-
terprtation, la phrase appartient essentiellement notre
chapitre actuel. Elle semble se justifier surtout par les
passages o la paix de Dieu est reprsente comme un
bien inapprciable, et comme conservant les curs en
Christs
C'est ici que nous pouvons encore parler d'un autre
sentiment frquemment signal comme celui du croyant
uni Dieu par Christ. C'est la joie^ cette srnit de
l'me qui la prserve de tout dcouragement dans l'adver-
sit, lui fait affronter le danger et la tentation, la met au-
dessus de tous les dboires de la vie journalire, et lui
tient lieu surabondamment de tous les plaisirs du monde.
En terminant ce chapitre et avant d'aller plus loin,
jetons encore un coup d'il rtrospectif sur les diverses
notions que nous avons analyses en dernier Heu. Nous
avons dit qu'au fond elles se rapportent toutes un seul
et mme fait, envisag sous diffrents points de vue.
Nous ajouterons encore que cette diffrence, soit qu'elle
tienne la conception elle-mme, soit qu'elle s'attache
plutt la forme de l'exposition, est de nature nous rap-
peler ce que nous avons dit au dbut au sujet des deux
lments de la thologie pauliniei;^',., l'lment rationnel
et dialectique, et l'lment thique et mystique. On verra
*ph. II, 14 ss.
*Phil. IV, 7;
cf. Rom. XV, 23. Dans Col. IH, 15,
il
y
a une faute dans l
texte. 11 faut lire avec les manuscrits stpiQvvi Xpiaxou
et non
sou
, et l'en-
tendre simplement de l'union fraternelle des chrtiens, consquence de leur
union tous avec Christ.
^'Rom. XII, 12;
XIV, 17; XV, 13; Gai. V, 22
;
Phil.
1,23; 1 Thess. I, 6.
\
DE l'glise.
,
181
facilement que la notion de la justification et le dvelop-
pement qu'elle a reu, s'difient de prfrence sur le pre-
mier lment, tandis que celle de la rdemption reste
dans une liaison plus directe et plus intime avec le second.
Cela nous expliquera aussi pourquoi la thologie de
l'glise, surtout aussi celle des protestants, en faisant de
cette notion de la justification la base de tout son systme,
a d de plus en plus prendre les allures d'un enseigne-
ment logique et lgal , d'un raisonnement de jurispru-
dence, et ngliger en mme temps le ct plus spciale-
ment vanglique qui s'adressait la conscience humaine
et au sentiment religieux individuel.
CHAPITRE XVII.
DE l'glise.
Voil ce que Paul a pens et dit sur la premire sphre
del vie du chrtien, celle qui se renferme dans l'individu
ou plutt qui embrasse ses rapports directs avec Dieu et
le Christ. Le centre de cette sphre tait l'ide de la foi
,
c'est--dire la connaissance des desseins de Dieu concer-
nant le salut de l'homme et l'appropriation individuelle
de ce salut au moyen de l'union mystique avec le Sau-
veur.
Nous entrons maintenant dans une seconde sphre,
dans laquelle le chrtien ne se trouve plus seul en face de
Dieu et de sa grce , mais en communaut avec ceux de
ses semblables qu'un rapport analogue avec la rvlation
,
son auteur et son organe a rapprochs de lui et a placs
dans une condition gale. Ici, le croyant se sent imm-
182
LIVRE V.
diatement comme lev une position plus minente ,
un niveau suprieur celui qu'il occupait auparavant. Car
jusqu'ici, tout ce qui lui tait demand , se rduisait ce
qu'on pourrait appeler une activit ngative, c'est--dire
il s'agissait pour lui de se soumettre, de s'abandonner
l'action de Dieu , d'obir une impulsion venue d'en
haut, d'accepter ce qui lui tait offert, de ne pas rsister
une force bienfaisante mais trangre. Maintenant, il
doit devenir vritablement actif lui-mme, il doit essayer
ses propres forces , il doit exercer son tour une influence
sur ce qui l'entoure. Dieu l'invite prendre sa part de la
grande uvre qu'il mdite, travailler l'avancement du
but de Dieu comme si c'tait le sien propre.
Tout ce que Paul nous apprendra sur cette seconde
sphre, ses devoirs et ses moyens, se rsume dans la no-
tion et dans le terme d'amour
\
lequel est donc corrlati
de la notion et du terme de
foi.
Nous ferons d'abord observer que ce chapitre est beau-
coup plus simple , beaucoup moins riche d'ides que le
prcdent, en partie parce qu'il est moins troitement
li au mysticisme de la thorie paulinienne, en partie
aussi parce qu'il ne contient que l'application pratique de
principes dj formuls et expliqus. Il sera facile d'ail-
leurs de remarquer que nous rencontrons ici beaucoup
moins de choses appartenant en propre notre aptre;
*'Ayktcy].
Nous prfrons l'expression d'amour celle de charit consa-
cre par Tusage, par la simple raison qu'elle est plus juste. De ayaTur)
(radicale-
ment diffrent de
spo^)
on forme le verbe ayaTcav
, de charit on ne peut
pas former de verbe, car chrir ne sert nulle part au langage religieux. Si
le mot amour a encore un autre sens, que personne ne confondra avec le
ntre
,
le mot charit en a aussi un qui n'est que trop souvent confondu
avec le vritable. L'aptre craint si peu qu'on ne se mprenne sur le sens de
ce mot, qu'il n'ajoute qu'une seule fois (Rom. XV,
30) une pithte qui en
circonscrive la porte la sphre spirituelle.
DE l'glise.
183
ce qui donnera aux ides exposer leur couleur indivi-
duelle, c'est moins leur source ou leur origine que leur
liaison avec celles que nous avons prcdemment recon-
nues pour avoir cette couleur par elles-mmes. Nous ajou-
terons, pour mettre davantage en relief cette circonstance,
que la thorie de l'amour chrtien ne s'difie pas chez
Paul , comme celle de la foi, sur une exprience intrieure
toute particulire et subjective, mais qu'elle est un essai
de construire scientifiquement, et sur la base des rsultats
de cette exprience, deux faits donns, l'un par l'histoire,
l'autre par la conscience morale, nous voulons dire V-
glise et le devoir.
Pour entrer en matire, nous poserons d'abord quel-
ques notions gnrales. Nous n'avons point trouv chez
notre aptre ce que l'on pourrait appeler une
dfinition
logique de l'amour. Cependant il rsulte de nombreux
passages, parmi lesquels nous citerons seulement le beau
pangyrique si familier tous les lecteurs de ses ptres*,
qu'il l'envisage comme la disposition qui est la source
ncessaire de toute activit chrtienne, ainsi que la foi est
la base de toute pense chrtienne. L o il manquerait,
l'lment chrtien manquerait aussi. La foi, la science
n'auraient plus de prix
;
la parole serait un son sans but
et sans signification; l'activit serait sans profit, et, si elle
voulait s'appeler un sacrifice, elle serait un mensonge^
Lui seul fait le bien , autant du moins qu'il peut dpendre
de nous de le faire ^ Et de mme qu'il est la base et la
racine de toute activit chrtienne, il est aussi la clef de
vote, le couronnement de tout sentiment chrtien*.
C'est pour cela que nous trouvons ici, comme dans
M Cor. Xin.
^Ibiil,
V.
1-3.
'1
Cor. VIII, 1.
*'EtcI 7ra<Tiv
^
ayaTtY)
/ixi laxl auvsafAOi; "cv); xeiovr^xo
^ Col. III, 14.
184 LIVRE V.
l'enseignement de Jsus lui-mme, toute la partie morale
de la loi rsume ou comprise dans le commandement de
l'amour
;
ou plutt l'aplre dclare que la loi tout entire
s'accomplit dans ce commandement unique et culminant'.
Un fait trs-essentiel, c'est la liaison intime qui existe
entre l'amour et la foi , formule frquente et s'offrant
comme d'elle-mme pour dsigner les dispositions chr-
tiennes dans leur parfait ensemble^. En examinant la
chose de plus prs, nous verrons l'amour driv del foi
%
celte dernire tant ncessairement la source de tout bien
vritable. D'un autre ct, la foi, qui doit ou peut avoir
une valeur, est une foi efficace par l'amour*. La foi s-
pare de l'amour ne serait pas la foi
;
l'amour spar de
la foi ne serait pas l'amour. Ainsi , lorsqu'il est question
d'une activit de la foi^, c'est de l'amour que l'aptre veut
parler, de l'amour qui est le produit fcond de la foi et
dont les manifestations sont ce qu'on appelle les bonnes
uvres^.
L'amour du chrtien se montre essentiellement par
son activit dvoue aux intrts de ses semblables, les
hommes seuls pouvant en avoir besoin, et jamais Dieu.
Cependant , considr comme disposition de l'me
,
comme
force motrice, comme l'un des lments mmes de la vie
chrtienne, l'amour a une sphre beaucoup plus tendue
et prte son appui, nous dirions volontiers sa couleur,
toutes les tendances qui peuvent se manifester dans la vie
intrieure. Aimer Dieu, aimer Christ, c'est pour le chr-
tien une chose tout aussi naturelle qu'aimer son pro-
^Gal. V, 14; Rom, XIII, 8 ss.;
TrXripwjjia vojjlou -^ yarcv].
*ph. VI,
23; 1 Thess. Ill, 6
;
V,
8; l Tim. T, 14; 2 Tim. I, 13 etc.
'ITim.I, 5.
H Thess. V, 15.
*
Il
y
a des passages o rYaTry; est considre non comme une disposi-
tion d'une porte gnrale, mais comme l'une des nombreuses manifestations
spciales de la vie chrtienne, comme une vertu entre plusieurs autres (Gai.
V, 22 etc.). Rservons pour ce cas le terme de charit , et la difficult
,
s'il
y
en avait, sera leve.
186 LIVRE V.
encore la part d'action que nos ptres assignent cha-
cune des trois personnes qui interviennent dans l'uvre
rgnratrice de l'humanit, mais nous suivrons ici un
ordre diffrent de celui que le systme nous traa pour
l'analyse de la premire sphre. L'activit de l'homme de-
vant se produire sur un terrain prpar pour elle ou dans
une forme approprie aux buts de Dieu, c'est de cette
forme ou de ce terrain qu'il doit tre parl d'abord. Or
celte forme ou ce terrain, c'est l'ghse fonde par Christ.
L'acte de Christ, et ce qui en est rsult, nous occupera
donc en premier lieu. Nous examinerons ensuite les se-
cours que Dieu prte l'homme dans cette occasion sp-
ciale
,
et nous terminerons par la considration de la part
d'activit qui revient l'homme lui-mme.
L'ensemble ou la totalit de ceux qui sont appels et
parvenus au salut en Christ^ s'appelle la communaut ou
yEglise. Ce dernier mot avait, chez les Grecs^ une signi-
fication politique et dsignait une assemble dlibrante.
Les chrtiens qui commencrent le prfrer au mot de
synagogue, lorsque leur sparation d'avec les juifs devint
plus prononce, durent
y
joindre une qualification sp-
ciale pour lui assurer sa valeur nouvelle et religieuse
;
ils
dirent ainsi l'glise de Dieu ou de Christ*.
Cependant ce terme n'est pas toujours employ dans
le mme sens; et dans les crits de Paul en particuher
nous distinguons aisment trois acceptions diffrentes.
Dans le principe c'est^ comme nous venons de le faire
voir par l'usage des classiques, l'assemble elle-mme
dans sa ralit historique , c'est--dire la totalit des per-
*'ExxXyj(7ia xoU Osoti, 1 Cor. XV, 9,
xou Xpiarou, Actes XX, 28 etc.
DE l'glise. 187
sonnes runies dans un certain lieu et dans un moment
donn*. Ensuite^ il dsigne l'universalit des fidles habi-
tant la mme ville et pouvant donc tre censs se runir
habituellement entre eux dans un but d'dification com-
mune
;
c'est ce que nous appelons une glise locale ,
un
troupeau, une communaut, eine Gemeinde, dans un sens
restreint. Cette seconde signification revient le plus fr-
quemment dans les crits de l'aptre Paul, et il est tout
fait inutile d'numrer des passages ^appui^ Enfin,
il
y
a le sens idal, dans lequel ce mme mot dsigne la
totalit des croyants, sans gard leur demeure, ou la
possibilit de se runir localement
;
c'est ce que nous ap-
pelons l'glise, die Kirche, dans le sens le plus large'.
Peut-tre l'tymologie est-elle pour quelque chose dans
cette extension de la notion primitive
;
ce serait alors l'en-
semble de ceux qui auraient t spars du monde par un
appel spcial
;
cependant nous n'avons pas besoin de re-
courir un pareil expdient pour comprendre une transi-
tion mtonymique si naturelle.
De tous les attributs de l'glise , celui que Paul men-
tionne avec le plus de force et qui doit ici nous occuper
tout d'abord, c'est son unit. Il en est question relative-
ment la source d'o dcoulent ses forces vitales, au but
vers lequel elle doit tendre et l'esprit qui l'anime : Un
corps
y
lin esprit, une esprance , un Seigneur, une
foi,
un
baptme, un Dieu et Pre tons"^. Dans ce passage, si.
*1
Cor. XI, 18; XIV, passim.
*
Voy. les formules de salutation , les endroits o il est question d'glises
au pluriel, 1 Cor. VII,
17;
XI, 16 etc., les nombreux passages o il s'y
ajoute un nom de lieu etc.
M Cor. VI, 4; X, 32; XII, 28; ph. 1
,
22
;
III, 10,21
;
V, 23-32; Gai.
1
, 13 etc.
T17U7, t; Oso Y,m\ 7rar>jp ttoivtov
, ph. IV, 4-6.
188 LIVRE V.
gnralement connu, on voit tout de suite que les diff-
rentes notions passes en revue ne se suivent point dans
un ordre logique, l'aptre tant surtout domin par le
besoin de faire ressortir l'ide de cette unit dont nous
parlions tout l'heure. Il est d'ailleurs inutile de chercher
rtablir ici cet ordre
;
il se produit naturellement par
notre expos. Plusieurs des notions qui sont numres
dans le passage cit ont dj t l'objet de notre examen
;
d'autres le seront dans ce chapitre mme.
L'ide de l'unit de l'glise repose d'abord sur celle de
l'unit de son fondateur. Christ, on le sait, ne l'est pas
simplement dans le sens historique, lequel n'implique
point par lui-mme l'exclusion de toute pluralit de colla-
borateurs
;
il l'est essentiellement dans le sens tholo-
gique et par des- actes qu'il n'appartenait qu' lui seul
de consommer. C'est en vue de ces actes et de leurs effets,
dont nous avons dj suffisamment parl, qu'il porte le
nom de Seigneur
\
nom qui lui est donn plus frquem-
ment que tout autre et qui ne doit jamais tre spar de
la notion de l'glise. Il est Fils de Dieu par lui-mme et
indpendamment de tout rapport historique
;
il est le Sei-
gneur pour les croyants et en tant qu'il
y
en a. Les incr-
dules seuls le rejettent en cette qualit et lui refusent ce
titre ^
L'ide de l'unit de rghse nous rappelle ensuite qu'a-
vant l'apparition de Jsus-Christ l'humanit tait divise
en deux parties hostiles l'une l'autre, spares comme
qui dirait par un mur mitoyen^, c'est--dire par la loi qui
assignait chacune des deux une place diffrente relative-
Kupio.
Nous ne citons aucun passage ici
;
il
y
en a plus de trois cents
dans les ptres de Paul , et ce sont bien elles qui ont le plus contribu
populariser l'usage de ce nom.
^'ApvouvTai,
2 Tim. II, 12.
^ MaoTOix.ov , ph. II, 14 ss.
DE l'glise. 189
ment Dieu, et par suite une autre destine avenir. La loi
ayant perdu son caractre de ncessit, la mort de Christ
ayant fourni tous les hommes indistinctement un moyen
commun de justification et de salut, la sparation a d
cesser, le mur est tomb , la paix et la rconciliation ont
pu s'interposer entre les hommes des deux cts , comme
elles le firent entre eux et Dieu. En gnral, toutes les
distinctions entre les mortels, distinctions de nationalit,
dposition sociale, de sexe*, disparaissent ds que l'u-
nion avec Christ est consomme, le nouveau rapport ab-
sorbant tous les rapports anciens ^ Les juifs et les gen-
tils avaient t ennemis
;
les chrtiens se reconnaissent
comme frres , sans distinction d'origine. Ce nom de
frres
est celui qu'ils emploient de prfrence pour se dsigner
les uns les autres et pour faire ressortir ce qui les dis-
liigue des autres hommes^
;
il rappelle aussi la nouvelle
parent spirituelle qui les unit Dieu et Christ, et dont
les hens se forment en mme temps que ceux de la pre-
mire. Christ devient ainsi l'an de beaucoup de frres
qui, par lui, sont fils de Dieu*.
S'il
y
a eu autrefois deux peuples , spars et ennemis
l'un de l'autre, il n'y en a plus qu'un seul aujourd'hui,
un peuple de Christ
%
qu'il a conquis au prix de son
sang, ou un peuple de Dieu auquel ce nom revient dans
*
Ce que Paul dit sur la position infrieure de la femme
(1 Tim. II, 9 ss.
;
1 Cor. XI, 2 ss.
;
ph, V, 22 ss. etc.) ne regarde pas le rapport religieux
dont nous parlons ici. Nous profiterons de cette occasion pour faire remar-
quer combien l'aptre, dans un sicle trs-arrir sous ce rapport, a su con-
cilier les droits imprescriptibles de la nature spirituelle avec les devoirs non
moins sacrs de la destination sociale des deux sexes. La philosophie pourra
mettre des doutes sur la validit des arguments, quelquefois singuliers, que
fournit cet effet Paul sa dialectique judaque; elle n'en souscrira pas
moins ses conclusions.
*Gal. III, 28; Col. III, H
;
1 Cor. VII, 19; XII, 13.
^'AceXcpv ovo-
[^.otCeaOai, tre chrtien, 1 Cor. V, 11.
'Rom. IX, 4.
'ph. H, 12.
*Kaiv^ iaO/iXT) , 2 Cor. III, 6.
Gai. III, 14; ph. I, 13 etc.
H Cor. XI, 25.
'^Muar/ipiov, ph. V,
29 ss.
^Kupiaxov Sttvov,
1 Cor. XI, 20 ss;
192 LIVRE V.
recommandalion du Seigneur, le pain est rompu et dis-
tribu entre tous, le calice prsent tous, et Ton rpte
les paroles mmes que Jsus avait adresses ses dis-
ciples
,
lors de son dernier repas et dans des circonstances
analogues. Le pain et le vin , et les paroles qui en accom-
pagnent la distribution, prsentent ainsi une double ap-
plication, un double sens symbolique, sans parler de la
commmoration de la personne du Sauveur, qui est aussi
un but de celte institution. La participation de tous au
mme pain signifie la fraternit de tous ceux qui appar-
tiennent au mme corps
^
l'Eglise ^ La participation de
tous au mme calice signifie la part gale qu'ils ont tous
au sang de Christ
%
c'est--dire tout ce qui a t obtenu
pour les croyants au prix de ce sang. Nous n'avons pas
besoin de nous arrter ici prouver que ces explications,
si faciles constater par les textes, ne favorisent gure
l'interprtation matrielle des paroles sacramentelles
,
qui
a prvalu dans une grande partie des systmes anciens et
modernes. Nous nous contenterons de faire remarquer :
lo
que les paroles de l'institution, telles qu'elles sont rap-
portes par Paul, sont formules d'une manire moins
favorable l'interprtation matrielle que dans les van-
giles
;
on serait presque tent de dire qu'elles le sont
dessein^
;
2
que Paul
y
ajoute expressment (lui seul , avec
Luc) l'ide d'un but commmoratif; enfin,
3"
qu'il donne
*EIs ocpTo, v Ttojj-a,
1 Cor. X, 17.
^Ibid., V. 16. Si le mot
Troxi^saai,
l Cor. XII,
13,
pouvait tre rap-
port avec une entire certitude au calice de la sainte Cne, nous
y
trouve-
rions une troisime signification symbolique de ce rite. Il reprsenterait en-
core la communication du Saint-Esprit, comme seul et unique esprit de
rglise.
'
On n'a qu' comparer ces deux formules :
1
Buvez dans ce calice : ceci
est mon sang etc. , Matth. XXVI
,
28
;
2"
Ce calice est la nouvelle Alliance
dans mon sang; faites ceci etc., 1 Cor. XI, 25; cp. Luc XXII, 20.
DE l'glise. 193
chacune des deux espces une signification symbolique
diffrente.
Il convient aussi de revenir ici sur le rite du baptme.
Nous avons vu que Paul le reprsente essentiellement
comme le symbole de la rgnration, mais comme -il se
rptait pour tous les membres de l'glise, il s'ensuit na-
turellement qu'il devait aussi servir de rile d'initiation.
On baptisait en vue et au nom de Christ*. Celte formule
pouvait gnralement tre comprise de la profession de
foi qui devait accompagner le baptme. Mais dans la
bouche de Paul (quoiqu'il ne s'explique pas directement a
ce sujet) elle nous ramne sans doute au sens mystique
,
qui est au fond de tout son systme et auquel nous reve-
nons ici bien naturellement par l'ide du corps de Christ
et de ses membres. C'est ainsi qu'il dit : En un seul esprit
nous avons tous t baptiss de manire former un seul
corps"", phrase qui nous fait voir jusqu' quel point le ct
m^atriel du rite est sacrifi par lui l'ide spirituelle qu'il
en dgage, et qui est partout la chose principale : en effet,
on dirait que le baptme de l'esprit a compltement pris
la place du baptme de l'eau.
C'est dans cette ghse ou communaut et pour elle que
le chrtien doit travailler
,
que son amour doit se traduire
en actions. Mais ici encore il n'est point abandonn ses
propres forces. Dieu est constamment prs de lui pour le
soutenir, et de mme que prcdemment il lui a donn
les dispositions gnrales qui le portent cette activit
,
de mme il lui dpartit maintenant les qualits et les ca-
*EU
XpiCTov,
Rom. VI,
3; Cal. III, 27;
st ovo(xa Xpiaxou , i Cor. I,
13, 15.
*1
Cor. XII, 13;
iv Ivi TrveujjiaTt -^[Jt-si Trvxs e'k; h awfxa
IL
^3
194 LIVRE V.
pacits spciales qu'il fera servir l'avancement du but
que Dieu a en vue.
L'Evangile dj avait parl de ces qualits spciales sous
l'image des talents confis aux serviteurs du roi et que
ceux-ci avaient d faire valoir pour augmenter le capital
commun. Cette image a t si bien comprise que les
langues modernes emploient gnralement, et jusque dans
le sens profane, ce mot de talents pour dsigner les capa-
cits particulires qui ornent l'esprit humain et distinguent
les individus les uns des autres. L'aptre Paul ne se sert
pas de cette expression, mais le fond de l'ide se retrouve
chez lui trs-frquemment. 11 considre les facults qui
rendent l'individu propre servir la cause de Dieu et de
l'glise, comme autant de dons de la grce divine, les-
quels
,
malgr la varit de leur forme et de leur applica-
tion dans la vie pratique, sont autant de manifestations du
mme don unique et universel de l'esprit de Dieu, qui
forme le caractre distinclif du chrtien*.
INous ferons remarquer d'abord que les termes qui
signalent cette dispensation varient dans la forme, sans
rien changer l'ide fondamentale. Proprement c'est Dieu
qui communique les charismes^; il les donne dans et avec
l'esprit, comme des manifestations spciales de celui-ci,
ou par l'esprit, comme produites par lui, ou enfin
%
dans
la mesure de sa force et de son action. On dira tout aussi
bien que l'esprit lui-mme communique ces dons*; ou le
Christ
%
dont la personne est galement insparable de
tout ce qui se fait- dans et pour l'glise. Si cette occa-
*Aiaips(Tei y^api(7(jt,ocTwv csX , xo Z auxb Trvsfxa, ixaorTw Ss Si'Soxai
^
cpav'pojat xou Tcveu(jt,aTo
irpo to aujji-'^spov
, 1 Cor. XII, 4, 7.
H Cor. VII,
7;
XII,
6, 18, 24; ph. III,
7;
2 Tim. 1,6.
^Kat to
7rvU[xa,
1 Cor. XII,
8, 9; cp.
xat -rviv x,apiv, Rom. XII, 6.
M Cor.
XII, 11.
^ph. IV, 7.
DE l'glise. 195
sion il est question, en apparence, d'une rpartition pu-
rement arbitraire entre les membres de la communaut,
cela doit exprimer l'ide que celui qui se trouve en pos-
session de l'un ou l'autre de ces dons , ne doit pas s'en
prvaloir comme d'un mrite propre, car il est aussi ques-
tion d'une communication de ces dons d'un membre
l'autre*, en quelque sorte d'une espce d'change par
lequel chacun obtiendrait le don de l'autre , sans perdra le
sien; de plus, le possesseur peut avoir soin de ses dons
,
les cultiver et les perfectionner^. L'essentiel est toujours
que dans chaque communaut aucun don ncessaire ne
manque
^.
Les deux passages des ptres Timothe que nous
venons de citer sont encore remarquables en ce qu'ils
semblent rattacher la communication des dons de l'esprit
la conscration au ministre vanghque et l'imposi-
tion des mains. Cette ide a pu paratre appartenir une
gnration plus rcente, un degr postrieur du dve-
loppement de la pense chrtienne, les dons de l'esprit
paraissant ainsi rservs une classe particulire de
fidles*. Mais nous ne pensons pas qu'un exemple d'ap-
plication spciale et individuelle doive tre regard comme
une contradiction la rgle gnrale laquelle il peut
encore se subordonner.
C'est muni et orn de ces dons que l'individu entre au
service de l'gUse. Comme la mesure de ses forces sera
toujours
restreinte, Dieu lui assigne sa place dans une
*Rom. I, 11.
1
Tim. IV,
14; 2 Tim.
1,6.
'1 Cor. I, 7 etc. Dans Rom. XII,
6, cp. v. 3 : xax' va)^0Ytav t^ 7rt(7-
Toj;,
veut dire: dans la mesure du dveloppement individuel des chrtiens
par rapport
leur foi, c'est--dire leur ducation, leur conviction et leur vie
chrtiennes. Cela montre encore que les charismes dpendent en partie de
la subjectivit de ceux qui les obtiennent et les possdent.
*
Contrairement Rom. XII; 1 Cor. XII; cp. Actes VllI, 16-17
;
XIX, 6.
496 LIVRE V.
communaut particulire et locale , et c'est en travaillant
pour celle-ci qu'il contribue pour sa part au progrs
gnral.
Il se trouve plac ici dans un rapport nouveau avec
Christ, le chef de l'Eglise, dont il est lui-mme membre.
Christ est le matre et le seigneur de l'ghse, le croyant
est son serviteur, son ministre*. Les manires dont il peut
le servir sont trs-varies \ Paul se plat les nmrer
sans prtendre en puiser le catalogue. Il nomme, par
exemple,
l'apostolat, la prophtie, l'instruction vang-
lique,
l'administration, le soin des pauvres et des ma-
lades, le don de gurir, celui de faire des miracles etc.^
Son
numration ne comprend pas mme uniquement ce
que nous pourrions appeler des fonctions
;
toute coopra-
tion au but de l'glise, les qualits morales qui peuvent
servir d'exemple aux autres ,
la conduite conforme l'es-
prit de l'vangile, les vertus sociales, la foi, la charit,
sont galement comprises au nombre de ces dons*. Nous
*
Aiaxovo.
^Aiaipsffsi Siaxoviwv salv, B autb xupio,
i Cor.
XII, 5.
H Cor. XII, 8-10, V.
28-30
;
ph. IV, 11; Rom. XII, 4-7.
Les rflexions
de dtail que peut suggrer cette numration ne sont pas du ressort de
cette histoire de la thologie. Nous nous bornons renvoyer nos lecteurs
aux bons exgtes. Ce sont des questions d'histoire et de philologie,
y
com-
pris celle du prtendu don des langues, sur lequel le lecteur, curieux de
connatre notre opinion, voudra bien consulter le tome III de la Revue.
Nous observerons encore que le mot
iaxovo;
et ses drivs dsignent quel-
quefois certaines fonctions spciales, et surtout des soins matriels donner
aux membres de la communaut (Rom, XVI, 1
;
Phil. i, 1
;
1 Cor. XVI
,
15
;
1 Tim. III, 8 ss.) , ailleurs un service particulier rendu accidentellement
(Rom. XV-, 25, 31; 2 Cor. VIII, IX, passim: 2 Tim. I, 18; Philm.
13);
plus souvent cependant le ministre vanglique
,
considr comme une
charge assigne un homme par Dieu ou par Christ: Rom. XI, 13
;
1 Cor.
m, 5;
2 Cor. III, 6 ss.; IV,
1;
V, 18; VI,
3;
XI, 23; ph. III, 7
;
VI
,
21
;
Col. I, 7,
23 ss.
;
IV, 7
;
1 Thess. III, 2; 1 Tim. 1
,
12
;
IV, 6
;
2 Tim.
IV, 5.
*i Cor. XII, 9;
Rom. XII, 8 ss.
DE l'glise. 197
rappelons ici en passant que, d'aprs l'ancienne exgse,
les charismes auraient t quelque chose d'trangement
miraculeux et exclusivement accords l'glise de Co-
rinthe, du temps de saint Paul. Dans ce cas, le Saint-Esprit
aurait bien mal choisi son terrain. En vrit, il est triste
voir combien la thologie ecclsiastique a dvi de son
principe vanglique, en refusant au croyant d'aujour-
d'hui prcisment ce qui, d'aprs l'aptre, constitue son
caractre essentiel et indispensable. En poussant le prin-
cipe de la thopneustie l'extrme du ct de la lettre,
on l'annihilait compltement du ct de l'esprit du croyant
;
et c'est pour ce dernier que les aptres l'avaient reven-
diqu !
Paul aime dpeindre ce travail pour le bien-tre spi-
rituel de la communaut par une allgorie laquelle il
revient trs-frquemment, et dont la formule a pass
aisment dans le langage religieux de l'glise. Il compare
celle-ci un difice*, plus particulirement un temple,
construit ou plutt devant tre construit sur Christ comme
sur sa base, et dont l'achvement progresssif doit tre
l'uvre
de tous les fldles^ D'aprs cela, difier l'glise,
dification
%
ces termes si souvent employs par l'aptre,
signifient
proprement cooprer l'avancement de l'glise
,
soit en lui gagnant de nouveaux membres , soit surtout
en affermissant et en sanctifiant ceux qui
y
sont dj, et
en les faisant crotre dans la foi et dans la charit*. L'i-
mage en elle-mme porte sur la communaut entire et
reprsente le travail entrepris en vue de l'ensemble
'^.
C'est
pour cela qu'elle se trouve mle avec l'image du corps
qui ne peut s'entendre
que de la totalit des croyants et
MTim. m, 15.
*1
Cor. III, 9-lS
, ph. II, 20 ss.
^OixoSof*:?),
oxoSo(xv.
_
M Cor. VIII,
1;
X,
23; Rom. XV, 20; 2 Cor. X,
8; XII,
19; XIII, 10.
M Cor. XIV,
4, 12, 26.
198
LIVRE V.
de leur union entre eux et avec Christ*. Mais, par mto-
nymie
,
le terme est aussi rapport au bien spirituel qu'on
peut faire l'individu
%
et c'est dans ce dernier sens qu'il
est plus gnralement usit aujourd'hui
^
Voici une autre image qui peint les mmes rapports.
L'humanit, c'est le champ de Dieu* dans lequel le bon
grain doit tre sem pour l'ternit. Dieu est le matre du
champ, qui distribue et dirige les travaux; les fidles
chargs d'une partie quelconque de la besogne sont ses
ouvriers^. Les aptres font plus particulirement l'uvre
du Seigneur^
;
mais tous les membres de l'glise peuvent
et doivent s'y dvouer \ Paul ne poursuit pas cette ide
jusqu' en faire une allgorie
;
elle se serait montre trs-
fconde, et notamment on
y
aurait dcouvert cette impor-
tante analogie que le travail, quant la peine qu'on
y
consacre, ne doit pas se rgler d'avance sur la quotit du
produit.
CHAPITRE XVIIL
DE l'esprance et DES PREUVES.
Nous arrivons la troisime et dernire phase de la vie
chrtienne, l'esprance^. La premire avait t une ex-
prience subjective et essentiellement individuelle, la se-
conde
,
une activit se traduisant au dehors et menant la
communion avec d'autres hommes
;
cette troisime phase
*ph. IV, 12,
16. Rom. XV, 2; XIV, 19; 1 Cor. XIV,
3, 17; 1 Thess.
V, 11.
'Paul va jusqu' s'en servir dans le sens absolu d'un progrs
qu'on fait faire une tendance quelconque, mme mauvaise, 1 Cor. VIII, 10.
^Tzdi^yiov.
^2uvpY0t, 1 Cor. III, 9.
^"Epyov xuptou,
1 Cor.
XVI, 10
;
Phil. II, 30.
'1
Cor. XV, 58.
^'EXtti.
DE l'esprance et DES PREUVES. 499
prsentera la perspective de rachvement de ce que la
premire avait accept dans l'humilit de la confiance et
de ce que la seconde avait concouru prparer par l'ar-
deur du travail.
Nous avons dj eu l'occasion de rappeler que les faits
qu'embrasse cette perspective, et qui ne laissent pas que
d'tre assez nombreux, appartenaient aussi presque sans
exception la sphre thologique du judasme, et plus
gnralement encore l'horizon eschatologique des pre-
miers chrtiens. A vrai dire, nous aurons donc ici moins
crire un chapitre de la thologie particulire de Paul
qu' faire voir l'identit de ses convictions et de son en-
seignement avec ce qu'il a pu trouver la fois dans la
Synagogue et dans l'glise. Nous pourrions nous borner
quelques citations trs-sommaires, si l'aptre n'avait
pas rattach plusieurs des faits eschatologiques fournis
par l'cole, des ides chrtiennes toutes nouvelles, au
moyen desquelles l'glise a pu , dans cette sphre comme
ailleurs, franchir les troites hmites de la conception
judaque et s'lever un point de vue qui ft au niveau
de l'vangile de l'esprit. Nos lecteurs se rappellent que le
christianisme apostolique avait t dans le principe une
religion d'esprance, en tant qu'il se proccupait surtout
de l'accomplissement prochain et immanquable de tout ce
que la thologie et le sentiment national du peuple juif
attendaient du Messie; et que la diffrence entre l'eschato-
logie de la Synagogue et celle de la primitive glise reve-
nait ces trois points :
1
les chrtiens convaincus que
Jsus de Nazareth est le Messie promis croyaient une
double venue du Sauveur au lieu de la seule qu'attendaient
les juifs;
2"
le particularisme de ces derniers fit place
dans une proportion de plus en plus croissante l'univer-
salisme vanglique; enfin,
3
l'lment politique, qui
200 LIVRE V.
avail fini par dominer dans les esprances des isralites , se
trouva dpass et bientt cart compltement par l'l-
ment religieux et moral que la prdication apostolique
mettait en relief.
En passant maintenant Paul^ constatons avant tout en
deux mots le rapport dans lequel chez lui l'esprance se
trouve avec les deux autres phases de la vie chrtienne.
La foi a pour objet essentiel ou, si l'on veut, pour point de
dpart tout ce que Dieu, dans sa sagesse et dans son amour
inpuisable , a fait et prpar pour ouvrir au pcheur une
voie de salut. C'est donc des faits appartenant au pass
que la foi doit rattacher la vie spirituelle de l'homme.
L'amour est plus particulirement l'expression de cette
mme vie en tant qu'elle se rapporte aux devoirs du mo-
ment. L'esprance enfin a pour domaine l'avenir. L'esp-
rance chrtienne, telle est la dfinition de l'aptre mme,
a pour objet tous les biens qui , bien que promis aux lus
,
ne sont pas encore accessibles pour eux*.
Ces biens, on le sait, sont en grand nombre, au moins
les dsignations par lesquelles ils sont reprsents sont
nombreuses et varies , et l'esprance elle-mme est d-
finie de plusieurs manires en vue de cette varit de son
objet. Elle est appele tour tour :
1^
l'esprance de la
parousie% parce que celle-ci est la condition et la garan-
tie de tout ce qui suivra;
2^
l'esprance de la rsurrec-
tion^, la dlivrance des liens de la mort tant le commen-
cement de notre existence future et le gage des promesses
ultrieures faites aux fidles
;
3
l'esprance du salut*, en
tant que ce dernier terme, qui dsigne proprement l'acte
**0
ou pXsTTOfxsv IX7rto{jiev
, Rom. Vill, 24.
^'E7ri'^avia,
Tite II,
13.
^'AvaffTdcffew,
l Thess. IV, 13.
*2ojTripia(;, 1 Thess. V, 8;
cf. Rom. VIII, 20, 24.
DE l'esprance et DES PREUVES. 201
de sauver, implique la ngation de tout pril, et partant
l'affirmation de tout bien, dont la jouissance nous est
donne en perspective;
4"
l'esprance de la vie ternelle
*,
les mmes biens tant considrs sous le point de vue de
la vie , c'est--dire de la flicit ou sous le rapport de leur
dure;
5^
l'esprance de la gloire
%
ou de la gloire de
Dieu, o la mme flicit est reprsente sous l'image
d'une splendeur, d'un tat brillant, comme expression de
toute perfection mme extrieure;
6^
l'esprance de la
justice", en tant que nous croyons que Dieu nous accep-
tera comme justes en vue de notre foi , ce qui nous ren-
dra aptes recevoir en partage les biens rservs aux
justes
;
la justice est donc ici abusivement place pour la
justification, l'acte de dclaration attendre de Dieu;
enfin,
7
l'esprance du Seigneur*, en tant que tout ce qui
vient d'tre numr apparatra avec sa venue et s'accom-
plira par lui. C'est dans ce sens encore qu'on dit que
Christ est notre esprance. Relativement tous ces objets,
notre esprance est comme qui dirait en dpat dans le
ciel^, parce qu'ils ne se prsenteront nos yeux que lors-
que nous pourrons nous-mmes
y
arriver pour entrer en
jouissance.
Mais l'esprance est encore diversement dsigne d'a-
prs le fondement sur lequel elle repose, et qui son
tour peut tre considr sous diffrents points de vue.
Ainsi, nous trouvons les termes :
1"
l'esprance de l'-
vangile, c'est--dire base sur lui; car l'vangile, an-
nonc par ordre de Dieu et sous ses auspices , quivaut
^Zw/j, Tite I, 2;
m, 7.
^o^ri. Col. I, 27; Rom. V, 2; cp. 2 Cor.
IIl, 12.
'Aixaioffuvr,!;, Gai. V, 5.
*Kupiou,
1 Thess. I, 3; cp. 1 Tim.
1,1;
Col. I, 27.
*
'ATroxEijXEV/i Iv xoT oupavo , Col. 1,5.
^ECtay-
yeiou,
Col. 1,
23.
202 LIVRE V.
une promesse divine;
2
l'esprance de la vocation*, c'est-
-dire qui a sa garantie dans la certitude de la vocation
individuelle;
3^
esprer en Christ
%
phrase laquelle
peut-tre se rattachent aussi les locutions que nous avons
cites dans la premire srie sous la rubrique sept; ce
serait l'esprance laquelle nous serions autoriss par
notre rapport avec le Sauveur
;
esprer en Dieu^ c'est
se rappeler que c'est la volont de Dieu que l'homme soit
sauv: de l, le Dieu de l'esprance*, le Dieu qui fait
natre en nous une pareille esprance
;
5^
nous avons en-
core l'esprance en vue des promesses de l'Ancien Testa-
ment^;
6
enfin, nous l'avons en quelque sorte par nos
propres peines et efforts, en tant que nous prouvons par
notre persvrance dans la pratique du bien et par notre
patience dans les mauvais jours que nous sommes les
dignes disciples du Seigneur^.
L'esprance du chrtien, reposant sur une base si large
et si sre, ne saurait tre trompeuse' ; au contraire, elle
est de nature le remplir ds prsent de joie, et lui
donner l'avant-got du bonheur suprme^. Elle est un
don prcieux de la grce divine^. Elle caractrise aussi
trs-particulirement tous les avantages inapprciables de.
sa position compare celle du paen qui n'a aucune es-
prance, pas mme celle du juif
*^.
Voil les ides gnrales qui se rattachent l'esprance
,
et qui peuvent servir complter la dfinition. Nous
allons maintenant , comme dans les deux autres phases de
la vie du croyant, voir les rapports que cette esprance,
^KXiiffEW, ph. I, 18; IV, 4.
1
Cor. XV, 19; 2 Cor. 1
,
10.
M Tim. IV, 10; V, 5.
*Rom. XV, 13.
^IlapaxXrjat xwv Ypacpwv,
Rom. XV, 4.
*Aoxt[xv) XTTia xaTEp^a^^^Tai,
Rom. V, 4
;
cp. 2 Cor. I,
7;
1 Thess. II, 19.
''Rom. V, 5.
*Phil. I, 30
;
Col. II
,
1
;
1 Thess. II
,
2
;
2 Tim. IV, 7.
H Thess. II
,
18.
- *
2 Cor. 11,11.
^
viv xaipd, vov auov,
Rom. VIII, 18;
2 Tim. IV, 10; Titell, 12.
~-Gal. I, 4.
"Rom. XII,
2; 1 Cor. 1
,
20
;
II, 6 ss.
;
III, 18 ss. ;
6 atwv xou xff(Aou
TOUTOU , ph. II, 2. Le terme de xo'cjfxo a chez Paul peu prs les mmes
significations que chez Jean , mais il n'est pas chez le premier d'un usage
aussi minemment thologique. 11 s'applique au monde physique, la totalit
des hommes; et c'est l l'acception la plus frquente; enfin, mais rarement,
l'aptre , en
y
ajoutant
outo, lui donne un sens mauvais.
**Rom. VIII, 18.
DES CHOSES FINALES. 209
c'est l le fruit de la persvrance*. Il s'agit donc ici pro-
prement d'un jugement de Dieu, d'une approbation qu'il
prononce
2.
Ce jugement est cens formul la fm de la
vie de chaque chrtien
,
qui est alors la fois prouv et
approuv et se prsente comme tel devant Dieu^
CHAPITRE XIX.
DES CHOSES FINALES.
Ce combat, ainsi que l'exhortation adresse au fidle
pour l'engager le soutenir dignement, continuera jus-
qu'au moment de la rapparition de Christ. Celte poque
heureuse, puisqu'elle doit terminer une situation triste et
dsolante, est appele la fin*.
C'est cette seconde apparition de Christ que Paul rat-
tache, comme les autres aptres, tous les grands faits es-
chalologiques que les juifs rapportaient au Messie et sa
premire, ou, pour mieux dire, son unique venue. Ces
faits sont la rsurrection, le jugement et la fondation du
royaume de Dieu , et nous constaterons facilement que la
thologie de notre aptre s'difiait ici dans son principe
sur la base commune des coles de son peuple et ne fit
que les premiers pas dans la voie de la spiritualisation du
dogme pharisien.
Le retour de Christ, devenu invisible pour le monde
*Adxi{jiO(;, 8oxi{jL^, XifAotCeiv
, Rom. V,
4; cp. 2 Cor. VHI, 2.
'2
Cor. X, 18.
M Cor. XI,
19; 1 Thess. Il,
4; 2 Tim. H, 15. Nous
pouvons laisser de ct les passages dans lesquels il s'agit plutt de l'ap-
probation publique
(Soxijjt-o to vpwTUOK; , Rom. XIV, 18) obtenue par
un accomplissement consciencieux des devoirs chrtiens
(ev Xpiatoi
,
Rom. XVI,
10); cp. Phil. II, 22; 2 Cor. IX, 13 etc.
*
To xeXo,
1 Cor. I, 8.
II.
i4
210
LIVRE V.
depuis sa mort, est naturellement envisag comme une
seconde rvlation de sa personne
;
et parce qu'il s'y rat-
tache des rsultats bien plus importants et plus clatants
qu' la premire, sa naissance terrestre et humaine, elle
est aussi appele tout simplement la rvlation du Sei-
gneur* : ce n'est qu'alors qu'il se montrera dans toute sa
gloire et dans toute sa puissance. Ce retour est appel
plus brivement encore son apparition^ , sans autre quali-
fication. Cependant son premier passage sur la terre ayant
aussi t une apparition
%
la manifestation future est dis-
tingue de la prcdente comme la glorieuse*, en compa-
raison de l'tat d'humilit dans lequel il s'est prsent
d'abord, ou comme la permanente
%
en opposition la
courte dure de la premire
;
car le mot de parousie si-
gnifie proprement la prsence. La parousie du Seigneur
est donc, d'aprs l'tymologie, toute la priode venir de
sa prsence sensible au milieu des siens, l'union do?nr-
mais inaltrable qui existera entre lui et eux visiblement
,
tandis que maintenant elle existe seulement en esprit. Par
une mtonymie trs -naturelle, ce terme a fini par dsigner
le moment mme o cette priode doit commencer, c'est-
-dire celui de la rapparition de Christ'.
On se rappelle combien la thorie judo-chrtienne se
plaisait dans les descriptions du spectacle de la parousie
de Christ. Les crits de Paul contiennent quelques traces
des proccupations que ces peintures avaient un jour exer-
ces
sur son imagination. Ainsi, nous voyons chez lui aussi
Christ descendre du ciel, entour de flammes et d'anges,
*'H dTcoxXu^i xou xupiou, 1 Cor. 1, 7; 2 Thess.
1,7; cp. Apoc. 1,1.
*'4vaffTaai vsxpcov,
1 Cor. XV, 21, 42;
IavtiTaffi Ix vsxpwv,
Phil.
UI, 11.
^'Aviaxavrai
, 1 Thess. IV, 16; YipovTai, 1 Cor. XV, 52 etc.
^
Koi}x-/;0vu, 1 Cor. XV, 18.
'
1 Cor. XV, 52
;
1 Thess, IV, 16.
DES CHOSES FINALES. 213
Il
y
a surtout deux points de vue sous lesquels Paul
vient rattacher le dogme juif de la rsurrection la tho-
logie chrtienne , et cela d'une manire absolument nou-
velle. Tous les deux sont, notre avis, de la plus haute
importance.
D'abord , la rsurrection des morts est attribue Dieu^
C'est un acte de sa toute-puissance, tout comme la rsur-
rection de Jsus qui l'a prcde et qui en est la garantie.
Mais il
y
a d'autres passages dans lesquels cette mme r-
surrection parat tre attribue Christ. Cela ne fait pas de
difficult ds qu'on se rappelle que la rapparition du Sei-
gneur en est le signal. Mais cette manire de voir ou de
s'exprimer peut avoir une double porte, un double sens.
On peut s'arrter simplement l'ide juive que le Messie
ressuscite les morts sur l'ordre de Dieu comme organe de
sa volont \ videmment il s'agit alors de la rsurrection
universelle, d'un fait purement extrieur et matriel. La
formule est un peu change
;
le dogme ne Test pas du tout
;
nous sommes toujours en plein judo-christianisme.
Mais l'aptre Paul met plus souvent la rsurrection des
morts en rapport direct et intime avec les ides mystiques
de la foi et de la rgnration. D'aprs cela , les hommes
dans lesquels le germe de la nouvelle vie spirituelle est d-
pos et fcond ds prsent, ont seuls la perspective de
participer la seconde rsurrection qui doit dfinitivement
vaincre la mort et chasser les terreurs du tombeau. La r-
surrection physique venir, lie insparablement la r-
surrection spirituelle d' prsent, voil la forme pauli-
nienne, la forme chrtienne du dogme. Ceux qui n'auront
pas particip la premire rsurrection , la seule essen-
tielle
,
resteront trangers la seconde. Il est vident qu'ici
^1
Cor. VI, 14; 2 Cor.
1,9; Rom. Vlil, 11.
^*H(xac; i 'Iricou
Xpiaxou EYspei, 2 Cor. IV, 14.
214 LIVRE V.
encore, comme ailleurs, l'aptre joue dessein sur les
notions de vie et de mort
;
la valeur physique de ces termes
disparat devant leur acception figure. C'est qu'au point
de vue vanglique il n'y a de vie qu'en Dieu et en Christ
;
hors de l il n'y a que mort
;
les croyants , les rgnrs
seuls vivront
;
les autres passent par la mort temporaire
dans la mort ternelle
;
l'ide de rsurrection n'est donc
pas applicable leur destine. Voil pourquoi , dans les
deux passages o Paul parle le plus au long de ces choses
et de ces esprances ^ il n'est expressment question que
de la rsurrection des chrtiens, ce qui a donn lieu
l'opinion errone que d'aprs Paul les autres hommes res-
susciteront un autre moment^.
Cette pense de Paul , l'une des plus belles etdes plus pro-
fondes de son systme , en est aussi l'une des plus simples :
elle dcoule naturellement de la notion de funion avec
Christ et de la rgnration. Ds que cette union est accom-
pHe, telle que nous l'avons dcrite plus haut, il s'ensuit
que le nouvel homme ne peut, pas plus que Christ lui-
mme
,
avec lequel il n'est qu'un , tre retenu par les hens
de la mort. Le double sens du terme de mort dans cette
dduction n'en amoindrit pas la valeur pour la logique du
mysticisme de faptre. Le passage
^
dans lequel celte ide
parat nonce le plus clairement, se rapporte plutt une
autre srie de faits religieux, mais de mme que dans
d'autres* nous
y
entrevoyons dj la thse eschatologique
qui nous occupe ici, des expressions comme tre ressuscit
avec Christ
j
nous rappelant tout de suite que le rveil la
nouvelle vie morale en Christ dans ce sicle est la condi-
tion pralable et essentielle du rveil pour laviedel'ter-
*
1 Cor. XV, 23 ss.
;
1 Thess. IV, 16 s.
*0n a mme t jusqu' traduire
to TsAo
(1
Cor. XV,
24)
par ceteri.
'Rom. VI, 5, 8.
*ph. II, 5, 6
;
Col. II, 12, 13.
DES CHOSES FINALES.
*
215
nit. L'esprance de la rsurreclion se fonde donc exclu-
sivement sur cette union, c'est--dire sur la foi et la rg-
nration. Ceux qui ne trouveraient dans le passage capital
de l'ptre aux Corinthiens
*
que la conclusion du fait ma-
triel de la rsurrection de Christ au fait matriel de la
rsurrection des hommes , attribuent l'aptre un para-
logisme dont tout le monde reconnat l'incongruit, et lors
mme qu'on pourrait le tolrer, Paul n'aurait prouv en-
core que la rsurrection physique pure et simple , et ja-
mais la flicit, qui cependant est l'lment essentiel dans
la notion de l'avenir. De ce que Christ (le Fils de Dieu) est
ressuscit, on ne tirera jamais logiquement le fait que tous
les hommes ressusciteront leur tour. Encore une fois,
Paul ne parle que des croyants. Unis Christ , dans le sens
intime et mystique du mot, ils doivent traverser avec lui
les deux phases de son existence".
Mais si tout cela est l'expression adquate de la pense
de Paul, il sera tout aussi vrai de dire que la rsurrection
est virtuellement dj consomme par la rgnration
;
le
retour futur la vie, aprs la mort qui nous attend tous,
ne sera que la consquence de cette premire pahngn-
sie. Paul ne fait ici qu'une seule distinction que nous ayons
signaler. Christ est dj ressuscit; pour ce motif il est
nomm les prmices d'entre les morts
%
l'an d'entre les
morts*. Les fidles ressusciteront plus tard et ensemble.
Maintenant nous saurons aussi quoi nous en tenir sur
la porte du passage^ o il est dit que de mme qu'en
Adam tous sont morts , de mme en Christ tous seront vi-
vifis. La prposition souligne reprsente non l'ide d'une
personne causant la vie ou la mort par elle-mme et d'une
*
1 Cor. XV, 12 ss.
^SuvaTToOavdvTS auvjcjovTat.
^'Arap^-^ twv
>txoit^.'/)|^vo)v
, 1 Cor. XV, 23.
*
[Iponoxojto ex twv vsxpwv,
Col. 1,18.
'
1 Cor. XV, 21 , 22.
216 LIVRE V.
manire absolue , mais bien l'ide d'une communion avec
telle ou telle personne, communion qui entrane l'une ou
l'autre de ces deux consquences. Nous saurons aussi ap-
profondir la richesse de cette formule si simple que Christ
est notre vie*. Nous comprendrons encore ce qu'il veut
dire en parlant de la signification de la rsurrection de
Christ pour le fidle^, savoir la garantie de la sienne propre,
en tant qu'il est en communion avec le Sauveur. Enfin, nous
pourrons expliquer le texte
^,
o la victoire remporte sur
la mort et la manifestation de la vie sont reprsentes
comme des effets de l'vangile , c'est--dire dclares ac-
cessibles ceux qui l'embrassent.
De cette manire le dogme de la rsurrection des morts,
dogme presque matrialiste dans la thologie judaque et
dans le systme orthodoxe
,
se prsente sous un aspect tout
nouveau , et se rattache intimement la pense fondamen-
tale de la thologie paulinienne.
Voici maintenant le second point sur lequel nous devons
appeler l'attention de nos lecteurs , et dans lequel aussi
Paul suit une route toute nouvelle , o la thologie scolas-
tique n'a pas eu non plus le courage de le suivre. Il s'agit
de la nature du corps ressuscit. L'usage de la langue h-
braque avait consacr l'expression de rsurrection de la
chair, mais par chair l'Ancien Testament entend partout
l'homme, la personne humaine*, sans insister sur la si-
gnification propre et primitive du terme. Cependant il tait
bien naturel que cette dernire fint par l'emporter sur le
sens figur et que l'on insistt sur la rsurrection du corps
mme que nous portons dans la vie prsente.
Paul se prononce explicitement et itrativement contre
*
Col. m, 4.
*
Phil. m,
10
,
ouvotai.
2 Tim. 1,10.
*
Rom. III
,
20; 1 Cor. I, 29; Gai. II, 16.
DES CHOSES FINALES. 217
cette dernire ide. L'organisme actuel, dit-il, est appro-
pri aux besoins de la vie prsente et cessera avec elle
*,
puisque les fonctions physiques constituant la vie du corps,
notamment donc toutes celles qui se rapportent la nour-
riture et la gnration , ne seront plus ncessaires dans
l'autre vie. La chair et le sang, c'est--dire la matire
mme , n'hriteront point du royaume de Dieu^. Cepen-
dant il n'est pas question pour cela d'une rsurrection pu-
rement spirituelle
,
telle qu'on la dduirait, par exemple
.
de la notion philosophique de l'indissolubilit de l'me,
en opposition avec la matrialit du corps. Cette ide est
trangre Paul et au nouveau Testament en gnral.
Dieu seul possde l'immortalit en propre^
;
la notion de
l'indestructibilit de l'me, d'une continuit de vie qui lui
serait inhrente essentiellement, et tout ce que nous ap-
pelons en philosophie l'immortalit et sa preuve ontolo-
gique est en dehors du cercle d'ides dans lequel se meut
la thologie apostolique. Mais il est question d'une mta-
morphose du corps, du changement de ses lments p-
rissables en lments imprissables*, d'une transforma-
tion de l'organisme maladif, faible
,
imparfait, en un or-
ganisme
parfait, puissant, brillant. Notre corps actuel a
son principe de vie dans l'me , c'est--dire dans le jeu na-
turel de certaines forces animales, sensuelles^; le corps
futur l'aura dans l'esprit^ et sera par sa substance quel-
que chose de cleste. L'lment mortel sera pour ainsi dire
M Cor. VI, 13.
1
Cor. XV, 50. Il faut bien se garder de prendre
o-p xai
alfxa la
lettre, et sans l'tendre la matire tout entire. Autrement il en rsulterait
cette absurdit que le corps ressuscit retiendra seulement la peau et les os
du prsent corps. Ailleurs
ffotp^^ xai (xl'xct.
est une formule rabbinique
,
qui
signifie simplement la personne humaine, Gai. I, 16
;
ph. VI, 12.
M Tim. VI, 16.
*'AcpOapaia,
l Cor. XV, 42 ss.
^Swjxa <J^u)(^ixov.
2iwrj(,a TTVsuaaTixv.
218
LIVRE V.
absorb par un lment plus puissant, la vie^ Cette ide
a aussi sa racine dans celle de la communion avec Christ
qui revient partout et toujours comme l'ide fondamentale
du systme. En effet, i notre rsurrection est une cons-
quence de cette communion, il s'ensuit que les conditions
de la premire doivent tre en harmonie avec celle-ci.
Nous
porterons le corps de l'homme cleste, de Christ glorifi,
comme nous portons aujourd'hui (et comme il portait lui-
mme) le corps de l'homme terrestre, du premier Adam
%
et l'on se gardera bien de rduire la valeur du mot image,
employ dans le texte que nous citons, une simple appa-
rence extrieure. En un mot^, il transformera notre corps
imparfait et misrable, de manire le rendre semblable
son corps glorifi. L'incorruptibilit , la qualit d'tre
exempt de tout dclin, de toute chance de mort n'appar-
tient proprement qu' Dieu seul'*. 11 n'y avait donc que
Christ , l'image de Dieu, qui pt communiquer au monde
un pareil bien ^
Au moment de la parousie, o la rsurrection des morts
doit avoir lieu simultanment et gnralement , tous les
hommes ne seront pas morts, il
y
aura une gnration
qui, vivant encore, sera spectatrice de la grande et glo-
rieuse rvolution finale. Ces hommes subiront la mtamor-
phose, sans avoir besoin de passer par le tombeau, et au-
cune catgorie des ressuscites n'aura rien envier
l'autre^. Ce fait, en tant qu'annonc ici pour la premire
fois , est appel un mystre.
*2
Cor. V, 4.
M Cor. XV, 48 ss.
;
sxwv.
^MsTaax^fxaxiast xo
ffwfxa T^ Ta7riv(0(7w rjjjiwv <7U{jL[i.opcpov TO) acojxaTi v\c, So^r,? auxou,
Phil. III, 21.
*''Acp6o!pTO,
Rom.
1, 23; 1 Tim. I, 17.
2
Tim. I, 10.
^1
Cor. XV, 51
;
1 Thess. IV, 15. C'est une chose digne de remarque que
dans la discussion trs-approfondie laquelle l'aptre se livre plusieurs
reprises au sujet de ce dogme, il ne dise jamais rien des incrdules; sa tho-
rie
,
sans aucun doute , ne leur est pas applicable.
I
DES CHOSES FINALES.
219
La mtamorphose du corps, prsente sous l'image d'un
grain de bl dpos en terre et ressuscitant comme pi',
est offerte ailleurs notre imagination comme un change-
ment de vlement. Se dpouiller est alors le terme figur
pour la mort , la dposition du corps terrestre^; se revtir
reprsente le nouvel tat% et les mots immortaht, incor-
ruptibilit, qui s'y ajoutent,
marquent les proprits du
nouveau vtement; enfin il
y
a un dernier terme qui si-
gnifie littralement passer le nouveau vtement par dessus
l'ancien*, et qui s'applique ceux qui, vivant encore au
moment de la parousie, sont mtamorphoss sans avoir
besoin de mourir d'abord.
Il ne resterait plus maintenant qu'un seul point clair-
cir. La rsurrection tant pose comme un fait gnral
,
universel, comprenant tous les hommes, ou du moins
tous les chrtiens, dans un seul et mme instant, tandis
qu'ils meurent diffrentes poques
,
plus ou moins long-
temps avant ce moment suprme
,
quel sera donc le sort
des dfunts dans l'intervalle du jour o chacun aura quitt
la vie jusqu'au jour de la rsurrection? A cette question il
n'y a pas de rponse nette et explicite dans les passages
qui parlent de la rsurrection universelle. Le mot par le-
quel Paul dsigne le plus frquemment le fait de la mort^,
nous conduit penser un tat de sommeil, sans con-
science
,
peu prs tel que les anciens hbreux le suppo-
saient aux habitants de leur Schol. On ne peut pas prou-
ver que ce mot se rapporte exclusivement au corps, et que
l'me, en attendant, se trouve ailleurs, comme le dit la
thorie orthodoxe vulgaire de nos jours. Au contraire,
M Cor. XV, 36 ss.
^'ExSuaaffat,
2 Cor. V, 4,
^
EvSuaaaai
,
1 Cor. XV, 53, 54.
*
'ETcevouaaaOai
, 2 Cor. V, 2.
*
Koixaa6at
,
x2xoty.r,fj.vot
, les morts, 1 Cor. XV, 20; 1 Thess. IV, 13 etc.
220 LIVRE V.
Paul enseigne explicitement
*
que les croyants ne seront
runis Christ que par et aprs la rsurrection. Et quand
il est dit^ que les morts seront rendus la vie lors de la
parousie, il est impossible de restreindre cela au seul
corps
;
car dans ce cas nous serions autoriss demander
quoi servirait une restauration du corps, si la vie est pos-
sible sans elle. Il
y
a donc ici une lacune dans la thorie.
Mais cette thorie mme d'une rsurrection universelle
et simultane est emprunte au judo-christianisme et doit
paratre un peu trange dans le cadre dn systme de Paul,
fond sur des bases toutes diffrentes. Nous ne serons
donc pas tonn de voir la conscience religieuse de l'aptre
secouer quelquefois les entraves que lui impose cette doc-
trine et chercher une solution plus en harmonie avec les
prmisses de son propre systme. Ainsi la vie actuelle , re-
prsente comme une habitation passagre dans un corps
qui nous attache la terre , est appele une absence , une
sparation d'avec notre vritable patrie qui nous runirait
Christ^ Nous sparer de ce corps, c'est nous runir
Christ, c'est retrouver cette patrie aprs laquelle nous sou-
pirons*. Par ces termes mmes, l'ide d'un tat interm-
diaire est carte
;
il n'y a plus de place pour elle , mais il
n'y en a pas non plus pour celle d'une rsurrection simul-
tane et universelle. Dans l'une des dernires lignes qu'il
ait crites
^
l'aptre exprime galement l'esprance que
quitter cette terre c'est tre runi Christ, en d'autres
termes
,
qu'il n'y aura pas aprs la mort deux tats cons-
cutifs et diffrents pour le fidle. Et dj antrieurement^
il nous semble dire clairement que pour les enfants de
Dieu la jouissance de la fhcit commence aussitt aprs
la dposition du corps.
MThess. IV, 17.
*1
Cor. XV, 23.
'2
Cor. V, 6, 8,
>cSy](JLv.
*'EvS/i|Av. sphil.
I, 23.
Rom. VIII
,523.
DES CHOSES FINALES. 221
A la rsurrection se rattache le jugement. C'est l en-
core une ide purement et simplement judo-chrtienne et
sans aucune liaison naturelle avec la doctrine vanglique
de Paul. Car si, d'aprs cette dernire, la rsurrection
elle-mme n'est qu'une consquence naturelle de l'union
avec Christ, il s'ensuit tout logiquement que le jugement
s'accomplit en de du tombeau, dans la mesure del ra-
lit de cette union. Et comme la thologie mystique ne
parle pas d'une rsurrection des incrdules, il n'y est pas
question non plus d'un jugement final, qui les sparerait
des croyants. Les textes confirment amplement ces cons-
quences que nous venons de poser dans la conviction que
le grand logicien ne reniera pas ses prmisses. En effet,
le mot de jugement se prsente sous la plume de Paul
alors seulement qu'il se renferme dans le cercle des ides
populaires. La rsurrection, dans ce cas, se fait en vue
d'une assemble solennelle de tous les hommes autour du
tribunal de Dieu
,
pour entendre prononcer leur arrt in-
dividuel
,
bas sur leurs actions respectives
,
pour recevoir
les rcompenses ou les peines mrites , et pour tre dfi-
nitivement spars les uns des autres*. Encore une fois,
c'est l le pur judo-christianisme, qui seul pouvait
parler de mrite et de rcompense, en un mot, d'un salut
gagn par une srie de bonnes actions et comme qui
dirait la sueur du front. Voyez au contraire ces clbres
passages o il est question de la rsurrection ente sur la
foi, vous
y
chercherez vainement la trace d'un jugement
dernier.
Quelques observations de dtail complteront ce que
nous avons dire sur cette matire. La phrasologie pau-
linienne sur le jugement est, comme on s'y attend, essen-
'2
Cor. V,
10;
Rom. 11, s.
222 LIVRE V.
liellement judaque. C'est d'abord Dieu, qui est reprsent
comme juge*. Le jugement lui-mme est avant tout envi-
sag comme une manifestation de sa colre-. On n'exigera
pas que nous fournissions. la preuve que de pareilles ex-
pressions appartiennent au style de l'Ancien Testament.
Mais voici un autre lment qui vient tout directement des
rabbins de la Synagogue , c'est que les croyants sigeront
avec Dieu comme juges des incrdules et mme des anges
^.
D'autres phrases se rapprochent davantage des ides van-
gliques. Ainsi, quand il est dit que Dieu fera prsider le
jugement par Jsus-Christ*, nous
y
entrevoyons l'ide que
l'arrt se prononcera en vue de la position que chacun
aura prise vis--vis de l'Evangile. C'est dans ce sens encore
qu'il peut tre question du tribunal de Christ
^,
le chrtien
attendant sa rcompense trs-naturellement de la main du
matre qu'il a servi ^. Tout cela prouve clairement qu'il a
d tre bien difficile l'aptre de parler et de penser tou-
jours en conformit avec son systme thologique , et qu'
tout instant il lui chappe des phrases empruntes aux
ides vulgaires, comme nous, quand nous parlons de cer-
tains faits astronomiques d'aprs l'impression que nous en
recevons par nos sens. L'glise aurait d reconnatre l'in-
compatibilit scientifique des deux sries d'ides et ne pas
vouloir les faire entrer de force dans le cadre d'un seul et
mme systme.
11 nous reste prouver que tout ce que nous venons de
dcrire est l'acte d'un seul et mme moment ou
,
comme
s'exprime la thologie judaque, d'un seul et mme jour.
*Kpi(7i Oeou, 2 Thess. I,
5;
xpi[xa -cou eou
,
Rom. II, 2;
xpivet
Oso Tov xoatAov, Rom. III,
6;
1 Cor. V, 13.
M Cor. VI,
2,
3'
1 Cor. I, 8
;
V,
5
; 2 Cor. I
,
U ; 2 Tim. l, 18
;
IV, 8 etc.
224 LIVRE V.
CHAPITRE XX.
DU ROYAUME DE DIEU.
Aussitt aprs l'accomplissement de la rsmTection et
du jugement commencera le rgne de Dieu (royaume de
Dieu).
L'expression, comme on sait, appartient au judasme,
et dans le Nouveau Testament
,
qui en a modifi le sens
,
Paul n'est pas seul s'en servir. C'est essentiellement un
tat du monde dans lequel Dieu est l'unique directeur de
tout ce qui se passe dans la sphre religieuse et morale , de
sorte qu'aucune tendance hostile sa volont ne peut plus
prvaloir ni mme se manifester. Un pareil tat, que les
prophtes, dans leur naf enthousiasme, avaient espr
voir se fonder sur cette terre , la thologie des sicles
suivants, plus froide et plus pratique, lui assigna pour
thtre la vie venir, un peu parce qu'elle trouvait le
monde terrestre trop indigne de le voir ralis, un peu
aussi pour se dbarrasser du devoir de travailler son av-
nement.
Voici maintenant ce que nous avons trouv dans les
crits de Paul relativement au royaume de Dieu. Il le d-
signe plusieurs reprises par le terme usuel* et se place
mme au point de vue des anciens prophtes , en se nom-
mant lui-mme un ouvrier pour le royaume de Dieu\ C'est
alors la nouvelle condition de la socit
,
base sur la r-
gnration morale, sur l'union plus directe avec Dieu par
son esprit
;
en un mot , une thocratie vritable ^ Mais plus
*BaaiXs(a tou soi
, 1 Cor. VI,
9;
XV, 50.
*Col. IV, 11.
^
Rom.
XIV, 17; 1 Cor. IV, 20.
DU ROYAUME DE DIEU. 225
gnralement ce royaume est reprsent par lui comme
un ordre de choses futur, tranger cette terre et la vie
actuelle, dans lequel, enfin, la vie en Dieu, prche et
prpare ici-bas par le Sauveur , deviendra parfaite et bien-
heureuse. C'est pour cela qu'il est aussi appel le royaume
du Fils* ou plus compltement le royaume de Christ et de
Dieu*. Jsus lui-mme, par lequel ce royaume a t vir-
tuellement fond , en est aussi le roi, et c'est en cette qua-
lit qu'il porte le nom de Christ, Voint^, nom qui, dans
l'Ancien Testament , dsigne les rois en gnral, et dans un
sens plus minent, le plus grand d'entre tous les rois. Ce
nom , il le porte ds prsent , tant parce qu'il est venu
dans ce monde pour fonder son royaume
,
que parce que
son uvre , cet gard , est dj accomplie. Ds pr-
sent
,
il est exalt et son nom lev au-dessus de tous les
autres*; cependant, vrai dire, il ne prendra possession
de sa royaut que lors de la parousie^.
Il se prsente ici la question de savoir o, dans quel
lieu , le royaume doit se trouver? Les prophtes, dont l'ho-
rizon tait encore restreint, le mettaient sur cette terre,
et nous avons vu que bien des chrtiens, dans les pre-
miers temps
,
pensaient de mme ce sujet. Cette concep-
tion n'est pas tout fait trangre Paul
;
du moins il s'en
approprie la forme potique sous laquelle la thologie de
son peuple aimait la concevoir. D'aprs un passage di-
versement expHqu, mais qui n'aurait pas prsent de
difficults si le fond de l'ide n'tait devenu tranger la
thologie de l'glise
,
la nature extrieure , tout ce qui sur
cette terre entoure l'homme, soupire aprs une mtamor-
phose qui doit la dlivrer de cette loi de dprissement et
*Col. I, 13.
*ph. V, 5.
'XpiffTO.
T4'w6i, Phil. H, 9,
10.
2
Tim. IV, 1.
Rom. VIII, 19-22.
II.
*5
226
LIVRE V.
de mort sous laquelle elle gmit aujourd'hui , et lui faire
partager l'clat imprissable promis aux enfants de Dieu.
La parousie de Christ doit raliser en mme temps cette
double perspective. 11 est vident que cette glorification du
monde matriel, lequel ds lors ne serait plus en proie
tous les maux physiques qui troublent aujourd'hui sa paix
et la ntre, est attendue dans l'espoir de le voir rendu
propre servir de sjour aux lus.
Cependant , ailleurs , l'aptre s'lve un ordre d'ides
dans lequel il n'est plus question de notre terre. Plus la
notion du royaume se spirituahsait, et personne ne niera
que cette tendance est bien prononce dans les crits de
Paul, plus cette dsignation d'un heu si palpable devait
paratre hors de propos. Nous n'invoquerons pas ici le pas-
sage o il est dit que les ressuscites seront enlevs dans
les airs la rencontre de Christ; car leur sjour dfinitif
n'y est pas indiqu*. La phrase si connue que Christ est
assis la droite de Dieu ne dcide rien non plus
;
car le
hasard veut que les trois seuls passages o elle se trouve
-
parlent d'une poque antrieure la parousie. Nanmoins
nous maintenons notre assertion par plusieurs raisons qui
nous paraisssnt parfaitement concluantes. D'abord, il nous
semble que ce serait quelque chose de tout fait incompa-
tible avec la christologie de l'aptre, que de supposer un
temps avenir o Christ cesserait d'tre assis la droite de
Dieu. Il
y
a plus, le terme mme de s'asseoir, consacr
dans la thologie apostolique pour dsigner la gloire de
Christ, dsormais inaltrable, est employ galement dans
un endroit^ o il est question de l'entre des fidles dans
le royaume de Dieu, et la mention faite en mme temps des
Heux clestes ne laisse plus aucun doute au sujet de la lo-
*
1 Thess. IV, 17.
Rom. VIIl, 34
;
ph. I, 20
;
Col. III, 1.
'KaO-
^iv,
ph. II,
6; cp. Phil, III 20.
DU ROYAUME DE DIEU.
227
calit. Ailleurs*, le royaume lui-mme est qualifi de c-
leste, et le corps qui doit remplacer celui dont uous
sommes revtus aujourd'hui est galement reprsent
comme nous devant tre donn au cieP.
Mais nulle part il n'y a la moindre trace de ce que Paul
aurait admis un double stade du royaume de Dieu , soit
d'abord un royaume transitoire de Christ sur la terre, en-
suite une priode sans fin pour le ciel
;
stades qui
,
selon
Topinion de plusieurs thologiens, seraient spars par
la rsurrection des incrdules et le jugement dernier. Nous
avons dj rfut cette opinion plus haut. Les passages ci-
ts en dernier lieu s'y opposent galement.
Le royaume de Dieu, d'aprs Paul, ne comprendra pas
seulement les hommes appels
y
entrer, mais encore les
anges, les habitants jusque-l privilgis du ciel. Tous en-
semble alors formeront une grande communaut d'tres
adorant Dieu et reconnaissant Christ pour leur chef com-
mun^. Les anges s'intressant ds prsent aux destines
de l'glise et rvrant le Fils de Dieu comme leur matre
et comme leur crateur*, s'empresseront naturellement
d'accueilhr les lus comme les cohritiers de leur flicit
,
et de leur tendre une main fraternelle pour l'alliance de
la paix.
Il ne reste plus maintenant qu'un dernier point con-
sidrer pour arriver au terme de notre expos de la doc-
trine de Paul. Nous venons devoir comment l'homme doit
se prparer la consommation des choses et comment
*2
Tim. IV, 18.
'2
Cor. V, 1. Il
y
a encore d'autres particularits que nous passons ici
sous silence. Le paradis, la pluralit des cieux, le troisime ciel (2
Cor. XII,
2,4;
ph. IV,
10) sont des images ou, si l'on veut, des ides empruntes
aux opinions vulgaires du judasme, et ne sauraient tre l'objet d'une analyse
thologique.
*'AvaxcpaXaiouvTai,
ph. I,
10; Col. I, 20.
*ph. 111,10; I, 21;
Col. I, 16.
228 LIVRE V.
Christ achve victorieusement l'uvre commence ici-bas
pour le salut des hommes. Nous avons encore voir ce
que Dieu fait pour l'accomplir de son ct et comment le
but de l'conomie vanglique se trouve rellement at-
teint.
Nous terminons donc cette dernire partie comme nous
avons commenc la premire
,
parla contemplation de l'ac-
tion divine. Car de mme que toutes choses drivent ori-
ginairement de la volont de Dieu , dans la sphre spiri-
tuelle comme dans le monde matriel, de mme elles
viennent aussi converger et aboutir vers lui. Au commen-
cement comme la fin , Christ n'est que le mdiateur de
cette volont*.
Prcdemment nous avons vu ce que Dieu a fait pour
l'homme afin de le prparer au salut
;
nous aurons voir,
en terminant , ce qu'il lui accorde en dfinitive. Il s'agit
donc ici des biens constituant ce qu'on appelle le salut, en
tant que ces biens sont rservs l'avenir. Car il faut se
rappeler qu'il
y
en a aussi dont les croyants jouissent ds
prsent , la paix avec Dieu
,
le rapport filial et d'autres
encore, mais avant tout l'esprit qui leur est communiqu,
le don de la grce le plus important et qui est la base de
tous les autres , et les comprend mme dj en quelque
sorte.
Aussi cet esprit est-il appel un gage, un -compte, les
arrhes des biens futurs
%
image qui n'est pas parfaitement
juste, parce qu'elle rappelle plutt l'ide d'un contrat com-
mercial que celle de la grce de Dieu. Ailleurs, il est
nomm les prmices ^, relativement aux choses qui doivent
^ET so Tcaxyjp e^ o5 ih. Travra xctt '% ei auxov, xat sT xupio,
'Ir,(Tou(; XpiCTO, Si' ou xh iravra xa\ ^[xs; Bi auTou,
1 Cor. VIII, 6.
''0
ppa^wv Trj xV/ipovojxia,
ph. I, 14; cp. 2 Cor. I, 22;
V, 5.
'Tcapx^,
Rom. Vni,23.
DU ROYAUME DE DIEU. 229
suivre ce premier don. Une troisime image l'appelle un
sceau , une marque, au moyen de laquelle Dieu dsigne les
siens, comme les anciens avaient coutume de marquer
leurs esclaves
;
il leur imprime le signe de l'alliance qui
doit leur servir de gage et de garantie pour l'accomplisse-
ment de toutes ses promesses ^ L'ancienne alliance avait
aussi eu son sceau dans le signe de la circoncision*.
Ce simple rapprochement est bien propre lui seul
faire ressortir le caractre spirituel de la nouvelle co-
nomie.
Les croyants ont donc attendre dans la consommation
de l'avenir certains biens qui constituent le salut. Le rap-
port filial entre eux et Dieu
,
sur lequel l'aptre se plat
revenir, lui fournit ici une nouvelle image frquemment
employe , mais qui a le dfaut de toutes les images , de
n'tre applicable qu'en partie. Les enfants de Dieu sont les
hritiers des biens de leur pre^. Dans cette image on s'en
tiendra l'ide d'une future entre en jouissance lgitime,
et on laissera de ct celle de la mort pralablement n-
cessaire du possesseur actuel. Cette image d'ailleurs et
l'expression qui la consacre , appartiennent au langage de
l'Ancien Testament*. Le peuple d'Isral avait reu la pro-
messe de la possession de Canaan . et chaque individu
devait en avoir sa portion , son lot ^ Gela est transport
ici ce que l'on pourrait appeler la terre promise cleste.
L'ide d'un hritage, c'est--dire d'une attente,
y
prdo-
mine sur celle d'une possession. La phrase hriter du
royaume^, rappelle la notion d'un patrimoine en biens-
fonds. Cependant le mot hritage est aussi employ objec-
^^cppayU, 2 Cor. I, 22; ph. I, 13
;
IV, 30.
Rom. IV, 11.
*Ei
Txva, xai xXvipovdixoi,
Rom. VIII, 17; Gai. IV, 7.
*Rom. IV, 13; Gai.
IV, 30.
'^KXyjpo, Col. I, 12.
^KXvipovofjLEv T7)v paaiXsiav , 1 Cor.
VI, 9, 10; XV, 50; Gai. V, 21.
230 LIVRE V.
tivement en parlant du bien en possession duquel on doit
entrer*. Mais il est expressment dit partout qu'il ne s'a-
git point d'un droit d'hrdit lgalement fond , mais seu-
lement d'une promesse de la grce divine^
L'entre en jouissance ou la prise de possession de cet
hritage aura lieu lors du retour glorieux de Christ et de
l'tablissement de son royaume. La mme expression peut
donc servir dsigner ces deux faits. Ils sont l'un et
l'autre une manifestation
^
: d'un ct , celle du Seigneur
comme tel , c'est--dire comme roi
;
de l'autre , celle des
enfants de Dieu comme tels, c'est--dire comme hri-
tiers*.
Le terme qui dsigne de la manire la plus gnrale les
biens que le fidle est autoris attendre , c'est celui de
sailli^. Nous le connaissons dj. Il se rapporte aussi la
premire "entre en communion avec Christ
,
parce que
c'est d'elle que tout le reste dpend. C'est en vue de ce
fait que Dieu est appel le Sauveur^; les chrtiens sont
appels les sauvs''; convertir quelqu'un et le dcider
entrer dans le sein de l'ghse, c'est le sauver^; le mo-
ment o un homme entend la prdication vanglique et
coute l'exhortation d'un aptre , est pour lui le jour du
salut ^. En un mot, on peut dire que par la grce de Dieu
le salut est dj acquis
*.
Tout cela n'empche pas que le
salut, en ralit et en perfection, n'apparatra que dans le
royaume de Dieu , aprs la consommation du sicle et la
cessation des rapports terrestres; en d'autres termes,
*ph. I, 14, 18
;
Col. III, 24;
xXvjpovofxiav e/^siv Iv
xyi ^aaiXeia,
ph.
V, 5.
2
Gai. III, 1
8,
29
;
Tite ll, 7.
*
''AttoxocXu^/i.
-^Rom. VIII
,
18 ss. :
^
Oirav XpiGTO cpavepwO^ tots xai ufjie cv aurw
'^avpw8VJ(T(J Iv
So^v],
Col. III,
4; cp. 2Cor. IV, 10,11.
^2ony)pia,
Rom. I, 16; 2 Thess!
II, 13 etc.
2Tim. I, 9;cp. Tite III, 5.
H Cor. I, 18; 2 Cor. II, 15.
H Cor. VII,
16; Rom. XI, 14, 26; 1 Cor. IX, 22.
2
Cor. VI,2.
"ph. II,
5,
8.
DU ROYAUME DE DIEU.
231
l'ide, au fond, appartient une sphre trangre ce
monde. Nous avons bien le salut, mais en esprance*.
Plus il se passe de temps, plus nous avanons vers la fin
des choses, plus nous approchons aussi du salut*. Le
verbe tre sauv est donc employ non-seulement au prt-
rit, mais encore au prsent
%
et plus souvent au futur*,
d'autant plus qu'il s'y rattache l'ide d'une dlivrance des
entraves et des douleurs del vie actuelle**, et que l'obten-
tion du salut est reprsente comme le but de notre gar-
rire terrestre^.
Le terme de salut n'est pas d'ailleurs le seul qui soit
ainsi employ pour dsigner tantt un tat prsent, tantt
un rapport futur. Il
y
en a encore deux autres qui sont
dans le mme cas , la rdemption et l'adoption. Nous con-
naissons dj trois sens du premier terme, qui se rap-
portent l'tat actuel du vritable chrtien. Il est rachet,
c'est--dire affranchi de la coulpe, du pch et de la loi.
Mais il attend encore une autre dlivrance, une autre r-
demption. 11 soupire aprs le moment o il sera dlivr
de son corps', de ce corps sujet tant d'infirmits, qui
lui suscite tant d'embarras et d'obstacles, le spare de
Christ*, et par cela mme lui rend la mort dsirable^. Le
jour qui mettra fm au sicle pour inaugurer l'ternit sera
donc
,
lui aussi, et dans un nouveau sens, un jour de r-
demption*''.
Quant l'adoption , nous aurons faire une remarque
analogue. En notre quaht de croyants , nous sommes dj
les enfants de Dieu, et nous gotons ds prsent le bon-
'Rom. Vm,24; cp. 1 Thess. V, 8.
*Rom. XIII, 11. '1
Cor. XV, 2.
*Rom. V,
9, 10; X,
9; 1 Cor. X, 33; 1 Tim. IV, 16 etc.
2
Tim.
IV, 18.
M Thess. V, 9; 2 Tim. III, 15.
'Ror. VIII, 23.
2
Cor.
V, 6.
Phil. I, 21-23.
"'HfJiepa iroXuTptoaetD
, ph. IV, 30;
cf. 1,14.
232 LIVRE V.
heur rsultant de ce rapport; mais la jouissance complte
de toutes les prrogatives attaches ce titre ne nous vien-
dra qu'aprs la mort
*.
Il rsulte de tout cela que les biens qui constituent le
salut n'appartiennent pas exclusivement la sphre de la
vie future, et que le chrtien ne doit pas 4tre considr
comme vou ici-bas une existence de privation et d'ab-
ngation absolue. Au contraire, il est ds aujourd'hui si
ricjiement dot, que mme la flicit ineffable qui l'attend
ne lui apportera rien de tout fait nouveau. La mme ob-
servation s'appliquera la plupart des termes que nous
avons encore numrer.
Il
y
a d'abord la vie. Elle commence dj par l'union du
croyant avec Christ^ avant laquelle l'homme est consi-
drer comme mort. Cette vie avec et en Christ est le gage
ou la garantie de la vie future
;
la puissance de la mort
physique ne saurait l'atteindre \ Cependant le terme de vie
est plus ordinairement rserv pour dsigner la vie future.
Il renferme alors implicitement la notion de flicit, tan-
dis que la vie actuelle est afflige par diffrentes sortes de
maux. C'est pourquoi la vie future est appele la vritable
vie, la vie relle^, celle qui mrite seule ce nom, parce
que la perspective de la mort ne jette plus d'ombre sur ses
jours. Cette vie nous est assure par le fait de la victoire
remporte par Christ sur la mort*. Aujourd'hui elle est
encore cache en Dieu, auprs duquel Christ lui-mme
reste jusqu' sa manifestation dfinitive
*
;
mais elle ne sau-
rait chapper aux fidles, puisqu'ils sont inscrits dans le
hvre de vie^. La diffrence entre les deux phases ou p-
riodes de la vie du croyant est donc purement extrieure.
*Rom. VIII, 19, 23,
1
Cor. XV, 12 ss.; 2 Cor. IV, 10, 11; Rom. V,
10.
^'H
ovT(O
<;w>i , 1 Tim. VI
,
19.
*
2 Tim. 1,10.
Col. III
,
3.
Bi'pXo Coii, Phii. IV, 3.
DU ROYAUME DE DIEU. 233
Elle consiste dans la dure. La vie prsente* se termi-
nera par la mort physique pour faire place la vie future,
qui sera ternelle*.
En dehors de cette dernire circonstance
,
cette notion
,
par elle-mme^ ne renferme aucun attribut distinct auquel
on pourrait reconnatre la nature de la vie ternelle. Ce-
pendant on
y
trouvera facilement l'attribut de la flicit
,
en se rappelant que la notion de la mort renfermait l'at-
tribut de la suprme misre. Cette fhcit, d'aprs ce que
nous pourrons conclure des diffrentes prmisses dj
analyses , consistera essentiellement dans la conscience de
la rconciliation avec Dieu , ou dans la paix absolue du
cur et dans l'union parfaite avec Dieu en Christ. L'aptre
s'abstient de toute autre description , laquelle , on le sait de
reste par l'abus qui en a t fait depuis , ne pourrait tre
que sensuelle ou figure.
Toujours est-il que le mot de vie ne caractrise l'exis-
tence future que relativement sa nature spirituelle et in-
trieure. En cela il diffre de celui de gloire, qui doit es-
sayer d'en peindre la condition extrieure. Car ce dernier
dsigne proprement la manire dont un objet se prsente
au regard, son apparence (species), et plus particulire-
ment un dehors brillant, l'clat, la splendeur. Il est donc
dans l'essence de la gloire de s'attacher toujours un
objet dont elle forme la face extrieure , le mode d'appari-
tion. Cet objet, c'est ici le corps futur. Sa gloire , son ap-
parition glorieuse, est oppose la condition misrable
du corps actueP. Aussi est-ce le seul attribut, de tous
ceux que nous passons ici en revue
,
qui ne s'applique pas
la vie nouvelle des croyants dans ce monde-ci. L'anti-
*'H ^0)7] y)
vv,
1 Tim. IV, 8.
*'H ^wy)
^
(JtsXXouaa, auovio,
Titel, 2;
III,
7; 1 Tim. 1,16; VI,
12; Gai. VI,
8;
Rom. II, 7; V, 21;
VI,
22 etc.
*Ao^a, TijAia,
l Cor. XV, 43.
234
LIVRE V.
Ihse entre le corps actuel et le corps futur , exprime par
des pithtes, fait bien ressortir les infirmits et les im-
perfections du premier, sans nous rvler, sur le compte
du second, autre chose que l'absence de ces mmes pro-
prits*.
La gloire vient de Dieu. La gloire de Dieu^ est l'attribut
de sa personne, qui nonce l'absence de toute imperfec-
tion
,
de tout ce qui pourrait troubler la flicit
;
c'est une
existence sans ombre et sans peine. Une pareille exis-
tence est donne Christ aussi comme ayant vaincu la
mort et le pch , et c'est de lui qu'elle passe aux fidles ^
Elle est donc oppose toutes les calamits
,
privations
.
imperfections de l'existence terrestre*; elle est la condi-
tion dans laquelle se trouvent les membres du royaume de
Dieu% et ce royaume lui-mme
;
en cette qualit^ elle se
manifestera quand ce royaume ouvrira ses portes aux lus \
La dernire expression par laquelle est dsigne la con-
dition de la vie future des lus , c'est le verbe rgner. Nul
doute que ce terme ne rappelle dans l'origine les esp-
rances politiques des juifs qui demandaient l'poque
messianique le gouvernement des nations. Chez Paul
,
cette ide ambitieuse ne se rvle nulle part. Chez lui
,
rgner c'est avoir part au royaume de Dieu^ la commu-
naut et la flicit des lus
^.
Ce mot ne contient donc
aucune notion positive ajouter celles que nous con-
naissons dj^.
*2cou.a TaTTStvojarsw, Soi'/^, Phil. III, 21.
*Ad^a sou, Rom. III,
23; V, 2.
'2
Cor. III, 18.
''2
Cor. IV, 17; Rom. VIII, 18.
"2
Tim.
II, 10.
H Thess. II, 12.
'
MsXXsi aTroxaXucpvivai, Col. III, 4.
^BaffiXeusiv,
Rom. V, 17.
'2 Cor. V,
7.
--* Rom. VIII, 24, 25.
IL
"
242
LIVRE V.
CHAPITRE XXL
LE PAULINISME ET LE JUDO-CHRISTIANISME.
Dans Texpos de la doctrine de Paul que nous venons
de terminer , nous avons d nous attacher de prfrence
cette partie de l'enseignement vanglique de Taptre
dans laquelle sa conception subjective et individuelle s'est
rvle plus immdiatement. Nous n'avons pas prcis-
ment vit de parler des points dans lesquels il s'est moins
cart des ides et des mthodes antrieures; cependant,
par la nature mme des choses , les autres ont occup une
place plus saillante. Il en a pu rsulter, pour le lecteur,
cette impression que la distance de l'une l'autre formule
est plus grande que nous ne voulions la reprsenter, et
qu'elle n'est rachete par aucune affinit digne de re-
marque. Mais telle n'a point t notre pense
;
au con-
traire, on a d voir partout que nous reconnaissons le
double lien qui rattache Paul au judasme d'un ct ,
Jsus-Christ de l'autre, tout en lui laissant une pleine
libert d'esprit pour la tractation des ides et pour l'labo-
ration du systme. Pour faire disparatre toute incertitude
cet gard, nous voulons consacrer, en terminant, quel-
ques pages encore la comparaison des deux phases de la
thologie apostolique que nous avons tudies jusqu'ici.
Nous avons dj eu l'occasion de dire que l'individualit
de Paul se produit surtout dans les deux parties de la
science sacre que nous appelons aujourd'hui l'anthro-
pologie et la sotriologie, la doctrine concernant l'homme
et son salut. Cette assertion , d'ailleurs suffisamment prou-
ve par les faits , se compltera par l'observation que les
LE PAULINISME ET LE JUDO-CHRISTIANISME. 243
autres parties du systme de la religion biblique n'ont pas
reu de la main de l'aptre des gentils une forme bien
diffrente de celle qu'elles avaient revtue avant lui
,
soit
dans la Synagogue, soit dans l'glise.
Ainsi, tout d'abord, la thologie proprement dite, c'est-
-dire la srie des dogmes concernant la personne de
Dieu , ses attributs , la cration , la providence et les diff-
rents modes de la rvlation , est reste intacte dans son
ensemble et dans ses dtails. Paul est rarement amen dans
ses ptres faire un enseignement positif sur toutes ces
matires
;
ce qui prouve qu'il n'avait rien de nouveau
apprendre ses lecteurs. Les thories mtaphysiques aux-
quelles ces divers dogmes ont d se prter, chez les juifs
d'abord, ensuite dans les coles gnostiques et enfin dans
le sein de l'gUse, lui sont restes trangres, ou du
moins il ne s'en proccupe ni pour les prparer de loin
,
ni pour les rfuter d'avance. Les formes populaires de
l'enseignement biblique* lui suffisent pleinement, et il
n'est pas mme offens des expressions anthropomor-
phiques que la loi et les prophtes avaient consacres en
si grand nombre et que le scolasticisme judaque de l'-
poque cherchait dj viter autant que possible.
L'ide la plus intimement lie avec cette thologie, celle
de la thocratie et de l'lection spciale du peuple d'Isral
,
n'a pas non plus subi entre ses mains une mtamorphose
radicale. Il est vrai que le principe universahste qui est
la base de la doctrine paulinienne a d briser les formes
du particularisme mosaque et pharisaque. Mais, d'un
ct, nous avons vu que le judo-christianisme n'tait pas,
comme on se l'imagine souvent , compltement inaccessible
des ides de ce genre, bien qu'il ne les admt qu'avec
*Rom. I, 20 ss.; 1 Tim.
1, 17; VI, 16 etc.
244
LIVRE V.
une extrme rserve
;
de l'autre ct^ on ne doit pas ou-
blier qu'en se plaant un point de vue plus lev, Paul
ne prtend pas renverser purement et simplement les an-
ciennes formes , nous aurions presque dit les cadres pr*
cdemment tablis par la Providence. Son jugement sur la
nature et l'origine du paganisme est le mme que celui de
l'Ancien Testament et de tous ses coreligionnaires
*
;
Isral
est toujours, ses yeux, un peuple privilgi^; l'entre
des paens dans la communaut vanglique est compare
la greffe d'un rameau sauvage sur un arbre d'essence
plus noble% et cet arbre n'est pas une nouvelle cration;
il a ses racines au Sina, ou, si Ton veut, devant la tente
d'Abraham*.
Cela nous conduit directement un autre fait qui con-
firmera davantage les rapprochements prcdents. La com-
binaison du point de vue thocratique et particulariste avec
le principe de l'universalisme vanglique aurait d amener
un conflit et rvler la contradiction des deux formules
ainsi associes. Mais la thologie de l'aptre ne se heurte
pas contre cet cueil, parce que l'exgse qui lui sert
d'instrument dialectique le lui fait viter. Cette exgse ne
lui est pas propre lui; elle est l'hritage commun de
toutes les coles chrtiennes , et ne diff're de celle de la
Synagogue que parce que le principe vanglique lui dicte
d'avance ses rsultats sans avoir chang ses mthodes. On
peut affirmer que nulle part ailleurs la rvolution opre
par l'vangile n'a t moins sensible que dans cette partie
si importante de la science, bien que le but qu'il s'agissait
d'atteindre, et qui tait toujours atteint facilement et com-
pltement, ft ici tout fait nouveau.
Voici un autre point l'gard duquel la thologie ana-
*Rom. I, 18 ss.;
2 Cor. VI, 14; Gai. II, 15; ph. II, 11 ss. etc.
*Rom.
III, 1 ss. ;
IX, 4 s. etc.
'Rom. XI, 17 etc. - *Rora. IV, Il ss.
I
LE PAULINISME ET LE
JUDO-CHRISTIANISME. 245
lyse dans le prsent livre ne s'est point loigne de la
conception populaire qui l'avait prcde. C'est la drao-
nologie, la doctrine concernant les anges bons ou mauvais.
Nous voyons les premiers, comme
selon le judasme,
servir de ministres Dieu, dans l'uvre del rvlation*,
et Christ , dans l'acte solennel du jugement
^^
Ds
pr-
sent ils fonctionnent comme surveillants de ^glise^ Les
autres , ayant pour chefle diable , sont , depuis la cration
*,
les auteurs du mal physique^ et moraP dans le monde,
et plus particulirement les promoteurs du paganisme et
de toute opposition contre le royaume de Dieu'. Pas plus
que le judo-christianisme, la thologie
paulinienne ne fait
encore aucun effort pour se rendre compte de ces notions
d'une manire scientifique
;
elle les accepte telles que la
tradition nave des gnrations antrieures les lui a lgues,
et ne les rattache que trs-extrieurement au systme van-
glique.
Nous avons dj fait remarquer que dans l'enseigne-
ment relatif aux choses finales Paul ne s'carte pas non
plus des ides reues gnralement autour de lui. Nous en
avons parl au long , et nous pouvons nous contenter ici
de dire que les deux seuls points o sa thologie dpasse
le cadre plus troit du judo-christianisme, ne font encore
que prparer de loin le changement que l'vangile tait
destin produire dans l'ancienne thorie. Du moins,
ces deux thses (sur la haison intime de la rsurrection et
de la foi , et sur la nature du corps futur) ne lui ont pas
fait retrancher explicitement un seul article de la srie
des faits eschatologiques numrs par les docteurs de la
Synagogue.
Enfin
, nous croyons pouvoir affirmer que dans la doc-
*Gal. m, 19.
M Thess. IV, 16.
M Cor. XI, 10.
*2
Cor. XI, 3.
1
Cor. V,
5;
2 Cor. XII, 7.
H Thess. III, 5 etc.
'S Cor. IV, 4
;
ph. VI, 10 ss. etc.
246 LIVRE V.
trine capitale relative la nature de la personne de Christ,
les deux formules que nous comparons en ce moment se
placent sur le mme terrain. En effet, c'est une opinion
trs-imparfaitement justifie par l'histoire, que de croire
que le judo-christianisme repoussait l'ide de la divinit
du Sauveur. Nous avons constat le contraire. On peut dire
tout au plus que cette ide ne formait pas la base des con-
victions religieuses de ce ct-l, et que la rflexion ne se
pressait pas de s'emparer de ce sujet pour arriver une
conception prcise et dfinitive. Il faut mme accorder que
beaucoup de chrtiens de cette dnomination taient rests
trangers tout dveloppement spiritualiste ou spculatif
de la foi dans celle direction. Mais les formules pauli-
niennes , leur tour, ne s'cartent gure encore de ce qui
convenait plutt aux besoins du sentiment religieux qu'
ceux de la spculation. Elles ont t dpasses cet gard
par celles de la thologie ecclsiastique, et mme dj par
celle de Jean et de l'ptre aux Hbreux. On ne peut donc
pas les opposer aux ides qui auraient domin dans le
principe
au milieu des chrtiens de la Palestine, comme
formant ct de celles-ci un corps de doctrine absolument
distinct.
Nous pourrions faire des rapprochements plus nom-
breux encore peut-tre , si nous voulions revenir sur tous
les dtails de l'enseignement apostolique. Mais nous nous
bornons
ce qui vient d'tre dit, parce que cela suffit pour
confirmer notre assertion premire. Il nous importe main-
tenant d'exprimer encore, et de la manire la plus cat-
gorique
,
le fait de la divergence entre les deux formules
ou systmes , ou, pour mieux dire, ce fait tant proclam
hautement et en mainte occasion par Paul lui-mme et
par ses contemporains , nous tenons prciser la nature
de cette divergence, et les points sur lesquels elle porte.
LE
PAULINISME ET LE
JUDO-CHRISTIANISME. 247
En
reprenant
notre expos , chapitre par chapitre
,
nous
trouverions des thses, des
explications, des raisonne-
ments en grand nombre, par et dans lesquels Paul quitte
la route
commune pour s'en frayer une nouvelle, et s'en-
gage ainsi dans une direction qui l'loign des errements
de ses
prdcesseurs ou de ses premiers entourages, et
qui finit par creuser un abme entre la Synagogue et l'-
glise, si troitement lies dans les premiers temps. Mais
en suivant cette
mthode, nous arriverions faire croire
nos lecteurs que la diffrence consiste en une srie plus
ou moins grande de dogmes isols, d'articles de foi, diver-
sement formuls de ct et d'autre ,
comme c'est le cas
dans la comparaison qu'on peut faire de nos jours, par
exemple , entre plusieurs confessions de foi protestantes.
Telle n'est pas notre pense. Les dtails s'effacent presque
,
nos yeux, en prsence du principe dont ils dcoulent, et
l'importance de ce dernier est telle qu'il doit ici absorber,
pour ainsi dire, toute notre attention. Nous avons dj
constat dans le cours de notre rcit historique que les ad-
versaires de Paul s'arrtrent des questions dtaches,
ce qu'il
y
avait, leur point de vue, de plus ngatif, de
plus htrodoxe dans son enseignement
,
parce que pour
eux , et dans l'apphcation pratique , c'tait en mme temps
ce qu'il
y
avait de plus concret et de plus palpable , ce qui
pouvait remuer les masses. Ici nous ne racontons pas
l'histoire, nous apprcions une doctrine. Il convient donc
de remonter jusqu' la source d'o elle jaillit, au germe
qui la fait natre.
A ce point de vu^ on peut dire que la diffrence entre
le pauhnisme et le judo-christianisme revient une seule
chose, un seul principe. Des deux cts il
y
a le salut
par Christ; des deux cts il
y
a la foi , la charit , l'esp-
rance; des deux cts il
y
a le devoir et la rmunration.
248 LIVRE V.
Mais dans le judo-christianisme tout cela est un fait du
savoir, de l'instruction, de Tentendement, de la mmoire
mme, et souvent de Timagination , et en dernier lieu de
la
conscience, qui s'en est pntre et qui l'adopte sur la
foi d'un enseignement garanti par la tradition et contrl
parla lettre. Pour Paul et d'aprs lui, tous ces faits, toutes
ces convictions dcoulent et relvent immdiatement du
sentiment religieux. C'est en lui-mme qu'il les trouve,
non pas parce qu'il les aurait invents ou produits par un
acte spontan de sa raison , mais parce que le saint esprit
de Dieu les
y
dpose, les
y
fconde, les
y
excite directe-
ment. Dans les deux sphres on pourra avoir appris Christ
et son vangile par la prdication d'un missionnaire ou
par l'tude d'un livre. Mais dans la premire, Jsus restera
avant tout un personnage historique, ayant sa place , il est
vrai, non-seulement dans le pass, mais encore dans le
prsent et dans l'avenir, et toujours au fate de l'chelle
des tres et la droite de Dieu; ayant command des
choses qu'il s'agit de pratiquer et promis des biens qu'il
s'agit d'obtenir. Dans la seconde sphre, au point de vue
du paulinisme. Christ se rvle surtout dans l'individu
mme; c'est en lui-mme que ce dernier le trouve et le
sent; sa mort et sa rsurrection sont devenues des phases
de la vie de chaque chrtien
;
cette vie n'est quelque chose
.
que par l'union intime des deux personnalits, l'existence
individuelle devant tre renouvele, faonne, sanctifie
par et d'aprs l'existence idale et normale du Sauveur.
Pour le judo-christianisme, considr dans ce qu'il a de
plus lev et de plus respectable, la chose essentielle sera
toujours d'un ct la pratique du devoir, de l'autre la
perspective de l'accomplissement heureux et complet de
toutes les promesses divines, et la religion consistera dans
l'troite liaison de ces deux lments. Selon Paul, bien
LE PAULINISME ET LE
JUDO-CHRISTIANISME. 249
qu*il ne sacrifie aucun devoir et qu'il ne renonce aucune
promesse, la chose essentielle c'est la foi, c'est--dire
l'immdiatet du rapport de l'homme avec Dieu par Christ
,
la conscience intime d'un tat que l'entendement et la r-
flexion ne comprennent ni n'expliquent, et que l'esprance
mme ne pourrait entrevoir s'il n'tait pas dj ralis.
Cet tat, c'est en mme temps la religion. Dans le judo-
christianisme, la thologie c'est l'numration des devoirs
et des esprances , c'est un asctisme eschatologique. Chez
Paul la thologie est avant tout l'aveu, la profession d'un
sentiment, la dmonstration de sa lgitimit et de sa puis-
sance
,
enfin la ngation de tout ce qui en amoindrirait le
droit : c'est un mysticisme dialectique.
En rapprochant chacun de ces deux points de vue de la
vie concrte de l'individu et de l'glise, on comprendra
facilement que le premier seul a besoin d'un code de
dogmes et de prceptes. Le second peut s'en passer
;
non
qu'il rpudie les uns ou nglige les autres; mais parce
qu'il croit qu'ils n'ont pas besoin d'une lgitimation ext-
rieure et de pure forme , alors que leur autorit est tablie
plus directement par le tmoignage de l'esprit et , ce qui
plus est, reconnue par l'application ou l'excution mme
qu'ils reoivent spontanment. Voil la raison pour laquelle
le judo-christianisme du puemier ge, comme systme
thologique, tient la loi de Mose qui est le seul code
qu'il puisse reconnatre , un autre n'existant pas encore.
Voil aussi le motif pourquoi la thologie de Paul pro-
clame la dchance de la loi , et s'expose tre regarde
par son sicle comme l'ennemie de l'ancienne dispensa-
tion, bien qu'elle n'ait jamais song faire table rase des
traditions sacres des temps antrieurs.
Il serait facile de faire voir que telle croyance originai-
rement judaque, que l'on trouve encore dans les ptres
250
.
LIVRE V.
de Paul , ne s'adapte pas bien aif systme dont nous venons
de faire ressortir le principe gnrateur. Cela prouve seu-
lement que l'aptre, en thologien rformateur, s'est ap-
pliqu avant tout tablir solidement la base du nouvel
difice et en construire les parties essentielles. Nos r-
formateurs du seizime sicle, auxquels sa thologie a
servi de modle et de point de dpart , en ont agi de mme,
et n'ont pas remu tout de suite l'chafaudage entier de
celle qu'ils avaient trouve devant eux. La prsence de
quelques ides qui n'ont de place et de valeur que dans
l'ensemble d'une conception dpasse, n'est pas nces-
sairement gnante et n'empche pas le progrs avec la con-
ception nouvelle qui surgit, pourvu que le centre de gra-
vit ou le pivot du systme ait chang en mme temps.
Nous en trouverons un exemple plus remarquable encore
dans l'un des derniers chapitres de l'expos de la thologie
johannique , et une tude philosophique de l'histoire nous
apprend en gnral que le dveloppement de l'humanit
reprsente une chane dont tous les anneaux se tiennent
et qui n'est rompue nulle part.
Nous terminerons, par une dernire rflexion, le paral-
lle que nous venons d'baucher. Nous n'avons point en-
tendu formuler de jugement sur les deux systmes exposs
,
ni par l'analyse que nous en avons faite, ni par la compa-
raison qui l'a suivie. Mais encore moins il n'est entr dans
notre pense d'attribuer l'un d'eux, l'exclusion de
l'autre, et relativement sa base psychologique, le privi-
lge du caractre chrtien. Comme thologie, c'est--dire^
comme ensemble logique de faits et d'ides vangliques
,
l'un pourra l'emporter sur l'autre dans l'opinion de ceux
qui s'occupent de thologie, et le protestantisme en par-
ticulier a fait son choix cet gard. La remarque que nous
voulions faire porte sur autre chose. En laissant de ct
PAUL ET JACQUES. 251
et les thories et leur forme scientifique , nous nous trou-
vons en prsence de deux points de vue essentiellement
diffrents , et si diffrents que les mmes croyances , les
mmes vrits vangliques se prsenteront sous un aspect
nouveau, selon qu'elles seront envisages sous l'un ou
sous l'autre. Il
y
a le point de vue rationnel et le point de
vue mystique. Nous les avons clairement et suffisamment
dfinis plus haut : nous rptons qu'ils sont lgitimes tous
les deux. Ils le sont si bien que dans plusieurs occasions
nous avons vu Paul lui-mme , et que nous verrons Jean,
son tour, passer de l'un l'autre sans compromettre
l'autorit ou la force de leur enseignement. C'est que la
raison et le sentiment sont deux facults galement appe-
les s'occuper des choses religieuses , mais non galement
dveloppes dans tous les individus. Tant que cette imper-
fection durera, tant qu'une harmonie parfaite ne sera pas
tablie entre nos diffrents moyens de saisir la vrit reli-
gieuse, ces deux points de vue paratront opposs l'un
l'autre , o sembleront s'exclure rciproquement. Ce serait
une dplorable erreur que de croire que l'un des deux dt
tre proscrit compltement.
CHAPITRE XXII.
^
PAUL ET JACQUES.
Nous avons dj eu l'occasion de faire remarquer nos
lecteurs que les hommes ont plus d'aptitude et une propen-
sion plus grande saisir les diffrences de deux faits ana-
logues ou rapprochs l'un de l'autre
,
que les caractres
qui peuvent leur tre communs. Le jugement, dans une
telle occasion , devient plus tranchant encore si les faits
252 LIVRE V.
comparer sont d'une nature concrte et tiennent aux ac-
tualits de la vie. Or, comme il n'y a rien de plus concret
que les noms propres, leur seule prsence amne aisment
des exagrations dans le sens indiqu et voile la vrit
bien des regards. Cela a t le cas pour le sicle aposto-
lique aussi, et nous avons vu comment les noms des
aptres , inscrits sur les drapeaux des partis , servaient
perptuer les querelles qui divisaient ces derniers. A cette
poque les deux tendances ou systmes que nous avons
caractriss dans les livres qu'on vient de lire , se dsi-
gnaient dans la bouche des masses, par les noms de Paul
et de Jacques. Ces noms reprsentaient, pour bien des
gens, des ides inconciliables, et il fallut bien du temps et
bien des revirements de l'opinion pour oublier ou pour
effacer un antagonisme qui avait manqu de dchirer l'-
glise sa naissance mme.
Eh bien , ce qui avait troubl l'glise du premier sicle
,
la science des temps modernes s'en est mue son tour.
Paul et Jacques sont de nouveau en prsence, non pas
,
sans doute, comme des chefs de parti au sein de la com-
munaut prte se diviser pour eux , mais du moins comme
auteurs de leurs livres respectifs, mands au tribunal de
l'exgse dogmatique, pour rpondre de leurs enseigne-
ments, sur le sens desquels, au point de vue de la diver-
gence ou de l'harmonie qu'il s'agit de constater , les d-
bats se renouvellent chaque jour encore sous nos yeux.
Il a dj t question de Jacques et de son ptre dans
l'exposition thorique du judo-christianisme. Nous n'y
reviendrons ici que pour nous arrter un moment un
point particuher, qui de tout temps a proccup les tho-
logiens et par lequel cette ptre parat se rattacher la
lutte des ides dont nous entretenons en ce moment nos
lecteurs. Tout le monde connat ce problme exgtique
PAUL ET JACQUES.
253
de raccord ou du dsaccord de Paul et de Jacques dans
la question des uvres et de la foi. Depuis que Luther,
fondant sa thologie sur les ides
fondamentales de Paul
,
et plus particulirement encore sur l'application qu'Au-
gustin en avait faite , rejeta
premptoirement l'ptre de
Jacques comme peu prs incompatible avec la base de
l'vangile , et comme antipathique au premier principe de
son propre systme , cette position part qui avait t
faite un livre du canon , fut un continuel sujet d'embarras
pour la science. Elle n'a pas cess de l'tre, quoique les
coles protestantes, rpudiant la rigidit inexorable du
rformateur dogmaticien , aient depuis longtemps rint-
gr notre ptre dans les honneurs de la canonicit. 11
s'agit aujourd'hui de justifier cette condescendance, en
d'autres termes , de prouver l'absence de toute contradic-
tion entre deux auteurs galement inspirs, et c'est bien
le besoin d'arriver un rsultat tranquillisant sous ce rap-
port qui provoque des tudes de plus en plus nombreuses
sur cette question aussi pineuse qu'intressante. A voir
la longue srie des champions qui entrent dans la lice
pour une cause qui a les sympathies de presque tout le
monde, on devrait penser qu'elle sera bien facilement ga-
gne. Mais il sera plus vrai de dire, que si elle l'tait, s'il
ne restait plus de doute, on n'aurait pas besoin de la re-
prendre incessamment.
A notre tour , nous avons aborder cette vieille querelle
,
plus embrouille qu'claircie par les discussions du der-
nier quart de sicle. Fidle notre mthode historique
,
nous ne nous proccuperons pas du rsultat pratique de
nos recherches, et nous pourrons d'autant mieux esprer,
si ce n'est de convaincre les personnes qui partent d'un
autre point de vue, du moins d'claircir la question et de
la poser plus nettement que la plupart de nos prdcesseurs.
254 LIVRE V.
Relisons d'abord notre texte de Jacques*, pour
y
puiser
les dclarations positives de cet aptre. A quoi bon , dit-il
,
parler de foi quand les uvres manquent? La foi ne sau-
rait sauver; c'est la pratique, ce ne sont pas les belles pa-
roles qui font le bien
;
la profession de bouche
,
par elle
seule, est morte et sans effet. Ce n'est mme que par les
uvres que je puis voir si la foi existe
;
sans les oeuvres
,
je dfie qui que ce soit de me prouver qu'il a la foi. La foi
peut se trouver chez les diables; elle ne les sauve pas.
C'est le sacrifice de son fils offert par Abraham qui a jus-
tifi ce patriarche
;
la foi qu'il avait en Dieu , et qui lui a
rendu ce sacrifice possible et facile, fut accomplie par
l'acte qu'elle produisit. Ainsi la justification se fait videm-
ment en vue des uvres , et non de la foi seule.
Quant Paul , nous nous bornons rappeler que ses
argumentations aboutissent, comme chacun sait, la for-
mule oppose, savoir que la justification se fait en vue de
la foi, et non des uvres. Il
y
a, ce semble, contradiction
choquante entre les deux thologiens
;
il
y
a mme , ce
qu'il paratrait^ contradiction intentionnelle, prmdite
de la part du dernier venu
;
la forme de son discours fait
voir qu'il a un adversaire devant lui , et le choix de son
exemple d'Abraham ne semble laisser aucun doute sur la
personne qu'il combat. C'est sous cette forme que la ques-
tion se prsente aux exgtes.
Pour faire disparatre cette contradiction apparente entre
les deux formules , on s'attache gnralement de nos jours
prouver que les deux termes qui en forment les lments
ont une signification diffrente chez les deux auteurs. La
preuve de ce fait tant facile administrer , la plupart des
thologiens qui ont trait cette matire se sont immdia-
*Chap. II, 14 S5.
PAUL ET JACQUES. 255
tement persuads que tout tait dit et que l'accord le plus
parfait tait dsormais rtabli entre les textes respectifs.
Nous allons voir jusqu' quel point cette opinion est fon-
de ou illusoire.
11 est certain que la foi
,
pour Jacques , est la conviction
de la ralit d'un fait religieux
,
par exemple de l'existence
de Dieu ou du devoir, et la profession extrieure de cette
conviction. Une pareille profession peut tre un acte d'hy-
pocrisie. Dans le cas le plus favorable, elle est la manifes-
tation d'une disposition de l'esprit, d'un jugement de la
raison
,
qui ne sort pas ncessairement de la sphre intel-
lectuelle. Une pareille foi, dit Jacques, ne saurait sauver,
et certes , Paul ne dit nulle part le contraire.
Pour Paul , la foi est un rapport nouveau et tout parti-
culier, dans lequel l'homme se trouve avec Christ et par
lui avec Dieu : c'est la fois le principe et la forme d'une
existence foncirement diffrente de l'tat naturel
;
c'est
toute une vie
,
pense , volont , action , une vie que Dieu
anime de son esprit et qui ne peut produire que ce qui
est homogne
une pareille origine. Jacques ne dit pas
que Paul se soit tromp cet gard.
Les uvres dont parle Jacques , c'est l'accomplissement
des devoirs chrtiens, par exemple envers les veuves et
les orphelins, envers les pauvres en gnral; il dit expres-
sment qu'il suppose ces actes des motifs religieux*.
Mais Paul est loin de rejeter de pareilles uvres comme
superflues ou trangres la religion vanglique.
Les uvres que Paul rejette sont des actes faits en vue
et cause d'une loi extrieure, des actes de commande,
lgaux, et non le produit spontan d'une disposition int-
rieure,
gnralement conforme la volont de Dieu. De
*Chap. II, 22.
256 LIVRE V.
pareilles uvres sont ncessairement incompltes et ne
constituent jamais dans leur ensemble la preuve d'une
justice parfaite. Mais Jacques dit positivement la mme
chose*.
Il rsulte de ceci que les deux aptres , dans leurs for-
mules contradictoires , ont parl de choses trs-diffrentes.
Par consquent, moins de vouloir soutenir que Jacques
n'a pas mme t capable de comprendre la formule de
Paul^ moins de dire qu'il s'est mpris trangement sur
le sens de la thse la plus lmentaire de la prdication de
son collgue , on ne pourra pas soutenir qu'il a voulu at-
taquer directement cette dernire, et tablir ainsi un
axiome qu'il savait tre en opposition avec celui de Paul
qu'il rejetait.
La supposition d'une polmique directe de Jacques con-
tre Paul se trouvant ainsi carte , on l'a modifie en disant
que Jacques a voulu combattre des adversaires qui, com-
prenant mal leur tour la doctrine de Paul , auraient ta-
bli la thorie qu'il sufft pour le salut de faire une profes-
sion de bouche et que la pratique du devoir est chose
indiffrente. Jacques, dit-on , voulait leur faire voir qu'ils
donnent aux paroles de l'apdtre de la foi un sens qu'elles
ne peuvent avoir.
Si c'tait l le but de Jacques , il s'y est pris bien mala-
droitement pour l'atteindre; car, dans ce cas, il fallait
montrer avant tout comment Paul voulait tre compris,
et en quoi le systme de ses faux interprtes avait altr la
vrit, mais non commencer par garer la discussion^ en
dtournant les termes de Paul de leur vritable sens. La
supposition d'une apologie de Paul que Jacques
aurait
entreprise contre une fausse application de ses principes
,
*
Chap. n , 10 ss.
PAUL ET JACQUES. 257
est donc tout aussi peu soutenable que celle d'un but pol-
mique. En examinant bien le terrain sur lequel se meuvent
les deux auteurs, la mthode qu'ils emploient, les ides
qu'ils discutent, les principes qu'ils proclament^ on arrive
ncessairement penser que le dernier venu, Jacques, n'a
pas du tout crit, ni directement ni indirectement , en vue
de son prdcesseur. On peut hardiment affirmer que
Jacques n'a pas eu devant lui une ptre quelconque de
Paul en rdigeant la sienne
;
on peut dire qu'il n'en avait
jamais lu une seule.
Et c'est prcisment l qu'est la question. On se paie de
mots quand on croit l'avoir puise par la rponse nga^
tive que nous venons de reproduire aprs tant de tholo-
giens qui, contents de l'avoir trouve, se sont imagin qu'il
n'en fallait pas davantage pour satisfaire la critique. On se
trompe en croyant avoir implicitement tabli le parfait ac-
cord entre deux systmes, quand on a prouv que le se-
cond n'a pas t formul dans l'intention expresse de com-
battre le premier. On confond arbitrairement, et souvent
sans le savoir, le point de vue pratique et le point de vue
thorique.
Or, au point de vue pratique , les deux aptres sont par-
faitement d'accord. En effet, de quoi s'agit-il? Une s'agit
pas de savoir si la foi doit produire des uvres. Les deux
aptres demandent nergiquement une foi vivante et ac-
tive
,
et nous dfions l'analyse la plus subtile des textes de
trouver la moindre diffrence entre eux relativement aux
devoirs qu'ils prescrivent aux disciples de Christ, qui
doivent hriter du royaume de Dieu
*.
Ce n'est que dans le
*
Nous ferions injure nos lecteurs si , aprs tout ce qui a t dj dit
,
nous voulions le prouver par des citations qui , certes , ne nous feraient pas
dfaut. Les analogies, disons mieux, la conformit la plus parfaite existe
sous ce rapport, non pas seulement entre Jacques et Paul
,
mais entre tous
IL
*^
258 LIVRE V.
cerveau malade du scolasticisme du seizime sicle qu'a
pu natre cette absurde formule que les bonnes uvres sont
nuisibles au salut.
La diffrence est ailleurs, mais elle existe; elle est dans
la thorie. Vous demandez comment l'homme est justifi
devant Dieu. La rponse que vous recevez n'est pas la
mme des deux cts.
Paul dit : Il faut qu'il croie. C'est la foi qui lui vaut la
justification, le pardon des pchs, le salut enfin. Les
uvres n'y font rien. La justification se fait en vue de la
foi et avant que nous ayons fait quoi que ce soit pour la
mriter. C'est la grce qui donne cette valeur la foi.
Quand la foi chrtienne est l, les uvres viennent aussi;
il faut mme qu'elles viennent , autrement ce ne serait pas la
vraie foi
;
mais la justification intervient non pas cause des
uvres qui suivront, mais cause de la foi qui les prcde.
Jacques dit: il faut que l'homme agisse: ce sont les
uvres qui lui valent la justification; ce n'est pas la foi
elle seule ^ La justification ne se fait qu'autant que les
uvres sont intervenues
;
la foi doit sans doute con-
courir^ les produire; mais tant qu'elles ne sont pas l,
la foi n'est rien
;
elle est morte , c'est--dire sans effet
;
elle ne devient quelque chose , c'est--dire efficace et par-
faite^ que par les uvres qu'elle doit produire.
En rduisant ces deux explications leur expression la
plus simple, et en mme temps la moins choquante , nous
pourrons dire :
les auteurs apostoliques. Prenons au hasard dans l'ptre de Jacques quel-
ques-uns des principes les plus saillants
;
nous les retrouverons facilement
ailleurs, par exemple chap. I, 12, dans 2 Tim. IV,
7,
8
;
Apoc. II, 10
;
Jacq. I, 22, dans Rom II, 13; 1 Jean III, 7;
Jacq. I, 25, dans Jean
XIII
,
17
;
Jacq. III
, 2 , dans Rom. III
,
23
;
1 Jean 1,8;
Jacq.
1,18,
dans Jean
1,
13
;
1 Pierre 1
,
23 etc.
*Chap. II, 24.
^^uvspYSv, v. 22.
^TeXeiouTai,
v. 22.
PAUL ET JACQUES. 259
Selon Paul, la foi, parce qu'elle justifie, est la source
des bonnes uvres.
Selon Jacques, la foi, parce qu'elle est la source des
bonnes uvres, justifie.
Par ces deux formules nous avons peut-tre mme at-
tnu la diffrence
;
du moins nous ne pensons pas l'avoir
exagre. Il s'agit maintenant d'en apprcier la porte. Elle
serait immense si, par exemple, la formule de Jacques
impliquait le fait que l'homme, par ses uvres, consi-
dres comme lui appartenant en propre, pouvait mriter
le salut. Mais elle ne dit pas cela. L'aptre affirme expli-
citement que la force de faire le bien vient de Dieu, qui
il faut la demander*. Elle serait trs-grande encore et
entranerait des consquences fcheuses pour la morale
mme , si Jacques
,
par sa formule
,
arrivait reprsenter
l'obtention du salut comme quelque chose de facile, de
sorte que l'homme naturel et non rgnr
y
parviendrait
Irs-commodment. Mais il dit tout juste le contraire; il
affirme qu'une seule transgression suffit pour faire perdre
tout titre un mrite devant Dieu
;
il se prononce contre
l'abus si frquent de regarder certaines transgressions
comme petites et indiffrentes; il dclare qu'il
y
a incom-
patibilit entre l'amour de Dieu et l'amour du monde
;
il
nomme pch , non-seulement l'acte consomm , non-seu-
lement le mauvais dsir qui vient de natre , mais encore
l'omission d'une bonne action que nulle loi positive et crite
ne nous demandait. Il s'lve la hauteur du sermon de
la montagne et te ainsi l'homme jusqu' la perspective
de mriter son salut par lui-mme.
Et pourtant il dit que ce sont les uvres qui justifient.
Cela prouve deux choses : d'abord que son point de vue
'Chap.
1, 5, 17 s.
260
LIVRE V.
est celui de rexprience, de la ralit, celui de l'homme
enfin, tandis que le point de vue de Paul est celui de l'idal,
de la thorie, en d'autres termes, celui de Dieu. Jacques
dit trs-navement que
,
pour savoir si quelqu'un a la foi,
lui, Jacques, est dans le cas de lui demander des uvres;
il faut qu'il voie les fruits pour juger de la racine; c'est
son matre qui lui avait appris procder ainsi*. Nous
pensons que Paul, dans sa pratique, n'avait pas d'autre
moyen pour juger les chrtiens. Un vrai chrtien, selon
lui, un homme qui soutient l'preuve^, c'est toujours ce-
lui qui se recommande par ses actes. Mais dans la thorie
absolue, lorsqu'il s'agit de se rendre compte thologique-
ment des rapports entre l'homme et Dieu, ce n'est pas
ainsi qu'on doit procder. Il faut s'lever au-dessus de la
srie des faits successifs qui , dans leur ensemble
,
peuvent
motiver notre jugement l'gard de nos semblables, et se
rappeler que Dieu
,
qui voit au fond des curs
,
y
dcouvre
la prsence ou l'absence du principe mme qui doit tre
l'me de la vie intrieure de l'homme, et par suite le mo-
bile de ses actions. Son jugement, prvenant pour ainsi
dire les faits sur lesquels il semble devoir porter , s'appuie
sur une base plus profonde , sur quelque chose qui nous
chappe malgr son importance
;
il n'a donc pas besoin de
cette mthode expectative qui sera toujours la ntre.
Mais ce n'est pas tout. Ce que nous venons de dire touche
de trs-prs un point capital del thologie vanglique.
Si Jacques, comme nous disions tout l'heure, s'en tient
l'exprience humaine pour se rendre compte de la nature
du rapport entre les uvres et le salut, c'est que l'ensemble
de ses ides religieuses repose sur une autre base que le
systme
thologique de Paul. Pour que ce dernier arrivt
'
Matth. VU, 16.
*AoKi(xo.
PAUL ET JACQUES. 261
la formule que nous discutons en ce moment , il a fallu
qu'il partt du fait mystique de la rgnration et de toutes
les notions qui en dcoulent; il a fallu qu' ses yeux la vie
du chrtien tout entire ft ramene un point de dpart
unique, une source premire assez fconde pour l'ali-
menter exclusivement
;
il a fallu qu'elle pt tre consid-
re comme quelque chose d'homogne, de constant, de
continu
, sans fluctuations , sans variations. Et c'est prci-
sment l ce que nous avons constat dans la thorie pau-
linienne, et ce qui manque la thologie judo-chrtienne.
Pour celle-ci, la vie du chrtien reste toujours un compos,
une srie de faits
,
peut-tre trs-semblables entre eux , et
surtout trs-louables , mais ayant toujours le caractre d'une
succession accidentelle, n'excluant pas les interruptions^
les changements graduels , et subordonne l'action in-
constante d'une autre srie de faits, extrieurs et varis*.
Il
y
a donc en dfinitive entre la formule de Paul et celle
de Jacques ni plus ni moins de diffrence qu'entre une
thologie mystique et une morale populaire. La premire
ne doit pas tre moins respecte parce qu'elle ne peut
gure devenir populaire, la seconde n'est pas moins bonne
parce qu'elle ne satisfait pas les besoins de la pense reli-
gieuse. Au contraire , elles sont ncessaires toutes les deux
et se prtent un mutuel appui. 11 serait facile de le prouver,
ou plutt nous l'avons dj prouv par l'exemple de Paul
mme
,
qui prche la seconde ct de la premire. Qu'il
ait pu se placer aux deux points de vue , tandis que Jacques
*
Pour ceux qui ont des yeux pour voir il suffit de signaler la phrase par la-
quelle Jacques termine son raisonnement (II,
26). Il
y
appelle la foi le corps
et les uvres l'esprit, l'effet de dterminer la valeur relative des deux l-
ments. Il faudrait tre bien ignorant ou bien obstin pour ne pas reconnatre
que Paul
,
s'il avait voulu se servir de cette mme image et dans le mme
but
,
l'aurait
indubitablement renverse. Ce seul trait suffit pour caractriser
la divergence des deux conceptions.
262
LIVRE ^v.
ne sait pas s'lever au-dessus du sien , ce fait prouve seu-
lement la supriorit de son gnie. Nos grands rforma-
teurs ont bien reconnu la diffrence , et nos modernes apo-
logistes n'auraient pas d passer si lgrement sur ce qui
se
prsentait comme un fait incontestable des hommes
certes non prvenus contre Fcriture. Mais ces derniers
ont eu le tort de s'en tenir l'un des deux cts de la
question et de se hter de proscrire le reprsentant de
l'autre solution. La circonstance que l'glise protestante
est revenue en ceci sur le jugement de ses illustres chefs
et qu'elle a fait rentrer dans son canon l'ptre de Jacques,
tout en maintenant son propre principe paulinien , cette
circonstance elle seule prouve , non pas que la formule
de Jacques est identique avec l'autre, mais que l'glise
dans sa pratique ne peut pas s'en passer.
LIVRE VI.
LA THOLOGIE DE TRANSITION.
CHAPITRE PREMIER.
l'ptre aux hbreux.
En traant le tableau historique de l'glise au premier
sicle, nous avons dj fait pressentir nos lecteurs ce
fait, d'ailleurs trs-facile expliquer au point de vue psy-
chologique, que les tendances divergentes qui avaient
d'abord partag les chrtiens en deux camps
,
finirent par
se rapprocher en se faisant des concessions tacites et mu-
tuelles. Il est vrai que chacune conservait aussi ses fidles,
d'autant plus ports exagrer leurs principes respectifs
qu'ils se trouvaient bientt plus isols. L'attachement la
loi
,
et plus encore l'antipathie personnelle pour ceux qui
lui contestaient sa valeur permanente
,
poussaient les parti-
sans des ides traditionnelles dans la dissidence sectaire
de l'bionitisme , et la raideur logique de leurs adver-
saires, de son ct, arrivait insensiblement l'antinomisme
gnostique, c'est--dire au rejet absolu de tout ce qui tenait
l'Ancien Testament. Mais , entre ces deux partis extrmes,
le corps de l'glise, dsormais assez fortement constitu
pour rsister l'action d'un ferment dissolvant tout aussi
bien qu'aux attaques du dehors
,
avait trouv sa paix et son
quilibre dans l'affaiblissement de ces mmes principes dont
les autres poussaient les consquences l'extrme. Il est
de fait que le dogme officiel , tel qu'il a commenc se
formuler
pendant le second sicle, surtout si l'on a gard
au dveloppement correspondant de la constitution sociale,
n'tait plus l'expression correcte et authentique ni du vieux
26G
LIVRE VI.
judo-christianisme, ni de ce paulinisme qui tait coura-
geusement all faire la conqute du monde. Ce fait, nous
allons l'entrevoir , en tudiant un certain nombre de mo-
numents littraires de la seconde moiti du sicle aposto-
lique, tous trop peu tendus, trop peu systmatiques,
pour nous autoriser en tirer des enseignements com-
plets, comme nous venons de l'essayer l'gard des
ptres de Paul , mais trop importants aussi pour que nous
puissions nous dispenser d'en faire une tude thologiqne
part. Celle-ci nous fera voir comment l'enseignement
chrtien , en passant aux mains d'une autre gnration , se
dcolora de plus en plus; comment l'esprit cda de plus
en plus la place la formule , et comment, plus particu-
lirement, le principe fondamental de l'vangile, tel que
Paul l'avait su dcouvrir dans la pense du Seigneur, per-
dit peu peu sa vigueur et son clat.
Malheureusement l'cole de Paul n'a pas t fconde en
crivains. On sait assez par l'histoire ecclsiastique que
dans les deux gnrations qui ont suivi le sicle des
aptres, et jusque vers le commencement de la littra-
ture patristique , il ne s'est lev aucun thologien qui
,
restant rigoureusement attach aux principes de Paul , les
aurait formuls dans un livre. Les seules exceptions qu'on
pourrait admettre jusqu' un certain point , ce seraient
les ptres, d'ailleurs interpoles, peut-tre mme tout
fait supposes, qui circulent sous le nom de l'vque
Ignace d'Antioche, et l'ptre anonyme Diognte. Elles
sont, en tout cas, beaucoup trop rcentes pour que nous
ayons nous en occuper ici. Ce n'est donc point par les
livres que cette cole a continu exercer une influence
prpondrante sur l'glise, et comme l'histoire de cette
poque est assez avare de noms propres , nous ne saurions
dire si l'aptre des gentils a laiss des disciples et des suc-
I
l'ptre aux hbreux. 267
cesseurs dignes de lui , au moins par l'lvation de leurs
vues et la constance de leurs efforts. Il faut mme recon-
natre en gnral que les devoirs pratiques de toute espce
absorbaient les forces de la communaut peine tablie,
au point que la thologie et la littrature restaient nces-
sairement sur le second plan. Cependant, en remontant
plus haut vers le cercle intime des amis et collgues de
Paul et de leurs successeurs immdiats , nous en rencon-
trons plusieurs dont les noms se trouvent mis en rapport
direct avec cette partie de la littrature apostolique dont
l'analyse doit faire le sujet du prsent livre. Comme l'van-
gile et les ptres de Jean occupent une place part dans
cette littrature et doivent tre rservs pour une tude
toute spciale, nous avons nous occuper pour le moment
de quatre ptres plus ou moins rapproches par leur ten-
dance de la sphre de l'enseignement paulinien , et puis
de quatre livres historiques beaucoup moins directement
engags dans la marche des ides , mais assez instructifs
nanmoins pour que, dfaut de sources plus abondantes,
nous les consultions sur ce qui nous intresse ici de pr-
frence. Le but mme de cet expos nous oblige com-
mencer par les ptres.
Parmi ces dernires
, l'ptre aux Hbreux , de beaucoup
la plus importante et probablement aussi la plus ancienne^
n'a t admise au canon de l'gHse latine que vers le com-
mencement du cinquime sicle, bien qu'elle ft connue
et estime
Rome ds le premier. C'est que les auteurs
anciens taient incertains sur son origine, les uns l'attri-
buant
Barnabas, les autres Paul, d'autres encore
Luc ou
Clment, hypothses qui ont t tour tour re-
prises par les modernes et compltes par d'autres du
mme
genre. Calvin et Luther avec leurs adhrents im-
268 LIVRE VI.
mdiats dclarrent ne pas pouvoir reconnatre Paul pour
auteur de cet crit , et les confessions de foi de l'Allemagne
luthrienne et de la France rforme consacrrent impli-
citement cette opinion, sans renoncer pour cela citer
Fptre comme une autorit apostolique. La critique mo-
derne a cherch confirmer le jugement des rformateurs
par une srie d'arguments que nous ne reproduirons pas.
La question littraire, le besoin de nous fixer sur l'indi-
vidualit de l'auteur s'efface
,
pour notre histoire , devant
celui de comprendre la thologie de son livre. Cette tude
d'ailleurs nous clairera beaucoup mieux sur la rponse
faire au sujet du point en litige, que tous les arguments
philologiques ou historiques qu'on a dj fait valoir dans
l'un ou l'autre sens, et surtout mieux que les tmoignages
patristiques qui se dtruisent les uns les autres. Si l'im-
possibilit de regarder Paul comme auteur de Fptre aux
Hbreux nous est dmontre par ces raisons intrinsques,
qui seules peuvent tre dcisives, nous n'avons aucun
moyen de mettre un autre nom propre la place du sien.
Cependant nous ne cacherons pas que , dans ce cas , au-
cune conjecture ne nous paratrait plus plausible que celle
de Luther qui , le premier , a dsign Apollonius d'Alexan-
drie comme l'auteur probable de cet opuscule. Ce que
nous savons de ce disciple
,
de ses rapports avec Paul , de
la nature de son loquence, de la mthode de son ensei-
gnement, que Paul insinue* avoir t au-dessus de la por-
te des Corinthiens
,
et surtout ce qui est dit de la puis-
sance de sa dmonstration exgtique% cadre si parfaite-
ment avec ce que l'ptre aux Hbreux a de pins saillant
et de plus caractristique
,
que l'on doit estimer trs-heu-
reuse l'ide de Luther, bien qu'elle ne puisse jamais tre
'
1 Cor. II, 3.
*<I>p(ov.
^nponoToxo,
1,6. ^Al^xa xcu cp^ , II, 14.
'Chap. II, 6.
^'HXcTxcoaa; ppayo -ci,
v. 7.
''Chap. V, 7.
l'ptre aux hbreux.
273
larmes , de l'opprobre et de la mort, la place de la fli-
cit qu'il possdait dj, et qu'il aurait pu garder*. Sans
doute , cette gloire suprme , ce rgne sans partage n'est
point encore rvl au monde avec une parfaite vidence*;
toujours est-il que la certitude de sa vie dsormais indes-
tructible
^
est la garantie des promesses qui se rattachent
sa personne, et la preuve directe que la mort n'tait pour
lui que la transition la perfection *,
un tat conforme
sa dignit. C'est en tous points, et quelques termes
prs , l'explication dj donne par l'ptre aux Philippiens,
du rapport entre les deux stades de la vie de Christ, quoi-
que l'inconvnient qu'il
y
a toujours faire regarder son
exaltation comme une rcompense, inconvnient qui est
vit par l'explication de Jean, soit ici un peu moins ap-
parent. Il faut cependant observer encore que Fauteur
n'insiste sur la nature humaine de Christ qu'autant qu'il
le fallait pour parler de la rdemption. Il fait bien mention
de ses relations avec la race de David ^;
mais dans un autre
passage il signale comme l'une des qualits distinctives du
Fils de Dieu^ d'tre sans pre , sans mre , sans gnalogie*,
ce qui semble rompre tout rapport de filiation entre lui et
les
gnrations prcdentes. Nous avons de la peine, sans
doute,
comprendre le second de ces termes
;
mais il est
vident que l'auteur, proccup de la solution de la partie
mtaphysique du problme concernant la personne de
Christ, en a nglig ici la partie historique. En tout cas,
il faut remarquer que
,
par les deux autres termes cits
,
l'ptre aux Hbreux reste consquente avec elle-mme et
fidle
la thorie devenue orthodoxe
;
car, si Jsus n'a
*Cp. XII,
2; V, 5 ss.
(uTraxor^
, ixaOev).
La mission, III, 2,
ttoiev.
*Chap. II, 9.
Ghap. VII,
8, 23;
Travroxe ^wv.
TEXsiouCTai,
II,
10; V,
9;
Vil, 28.
Chap. VII, U.
Chap. VII, 3;
aTraxwp
,
fxr^TOip, aYtveaXo'YriTo.
IL
8
274
LIVRE VI.
pas eu de pre humain , il est vident que la gnalogie
ascendante d'un pareil pre ne le regarde en aucune ma-
nire.
Ainsi , en comparant entre eux les rvlateurs de l'an-
cienne et de la nouvelle conomie , l'avantage est tout en-
tier du ct de cette dernire. Il en sera de mme pour le
second parallle que l'auteur trace ensuite et auquel il
s'arrte avec plus de complaisance encore. Jsus nous
y
est
prsent comme grand-prtre. Dans l'ancienne Alliance, les
relations du peuple des fidles avec son Seigneur et Dieu
taient entretenues par l'intervention d'une caste sacerdo-
tale
,
ayant un grand-prtre sa tte
;
la mission de celui-
ci, choisi par Dieu parmi les hommes, tait d'offrir des
sacrifices pour l'expiation des pchs*. Dans la nouvelle
Alliance il s'agit galement des pchs et de leur expiation
,
et par consquent aussi d'un sanctuaire, d'un sacrifice et
d'un grand-prtre. Ce dernier c'est Jsus-Christ. Semblable,
sous plusieurs rapports, celui cr par la loi, il lui est
bien suprieur sous d'autres rapports plus importants.
Ainsi Jsus ne s'est pas lui-mme arrog la dignit sacer-
dotale; il est l'envoy de Dieu^; il s'est fait l'gal des
hommes et leur frre
%
se soumettant aux faiblesses de
leur nature et endurant les preuves auxquelles ils sont
exposs, afin de pouvoir sympathiser avec eux et leur
montrer sa misricorde. Dans'tout ceci il est comparable
Aaron. Mais il est au-dessus de lui, en premier lieu
parce que son sacerdoce est ternel*, tandis que la prtrise
de l'ancienne Alliance se transmettait de pre en fils cause
de la mort invitable des titulaires successifs
;
un second
avantage rsulte de ce qu'il est lui-mme sans pch
^,
sans
'Chap. V,
1-4.
Chap. V,
5;
aTtoaToXo;,
m, 1.
^Meauvi,
chap. VIII, 6
;
IX,
15;
XII,
24; YYUO,
VII, 22.
^TsXsiouv,
chap. VII, 19.
'^''AfJiEfATrTO,
chap. VIII, 7 s.
''KaTdtTcauffK;,
chap. III, 7 IV, 11.
Chap. IV, 8.
'
Psaume XCV.
^
Sappaxtaixoi;,
chap. IV, 9.
278
LIVRE VI.
encore
accomplie, mais elle ne saurait nous faire dfaut,
Dieu l'ayant donne sous la foi du serment. De mme qu'elle
nous fait entrevoir un bonheur plus parfait, elle est garan-
tie d'une manire plus solennelle, et ainsi de tous points
meilleure que la premire*. Une s'agit que d'en connatre
les
conditions et surtout de les remplir.
Ce premier point de comparaison nous fait dj entrevoir
la nature du rapport qui existe entre les deux alliances.
L'auteur a prlud cette seconde face de son parallle en
introduisant successivement les personnages typiques de
Melchisdec, de Mose, d'Aaron, de Josu; il arrive enfin
(ch. VIII-X) lever ses rapprochements en apparence arbi-
traires et accidentels la hauteur de faits thologiques et
ncessaires. L'ancienne Alliance est, dans ses institutions
surtout, l'image, l'ombre, le pendant prophtique^ de la
nouvelle, qui seule offre des faits d'une ralit et d'une
vrit parfaites'. Ainsi le tabernacle de Mose (car c'est
bien lui qui est dcrit ici d'aprs l'Exode , et non le temple
de Jrusalem , tel qu'il existait avant sa dernire destruc-
tion) n'tait que la copie d'un sanctuaire cleste
*
montr
au prophte sur la montagne de la lgislation. Ce dernier
sanctuaire a donc ses parties, ses rites et son sacrificateur
comme le sanctuaire terrestre^; et par la loi qui dfendait
Aaroh de pntrer travers le rideau jusqu'au trne de
Dieu et jusqu' l'arche sacre plus d'une seule fois par an,
*
Chap. VIII, 6.
^"Ayiov xocr[xixdv
, chap. IX, 1.
279
pour expier les pchs du peuple et les siens propres , le
Saint-Esprit a voulu dclarer que le chemin du sanctuaire
cleste n'est point encore ouvert aux hommes, aussi long-
temps que le premier tabernacle subsiste lgalement*.
Mais
,
par le fait mme que Dieu tablit un grand-prtre,
selon l'ordre de Melchisdec, c'est--dire tranger la
famille de Lvi , il dclara que la loi elle-mme qui avait
constitu le sacerdoce lvitique est abroge, ou qu'elle fait
place une loi nouvelle^. L'ancienne fondait son sacerdoce
sr une rgle charnelle, c'est--dire sur la succession
naturelle des individus dans la famille; elle s'accommodait
de prtres sujets toutes sortes de faiblesses
^,
la nouvelle
fonde le sien sur la possession d'une vie indestructible; et
cette abrogation n'a pas t prononce tort. Les institu-
tions de Tancienne loi, le sacerdoce avec ses sacrifices si
frquents et si varis , n'ont point abouti l'abolition des
pchs*, une vritable purification de la conscience du
pcheur. Loin de l, elles n'ont fait que le tourmenter
plus souvent en les lui rappelant sans cesse. La loi avait
beau lui dire qu'il tait pur, quand sa victime tait con-
sume sur l'autel, la voix de son cur disait le contraire.
La loi n'a donc point pu conduire la perfection^, c'est--
dire la parfaite justice, ceux qui par son secours vou-
laient s'approcher de Dieu; ils sentaient toujours au fond
de l'me l'insuffisance des offrandes lgales^. La crainte
de la mort , la pire des servitudes
\
les tenait captifs pen-
dant toute leur vie. C'est cette insuffisance , cette fai-
blesse, cette inutilit qui condamna la loi et amena la
nouvelle dispensation, laquelle enfin nous conduira vers
Dieu^
*Chap. IX, 6-8.
^
MsTocOgai
, aTeOriCt
, chap. VII, 12, 18.
'Chap. Vil, 16, 28.
~
*Chap. X, 2 ss., 11.
Ts^siwaai,
chap. X, 1.
Chap. IX, 9.
'Chai.
Il, 15.
Chap. VII, 18.
280 LIVRE VI.
Nous arrivons ainsi au dernier point de comparaison,
aux moyens mis en uvre pour oprer le salut des hommes.
Comme nous connaissons dj les moyens de l'ancienne
conomie par ce que nous venons de dire sur les rsultats
auxquels elle a pu parvenir, il ne nous reste plus qu'
constater ceux de la nouvelle. Nous pouvons les rsumer
dans cette seule thse bien simple : c'est par le sang de
Christ que l'homme pcheur est purifi, rconcili avec.
Dieu et mis en possession des biens futurs. Cette thse se
compose de trois propositions, dont les deux dernires ne
sont mentionnes qu'en passant: de mme que, dans l'an-
cienne conomie, l'alliance provisoire de Dieu avec Isral
fut cimente par un sacrifice sanglant*, de mme le sang
de Christ^ cimente l'alHance ternelle des mortels sancti-
fis, c'est--dire consacrs Dieu, avec celui qui dsor-
mais leur permet l'entre de son sanctuaire^. Et de mme
que dans la vie civile le testateur doit mourir pour que les
hritiers soient mis en possession de ce qu'il leur a lgu,
Christ est mort pour que ses hritiers, les hommes dlivrs
de la coulpe contracte sous l'ancienne alliance, puissent
entrer en jouissance de leur hritage ternel*. Mais ces
deux propositions sont videmment subordonnes , comme
consquences, la premire, celle de la ncessit de la
mort de Christ pour la purification des pcheurs. C'est
celle-ci que l'auteur revient avec le plus d'instance. Autre-
fois, dit-il, le sang des animaux dont on aspergeait les in-
dividus atteints d'une souillure lvitique ou extrieure
%
tait cens leur rendre la puret du corps; plus forte
raison le sang de Christ, lequel s'est offert Dieu dans son
esprit ternel^ c'est--dire dans sa nature divine, non su-
^Chap. IX, 19s.
*ATiJia
8ia6r>.yi
awviou,
chap. X, 29;
XIII, 20.
'Chap. X, 10, 19.
*Chap. IX, 15 ss.
^Chap. IX, 13 ss. -
^At
281
jette la mort , doit-il purifier intrieurement de la souil-
lure du pch. Le pardon* ne peut s'obtenir, dans le nou-
vel ordre de choses, pas plus que sous l'ancien
,
sans effu-
sion de sang, mais puisque maintenant ce pardon est rel
et positif% il ne s'agit plus l'avenir d'aucune rptition
du sacrifice. Ce dernier a t fait une*fois pour toutes^;
son effet a t une dlivrance complte , une rdemption
pour toujours*. Jsus est l'auteur de ce salut^, littrale-
ment le conducteur , antesignamis
,
celui qui en prend
l'initiative; par sa mort il a bris le pouvoir de celui qui
avait la puissance de la mort, c'est--dire du diable^. Le
sanctuaire de la vie ternelle nous tait ferm , mais le
corps de Jsus tant immol sur la croix , le rideau qui en
voilait l'entre s'est trouv dchir et le chemin fray rel-
lement et dfinitivement'. C'est dans cette purification*
que se rsume son uvre sur la terre. Son apparition la
fin du sicle a eu pour unique but l'enlvement des pchs
de fait et la dchance du pch comme puissance, et l'un
et l'autre ont t accomplis par son sacrifice^. Son sang,
en parlant au Ciel comme celui d'Abel*", a donc quelque
chose de plus grand dire et demander, savoir le par-
don et non la vengeance. Enfin , Jsus souffrit hors de la
ville , de mme que les victimes taient autrefois consu-
mes hors du camp, aprs que leur sang avait t port
au sanctuaire. Partout des analogies frappantes se pres-
sent ainsi sous la plume de notre auteur et servent pr-
ciser la pense fondamentale de sa thologie.
**Acpeai, V. 22.
*Chap. X, 17, 18.
^ucta
,
Trpoacpop
, chap. X,
10-14 etc.;
IcpaTrof
,
VII,
27; IX,
12; X, 10.
*Atovia Xurpcaai,
chap. IX, 12;
<7onr,pia acovio,
V,
9; VII, 25.
'^'Apj^Yiyo, chap. II,
10.
*Ibid., V. 14.
''OSb Cwaa,
chap. X,
19,
20.
*
Kaapiafxo,
chap. 1,3.
''Avacpptv tk |j!.apTia,
sxyiai t^ fjtapTi'a,
chap. IX, 26, 28.
^Xdpic,
chap. IL
9;
^oukr\ afxsTasTo,
VI, 17.
^O xsxXyitxsvoi , chap. IX, 15;
y-M-
CEw ETTOupaviou [/.exoyoi,
III, 1.
*Chap. VI, 4;
X, 29; X, 24; VI, 10;
XIII, 21.
Chap. X, 22.
Chap. VIII,
10; X, 16.
"^
Yot,
chap. XII,
S ss.; II, 10;
eXoi,
v. 11, 17.
^
Oi Yia^O[i.voi,
TTXiu)[jt.VOi,
chap. X, 14.
^'AyiocCwv,
chap. II, 11.
*T[aiiav 7ro[xviv,
chap. X,
32; 36; XII, 1, 7 ss.
l'ptre aux hbreux. 283
les plus chaleureuses les poussent d'un bout de Tptre
Tautre. C'est une course, un combat , ce sont des preuves,
des exercices , c'est un travail enfin tel que nous l'avons
dj vu dcrire ailleurs. Mais il ne peut pas durer long-
temps. La rvlation de Christ a eu lieu la fin du sicle*,
c'est--dire la fin de la priode prparatoire; son sa-
crifice inaugure une nouvelle poque, un temps de refor-
mations, qui trs-prochainement^ verra paratre le jour
de la fin*. La certitude de cette esprance nous remplit de
joie ds prsent^. Car il s'y joint la perspective de biens
futurs, d'un hritage ternel, promis ceux qui feraient
la volont de Dieu , du salut enfin et de la vie^ Cette per-
spective se ralisera quand Christ
,
qui , comme notre pr-
curseur
^,
est entr au Ciel , derrire le rideau qui cache
encore le Trs-Saint cleste, reparatra pour la seconde
fois devant ceux qui l'auront attendu
;
mais alors il n'aura
plus s'occuper du pch
^.
Il les introduira dans leur pa^
trie cleste , dans la ville du Dieu vivant , ville aux solides
fondements
,
btie par Dieu mme^ sur une autre montagne
deSion, dans la nouvelle Jrusalem^, qu'ils recherchent
aujourd'hui, comme avant eux les patriarches, sachant
bien qu'ici-bas ils n'ont pas de demeure dfinitive
*.
Dans
ce royaume inbranlable**, qui doit remplacer le ciel et la
terre actuels, Jsus , le grand berger de ses brebis
*s,
ru-
nira autour de lui, et en prsence de Dieu , Juge suprme
du monde ^ et les myriades des anges et les justes de tous
*2uvTXia Twv awvwv, chap. IX, 26.
^Kaipo StopQoWsoj
,
V. 10.
'Chap. X, 25, 37.
*'H(Xpa, teXo.
Chap. III, 6
;
VI
, 11
,
18; X, 23.
^MXXovxa ya^d,
chap. IX, 11;
eTca-^^ekict. xXrjpovoixia
aojviou,
IX,
15 ;X, 36; coll. 1,14;
VI, 12, 17;
awTYipia, II, 3; IX, 28 etc.;
irepiTTOiVi
']'^X^<^9
^ 39;
^viv, XII, 9.
'^
IlpdSpoj/o
,
chap. VI, 19,
20.
Chap. IX, 28.
Chap. XI, 10, 16; XII, 22.
"Chap. XIII,
14.
**
BacriXeia ffXeuTO
, chap. XII, 27, 28.
*^noi[xi^v [Asya,
chap. XIII, 20.
284
LIVRE VI.
les ges ', dont les noms sont crits au Ciel et qui arrive-
ront tous la perfection, par le mme mdiateur^.
Voil la substance de l'ptre aux Hbreux, quant sa
partie dogmatique. Au point de vue de l'auteur, nous l'ap-
pellerons un trait de thologie transcendante
;
car il d-
clare lui-mme vouloir crire pour les parfaits^, auxquels
convient une nourriture substantielle et dont l'intelligence
est assez exerce par l'usage pour saisir un enseignement
suprieur et complet*. L'enseignement lmentaire
^, bien
qu'il soit ncessaire au grand nombre, est bien au-dessous
de la sphre qu'il se propose de parcourir pour le moment.
Nous l'avons suivi pas pas jusqu'ici, sans mler nos r-
flexions son expos systmatique. Mais nous ne pouvons
le quitter sans examiner sa thologie du point de vue de
la formule paulinienne. Les analogies que notre ptre pr-
sente avec cette dernire sont si nombreuses et si frap-
pantes que la facilit avec laquelle on l'a attribue Paul
n'a rien d'tonnant. Elles consistent dans une srie de
termes galement familiers aux deux auteurs, ainsi que
dans le fond mme des ides dogmatiques. Nos lecteurs
ont d en faire la remarque eux-mmes , et nous n'avons
pas besoin d'y revenir. Nanmoins nous ne saurions fer-
mer les yeux sur certaines diffrences trs-remarquables,
qui^ pour avoir chapp des exgtes superficiels ou
prvenus , ne nous paraissent pas moins relles et impor-
tantes
,
sans que nous voulions nous en exagrer la porte.
Nous nous empressons de reconnatre qu'au point de
vue thique la thologie de notre auteur ne laisse rien
dsirer. 11 dclare que le sacrifice lvitique ne peut pas
produire la puret du cur ou le repos de la conscience.
^ITpwTOTOXoi,
les anctres?
*Chap. XII, 22, 23.
^TXsioi,
chap. V, 11 ss.
;
VI, 1 ss.
*'Tz\e\.6xr\<;, ^oyo SwcaioffuvT)?.
^'O t^
PX^*
Tou Xpiaxou
XoYo,
toc (jTOi/^ea.
l'ptre aux hbreux. 285
Le but suprme de la mission de Christ tait de corriger
ce dfaut, de rtablir la paix de l'me avec Dieu, en puri-
fiant la conscience*. Il appelle cet acte d'un terme qui lui
est propre, Vaccomplissement^, c'est--dire l'achemine-
ment et l'arrive de chaque tre vers le but qui lui est pro-
pos. Appliqu aux hommes, cela imphque partout^ la
perfection morale
;
ce n'est donc pas seulement l'abolition
des pchs antrieurs , mais encore la sanctification ult-
rieure et continue*. Cela est si vrai, et l'auteur insiste
tellement sur la ncessit de la persvrance dans le bien,
qu'il va jusqu' dclarer exphcitement et plusieurs re-
prises^ qu'une rechute est toujours mortelle
;
qu'elle qui-
vaut une rptition du supplice inflig Christ
;
enfin
,
qu'un repentir tardif, aprs une telle chute, ne saurait
avoir aucun effet salutaire. Les docteurs romains au troi-
sime sicle, et Luther au seizime, ont hautement pro-
test contre cette thorie rigoureuse et paradoxale
;
ils en
ont conclu que l'auteur ne peut pas avoir t un aptre
inspir. S'ils s'taient borns rappeler que sa formule
n'est pas celle de l'glise, se prtendant orthodoxe, nous
n'aurions rien dire contre leur opinion; mais nous ne
voyons rien ici de contraire l'vangile
,
quand il est dit
que celui qui prouve* par ses actes que la connaissance de
la vrit ne lui a pas profit moralement, n'a pas d'autre
expiation esprer. La forme svre et paradoxale de l'as-
sertion n'est pas plus trange ici que dans beaucoup de
sentences de Jsus , et la thorie de Paul nous a d paratre,
plus d'un gard, galement rigoureuse.
Malgr tout, nous pensons que cette thorie se distingue
son avantage de celle de l'ptre aux Hbreux, par la pr-
sence d'un lment qui manque cette dernire. Dans la
*Chap. IX, 14.
^TeXsiWi.
'Chap. VII
, 11, 18
;
X,
1
, 14.
*
Chap. XI , 14 etc.
-
Chap. VI
,
4 ss.
;
X
,
26 ss.
;
XII
,
17.
286 LIVRE VI.
grande question concernant le rapport entre l'expiation
faite objectivement par Jsus et le salut individuel , Paul
avait trouv la solution du problme en reliant les deux
faits de la manire la plus intime, la plus satisfaisante
pour le sentiment religieux
,
par l'ide de la foi , laquelle
repose sur celle d'une substitution ou de la communion
de l'homme avec la mort et la rsurrection du Sauveur.
Ce mysticisme vanglique
,
qui est l'lment vital de la
thologie paulinienne , manque ici compltement , et nos
lecteurs ont sans doute remarqu que, dans notre expo-
sition, le terme de foi et ses drivs ne se sont point
rencontrs encore. C'est l ce qui demande une expli-
cation.
L'ptra aux Hbreux prononce assez frquemment le
mot
,
quelquefois aussi le verbe qui en est form
;
mais
dans un sens tout autre que Paul. Cela est hors de doute
,
puisque l'auteur en donne lui-mme* la dfinition. La
foi, dit-il, est la ferme persuasion^ relativement aux
choses qu'on espre, une conviction solidement fonde
concernant des faits que l'on ne voit pas encore. Quelques
lignes plus loin^ il ajoute : sans la foi il est impossible de
plaire Dieu
;
car, pour arriver lui , il faut croire qu'il
existe et qu'il rcompensera ceux qui le cherchent. C'est
donc, en gnral, une conviction circonscrite dans la
sphre de l'entendement, la croyance qu'une chose est
vraie*, surtout quand il s'agit d'un fait qui ne tombe pas
sous les sens et plus particulirement d'un fait venir,
simplement promis et auquel il s'attache un certain in-
trt religieux. Ainsi, la foi est synonyme de l'attente pa-
tiente de l'accomplissement des promesses de Dieu, de
l'esprance dont on fait profession , du courage du chrtien
*nicyxi,
chap. XI, 1.
^'TrodTaai,
chap. m, 14.
'Chap. XI, 6.
*'Ex 7t((7T(o
Z;f^aixix\
,
chap. X
,
38. Ce passage est surtout remarquable.
Le contexte nous force de construire cuaio ^Ticsxat sx TrtffXEOj
, tandis
que Paul construit (Rom. 1 , 17; Gai. III, 11)
ex tti^xeoj oixaio
,
vidsxai.
288
LIVRE VI.
sage, emprunt d'ailleurs Jrmie, o il est dit que la
nouvelle Alliance inscrira dans les curs mmes ses lois
dsormais fidlement observes , nous cherchons en vain
la notion ou le terme de la foi paulinienne, et les mira-
cles matriels
'
paraissent entrer au moins pour autant que
l'Esprit de Dieu dans les progrs de l'Evangile. La rdemp-
tion est un acte extrieur, objectif, sacerdotal, se pas-
sant absolument en dehors de l'individu qui doit en pro-
fiter. Elle s'opre bien dans son intrt^; mais il n'est pas
dit qu'il se l'approprie par une participation immdiate ou
active qui modifierait sa propre nature. On pourrait mme
tre tent de dire que l'auteur transporte au Ciel l'acte de
la rdemption individuelle, au lieu que Paul le suppose
opr dans chaque fidle et intrieurement. Du moins l'ef-
ficacit du sacrifice de Christ semble tre rattache la
circonstance qu'en sa quaht de grand-prtre, enlr au
Trs-Saint cleste, il peut toujours intercder pour nous
auprs de Dieu
^
en lui prsentant son sang , comme Aaron
prsentait celui du bouc de Texpiation*.
Nous n'attacherons pas plus d'importance que de droit
au fait que le ct polmique de la thologie paulinienne
s'efface un peu dans ce livre, si l'on n'aime pas mieux
dire qu'il manque tout fait. crivant pour des judo-
chrtiens
,
l'auteur devait s'appliquer les convaincre sans
*Chap. II, 4. ^'TiTsp,
in commodum, chap. II,
9; V, 1
;
VI,
20;
VII, 25; IX,
24; XIII, 17.
=^Ghap. VII, 25.
*Chap. IX, 24. Qu'on nous permette encore une remarque, en passant,
au sujet de ce bouc. Le chap. IX presque tout entier est consacr au parallle
entre le sacrifice de Christ et l'expiation solennelle dcrite Lvit. XVI. Or il
est important de se rappeler que dans cette solennit figuraient deux boucs,
l'un immol pour l'expiation
,
dont le sang joue un si grand rle et dans le
rite et dans le parallle, l'autre, non tu, mais chass dans le dsert,
charg des pchs du peuple. Jsus n'est point compar ce dernier, et l'-
ptre ne connat pas la formule qu'*' a port nos pchs , elle dit toujours qu'il
les a ts.
l'ptre aux hbreux.
289
les effaroucher, les lever son point de vue par une
dmonstration qui captivt leur intelligence sans froisser
leurs sentiments. Cependant nous devons faire remarquer
que le silence absolu de notre ptre sur le rapport entre
les uvres et la foi n'est pas facile expliquer dans la
supposition que Paul en serait l'auteur. On ne sera pas
moins frapp de ce que la vocation des gentils , le prin-
cipe universaliste , sans lequel on ne peut pas se figurer
une seule page de Paul sur l'uvre de Christ, soit ici ga-
lement pass sous silence. Nous sommes bien loin de dire
*
que l'auteur l'ait rpudi. Un disciple, un ami de Paul
,
ne le pouvait pas; mais, certes, l'aptre n'aurait jamais
pouss la condescendance jusqu' ghsser sur un point
aussi capital. On le voit, de reste, par l'ptre aux Ro-
mains
,
qui est adresse un public plac absolument sur
la mme ligne que nos Hbreux. C'est tout le contraire
qu'il fait cette occasion. Notre auteur parle comme s'il
n'y avait pas de paens au monde. Le peuple^, c'est le
peuple juif, et dans les passages plus spcialement van-
ghques il n'y a rien qui nous oblige de sortir de ce
cercle^.
Voici notre dernire observation: l'ptre aux Hbreux^
elle aussi, proclame la dchance de la loi mosaque, et
c'est pour cela prcisment que nous en avons parl en
premier lieu. Mais on ne peut pas dire que pour elle la
nouvelle conomie soit quelque chose de foncirement
diffrent de l'ancienne, comme c'est incontestablement le
cas pour la thologie de Paul prise dans son ensemble , et
surtout en tant que cette dernire a une base psycholo-
gique. De mme qu'elle ne connat pas la notion mystique
^iMalgr chap. II, 16.
^'0
Xao(;
(le mot
sGvr,
ne s'y trouve pas);
chap. V,
3;
VII,
5, 11, 27; VIII, 10; IX, 7, 19; X, 30; XI, 25.
Chap. H,
17; IV,
9; XIH, 12.
II.
19
290 LIVRE VI.
de la foi , elle ne connat pas non plus Fantithse entre la
foi et la loi. Elle parat plutt se borner reconnatre entre
les deux dispensations une diffrence de degr ou de pro-
grs*, et, dans la seconde, une nouvelle phase d'volu-
tion, par laquelle il ne resterait de la premire que le cadre
extrieur sans la ralit du contenu.
Plusieurs exgtes ont cru mme trouver, dans un pas-
sage^, la preuve de ce que Fauteur aurait envisag la loi
,
non comme dj dchue et abroge , mais comme allant
rtre peu peu. C'est une erreur. Pour comprendre le
sens de cette phrase , il ne faut pas se mettre au point de
vue chronologique de Fauteur, crivant aprs la mort de
Jsus-Christ, mais du prophte Jrmie et de son poque,
dont la parole, cite dans les versets prcdents^ prdit
implicitement la dchance iwochaine de la loi.
Quoi qu'il en soit, et tout en plaant Paul comme tho-
logien vanglique bien au-dessus de notre auteur, nous
ne devons pas mconnatre les qualits qui distinguent
l'uvre de ce dernier. Pour ce qui tient la forme , la
clart de l'exposition , on pourrait mme lui donner la pr-
frence. Quant sa thologie elle-mme, elle est d'autant
plus digne de fixer Fattention de l'historien du dogme,
qu'elle a exerc une grande influence (bien plus grande
qu'on ne le croit d'ordinaire) sur le dveloppement de la
thorie ecclsiastique, et qu'un bon nombre de tholo-
giens n'ont jamais t au del de ses conceptions.
*KpTTOV Ti,
chap. XI, 40; cp. VII, 19, 22; VIII, 6;
IX, 23.
*Chap. VIII, 13; i-^i^,
acpavi(7(ji.ou.
l'ptre de
pierre.
291
CHAPITRE IL
l'ptre de pierre*.
La position de Pierre dans l'glise est connue. Judo-
chrtien convaincu et sincre, il avait eu besoin d'une
rvlation spciale pour savoir qu'il lui est permis de se
mettre table avec des gens non circoncis et de les bapti-
ser. Plus tard encore son nom servait de drapeau au parti
du lgalisme. D'aprs le tmoignage que lui rend Paul lui-
mme, nous devons penser qu'il ne partageait point les
ides rigides des pharisiens
;
aux confrences de Jrusa-
lem il fit des efforts pour amener un rapprochement,
et les deux aptres se sparrent en bons amis et col-
lgues. Cependant il lui resta une certaine indcision de
caractre, une certaine faiblesse dans les petites occa-
sions, jointe un courage enthousiaste dans les grandes.
De mme qu'autrefois sa conviction hautement proclame
dans un moment solennel, sa fidlit qui lui avait mis
l'pe la main contre une force suprieure , ont pu s'ef-
facer devant les railleries de quelques domestiques, de
mme l'loquent orateur de la Pentecte, le courageux
*
Nous nous servons de cette dsignation abrge, en parlant de ce qu'on
appelle la premire ptre de Pierre
,
parce que les arguments irrfragables
d'une critique soutenue ici pleinement par les tmoignages de l'antiquit, et
appuye du sentiment d'un grand nombre de thologiens modernes du pre-
mier rang, depuis Calvin jusqu' Neander, ont prouv que la seconde ptre
dite de Pierre est une production bien plus rcente que le sicle apostolique.
Elle ne rentre donc pas dans le cadre de notre histoire. Nous l'avons cite
plusieurs fois en parenthse dans notre exposition du judo-christianisme
;
car c'est dans cette sphre , en tout cas
,
qu'elle trouverait place d'aprs sa
tendance et son but, et non dans le prsent chapitre, ct d'un crit peu
prs paulinien.
292 LIVRE VI.
dfenseur de l'vangile devant te Sanhdrin
,
se laissa in-
timider Antioche par quelques obscurs fanatiques, et
renia des principes professs publiquement et consacrs
ses yeux par une vision cleste. La thologie enseigne
par ce disciple se ressentira un peu de cette position flot-
tante entre les thories opposes.
L'ptre de Pierre est tout aussi peu une lettre ou plre
proprement dite, que ne l'tait celle aux Hbreux. Il est
impossible de dcouvrir dans ce discours un cercle de
lecteurs primitifs distinctement caractriss, ou person-
nellement connus de l'auteur. L'adresse, quoique conte-
nant plusieurs noms gographiques, est beaucoup trop
gnrale pour pouvoir tre invoque contre notre opinion.
Toutes les allusions des circonstances spciales
y
sont si
vagues qu'on a pu tour tour affirmer que l'aptre s'adres-
sait de prfrence ou exclusivement, soit aux ethnico-
chrtiens, soit aux judo-chrtiens. Le fait est qu'il s'a-
dresse tout le monde, et l'ancienne glise a eu parfaite-
ment raison de ranger cette ptre dans la mme catgorie
que la premire de Jean, comme ptre catholique, c'est-
-dire adresse aux croyants en gnral.
Quanta son contenu^ elle est essentiellement parn-
tique, et prsente une srie d'exhortations morales rela-
tives diff'rents devoirs gnraux ou particuliers. Il
y
est
principalement insist sur les dispositions hostiles qui
animent le monde contre l'ghse, et l'auteur en drive un
puissant motif pour une vie pure et capable de servir de
modle aux autres. Sa prdication, toute pratique, s'ap-
puie d'un ct sur les esprances gnrales garanties aux
croyants par l'vangile , de l'autre , sur le but et les effets
de la mort de Christ.
Il est vident, d'aprs cela, que nous ne trouverons
point dans ce document un systme complet de thologie
l'ptre de pierre. 293
chrtienne, le but de Tauteur n'tant pas l'enseignement
thorique. Cependant il sera facile d'y recueillir une srie
de thses dogmatiques qui
,
pour n'tre pas dveloppes
scientifiquement , ne laissent pas que de nous fournir les
matriaux d'une caractristique assez prcise cet gard.
Mais, avant de passer celle-ci, nous devrons signaler un
fait trs-singulier concernant cette ptre , et qui a d tre
pour nous d'une importance majeure dans le choix de la
place que nous lui assignons. Ce mme Pierre, que nous
avons vu, dans sa vie apostolique, se laisser aisment do-
miner par les circonstances, nous le voyons ici comme
auteur se mettre dans la dpendance de ses devanciers. En
effet, sa lettre, si courte aprs tout, contient une longue
srie de passages plus ou moins littralement copis dans
d'autres ptres, et, ce qu'il
y
a de plus curieux remar-
quer, emprunts d'un ct Paul et de l'autre Jacques*.
Le fait ne saurait tre rvoqu en doute, et ne peut pas
*
Yoy. chap. I, 1 ss. =ph. 1,4-7; chap. 1,3=: ph.
1,3; chap. 1,6-7 =
Jacq.
, 2; chap. I, 14 =ph. II, 3; Ronr. XII,
2; chap. I, 21 =
Rom. IV,
24; chap. I, 24 =
Jacq. I, 10 ss.
Chap. II
,
5 = Rom. XI , 1
;
chap. II
,
6-10 = Rom. IX
, 25, 32 s.
;
chap. II
,
11 = Rom. VII,
23; chap. Il, 13 = Rom. XIII, 1-4; chap. U, 16 =
Gai. V, 13; chap. II, 18 = ph. VI, 5.
Chap. III, l=ph. V, 22; chap. lU, 9= Rom. XII, 17; chap. III, 22 =
Rom. VIII,
34; ph. I, 20.
Chap. IV, 1 = Rom. VI, 6
;
chap. IV, 8 = Jacq. V, 20
;
chap. IV, 10 s. =
Rom. XII
,
6 ss.
Chap. V, 1 = Rom. VIII
,
18
;
chap. V, 5 = ph. V, 21
;
chap. V,
5
, 9 =
Jacq. IV,
6, 7, 10.
Nous n'numrons ici que les passages les plus tendus
;
le nombre des
termes techniques et des mots isols qui confirment ces rapprochements
est
bien plus considrable encore. On remarquera d'ailleurs que ce ne sont gure
que les ptres aux Romains et aux phsiens qui ont fourni les parallles
;
c'est une preuve de plus que l'auteur les avait sous les yeux , et qu'il n'y a
pas ici une rencontre fortuite. On sait que la critique a fait valoir ce fait contre
l'authenticit du livre mme. Nous n'avons aucun intrt la suivre ici sur
ce terrain. Nos observations subsistent, quel que soit l'auteur.
294
LIVRE VI.
tre attribu au hasard. On ne l'aura pas expliqu non
plus en disant que l'auteur, peu exerc la rdaction
grecque , a pu avoir recours aux crits de ses prdces-
seurs. Au point o nous en sommes arriv par Tappr-
ciation de la position respective des hommes et des choses
cette poque, il nous est impossible de ne pas voir dans
cet essai de faire parler Paul et Jacques, comme qui di-
rait, parla mme bouche, une intention directe, une m-
thode
prmdite, un but enfin, qui rentre parfaitement
dans les vues que nous avons caractrises plus haut. Il
faut bien remarquer que la dpendance que nous signa-
lons n'est pas absolue; au contraire, un bon nombre de
termes et d'ides font reconnatre un travail propre et in-
dividuel
,
et le rapport est tout autre qu'entre la seconde
ptre dite de Pierre et celle de Jude, o il s'agit d'un
plagiat vritable. Mais il n'en sera que plus vident que
les emprunts sont faits en connaissance de cause et de
propos dlibr^ c'est--dire dans la persuasion que les
deux nuances ne s'excluent pas.
Celle de notre ptre , ous l'avons dj dit , est pau-
linienne au fond. Nous pouvons
y
recueillir sans peine
une srie de formules qui nous rappellent l'enseignement
du grand aptre des gentils. On comprend qu'il serait
bien difficile de rduire en systme les donnes parss,
accidentellement insres dans une espce de discours
homiltique. Il est vrai qu'on en a fait l'essai, mais
aux dpens de la certitude objective. Nous nous borne-
rons faire ressortir les nombreuses analogies qui rap-
prochent les deux thologiens , et les nuances qui les s-
parent.
La base psychologique de la thologie paulinienne, bien
qu'effleure seulement, est suffisamment indique dans
notre ptre. L'homme, avant de se convertir Christ, est
l'ptre de pierre. 295
plong dans une ignorance qui le livre au vice*, et ses
penchants naturels sont opposs la volont de Dieu. Ces
penchants sont en guerre avec Tme ou combattent contre
ses intrts bien entendus. C'est par la grce de Dieu que
nous sommes placs aujourd'hui dans une meilleure con-
dition*. Cette grce est l'objet de la bonne nouvelle qui
nous a t annonce, l'poque dtermine par Dieu^,
par des hommes envoys pour cela avec le don de l'Esprit,
aprs que les prophtes et les anges mme n'en ont eu
qu'une connaissance imparfaite, bien qu'elle ft dcrte
avant la cration du monde*. L'vangile^ nous rvle les
dcrets de Dieu
,
le ministre de Christ, le jugement et la
vie ternelle. Le salut de l'individu est l'effet de l'applica-
tion spciale de la grce; car il est question de la pre-
science de Dieu^, et ceux que la grce touche sont nom-
ms les lus'. Dieu les a appels
,
et ils ont cout sa voix
de vrit^, tandis que les autres hommes sont
rests
dsobissants
*^.
Les pchs des premiers sont abolis par
Christ**, l'agneau sans pch, dont le sang nous rachte
aussi
*^,
c'est--dire nous dlivre des habitudes de pch
qui sont notre hritage, et nous conduit*^ vers Dieu. Ainsi,
nous sommes dsormais sanctifis par l'Esprit de Dieu**
qui repose sur nous et qui nous a dj aids dans notre
conversion. Les lus doivent tre saints
*^
comme Dieu l'est
lui-mme et parce qu'il l'est , un peuple saint , une caste
*At Iv ayvoia l7ri6u(j!,iai,
chap. I, 14; cp. IV,
2; II, 11.
^Xapi,
chap. I, 10; V, 10;
eXso, I, 3;
II, 10.
^Kaipb,
chap. I,
11; cp. V,
12: I, 12.
*Chap. I, 20.
^Euayytov,
chap. I, 25.; IV,
6, 17.
^npoYvwGri, chap. I, 2.
''ExXsxxoi,
chap. I, 1;
II, 9.
'0
Kaki-
<7a, chap. I, 15
;
II,
9; V, 10.
'T7i:axo:^,
chap. I,
2, 14, 22.
^'^'ATCiOeia, chap. II, 7
;
III , 1, 20
;
IV, 17. _ "Chap. II, 24; I,
19;
II, 22.
"AuTpouv,
chap. I, 18.
*^
npodaysi
, chap. III, 18.
^^'Ayiaffixo T:vU[JiaTO<; , chap. I, 2; IV,
14; 1
,
22.
-
^^''Ayioi,
chap. I,
15 ss.
296 LIVRE VI.
sainte et royale de prtres*, appels offrir Dieu des
sacrifices spirituels qui lui soient agrables. Leur vie est
un progrs dans le bien , comparable la croissance d'un
enfant^ nourri d'un lait sain. Cette sant ^ intrieure, cette
puret du cur qui est loigne de toute ostentation mon-
daine, forme aux yeux de Dieu, qui voit tout, le plus pr-
cieux ornement de l'homme*. Elle est la source de cet
amour sincre et actif qui regarde comme frres
^
tous
ceux que la reconnaissance attache Christ. Ils cherche-
ront se rendre des services mutuels , chacun selon les
forces et les facults^ qu'il a reues de la grce de Dieu et
dont il se regardera comme l'administrateur'' au profit de
la communaut. Cette dernire est appele la maison de
Dieu
, et cette image est dcrite avec complaisance dans
le sens de l'allgorie que nous connaissons dj. D'aprs
une autre image , les fidles forment un troupeau
;
leurs
chefs spirituels, leurs surveillants sont des bergers; au-
dessus de tous est Christ, le berger suprme, le surveil-
lant par excellence des mes des siens
^.
L'vangile nous
annonce une existence heureuse
;
mais la ralit est en-
core loin de nous la donner. Tout ce qui est promis nous
ne le possdons encore qu'en esprance*^; la grce elle-
mme ne sera accomplie parfaitement que dans l'avenir".
Jusque-l des preuves douloureuses
^^
nous attendent;
par elles nous sommes en communion
^^
avec Christ, qui
a souffert aussi et pour nous
,
pour tre ensuite exalt la
^Chap. il, 5,
9.
^Auavsaai, chap. II, 2.
^o cf.6apTov,
chap. III, 4; cp. I, 22.
*Chap. III, 4.
^'H aSsXcpoTTi
, chap. II, 17;
V, 9;
cp. I, 8, 22; IV,
8. ^Xapiaixata, chap. IV, 10.
^Oxovojxo.
^OTxo; EOU, chap. IV, 17; cp. II, 5 ss.
^'Apj^iTcotjjLyiv ,
iTciaxoTro
/J^u^wv, chap. II, 25; V, 4.
^^'EXtti,
chap. I, 3 ,
21
;
III, 13.
"Chap. I,
7.
*^ ntpa(7[jL0i , XoTcat, TraT^fxaTa, chap. I, 6; II, 19 s.;
m, 14; IV, 12;
V, 9 etc.
*^ Koivwvev
, chap, IV, 13.
l'ptre de pierre. 297
droite de Dieu et pour rgner sur le monde des anges ^
Heureux si nous ne souffrons pas pour des fautes ou des
crimes, mais comme appartenant Christ, comme chr-
tiens*, et que nous soutenons l'preuve^ ! Elle est, d'ail-
leurs, de courte dure; la fin est prochaine*. Le Seigneur
se rvlera bientt de nouveau et glorieusement
^
;
par
lui et avec lui se rvlera aussi notre salut dfinitif^, cet
lat de gloire et de flicit' auquel nous devons parti-
ciper, et qui est, comme la couronne du vainqueur
aprs le combat, la rcompense finale de notre foi en
Dieu^.
Ce rsum succinct est de nature faire ressortir les
nombreux rapports entre la thologie de notre ptre et
celle de Paul. Il aurait t facile d'augmenter le nombre
des points de contact, en
y
comprenant une srie d'autres
termes galement familiers cette dernire, mais moins
importants^. Nanmoins les deux systmes (ou pour mieux
dire les deux sries d'ides , car Pierre ne donne pas de
systme) sont loin d'tre identiques. Il manque mme
celui qui nous occupe en ce moment, la chose la plus es-
sentielle et la plus fondamentale, la justification par la
foi, et partant tout le mysticisme avec lequel la thologie
de Paul perd ici son principe vital. En effet, chiez Pierre,
la
foi
a. pour objet les choses venir, absolument comme
dans l'ptre aux Hbreux; c'est la confiance dans les pro-
messes de Dieu, confiance qui sera rcompense par l'ac-
complissement si elle reste inbranlable*^.
Efie se rap-
^Chap. I,
11; IV,
1; V, 1
;
III, 22; cf. I, 21.
^
XpiaTiavoi,
chap. IV,
16.
^Aoxtjxiov,
chap. I, 7.
*Chap. IV,
7; V, 10.
'^
'AiroxocXa^i
,
chap.
1, 7, 13
;
IV,
13; V, 1.
2on7]pia,
chap. 1,5.--
'zioa,
chap. 1,
7;
V, 1.
Chap. I,
9;
V, 4.
Xapt xai
sIp/ivY]
, chap. 1,2;
Oeo
xai 7rar/)p
'Iriorou Xpiatou,
I,
3;
xXvjpovofAia
etc., I,
4; III,
9;
XYipsTa-
Oai,
ibid.; xofxiecrOai, I, 9 etc.
*^Ui<STiq,
chap. I,
5, 7, 9, 21 ;
V,
9.
298
LIVRE VI.
porte donc Dieu, et est peu prs synonyme de l'esp-
rance. Lors mme qu'elle se rapporte Christ, il ne s'agit
pas d'une union mystique du croyant avec lui, mais de
l'espoir de le voir un jour se manifester dans sa gloire et
pour nous
y
associer*. Le mot de justice est encore moins
employ dans le sens paulinien. C'est tout bonnement la
justice dans le sens hbreu, la vertu, les bonnes actions*.
L'homme juste est celui qui ne fait pas le maP. Il n'est
pas question de la grce cette occasion. Ce fait , dj
trs-remarquable en lui-mme , l'est bien davantage parce
qu'il est confirm par d'autres remarques dont l'ptre
peut fournir le sujet, et par lesquelles nous nous trouvons
en face d'une formule trs-voisine de celle de Jacques. Le
jugement se fera selon les uvres d'un chacun*. Les
uvres sont donc recommandes avec des instances toutes
particulires, et il n'y a pas de mot plus frquent dans
l'ptre que celui de faire le bien
^.
Les bonnes uvres
sont le but prochain de la vocation^. Ce sont elles qui
doivent conqurir la grce de Dieu. On pourrait trouver,
nous le savons , des phrases pareilles chez Paul , mais par-
tout on les verrait subordonnes au dogme de la rgn-
ration par la foi
;
ici, au contraire, il ne manque plus que
la formule de la justification par les uvres , car la chose
elle-mme
y
est.
Il est vrai qu'il est question aussi del rgnration"'.
C'est mme un fait attribu l'action de Dieu. Les chr-
tiens sont compars des enfants nouveau-ns ^,
et leur
vie est divise en deux priodes distinctes, avant et aprs
la conversion, dont la premire est comme efface par
*Chap. 1,8.
^
AixaiOGUVT)
, chap. II, 24; III, 14.
'Chap. IIl,
12;
IV,18.--*Chap. 1,17.
^'^YaGoTTosiv, chap. II, 14, 15, 20; III,
6,11;
13, 16, 17; IV, 19.
Chap. II, 20 s.; III, 9.
"^'AvaYSVVav, chap. I,
3,
23.
Chap. Il, 2.
l'ptre de pierre. 299
une espce de mort*. Ici encore les mots rappellent Paul,
Tesprit de Paul n'y est pas. La rgnration ne s'opre
pas par un contact immdiat et intrieur de l'Esprit de
Dieu avec l'esprit de l'homme , et ne consiste pas en une
identification de notre personne avec celle de Christ : c'est
la parole-, c'est l'vangile, l'enseignement du dehors enfin
^
qui opre ce changement, sans que nous apprenions pour-
quoi la nouvelle loi est plus efficace que l'ancienne
;
c'est
l'exemple^ de Jsus qui nous excilera la vertu (par con-
squent, un acte de notre propre rflexion), et aprs
l'avoir vu souffrir, nous nous armerons d'une rsolution
nergique*, afin de consacrer le reste de notre vie Dieu.
Cette morale, on le voit, a pour base le rationalisme judo-
chrtien et non le mysticisme paulinien. Le but restera le
mme : il s'agit toujours d'arriver la saintet et la jus-
tice
;
mais les thories sur le chemin qui doit
y
conduire
sont assez diffrentes.
L'ide de la foi paulinienne manquant chez Pierre , le
dogme de la rdemption sera aussi autrement formul.
D'abord la thse que Christ est mort pour^ les pcheurs
,
ne peut pas tre explique par l'ide de la substitution
mystique , et cela d'autant moins que nous venons de voir
la rgnration
,
qui en devrait tre le complment ins-
parable
,
s'oprer sur une base tout autre. La mort expia-
toire de Christ^ apparat donc comme un acte consomm,
il est vrai, notre intention et pour notre salut, mais au-
quel notre tre reste tranger, c'est--dire par lequel il
n'est pas modifi dans son essence
;
il ne nous est pas dit
que nous avons aussi quelque chose
y
faire, ni comment
nous devrons nous en approprier le bnfice. Christ a
^IlaOwv Iv (japxi, chap, IV, 1 ss.
*Chap. I, 23; cp. Jacq. I, 18.
' T7roYpa[X[j.o<; , chap. II, 21.
'Chap. IV, 1.
^Tulp, chap. II,
21;
III, 18; IV, 1.
^naOv][xa, aljxa
etc., loc. cit.
300
LIVRE VI.
emport nos pchs sur sa croix , nous sommes guris par
sa plaie*; mais ce fait n'est reli celui de notre vie mo-
rale que par un lien tout extrieur, qui ressemble beau-
coup plus une gnreuse invitation, un pieux dsir,
qu' une ncessit intime et naturelle. Il sera peut-tre
plus exact encore de dire^ que l'obissance la prdica-
tion vanglique a lieu d'abord, et que l'aspersion^ avec le
sang de Christ, c'est--dire la rmission des pchs, est le
prix d'une heureuse rsolution.
Si toutes ces remarques prouvent que la thologie de
notre ptre ne reproduit pas purement et simplement celle
de Paul, mais que dans des choses trs-essentielles elle
part d'un tout autre point de vue, ce rsultat provisoire de
notre examen sera amplement corrobor par un fait d'un
genre tout oppos. C'est le silence absolu de l'auteur au
sujet de la loi. Le nom de la loi n'est pas mme prononc.
Il n'est rien dit sur son rapport avec l'vangile. Comme
l'auteur a lu les ptres aux Romains et aux phsiens
,
comme au surplus la sienne est adresse aux glises de la
Galatie, ce silence n'est pas accidentel, il est volontaire.
L'auteur avait ses raisons pour se taire. Il nous sera per-
mis de penser qu'il voulait contribuer pour sa part faire
cesser la fermentation et l'ardeur polmique des esprits
dans les glises de l' Asie-Mineure
;
il voulait montrer que
rvangile , et l'vangile de Paul , de cet aptre qu'on
y
rpu-
diait comme l'ennemi de la loi, offre aux mes une nour-
riture suffisante pour qu'on n'et pas besoin de se proc-
cuper de certaines questions en litige. L'intention tait
louable , mais la mdiation offerte reposait moins sur des
principes dogmatiques que sur des considrations pra-
tiques. Voil pourquoi elle a pu russir en partie et faire
<Chap. II, 24.
*Chap, I, 2.
-^
^'PavTiafAO.
l'ptre de pierre. 301
du bien l'glise, sans que la thologie elle-mme puisse
en tre satisfaite. Car celle-ci ne saurait se contenter du
systme de Paul devenu incomplet dans plusieurs de ses
parties fondamentales; elle ne saurait surtout recomman-
der l'usage purement occasionnel de quelques formules
pauliniennes, dtaches pour ainsi dire de leur base et
perdant ainsi leur force et leur valeur, quoique cette m-
thode ou cette habitude ait t de tout temps assez r-
pandue.
En faisant voir que sous ces formules assez gnrale-
ment analogues ou mme identiques celles de Paul, il
perce souvent un fond judo-chrtien, nous n'avons point
voulu exprimer un blme, ce qui du reste nous aurait fait
dvier de notre devoir d'historien impartial. Nous consta-
tons des faits; nous ne les jugeons que pour les mieux
comparer
,
jamais pour en dterminer la valeur absolue.
Nous le prouverons une fois de plus en examinant finale-
ment quelques ides propres notre auteur, tires du
mme fond et qui nous semblent tre de vritables orne-
ments de son ptre.
Dans l'inscription , l'aptre nomme les chrtiens aux-
quels il s'adresse, les trangers rsidant dans la dispersion
des provinces de l'Asie
*.
Ce dernier mot rappelle d'abord
la dsignation usite pour les juifs tabhs hors de la Pales-
tine
;
mais comme l'auteur compte d'anciens paens parmi
ses lecteurs^, il est bien plus naturel de songer d'abord
ces derniers
,
qui sont ainsi regards comme des trangers
ou proslytes, c'est--dire des membres de la nation d'Is-
ral, selon la foi religieuse, mais non selon l'origine et les
rites asctiques. Nous reconnaissons ainsi, ds la pre-
mire ligne, le point de vue des auteurs du compromis de
nap7ri8r,(xoi oiacrtopa.
Chap. II, 10; IV, 3.
L
302
LIVRE VI.
Jrusalem, qui ne voulaient ni prononcer la dchance de
la loi, ni exclure les non-circoncis de leur communion.
Ces derniers devenaient ainsi des enfants d'Abraham et de
Sara
*, ayant leur part aux promesses faites aux patriarches,
par la conversion et la sanctification , sans qu'il ft ques-
tion de conditions lgales pour leur naturalisation. Ainsi
,
notre ptre s'annonce ds l'abord comme une paraphrase
du discours de Pierre rsum dans le quinzime chapitre
des Actes.
Les fidles sont appels la proprit , l'hritage (de
Dieu)
2.
C'est une expression trs-frquemment employe
dans l'Ancien Testament, en parlant d'Isral, et qui
montre aussi que, tout en ne touchant pas la loi, l'aptre
n'a aucune rpugnance incorporer dans le peuple de Dieu
des croyants d'une origine trangre.
Les tribulations de la vie prsente sont dj le com-
mencement du jugement dernier^, un signe prcurseur
de la consommation prochaine du sicle. Plus cette
preuve est pnible, plus elle nous inspirera une terreur
salutaire , la fin des infidles devant tre bien plus terrible
encore.
L'vangile est un principe et une promesse d'manci-
pation et de libert. C'est pour cela que le peuple d'Isral
Ta si impatiemment attendu. La libert politique tait son
vu bien lgitime, le Messie devait la lui donner. Mais le
chrtien se souvient avant tout qu'il ne cesse pas d'tre le
sujet de Dieu et que Dieu a institu les rois et les magis-
trats. Craindre Dieu et respecter l'empereur, ce sont deux
devoirs qui se confondent ses yeux. Cette maxime
,
par
laquelle un axiome connu de Paul* reoit une application
*Chai). 111, 6.
--
^KXipoi, chap. V, 3.
'Chap. IV, 17.
*'EXU-
epia,
Gai. V, 13.
303
nouvelle et heureuse , fait voir jusqu' quel point le prin-
cipe religieux de l'vangile a dj neutralis et corrig
l'lment politique des anciennes croyances.
Le baptme* n'est pas une simple ablution destine
faire disparatre des souillures extrieures , mais une re-
qute adresse Dieu par une bonne conscience, qui se
fonde sur la rsurrection de Christ. Gela veut dire que
l'homme en recevant le baptme, forme la rsolution
ferme et sincre de vivre selon les commandements de
Dieu*, et exprime l'espoir que Dieu voudra bien, en faveur
de cette rsolution, lui accorder le pardon des pchs. Sa
conscience est appele bonne en vue de la sincrit de l'in-
tention, et son espoir n'est pas chimrique,
parce que la
rsurrection de Jsus-Christ prouve que ce dernier avait
le droit et la mission d'offrir aux pcheurs le pardon de
son pre. C'est l le sens le plus naturel de ce passage di-
versement
expliqu; il s'accorde parfaitement
avec ce que
nous avons trouv ailleurs sur le principe de la conversion
et justifie ainsi, d'une manire trs-clatante
, ce que nous
avons dit de l'absence du point de vue mystique dans la
thologie de Pierre.
Nous avons rserv pour la fm le passage le plus fameux
de notre ptre ^, passage que l'exgse de tous les sicles
a envelopp d'un nuage impntrable d'obscurit et dont
la thologie officielle n'a jamais entrevu la porte. En lais-
sant de ct toutes les interprtations scolastiques*,
nous
*
BaTTTiffixa, III, 21, On peut voir, par ce passage aussi, qu'il consistait
en une immersion. Car il est prfigure par les eaux du dluge,
tombes du
ciel, et travers lesquelles, non par lesquelles
,
No fut sauv.
*Cp. chap. IV, 1.
-
=^Chap. III, 18 ss.; cp. IV, 6.
*
Je m'arrte seulement deux difficults de dtail. Il n'est pas sr si l'au-
teur veut dire que la mort physique chez Christ n'interrompit pas la vie de
Tesprit, ou si le
<^ojo7roir,&t(; 70fS.\j[J.axi
doit se rapporter d'une manire g-
nrale la vie aprs la rsurrection. La premire version est la, plus rpan-
L
304
LIVRE VI.
constatons
simplement que Pierre exprime ici l'ide que
Jsus, aprs sa mort, a encore exerc une mission salu-
taire auprs des hommes, morts incrdules et mchants
avant son apparition sur la terre et se trouvant dans la pri-
son du Schol. La thse que Dieu jugera les vivants et les
morts, est ici prise dans un autre sens que chez Paul. U-
vangile a t annonc aux morts d'autrefois comme aux
vivants
d'aujourd'hui, et le texte se servant pour cela du
terme connu et ne disant rien sur l'effet de cette prdica-
tion, nous sommes peut-tre autoriss penser que cet
effet a pu n'tre pas le mme pour tous ,
ainsi que nous le
voyons aussi sur la terre. Mais ce point n'est pas relev.
L'aptre insiste seulement sur ce- que les anciens morts
ont eu l'occasion de connatre Christ comme leurs succes-
seurs, ses contemporains, afin que, aprs avoir subi , en
leur qualit d'hommes, la mort corporelle, qui est une
punition pour toute notre espce, ils pussent arriver la
vie spirituelle , d'aprs les dcrets de Dieu qui embrassent
galement l'espce tout entire. Ainsi Pierre
,
qui repr-
due
;
d'aprs elle , la descente aux enfers aurait eu lieu avant la rsurrec-
tion. Quoi qu'il en soit, je me persuaderai difficilement que les aptres aient
pouss la subtilit dialectique jusqu' distinguer plusieurs phases d'existence
(au point de vue physique , bien entendu) dans la vie posthume de Jsus.
Pierre , dans la premire partie de sa phrase , affirme simplement que Christ
mourut quant sa nature humaine et terrestre, sans se proccuper du pro-
blme philosophique qui demande ce que devint l'esprit au moment de sa s-
paration d'avec le corps hritier du tombeau
;
dans la seconde moiti il
affirme simplement que Christ vcut et vit, quant sa nature spirituelle et
cleste, sans se proccuper du problme thologique qui demande ce que fit
l'esprit de Christ avant de se montrer aux siens revtu du corps hritier de
l'ternit. La seconde difficult c'est que Pierre semble restreindre la prdi-
cation aux contemporains de No. Cette difficult est insoluble, moins qu'on
ne veuille dire que Fauteur, en commenant la phrase du vingtime verset,
est dj proccup du rapprochement typologique qu'il va faire entre le d-
luge et le baptme , et qu'il oublie ainsi un mot de transition , lequel aurait
conserv la phrase prcdente son application universelle aux incrdules
d'autrefois, et aurait introduit les victimes du dluge comme un exemple
spcial.
l'ptre de barnabas. ^05
sente sous des couleurs si sombres l'avenir des infidles
,
proclame au fond cette ide consolante qu'il n'y a de dam-
nation dfinitive que l o l'vangile a t sciemment re-
pouss, et la descente aux enfers dont il parle, n'tait ni
une visite faite aux patriarches pieux qui attendaient leur
librateur , ni un spectacle donn aux diables
qui devaient
trembler devant leur matre , ni une nouvelle souffrance
endure la place des pcheurs rachets, interprtations
qui violent le texte l'envi , au gr des caprices de leurs
auteurs
;
c'tait bien mieux que tout cela : pour les vivants,
une manifestation nouvelle de la grce inpuisable de Dieu;
pour les morts, une suprme occasion de se jeter entre les
bras de sa misricorde; pour les thologiens chrtiens enfin,
si habiles tourmenter la lettre et si aveugles saisir l'es-
prit
,
elle aurait pu tre le germe d'une conception fconde
et sublime, si, au lieu de resserrer de plus en plus le
cercle del vie et de la lumire par leurs formules et leurs
anathmes , ils eussent profit de l'avis que leur donnait
ici l'aptre, pour reconnatre que ce cercle est iUimit et
que les rayons vivifiants
,
qui partent de son centre , savent
pntrer les sphres les plus loignes du monde des es-
prits.
CHAPITRE III.
l'ptre de barnabas.
Nous ne nous proposons pas de reprendre ici la discus-
sion des arguments pour ou contre l'authenticit de l'ptre
que Clment d'Alexandrie et plusieurs autres Pres attri-
buent Barnabas, l'ami et le collgue de Paul. Nous nous
sommes abstenu d'entrer dans des questions de ce genre
l'gard des autres crits que nous avons analyss , bien
II.
20
306
LIVRE VI.
que la science critique n'ait pas encore dit son dernier
mot sur plusieurs d'entre eux. Ce sera d'autant moins le
cas de changer de mthode pour ce nouveau document,
qu'il ne s'y attache pas le mme intrt ecclsiastique
qu'aux autres. Il est d'ailleurs anonyme et ne contient pas
le plus lger indice direct qui pourrait autoriser une con-
jecture sur son auteur. Le tmoignage de quelques Pres
n'est nulle part, lui seul, un argument dcisif; on ne
sait que trop combien ils se sont tromps sur des points
beaucoup plus importants de l'histoire. Il nous sufft, pour
le moment, de constater que ceux-l mmes, parmi les
savants modernes, qui n'ont pu reconnatre Barnabaspour
auteur de l'ptre qu'on lui attribue, n'ont pas hsit
y
voir un monument de la thologie du premier ge de
l'glise , et lui assigner la date des premires annes du
second sicle. Nous trouverons ailleurs l'occasion de con-
firmer cette supposition chronologique et mme peut-tre
de la modifier encore dans le sens favorable la prsomption
d'antiquit
,
par des arguments qui en partie ont chapp
nos devanciers. Pour le moment, nous nous bornons
dire que , dans notre opinion , il
y
a des raisons plus que
suffisantes pour croire que notre ptre n'est pas, tant
s'en faut, le plus rcent crit parmi ceux qui font le sujet
du prsent ouvrage. Nous n'avions donc point le droit de
la passer sous silence, et il ne nous reste plus qu' jus-
tifier, par l'analyse de son contenu , la place que nous lui
assignons ici.
Cette place lui revenait, notre avis , en raison des deux
caractres thologiques les plus saillants que tout lecteur
attentif
y
doit reconnatre d'abord , et qui sont mme de
nature drouter la critique par leur apparente contra-
diction. D'un ct , on
y
dcouvre ce qui pourrait s'ap-
peler un antijudasme trs-prononc
;
de l'autre, un pauli-
l'ptre de barnabas. 307
nisme rduit aux proportions les plus mesquines. Nous
sommes tellement accoutums, en gnral, identifier
les deux tendances du paulinisme et de l'antijudasme, que
nous devons avoir de la peine nous orienter dans un
livre qui parat altrer compltement ce rapport
;
et il a
pu arriver qu'en appuyant trop sur l'un ou l'autre de ses
lments constitutifs, on a tour tour class l'auteur dans
des camps opposs.
Mais nous avons dj vu, dans l'ptre aux Hbreux, la
thorie vanglique de Paul perdre un peu de sa vigueur
et surtout de son caractre mystique; nous signalerons
bientt le mme phnomne, avec des proportions crois-
santes
,
dans plusieurs autres crits qu'on suppose sortis
de la mme cole. Si nous trouvons, de ce ct l, dans
l'ptre dite de Barnabas, une plus grande faiblesse, ou,
pour mieux dire, une impuissance assez prononce
s'approprier la pense fondamentale de Paul, avec toutes
ses consquences et dans toute sa force dialectique, nous
ne serons pas encore autoris nier tout rapport d'origine
ou d'influence entre les deux systmes. Nous voudrions
d'autant moins nous hasarder formuler un jugement p-
remptoire dans ce dernier sens, que les quelques fragments
pars de la thologie de Paul qui se trouvent dans cette
ptre , les quelques formules qui la rappellent, ne consti-
tuent pas mme encore un systme, ne trahissent pas une
pense cratrice et indpendante, et ne peuvent servir, par
consquent, tablir une comparaison qui aurait pour
base et pour prmisse une gale originalit des deux cts.
Quant au second caractre que nous avons signal ,
la
tendance antijudaque, elle est sans doute bien plus for-
tement accuse ici que dans les crits de Paul et base en
apparence sur un principe diffrent, sur un principe qui
compromet mme l'autorit relative de l'Ancien Testa-
308 LIVRE VI.
ment, si bien mnage par l'aptre des gentils; mais cela
ne nous conduira pas chercher le point de dpart de la
thologie de Barnabas en de de Paul, c'est--dire dans
le judo-christianisme. S'il fallait absolument lui en re-
connatre un tout particuher, ce serait certes au del du
premier
,
plus prs de la sphre de l'antinomisme gnos-
tique, qu'il faudrait l'aller trouver. Mais,
y
regarder de
prs, les formules de Paul et de Barnabas ne sont pas s-
pares par un abme. Dans l'apphcation pratique elles
aboutissent au mme rsultat, la spiritualisation de la loi,
et par une mme mthode, celle de la typologie. A cet
gard, l'ptre de Barnabas fait suite celles de Paul et sur-
tout
celle aux Hbreux, tant par la varit des exemples
qu'elle donne, que relativement au degr d'art avec lequel
elle les choisit et les explique. Plus elle est riche l'gard
du nombre, plus elle est pauvre l'gard de l'esprit. Mais
c'est l l'histoire de la typologie de tous les sicles. Le
principe en est vrai et beau, condition qu'il s'attache aux
faits gnraux del direction providentielle de rhumauit.
Les lois qui rgissent le monde spirituel tant tout aussi
immuables que celles qui gouvernent le monde physique,
et agissant toujours sous la haute garantie de leur auteur,
leurs manifestations diverses dans la succession des temps
doivent prsenter de nombreuses analogies
,
et les rvla-
tions positives surtout ne sauraient manquer d'en offrir.
On peut se permettre de les tudier, de les rechercher
mme
;
on peut arriver ainsi des rapprochements plus ou
moins spirituels, selon la mesure de la discrtion qu'on
y
met et de l'intelligence qu'on
y
apporte
;
mais plus on
y
procde avec une vaine curiosit, e plus on entre dans les
dtails et dans les faits accessoires
,
plus on risque de tom-
ber dans les purilits et dans le mauvais got.
Nous avons t amen parler de tout cela pour justifier
l'ptre de barnabas. 309
la place que nous assignons l'ptre de Barnabas dans le
grand cadre du mouvement
thologique du premier sicle.
Mais nous oublions que nous nous occupons ici d'un livre
qu'un grand nombre de nos lecteurs n'ont jamais eu sous
les yeux et qu'il faut les en entretenir autrement que lors-
qu'il tait question d'un crit du Nouveau Testament. Nous
dirons donc en peu de mots que l'ptre de Barnabas est
une espce de discours qui porte le caractre pistolaire
un moindre degr encore que l'ptre aux Hbreux et qu'elle
est peu prs de la mme tendue. Elle nous est conserve
dans deux textes, l'un grec , l'autre latin , et dans un trs-
petit nombre de copies. Elle se divise en deux parties :
la premire (chap. I-XVII), dogmatique, la seconde
(chap. XVIII-XXI) , morale. La premire partie ,
dont nous
aurons nous occuper de prfrence, proclame la d-
chance de la loi , et a videmment pour but de dgager
l'vangile et les fidles de tout rapport intime avec l'an-
cienne Alliance et les devoirs qu'elle avait imposs. Quant
la dmonstration de sa thse, l'auteur la fait de trois
manires diffrentes que nous allons considrer part^
pour constater plus facilement ce qui le distingue des cri-
vains qui l'ont prcd.
L'alliance vanglique , la nouvelle dispensation pour le
salut de l'homme , amene ourahse par Christ, et base
sur sa mort expiatoire , a t directement prdite par les
prophtes de l'Ancien Testament. Parmi les textes que
l'auteur cite l'appui de sa thse , il
y
en a quelques-uns
que les aptres ont employs dans le mme but
;
mais il
y
en a un plus grand nombre dont la dcouverte lui appar-
tient en propre. Gnralement alors ses citations ne sont
de quelque effet que par l'interprtation allgorique plus
ou moins force qu'il en donne. Dans la premire cat-
gorie nous rangerons titre d'exemples les passages pro-
310
LIVRE VI.
phtiques o Jhovah dclare rejeter les sacrifices et les
offrandes, les jenes et les ftes du peuple, et leur pr-
frer la puret de cur et la conscration morale des indi-
vidus (ch. II, III). Pour la seconde catgorie nous nous
contenterons de citer l'explication qui est donne (ch. VI)
de la promesse faite aux Isralites qu'ils entreraient dans
une bonne terre, pleine de miel et de lait. Adam ayant t
fait de terre, la terre, dans ce passage de Mose, signifie
l'incarnation de Christ; le miel et le lait, nourriture habi-
tuelle des enfants au premier ge , signifient la renaissance
de l'homme. Ainsi les deux faits fondamentaux , la tho-
logie et la morale de la nouvelle conomie , se trouvent
directement prdits par l'Ancien Testament. L'auteur bnit
Dieu cette occasion pour la sagesse et l'entendement
qu'il lui a donns
,
l'effet de comprendre les mystres de
la prophtie; il exalte cette intelligence intime et profonde
de la parole de Dieu
(yvwai)
qui est le privilge du vrai
croyant et laquelle il veut lever ses lecteurs. Les nom-
breuses citations empruntes au Code sacr pour tablir
les principales circonstances de la passion de Christ , et
par l implicitement la base historique de la nouvelle co-
nomie
,
rentrent en partie dans cette mme catgorie de
preuves.
La seconde espce des preuves allgues par l'auteur
l'appui de sa thse principale occupe dans son ptre une
plus large place : ce sont les rapprochements typiques , au
moyen desquels il se propose de rduire les institutions
de Mose de simples figures prophtiques. C'est ici sur-
tout qu'on peut voir que ce genre d'tudes exgtiques
dpend toujours de l'individualit de ceux qui s'y livrent.
Tandis que l'auteur de l'ptre aux Hbreux tient surtout
ramener ses types un centre commun , les grouper au-
tour d'une ide-mre, celle du sacrifice
,
notre auteur veut
l'ptre de barnabas. 311
gagner ses lecteurs par une interminable srie d'images
disparates , ramasses au hasard , se succdant sans ordre
,
et dans l'explication desquelles on reconnat bien une pro-
fonde conviction et une subtilit quelquefois tonnante,
mais peu dgot, et encore moins d'ides. Aussi, de ces
deux inconnus , le premier, essentiellement thologien, a
eu la chance d'obtenir la fm l'assentiment gnral de
l'glise par la simplicit et l'lvation de son parallle
,
le second, au contraire^, se laissant aller au courant de
l'imagination , a trouv un nombre incalculable d'imita-
teurs qui l'ont souvent surpass, sans qu'il ait laiss de
trace dans la science de l'vangile. On pourrait encore
dire que l'ptre aux Hbreux cherche dans l'Ancien Testa-
ment les types de la grande ide du Nouveau , le sacerdoce
de Christ s'ofTrant lui-mme pour les pchs des hommes;
l'ptre de Barnabas, au contraire, rcapitule simplement
les principaux rites distinctifs du mosasme
,
et cherche
,
pour les exphquer, et presque au hasard, des antitypes
dans le Nouveau Testament. C'est ainsi qu'il est question
successivement du bouc missaire , de la gnisse rousse
,
de la circoncision
,
des viandes dfendues, du sabbat et du
temple (ch. Vl-XVI) , et le sens cach de ces institutions
diverses est trouv tantt dans la sphre de l'histoire du
Seigneur, tantt dans celle des prceptes moraux les plus
ordinaires. On s'est souvent rcri cette occasion contre
les superstitions populaires que l'auteur adopte dans ce
qu'il dit de certains animaux, ou contre quelques particu-
larits qu'il semble ajouter au culte judaque, et qui ne
paraissent pas tre justifies par les textes ou la tradition
;
on en a promptement conclu qu'un lvite
,
qu'un aptre
ne peut pas avoir crit de pareilles choses. Cette conclu-
sion, dont nous contestons d'ailleurs la lgitimit logique,
n'est pas ce qui nous frappe ici le plus. Nous nous arrtons
312 LIVRE VI.
de prfrence cet autre fait, assez palpable, ce nous
semble
,
que le dogme de la dchance de la loi et le prin-
cipe de l'interprtation typologique taient pour l'auteur
des axiomes avant qu'il se mt crire son opuscule. Sa
plume, videmment, est au service de ces axiomes l, et
il cherche les tablir , selon ses moyens , selon la mesure
de son esprit et de sa science. Or ces axiomes ne peuvent
pas, notre avis, constituer ce qu'on a appel un judo-
christianisme idalisant, ou lui servir d'appui. Au con-
traire, leur base, leur germe est hors du judo-christia-
nisme. Ils sont formuls , comme nous le verrons tout
l'heure, d'une manire trop absolue, trop tranchante,
pour que nous n'y reconnaissions le principe du pauli-
nisme. Parce terme nous n'entendons pas prjuger la ques-
tion de savoir si l'auteur a t un disciple immdiat de
Paul , nous affirmons seulement qu'il se trouve du mme
ct, et renchrit encore, comme c'est souvent le cas , sur
la thorie du matre. Chez Paul nous avons encore pu d-
couvrir le chemin qui l'a conduit de l'ancien point de vue
son point de vue nouveau
;
chez l'auteur de l'ptre de
Barnabas il n'y a plus de trace du premier
;
l'poque o
il prit la plume pour crire son trait , il avait depuis long-
temps rompu avec le pass.
Le troisime fait relatif la dmonstration de la d-
chance de la loi, sur lequel nous avons nous arrter^
est bien plus caractristique que les deux premiers, et
doit justifier l'opinion que nous venons d'exprimer. Jus-
qu'ici nous avons vu notre auteur marcher, quoique avec
moins de gnie et de succs, sur les traces de Paul et de
l'crivain inconnu que nous avons tudi dans le premier
chapitre de ce livre
;
nous allons le voir maintenant se d-
tacher d'eux et suivre une route nouvelle. Cela nous four-
nira l'occasion de recueillir ses ides thologiques parti-
l'ptre de barnabas. 213
culires. Pour commencer par ce qu'il
y
a de plus saillant
et de plus paradoxal en mme temps dans la thorie de
Fauteur, nous signalerons d'abord ce qu'il dit sur la va-
leur absolue de la loi, considre indpendamment de ses
rapports typiques avec l'vangile, Ds les premires pages
de son ptre il rpudie toute espce de communion avec
la lettre de cette loi
;
il ne se contente pas de qualifier
d'erreur la tendance judasante, c'est--dire l'attachement
de certains chrtiens aux rites du mosasme (ch. IV)
;
il ne
se borne pas appeler ceux qui partagent une telle ten-
dance des proslytes (ch. III)
,
c'est--dire videmment des
transfuges , changeant de drapeau et passant au camp de
l'tranger, il va plus loin. Il dclare purement et simple-
ment que la loi mosaque
,
telle qu'elle est crite , et prise
au pied de la lettre , n'a jamais eu d'autorit , d'existence
lgale. Mose, en descendant de la montagne (ch. XIV)
,
et
pour ainsi dire avant la promulgation du Code , brisa les
tables de pierre, c'est--dire rompit l'alHance fonde avec
les juifs, qui ds lors ne furent plus le peuple de Dieu. Et
afin que nous n'allions pas croire que ce fait n'est pris ici
que dans son sens typique , comme un prophtie faite pour
l'poque lointaine d'une autre rvlation, il nous avertit
ailleurs (ch. IX) que la circoncision de la chair est une
inspiration du diable. Toutes les lois de Mose avaient im-
mdiatement et directement un sens spirituel, d'aprs la
volont du Seigneur (ch. X)
;
mais les juifs
,
ne les com-
prenant
points s'en tinrent la lettre. Nous nous trouvons
donc ici bien au del du point de vue de Paul. Celui-ci re-
connaissait du moins la loi une valeur temporaire
;
les
rites en avaient t lgitimement observs jusqu'au jour
o ils furent remplacs par le nouvel ordre de choses inau-
gur sur la croix de Christ. Ici, cette lgitimit matrielle
est nie; pour les juifs mmes il aurait pu et d
y
avoir
31
4
LIVRE VI.
une interprtation et une application allgoriques de ces
divers commandements , et , vrai dire , les prophtes
,
inspirs par Christ mme, l'ont dj donne, mais en
vain. Nous avons sans doute de la peine nous familiari-
ser avec de pareils principes, accoutums que nous
sommes parler de l'Ancien Testament d'aprs les ides
et les formules de Paul. Mais il n'y a pas moyen de mar-
chander avec des textes gnralement clairs et positifs. En-
core une fois : le paulinisme est dpass; le point de vue
historique est abandonn, il est sacrifi au point de vue
purement spirittraliste. Il ne reste plus maintenant qu'un
pas faire pour dclarer non plus seulement la dchance
de la lettre, mais l'origine diabolique de l'Ancien Testa-
ment lui-mme. L'ptre de Barnabas , de ce ct
,
forme
un chanon intermdiaire entre le paulinisme et le gnosti-
cisme. Nous comprenons maintenant comment le spiritua-
lisme alexandrin a pu se trouver si difi de cette ptre et
en exaller l'esprit apostolique
;
mais aussi pourquoi l'E-
glise, reste en de de Paul pour le dogme, et plus en-
core parles nombreux emprunts qu'elle fit aux institutions
mosaques, ne l'a pas reue dans son canon. Il ne faut pas
croire que le nom de Barnabas , lequel pour nous aussi n'a
ici qu'une valeur conventionnelle , ait compt pour quoi
que ce soit dans ces divers jugements.
Une circonstance assez intressante
,
et qui nous servira
en mme temps de transition d'autres remarques , vient
encore confirmer ce que nous disons ici sur la place que
l'ptre de Barnabas occupe dans le dveloppement de la
thologie chrtienne. Nous voulons parler de ce fait que
l'auteur, outre les prdictions directes et typiques dont
nous avons parl, et qui sont plutt des exemples que des
arguments , n'en appelle nulle part des preuves tholo-
giques pour tablir ses assertions. Paul, du temps duquel
l'PTRE de BARNAB4S. 315
le principe de l'abrogation tait nouveau
,
est oblig de le
corroborer par une srie d'arguments puiss ,
soit dans la
nature de l'homme, soit dans celle de la loi, soit dans
l'uvre de Christ et dans ses effets. Ici , ce principe, dans
l'esprit de l'auteur du moins, s'est dj pos en axiome;
lui , il n'a plus besoin de s'en rendre compte , on dirait
que la vrit de sa thse se trouve chez lui l'tat de con-
science immdiate et sans le souvenir de la voie par laquelle
il
y
est arriv. Il n'arrive donc pas non plus en dmontrer
la raison ou la justesse d'une manire convaincante. Si l'au-
teur tait parti du judo-christianisme sans passer par l'-
cole de Paul , nous ne comprendrions pas comment il aurait
pu franchir l'abme qui le sparerait alors de son origine.
Les arguments exgliques qu'il fournit en faveur de sa
thse peuvent avoir paru suffisants qui croyait dj
cette dernire
;
mais jamais eux seuls ils ne pouvaient
y
.
conduire un juif. Une dmonstration exgtique et typique,
dirige contre la validit de la loi, se comprend chez un
disciple de Paul , mais non chez un judo-chrtien.
Ceci nous conduit directement dire qu'il est complte-
ment impossible de tirer de cette ptre un systme de
thologie
vanglique; c'est--dire un ensemble de pro-
positions sur les causes et les conditions du salut des
hommes. Partout on retrouve des rminiscences parses
de la thologie paulinienne, mais incohrentes entre elles,
et mles des phrases populaires qui en contredisent le
principe. Quelques exemples suffiront pour tablir le fait
;
car nous avons hte d'en tirer les conclusions lgitimes.
L'incarnation,
est-il dit, chap. V, a eu lieu parce que le
Seigneur a voulu, en versant son sang, sanctifier les
hommes par la rmission des pchs. En ajoutant au mme
endroit que Christ a concouru la cration du monde, et
que c'est lui qui a inspir les prophtes, l'auteur parat
316
LIVRE VI.
reproduire et la christologie et la solriologie de son grand
devancier. Mais immdiatement aprs il est dit que le Fils
de Dieu s'est incarn, parce qu'autrement les mortels
n'auraient pas pu supporter son aspect, ensuite parce qu'il
voulait rendre pleine la mesure des pchs de ses ennemis,
enfin parce qu'il voulait prouver qu'il
y
a une rsurrec-
tion; tout cela n'a plus de liaison, ce sont des proposi-
tions dcousues, dont l'une frise mme le doctisme, doni
aucune ne rentre dans la thorie de Paul. Il sera inutile
aprs cela d'enregistrer les passages o il est dit que les
chrtiens sont le temple de Dieu
,
qu'ils sont rachets des
tnbres, qu'ils sont les hritiers de la nouvelle Alliance^
et vingt autres pareils. Avec des formules parses on ne
fait pas de la thologie. Vainement on cherchera l'ide de
la foi , de la vocation , de la justification, de la grce , et
les autres de ce genre sans lesquelles l'Evangile prch
par Paul tombe en lambeaux. Loin de chercher ou d'tablir
la base de cet vangile dans l'me du croyant, dans le
principe de son existence spirituelle , notre auteur parle
uniquement de l'illumination de l'esprit pour comprendre
les Ecritures , et de l'impulsion donne la volont pour
faire des uvres qui puissent lui mriter les rcompenses
clestes.
Tout cela, nous le rptons, a pu conduire d'autres
historiens du dogme chrtien penser que , malgr la ten-
dance antijudaque qu'ils taient obligs de reconnatre
notre ptre, sa thologie du reste tait un produit du ju-
do-christianisme. Nous ne saurions partager cet avis ,
moins de vouloir sacrifier la dfinition mme du judo-
christianisme
,
d'aprs laquelle il consiste dans la tendance
d'allier l'asctisme juif avec des esprances messianiques
rattaches la personne de Jsus et plus ou moins spiritua-
lises. La prsence d'ides chiliastes et l'absence d'ides
l'ptre de barnabas. 317
mystiques ne constituent pas elles seules le judo-christia-
nisme. Nous avons dj fait voir comment, selon nous,
l'antijudasme de notre ptre est un symptme de dve-
loppement qui a dj dpass la ligne laquelle s'est ar-
rt Paul. Nous dirons maintenant que nous lui reconnais-
sons une position analogue quant ce qu'elle contient de
dogmes vangliques positifs. Les quelques locutions ou
ides empruntes la sotriologie paulinienne ne nous pa-
raissent pas tre le fait d'un judo-chrtien qui se les se-
rait appropries imparfaitement, et faute de s'lever la
connaissance complte d'un systme qui le dpassait en-
core. Elles nous apparaissent au contraire comme les
restes d'une thorie qu'un successeur de Paul a dj lais-
se en arrire, non pas parce qu'il aurait trouv mieux
ailleurs, mais parce que son esprit, impuissant se pn-
trer du mysticisme paulinien et cdant ce besoin crois-
sant de formuler un enseignement tout fait populaire
,
pra-
tique et gnralement acceptable pour toutes les opinions,
commenait retomber dans les anciennes ornires. L'-
ptre de Barnabas , envisage de ce point de vue , se trouve
ainsi sur la grande route qu'a suivie l'glise en rduisant
le paulinisme un certain nombre de dogmes plus ou moins
abstraits , et combins tant bien que mal avec une morale
dont la base est ailleurs*.
*
Les premires pages de l'original grec de Tptre dite de Barnabas n'ont
t retrouves que rcemment dans le manuscrit du Sina. On a pu se con-
vaincre que la traduction latine que nous en possdions est assez peu fidle.
Mais il n'y a rien dans le nouveau texte qui exigerait une modification de
notre expos.
318 LIVRE VI.
CHAPITRE IV.
l'ptre de clment.
Dans les chapitres prcdents nous avons eu l'occasion
d'tudier des auteurs chez lesquels les tendances conci-
liatrices se manifestaient plus ou moins clairement , mais
toujours avec une intention marque, avec la conscience
parfaite du but. Le point de vue de ces auteurs , apparte-
nant probablement tous encore ce que nous pourrions
appeler la premire gnration chrtienne, quoiqu'ils ne
fussent pas tous disciples immdiats de Jsus, s'tait form
au milieu des dbats et des agitations qui avaient accom-
pagn l'extension progressive des ides universalistes , et
la sparation de plus en plus profonde de l'Eglise et de la
Synagogue. Aussi leurs crits se ressentent-ils de ce mou-
vement
,
qui n'a pu manquer d'y laisser des traces lors
mme qu'il ne les inspirait pas directement. Mais peu
peu il surgit une autre gnration plus jeune , dont les
dbuts appartiennent une poque o la sparation ext-
rieure des deux communauts tait un fait accompli et
n'avait plus besoin d'tre discute, et o en mme temps
la fusion des anciens partis avait fait de notables progrs.
La tnacit des judo-chrtiens avait t brise ou adoucie,
plus peut-tre par l'effet moral de la ruine du temple que
par la puissance intrinsque du principe vanglique. Le
paulinisme, de son ct, avait bien perdu de son nergie
et de sa consquence depuis que la voix loquente qui l'a-
vait prch d'abord, lui faisait dfaut, et que des disciples,
hritiers plutt des formules que de l'esprit de leur matre,
remplaaient celui-ci dans les chaires et dans la littra-
ture.
l'ptre de clment. 319
C'est ainsi que ds les dernires annes du premier sicle
renseignement thologique commena entrer dans cette
voie d'une neutralit dcolore qui a prpar le terrain
la nouvelle phase du dveloppement scientifique de l'van-
gile
,
dont l'histoire constate la prpondrance partir du
milieu du sicle suivant. Les premiers symptmes de ce
dernier fait pouvant tre signals jusque sur les limites de
l'ge apostohque, nous devons en dire un mot dans cet
endroit de notre rcit. Nous consacrerons donc le prsent
chapitre un document littraire qui , si nous l'avons bien
apprci, reprsente cette phase intermdiaire, et forme,
par l'absence mme de toute ide lumineuse et vivifiante
qui le caractrise , la transition naturelle entre le dclin de
la premire et Taurore de la seconde poque de la thologie
chrtienne. Ce document, c'est la lettre crite par Clment,
vque de l'glise de Rome, celle de Corinthe, et qui^
insre anciennement dans le canon de plusieurs glises
,
nous a t conserve par un heureux hasard dans un exem-
plaire unique, et comme partie intgrante de l'une des plus
anciennes Bibles qui nous soient parvenues.
Cette ptre, rdige l'occasion de certains troubles
qui avaient agit l'glise de Corinthe , mais dont la nature
n'est pas clairement dfinie , a un but essentiellement par-
ntique. Elle veut contribuer
,
par la sagesse de ses conseils
et par la puissance de ses motifs , rtablir la bonne har-
monie entre les chrtiens de la capitale de l'Achae, et sur-
tout raffermir les liens de la subordination qui paraissent
s'tre relchs par suite de ces dissensions intrieures. Il
ne s'agit donc pas ici proprement d'un enseignement tho-
logique; mais l'auteur, dans le courant de ses exhorta-
tions, trs-tendues du reste , et gnralement froides et
fastidieuses , est frquemment amen formuler des prin-
cipes qui nous font parfaitement connatre son point de
320
LIVRE VI.
vue. Ce point de vue est celui d'un mlange involontaire
et inconscient d'ides et de formules d'origine diffrente
,
et qui dj ne semblent plus tonnes de se trouver en-
semble. Il ne faut pas se laisser diriger ici par la premire
impression qu'une lecture superficielle pourrait produire.
On rencontre un bon nombre de phrases pauliniennes
,
quelquefois directement copies des ptres, et l'aptre
Paul est expressment recommand aux Corinthiens
(ch. XLVIl) comme l'autorit laquelle ils ont se sou-
mettre de prfrence. Les premires lignes de Clment
rptent textuellement les formules de salutations que Paul
nous a rendues si familires. Plus loin (ch. II), il est ques-
tion de l'effusion universelle du Saint-Esprit; il est fr-
quemment parl de Christ comme mdiateur (ch. XX), et
de son sang vers pour nous (ch. XXI)
;
de ce sang prcieux
aux yeux de Dieu mme, et procurant au monde entier la
grce de la conversion (ch. Vil). Par la volont de Dieu
,
est-il dit, nous sommes appels en Jsus-Christ, et justi-
fis non par nous-mmes, ni par notre sagesse, notre pit
ou nos uvres, mais par la foi (ch. XXXll). Il serait facile
de multiplier ces citations
;
nous aurons tout Theure l'oc-
casion d'en produire d'autres encore pour les mettre en
regard des explications que l'auteur
y
ajoute , et qui pour
nous sont ici la chose la plus importante.
En lisant l'ptre de Clment plus attentivement , on est
frapp d'un fait assez curieux. L'auteur, appartenant au
second ge de l'gHse , et puisant dj largement dans la
tradition , et mme dans la littrature apostohque , bien
qu'il n'ait pas encore l'habitude de citer les noms des au-
teurs auxquels il fait des emprunts , n'a nulle part recours
explicitement l'ptre aux Romains, qui contient ce que
Paul lui-mme appelait son vangile , et qu'il devait pour-
tant mieux connatre qu'un autre, en sa qualit d'vque
l'ptre de clment. 3!21
de Rome, tandis qu'il transcrit assez souvent, et d'une
manire trs-directe, des passages de l'ptre aux Hbreux.
Ainsi, le seul XXXVI^ chapitre se compose presque en
entier d'extraits copis dans cette dernire. Cette prdi-
lection doit provenir d'une affinit de sentiments que l'on
dcouvre, en effet, bientt de manire n'en pouvoir
douter^ quoiqu'elle n'aille pas jusqu' une parfaite iden-
tit du point de vue ou de la mthode. Mais partout o
nous pouvons signaler une diffrence entre cette ptre et
celle de Clment , ce dernier s'loigne davantage encore
de Paul, la pense vanghque s'amoindrit et devient plus
ple; le mysticisme a disparu; il n'est plus question
d'une imputation en vue de la foi rgnratrice
;
le salut
se fait par l'action de causes extrieures, oprant sur la
volont de l'homme; les uvres reprennent un rang dis-
tingu
,
si ce n'est le premier
;
Dieu lui-mme et les anges
(ch. XXXIII, XXXIV) en donnent l'exemple; la crainte du
jugement est de nouveau le motif de la vertu humaine
(ch. XXI
,
XXVIII
,
XXXIV) , comme sous l'ancienne loi , la-
quelle est explicitement remise en honneur, ne serait-ce
que pour le bnfice de la hirarchie (ch. XL ss.)
,
que nous
voyons ici
,
pour la premire fois , se prvaloir des institu-
tions mosaques pour s'introniser dans l'glise , en reven-
diquant des prrogatives incompatibles avec la thorie pau-
linienne de la dispensation vanglique. Il va sans dire que
la polmique contre le judasme n'est reprise nulle part
dans ce livre, elle est morte et enterre.
Mais ce n'est pas par des gnralits de ce genre que
nous voulons caractriser la thologie de Clment, qui a
sans doute aussi t celle de son glise et d'un bon nombre
de ses contemporains. Il
y
a des particularits trop int-
ressantes citer pour que nous ne demandions pas nos
lecteurs la permission de les en entretenir pendant quel^
II.
21
322 LIVRE VI.
ques instants encore. Comme il ne peut pas tre question
de construire ici un systme, ni mme de prciser une
mthode , nous pouvons prendre les exemples sans autre
ordre que celui de l'intrt qui s'y attache, ou du hasard
qui nous les offre.
On sait que Paul, Jacques et l'ptre aux Hbreux in-
voquent galement l'histoire d'Abraham pour tablir leurs
formules respectives sur la foi et les uvres*. Clment
la cite son tour et plusieurs reprises (ch. X et XXXI).
Selon lui, Abraham reut le titre d'ami de Dieu et fut re-
connu croyant pour avoir obi l'ordre de quitter sa terre
natale; il crut Dieu, quand celui-ci lui promit une nom-
breuse postrit, et cette foi lui fut impute justice.
Isaac lui naquit cause de sa foi et de son hospitalit, et
c'est par obissance qu'il l'offrit Dieu sur la montagne.
11 fut bni pour avoir pratiqu la justice et la vrit par la
foi, comme Isaac le fut pour s'tre livr volontiers comme
victime
,
et comme Jacob devint le pre des douze patriar-
ches pour s'tre mis au service de Laban. Il est impos-
sible de ne pas reconnatre dans ces diverses phrases des
rminiscences des trois passages apostoliques que nous
venons de citer dans la note
;
Vami vient de Jacques, l'im-
putation et la foi appartiennent Paul; les faits historiques
se retrouvent textuellement dans l'ptre aux Hbreux. Il
n'y a que la dernire ligne que Clment ait puise dans
son propre fonds, et certes elle n'est pas de nature
donner du relief sa thologie, qui, du reste^ tend ici
coordonner, marier partout la foi et les uvres.
Voici un autre exemple plus instructif encore, s'il se
peut. Jacques avait parl de Rahab sauve pour le service
rendu aux espions de Josu; l'ptre aux Hbreux avait
*Rom. IV; Jacq. II, 21 s.; Hbr. XI, 8 ss.
J
l'ptre de clment. 323
vant la foi de cette femme pour le mme fait*; Clment
lui consacre tcut un chapitre (XII)
,
pour dire qu'elle fut
sauve cause de sa foi et de son hospitalit. En terminant,
il relve la circonstance qu'elle dut son salut une corde
rouge suspendue sa maison
,
et qui devait servir de signe
de reconnaissance aux chefs isralites. Ce signe indiquait
en mme temps que par le sang du Seigneur il
y
aurait
une rdemption pour tous ceux qui croiraient et espre-
raient en Dieu. Vous voyez, ajoute l'auteur, que dans
celte femme il n'y avait pas seulement de la foi, mais en-
core de la prophtie. Sans nous arrter ce rapproche-
ment lypologique, d'ailleurs assez isol dans notre ptre,
nous ferons remarquer que, tout en parlant d'une rdemp-
tion par le sang de Christ , l'auteur ne conserve pas un
atome de la notion qne la thologie paulinienne attache
ce terme : la rdemption est promise ceux qui croiront
et espreront en Dieu. Voil donc d'abord la foi et l'es-
prance devenues synonymes, comme nous l'avons dj
vu ailleurs
;
ensuite la foi se rapporte Dieu , et non
Christ, il n'est pas question d'une relation directe et in-
time entre celui-ci et le croyant; enfin, la rdemption est
un fait qui s'accompht hors de l'homme auquel elle doit
profiter, et elle arrive ce dernier par suite d'un autre fait
qui reste absolument tranger au premier. Ce point fon-
damental de l'vangile est donc devenu
,
au bout de quel-
ques dizaines d'annes, une formule banale, un article
de catchisme qu'on a appris par cur, sans
y
rien com-
prendre, et surtout sans en avoir senti en soi-mme la
haute valeur.
Qu'on n'aille pas croire que nous voulions baser un ju-
gement si svre sur un passage isol. Il
y
en a une srie
Macq. II,
25; Hbr. XI, 31.
324
LIVRE VI.
d'autres qui conduisent au mme rsultat. Ainsi, au mo-
ment mme o Clment exalte le prix du sang de Christ
(ch. VII), il le met sur un mme niveau avec tous les
autres moyens de conversion signals par l'Ancien Tes-
tament. Car il faut savoir que le sacrifice de Christ opre
le salut parce que et en tant qu'il provoque la repenlance;
mais l'auteur lui-mme a soin de nous rappeler que les
prophtes ont provoqu celle-ci avant Christ par leurs pr-
dications, et ont pu obtenir les effets les plus heureux et
les plus salutaires. C'est donc notre amendement qui est
vrai dire la cause directe de notre salut. La foi en Christ,
est-il dit ailleurs (ch.XXII), confirme les prceptes moraux
que nous avons reus en grand nombre. Comment cela?
Est-ce parce qu'elle est le caractre, la vie de l'homme
rgnr? Ce n'est pas l ce que l'auteur veut dire. Il s'agit
encore d'un enseignement extrieur, d'une lettre, d'une
loi. C'est Christ qui a inspir les prophtes, c'est donc lui
qui nous
parle dans l'Ancien Testament; celui qui croit
en
lui, c'est--dire celui qui se laisse instruire par lui
(ch. XXI), devra donc obtemprer aux commandements
de
l'criture. On voit que l'uvre de Christ, en ce qu'elle
a de plus directement applicable l'individu, consiste dans
un
enseignement qui n'est pas prcisment autre que ce-
lui qui existait dj avant sa venue en chair. S'il est dit
dans un passage dj invoqu (XXXIl) que la justification
se fait par la foi , les nombreux exemples cits l'appui
,
avant et aprs la formule thorique, et tirs de l'Histoire
du peuple de Dieu , nous renvoient d'un ct aux uvres
,
de l'autre une foi qui n'est autre chose que la confiance
en Dieu, comme la dfinit aussi l'ptre aux Hbreux,
laquelle ces exemples sont en partie emprunts. Les biens
futurs, est-il ajout, seront obtenus par la foi en Dieu
(XXXV), mais cette foi est explique immdiatement par la
l'ptre de clment. 325
pratique de la vertu et la fuite du vice. La porte du Sei-
gneur, par laquelle on doit entrer la vie (XLVII), c'est
la porte de la justice; celui qui a pch doit se jeter en
pleurant aux pieds de Dieu , lequel alors se rconciliera
avec nous. C'est en marchant dans cette voie (XXXVI) que
nous trouverons Christ, le grand-prtre de nos offrandes,
Tavocat de notre faiblesse. D'aprs cela. Christ sera comme
qui dirait le patron de ceux qui sont dj dans le bon
chemin, et ses fonctions sacerdotales seront considrer
comme une recommandation dont il se charge auprs de
Dieu en faveur de ceux qui rclament son intercession
(LVIH). La rsurrection des hommes n'est point rattache
celle de Christ; elle est prouve par l'analogie de diff-
rents phnomnes de la nature (XXIV)
,
par des passages
de l'Ancien Testament (XXVI), et surtout par l'histoire de
l'oiseau phnix (XXV), qui en fournit l'exemple le plus
frappant. C'est sur ces arguments que se fonde la foi
(XXVII), laquelle est donc ici encore une simple esp-
rance
,
l'attente confiante d'un fait venir.
Aprs avoir lu et mdit tous ces passages
,
on en re-
viendra toujours se demander pourquoi enfin le Fils de
Dieu s'est. fait homme. L'auteur ne dit rien pour rpondre
cette question. Christ l'a bien fait par amour (XLIX)
,
mais on ne voit pas la liaison entre son acte et le sort de
l'individu. Dans l'ptre aux Hbreux nous avions du
moins encore l'ide d'une purification sacerdotale; elle
nous manque ici : il ne nous reste que la vague assertion
que Christ est mort pour les hommes, et ct d'elle une
thorie morale qui promet le salut au repentir et la
vertu. A Dieu ne plaise que nous dversions le moindre
blme sur la tendance pratique et srieuse de notre ptre;
comme enseignement moral elle peut tre excellente. Nous
voulions simplement constater qu'il n'y a plus moyen de
326
LIVRE vr.
construire une thologie spcifiquement vangliqiie avec
les quelques fragments de la terminologie paulinienne
qu'on
y
trouve et qui gnent plutt qu'ils n'aident l'intel-
ligence du discours.
Pour le prouver d'une manire plus premptoire en-
core, on n'a qu' rapprocher les uns des autres les pas-
sages qui peuvent servir faire connatre la christologie
de notre ptre. D'un ct, c'est la thorie du Verbe divin,
moins le nom (XXXVI; cp. XVI), exprime avec des termes
copis mol mot dans l'ptre aux Hbreux, et pousse,
comme on l'a d penser, jusqu'au patripassianisme (II)*.
De l'autre ct, c'est la thorie de la subordination la plus
dcidment formule : Christ est vis--vis de Dieu dans le
mme rapport que les aptres vis--vis de lui-mme (XLII).
Le mme ordre prcis, la mme volont de Dieu les a di-
rigs tous. La nature divine parat un peu compromise
par une phrase comme celle-ci : Jacob a eu l'insigne hon-
neur d'tre le pre des lvites, de Jsus et des rois d'Isral
(XXXII). Il est vrai qu'au nom de Jsus on ajoute la for-
mule selon la chair; mais sa place au milieu
,
entre les
lvites et les rois , n'en est pas moins singulire. Enfin
,
Dieu est nomm (LVIII) le Matre des esprits et le Seigneur
de toute chair qui a lu Jsus-Christ et nous par lui. Il
y
a ici un parallHsme difficile mconnatre. Seigneur de
toute chair. Dieu pouvait accorder sa grce qui il vou-
lait; c'est nous qu'il a lus. Matre pareillement des es-
prits, c'est--dire des tres surhumains, il tait libre de
choisir parmi eux son interprte ou son mdiateur auprs
*
Nous ne voulons pas rpter ce reproche. Il est vrai que la syntaxe nous
force de construire : les souffrances de Dieu
,
mais il
y
a dans le grec
Oto
, et l'auteur pouvait avoir oubli que ce mot se rapporterait Dieu
,
nomm quelques lignes plus haut, et non Christ, auquel il songeait en ce
moment.
LES ACTES DES APTRES. 327
des hommes^ et c'est Jsus qu'il a lu. Ce dernier alors
tiendra sa position privilgie , non de sa nature unique
,
mais d'un choix de Dieu. Nous ne relevons point ces di-
verses thses pour essayer d'en faire un systme; nous
croyons, au contraire, que cela est impossible, et que
notre ptre prouve, comme nous l'avons dj dit, que
vers la fin du sicle, et dans des sphres o l'on aurait
d s'y attendre le moins , la thologie dogmatique avait
fait un immense pas rtrograde. Sa tendance clectique
avait affaibli les grands principes et rompu les liens du
systme , et le refroidissement
progressif de l'lan chaleu-
reux des premiers temps avait mis la place des senti-
ments immdiats et del pit instinctive un enseignement
moral trs-louable et trs-ncessaire , mais qui s'appuyait
sur l'vangile de la rdemption plutt par habitude que
par un besoin thologique.
CHAPITRE V.
LES ACTES DES APTRES.
Aprs avoir termin l'analyse des crits plus directement
didactiques qui, par la base ou la porte de leur enseigne-
ment
,
rentraient dans le cadre de celte partie spciale de
notre ouvrage, nous voulons encore consacrer quelques
pages l'tude des livres historiques du Nouveau Testa-
ment. Il va sans dire que ce n'est pas sur les faits qu'ils
racontent que notre attention se portera de prfrence
;
ce seront toujours les ides thologiques qui nous proc-
cuperont, pour autant que les auteurs, en rdigeant leurs
rcits , auront trouv l'occasion d'en rendre compte acci-
328
LIVRE VI.
dentellement, ou bien auraient prouv le besoin de les
produire. A cet gard ils ne sont pas tous galement riches
en lments mettre profit pour notre histoire , mais
il n'y en a pas un qui ne puisse servir la complter.
De tous les monuments littraires du premier sicle du
christianisme, aucun ne porte des traces plus videntes de
la tendance conciliatrice que nous avons signale
,
que le
livre appel vulgairement les Actes des aptres. Quoique
l'histoire de la Httralure apostolique ne doive jamais le
sparer du troisime vangile qui est du mme auteur, et
avec lequel il a plus d'un rapport intime , nous pouvons
ici le considrer part, parce que le sujet qui
y
est trait
est de nature mettre davantage en relief le point de vue
thologique de l'historien, tandis que dans son ouvrage
prcdent il se trouvait dans la dpendance absolue d'une
tradition qu'il s'agissait surtout de reproduire avec fidht.
Ici, au contraire, il est tmoin lui-mme
,
soit des vne-
ments , soit au moins de leurs effets prochains; il est en
partie acteur dans les vnements qu'il raconte. Il les juge
donc en mme temps qu'il les consigne dans ses pages, et
ce sont ces jugements dont nous avons nous occuper,
car ce sont eux qui constituent l'esprit et la thologie
de
l'ouvrage.
On a de tout temps remarqu que ce dernier, considr
uniquement comme une histoire, laissait beaucoup d-
sirer, et ne justifiait pas le titre que la postrit, mais non
l'auteur, lui avait donn. Rien qu'en le comparant aux
autres sources authentiques de l'histoire apostolique, sur-
tout aux ptres de Paul, on
y
trouve des lacunes trs-con-
sidrables, un bon nombre de faits, suffisamment tablis
pour l'poque de la seconde gnration , et dont l'origine
doit remonter la premire
,
y
sont passs sous silence.
L'ancienne gUse , soit en consacrant des traditions quel-
LES ACTES DES APTRES. 329
qiiefois douteuses, soit en accueillant mme des rcits
apocryphes, a implicitement reconnu que son premier
historien ne la satisfaisait pas sous ce rapport. Elle parait
avoir regrett plus particulirement son silence l'gard
de la plupart des premiers disciples, dont le nom , recom-
mand, pour ainsi dire, l'glise par le choix du Sei-
gneur, se trouvait ainsi couvert de la plus profonde obs-
curit.
Mais , au lieu de faire ce sujet un reproche l'auteur
du livre des Actes, nous nous demanderons d'abord si son
but, en l'crivant, a bien t rellement de rdiger des
mmoires historiques , et de prserver les souvenirs du
premier ge d'une obHtration trop htive, mais assez pro-
bable dans un temps si souvent agit par des catastrophes.
Une tude attentive de son rcit nous fera voir qu'il pour-
suivait un autre but, et que l'histoire tait le moyen qu'il
avait choisi pour l'atteindre. C'est absolument ce que l'on
se plat reconnatre l'gard des vangiles
,
qui ne sont
pas non plus crits pour satisfaire une curiosit sans doute
trs-lgitime , mais dans l'intention avoue de produire ou
d'affermir des convictions religieuses
;,
et qui pouvaient
ainsi, sans affaibUr la porte de leur rcit, se bornera
un choix de faits, parmi le grand nombre de ceux que les
souvenirs de l'Eglise mettaient leur disposition.
Or^ pour peu que l'on connaisse l'tat des esprits et des
partis au sein de l'Eglise , dans le dernier quart du sicle
,
et qu'on lise attentivement le compte rendu de Luc, on
trouvera un paralllisme trs-marqu entre le genre de
faits qui constituent le fond de son livre et ceux qui proc-
cupaient les esprits au moment o il l'crivait. En effet,
de quoi parle-t-il de prfrence? autour de quel fait, de
quelle ide principale pivote son rcit ? quels sont les
noms, propres qui , chez lui , clipsent tous les autres ? La
330 LIVRE VI.
rponse ne saurait tre douteuse. Il n'est question que de
Pierre et de Paul, dont les noms, surtout depuis leur
mort , servaient de drapeaux deux partis qui se repous-
saient, souvent sans se comprendre. Les autres person-
nages historiques, ou bien s'effacent compltement, comme
les Douze qui ne sont enregistrs que pour mmoire , ou
servent de seconds aux deux hros principaux, comme
c'est le cas d'Etienne et de Jacques. De la part d'un au-
teur qui n'aurait voulu tre qu'historien, une telle prdi-
lection ne pourrait tre que l'effet de l'ignorance ou de la
partialit. Mais la premire serait inconcevable chez Luc
,
et rien ne nous autorise l'accuser de celle-ci. Les v-
nements raconts , les questions dbattues nous suggre-
ront des rflexions analogues. C'est toujours le principe
de l'universalisme soutenu par les uns , combattu par les
autres^ qui reparat sur le premier plan , c'est l'admissi-
bilit des paens dans le sein de l'glise, c'est le dogme
de la vocation des hommes non circoncis ou trangers
la Synagogue orthodoxe qui domine toutes les autres re-
lations, et qui finit par les absorber compltement. Sans
doute, c'tait l une question capitale, nous le savons de
reste; mais, non-seulement au point de vue dogmatique,
elle ne rsumait pas toute la prdication des aptres, au
point de vue historique aussi, elle ne renfermait pas
elle seule la vie de l'glise. Encore une fois
,
si Luc avait
voulu tre l'historien de cette dernire , dans le sens mo-
derne du mot , son livre serait fort incomplet. Au con-
traire, nous l'estimons trs-complet, trs-soigneusement
rdig en vue du but spcial que nous lui reconnaissons.
Il rassemble tous les faits propres mettre en vidence,
et l'harmonie des chefs sur la question qui divisait le
monde chrtien , et le tort de ceux dont la fougue pol-
mique s'armait de leurs noms pour autoriser une dplo-
LES ACTES DES APOTRES. 331
rable scission. Tout en conservant le calme qui sied
l'histoire, le livre des Actes est donc,
vrai dire, un ou-
vrage de thologie, didactique pour le fond
,
apologtique
et polmique pour la forme. Il expose des faits, mais pour
mettre en relief les thories qui les ont produits autrefois,
et qu'on aimait oublier ou rpudier.
Qu'on ne se mprenne pas cependant sur la porte de
ces dernires expressions. Si nous prononons ici le mot
de thorie, nous n'entendons pas parler d'un ensemble
d'ides ou de formules , d'un systme enfin qui aurait eu
la prtention de rsumer l'vangile tout entier. La thorie
dont il peut tre question ici , c'est tout simplement la r-
solution prise Jrusalem l'poque des confrences, r-
solution essentiellement pratique, et calcule pour les be-
soins concrets qui avaient surgi dans l'Eglise. On peut dire
hardiment que l'histoire de ces confrences forme le centre
de tout l'ouvrage et que le compromis qui
y
fut adopt en
rsume l'esprit. Tous les faits antrieurs
y
conduisent et
y
aboutissent par leur dveloppement organique; tous les
faits postrieurs
y
renvoient comme un critre qui en
rgle et en apprcie l'apphcation. Le lecteur attentif ne se
laissera pas dtourner de ce point capital par un certain
nombre de dtails accessoires que la narration ne pouvait
pas supprimer sans se dcolorer tout fait; travers
toutes les scnes varies auxquelles elle le fait assister et
dont la vrit toute dramatique le captive de plus en plus,
il retrouvera toujours le fil conducteur de la pense in-
time de l'auteur.
Nous tenons prouver ces assertions par une analyse
du livre lui-mme. Notre tche, cet effet, sera de re-
chercher les lments didactiques qui
y
sont renferms
;
car nous comprenons d'avance que l'auteur n'aura pas eu
exposer, par la bouche des chefs reconnus de l'glise,
332 LIVRE VI.
des doctrines auxquelles, pour sa part, il n'aurait pu
souscrire. Mais, avant d'aborder cette tche, nous devrons
appeler l'attention de nos lecteurs^ pour quelques instants
seulement, sur les faits matriels qui reprsentent ce qu'on
pourrait appeler le corps de l'histoire dont nous dsirons
connatre l'esprit. Nous verrons tout de suite que ce dernier
se manifeste dj dans ce cadre extrieur. Nous avons dit
que tous les faits se groupent autour de Pierre et de Paul,
qui sont ainsi seuls en prsence du lecteur, et l'on pour-
rait dire en prsence l'un de l'autre. La comparaison entre
leurs paroles , leurs actions et leurs destines respectives
est d'autant plus facile et elle tourne compltement l'a-
vantage des principes d'union et de concorde. L'autorit
apostohque de Paul est tablie d'une manire ifrfragable
sur le fait de sa vocation directe par le Seigneur en per-
sonne, et l'histoire de cette vocation
,
qui le met au niveau
de Pierre, est rpte jusqu' trois fois. Sa mission sp-
ciale
,
comme aptre des gentils, lui est rvle tout aussi
directement et plusieurs reprises*
;
le mode de commu*
nication choisi cet effet par la Providence se trouve tre
le mme que celui qu'elle employa aussi pour Pierre^ dans
un but tout semblable, et la similitude s'tend mme aux
personnages secondaires qui servaient les desseins de Dieu
dans les deux cas parallles ^ Quant aux autres formes de
lgitimation dont ils pouvaient avoir besoin aux yeux des
hommes , les deux aptres sont aussi favoriss au mme
degr. L'un comme l'autre; ils font des miracles, ils gu-
rissent des hommes ns paralytiques
*
;
ils ressuscitent des
morts
^
;
leur puissance s'exerce non-seulement dans les
bienfaits , mais encore pour le chtiment de leurs adver-
^Chap. XVI, 9;
XVm,
9; XXII, 17; XXIII, 11.
^
Chap. X, 10.
^
Chap. IX
,
10
;
X
,
3.
*
Chap. III
,
2
;
XIV, 8 ss.
"
Chap. IX
,
36 ss.
;
XX, 9.
LES ACTES DES APTRES. 333
saires*; elle est telle qu'elle semble rsider jusque dans
leur ombre et dans leurs vtements
%
et qu'elle provoque
l'adoration de la part des tmoins ^ La mme protection
miraculeuse du Ciel veille sur eux*; enfin, le privilge
apostolique de la communication du Saint-Esprit aux
nouveaux convertis, ils le possdent au mme degr
^
;
ce qui revient dire qu'ils sont inspirs eux-mmes titre
gal.
Il est impossible que le lecteur ne soit pas frapp de ce
paralllisme^ et n'en reoive l'impression d'une parfaite
galit des deux aptres au point de vue de l'autorit ec-
clsiastique; il est donc naturel que nous supposions
l'auteur l'intention de produire cette impression. Son in-
tention cependant se rvle d'une manire plus prcise
par une srie d'autres faits qu'il choisit dans l'histoire; on
y
verra qu'il crit principalement pour un public prvenu
contre l'un des deux chefs de l'glise , et dont il veut cor-
riger les prjugs. Or ce n'taient pas tant les disciples
de Paul qui rpudiaient Pierre
,
que les judo-chrtiens
qui rejetaient l'aptre des gentils. La narration de Luc s'ap-
plique donc faire ressortir surtout des traits de la vie
pubHque de Paul qui constatent son attachement personnel
aux devoirs religieux de sa nation, et le justifier ainsi de
l'accusation d'apostasie prononce contre lui avec achar-
nement. Des traits pareils devaient se trouver en grand
nombre la disposition de l'historien , Paul lui-mme
ayant hautement proclam comme son principe de se
faire tout tous, de vivre avec les juifs comme juif, pour
gagner les juifs, et avec ceux qui n'avaient point la loi
comme en tant exempt lui-mme. C'est ainsi que Luc
*Chap. V, 1 8S.; XIII, 9.
Chap. V, J5; XIX, 12.
Chap. X, 26;
XIV, H.
*Chap. XII, 7 ss.
;
XYI, 26.
Chap. X, 14; XIX, 6.
1
Cor. IX, 19 ss.
334 LIVRE YI.
pouvait le montrer fidle observateur de la loi *, jenant,
faisant des plerinages avec un fervent empressement , s'as-
treignant aux rites d'un vu asctique, et soumettant
Timothe la circoncision, pour en faire son disciple le
plus intime. C'tait d'ailleurs sous le patronage du lvite
Barnabas, d'un homme justement estim Jrusalem, que
Paul s'tait mis en relation avec les aptres et avait t
pour ainsi dire install dans son ministre^. Aussi a-t-il
les mmes adversaires que ses collgues, ces sadducens,
ennemis des traditions et indiffrents aux esprances ch-
ries d'Isral, tandis que les chaleureux dfenseurs des
unes et des autres, les pharisiens, s'intressaient lui
comme eux ^ Dans son apostolat il commenait toujours
par la Synagogue , et ne s'en retirait pour vangHser les
paens que lorsque les juifs le repoussaient; ce chemin
lui tait trac par les prophtes mmes*, et ce n'est peut-
tre pas sans une arrire-pense du mme genre que l'his-
toire seitermine par la rptition solennelle de ce fait et de
ce principe^. Enfin, plusieurs reprises, et ds la pre-
mire entrevue
%
l'historien a soin de nous signaler l'har-
monie qui existait entre les anciens aptres et leur nouveau
collgue. Mais elle est surtout mise en vidence par le rcit
des confrences de Jrusalem^ rcit d'autant plus signifi-
catif ici que l'auteur
y
met plus de solennit. Gomme nous
avons dj eu l'occasion d'tudier ces faits dans un autre
but, nous n'insisterons pas sur les rflexions que pourrait
nous suggrer encore la comparaison du texte de Luc avec
la narration de Paul. Nous nous bornerons rappeler que
nous avons tabli ailleurs que l'auteur des Actes ne mrite
point le reproche d'avoir altr ces faits pour les faire
*Chap. XIII, 3;
XIV, 23; XVIII, 18, 21; XX, 16; XXI, 24; XVI, 3.
Chap. IX
,
27
;
XI
,
22 ss.
'Chap. V, 17 ss.
;
XXIII
,
6 ss.
*
Chap. XIII
,
46.
Chap. XXVIll, 25 ss.
''Chap. IV,
12.
*'Apyr,70<;,
chap. ll,
15; V, 31.
Chap. X, 35.
Chap. XX,
28.
'Chap. m, 18; XVIi, 3.
Chap. l, 23; cp. IV, 28; XX, 27.
Chap. XXVI, 23.
"Chap. II, 14 ss.; XIII, 34 etc.
"Chap. XIII,
39 ; XV, 9 ss.
11.
22
338 LIVRE VI.
les chapitres prcdents du prsent livre
;
la loi perd bien
sa valeur absolue par l'vangile , mais non sa valeur re-
lative; ce serait tenter Dieu que de vouloir l'imposer aux
paens , mais ce serait une apostasie que de vouloir en dis-
penser les juifs*. S'il fallait absolument caractriser la
thologie des Actes par un nom particulier, nous dirions
qu'elle fonde le salut non sur le fait mystique de la rg-
nration, comme le fait Paul, mais sur le fait eschatolo-
gique de l'accomplissement des prophties, comme le fait
le judo-christianisme ^ En effet, le monde est engag
se convertir parce que le Messie promis est venu une pre-
mire fois et ne tardera pas revenir une seconde fois et
dfinitivement. Celte conversion elle-mme consiste, en
thorie, croire ces deux faits; en pratique, en pro-
fiter comme d'un avertissement suprme de Dieu^ Car il
est dit que Dieu donne l'amendement au monde*, c'est--
dire qu'il l'y convie ou, mieux encore, qu'il
y
fait arriver
ceux qu'il a lus. L'ide de la prdestination surgit assez
clairement dans plusieurs passages
^.
Mais cette ide n'ap-
partient exclusivement aucune des formules chrtiennes
que nous avons appris connatre; celle de la substitution
mystique au contraire, qui rattacherait Luc Paul de la
manire la plus directe, n'est pas mme effleure dans le
seul passage o l'on devait s'attendre la voir expose.
Il convient de dire ici un mot du Saint-Esprit, dont l'ac-
tion sur les hommes est un fait important dans l'uvre
du salut d'aprs la thologie paulinienne. 11 est remarquer
que le livre des Actes est de tous les crits du Nouveau Tes-
tament celui dans lequel le nom du Saint-Esprit revient le
plus souvent
;
de sorte que l'ide que l'auteur
y
rattache
*Chap. XV, 10, 21; XXI, 21.
Chap. III, 18 s.; XIII, 32 s. etc.
'Chap. II, 21.
'Chap. V,
31; XI, 18; cp. II, 39.
^Ghap. II,
47;
XIII, 48.
Chap. VIII, 32.
LES ACTES DES APTRES. 339
ne saurait rester douteuse. Eh bien ! c'est une ide trs-
chrtienne, sans doute, mais pourtant diffrente de celle
que nous avons constate dans notre livre prcdent*. En
effet, il ne s'agit pas ici d'une rgnration intrieure,
mais d'une impulsion donne par Dieu l'individu pour le
faire agir ou parler dans l'intrt de la cause vanglique.
En laissant de ct les quelques passages o il est question
de prdictions spciales
%
tous les autres confirmeront la
dfinition que nous venons de donner. Ainsi, c'est l'Esprit
qui conduit Philippe sur le chemin de Gaza
,
qui dit Pierre
d'accueillir les messagers du centurion Cornlius, qui
fait envoyer Barnabas et Paul en mission chez les paens,
qui dirige les missionnaires dans le choix de leur route
,
qui pousse Paul Jrusalem, qui choisit les pasteurs des
glises^ etc. Etienne est nomm un homme rempli d'un
saint esprit et de sagesse*, parce qu'on lui trouvait, d'un
ct, les qualits requises pour le diaconat, de l'autre,
celles qui taient ncessaires pour discuter victorieusement
avec les adversaires de l'vangile. C'est aussi le cas de Bar-
nabas
,
prdicateur Antioche
,
de Paul
^
etc. L'glise en-
tire est anime du Saint-Esprit, en ce sens qu'elle est
dispose tout faire et tout souffrir pour la foi qu-'elle a
embrasse. 11 faut surtout observer que notre dfinition
se justifie par la circonstance que la communication du
Saint-Esprit n'est pas un fait unique pour chaque individu
auquel elle s'applique, comme dans la thorie vanglique
de Paul, mais un fait qui se rpte toutes les fois que cela
est ncessaire pour un but spcial. Les mmes hommes
*
C'est beaucoup moins encore celle de Texgse traditionnelle, qui s'obs-
tine
y
voir une inspiration officielle et exclusive des Douze, par laquelle ils
auraient reu d'un jour l'autre l'infaillibilit absolue.
Chap. I,
16;
VII,
51; XXVIII, 25; XI, 28
;
XXI,
4, 11.
'Chap. VIII,
29; X,
19;
XI,
12;
XIII,
2, 4;
XVI, 6 s.; XX, 22, 28.
'
Chap. VI, 3,5*
10.
^Chap. 1,8.
"Chap. 11,9.
LES ACTES DES APTRES. 343
chir la limite de ce cercle troit; du moins l'ide qu'il
parat se faire du don des langues
*
nous conduit le penser.
Dans ses premiers discours , Pierre affirme que les pro-
messes vangliques s'adressent d'autres encore qu'aux
juifs , des hommes plus loigns, toutes les familles de
la terre
^,
et que Dieu ne fait pas de distinction de personnes
cet gard
%
si ce n'est d'aprs des considrations pure-
ment morales. Comme ce n'est que bien tard que Pierre
comprend la possibilit du baptme des non-circoncis, il
est vident que les passages ci-dessus allgus doivent tre
compris d'une conversion telle
,
que les paens, en devenant
chrtiens, seraient, par le fait mme, incorpors la na-
tion isralite. Le compromis de Jrusalem est le terme des
concessions dans la direction oppose. Dans les discours
de Paul mme il n'y a pas un mot qui aille au del, et la
thorie paulinienne, consquente et complte, est appele
une apostasie, la face mme de Paul, sans que celui-ci
la dfende*. Ajoutez cela l'insistance avec laquelle ces
mmes discours relvent le pharisasme de Paul ^,
mme
pour l'poque postrieure sa conversion , et il faudra
bien convenir que la thologie de l'aptre des gentils est
singulirement appauvrie par son biographe^, et qu'il
y
aurait bien lieu de douter que ce dernier ait t relle-
ment un disciple de Paul. Du moins, s'il l'a t, la ten-
dance conciliatrice a prdomin en lui sur tous les autres
sentiments.
*Yoy. mon article sur la Glossolalie, dans la Revue de thologie, 1851,
111, p.
89,
^Et [Aa/pav,
chap. Il, 39;
irarpiai,
III, 25.
' Chap. X,
15, 34.
*Chap. XXI, 21.
^Chap. XXIll, 6 s.; XXIV, U ss.
;
XXV,
8;
XXVI ,4s.; XXVIII, 20.
*
Il n'en reste gure qu'une rminiscence assez
faible dans XIII, 39 s.
344
LIVRE VI.
CHAPITRE VI.
MATTHIEU ET LUC.
Pour terminer cette partie de notre travail il nous reste
examiner, au point de vue thologique, trois livres, de
beaucoup les plus populaires de tout le Nouveau Testament
,
et que nos lecteurs seront sans doute surpris de voir ap-
paratre une seconde fois dans les dernires feuilles de cet
ouvrage aprs avoir t dj largement exploits dans les
premires. Ce sont les vangiles que la tradition attribue
Matthieu, Marc et Luc. Ils nous ont d servir comme
sources historiques
,
pour connatre l'enseignement du
Matre, et certes les auteurs que nous venons de nommer
n'ont pas la prtention d'tre autre chose que des histo-
riens fidles. Et pourtant leurs ouvrages ne seraient qu'in-
compltement tudis, si nous n'y revenions encore une
fois pour les examiner aussi au point de vue thologique.
Qu'on ne s'tonne pas de ce que nous tchions de dmler
dans les naves paroles d'un simple narrateur la nuance
particuUre de ses propres ides. La vie et l'enseignement
de Jsus, nous l'avons dj fait remarquer, avaient t d'une
richesse si inpuisable et d'une porte si leve , sa per-
sonne surtout, qu'on nous passe l'expression, tait d'une
taille si haute qu'aucun de ses disciples ne put s'en em-
parer compltement, et que la plupart n'arrivrent mme
qu' en saisir la face la plus accessible l'intelligence po-
pulaire. Ses biographes
,
placs distance , n'taient pas
mieux partags sous ce rapport que leurs amis. Plus le
rayon de lumire qui partait de ce grand foyer avait de
chemin parcourir, plus il pouvait s'affaiblir et revtir la
couleur du milieu qu'il devait traverser. Nous pouvons
MATTHIEU ET LUC. 345
nous attendre ce que les vanglistes, tout en faisant
parler Jsus, et cela le plus consciencieusement du monde,
dans la mesure des souvenirs ou des sources dont ils dis-
posaient, auront bien aussi un peu parl eux-mmes ou
auront du moins reproduit les impressions reues par ceux
qui leur servaient de tmoins.
On est d'autant plus naturellement conduit les com-
parer entre eux ce point de vue, qu'on est habitu et
mme forc de le faire d'autres gards. La ressemblance
extrieure de leurs rcits, les nombreuses analogies que
prsente leur mthode, et jusqu'aux apparences si souvent
indiques et si vainement contestes de leur dpendance
mutuelle, tout provoque une pareille comparaison. Pour-
quoi ne porterait-elle pas surtout sur les ides religieuses
,
sur ce qu'il
y
a de plus essentiel dans leurs livres , ne serait-
ce que pourvoir si les lments historiques, dans lesquels
ils se sparent, par des additions, des omissions, des va-
riations
,
tiennent simplement la nature variable d'une
tradition tantt plus riche, tantt moins complte, ou bien
un choix prmdit du rdacteur, des proccupations
thologiques? D'ailleurs, ce n'est pas nous qui posons cette
question. Nous devons
y
rpondre parce qu'elle est sou-
leve depuis longtemps. Les anciens Pres de l'glise dj
l'ont entrevue et rsolue leur manire, en disant, par
exemple, que Matthieu a crit pour les juifs, Luc pour
les paens, ou bien, que Paul a dict le troisime van-
gile, Pierre le second. Mais c'est surtout dans les temps
modernes que la science s'est engage dans des discus-
sions trs-approfondies ce sujet. Quelques auteurs en
sont venus voir dans nos vangiles de vritables mani-
festes de partis opposs; presque tous, sans arriver des
conclusions tellement exagres, ont du moins reconnu
les prmisses qui leur servaient de base.
346 LIVRE VI.
Nous nous trouvons ainsi en prsence de cette opinion
trs-rpandue aujourd'hui que Matthieu, par le choix des
faits qu'il raconte et des discours qu'il insre, reprsente
,
et de propos dlibr, le type judo-chrtien; que Luc,
au contraire , aurait crit son livre pour faire prvaloir les
principes de l'aptre Paul; enfin, que Marc, venu aprs
eux, et voulant servir la tendance conciliatrice, aurait
omis dessein ce qui accusait d'une manire plus saillante
l'esprit et la thorie de l'un comme de l'autre parti ex-
trme
,
et aurait ainsi, en dcolorant les rcits de ses pr-
dcesseurs, arbor le drapeau de la neutralit. Il est de
notre devoir d'examiner ces jugements au flambeau d'une
critique impartiale et consciencieuse.
Nous consacrerons le prsent chapitre la partie la plus
palpable et la moins difficile du problme ,
c'est--dire
la comparaison des vangiles de Matthieu et de Luc. Ici les
faits sur lesquels on pourra asseoir un jugement solide
et positif sont assez nombreux et assez bien caractriss
pour que nous puissions esprer de faire partager nos
lecteurs les convictions auxquelles nous sommes arriv
nous-mme. Il est facile de recueillir les passages les plus
favorables a l'opinion que nous venons de mentionner; on
les trouve cits partout, et quoique nous n'ayons aucun
intrt en affaiblir la porte, nous pourrons nous con-
tenter de n'en reproduire que les plus saillants.
On a fait remarquer que Matthieu commence la gna-
logie de Jsus par Abraham, le patriarche d'Isral, tandis
que Luc la fait remonter jusqu' Adam, le pre commun
de tous les hommes. Au point de vue de l'histoire, cela
revient au mme
,
car tout le monde savait les noms qui
rattachaient Abraham au protoplaste. Par consquent,
rnumration en elle-mme superflue de ces noms doit
prouver que Luc voulait insinuer que Jsus appartient
MATTHIEU ET LUC. 347
l'humanit entire et non au peuple juif exclusivement.
Le nombre des douze disciples est en rapport, on ne sau-
rait le nier, avec le nombre des douze tribus. Ce nombre
douze est le symbole de la nation juive, considre dans
sa totalit*; il marque donc une mission circonscrite dans
les limites du judasme. Luc au contraire, et lui seul,
raconte que Jsus choisit encore d'autres disciples
>
au
nombre de soixante-dix, et les instructions plus longues
et plus solennelles que les deux vanglistes font donner
par Jsus ceux qu'il envoie prcher l'vangile , sont adres-
ses, d'aprs Matthieu (X), aux Douze, d'aprs Luc (X),
aux Soixanle-Dix, tandis que pour les Douze (IX) il se
borne quelques mots. Or il faut se rappeler que le
nombre de soixante-dix avait aussi sa valeur symbolique :
il signifiait la totalit des peuples censs exister sur la
terre. C'est donc encore l'universalisme qui se pose ici
en face du particularisme. Mais ce n'est pas seulement par
des inductions qu'on arrive ce rsultat. Des faits plus di-
rects et plus positifs semblent
y
conduire galement. Ainsi
Matthieu seuP fait dire Jsus que la parousie aura lieu
avant que l'vanglisation ait franchi les frontires de la
Palestine, de sorte qu'il n'y a pas mme de place pour
rvangHsation des paens. Le mme vangliste ne pro-
nonce qu'une seule fois le nom des Samaritains^ et pour
affirmer que Jsus a dfendu ses disciples d'aller leur
prcher l'vangile. Mais Luc , dans le passage correspon-
dant, omet cette injonction, tandis qu'il parle en trois en-
droits des Samaritains dans un tout autre sens , deux fois
pour les lever au-dessus des juifs, d'aprs le jugement du
Seigneur lui-mme, la troisime fois*, pour faire dclarer
ce dernier, en opposition un sentiment hostile, qu'il
*
Matth. XIX
,
28
;
Jacq.
1,1; Actes XXVI
,
7.
Chap. X
,
23.
'Chap. X, 5.
-Ghap. X, 33; XVII,
16; IX, 52 ss.
348 LIVRE VI.
est venu sauver les hommes et non les perdre. Ce n'est
que dans Matthieu que nous lisons l'histoire de la femme
cananenne, laquelle Jsus dclare^ n'avoir t envoy
que vers les brebis gares d'Isral, et ne pouvoir prendre
le pain des enfants pour le donner aux chiens. On a d
rapprocher de ce mot un autre qui se trouve galement
dans Matthieu seuP: Ne donnez pas les choses saintes
aux chiens et ne jetez pas les perles aux pourceaux. Par
contre, c'est Luc qui' qui fait dclarer fils d'Abraham le
paen Zache.
Le judo-christianisme de Matthieu et le paulinisme de
Luc doivent encore se trahir par la position qu'ils prennent
ou qu'ils font prendre Jsus l'gard de la loi. Ainsi , le
premier discours solennel prononc par le Seigneur dans
le premier vangile fait la dclaration la plus formelle en
faveur de la perptuit de la loi*, dont pas une lettre, pas
un point ne doit tre effac. Le premier discours prononc
dans le troisime vangile^ aboutit explicitement trans-
porter aux paens le bnfice des antiques promesses faites
Isral. La loi et les prophtes, est-il dit ici^, vont jusqu'
Jean-Baptiste. Cette mme parole dans Matthieu
\
par la
simple adjonction d'un verbe, prend un sens inoffensif.
La parabole de l'enfant prodigue, celle du pager et du
pharisien* et plusieurs autres sont destines faire res-
sorfir l'ide du salut par la misricorde divine en opposi-
tion avec celle du salut par le mrite des uvres
;
et ces
paraboles ne se trouvent que dans le troisime vangile.
Dans celle du festin royal ^,
destine videmment consa-
crer le principe de la vocation des gentils , Matthieu insre
une circonstance particulire qui parat imposer ces
'
Chap. XV, 24.
*
Chap. VII
,
6.
- '
Chap. XIX
,
9.
-
*
Chap. V, 17 ss.
Chap. IX,
1;
XIII, passim. 'Chap.I, 22; 11,10, 22; X,
5; VIII, 15.
*Chap. II,
18, 23 ss.; III, 1 ss.; VU, 5 ss.
Chap. IV, 26, 31.
Chap. Xll, 9.
364 LIVRE VI.
qui prte Jsus ce mot' que l'homme n'est pas fait pour
le sabbat, mais le sabbat pour l'homme. Tout en omettant
une grande partie des invectives prononces par le Seigneur
contre la tendance pharisaque , il les rsume quelque part^
dans une phrase svre qui ne se trouve point dans les
passages parallles. A plusieurs reprises il fait une pro-
fession de principes universalistes dans des circonstances-
assez remarquables. A l'occasion de l'expulsion des mar-
chands du temple, Marc prte au Seigneur un mot par
lequel il semble vouloir ouvrir le temple de Jrusalem
toutes les nations , ide dont il ne se trouve pas de trace
dans le texte des autres vangiles, et comme elle se ren-
contre chez le prophte
^
qui est cit ici , ce sont plutt ces
derniers qu'on pourrait accuser d'avoir amoindri la porte
du discours. Dans un autre passage*, galement relatif
l'vanglisation des paens , on trouvera de mme le texte
de Marc plus positif et plus explicite que celui de Matthieu,
tandis que celui de Luc ne fournit pas de parallle du tout.
Enfin, Marc est aussi le seul vangliste qui fasse proclamer
par un scribe
^
cet axiome fondamental que l'amour de Dieu
et du prochain vaut mieux que tous les sacrifices. D'un
autre ct, c'est encore chez lui seul qu'on trouve l'aveu
de Jsus
que le Fils de Dieu lui-mme ne connat pas le
jour et l'heure de la fin
^
aveu qui a souvent paru aux doc-
teurs de l'Eglise incompatible avec une christologie s'le-
vant au-dessus du judasme.
Tous ces exemples prouvent au moins que les omissions
ne sont pas le seul caractre distinctif de cet vangile, mais
qu'il
y
a aussi des dtails manquant ailleurs et dont on doit
tenir compte dans le jugement portera son gard. Et, en
tout cas
,
si l'on persiste parler de couleurs et de prin-
*Chap. II,
27. Chap. III, 5.
'Marc XI, 17; Es. LVI, 7.
*Marc
XIII, 10; Matth. XXIV, 14.
Chap. XII, 33.
Chap. XIII, 32.
MARC. 365
cipes thologiques , il faudra convenir que le second van-
gile prsente absolument les mmes phnomnes que nous
venons de constater dans les deux autres.
Nous ne quitterons point ce sujet sans relever deux en-
droits de l'vangile de Marc, intressants sous un autre
rapport. Dans l'histoire de la femme cananenne, Matthieu
fait dire Jsus en termes propres
*
: Je n'ai t envoy
que vers les brebis gares de la maison d'Isral , il n'est
pas juste qu'on prenne le pain des enfants pour le donner
aux chiens. Marc^, au contraire, lui prte ces paroles :
Laisse d'abord les enfants se rassasier; car il n'est pas
juste , etc. Les trois vanglistes font dire Jsus que les
riches entrent difficilement dans le royaume de Dieu , mais
Marc seul ajoute
^
qu'il s'agit des hommes qui mettent toute
leur confiance dans leur argent, et qui ainsi n'ont point
d'autre trsor. Nous citons ces deux passages pour faire
voir encore une fois
,
par des exemples frappants, comment
s'est form ce qu'on a pu nommer la nuance judo-chr-
tienne, ou bionite, ou paulinienne, de l'un ou de l'autre
vangile
,
ou , comme nous dirons plus justement , de l'une
ou de l'autre narration particulire. La forme du discours
la plus brve et la plus paradoxale peut bien tre la plus
authentique. Ce que Marc
y
ajoute peut l'tre moins , au
point de vue historique
;
mais, comme interprtation , tout
le monde en reconnatra la justesse. Le judo-christianisme
a pu souvent s'en tenir la premire forme et aller jusqu'
rtrcir ainsi l'horizon religieux de Jsus , la tradition elle-
mme n'a pas t ncessairement altre pour cela, et
l'exgse de l'ge mr est toujours mme de corriger
celle de l'enfance.
Ainsi nous pouvons nous rsumer en disant que ces trois
*Chap. XV, 24.
Chap. VII, 27.
Chap. X, 24.
366 LIVRE YI.
vangiles, loin de nous apparatre comme des documents
de la lutte des partis thologiques, comme des reprsen-
tants de tendances opposes, au service desquelles leurs
auteurs auraient mis leur plume, restent indpendants des
uns et trangers aux autres, et s'appliquent non formu-
ler des thories mais recueillir des faits, auxquels sans
doute une exgse intresse a pu donner une porte dog-
matique qu'ils n'avaient pas dans le principe, mais qui, si
cette exgse avait partout galement raison , serviraient
plutt faire ressortir des contradictions qu' tayer un
systme.
LIVRE VII,
LA THOLOGIE JOHANNIQUE
CHAPITRE PREMIER.
INTRODUCTION.
La thologie de Jean a t jusqu'ici traite plus rare-
ment que celle de Paul, et en mme temps avec moins de
bonheur. C'est du moins l'impression qui nous est reste
de la lecture des quelques ouvrages qui s'en sont spcia-
lement occups dans ces derniers temps. Si cette impres-
sion ne nous a point tromp, nous nous expliquerons
facilement le fait en lui-mme par les nombreuses diffi-
cults qui assigent pour ainsi dire les abords du sujet et
par la nature mme de ce dernier , surtout si on le com-
pare avec celui que nous avons trait dans notre cinquime
livre.
En effet, quand on veut tudier la thologie de Paul,
on se trouve en face d'uue individualit qui se dessine de-
vant nos yeux de la manire la plus nette et avec les cou-
leurs les plus vives; on a devant soi une grande image
historique, un homme aussi riche en actions qu'en ides
,
chez lequel les premires forment ce qu'on pourrait ap-
peler le commentaire perptuel de celles-ci. Ici , au con-
traire
,
la personne dont nous voulons connatre les con-
victions et les thories, se prsente nos yeux comme
une figure nbuleuse et sans contour prcis , comme un
souvenir presque effac de l'histoire, laquelle, en recueil-
lant les impressions qu'elle en a reues ou qu'elle croit en
conserver, ne sait plus au juste combien il
y
en a de relles
et combien en ont t ajoutes par une tradition rveuse et
potique. Paul avait tant fait que la fable n'a pas trouv
II.
^*
370 LIVRE VII.
ncessaire d'enrichir encore sa vie laborieuse. Pour Jean
c'est le contraire; on ne sait peu prs de lui que ce que
la crdulit d'un ge avide de miracles a consacr de r-
cits ou incertains ou controuvs.
Quand il s'agit de reconstruire le systme de l'aptre des
gentils , chacun sait o il doit chercher les matriaux de
rdifice. Les sources coulent, si ce n'est partout galement
riches , au moins galement pures et limpides. Le danger
d'y mler quelque lment tranger, d'altrer, par une
addition de faux aloi , la conception authentique du tho-
logien, existe seulement pour ceux qui poussent la mfiance
au del de ses limites naturelles ou qui , en exerant la cri-
tique, ne voient distinctement que les moindres nuances
de la forme, et ferment les yeux au plus palpables analo-
gies du fond et des ides. Le doute le plus obstin peut
la rigueur, dans cette sphre , embarrasser la marche as-
sure de l'histoire ou arrter un jugement littraire; il
n'est gure dans le cas de rien changer la thorie dogma-
tique, et le systme de l'aptre reste intact, qu'on lui at-
tribue ou qu'on lui refuse quelques ptres de plus ou de
moins. Pour Jean, c'est tout autre chose. L il s'agit,
pour le triage des sources
,
d'un travail prparatoire bien
autrement important
;
il faut revendiquer les droits des
unes , examiner les prtentions des autres , et quelle que
soit la dcision que l'on finira par prendre , toujours il
sera impossible de satisfaire la fois la critique et la tra-
dition, toujours on s'exposera tantt au reproche de syn-
crtisme
,
tantt celui d'une nologie dangereuse et pour
la science et pour l'Eghsc. Les diffrents ouvrages qui
portent vulgairement le nom de Jean, sont d'une nature
si disparate, si htrogne, qu'en tout tat de cause il
resterait difficile d'en faire rentrer la substance dans un
seul cadre.
t
INTRODUCTION. 371
Mais il
y
a plus. S'il est vrai que dans rhistoire les noms
propres sont d'une valeur particulire, ici encore l'avan-
tage est du ct du systme que nous avons expos dans
l'un ^ des livres prcdents. Le nom de Paul, auteur, de
Paul, thologien, est un nom historique, un nom qui a
du retentissement dans l'Eglise
,
qui relie en faisceau les
ides et leur imprime le cachet de l'autorit avec la mme
force et le mme ascendant qui autrefois les imposait au
monde tonn. Ici , au contraire, si nous voulons avoir un
nom propre pour le rattacher au systme , il faut d'abord
le conqurir, il faut au moins le dfendre; peut-tre, qu'en
savons-nous, la critique, la conscience historique nous
obligent-elles l'abandonner , nous en servir seulement
comme d'un nom de convention, revendiquer, pour le
systme qu'il doit couvrir, une place ct des autres,
non en vue de cette autorit extrieure, mais uniquement
en nous fondant sur sa valeur intrinsque
,
qui n'en sera
pas moindre sans doute pour le thologien, mais qui
,
par
ce dfaut, perdra toujours aux yeux du vulgaire. Car, on
le sait, les livres que nous allons tudier sont des ouvrages
anonymes, et quoique nous soyons persuad que leur ori-
gine apostolique peut toujours encore tre dfendue avec
succs, nous sommes loin d'accueillir avec ddain les
doutes de ceux qui sont d'un avis contraire. Ce n'est pas
ici le lieu de traiter la question de l'authenticit du qua-
trime vangile et des ptres attribues Jean. Nous avons
expos ailleurs nos raisons pour
y
croire. Mais, dans l'tat
actuel de la science, ce n'est pas par un mpris superficiel
ou par un anathme qu'on rduira au silence une critique
qui arriverait des rsultats opposs. Nous rptons d'ail-
leurs que la question n'est pas l. Il s'agit beaucoup moins
de savoir le nom d'un crivain que de connatre la porte
et la valeur de ce qu'il dit.
372
LIVRE VII.
D'un autre ct , dans le sujet prcdent , Tcrivain et
ses uvres formaient une seule et mme individualit. Le
docteur, le prdicateur, le thologien se rvlait dans les
pages que nous lisions
;
en crivant , il faisait son portrait;
tout ce qu'il disait lui appartenait en propre
;
c'tait une
partie de lui-mme qui se joignait exactement au reste,
pour composer la mosaque de sa vie intrieure. En sera-t-
il de mme ici ? Nous l'esprons ! mais tout le monde n'est
pas de cet avis : bien des gens veulent commencer leur
tude de ce nouveau sujet en distinguant soigneusement
l'historien du thologien. Ils demandent qu'on examine
d'abord s'il s'agit bien ici d'une conception apostolique
de la pense chrtienne , conception qu'il nous serait per-
mis de coordonner avec toute autre analogue , ou si ce que
nous appelons la thologie de Jean ne rclame pas , en
partie du moins , un nom et une dignit bien plus levs
encore. En effet, cet enseignement n'est-il pas formul
par un disciple qui prtend le recueillir simplement dans
la bouche de son matre? Alors avons-nous le droit d'en
parler ici part? Ne conviendrait-il pas de voir d'abord
s'il ne faut point
y
distinguer des lments d'origine di-
verse
,
pour donner chacun ce qui peut lui revenir en
propre? Toutes ces questions sont de nature embarras-
ser l'historien ds le dbut , et comphquer le problme
qu'il doit rsoudre. Les chapitres suivants seront plus par-
ticulirement consacrs discuter les faits qui pourront
motiver notre jugement dfinitif sur ces questions. L'un
d'eux, et le plus important, nous fera connatre la nature
particulire de l'ouvrage principal, qui doit nous servir
ici de source
;
le second nous fera trouver la solution de
la question subsidiaire, mais trs-essentielle aussi, de la
part qui revient au thologien, rdacteur du systme
analyser.
V
INTRODUCTION. 373
Enfin , l'intelligence de la thologie de Paul est singu-
lirement facilite par une srie de circonstances qui nous
feront dfaut dans une nouvelle tude. Cette thologie,
on l'a vu , a une base toute psychologique; elle en appelle
des expriences intrieures que chacun peut^ ou du
moins devrait avoir faites
;
elle se rattache de nombreux
faits qui sont du domaine de l'entendement et de la r-
flexion, des dispositions du cur, des jugements de
la conscience, des besoins, des dsirs, des tendances
de toutes les facults de l'me qui peuvent tre en contact
immdiat avec la religion. Il ne faut pas non plus perdre
de vue cette circonstance assez importante, que le langage
propre ce systme est depuis bien longtemps devenu ce-
lui de la thologie protestante en gnral
,
que tous nous
sommes famihariss d'avance avec sa terminologie, qui
est, pour ainsi dire, devenue partie intgrante de la vie
scientifique dans notre glise. Ici , au contraire , il s'agit
d'une thologie bien moins familire au monde littraire
et l'usage quotidien , et les points de contact qu'elle peut
avoir avec la sphre et le langage des coles , seront bien
moins nombreux. L'ide religieuse qui la domine ne se
hte pas trop d'aller au devant de nous pour nous inviter
venir vers elle, pour nous gagner par d'loquents rai-
sonnements : elle se retire dans son sanctuaire cach
;
elle
veut tre recherche et dcouverte
;
elle n'aime se don-
ner qu' des mes qui sympathisent avec elle
;
elle excite
et attire moins l'esprit spculatif, avide de faire de nou-
velles dcouvertes et se rjouissant de voir son horizon
s'tendre, que le cur qui, rempli d'un saint dsir et ac-
ceptant avec reconnaissance ce qu'elle lui apporte, est
heureux mme dans sa sphre restreinte. Elle n'a pas t
juge propre (et pour son bonheur
!)
fournir le cadre et
les formules d'une dogmatique officielle; elle a donc pu
374 LIVRE VIL
rester vierge en face du scolasticisme de l'cole, et viter la
Iriste msalliance qui a fait tant de tort la thologie plus
mthodique de Paul; mais en revanche la science histo-
rique a d'autant plus de peine s'y orienter et la saisir.
Ces remarques feront comprendre nos lecteurs com-
bien de difficults arrtent les premiers pas de ceux qui
veulent exposer le systme thologique auquel on a cou-
tume de donner le nom de l'aptre Jean. Certes, elles
n'ont pas t reproduites ici pour nous faire nous-mme
illusion sur nos moyens , ou afin de faire croire d'autres
que nous avons plus que nos prdcesseurs la vocation de
traiter un sujet pareil. Au contraire , c'est pour rclamer
l'indulgence d'un public intelligent que nous les avons ex-
poses
;
c'est pour avoir des excuses faire valoir auprs
de ceux qui jugeraient que tous les cueils qui ont pu ar-
rter d'autres n'ont pas t heureusement vits par nous.
Nous croirons avoir fait faire des progrs cette tude , si
nous russissons rpandre une nouvelle lumire sur
quelques faits obscurs, dmontrer la justesse de quel-
ques nouveaux points de vue, dcouvrir enfin quelques
trsors encore cachs de spculation religieuse et de pieux
sentiments.
Il va sans dire que
,
pour tudier la thologie johan-
nique, il n'y a d'autres sources consulter que celles qui
sont comprises dans la collection du Nouveau Testament.
Cela est mme le cas plus rigoureusement encore que pour
le systme de Paul
,
qui se reflte, par quelques traits du
moins, dans les auteurs postrieurs; celui de Jean ne
commence exercer une influence plus directe sur la
thologie ecclsiastique que vers la fin du second sicle.
Et dans le Nouveau Testament mme , si l'on rencontre
parfois des traits de ressemblance entre quelques termes
familiers Jean et certaines formules employes par
INTRODUCTION. 375
d'autres auteurs, il peut d'aulant moins tre question de
faire servir ces rapprochements l'tude de la thologie
,
qui fait le sujet de ce livre
,
qu'il est plus certain que cette
thologie est la phase la plus rcente qu'ait parcourue
l'enseignement apostolique. Ce n'est pas la tradition seule
de l'glise, autorit toujours sujette caution
,
qui affirme
que le quatrime vangile n'a t crit que vers la fm du
premier sicle; cette tradition est amplement confirme
par l'tude historique du dogme.
Mais enfin
,
parmi les livres du Nouveau Testament
,
quels
sont ceux qui nous serviront ici de sources et de guides ?
Ordinairement, pour dcider cette question, on se livre
des recherches critiques sur l'authenticit de l'un ou de
l'autre des crits attribus communment Jean , et par
ce moyen on arrive toujours prouver la thse tantt affir-
mative, tantt ngative, que l'on avait adopte par got
ou par instinct avant d'aborder la discussion. Nous avons
eu l'occasion de dclarer que nous suivrons une autre
marche, et par la disposition mme de cet ouvrage nos
lecteurs savent dj le rsultat auquel cette mthode a d
nous conduire. Pour nous , l'intrt purement littraire
s'efface devant l'intrt thologique. Ce sont les ides que
nous voulons constater , coordonner et tudier
;
ce ne sont
pas des faits chronologiques ou des noms propres qui
nous proccupent pour le moment; la conviction^ non
encore branle par la critique moderne , et beaucoup
moins encore influence par les sympathies ou les anti-
pathies des pres de l'EgUse, la conviction que tous les crits
du Nouveau Testament que l'on attribue aujourd'hui
l'aptre Jean , appartiennent rellement l'poque apos-
tolique, la sphre des premiers disciples
,
elle se fonde
pour nous essentiellement sur la nature et le contenu de
ces livres , sur leur esprit et leur mthode, sur les souve-
376
LIVRE VII.
nirs qu'ils reproduisent et sur les allusions qu'ils ren-
ferment, et nullement sur des citations parses que l'on
peut recueillir , cent ans de distance depuis leur origine,
chez quelque rhteur chrtien.
L'tude des ides cependant nous fait arriver un r-
sultat qui n'est nouveau pour personne, except pour ceux
qui n'ont jamais essay de faire cette tude par eux-mmes
ou qui ignorent tout fait l'tat actuel de la science. En
effet , de tous les auteurs qui ont parl d'une thologie
johannique, ou qui ont entrepris d'en tracer une esquisse,
il n'y en a pas un seul pour lequel ce nom ou ce systme
se rapporte la fois la substance du quatrime vangile
et celle de l'Apocalypse. Tous, sans exception, ont t
frapps de la diversit de ces deux livres , moins encore
sous le rapport de leur forme et de leur objet (ce qui ne
tirerait pas consquence)
,
que sous celui des conceptions
thologiques qui s'y dessinent. Nous aussi nous n'avons pu
mconnatre l'impossibilit de runir dans un mme cadre
et d'assigner la mme sphre les deux sries d'ides, les
deux
horizons religieux, l'asctisme eschatologique tout
matriel de l'Apocalypse , et le mysticisme contemplatif et
tout
spirituel du quatrime vangile. Un mme homme a
peut-tre pu laborer dans son esprit ou s'approprier suc-
cessivement les deux points de vue, mais cela aurait d
avoir lieu ou des poques trs-distantes de sa vie , ou
par un revirement brusque et radical. Jamais et dans au-
cun cas ces deux penses n'ont exist simultanment chez
le mme individu, jamais et dans aucun cas l'histoire ne
doit confondre ce que la psychologie spare. Ainsi, en
philosophie ou dans telle autre science il pourrait arriver
qu'un penseur, qu'un savant passt d'un systme un
autre essentiellement diffrent du premier, qu'il ft lui-
mme l'auteur d'un systme tout nouveau aprs avoir t
INTRODUCTION. 377
le disciple d'un systme plus ancien : l'historien qui
,
pour
cette raison , irait amalgamer les deux thories prouverait
tout simplement qu'il n'a compris ni l'une ni l'autre.
Nous avons donc plac l'Apocalypse au nombre des do-
cuments du judo-christianisme le plus pur et le plus net-
tement caractris. Nous n'y reviendrons pas ici. Nous
ferons mieux : nous consacrerons un chapitre particulier
un parallle entre elle et l'vangile qui sera pour le mo-
ment notre principale source. Ce parallle servira mieux
que toutes les citations patristiques fonder un jugement
critique , et achvera de dmontrer , si ce n'est la diversit
des auteurs, du moins celle des systmes. Celte dernire
tant seule du ressort de cet ouvrage , c'est elle que nous
nous arrterons.
A ct de l'vangile nous avons une ptre galement
anonyme, mais que le mme procd critique fait recon-
natre bientt pour un ouvrage appartenant non pas seu-
lement la mme cole, mais l'auteur mme qui a pro-
duit le premier. On l'envisage ordinairement comme fai-
sant suite l'vangile , comme en contenant l'application
pratique. Cela est vrai dans ce sens que l'ptre suppose
chez ses lecteurs une certaine familiarit avec les ides
prches dans l'ouvrage dogmatique; mais il n'en suit
pas que celui-ci ait d tre crit d'abord. L'aptre, avant
de formuler son enseignement par crit, a pu parfaite-
ment le rpandre autour de lui par la prdication orale
,
et la marche gnrale de la littrature chrtienne nous
conduit mme penser que cela a d tre positivement le
cas. L'ptre suppose donc seulement cette prdication an-
trieure
,
et il
y
a des raisons
,
que nous aurons l'occa-
sion de reproduire plus tard, qui nous font pencher vers
l'opinion que l'vangile est l'expression de la pense apos-
tolique
,
arrive son dernier stade de dveloppement et
378 LIVRE VII.
de perfection. Nous donnerons dans le chapitre suivant
une ide du plan trs-profondment mdit de l'vangile
de Jean. Nous n'avons pas pu nous convaincre qu'il
y
en
ait un, arrt d'avance, dans sonptre. Ce sont des pan-
chements dicts , d'un ct, par des rapports personnels, de
l'autre, par des sentiments religieux fortement prononcs;
mais la rflexion et la mthode n'en sont pas les organes.
On serait tent de dire que les ides
y
sont encore l'tat
de formation, de travail lmentaire, et n'y sont parve-
nues ni leur place dfinitive ni leur expression scien-
tifique. Nous profiterons de la mme occasion pour r-
pondre quelques doutes de la critique relatifs l'identit
de l'auteur et fonds sur la nature mme des ides dog-
matiques prsentes dans l'un et dans l'autre crit. La
diffrence relle entre eux rsulte uniquement de ce que
dans l'vangile Fauteur se maintient toujours au point de
vue thorique , tandis que dans l'ptre il tient en partie
compte des faits de l'exprience; nos citations, partout
empruntes aux deux livres
,
feront voir que cela ne con-
stitue aucune diffrence pour la partie dogmatique. D'un
autre ct, l'ptre contient une certaine polmique tran-
gre l'vangile , mais plutt formule par voie d'allusion
que par des attaques directes. Nous ne la reproduirons
pas ici
;
nous en avons parl dj dans une autre partie de
notre travail , o il a t question du conflit des ides re-
ligieuses dans le sicle apostolique.
Quant aux deux autres ptres anonymes attribues
Jean, nous n'aurons pointa nous en occuper. Leur valeur
dogmatique est comparativement minime. Ce sont des
crits de circonstance, sans but thologique. On
y
re-
trouve quelques termes johanniques, mais aucune ide
nouvelle, rien qui puisse contribuer l'intelligence du
systme. Nous n'aurons donc gure l'occasion d'en faire
l'vangile selon JEAN. 379
usage, et par cette raison nous pourrons abrger la for-
mule de nos frquentes citations de la premire ptre en
omettant le chiffre qui la distingue des autres.
CHAPITRE II.
TUDE GNRALE ET PRLIMINAIRE SUR l'VANGILE SELON
JEAN.
Le nom d'vangile, donn l'ouvrage dont nous aurons
nous occuper principalement dans ce livre
,
quoiqu'il
soit pleinement justifi d'aprs son vritable sens , n'est
pas de nature donner d'avance, un lecteur super-
ficie! du Nouveau Testament, une ide bien juste de la
porte et du contenu de l'crit qu'il qualifie. En effet, dans
l'usage vulgaire
,
le mot d'vangile dsigne un livre con-
tenant l'histoire de la vie du Seigneur, et comme dans
notre j-eunesse, par des raisons bien naturelles, nous ap-
prenons connatre cette histoire dans la forme qui lui
est donne par les trois vanglisles synoptiques , c'est
avec cette forme plus universellement connue que la no-
tion d'vangile s'identifie pour la plupart des chrtiens.
De cette manire , l'usage populaire d'un terme , dtourn
comme on sait de sa signification primitive^ domine assez
gnralement le jugement port sur le livre de Jean
;
et
c'est au point que, depuis les plus anciens auteurs eccl-
siastiques jusqu' nos jours , la plupart des thologiens
n'ont pas su comprendre et apprcier le vritable rapport
qui existe entre ce livre et les trois autres portant le mme
nom. Et pourtant ce hvre , auquel d'ailleurs personne ne
refusera le nom d'un vangile, ou plutt de ^'vangile
selon Jean, est essentiellement autre chose que les livres
380 LIVRE YII.
du mme nom auxquels la tradition attache les noms de
Matthieu , de Marc et de Luc. Comme dans cet ouvrage
nous entendons faire de ce livre un usage diffrent de
celui que nous avons fait des trois autres , en
y
puisant
moins les souvenirs de l'enseignement du matre que les
lments du systme du disciple, il nous importe avant
tout, nous comme nos lecteurs, que les raisons et les
preuves de cette diffrence soient clairement tablies. Si
nous parlons d'une diffrence, ce n'est pas dire qu'elle
soit absolue, de manire exclure tous les points de con-
tact. La narration suit des deux cts le mme fil histo-
rique, elle accompagne Jsus dans toutes ses courses,
depuis le Jourdain jusqu' Golgotha et jusqu' sa rsur-
rection. Nanmoins il est de fait que le rapport des trois
premiers vangiles entre eux est tout autre que celui du
quatrime leur gard.
Arrtons-nous d'abord la premire page mme de
chacun de ces crits. Nous
y
voyons Matthieu et Marc en-
trer immdiatement en matire et commencer leur rcit
purement et simplement sans autre prambule , avec cette
seule diffrence que le premier reprend la srie des faits
de plus loin que le second. Luc dbute par une prface
dans laquelle il rend compte de ses recherches historiques
prliminaires et rassure le lecteur sur l'authenticit de
ses sources. Tous les trois, ceux-l par leur silence mme,
celui-ci par son avant-propos trs-explicite, nous font
voir que la narration biographique a t leur but pro
chain; s'il s'y enjoignait un autre encore, celui de fonder
ou d'affermir une conviction religieuse , nous serons au-
toris penser que le lecteur attentif devait la puiser lui-
mme dans l'exposition simple et objective des faits. Il en
est tout autrement de Jean. \\ a aussi son prologue; mais
ce prologue n'est pas destin rendre compte des tudes
l'vangile selon JEAN. 381
pralables faites par Fauteur pour s'acquitter de ses de-
voirs d'historien. Il doit servir orienter le lecteur dans
cette histoire elle-mme, en le plaant, sans aucune intro-
duction prparatoire , au point de vue de la spculation
thologique la plus leve , et en lui faisant ainsi entrevoir
de prime abord un travail dogmatique , et nullement le r-
cit d'un narrateur qui s'efface devant les vnements qu'il
raconte. Cette premire remarque sera amplement confir-
me quand nous en viendrons examiner le rapport du
prologue avec le livre mme.
Passons de suite la comparaison des rcits historiques
que nous trouvons des deux cts. Chez les synoptiques
ils sont tout fait objectifs. Les faits extrieurs, les mi-
racles
,
les pripties de la vie du Seigneur en forment la
base et la substance principale. On
y
remarque un certain
dsir d'tre complet, si bien que de tout temps on leur a
appliqu de prfrence
,
pour les comparer entre eux , la
mesure de leur richesse relative en dtails anecdotiques.
Les formules de transition mmes, les rcits sommaires,
les phrases de rsum qui terminent quelquefois des rcits
plus circonstancis , ne sont pas de nature nous faire
croire que les narrateurs n'ont fait que choisir un petit
nombre de faits pars titre d'exemples , entre un nombre
bien plus grand qu'ils auraient eus leur disposition. Au
contraire, ils semblent partout donner tout ce qu'ils pos-
sdent, cette communication complte et entire tant
prcisment leur but. A ct des vnements proprement
dits ils donnent aussi des discours plus ou moins nom-
breux et tendus. Ces discours sont coordonns aux autres
faits; ils font l'objet du rcit au mme titre que ces der-
niers
;
ils sont tantt plus longs , tantt raccourcis
;
ils
changent de place et de liaison
;
ils peuvent mme man-
quer tout fait, sans que l'conomie du livre entier en
382 LIVRE VII.
soit le moins du monde altre. 11 en est tout autrement
pour Jean. Celui-ci ne raconte que fort peu de faits, et il
est vident que ces derniers n'taient pas pour lui la chose
principale. Ils ne forment que le cadre pour des tableaux
plus importants, pour un contenu plus spirituel, pour
les ides religieuses enfin auxquelles ils servent de base
,
de miroir, d'interprtes et qu'ils relient les unes aux
autres pour en faire un ensemble. Ces ides sont dposes
dans les discours qui occupent la plus large place dans
cet vangile, et qui en forment la partie la plus essentielle.
C'est en vue de ces discours, videmment, que le livre est
crit. On ne doute pas que l'auteur aurait pu raconter des
scnes particulires de la vie de Jsus en bien plus grand
nombre
;
il n'avait gure besoin de nous le dire , mais on
comprend aussi qu'il n'en voyait pas la ncessit pour
atteindre pleinement son but.
Il
y
a donc des discours des deux cts. Ce sera notre
troisime point de comparaison, la troisime diffrence
capitale signaler. Sans doute, cette diffrence n'est pas
telle qu'elle exclurait toute analogie, toute affmit, toute
concidence mme partielle
;
elle est toujours trs-carac-
tristique et trs-marque, autant par les sujets sur les-
quels elle porte que par l'impression qu'elle produit. Chez
les synoptiques, ce sont gnralement des notions et des
rgles de morale, comprises dans des sentences trs-peu
lies entre elles, se succdant sans trop d'ordre et trs-
accidentellement, mais de nature se fixer aisment dans
la mmoire et tre conserves par elle sans trop d'effort.
Chez Jean^ les discours ont une porte gnralement dog-
matique; leur expression n'est rien moins que populaire;
quant leur forme, il
y
a plus de liaison entre leurs l-
ments, mais ils ne sont pour cela ni mthodiques ni dia-
lectiques. Pour ornement rhtorique, ils ont chez les pre-
383
miers la parabole qui plat tant la simplicit de l'esprit
moins cultiv et parvient si facilement le convaincre;
chez le dernier, l'allgorie calcule pour une rflexion
plus mre, qu'elle instruit en lui fournissant un sujet de
travail. L, ils sont pratiques, ici, spculatifs; l, ils s'a-
dressent immdiatement la vie et s'appliquent ses rap-
ports journaliers, ici, ils planent pour ainsi dire dans les
rgions suprieures , ils ne puisent point dans l'exprience,
dans les occurrences vulgaires, mais dans une contem-
plation intrieure, dans le trsor cach de l'esprit. Les
premiers forment et fortifient la conscience, les autres
clairent la raison et enrichissent le sentiment. Ceux-l
concernent davantage les rapports de l'homme avec Dieu,
avec lui-mme, avec ses semblables; ceux-ci se proc-
cupent des rapports de Jsus avec Dieu et l'humanit. Dans
les deux cas , Jsus est le docteur , chez Jean il est en mme
temps et presque exclusivement l'objet de la doctrine. En
un mot, dans les vangiles synoptiques , Jsus est la figure
principale d'un grand tableau historique, dans lequel on
voit beaucoup de figures accessoires se mouvoir sur le
second plan et dans le fond; dans le livre de Jean, c'est
son portrait tout seul, sans autre addition que celle de la
draperie qu'il a choisie lui-mme.
En gnral , les livres des synoptiques ,
y
regarder de
prs, ne sont que des recueils de dtails, lesquels, la
vrit, se tiennent et forment un ensemble, parce qu'ils
se rapportent un mme centre , mais qui ne sont pas tous
galement indispensables. On sent de suite, en lisant ces
livres
,
que l'impression qu'ils doivent produire restera la
mme, qu'une partie de ces dtails vienne manquer ou
qu'une nouvelle srie de dtails semblables vienne s'y
ajouter. Marc n'est pas moins complet que Matthieu, Luc
n'est pas plus complet que Marc, en ce qui regarde les
384 LIVRE VII.
rsultats dogmatiques que leurs livres respectifs sont des-
tins tablir ou simplement propres consolider; et
pourtant le nombre des scnes qu'ils font passer sous nos
yeux varie de l'un l'autre. Le quatrime vangile au con-
traire est un tout dont les parties sont troitement lies
entre elles. Chacune
y
a sa place propre et choisie d'a-
vance, aucune ne saurait manquer dans l'ensemble du
tableau. Chaque miracle , n'importe le nombre total, grand
ou petit, de ceux qui sont raconts, se trouve insr l'en-
droit mme ou il remplira utilement sa place
;
chaque dis-
cours contribue pour sa part, et dans un ordre dtermin,
l'exposition d'une totalit d'ides qui ne sauraient tre
disjoints ni transposes. Si chez les synoptiques la m-
moire seule a d fournir une masse de dtails isols, rap-
prochs parla simple agglomration plus ou moins for-
tuite^ ce sont ici le plus souvent les facults productives
de l'esprit qui ont travaill construire un ouvrage d'une
unit aussi admirable que parfaite. Les rapports intimes
qui existent entre toutes les parties du livre de Jean sont
surtout importants pour l'exgse. Elle
y
trouvera une
masse de passages parallles, qu'elle rapprochera d'autant
plus utilement les uns des autres
,
que l'vanglisle les a
crits dans ce but. Ainsi les paroles prtes Jean-Baptiste
*
contiennent dj tous les lments de l'explication du texte
concernant la naissance d'eau et d'esprit \ Ainsi encore
l'ide de l'union avec Christ est introduite d'abord par une
srie d'images
^
et offerte de cette manire au pressenti-
ment, au secret dsir du cur, pour se formuler enfin
clairement et se prsenter sans voile l'me prpare la
recevoir*. Il
y
a surtout un rapport remarquable entre le
prologue (qui selon nous ne se compose que des cinq pre-
*Chdp. I, 30-33.
Chap. IIl, 5, 6.
='Chap. IV, 14; VI, 27 ss.
,
l ss.
;
VII, 37; VIII, 12; XII, 44,
-'Chap. XIV ss.
l'vangile selon JEAN. 885
miers versets) et le corps de Tvangile. Ce prologue ex-
pose par anticipation et trs-brivement, au moyen de
formules abstraites et transcendantes, ce qui est ensuite
reproduit au long dans le dveloppement historique et con-
cret. Le Verbe du prologue, c'est le Fils de Dieu de l'van-
gile
;
sa prexistence s'appellera plus populairement une
venue du ciel; sa nature divine s'expliquera comme unit
avec le Pre. Le Verbe avait t la vie de l'univers, le Sau-
veur sera, dans un sens plus particulier, la vie de la sphre
spirituelle; il avait t la lumire luisant dans les tnbres,
il va descendre sous la forme humaine pour porter sa clart
dans tout ce qui assombrit l'horizon de l'humanit. La
thse enfin qui termine le prologue, savoir que les t-
nbres n'acceptrent pas la lumire, elle retrace l'image de
la mort laquelle l'lment divin va succomber temporai-
rement, dans sa lutte avec le monde, et la fin de l'histoire
est raconte d'avance, preuve vidente qu'elle n'tait pas
un accident, mais une ncessit.
Nous avons dit plus haut que les faits raconts par Jean
sont moins nombreux et disparaissent, pour ainsi dire,
pour laisser une plus grande place aux discours dogma-
tiques. Cette remarque, cependant, est loin d'puiser
notre pense et n'achve pas encore la caractristique lit-
traire du quatrime vangile. Il faut encore observer
la signification immdiatement spirituelle et idale des
scnes dcrites par le rdacteur thologien. On
y
verra de
suite que c'est l'ide qui est pour lui la chose essentielle,
que l'histoire ne doit lui servir que de corps et de vte-
ment. Nous nous bornerons ici quelques exemples, l'a-
nalyse du plan du livre devant nous fournir tout l'heure
une nouvelle occasion de revenir sur ce fait important.
Les deux tableaux de l'incrdulit des juifs demandant des
miracles et de la foi de la nave Samaritaine produisent
,
II.
25
386
LIVRE VII.
par leur voisinage mme, un effet qui ne peut manquer
de nous frapper. La mme parole de dchance prononce
contre le judasme rveille chez elle une motion qui la
conduira la vie, et provoque chez eux une accusation
mort qui fmira par leur propre condamnation. C'est prs
de la fontaine de Jacob, o Juda et phram avaient jadis
fraternellement abreuv leurs troupeaux, que Jsus pro-
clame la rconciliation des deux glises spares, puisant
dsormais la source commune d'une nouvelle vie spiri-
tuelle. Le rcit de la multiplication miraculeuse des pains
n'est ici que l'enveloppe transparente de l'ide de la nour-
riture spirituelle offerte par Christ, et l'auteur a tellement
hte d'arriver l'expos de cette ide qu'il reste en arrire
des autres vanglisles quant l'exactitude de la narration
des dtails. La gurison de l'aveugle-n se traduit imm-
diatement en un fait d'une porte et d'une application
beaucoup plus gnrale. Lazare, sortant du tombeau, est
un hiroglyphe vivant pour dsigner celui qui avait dit :
Je suis la rsurrection et la vie. Nous ne disons pas ceci
pour branler la vrit objective des faits, et nous sommes
loin de prtendre que Jean lui-mme , comme un autre
Philon, a sacrifi la ralit l'ide. Mais il restera toujours
vrai que, dans le contexte de son vangile, les miracles
apparaissent comme les actes symboliques des anciens pro-
phtes ou comme des images rayonnantes du miracle per-
manent de la manifestation de Christ. Il
y
a cependant
aussi des exemples o l'histoire a disparu compltement
devant l'ide. Ainsi, le rcit des autres vangiles concer-
nant le miracle de la naissance du Sauveur dans le sein
d'une vierge, est remplac par le prologue qui rend t-
moignage l'existence ternelle du Verbe. L'nigme histo-
rique de l'annonciation devient le problme thologique
de l'incarnation.
L'histoire s'est faite dogme.
l'vangile selon JEAN. 387
On nous objectera, sans doute, que le quatrime van-
gile reprend, au moins dans sa dernire partie, le carac-
tre d'une simple narration , et que l'importance de cette
partie doit modifier notre jugement sur l'ensemble. Nous
ne le pensons pas. Il est vrai que les lecteurs superficiels
n'y verront jamais que les scnes de la passion et de la r-
surrection racontes peu prs comme ailleurs. Avec un
peu d'attention on
y
dcouvrirait, entre l'histoire et l'ide,
le mme rapport que nous avons dj signal. Chez les
synoptiques, ces derniers vnements, en tant que mat-
riaux de l'histoire, sont des faits comme les autres^ bien
que plus importants pour l'glise et pour l'avenir. Le lec-
teur n'y est pas autrement prpar que par la mention
accidentelle de la haine des pharisiens et par quelques
prdictions de Jsus, que les disciples n'coutent ou ne
comprennent pas, et auxquelles nous-mmes^ en les lisant
,
nous voudrions presque ne pas croire davantage. Tant il
est vrai que la ncessit de cette catastrophe ne rsulte
pas de l'ensemble des faits raconts d'abord. Elle nous
surprend, comme elle surprit les disciples, avec toutes les
terreurs d'un dnouement aussi cruel qu'inattendu. Il en
est autrement pour Jean. Par lui, le lecteur, en supposant
mme qu'il et ignor l'histoire, en sait d'avance l'issue
;
il la Ht dans le prologue. Toute la srie des ides tholo-
giques, exposes d'un bout l'autre du livre, la lui fait
pressentir, plus encore que la narration qui, d'ailleurs,
n'a pas de but plus marqu que celui de faire ressortir la
ncessit morale de la mort de Christ et l'antipathie du
monde pour lui. A la fin des discours, Jsus est en ralit
dj mort et ressuscit pour les lecteurs qui ont compris
ce qu'ils lisaient; il est dj revenu vers eux pour ne plus
les quitter, et les trois derniers chapitres sont en quelque
sorte un appendice destin traduire l'ide en lettres.
388 LIVRE VII.
nous aurions presque dit un plonasme. Mais nous aurons
l'occasion de revenir sur ce point.
Si les remarques que nous venons de faire sont fondes
,
et elles pourraient facilement tre corrobores encore par
d'autres semblables , elles doivent servir de point de d-
part et de base un jugement trs-particulier et trs-net
en mme temps sur la nature et la tendance du quatrime
vangile. Voici ce jugement: cet vangile est un crit essen-
tiellement dogmatique. Il l'est plus qu'aucun autre livre du
Nouveau Testament, sans en excepter les ptres de Paul
qui n'ont point gnralement ce caractre et qui ne font de
la thologie qu'en vue d'occasions accidentelles. Ce n'est
qu' tort qu'on le met sur la ligne des crits historiques
avec les trois premiers vangiles; car il ne contient pas un
rcit de la vie de J sus , mais un expos de la foi chrtienne,
en tant que la personne de Jsus en est le centre. Ce n'est
point une narration, mais un sermon dans le sens le plus
lev du mot; ce n'est pas une biographie, mais un trait
thologique; ce n'est pas, comme on l'a dit, une histoire
pragmatique de la lutte des juifs avec leur Sauveur m-
connu et rpudi, mais le tableau de l'opposition du monde
contre la lumire qui vient de Dieu
,
pleine de grce et de
vrit. En un mot, ce qu'il
y
a de plus essentiel dans ce
livre, ce ne sont pas les faits que la mmoire pouvait con-
server et reproduire, mais les ides engendres par la sp-
culation, conues par le sentiment et nes, comme l'objet,
de la foi. Quant sa forme, l'expos se rattache quelques
faits, quelques discours de Jsus; c'est dans ces derniers
surtout que les lments du systme ont d tre puiss
;
il
est rsum d'avance dans un prologue, lequel, son tour,
n'est pas la prface d'un historien ou d'un littrateur, mais
le programme d'un penseur et d'un thologien.
Nous le rptons, ce n'est pas de l'histoire que l'auteur
l'vangile selon JEAN. 389
a voulu donner, mais de la thologie. En formulant ainsi
notre jugement, nous ne voulons pas nier l'authenticit
des faits raconts, ni surtout oublier que cette thologie
mme repose sur une base historique. Notre livre est, au
contraire, une preuve clatante de ce que toute thologie
vritablement chrtienne s'difie sur une base pareille, et
que c'est essentiellement par l qu'elle se distingue d'une
thologie purement naturelle ou philosophique.
Nous pourrions peut-tre nous contenter de ce qui vient
d'tre dit pour en driver le droit d'exposer dans un cadre
part le contenu thologique du quatrime vangile. Ce-
pendant, au risque d'abuser de la patience de nos lec-
teurs
,
nous tenons tablir ce droit par de nouvelles con-
sidrations encore, qui, dfaut d'autre mrite, auront
du moins celui de nous appartenir en propre. Nous leur
consacrerons le reste de ce chapitre et le chapitre suivant.
Nous ne nous arrterons point parler du but que l'au-
teur s'est propos en crivant son livre. Nous avons dj
implicitement rpondu cette question
,
qui a proccup
nos prdcesseurs, d'autant plus longtemps et avec d'au-
tant moins de chances de succs qu'ils partaient du point
de vue purement historique et s'ingniaient comprendre
de cette manire les particularits d'un ouvrage qui devait
ds lors leur paratre inexplicable. Rien de plus mesquin
et surtout de plus faux que tout ce que les Pres de l'gUse
et leurs successeurs, jusqu'aux plus modernes, ont ima-
gin et rpt au sujet du prtendu but de Jean, de com-
plter les trois autres vangiles. L'histoire du canon et
l'exgse dogmatique doivent galement faire justice de
pareilles opinions qui auraient disparu depuis longtemps
sans l'ascendant d'une tradition dont on est d'autant plus
souvent l'esclave qu'on affecte de la mpriser. Rien de
moins juste encore que l'hypothse, ou plutt que les nom-
390
LIVRE VII.
breuses hypothses qu'on a faites sur un prtendu but po-
lmique de rvangliste qu'on fait crire contre une srie
de sectes , les unes relles
,
les autres imaginaires , avec
lesquelles il se serait trouv en contact. Sans doute , en
thologie comme dans toutes les sciences, en posant un
principe, on contredit implicitement et explicitement le
principe oppos; mais de l au but spcial de combattre
un adversaire il
y
a encore bien loin , et les quelques thses
isoles qu'on a extraites du livre pour les mettre en re-
gard d'une opposition signale par l'histoire des dogmes
ou dcouverte par l'imagination des rudits, ne prouvent
pas qu'un thologien, de la taille du ntre, ait d son im-
mortel ouvrage une inspiration venue de si bas.
Jean lui-mme indique clairement son but dans les lignes
par lesquelles il termine* : Ceci est crit, dit-il, afin que
vous croyiez que Jsus est le Christ, le Fils de Dieu, et
que par cette foi vous ayez la vie. Qu'on ne.dise pas que
c'est la le but de tous les vanglistes, de tous les auteurs
du Nouveau
Testament , et qu'il faut tout prix chercher
quelque chose de spcial pour le disciple bien-aim. D'a-
bord, en
prsence d'une assertion si catgorique nous
ne
verrions pas la ncessit de cette recherche
;
mais au
fond les paroles que nous venons de transcrire ne sont pas
un simple lieu commun. Il faut se rappeler que notre livre
tout entier est consacr exposer, dfinir, inculquer
les trois ides fondamentales de Fils de Dieu , de foi et de
vie, et l'on comprendra de suite qu'il valait bien la peine
de l'crire pour les faire passer dans la vie intime de l'E-
gUse et de ses membres. Certes , ce n'est pas la mme chose
que le but apologtique de Matthieu, qui tient prouver
par les faits de dtail l'accomplissement des prophties,
^Chap. XX, 31.
l'vangile selon JEAN. 391
ou que le but critique et chronologique de Luc, qui est
proccup du besoin de fournir son ami Thophile un
rcit bien exact des choses passes. Nous en revenons donc
notre thse principale : que l'auteur du quatrime van-
gile veut avant tout faire de la thologie.
Et, si cela est vrai, nous sommes autoris chercher
un plan dans son ouvrage. Nous ne lui demanderons
pas
une mthode dialectique, procdant par des raisonnements
progressifs et faisant des ides un chafaudage plus ou
moins artificiel. Nous nous souviendrons qu'il veut nous
offrir une thologie pour le cur plutt que pour la r-
flexion; nous nous souviendrons surtout qu'il fonde sa
thologie sur une histoire dont le cadre lui est donn, et
qu'il ne peut pas changer. Nanmoins nous chercherons
un plan dans son ouvrage. Mais ce plan aura son principe
dans la thologie et non dans l'histoire. Ce ne sera pas le
plan chronologique que les plus estims des exgtes mo-
dernes
y
ont trouv; appliquant la mesure d'un nain un
gant, ils se sont arrts quelques indications chronolo-
giques du livre, quelques mentions de jours de fte pour
en faire une division convenable du texte ! Nous avons ail-
leurs rfat cette manire devoir; aujourd'hui que la ntre
commence prvaloir, nous n'y reviendrons pas. L'vi-
dence du plan que nous allons exposer nous dispensera de
toute polmique cet gard.
L'ouvrage que nous analysons se compose de deux l-
ments de nature diffrente, mais intimement lis dans
l'esprit de l'auteur, de l'histoire de Jsus et de la concep-
tion religieuse qui s'en nourrissait. Le plan que nous cher-
chons dcoulera du rapport de la seconde avec la premire.
L'auteur voulait communiquer au monde le rsultat de ses
rflexions sur la personne du Sauveur et sur ses relations
avec la communaut des croyants; il voulait en mme
392 LIVRE VII.
temps rendre tmoignage de la nouvelle vie qui s'tait
manifeste en lui-mme, qui faisait son bonheur, et la-
quelle il dsirait faire participer ceux pour lesquels il cri-
vait. Tout cela se fondait pour lui sur des souvenirs que
lui avaient laisss. plusieurs annes de conversation intime
avec Jsus, qu'il regardait comme le tmoin le plus digne
de foi dans sa propre cause \ L'histoire, et plus parti-
culirement l'enseignement qui en tait la partie la plus
importante, tait donc le fond de son ouvrage. Cet ouvrage
devait avoir une forme historique. La subjectivit de l'au-
teur
y
perce quelquefois directement, plus souvent indi-
rectement.
La combinaison de ce double point de vue, historique
et thologique, lui fait diviser son livre en trois parties,
prcdes d'un prologue.
La premire partie parle des rapports du Verbe incarn
avec le monde (I, 6-XI). Nous Ty voyons d'abord intro
duit ou annonc par Jean-Baptiste, et se lgitimant par le
miracle, par la science de ce qui se passe au fond des
curs, par le zle prophtique, par la prdiction (ch. I, II).
Ensuite il est reprsent dans son contact avec les dif-
frentes catgories d'hommes qui le recherchent, et
cet gard la simplicit du peuple, mme schismatique et
paen, se montre mieux dispose que l'rudition tholo-
gique ou le prjug national de l'orthodoxie (ch. III, IV).
Puis c'est le tableau de l'opposition qu'il rencontre dans
le monde juif, et cette occasion les faits principaux qui
forment l'essence de l'vangile, la mission du Sauveur, les
notions de la foi, de l'esprit, de la libert, de la lumire,
de la vie, sont dvelopps dans une srie de discours qui
se suivent dans l'ordre dtermin par le point de vue tho-
*Chap. VIII, U.
l'vangile selon JEAN. 393
logique (ch. V-XI). Enfin vient la perspective de la vocar
tion des gentils (ch. Xl). Les interlocuteurs dans ces dif-
frentes scnes ne sont pas, tant s'en faut, des person-
nages amens par le hasard , mais reprsentent certaines
catgories d'hommes avec lesquels Jsus et sa doctrine
se trouvaient dans des rapports plus ou moins favorables
ou hostiles. C'est le pharisien qui ignore jusqu'aux l-
ments de la vraie religion
;
c'est la Samaritaine vivant
dans l'ignorance, mais ouvrant son cur la foi; ce sont
les juifs, tantt individuellement gagns par l'vidence^
tantt soulevs en masse par les mauvaises passions et les
prjugs; ce sont les quelques amis intimes que Jsus s'est
attachs sans arriver les lever au-dessus de leur sphre
antrieure
;
ce sont enfin des trangers paens auxquels le
salut se montre en perspective , au moment o il va tre
repouss par Isral. Nous reviendrons dans le chapitre
suivant sur la valeur historique de tous ces personnages.
La premire partie se termine par quelques lignes, dans
lesquelles l'auteur rsume la fois les rsultats histo-
riques et rcapitule les ides principales de l'enseignement
(XII, 37-50).
La seconde partie (XII-XVII) nous prsente le Sauveur
dans le rapport le plus intime avec les siens. C'est ce qu'on
pourrait appeler la partie pratique de l'vangile, la rali-
sation des ides rehgieuses dans la vie de l'individu. Au-
paravant Jsus tait engag dans la lutte avec le monde,
ici il se trouve dans le cercle troit de ceux qui l'aiment
;
l il avait fait valoir sa personne contre l'incrdulit , ici
il en montre la porte pour la foi
;
l le jugement menaait
ceux qui se dtournaient de lui; ici la vie rayonne et brille
pour ceux qui le cherchent. D'un ct il
y
a le dogme, de
l'autre la morale, mais ces mots vulgaires de dogme et de
morale sont loin d'exprimer la pense de l'auteur et la
394
LIVRE vu.
ntre
;
il ne s'agit pas d'une collection d'articles de foi et
de prceptes moraux. L'cole malheureusement n'a pas
invent de terme propre une comparaison entre cette
thorie et cette application. D'abord le pays tout entier
avait t le thtre de la vie de Jsus
;
plus loin ce n'est
plus qu'une chambre. Autrefois c'tait le peuple qui l'en-
tourait en foule, l'entendant souvent sans l'couter, et sur-
tout sans le comprendre; maintenant ce sont les disciples
en petit nombre qui l'coutent, si ce n'est avec l'intelli-
gence de l'esprit, du moins avec la simplicit du cur.
Sans doute cette symbolique sublime ne sera reconnue que
par celui qui voudra bien croire que les Douze, dans l'in-
tention de l'auteur, ne sont pas les seuls auditeurs de ces
derniers discours, mais qu'ils reprsentent tous ceux qui,
en un ge et en un lieu quelconques, sont unis vritable-
ment au Seigneur. Nous ne pouvons empcher personne
de n'y voir que de la simple histoire.
La dernire partie (ch. XVII XX) nous montre le d-
nouement des deux rapports prcdemment tablis , la
double priptie de la divine tragdie. Le Fils de Dieu tait
venu oprer une sparation entre les mortels. Elle se fait
en ce qu'il succombe lui-mme extrieurement dans sa
lutte avec le monde et reste mort pour les incrdules,
tandis qu'il ressuscite victorieux pour les croyants, de
sorte que les premiers hritent eux-mmes de la mort
qu'ils lui ont prpare, les autres de la vie qu'il possde
en propre et qu'il voulait donner a tous. C'est ainsi que
l'histoire,' jusqu'au bout, est le miroir des vrits reli-
gieuses.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 395
CHAPITRE m.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATRIME VANGILE.
Il vient d'tre dit que le quatrime vangile se compose
essentiellement de discours, ou, si l'on veut parler plus
exactement, de conversations dans lesquelles Jsus est
l'interlocuteur principal, enseignant, prophtisant, cor-
rigeant, chtiant, selon le besoin du moment, et se pr-
sentant ainsi partout comme le rvlateur et l'interprte
de la vrit. Tout cela tant parfaitement naturel, et, au
premier coup d'il
,
parfaitement analogue ce que nous
lisons chez les autres vanghstes , l'on a pu trs-facilement
en dduire la consquence que le contenu de ces discours
doit tre tout simplement combin avec ceux des autres
rcits pour former la base d'une exposition raisonne de
l'enseignement du Seigneur.
Tout le monde n'a pas t de cet avis, et la mthode que
nous suivrons nous-mme dans le prsent ouvrage, et que
nos lecteurs connaissent dj , fait voir que nous n'avons
pas non plus pu nous dcider fondre ensemble les l-
ments fournis par les deux sources. Nous allons parler
d'une thologie johannique ct d'une thologie pauli-
nienne et d'une thologie judo-chrtienne; mais nous
ne parviendrions jamais la rduire en systme , s'il nous
tait prouv que le contenu essentiellement dogmatique
du quatrime vangile ne peut pas servir l'dification
d'un pareil systme, par la simple raison qu'il aurait
dj servi ailleurs, et ne devrait donc plus reparatre une
seconde fois sous un nouveau nom. Il s'agit, au fond , de
savoir si nous avons le droit de dire que l'aptre Jean a
396 LIVRE vu.
formul , comme son collgue Paul , les ides fondamen-
tales de l'vangile d'une manire plus ou moins indivi-
duelle
;
et la rponse cette question dpend du jugement
que nous nous formerons sur la part directe qui peut lui
revenir dans la rdaction des discours en question. Si l'au-
teur du quatrime vangile n'a fait que transcrire littra-
lement les paroles que ses souvenirs ou ceux de ses amis
lui fournissaient , ce travail littraire ne constituera pas de
titre au nom de thologien que l'antiquit dj lui a donn
de prfrence tous ses collgues; et les quelques lignes
qui lui resteront en propre, ne seront pas assez riches de
donnes pour en faire sortir un systme complet. Ses droits
figurer dans un cadre pareil celui de notre histoire, et
y
figurer comme une toile de premire grandeur, aug-
menteront en raison de la libert avec laquelle il aura ma-
ni les souvenirs dont nous venons de parler.
La question n'est pas nouvelle, elle a t souvent d-
battue dans le cours de ce sicle, et rsolue en diffrents
sens. On a dit de fort bonnes choses dans l'une comme
dans l'autre hypothse. Cependant nous ne croyons pas le
sujet puis. Ni les doutes des uns , ni les explications des
autres ne nous ont encore compltement satisfait, et nous
demanderons la permission d'exposer les raisons qui nous
ont dcid , et de contribuer ainsi pour notre part claircir
les faits et tablir des rsultats dfinitifs.
Plusieurs auteurs ont dit qu'il est peu probable , si ce
n'est impossible, que des discours comme ceux que -nous
avons devant nous, aient t conservs intgralement et
sans altration pendant le long intervalle coul entre la
mort de Jsus et la rdaction de l'vangile. La mmoire
humaine, disait-on, est bien capable de garder, par
exemple, des paraboles, des sentences isoles, frappantes
autant par leur forme incisive et quelquefois paradoxale
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 397
que par la simplicit et l'vidence de la vrit qu'elles pro-
clament, mais non des discours de longue haleine, dans
lesquels les phrases se succdent quelquefois sans liaison
apparente, et sans aider Tintelligence par une argumen-
tation pressante et serre. A ceci on a rpondu que Jean
a bien pu prendre des notes du vivant de Jsus , et imm-
diatement sur place; que ce procd expliquerait mme le
caractre particulier des discours que nous possdons , et
qui ressemblent plutt de simples esquisses qu' une
rdaction littralement complte. L'objection et la rponse
sont galement hors de propos. Cette dernire n'explique
pas pourquoi le quatrime vangile ne contient aucun dis-
cours du genre de ceux compris dans les trois premiers.
Elle se fonde d'ailleurs sur une supposition absolument
gratuite et contraire l'esprit du sicle de Jsus-Christ.
En
effets il n'y a pas de trace, ni dans l'histoire, ni dans
les habitudes des disciples et de leur poque , d'une r-
daction immdiate, nous aurions presque dit stnogra-
phique
, de discours et de conversations qui n'avaient rien
de solennel, mais se produisaient spontanment, selon les
occasions et les besoins du moment. La nature des rela-
tions des disciples avec leur matre
,
leurs esprances mes-
sianiques, l'absence totale de la crainte d'une sparation
achvent de rendre cette supposition inadmissible. Mais
l'objection elle-mme repose sur deux autres suppositions
qui ne le sont pas moins. L'une consiste prtendre que
Taptre a crit son 'vangile l'ge de prs de cent ans.
C'est l une de ces absurdits que la paresse d'esprit de
l'orthodoxie protestante a acceptes avec le reste du ba-
gage traditionnel relatif l'histoire apostolique, et qu'il
ne vaut plus la peine de discuter. L'autre supposition,
plus arbitraire encore et moins psychologique , s'il se peut
,
se reprsente un auteur qui aurait attendu
,
pour repro-
898 LIVRE VII.
duire le contenu des discours du Seigneur, jusqu'au mo-
ment de la rdaction dfinitive de cet ouvrage , c'est--dire
pendant un laps de temps dix fois plus long qu'il ne le fal-
lait pour les oublier. Que ces discours soient littralement
authentiques ou non, toujours est-il qu'ils contiennent les
lments de la thologie du rdacteur, ses convictions in-
times
,
soit puises un enseignement tranger , soit libre-
ment formes. Or il est vident qu'en sa qualit d'aptre
,
d'vangliste, de prdicateur chrtien enfin, il aura t
cent fois dans le cas d'en rendre compte, de les recom-
mander d'autres , de les exposer sommairement et en
dtail , avant le moment plus ou moins recul o il jugea
propos de les mettre par crit. La prtendue longueur
de l'intervalle sur laquelle on basait l'impossibilit de
l'exactitude des souvenirs se rduit donc au bout du compte
bien peu de chose.
Voici un second argument de la critique, que nous t-
cherons d'apprcier avec la mme impartialit. Le style
des discours de Jsus-Christ dans le quatrime vangile
,
dit-on , est d'un ct essentiellement diffrent de celui des
discours transmis par les vangiles synoptiques, de l'autre
ct absolument identique avec le style du rdacteur que
l'on connat par les chapitres o il parle lui-mme, et
surtout par l'ptre. C'est la mme plume qui parat par-
tout
,
c'est le mme esprit qui la dirige d'un bout l'autre.
On rpond que Jean s'est tellement nourri de l'esprit de
son matre qu'il s'est appropri son style; la ressemblance
prouvera seulement l'impression profonde qu'il a reue
autrefois des leons du Seigneur, Cette rponse est sp-
cieuse
,
mais elle va bien au del de son but sans tre suf-
fisante. Car , d'un ct , elle ne nous explique pas pourquoi
Jean-Baptiste , dans le quatrime vangile
,
parle absolu-
ment le mme langage que Jsus -Christ et son disciple,
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 399
langage la fois mtaphysique et chrtien, et singulire-
ment diffrent de celui que lui prtent Luc et Matthieu.
D'un autre ct , si l'vangliste a pu former son style sur
celui de son matre , il faut admettre tout d'abord que ce
dernier en ait eu un fortement caractris , uniforme , enfin
essentiellement tel qu'il est ici
;
mais alors que devient
Tauthenlicit des discours dans les autres vangiles dont
le style est tout diffrent? Enfin, nous ferons remarquer
que cette seconde rponse apologtique est en contradiction
avec la premire, qui parlait de notes esquisses sur-le-
champ, d'aprs lesquelles la rdaction dfinitive aurait t
faite plus tard. Mais
,
si cela est , le rdacteur se rgle non
sur le style de son modle, mais sur les notes plus ou
moins dcousues qu'il en a conserves. L'objection elle-
mme n'est pas sans fondement, tant s'en faut; mais elle
en dit trop pourtant. Oui , la couleur des deux livres qui
nous servent de sources principales pour l'expos de la
thologiejohannique, est gnralement la mme d'un bout
l'autre et dans tous les discours destins l'enseigne-
ment de la vrit vanglique
,
que ce soit Jsus ou Jean-
Baptiste ou l'aptre rdacteur qui parlent. Mais ct de
ce fait il
y
en a d'autres qu'il importe de ne pas ngliger.
On peut constater que le langage savant de l'cole et le
langage plus populaire de la vie pratique sont plus ou
moins tenus distance l'un de l'autre
;
c'est l'auteur du
prologue, le thoricien seul qui se sert du premier. Nous
l'avons dj dit dans le prcdent chapitre , en caractrisant
le rapport entre le prologue et le rcit historique. Nous
rappellerons plus particulirement ici que le nom du Verbe,
avec lequel l'ide chrtienne a pris rang dans la science
spculative , ne se rencontre nulle part dans les discours
mis dans la bouche du Seigneur; nous oserons mme ha-
sarder l'opinion que dans ces derniers la notion abstraite
400
LIVRE VII.
du Verbe est remplace par la notion plus concrte de l'Es-
prit. De mme la dsignation du Fils comme unique, dans
laquelle nous ne pouvons pas ne pas reconnatre une ide
mtaphysique (tandis que le rationalisme ne lui reconnat
qu'une valeur thique) , cette dsignation n'est employe
par l'auteur que lorsqu'il parle lui-mme au nom de son
systme. Ainsi encore la formule bien connue, Au com-
mencement tait le Verbe, qui ouvre le prologue et qui pose
trs-nettement la prexistence , cette formule ne se retrouve
dans les discours de Jsus que dans des circonlocutions
populaires qui en effacent la prcision et en affaiblissent
la porte*. Enfin, nous verrons plus d'une fois que les
expressions prtes au Seigneur dans ses discours adres-
ss au peuple n'puisent pas les prmisses du prologue
,
et n'en tirent pas les consquences logiques. Ainsi le Pre
est dit plus grand que le Fils
*
;
ainsi la gloire du Verbe
prexistant est reprsente comme lui ayant t concde
par l'amonr du Pre^; d'autres exemples se trouveront en
grand nombre sur notre chemin. L'interprtation tholo-
gique trouvera peut-tre le moyen de rconcilier des pas-
sages pareils avec le systme : toujours est-il que les dis-
cours qui les contiennent paraissent tre indpendants de
ce dernier. Nous pourrons peut-tre en conclure (en rser-
vant certaines exceptions) que le rdacteur n'a pas prci-
sment chang la couleur native de ces discours en les
mettant dans un contact plus intime avec ses formes syst-
matiques.
Une troisime objection contre l'authenticit de ces dis-
cours consiste dclarer que la diffrence entre eux et
ceux des vangiles synoptiques est absolue et fondamen-
tale, et que la critique, en recherchant le caractre ori-
*Chap. III, 13; VIII, 58; XVII, 5, 24.
Chap. XIV, 28.
Chap.
XVII, 24.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 401
ginal de renseignement de Jsus , lequel a t de nature
produire un si merveilleux effet sur ses auditeurs ,
doit
choisir entre ces paroles populaires et majestueuses, su-
blimes et simples la fois, qui aujourd'hui encore sont la
source intarissable de l'instruction religieuse des masses,
et ces discours plus profonds peut-tre , mais aussi plus
mystrieux^ qui provoquaient incessamment les plus gros-
siers mal-entendus et qui aujourd'hui encore sont des
problmes pour la science. A cela on a rpondu en disant
que Jean avait pour but de complter le rcit de ses pr-
dcesseurs, et que son caractre personnel le portait
s'occuper de prfrence de la partie la plus leve de l'en-
seignement du matre, partie que ses collgues avaient
trop nglige. Cette rponse ne nous satisfait en aucune
manire. Quant la supposition concernant le but de l'au-
teur du quatrime vangile , nous l'avons rduite sa juste
valeur dans le chapitre prcdent : il n'y a plus dsormais
que les esclaves de la plus vulgaire tradition patristique
qui soutiendront une si pauvre thse. Et pour ce qui est
du caractre personnel de l'aptre et de ses prfrences
,
on voit de suite qu'il
y
a ici un vice logique dans l'argu-
mentation; car nous ne connaissons ce caractre que par
le livre dont la physionomie particulire est le problme
rsoudre, et ce n'est pas en se mouvant dans un cercle
qu'on arrive des preuves solides. Il
y
a bien mieux dire
sur cette troisime objection. Nous ne nions pas la diff-
rence
,
mais nous ne la croyons pas aussi absolue qu'on
la suppose. Dj dans notre second Hvre, en exposant l'en-
seignement de Jsus , et tout en nous gardant de jeter dans
le mme moule les principes d'une religion prche au
peuple et les abstractions d'une thologie offerte aux m-
ditations des penseurs, nous avons plus d'une fois trouv
l'occasion de rapprocher les textes de Jean de ceux des
II.
2C
402
LIVRE VII.
synoptiques et de dcouvrir des analogies et des rapports
qui mettent hors de doute l'idenlit du point de dpart de
tous ces narrateurs thologiens. Nous n'avons pas besoin
de reproduire ici les exemples dj cits. Nous nous bor-
nerons remarquer que nous n'attachons pas trop d'im-
portance quelques sentences isoles, communes tous
les vangiles et qu'aprs tout chacun pouvait puiser dans
la tradition*. Nous insisterons davantage sur des passages
ou fragments de discours compris dans les rcits des trois
premiers vanglisles et rappelant d'une manire plus ou
moins prononce la couleur mystique qui est le trait ca-
ractristique des discours rapports par le quatrime , le
Irait en vue duquel on a le plus insist sur la diffrence
en question. La prsence de ces fragments dans les autres
vangiles est une preuve que ces lments particuliers
n'ont pas t trangers aux discours du Seigneur, mais
plutt l'intelligence d'un certain nombre de ses audi-
teurs
,
et que la tradition n'a pas su les conserver avec au-
tant de facilit. Il est intressant de remarquer cette oc-
casion que, dans plusieurs cas, o le paralllisme est plus
vident, la profondeur mystique de la pense exprime
par Jean est en partie efface par le rcit des autres bio-
graphes^. C'est que les paroles du Seigneur contenaient
un trsor de vrit inpuisable; chacun pouvait en prendre
*Cp.
,
par exemple, Jean II, 19, avec Matth. XXVI, 61; Jean IV, 22,
avec Marc XIV, 58; Jean IV, 35, avec Matth. IX, 37; Jean IV, 44, avec
Matth. Xlil, 57; Jean V, 17, avec Marc II,
27; Jean X, 16, avec Matth.
XXII, 1 ss.
;
Jean XII,
8, avec Matth. XXVI, 11
;
Jean XII, 36, avec Luc
XVI,
8;
Jean XIII,
16; XV,
20, avec Matth. X, 24; Jean XIII, 34, avec
Matth. XXI, 37; Jean XVI,
2, avec Matth. XXIV, 9; Jean XX, 23, avec
Matth. XVI, 19.
*Cp., par exemple, Jean XIII,
20, avec Matth. X, 40; Matth. X, 39, et
Jean XII, 25
;
Matth. V, 6 (Luc VI, 21
!) et Jean VII, 37
;
VI
,
57 s.
;
Matth.
XXVI, 64, et Jean XVII,
2, 4; Matth. XII, 8 etc., et Jean V, 16 ss.; Matth.
XVI, 6-12, et Jean VI, 27.
i
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 403
sa part dans la mesure de sa capacit morale ou intellec-
tuelle. Les exemples bibliques nous manqueraient, que
nous aurions encore la preuve de ce fait dans les innom-
brables explications homiltiques qui, malgr leur varit,
et tout en restant souvent fort au-dessous de la porte du
texte, peuvent servir Tdification de la communaut.
Enfin, pour revenir notre sujet, il sera superflu de
chercher , dans l'vangile de Jean , des parallles com-
parer avec certains passages , sans doute assez isols dans
les vangiles synoptiques*, qui sembleraient presque em-
prunts au quatrime. On pourrait dire que cet vangile
en entier n'est qu'un commentaire des deux derniers pas-
sages cits dans la note , et que les profondeurs que
celui-ci nous fait entrevoir
,
pour n'avoir pas t sondes
par les autres, n'ont du moins pas t compltement
voiles.
Gomme nous avons ici en vue une tude htlraire et non
un discours apologtique , nous ne poursuivrons pas plus
loin les ides qui se prsentent en foule celui qui tra-
vaille dans ce dernier but. Il pourra comparer la grande
varit des sujets abords dans les discours synoptiques
avec l'extrme uniformit des discours johanniques
;
il
pourra faire voir qu'ici toutes les ides convergent vers un
centre, tandis que l elles se rpandent en rayonnant sur
un grand cercle
;
il combinera ces faits avec le but res-
pectif des auteurs
;
il constatera de nouveau que Jean n'a
pas voulu crire un mmoire biographique, mais un livre
de thologie et qu'il a pu se borner faire ressortir un
seul ct de l'enseignement du Seigneur, celui qui prtait
davantage sa propre spculation. Il fera observer encore
les rapports intimes qui existent frquemment entre les
'Matth. XXVIII , 18, 20
;
XI
,
25 ss.
;
Luc X
,
20 ss.
404
LIVRE VII.
discours les plus levs , les plus mystiques et des faits his-
toriques trs-simples , miraculeux ou non , confirms par
les autres rcits
;
il lui sera facile de faire voir que Jsus
avait l'habitude de profiter de toutes les occasions pour
ramener les esprits des considrations d'un ordre plus
lev , et que sous sa main les premiers objets que le hasard
lui offrait servaient alors de points d'appui palpables pour
les intelligences les moins exerces. Cette lvation mme
des ides doit tre une garantie de plus de leur authenticit.
Partout l'histoire atteste la distance qui sparait les dis-
ciples du matre, les peines infinies qu'ils avaient com-
prendre sa pense, suivre son regard dans l'avenir. Il
sera difficile d'attribuer l'un d'eux des conceptions aussi
pures que celles qui distinguent ce quatrime vangile.
Certes, qu'il ait t philosophe hellniste ou pcheur ga-
lilen, si cette eschatologie si compltement dgage du
judasme, si cette ide spirituelle du miracle, si celte pro-
fondeur du sentiment religieux lui appartient comme son
auteur et ne lui vient pas de la bouche de Jsus, le disciple
est plus grand que le matre. Mais non , il ne l'est pas , tant
s'en faut. Nous le verrons
,
parlant de son propre fonds
,
s'appuyer sur des opinions populaires, se mprendre sur
le sens et la porte de certaines paroles du Seigneur , des-
cendre dans une sphre infrieure pour les conceptions
thologiques et nous donner ainsi, par le contraste mme,
la mesure de la grandeur de l'idal
*.
Au demeurant, les objections faites communment
contre les discours du quatrime vangile n'ont pas la
force logique qu'on leur a suppose et pchent surtout par
*Voy., par exemple, chap. V,
4,
passage dont on a vainement contest
l'authenticit ;
II
,
21
;
VII
,
39
;
XI
,
51
;
plusieurs citations de l'Ancien Tes-
ment compares au texte hbreu et aux passages parallles XII
, 15 , 40
;
XIX, 36, 37 etc. , et plus loin notre chap. XIV.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 405
rinsufsance de rapprciation des faits. Cependant la ques-
tion n'est pas puise par les remarques que nous venons
de faire, et au point o nous en sommes arriv avec les
raisonnements qui prcdent, la mthode de cette histoire
de la thologie apostolique ne serait pas justifie. Il nous
reste prouver, par de nouvelles observations
,
que nous
avons le droit de considrer les discours johanniques,
quant leur forme , comme librement rdigs par l'auteur
de l'vangile, et par consquent comme destins essen-
tiellement concourir au but de l'ouvrage tel qu'il a t
dfini plus haut; c'est dans ces discours principalement
que se trouvera l'expos plus systmatique de la thologie
chrtienne, d'aprs la conception de Jean. Ce que nous
avons tabli au sujet du plan du quatrime vangile
,
pour-
rait dj pleinement suffire la dmonstration de notre
thse
^
personne assurment ne voulant prtendre que
Jsus dans son enseignement, toujours dpendant des cir-
constances
,
ait suivi un pareil plan , si artistement arrt
d'avance. Mais nous ne reviendrons plus sur ce fait
,
qui
est dsormais acquis la science exgtique. Nous tenons
faire voir qu'il n'est pas le seuj sur lequel nous nous
fondons.
Nous n'arrterons pas l'attention de nos lecteurs sur
quelques discours ou conversations auxquelles l'auteur
n'avait pas assist en personne , et qui
,
par consquent
,
pouvaient lui tre connues tout au plus par un rcit plus
ou moins sommaire. Il est vident que la rdaction que
nous en possdons aujourd'hui ne peut pas passer pour
une transcription littrale. Telle est la scne avec Nico-
dme, tel est le discours prt Jean-Baptiste au mme
chapitre, telle encore la conversation avec la Samaritaine.
L'importance de cette premire remarque est d'ailleurs
minime en comparaison de celle de quelques autres que
406 LIVRE VII.
nous ferons tout l'heure. Ces discours et ces conversa-
tions, ainsi qu'un grand nombre d'autres^ portent gn-
ralement le caractre d'une relation trs -sommaire et
s'attachent quelques ides capitales
,
qui ne sont mme
gure relies entre elles. Dans beaucoup de cas l'inter-
prte cherche avec une certaine peine, et non sans ris-
quer de s'garer, les ides de transition qui sont indispen-
sables pour l'intelligence logique de l'enseignement , tel
qu'il est formul ici. Sans doute, ces ides ont t pr-
sentes l'esprit du thologien rdacteur; s'il laisse la
mditation d'autres thologiens le soin de les retrouver,
cela prouve une fois de plus que son but n'tait pas de faire
une simple narration historique pour le grand nombre;
et s'il ne russit pas trop facilement se faire comprendre,
mme par les savants, cela prouve surtout que Jsus, qui
n'a jamais eu un auditoire sa hauteur, ne peut pas avoir
formul son enseignement avec les phrases mmes que
nous lisons ici.
Mais il
y
a plus. Il s'est trouv, dans certains discours,
des parties au sujet desquelles les exgtes ont pu se diviser
sur la question de savoir dans la bouche de quel person-
nage l'vangliste avait entendu les mettre. Il
y
a des pas-
sages l'gard desquels il a paru trs-difficile , si ce n'est
impossible , de dcider si c'tait l'auteur lui-mme qui
y
faisait des rflexions sur la matire qui venait d'tre traite
,
ou si la personne qui avait parl auparavant continuait
encore son discours
'.
On a tantt insist sur la ncessit
*
Nous avons principalement en vue ici la fin des discours de Jsus Ni-
codme (III
,
16-21
),
et la fm du discours de Jean-Baptiste (III
,
31-36) . On cite
tout aussi souvent les versets 16 1 8 du premier chapitre , mais c'est tort.
Dans ce dernier endroit , le rdacteur n'est pas responsable de la mprise
ou de l'embarras des exgtes. En revenant, v. 19, au tmoignage du pr-
curseur qu'il avait annonc au
15e
verset, il montre clairement que les trois
versets prcdents
,
qui sont l'objet en litige , n'appartiennent point ce t-
moignage.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 407
de distinguer, dans ces sortes de passages , les divers l-
ments du discours; tantt on a pass trs-lgrement sur
cette diversit. Nous ne sommes ni de l'un ni de l'autre
avis. Nous nous gardons bien d'accuser l'auteur de ngli-
gence dans sa rdaction ou de manque de tact dans l'ap-
prciation des faits historiques. Nous nous bornons, pour
sortir de tout embarras, affirmer trs-positivement qu'il
ne veut pas , dans ces passages , raconter une histoire
,
mais exposer une ide dogmatique. Que Jsus , un jour,
ait eu une conversation nocturne avec un certain Nico-
dme, et que le sujet de cette conversation ait t tel ou tel
autre, ce n'est pas l ce qui le proccupe, ce qu'il prouve
le besoin de nous raconter. Il veut que nous sachions que
Jsus a demand la rgnration, qu'il a proclam la n-
cessit de sa mort pour le salut des hommes. Voil ce qui,
pour lui, est la chose importante; ces vrits, il les a bien
souvent rptes depuis
;
elles sont devenues parties int-
grantes de sa vie spirituelle. Que Jsus parle directement
ou que lui, Jean, reproduise les ides de son matre, c'est
absolument la mme chose pour son but d'crivain tho-
logique. Il perd donc insensiblement le fil de l'histoire
;
il s'affranchit des liens trop troits de cette forme narra-
tive qu'il a choisie pour son livre
;
il rentre sans le savoir
dans son vritable lment, qui est celui de l'exposition
dogmatique. Aussi voyons-nous qu'il n'est bientt plus
question de Nicodme. Nous l'avons bien vu venir, mais
nous ne le voyons plus s'en aller. Nous ignorons compl-
tement le rsultat de cet entretien. Nicodme est oubli
;
il a servi pour l'introduction de l'enseignement
thorique,
non l'historien qui aurait d le garder jusqu' la fin,
mais au dogmaticien qui pouvait se passer de lui. Ce Nico-
dme n'tait pas l pour lui-mme et comme un person-
nage ayant une importance historique;
ce Nicodme, c'est
408
LIVRE VII.
nous, si l'on veut, ou plutt c'est la thologie de l'cole
qui a besoin que Jsus lui expose les premiers lments
de la vrit. La fin de l'entretien, ce n'est pas le rcit
historique qui peut ou qui doit nous la faire connatre
,
c'est notre propre conscience qui nous l'apprendra. Aprs
cela, comment veut-on prouver que cette identification
de la personne de fvangliste avec celle de son matre ne
commence qu'avec le seizime verset ? Cette communaut
de pense et de conviction, cette analogie de rapport n'est-
elle pas dj exprime clairement dans le pluriel du
onzime? Dira-t-on que Jsus parle de lui-mme au plu-
riel? ou se serait-il par hasard associ Jean-Baptiste ou
les prophtes de l'Ancien Testament, comme l'ont cru
des exgtes mal aviss ? Eh non ! c'est l'aptre qui
,
p-
ntr du vif sentiment de son union avec le Sauveur, fait
involontairement part au monde d'une exprience sem-
blable et non moins triste*. Ce que nous venons de dire
au sujet de Nicodrae, nous le rpterons pour toutes les
scnes analogues. Partout nous verrons l'auteur s'identi-
fier pour l'enseignement avec les personnes qui viennent
successivement rendre tmoignage la vrit, avec Jsus
tout le premier, et souvent nous rencontrerons dans le dis-
cours des formes qui ne vont bien qu' la bouche de l'-
crivain.
Jetons encore un coup d'il sur le plus long des dis-
cours contenus dans notre vangile (ch. XIV-XVII) , tou-
jours en tenant compte des circonstances historiques qui
lui servent, pour ainsi dire, de cadre. On peut dire har-
diment que la croyance l'authenticit des ides qui sont
exposes ici, et surtout de la prire qui les sanctifie fina-
lement
,
se fonde surtout sur la solennit mme du moment
'
Cp. premire ptre, I, 1-3.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 409
suprme dont les poignants pressentiments nous serrent le
cur quand nous les lisons. Si, en faisant ses adieux aux
siens, Jsus n'avait pas parl et pri de la sorte, son dis-
ciple n'aurait pas os crire une pareille scne , trop tou-
chante, trop sublime, sans doute, pour tre une invention
dramatique. Les paroles prononces en cette occasion ont
d faire une profonde impression sur l'me de tout audi-
teur sensible. Mais, immdiatement aprs et toujours con-
versant encore, on va se rendre Gethsman. D'autres
impressions s'ajoutent aux premires. Un nouvel entretien
sur un sujet tout diffrent proccupe les esprits des dis-
ciples et dirige leur attention sur un lointain avenir. Puis
viennent les scnes terribles de la passion
;
la catastrophe
inattendue dans le jardin; une nuit pleine d'angoisses dans
la cour du grand-prtre
;
l'meute sanguinaire du lende-
main matin; la latale irrsolution du prfet qui devait
ballotter cruellement le cur de l'ami entre la crainte et
l'esprance; enfin, toutes ces pripties accablantes qui
travaillaient incessamment l'me trouble d'un disciple
chri, depuis le dsespoir d'une sparation sans perspective
jusqu'au ravissement d'un revoir inattendu. Que de choses
se passrent jusqu' ce que le repos rentrt dans ce cur!
jusqu' ce que cet esprit pt enfin recueillir ses souvenirs
et rcapituler toutes ses impressions? Ah! si vous ne vou-
lez pas dnier aux aptres toute trace de sentiment hu-
main, gardez-vous d'exiger ici une rptition littralement
exacte et strotype de tous les moments et de tous les
mots de ce drame si long et si saisissant*. Ou bien met-
*
Remarquons encore que ce n'est qu'avec une pareille manire de com-
prendre l'histoire et les conditions de la littrature vanglique qu'on expli-
quera les nombreuses diffrences, les contradictions mme des quatre rcits
parallles sur les derniers jours du Seigneur. Avec toute autre thorie, pr-
tendue plus orthodoxe, la vrit de l'histoire est irrparablement compro-
mise.
410
LIVRE VII.
tra-t-on pendant la prire aussi les tablettes et le crayon
entre les mains du disciple? Non certes! son me tait
suspendue aux lvres de son matre, et aspirait avec la
concentration d'un saint amour cette vie qui se prparait
partir, et celle-ci devint en elle une source intarissable
d'eau vivifiante. C'est l'esprit de Jsus , c'est la bouche de
Jean qui parlent et qui prient ici , et si le Matre seul a pu
dire: Je t'ai glorifi sur la terre; j'ai accompli l'uvre
dont tu m'as charg ! certes, c'est le disciple qui parle
son tour dans ces mots clbres et devenus comme le sym-
bole des chrtiens : c'est l la vie ternelle qu'ils te recon-
naissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoy,
Jsus-Christ*.
Voici maintenant un passage plus particulirement
propre nous donner une juste ide de la nature de ces
discours. Ce sont les sept derniers versets du douzime
chapitre , ou , selon notre division du livre entier, la fin
de la premire partie de l'ouvrage. Immdiatement aupa-
ravant l'auteur avait rcapitul son histoire en rsumant
les faits gnraux de la manifestation du Fils de Dieu et
de la rception que le monde lui avait faite. Ici il va r-
capituler de la mme manire les lments de la thologie
vanglique.
Comment le fera-t-il ? Aurons-nous quelque
nouveau discours du Seigneur, dont la place chronologique
serait prcisment en cet endroit? Non, car les derniers
mots du morceau prcdent^ dclarent positivement le con-
traire. Ou bien le rdacteur dclare-t-il que c'est lui-
*
Chap. XVII
,
3,4: On observera que dans la narration le quatrime
vangile se sert uniformment du simple nom de Jsus. En parlant de lui-
mme, le Seigneur, d'aprs ce mme livre, se sert du pronom ou d'une cir-
conlocution. La forme XpiGT05
appartient la thologie judaque. Le nom
complet de Jsus-Christ, sans article, est la formule dogmatique des aptres
(1,17;
XX, 31).
2
Chap. XII, 37-43.
^Ibid., v. 36.
I
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 411
mme maintenant qui va prendre la parole? Pas davan-
tage
;
les premiers mots du morceau prsent
*
s'opposent
cette explication. Mais c'est bien l'aptre qui compose
librement ce discours, dans le but indiqu, en se servant
pour cela d'une srie de textes emprunts divers discours
de Jsus et formant ensemble le cadre de l'enseignement
contenu dans tous les chapitres prcdents^.
Cette libert de composition pour la forme, marchant
de front avec l'authenticit du fond , est encore prouve
par plusieurs endroits o le rdacteur se livre, sur cer-
taines paroles de Jsus , des rflexions qui vont au del
du sens de ces dernires. Nous rappelons ici avant tout ce
mot fameux qui avait servi de texte aux accusations por-
tes contre Jsus devant le Sanhdrin^, et dont l'interpr-
tation authentique* n'est pas le moins du monde exclue
par la forme qui lui est donne par Jean^, ni par le con-
texte dans lequel il se prsente ici. Tout le monde sait ce-
pendant que cet aptre en donne une interprtation allgo-
rique, trs-conforme sans doute au sentiment des disciples
aprs la rsurrection du Seigneur, mais trangre au fait
l'occasion duquel il avait t prononc. Il en sera de
mme d'un passage rput obscur divers titres et relatif
la communication de l'esprit promis aux croyants, o
l'interprtation du rdacteur s'attachant donner la forme
du verbe une signification troite et restreinte^, nglige
l'explication conforme la thologie de l'vangile, et
qu'on peut lire ailleurs en toutes lettres comme donne
*
Chap. XII
,
44.
*
Le V. 44 se retrouve chap. V, 36
;
VII
,
29
;
VIII
,
42
;
X
,
38
;
pour le v. 45,
voy .
(1 , 18) ;
VIII
,
19
;
pour le v. 46 , cp.
(1,5);
VIII
,
12
;
XII
,
35
;
pour
les V. 47, 48, voy. (III
,
17 ss.)
;
V, 24 ss.
;
VIII
,
15 ss.
;
pour le v. 49, cp. VII
,
16, 17; VIII, 28, 38; enfin, pour le v. 50, cf. VI, 63.
'Matth. XXVI, 61
;
Marc XIV, 58.
*
Actes VI, 14.
Chap. II, 19.
Chap. VII,
38,
psuaouaiv,
au futur.
412 LIVRE VII.
par Jsus mme*. En effet, ce n'tait pas partir d'une
poque quelconque choisie dans l'avenir que Jsus avait
promis de donner ceux qui viendraient lui l'eau de la
vie ternelle. La foi devait produire cet effet immdiate-
ment. On peut encore comparer ce qui est dit du sens du
mot tre exalt^, dans lequel l'auteur croit trouver une al-
lusion au genre particulier du supplice du Seigneuf^, tan-
dis qu'il est sr et certain par les discours de Jsus mme^
que cette expression est destine faire considrer sa mort
comme le commencement de son exaltation et de sa gloire.
Enfin on doit dire que les belles paroles comprises dans
la prire sacerdotale de Jsus , et par lesquelles il dclare
avoir pris sous sa sainte garde ceux que son Pre lui avait
confis , sont rduites un sens bien pauvre par l'applica-
tion qui en est faite ce qui est arriv aux disciples dans
le jardin deGethsman*. Ces exemples prouvent que l'au-
teur n'a pas invent les paroles qu'il met dans la bouche
du Seigneur, qu'il les avait devant lui comme des mat-
riaux donns, sur lesquels il devait faire son travail. D'un
autre ct, ces mmes exemples nous font entrevoir la pos-
sibilit d'une influence que l'intelligence de l'exgte au-
rait exerce sur la rdaction. Ainsi, dans plusieurs pas-
sages
^
il est assez naturel de trouver dans ce mme mot
exalter l'ide du crucifiement qu'une exgse trop attache
la lettre
y
avait d'abord loge gratuitement.
Nous arrivons un fait capital et qui jusqu'ici n'a gure
t remarqu par les savants. A voir les choses de plus
prs, ce qu'on appelle des discours dans cet vangile, ce
ne sont pas des discours vritables, dans le sens propre
du mot; ce sont des conversations. 11
y
a partout des inter-
*Chap. IV, 14.
^T'^oucai,
chap. XII, 32 s.
=Par exemple,
chap. XIII, 31 s.
'Chap. XYII, 12
;
cp. XVIII, 9.
- 'Chap. III, 14;
VIII, 28.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 413
locuteurs, c'est--dire que les personnes auxquelles Jsus
s'adresse d'abord l'interrompent par diffrentes questions
ou objections , et ces dernires fournissent l'occasion du
dveloppement ultrieur de la pense ou de la marche pro-
gressive de l'exposition dogmatique. Et toutes ces ques-
tions ou objections, sans en excepter une seule, pro-
viennent de malentendus, de mprises, l'une plus trange
que l'autre, en ce sens que les paroles spirituelles et figu-
res de Jsus sont rgulirement comprises matriellement
et au sens propre
*.
Quelquefois on peut tre tent de trou-
ver ces mprises naturelles et explicables par le faible de-
gr d'ducation et d'instruction que l'on croit pouvoir sup-
poser aux personnes mises en scne. La Samaritaine, par
exemple, n'est pas tenue sans doute de comprendre de
prime abord le mysticisme de l'vangile. Mais le plus
souvent une pareille explication est inadmissible
;
les ob-
jections sont tellement absurdes dans la plupart des cas
qu'on a le droit de demander comment Jsus, en prsence
de pareils auditeurs , a pu oublier la rgle qu'il avait don-
ne lui-mme ses disciples ^ L'exgse a fait bien des
efforts pour faire disparatre ce qu'il
y
a de singulier et
quelquefois de grotesque dans ces objections
;
elle n'y est
point parvenue^. Il
y
a mme une analogie trop constante
*Voy. chap. II, 20; III,
4, 9;
IV, 11, 15,33;
VI, 28, 31, 34, 52; VII
,
27, 35
;
VIII
,
19, 22 , 33, 39, 41, 52, 57
;
IX
,
40
;
XI
,
12
;
XIV,
5 , 8 , 22
;
XVI
,
29. Cette liste pourrait tre facilement augmente , si l'on voulait nu-
mrer les passages dans lesquels nos exgtes sont tombs dans le mme d-
faut, en se trompant sur la porte de la pense de Jsus, trop suprieure
rhorizon vulgaire de leur mtier. Comparez les commentaires sur les chap.
IV, 14
;
V, 21, 25, 36
;
XIII
,
10 etc.
Matth. Vil, 6.
'Tous les essais qu'on a faits pour sauver le bon sens de Nicodme (III,
4)
ont chou contre l'absurdit patente de son objection. Les paroles des
juifs, VI, 28, ont vainement t prises pour une preuve de leur entende-
ment
;
ce qu'ils demandent en cet endroit , c'est de savoir ce qu'il leur faut
faire pour avoir de la manne manger comme leurs pres au dsert. Ce qu'ils
414- LIVRE VII.
entre toutes ces objections, que nous appellerons hardi-
ment des caricatures de la pense vanglique
,
pour qu'il
soit possible de les expliquer diversement. Cela est si vrai
que dans certains passages o l'on pourrait tre tent de
leur trouver un sens tant soit peu plausible ou excusable*,
il faut ncessairement prfrer celui qui sera le plus dia-
mtralement oppos l'ide exprime par le Sauveur. Il
est de fait, d'ailleurs, que le rcit des synoptiques
^
n'offre
nulle part un pareil phnomne. Quelle consquence tire-
rons-nous de ce dernier? Dirons-nous que Jsus tait in-
capable de se faire comprendre par toutes sortes de gens ?
Qu'il affectait l'obscurit dans son enseignement? Qu'il
n'avait affaire qu' des hommes compltement dnus d'es-
prit? Rien de tout cela. Nous dirons que pas une de ces
objections n'appartient l'histoire, qu'elles appartiennent
toutes la forme de la rdaction, qu'elles sont tout sim-
plement un moyen rhtorique ou dialectique pour un au-
teur qui n'en avait pas beaucoup sa disposition. Il vou-
lait opposer la doctrine vanglique, cette doctrine si su-
blime^ si spirituelle, l'esprit, aux conceptions du monde
,
qui, dans son grossier matrialisme, n'arrive point en
sonder les profondeurs. Ces objections qui font le dses-
poir des exgtes historiques, des esclaves de la lettre et
de la tradition , elles sont le trait le plus caractristique
disent au v. 34 , s'explique par le passage parallle chap. IV, 15. Chap. VII
,
35, la mprise est si flagrante qu'on a voulu corriger le texte pour la rendre
moins inconcevable. Chap. VIII, 41, il faut bien laisser
Tcopvsia
son sens
ordinaire, les juifs revendiquant pour eux l'honneur de la filiation lgitime
que Jsus , d'aprs ce qu'ils s'imaginent , venait de leur contester. Et ainsi de
suite dans tous les autres endroits pareils.
*Par exemple, VI,
52; VIII, 19.
'Nous en excepterons le seul cas mentionn dans Matth. XVI,
7,
qui pr-
sente quelque analogie avec les ntres. Car les autres circonstances o les
disciples ne comprennent pas de suite une parabole ou un mot quelconque de
leur matre , n'ont rien de semblable.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 415
dans ce portrait du monde non rgnr
,
que la main de
matre de notre thologien a trac pour ceux qui savent
s'lever jusqu' la hauteur de son point de vue. Ce Nico-
dme, cette Samaritaine, ces pharisiens, ces juifs, ces
Hellnes
,
qui paraissent tour tour devant nous , ce ne
sont pas des individus, ce sont des types , ce sont les re-
prsentants de diverses classes d'hommes , toutes convies
la communion du Seigneur, toutes galement incapables
de comprendre cet appel au moyen de leur intelligence
naturelle et mondaine; mais tantt plus, tantt moins dis-
poses recevoir la lumire d'en haut et prfigurant ainsi
la position de l'espce tout entire en face de celle-ci. Les
lecteurs dj initis dans les mystres de cette thologie
la fois mystique et spculative , et levs au-dessus de la
sphre de ces auditeurs si mal prpars encore, pouvaient
toujours utiliser leur aveuglement comme un avis salu-
taire.
Nous trouvons encore des discours entrecoups
et l
de notices en apparence historiques , mais destines vi-
demment moins rappeler certaines circonstances parti-
culires d'une scne ou d'un vnement unique qu' pr-
ciser d'une manire gnrale la disposition des esprits et
les tendances des masses. Qu'on lise attentivement, par
exemple, le discours du cinquime chapitre* plusieurs
fois interrompu par cette phrase : Ils le poursuivaient, ils
cherchaient
a le tuer
;
on verra autant par le contexte que
par la forme du verbe qu'il ne s'agit pas d'un acte spcial
et momentan, mais d'une tendance constante, pouvant
se manifester par toute une srie de paroles ou de machi-
nations. Et quand l'auteur continue par cette formule :
Jsus rpondit
,
nous ne la prendrons pas davantage dans
*
Chap. V, 16 ss.
416 LIVRE VII.
le sens anecdotique , o il s'agirait d'une parole une fois
prononce dans une occasion spciale et exactement d-
termine. D'aprs l'exgse vulgaire et purement histo-
rique, on arrive se reprsenter les juifs courant aprs
Jsus dans les rues, et le poursuivant coups de pierre,
tandis qu'il continuait toujours parler. Gela serait trange,
pour ne pas dire plus. Il
y
a tel endroit* o l'interprta-
tion historique cre mme une contradiction qui disparat
avec la ntre. Dans tous ces passages, Jean ne raconte pas
une scne arrive un certain jour, mais il amplifie son
programme qui disait: la lumire a lui dans les tnbres,
mais les tnbres ne la reurent pas.
Les personnages introduits dans ces rcits ne dispa-
raissent pas seulement de la scne sans qu'on sache ce
qu'ils deviennent, comme nous l'avons dj remarqu;
mais ils se relvent, ils se substituent les uns aux autres,
enfin, ils vont et viennent, on ne voit pas toujours com-
ment
,
et montrent ainsi clairement qu'ils ne sont l que
pour la forme. Qu'on examine, par exemple, le discours
insr dans le huitime chapitre de notre vangile^. L'a-
nalyse de ce texte prouve surabondamment que l'auteur
ne nous
y
raconte pas une histoire , les circonstances
d'une rencontre particulire, enfin, quelque chose de con-
cret, mais qu'il veut nous exposer des faits thologiques,
des vrits religieuses qu'il a reues autrefois de son
Matre et Seigneur, et que les hommes , les masses
,
qui
*Chap. VII, 30.
*
Jsus commence v. 12, un discours adress eux,
auToT
(
qui?),
V. 13
,
les pharisiens font opposition, et Jsus leur rpond. Puis, v. 21, il
y
a un autre discours galement adress eux, et v. 22, il suit une rponse
des juifs. Aprs diffrentes interruptions dont les auteurs ne sont pas dsi-
gns individuellement, il est dit, v. 30, que plusieurs crurent en lui. La
suite du discours, v. 31, s'adresse ces croyants, et ils (qui?) rpondent,
V. 33
,
de faon que Jsus les accuse (les croyants
?)
de vouloir le tuer.
DES DISCOURS INSRS DANS LE QUATR. VANGILE. 417
servent animer son tableau, ne sont que des figures sans
valeur individuelle, reprsentant l'lment passif ou hos-
tile dans ce contact de la rvlation avec le monde. L'au-
teur, quand il veut rellement tre historien , et raconter
des faits individuels*, dont il puise les dtails dans ses
souvenirs , sait le faire avec tant de clart et de prcision
que chaque physionomie est peinte avec la nettet d'un
portrait. Comment croirions-nous qu'il perdait ce talent
toutes les fois que la thologie devait, en mme temps,
occuper sa plume? Eh non! il ne le perdait pas, par la
simple raison qu'il n'avait pas l'exercer.
Nous terminerons par une dernire observation, qui ne
nous parat pas la moins importante. Nous avons dit pr-
cdemment que l'vangile, quant sa partie plus essen-
tiellement dogmatique , se divise en deux sections , l'une
plaant Jsus en face du monde non rgnr, l'autre le
mettant en rapport avec les siens. Eh bien, nous soute-
nons que dans l'esprit de l'auteur il n'y a aussi que deux
discours dans son livre, en ce sens que, dans chacune de
ces deux sections, les discours ne forment qu'un seul tout,
et se combinent logiquement entre eux. Gela revient dire
qu'au fond ces deux discours ne sont pas adresss aux per-
sonnes mises en scne par le rcit apparent qui leur sert
de cadre, mais aux lecteurs du livre qui les contient.
Prouvons-le par un exemple. Les juifs disent Jsus
^
: Si
tu es Christ, dis-le franchement! Et il rpond : En vrit!
je vous l'ai dit! Sans doute ^ il l'a dit, et plusieurs re-
prises
;
mais le rdacteur affrme-t-il donc que les audi-
teurs d'aujourd'hui sont les mmes que ceux des autres
discours? Pourtant, continue-t-il, vous ne me croyez pas,
L
^Voy., par exemple, chap. II, 1-11
;
V, 1^15; IX; XI; XIII et toute l'his-
toire de la passion.
*Chap. X, 24 ss.
II.
"
418 LIVRE VII.
parce que vous n'tes pas de mes brebis, comme je vous
l'ai dj dit
*
! Mais nulle part Jsus n'avait dit cela. L'all-
gorie des brebis^ avait t prsente un public tout dif-
frent; ailleurs et bien souvent, et bien des gens, il
avait dit qu'ils ne sont pas en communion avec lui. Tout
cela , assertions dogmatiqyes et figures , se combine trs-
naturellement dans l'esprit du thologien rdacteur. Les
discours prennent donc dj ici, dans la bouche de Jsus,
la forme qu'ils devaient avoir alors que l'histoire tout en-
tire du Sauveur serait devenue une ide et un dogme.
CHAPITRE IV.
IDE GNRALE DE LA THOLOGIE JOHANNIQUE.
L'important pour le moment, c'est de trouver le point
de vue le plus juste et le plus naturel pour tudier et com-
prendre la thologie de Jean
;
car il s'agit ici non-seule-
ment de nous faciliter une tche assez ardue par elle-
mme, mais surtout de ne point nous garer en la pour-
suivant; ce qui arriverait infailliblement si nous nous
laissions aller notre propre faon de penser ou aux ides
religieuses le plus gnralement rpandues , et que nous
mlions ainsi des lments trangers au systme de l'a-
ptre. Ce qui prouve que cette premire question ne laisse
pas que d'avoir ses difficults, c'est que nos devanciers
*
C'est l la seule bonne leon, chap. X, 26. La variante qui omet les mots
xaoi siTTOv av,
ou qui les rapporte au verset suivant, provient de ce
qu'on n'a pas compris le rapport intime entre tous les discours , tel que nous
le prsentons ici.
Chap. X
,
1 ss.
IDE GNRALE DE LA THOLOGIE JOHANNIQUE. 419
ont eu de la peine choisir le terrain ou le principe fon-
damental sur lequel ils devaient difier le systme
;
ils n'y
ont procd, pour ainsi dire, qu'en ttonnant. On en a
mme vu qui ont mieux aim dclarer qu'il n'y a pas de
systme, de doctrine logiquement labore dans le qua-
trime vangile, mais seulement quelques contours, quel-
ques germes^ quelques ides gnratrices, que la tholo-
gie dogmatique peut venir dvelopper, mais que l'auteur
aurait nglig de coordonner et de relier ensemble. D'autres
ont prtendu reconstruire le systme au moyen de ce qu'ils
appellent l'exprience personnelle et intime du disciple,
comme nous avons cru nous-mme pouvoir le faire l'-
gard de Paul. Sans doute, un pareil rapport naturel entre
la vie intrieure et les crits d'un homme doit tre suppos
toujours
;
mais , en voulant partir de l pour comprendre
le systme qui doit nous occuper, nous tournons videm-
ment dans un cercle vicieux, en tant que nous ne connais-
sons gure l'auteur que par son livre. D'autres ont dit que
la thologie de Jean se rsume dans la doctrine concer-
nant le logos avant et depuis son incarnation. Enfin , on l'a
dfinie en la nommant le systme qui prsente le christia-
nisme comme la religion absolue. Tout cela fait voir que
les tudes que l'on a faites sur ce sujet ne diffrent pas
seulement dans les accessoires , mais qu'elles se sparent
ds le premier pas pour suivre des routes trs-diver-
gentes. Nous ne nous proposons pas de discuter ou de r-
futer les vues de nos devanciers. L'ide que nous nous
sommes faite de cette thologie particulire, nous l'avons
obtenue d'une manire indpendante, et, ainsi que dans
les livres prcdents , ce sont les textes seuls et non des
secours httraires quelconques qui nous guideront dans
l'exposition, et qui, nous l'esprons, guideront aussi nos
lecteurs dans l'apprciation des rsultats que nous venons
420 LIVRE VII.
mettre sous leurs yeux. Voici en quelques mots ce que
nous pensons de la thologie de Jean, considre dans son
ensemble.
La thologie expose dans le quatrime vangile n'est
pas un produit de la spculation, mais bien de la contem-
plation, quoique, en la jugeant superficiellement et d'aprs
l'impression des premires lignes du livre , on arrive sou-
vent un jugement contraire. Elle n'a point sa racine
dans la pense, dans l'entendement, mais dans le senti-
ment
,
dans le cur. C'est une thologie essentiellement
mystique; elle n'a besoin que d'un petit nombre d'ides^
d'une thorie tout fait simple, pour difier la vie qu'elle
veut faire natre au fond de l'me. Cette vie peut s'accom-
moder d'un appui choisi hors de son essence
;
elle peut
profiter de certains faits gnraux tablis hors de sa sphre
et sans son concours
;
mais elle ne sentira pas le besoin
de chercher incessamment -une nouvelle nourriture dans
un travail intellectuel de plus en plus fcond et dont
l'horizon aille en s'largissant; au contraire, elle contient
et trouve en elle-mme la source intarissable du conten-
tement, l'lment divin qui la sustente.
Le caractre principal de la thologie mystique est celui
de
l'immdiatet , de l'intuition, en opposition avec celui
de la rflexion, de la dmonstration dialectique, qui appar-
tient toute thologie non mystique , c'est--dire ration-
nelle. Pour lui conserver ce caractre, nous nous garde-
rons bien de nous laisser aller ce besoin de systmatiser,
si naturel aux savants de profession et qui peut tre par-
faitement de mise quand il s'applique un ensemble de
conceptions relies elles-mmes les unes aux autres par
un travail de l'intelligence. Mais cette mthode est dange-
reuse et nous expose mler bien des ides trangres
celles qui sont offertes l'tude, lorsqu'elle veut s'adap-
IDE GNRALE DE LA THOLOGIE JOHANNIQUE. 421
ter une thologie qui ne doit point son origine un be-
soin de l'entendement, ni sa forme une loi de la logique.
Plus nous ferions ici de divisions et de subdivisions, plus
nous voudrions mettre nu comme qui dirait le squelette
d'un organisme plein de vie, plus nous manquerions ce
qui doit tre notre vritable but, c'est--dire l'espoir de
nous emparer de cet organisme mme.
Un mysticisme sain et qui coule de source, est clair
pour celui qui le conoit et s'en nourrit, et ne le sera pas
moins pour quiconque aura de l'affinit avec lui. Il n'y a
que le mysticisme maladif et faux qui soit obscur en lui-
mme et difficile exposer. L'essence du mysticisme tant
de relever du sentiment et non de la rflexion, il s'ensuit,
toujours en lui supposant les qualits que nous venons de
signaler, que l'expos qu'on aura en faire doit pouvoir
s'achever sans une trop grande dpense de phrases et d'ex-
plications. Celui qui l'a compris doit pouvoir trs-facile-
ment en rendre compte d'autres galement bien disposs
pour le comprendre. Il suffira que le sentiment soit mis
sur la voie, et il arrivera trouver par lui-mme, et d'une
manire la fois pratique et immdiate, les explications
ultrieures dont il aura besoin. Une exposition verbeuse
et dlaye serait ici tout aussi mauvaise qu'un trait plus
court, mais trop lourdement rudit ou trop transcendant.
Par ce que nous venons de dire , notre mthode se ca-
ractrisera d'avance. Nous savons parfaitement qu'elle ne
satisfera pas ceux qui cherchent la sagesse
*,
c'est--dire le
grand nombre des thologiens, nos contemporains, qui
sont toujours l'afft de je ne sais quel gnosticisme nua-
geux. Iltons-nons d'ajouter que c'est en parfaite connais-
*2ocpiav '/iTouvra, 1 Cor. I, 22.
422 LIVRE VII.
sance de cause et de propos dlibr que nous renonons
leur approbation.
Une me qui s'abandonne la tendance mystique aura
toujours besoin d'un nombre , d'ailleurs restreint , d'ides
thologiques fondamentales, qui serviront de base, desiib-
stratum sa vie intrieure. Ces ides ne sont pas nces-
sairement elles-mmes le produit de la contemplation
mystique; elles peuvent tre des thses empruntes la
thologie la plus populaire, ou des dogmes transcendants
appartenant une philosophie spculative de la religion.
Dans l'un comme dans l'autre cas , elles se prsenteront
moins comme les parties intgrantes d'un systme artiste-
ment construit que comme de simples prmisses sur les-
quelles les ides religieuses s'appuient et au moyen des-
quelles elles se rangent dans un ordre aussi simple que
naturel. Ces prmisses peuvent mme tre absolument
trangres au mysticisme et empruntes une thologie
qui n'avait aucune tendance de ce genre. Sans doute, l'ex-
pos du systme ne saurait les passer sous silence
,
puis-
qu'elles en dterminent la forme et qu'elles se trouvent
avec lui dans un rapport organique. Mais elles n'appar-
tiennent pas au systme dans ce sens que ce rapport serait
primitif et qu'elles auraient t produites en vue de la
thologie avec laquelle elles ont t combines.
Et comme ces prmisses peuvent tre des thses d'em-
prunt, et que, dans le cas prsent^ elles le sont en effet,
il arrive que la spculation , laquelle elles ont appartenu
dans l'origine, n'est pas toujours suivie rigoureusement
et pousse ses consquences logiques
;
il arrive notam-
ment que la phrasologie, qui en est l'expression naturelle,
n'est pas toujours observe exactement. Le but du tholo-
gien n'tant pas d'enseigner cette spculation antrieure
,
mais une doctrine mystique plus ou moins nouvelle, les
IDE GNRALE DE LA THOLOGIE JOHANNIQUE. 423
formules spculatives dont il pourrait faire usage, parce
qu'elles lui paraissaient propres l'explication de ses ides
fondamentales, sont incessamment abandonnes par lui et
remplaces par d'autres locutions tout aussi propres
rendre sa pense intime, mais qui n'ont plus aucun rap-
port avec la spculation et ne sont mme plus en harmonie
avec elle.
En thse gnrale , tout systme nouveau a ncessaire-
ment son ct polmique. Il se met en opposition avec un
ou plusieurs systmes antrieurs ou contemporains; il
dveloppe certaines vrits en vue de certaines erreurs
;
son cadre, sa mthode dpendent plus ou moins de ces
rapports. Tout ceci n'a gure lieu dans une thologie pu-
rement mystique
;
elle fait abstraction de tout rapport ex-
trieur et historique
;
elle n'prouve aucun besoin de des-
siner plus nettement sa position vis--vis de principes ou
de points de vue qui lui sont htrognes, de dmontrer
son droit d'tre, de faire reconnatre comme imparfait ce
qui lui parat tel au dehors, de prciser ses relations avec
ce qui l'a prcde. Toutes ces considrations ont pu en-
richir et complter la thologie de Paul par une srie de
dogmes et de formules. Les rapports de l'me avec Dieu,
tant qu'ils sont naturels et sans alliage impur, sont les
mmes partout, partout galement immdiats, et ne sau-
raient tre modifis par ce qui peut avoir agit le monde
hors de cette sphre. Si le mysticisme sent le besoin de se
dfendre contre des thses qui le gnent et qui lui sont
antipathiques , il le fera par une simple assertion ou n-
gation, comme nous en voyons des exemples dans Tptre
de Jean; il ne s'en saisira pas pour crer de nouvelles no-
tions ou pour ajouter de nouveaux membres au corps
mme de sa doctrine.
C'est le caractre essentiel de la thologie mystique de
424 LIVRE VII.
fondre ensemble l'lment thorique et l'lment pratique
de la religion. Gomme le christianisme ne peut jamais tre
sans un lment mystique, ce qu'on nomme vulgairement
le dogme et la morale ne devra jamais
y
tre complte-
ment spar. Ce sera d'autant moins le cas que la couleur
mystique sera plus prononce. Ainsi, dans une thologie
purement mystique, le rapport mutuel entre la croyance
et l'action, entre la foi et la vie, deviendra une fusion
complte, au moins aussi longtemps que les dogmes tho-
riques et spculatifs, que nous avons nomms plus haut
les prmisses du systme, seront considrs comme tels.
Celui qui parlerait d'une dogmatique et d'une morale
johannique, en sparant l'une de l'autre, montrerait par
l mme qu'il ne les a pas comprises.
La tendance mystique n'aboutit pas ncessairement
l'isolement de l'individu, mais elle peut parfaitement se
restreindre sa sphre. Les ides relatives une commu-
naut, entre plusieurs individus , surtout en tant qu'il se-
rait question d'un but objectif de leur association, ces
ides ne se dvelopperont pas facilement sur ce terrain
;
les dogmes relatifs l'glise et ce qui s'y rattache ne
seront gure formuls par une telle thologie. Le rapport
immdiat de l'individu avec la divinit
y
est tellement pr-
dominant et exerce un tel ascendant sur tout le reste
,
que
l'ide d'une autre relation, par exemple de celle avec les
hommes, sans tre prcisment exclue, ne sera jamais
mise en relief. La loi de la concentration restreint l'ho-
rizon dogmatique.
La
mme loi le restreint encore un aut^e gard. Le
mysticisme, que nous considrons ici dans sa perfection
idale, satisfait si compltement celui qui s'y livre qu'il
ne prend plus qu'un bien faible intrt tout ce qui se
trouve au del du moment prsent, chaque instant lui
IDE GNRALE DE LA THOLOGIE JOHANNIQUE. 425
donnant dj la somme de tous les biens dont il aspire
jouir. Il ne lui reste rien souhaiter pour Tavenir. Les
dogmes relatifs aux choses finales n^occuperontdonc qu'une
place trs-infrieure dans le cadre d'une thologie mys-
tique
,
ou pourront mme
y
manquer tout fait.
Ces remarques prliminaires
,
que nous ne voulons pas
mutipher sans ncessit, nous expliquent d'avance pour-
quoi une thologie mystique, comme celle de Jean, pa-
ratra
toujours incomplte, tant sous le rapport de la
masse des ides et des dogmes qui la composent
,
qu'eu
gard au classement logique qu'elle en fait , surtout si on
veut lui appliquer une mesure trangre, que ce soit celle
de l'cole laquelle on est plus accoutum, ou celle de
Paul, dont on s'est occup de prfrence. C'est lui faire
tort que de la juger d'aprs un pareil point de vue
;
mais
ces mmes remarques nous expliquent aussi pourquoi
l'glise n'a pas pu prendre cette thologie pour base de
son propre systme, pourquoi les formules de ce dernier
ont pu se trouver gnes par celles qui sont employes
ici, et pourquoi, malgr cette imperfection vivement res-
sentie par l'cole, et peut-tre cause d'elle, le besoin
d'dification mystique, tout aussi vivement senti tous les
ges de l'ghse, s'est toujours de nouveau et de prfrence
adress cette thologie johannique comme la source
intarissable de ses jouissances les plus intimes et de ses
plus sublimes aspirations.
Aprs avoir ainsi tabli pralablement le caractre
g-
nral de la thologie que nous allons maintenant dvelop-
per, nous n'avons plus qu'un dernier pas faire pour
bien nous orienter dans notre marche ultrieure : c'est de
chercher l'ide fondamentale du systme, la formule qui
doit nous servir de clef pour le comprendre, le texte,
enfin, sur lequel l'aptre va prcher. Plus le systme est
426
LIVRE VII.
simple, et il l'est au point que nous pouvions hsiter
lui donner ce nom, plus nous sommes en droit de nous
attendre le voir rsum quelque part et trs-brivement.
Cet espoir est d'autant plus lgitime que nous avons eu le
mme avantage pour Paul, dont la thologie est pourtant
infiniment plus riche en lments. Nous pourrions nous
arrter au prologue mme, lequel, combin avec le qua-
torzime verset du premier chapitre , nous donnerait une
division en deux parties principales , laquelle pourrait nous
servir de guide pour le tout:
1**
le Verbe considr au point
de vue mtaphysique;
2"
le Verbe considr au point de
vue historique*. Mais nous ne tirerions de ces textes au-
cun cadre systmatique, l'auteur procdant autrement, et
parlant des consquences de l'incarnation- avant d'avoir
mentionn cette dernire.
Nous aimerions mieux nous adresser un passage de
la fin du livre , et dans lequel l'vangliste en expose le
but. Ceci, dit-il dans ses dernires lignes^, ceci est crit,
afin que vous croyiez que Jsus est le Fils de Dieu, et afin
que vous ayez la vie par cette croyance: Les deux buts in-
diqus dans cette phrase sont videmment coordomis
l'un l'autre
;
et si nous avons raison de dire que l'his-
toire vanglique, telle que notre livre la prsente, n'est
point une narration: inspire par une circonstance occa-
sionnelle, mais bien une prdication tudie, normale,
systmatique , il s'ensuivra que cette prdication vise ce
double but. Notre passage sera le rsum pratique de la
thologie johannique. Celle-ci, d'aprs cela, aura deux
parties: une thse dogmatique qui lui servira de prmisse
ou de base, Jsus, le
fils
de Dieu, et une thse mystique
*'0
oyo iv ^yr^
*v. II,
24.
'p. II, 1;
III,
3, 5, 7; v VII,
18; VIII, 46.
v. IX,
4;
X, 37 s., et surtout XIV,
10, epY.
'
v. Il, 11.
v. I, 51; V, 20.
DE l'incarnation DU VERBE. 455
De tout cela il rsulte que le Verbe rvlateur pouvait
demander pour lui-mme, de la part des hommes, les
mmes sentiments et les mmes dispositions qu'ils doivent
avoir l'gard de la personne du Pre. Ces sentiments
sont exprims par un mot qui contient la notion d'un
respect profess pour un suprieur, la reconnaissance
d'une dignit devant laquelle on s'incline*. A cet gard
il
y
a galit des deux personnes divines vis--vis de
l'homme. On ne croit pas l'une sans croire l'autre
;
qui
voit l'une vait l'autre; rejeter, har le Fils, c'est rejeter et
har le Pre\ Mais dans tout ceci il ne s'agit pas de ce
qu'on appelle le culte dans le langage pratique de l'EgUse.
Le culte appartient Dieu le Pre, et lui sera offert dsor-
mais avec d'autant plus d'empressement qu'il est mieux
rvl et que rien ne spare plus de lui les croyants".
Nous touchons ici un autre fait thologique qui, pour
le systme que nous exposons , est un simple corollaire
de ses prmisses, mais qui, par un caprice du scolasti-
cisme des thologiens protestants surtout, a t compl-
tement mconnu et nglig. Dans la thologie johannique,
l'incarnation du Verbe et tout ce qui se rattache son pas-
sage sur la terre, n'est point un abaissement. Le Verbe
n'est point descendu (sauf le sens purement local de ce
mot*) une existence qui l'aurait priv de sa dignit
;
il
ne s'est point dpouill de quoi que ce soit^ relativement
sa divinit. En un mot, il n'est pas le moins du monde
question de ce que la thologie de l'Eglise a appel le
Status inanitionis du Sauveur. Son existence terrestre et
*Tiu.av,
chap. V, 23. Le mot franais reconnaissance ne rpond pas en-
core tout fait au sens de
Ttjxav
,
que nous rendrions parfaitement en alle-
mand par Anerkennung , en anglais par acknowledgement.
*v. m, 33, 34; XII, U; XV, 23.
'v. IV, 20 ss.; cf. XVII, 3.
*v. m, 13.
456 LIVRE VII.
corporelle n'est point oppose son existence cleste et
spirituelle; elle n'est, par rapport cette dernire, que
quelque chose d'accessoire. Le Christ, sur cette terre,
est dans un rapport non interrompu avec le ciel, qui est
toujours ouvert pour lui*; il est en possession de la pl-
nitude de sa gloire comme de la grce et de la vrit*
;
en
un mot, tout ce que nous avons dit jusqu'ici sur la na-
ture, les conditions et le but de l'incarnation exclut jus-
qu' l'ide d'un tat infrieur. Que le Verbe ait adopt la
chair, qu'il se soit fait homme, c'est une exaltation pour
l'humanit, ce n'est point un avilissement pour lui. L'l-
ment humain ne saurait ici gner, amoindrir l'lment di-
vin, empiter sur lui, le compromettre. Sans doute nous
verrons plus loin que la thologie de Jean parle de souf-
frances et de la mort mme de l'homme-Dieu
;
mais cela
mme n'est pas considr dans ce systme comme une
inanition; car non-seulement le Verbe, dans ces prip-
ties suprmes de son existence terrestre , ne perd absolu-
ment rien de ce qu'il a prcdemment possd, mais
Jsus revient incessamment parler de ce moment comme
.de celui de sa plus grande glorification. Sa mort, il l'ap-
pelle toujours une exaltation ^ Vainement la thologie
vulgaire prtendra qu'il s'agit dans ces expressions d'un
tat de glorification future aprs la rsurrection ou l'as-
cension
,
le dernier des passages cits en note prouve
lui seul et trs-explicitement que telle n'a pas t la pense
de l'aptre, qui n'aurait pas si constamment insist sur
le point de vue que nous revendiquons comme le sien
,
s'il n'avait pas t pntr de cette ide dominante de
son systme, que le Verbe est Dieu et que Dieu ne peut
*v. I, 52.
*v. 1,14.
''V<J>ouaeai, chap. 111, 14; VIII, 28; XII
32;
So^a^EGai,
XII, 23; XIII, 31.
DE l'incarnation DU VERBE. 457
pas un moment cesser d'tre pleinement ce qu'il est. Hors
de l, la logique et la mtaphysique ne trouvent plus leur
compte.
Mais , nous dira-t-on , le terme mme d'lvation , de
glorification , renferme implicitement l'ide d'une position
infrieure, au-dessus de laquelle on doit tre lev, ce
qui nous fera toujours revenir la formule de l'cole.
Nullement. Nous n'insisterons pas sur l'immense diff-
rence qui existe entre cette formule et celle de Jean
,
quand
celui-ci appelle la mort de Christ une glorification, tandis
que l'cole l'appelle une humiliation , un abaissement et
mme le dernier degr d'abaissement*. Il
y
a une re-
marque plus importante faire ici. Ni la mort ni la rsur-
rection ne changent absolument rien la dignit de Christ;
cette dernire en particulier ne l'lve pas au-dessus de ce
qu'il a t la veille encore
,
parce que la veille dj il a
t le Verbe divin, Yaller ego de la divinit. Ce qu'elles
changent , ce sont ses rapports avec le monde, ce sont les
dispositions du monde son gard. La gloire, qui lui
manquait , et qu'il va obtenir ds lors , ce n'est pas une
batitude, une puissance, une qualit divine quelconque
qui lui aurait manqu jusque-l (car s'il lui avait manqu
quelque chose de ce genre, il n'aurait pas t Dieu); c'est
*
Nous nous permettrons de rappeler en passant que le sentiment chrtien
aime s'difier, et trs-juste titre, des souffrances de Jsus-Christ et de la
contemplation des outrages cruels qu'il a endurs dans l'accomplissement de
son uvre salutaire. Le tableau de ses souffrances se rsume dans ce mot
clbre : Ecce homo ! qui est devenu comme la formule populaire de la no-
tion thologique de l'tat d'inanition. Cette formule tant emprunte Jean
(chap. XIX,
5),
on pourrait encore Tinvoquer contre notre opinion. Rien ne
serait moins concluant ou plus loign du contexte. D'abord ce n'est pas Jean
qui la prononce , mais Pilate , et le but de Pilate n'est pas d'exciter la com-
passion, comme on se l'imagine toujours et trs-gratuitement, mais bien de
narguer les juifs. On n'a qu' lire le
14e
et le
19e
verset pour s'en convaincre.
Ainsi , cette scne mme ne changera pas le point de vue thologique de
l'vangile.
458 LIVRE VII.
une gloire tout extrieure
;
c'est une force d'attraction
plus grande qu'il exercera sur les hommes
, c'est une
plus ample moisson de fruits qu'il recueillera
;
c'est l'em-
pire toujours croissant que ses aptres lui soumettront,
l'uvre de plus en plus miraculeuse qu'ils poursuivront
en son honneur
;
c'est enfin l'intelligence de plus en plus
parfaite de sa volont et de ses rvlations*. Il n'y a pas
jusqu'au passage en apparence le moins favorable notre
manire de voir^, qui ne doive tre expliqu d'aprs ce
point de vue. Loin de favoriser l'ide d'aprs laquelle l'in-
carnation est un abaissement, il proclame, lui aussi,
qu' partir de la mort de Jsus sur la croix, sur cette
croix qui, par sa forme mme, est le symbole de l'exalta-
tion^, il commence pour son nom une priode de gloire,
d'une gloire de plus en plus universelle et illimite, telle
qu'elle tait dj avant la cration du monde , lorsque le
mal et l'opposition n'existaient pas encore. Cette gloire
du Verbe rside essentiellement dans l'esprit de ceux qui
reconnaissent le Seigneur, et tous ceux qui continueront
son uvre en auront leur part leur tour*.
Il reste une dernire observation faire sur le Verbe in-
carn avant que nous en venions parler de son uvre.
Il porte un nom particulier, mais c'est lui-mme qui se
l'est donn; ce n'est pas la thologie qui l'a invent. Celle-
ci cherchera seulement l'expHquer conformment ses
principes. Il se nomme le Fils de l'homme ^ Ce nom, qui
v.
XI1,24, 32; XIV, 12 ss.; XVI, 14.
*v. XVII, 5.
'
C'est cette ide qu'on peut ramener le parallle de la mort de Jsus
avec rrection du serpent dans le dsert (chap. III,
14), dans lequel l'accent
est mis sur le mot
u^'ouv. Si l'on devait
y
trouver autre chose encore, ce
serait une preuve de plus que l'auteur joue sur les mots dont il mconnat la
porte (voir ci-dessus p. 412);
ainsi que c'est d'ailleurs vident pour XII
, 32
,
33, o trs-certainement
u'j^ojOvivai Iy. t^
y^^
ne veut pas dire tre crucifi.
*v. XVII, 10, 12.
^'
uio xou avpwTTOU,
chap. 1, 52
;
III, 13 s.
;
VI,
27, 53, 62; VIII, 28; XII, 23; XIII, 31.
DE l'incarnation DU VERBE. 459
se rencontre aussi dans les autres vangiles, mais jamais
ailleurs que dans la bouche du Seigneur, indique certaine-
ment dans le ntre le Verbe incarn. Dieu fait homme.
Dans cette formule, l'accent est mis pour ainsi dire sur la
nature humaine, parce que c'est par elle que s'tablit entre
Dieu et le monde le rapport salutaire qui mne la r-
demplion. Cela rsulte surtout du seul passage o ce
terme, employ sans article, est plutt adjectif que nom
propre*. Il dsigne alors la qualit particulire de la per-
sonne de Jsus, sur laquelle se fonde le privilge qui lui
est dvolu d'exercer un acte appartenant Dieu. Car dans
le systme. Dieu, par lui-mme, ne se met pas en con-
tact avec le monde qu'il doit juger. Il se fait homme pour
cela, et c'est en celte qualit qu'il exerce son jugement.
Jusqu'ici nous avons vu la thologie de l'vangile de
Jean dvelopper rigoureusement la notion du Verbe in-
carn et les consquences qui en dcoulent naturellement.
Sur le terrain exgtique il ne nous reste plus rien
ajouter; cependant avant d'aller plus loin, nous dsirons
prouver encore que cette thologie s'arrte rellement
ce que nous avons dit, et ne va pas au del. La spcula-
tion philosophique, telle qu'elle a t exerce par les tho-
logiens de l'glise, soit anciennement, soit de nos jours,
a pu trouver ces donnes insuffisantes en plusieurs points,
soulever de nouvelles questions, donner des dfinitions
plus prcises , en prtendant toujours tre reste dans les
limites de l'enseignement apostolique. Il nous importe
donc de constater que nous avons puis nos textes.
Ainsi nous affirmons que ces derniers ne disent rien
d'explicite sur le moment ou l'poque de l'incarnation du
Verbe. L'glise a dcid la question par le dogme de la
'
v. V, 27.
460
LIVRE VII.
gnration surnaturelle de l'homme Jsus dans le sein
d'une vierge. Elle
y
est arrive, moins peut-tre par suite
de la narration positive du premier et du troisime van-
gile, que par dfrence pour la logique, qui indiquait une
pareille solution comme la seule admissible en face du
principe thologique de l'incarnation de Dieu et du fait
historique que Jsus tait n de Marie. Quant aux textes
de Jean, nous n'en connaissons pas qui contredisent ce
dogme^ mais nous n'en connaissons pas non plus qui l'ap-
puient directement. On pourrait tre tent de penser que
notre auteur combine le fait de l'incarnation avec celui de
la descente de l'Esprit lors du baptme
;
au moins il est
remarquer que dans l'exposition assez chronologique du
premier chapitre, il est d'abord question de Jean-Baptiste,
et aprs seulement de l'incarnation
;
et il est constant que
parmi les plus anciens Pres plusieurs ne faisaient aucune
diffrence entre l'Esprit et le Verbe. Cependant nous ne
pensons pas que ces arguments puissent dcider la chose;
au contraire, nous croyons que l'ide d'un contact du
Verbe avec un simple individu humain existant d'abord
indpendamment de lui , a quelque chose de choquant qui
fera pencher la balance en faveur de la thorie orthodoxe
partout o l'on part des mmes prmisses. Nous dirons
donc que sur ce point la spculation de l'vangliste s'est
arrte moiti chemin.
Nous dirons la mme chose au sujet d'une autre ques-
tion longuement dbattue dans l'Eglise, et sur laquelle,
aprs une polmique sculaire et de nombreuses formules
rdiges par les anciens conciles, le scolasticisme des pro-
testants a encore trouv de nouvelles dcouvertes faire.
Nous voulons parler de l'union et du rapport des deux
natures. Dans la thologie de Jean, le Verbe incarn est
une personne indivisible. Il est tout aussi peu question
DE l'incarnation DU VERBE. 461
d'un esprit humain, ou d'une volont humaine ct de
l'esprit et de la volont de Dieu, que d'un corps divin
ct du corps de l'homme. Si la logique peut sparer les
deux natures et les considrer indpendamment l'une de
l'autre, la thologie les confond. De nombreux exemples
prouveront cette assertion. L'expression de Fils de l'homme,
par exemple
,
qui rie peut appartenir qu'au Verbe incarn,
est employe galement
*
et mme au prsent, quand il
est question de son existence antrieure. Ailleurs^, on
trouve le nom de Jsus lorsque la rigueur du systme de-
manderait le nom du Verbe. Par contre dans tel autre en-
droit^, cette dernire expression remplace la premire.
Qu'on ne vienne pas nous opposer ce fait que l'vangile
attribue Jsus, outre les besoins physiques insparables
de la nature du corps humain, des sentiments et des mo-
tions semblables celles des hommes*. Jean ne dit nulle
part que ces manifestations psychiques fussent quelque
chose d'infrieur, une sorte de drogation la nature di-
vine
;
autrement l'esprit divin aurait d les comprimer
et les loigner, ou plutt leur existence mme serait une
anomalie dans son tre, supposition parfaitement incom-
palible avec le systme de Jean.
Mais il est hors de propos de montrer par d'autres
exemples que la spculation des coles ecclsiastiques a
dpass de beaucoup la limite laquelle s'est arrt l'en-
seignement de l'aptre. Nous aimons mieux faire voir en-
core que ce dernier, dans le choix de ses expressions,
s'est souvent content de rester dans le cercle des ides
et des locutions populaires, bien qu'elles ne cadrent pas
avec la thorie prcdemment expose. C'est qu'aprs tout
il ne voulait pas donner un systme philosophique, mais
^v. III, 13; cp. VI, 62.
*p. IV, 2.
'
v. I, 18; cp. v. 17.
*Chap. XI, 33; XII, 27; XIII, 21.
462
LIVRE VII.
bien une prdication vanglique, que l'absence de la
rigide terminologie de Fcole n'empchait pas de produire
son effet, et pouvait mme rendre plus convaincante et
plus fconde.
Parmi ces locutions populaires, en tant qu'il peut en
tre question dans ce chapitre, il
y
a d'abord le nom de
Christ. Personne n'ignore que c'est le nom donn par les
juifs un personnage qui, dans l'origine, n'avait rien de
commun avec la notion du Logos, et qu'il dsigne tymo-
logiquement une dignit et des fonctions royales. Dans la
primitive glise, ce nom fut conserv. certainement cause
de la communaut des esprances qui s'y rattachaient.
Jsus-Christ devint la dnomination historique et officielle
de ce personnage, tel que les chrtiens le reconnaissaient.
L'historien a pu s'en servir par consquent dans notre
livre*, et le prdicateur plus frquemment encore dans
l'ptre. Quand nous voyons ce mme nom mis dans la
bouche du Seigneur mme*, cela prouvera une fois de
plus que ses discours ont t rdi'gs librement par le
disciple.
Nous rangerons dans la mme catgorie les expressions
si frquemment rptes de envoyer, venir de la part de'
Dieu, d'en haut, du ciel, dans lesquelles les prmisses
mtaphysiques ont disparu, ou sont au moins fort voi-
les \
Enfin, nous ferons remarquer le passage* o le Pre et
le Fils sont distingus numriquement, et spars formel-
lement comme deux autorits diffrentes. Plusieurs fois
*v. I, 17; XX, 31.
2V. XVII, 3.
^'ATTOdTsXXsiv, Trstx+a
,
ispysffQai aTro so, chap. XIII, 3;
Trap sou,
XVI, 27 s.; XVH,
8;
avwsv,
^
oupavou
, tll , 31, On ne perdra pas de vue que l'intelligence
Vulgaire, reprsente par Nicodme, s'en sert galement, III, 2.
*v. VIII, 17 s.
DU MONDE.
^63
il esl question d'un tmoignage particulier de Dieu en
faveur du Verbe*, d'une conscration de ce dernier au
ministre', d'uvres que Dieu fait pour lui ou par lui
pour le faire reconnatre, ou pour l'accrditera Dans
toutes ces phrases , le point de vue mtaphysique est vi-
demment abandonn, et nous nous trouvons sur le ter-
rain d'un enseignement tout populaire qui parle de Christ
presque comme l'Ancien Testament parlerait d'un pro-
phte.
CHAPITRE VIII.
DU MONDE.
Le Verbe est venu dans le monde. C'est donc en vue, en
faveur de celui-ci que sa manifestation a eu lieu. Exami-
nons avant tout ce qu'est le monde d'aprs ce systme, et
dterminons-en la notion.
Le monde , c'est d'abord et primitivement la totaht de
ce qui a t cr , sans aucun gard aux qualits morales
,
si bien que les tres dous de facults thiques n'y sont pas
ncessairement compris*.
Plus souvent le monde c'est, comme chez nous aussi,
la totalit des tres rationnels et intelligents
;
du moins
ces derniers ne sont pas exclus quand il est fait mention
de l'ordre visible des choses. C'est ainsi qu'on expliquera
la phrase venir dans le monde
^.
Partout ici il est question
*
v. V, 32 ss.
^'Aykx^siv,
chap. \, 36.
'Chap. X, 25, 32;
ff^pa-
yiCsiv
,
Vi , 27.
* '0
xoajxo
,
chap. XI
,
9
;
cp. XVII
, 5
, 24
;
1
,
10
;
XXI
,
25. Dans le premier passage 'fw
'cou xofffxou est le soleil
;
^lo xou xoa-
xou,
p.
III,
17, sont les richesses matrielles.
"Kt tov xoatxov epy/'^"
Oat,
chap.
1,9;
III, 19 (o l'auteur met
vOpojTroi
ct), XI,
27;
XVI, 28.
464- LIVRE VII.
de la manifestation du Verbe en vue de son uvre, comme
ailleurs on emploie la mme expression en parlant des
hommes qui se prsentent au milieu de leurs semblables
pour remplir une certaine mission ^ Nous
y
joindrons la
phrase: envoyer dans le monde^, la notion mme d'une
mission impliquant celle de l'humanit comme de son
objet. Enfin, on dit dans le mme sens tre dans le monde'^,
phrase qui est oppose au retour du Verbe vers le Pre
;
elle dsigne donc un rapport local et temporel avec le
prsent ordre de choses. On peut ranger dans la mme
catgorie bien d'autres textes encore*; mais cette signi-
fication sera applique bien plus ncessairement encore
dans toutes les phrases qui parlent directement d'une r-
vlation et dans lesquelles le monde sera la totaht des
personnes auxquelles cette rvlation s'adresse. Ainsi l'on
dit rvler au monde, parler au monde; Dieu a aim le
monde, la lumire du monde, le Sauveur du monde, le
pain qui donne la vie au monde, juger le monde, le monde
croit, le monde entier
^
Mais nous avons encore signaler une modification im-
portante de la notion du monde, laquelle est fonde sur
une thse dogmatique qui trouvera ici sa place naturelle.
Le monde, c'est--dire la masse des hommes
,
pris en gros
et en gnral, et considrs du point de vue thique, est
mauvais, c'est--dire se dtourne de Dieu et lui est
devenu tranger. Ds lors , le terme en question s'em-
ploie de l'humanit en tant qu'elle a ce caractre particu-
'v. VI, 14; cp. XVI,
21; p. iV, 1.
^'TTOffTsXXsiv sic tov xo(7U.ov,
chap. III, 17; X, 36; XVII,
18; p.
IV, 9.
^'Ev xw xd(7{i.w eTvai,
chap. I, 10; IX
,
5
;
XVII, 11 s.
-
*Chap. XVIII,
36; cp. XIII, 1; XVI,
28; XVII, 15; p.
IV, 3.
^v. 1
, 4; III, 16 s.; IV, 42
;
VI, 33, 51; VII,
4;
VIII,
12, 26; IX
,
5
;
XII, 46 s.; XVII, 21 ss.
,
XVIII, 20; p. II
,
2
;
IV, 14.
DU MONDE. 465
lier, et la majorit des passages citer rentre sous cette
rubrique. Le monde s'appelle donc tout simplement ce
monde
,
le monde tel qu'il est, tel que l'exprience le fait
connatre, ce mauvais monde*. Il forme ainsi une anti-
thse avec la vie^
;
ce qui vient de lui n'a pas de valeur.
Ce monde ne connat ni ne reconnat ce qui est de Dieu
,
il ne l'accepte, il ne le reoit point, il le hait plutt'. Le
pch est donc un attribut qui lui revient bon droit*.
En un mot et trs-catgoriquement le monde entier est dans
le mal ^ C'est encore de l que se drivera la signification
particulire de la locution tre du monde^; elle dsignera
celui qui a les qualits du monde, qui est avec lui dans
une affinit spirituelle et morale, qui partage ses senti-
ments
,
qui est, pour ainsi dire, n de lui et inspir par
lui. Ailleurs nous lirons dans le mme sens l'exhortation
de vaincre le monde
'.
Il n'est pas mme ncessaire pour
cela que la notion du monde soit concrte, qu'on songe
spcialement aux hommes en le qualifiant ainsi. L'ordre
de choses actuel, inabstracto, reoit les mmes attributs
,
parce que l'lment sensible ou matriel et le pch
y
pr-
dominent^.
Dans ce dernier sens, qui , nous le rptons, est le plus
frquent dans nos textes, le monde et Dieu sont essentiel-
lement opposs l'un l'autre. La volont de Dieu et les
tendances du monde sont divergentes et hostiles. Les at-
tributs et les caractres de ce dernier doivent tre la n-
gation des caractres et des attributs que nous avons re-
connus dans l'essence de Dieu.
''0
xdaixo o&TO,
chap. VIII, 23
; p. IV,
17; cp. v. IX,
39; XII, 31.
v.XII,25;XIV,27.--v. I,
10; VII,
7; XfV,
17; XV, 18 s.
;
XVI,
20, 33; XVII, 14, 23; p.
III,
1, 13.
*v. I,
29; XVI, 8;cp. XV, 22.
*'0
y.6aiJ.o
^Xo iv tw irovyipo) xstToti,
p. V, 19.
*'Ex to xoff-
|xou,
v. XV, 19;XVn,Us.;p. II,
16;
IV, 5.
'p. V, 4 s.; cp. XVI,
33.
v. XIV,
19,22.
'^Micysv,
v. VII, 7; XV, 18 s.; XVII,
14; p.
III, 13.
'Par exemple, p.
IV, 20. Nous ajouterons provisoirement que la tholo-
gie de Jean emploie, pour dsigner ensemble les deux caractres des tnbres
et de la haine, le terme commun de
^'^uSo, mensonge, p.
II, 21, 27; de
mme qu'elle dit
X'^sia,
vrit, pour les catgories runies de la lumire
et de l'amour. Voir ci-aprs, chap. XI.
*0avaTO(;,
v. V, 24; p.
III, 14.
*'A7r0V7i(7Xiv , dtTToXXuGai,
aTtojXsiix,
v. m, 15 s.; VI, 39, 40
;
X, 28
;
XI, 26; XVII, 12; XVIII , 9.
DU MONDE. 467
cette question; ils l'abordent mme de plusieurs ma-
nires. On va juger si les explications qu'ils essaient ou
bauchent pourront paratre puiser le thme propos ou
satisfaire la spculation.
Ainsi d'abord , nous ne pouvons pas accepter comme
une solution du jjroblme la reproduction de ce dernier
en d'autres termes. L'tat de tnbres est ramen* une
ccit de fait chez les hommes comme sa cause, et il
est dit que le Verbe est venu dans le monde pour rendre
la vue aux aveugles. Ce dfaut intellectuel, est-il dit, peut
aller jusqu' une insensibilit morale, objet d'un blme
svre*. Tout cela ne saurait nous conduire au but dsir.
On n'a fait que remplacer une expression figure par une
autre du mme genre, et le fait de la ccit doit avoir son
tour sa cause , comme il peut tre lui-mme celle des t-
nbres dans le monde spirituel.
D'un autre ct, nous voyons que Jean, de mme que
Paul, signale dans l'individu humain la divergence des
lments constitutifs dont la notion se rsume dans les
termes de chair et d'esprit. Ces deux lments sont op-
poss l'un l'autre purement et simplement^, et il est dit
ce propos que l'esprit n'arrive conqurir de l'ascendant
sur la chair que par un secours divin. Autrement les ac-
tions des hommes sont selon la chair*; mais il est re-
marquer que la thologie de Jean n'insiste nulle part sur
cette opposition; qu'elle ne dveloppe point les cons-
quences tirer d'un principe aussi fcond
;
qu'elle ne d-
crit point le combat entre les deux principes, comme le
fait Paul, ou plutt qu'elle semble repousser jusqu' l'ide
d'un combat, la chair tant reprsente comme dominant
sans opposition
;
mais tant que nous ne savons pas pour-
^v. IX, 39, 41; cp. XV, 22.
v. XIV,
17; cp. VI, 52, 63.
--
v. m, 6.
*KaT (Jbtpxa,
v. VIII,
15; p. II, 16.
468
LIVRE VII.
quoi il en est ainsi, ce commencement d'explication psy-
chologique
n'est pas de nature nous satisfaire. La science
veut en
apprendre davantage.
Jean
revient plus frquemment sur ce qu'on pourrait
appeler une explication morale, d'aprs laquelle le refus
que
rencontrent les offres de Dieu de la part de l'homme
est reprsent comme provenant de l'insensibilit morale
de ce dernier, de son gosme, de ses passions, de son
amour de la vie mondaine et des jouissances*, enfin, et
par cela mme, de sa mauvaise conscience*. Une pareille
disposition est toujours sans excuse parce que rien n'a t
nglig pour diriger l'homme dans une meilleure voie'.
C'est ici que nous rencontrons plus particulirement la
notion du pch, dont nous allons recueillir les caractres.
Le pch est gnral*. Il se manifeste par des actes par-
ticuliers ou individuels
,
qui sont essentiellement le produit
d'une disposition morale, laquelle porte le mme nom au
singulier*. Il n'y a donc en ralit aucune diffrence
faire entre celle-ci et ceux-l. La transition de la simple
disposition l'acte positif et matriel est appele faire le
pch^. Ce dernier est tantt reprsent comme quelque
chose de rel, d'objectif, tantt comme un principe, une
puissance dans la dpendance de laquelle l'homme se
trouve plac
^.
Tout cela n'est pas prcisment une dfi-
nition du pch, et vrai dire, les textes n'en offrent au-
cune. Cependant il est expressment caractris comme
une dsobissance ou rbellion contre la loi de Dieu
^,
soit comme tendance gnrale, soit comme transgression
*v. V, 44; Vil,
18; XII, 43; XII, 25; p. II, 15,
yaTTr, tou xo'jjlou,
ETTiufAia t5) capxo. *
v. III, 19 s. 'v. XV, 22 ss.
'p.
I, 7ss.
"'AfxapTiai, jjLapTia,
v. VIII, 21, 24.
'IIoteTv xr^v f^aptiav,
avec l'article; v. VIII,
34; p. III, 4.
''v. I, 29.
"v. VIII, 34.
''Avot^,ta
, p. 111, 4.
DU MONDE. 469
particulire et active. Pcher est donc le contraire d'tre
juste, c'est--dire l'oppos d'une conduite conforme la
volont de Dieu*.
Voil tout ce que nous avons trouv dans les crits de
Jean sur la nature du pch ^ En revenant aprs cette di-
gression notre question primitive, nous ferons observer
encore une fois, et tout le monde comprendra avec nous,
que l'aptre, pas plus ici que prcdemment, n'a encore
nomm la dernire cause de cette opposition du monde
contre Dieu et le Verbe. Tout ce que nous venons d'en-
tendre est moins une rponse dfinitive notre question
qu'une transformation de celle-ci. En effet, nous deman-
dions. pourquoi le monde est oppos Dieu, et il nous est
rpondu que cela vient du pch. videmment nous de-
vrons continuer demander d'o vient le pch. On vou-
dra bien remarquer que ce n'est pas nous qui posons
cette question pour le pur plaisir de la faire
;
de tout
temps la thologie et la philosophie s'en sont proccupes.
Sans doute les thories formules, soit par l'une, soit par
l'autre, ne nous regardent pas pour le moment, mais
notre point de vue exgtique et historique nous pouvons
examiner si, aprs les essais d'explication que nous ve-
nons d'indiquer, les textes ne nous fournissent plus rien
pour la solution du problme. Nous constaterons le con-
traire. Oui, la thologie de Jean va plus loin encore et tient
en. rserve une dernire rponse, qui nous fait remonter
d'un degr dans la recherche de la cause du mal.
Le mal vient du diable. Le diable est dsign quel-
quefois par le nom vulgaire hbreu ou traduit de l'h-
*'Aotxia,
p.
I, 9; V, 17.
*
Nous profiterons de cette occasion pour faire remarquer que l'opinion pro-
fondment enracine dans l'esprit du judasme, que le mal physique est tou-
jours l'effet du pch, est explicitement rpudie, chap. IX, 3.
470
LIVRE VII.
breu
*
;
mais plus frquemment Jean l'appelle d'un nom
essentiellement thologique le malin^. Sa nature est dfi-
nie^ comme la ngation de tout ce qui est rel et vrai en
Dieu et par Dieu, de la lumire, de l'amour et de la vie
;
ou ce qui revient au mme, comme un mal
faire (pcher)
ds le principe*. Aussi le mensonge est-il appel son es-
sence intime, sa nature. Tous les pchs individuels des
hommes, depuis le fratricide de Gain jusqu' la trahison
de Judas'*, sont attribus son inspiration. Les hommes
sont nomms pour cela ses enfants, et mme des diables^.
En gnral, toute ngation ultrieure de l'lment divin,
toute opposition la vrit qui est en Dieu , est son uvre \
Comme plus haut le monde a t dclar gnralement
mauvais, et que maintenant toute mchancet est ramene
au diable, il nous sera facile de trouver le vrai sens de
plusieurs passages ou formules qui rapprochent les deux
sujets. Ainsi ce mot dj cit : le monde entier est dans le
mal, devra tre entendu plutt d'une communion
spiri-
tuelle du monde avec le diable personnel, que d'un tat
immoral in abstracto^. Cette explication est directement
confirme par cette priphrase du nom du diable: celui
qui est dans le monde , ou: le prince de ce monde
.
Ce der-
nier nom ne contient pas ncessairement la notion d'un
matre absolument invincible, mais bien celle d'une puis-
sance victorieuse de fait. Enfin, nous pourrons
encore re-
marquer que les uvres des hommes reoivent la mme
qualification : elles sont mauvaises***.
*
'0 oraTava, chap. XIII, 27;
Sia^oXo,
passim.
*
'0 Trovrjoo.
v. VIII, 44:
oujc scrriv aXr^eia Iv axw.,.. ^i\i<jx^(; e'dTt.
''Att'
apy9),
p.
111,8.
"v. VllI, 44; p. 111,12; v. XIII, 2.
p. III,
8,
10; v. VI, 70.
'^IlaTYip Toi <];eu(7To,
v. VIII, 44.
p. V, 19.
*'0
Iv Tto xo(i(ji.(o,
p. IV, 4
;
ap/a)v xou xdajxou toutou,
v. XII,
31;
XIV, 30;'XVI, 11.
^v. III,
19;'
VII, 7.
DU MONDE. 471
La thologie johannique ne va pas au del; elle s'arrte
ici au pied d'un cueil, contre lequel elle ne se brise pas,
il est vrai, comme la thologie ecclsiastique, mais qu'elle
n'essaie pas non plus de tourner. On dirait qu'elle ne se
doute pas mme de son existence. D'o vient donc le mal
dans le diable? Si tout ce qui est mal vient de lui , il s'en-
suit que le mal n'a pas t avant lui, qu'il n'est nulle part
hors de lui. Il est mauvais de sa nature, depuis le com-
mencement de son existence
^^
Si le mot de commencement
appliqu au Verbe* impliquait l'ide de l'ternit abso-
lue, il s'ensuivrait que la mme ide devrait tre appli-
que au diable, et ce dernier serait un tre mauvais de
toute ternit, un Ahriman, et nous aurions dans notre
vangile le manichisme le plus exphcitement dtermin.
Mais nous avons prouv que le sens de ce terme n'est que
relatif. D'un ct , Jean veut dire du Verbe qu'il existe de-
puis qu'il
y
a existence contingente, avant toute autre exis-
tence
;
de l'autre , il veut dire du diable qu'il est mauvais
depuis qu'il existe, et avant tout autre mal. Mais alors
Dieu l'aurait cr mauvais? Gela est impossible, et serait
en contradiction flagrante avec le systme de Jean. Nous
n'avons point ici nous occuper de la solution du pro-
blme : notre tche est termine ds que nous avons d-
montr qu'il n'est pas rsolu non plus dans cet vangile,
qu'il n'est pas mme entrevu par l'auteur. Cependant,
pour
ne laisser aucun doute sur la porte de notre
assertion
,
nous ajouterons encore que Jean ne se laisse
entraner
nulle part cette vulgaire inconsquence
de nommer le
diable un ange dchu. Il faut tre trangement
aveugle
pour ne pas voir que cette formule banale, loin
d'exphquer
l'origine du mal, ne fait que rendre toute
explication im-
possible. En effet, si le principe du mal n'est pas contenu
*'A(xapTvt Tc'
pxi,
p.
Ili, 8.
p. II,
13; cp. v. 1,1;
'
472 LIVRE VII.
virtuellement dans la constitution primitive de la nature
humaine, puisque tout ce qui sort de la main de Dieu doit
tre parfait , il est vident qu'il ne se dveloppera pas non
plus de la constitution primitive de la nature anglique,
qui aura particip, pour le moins, au mme degr cette
perfection originelle, et il faudra supposer un nouveau
tentateur pour faire tomber l'ange, comme il en fallait un
pour faire tomber l'homme , et ainsi de suite. Mais il est
de fait que Jean ne parle de la chute de l'un ni de l'autre.
11 est fort probable que la spculation thologique ne se
trouv pas satisfaite par les donnes de l'vangile; elle l'a
d'ailleurs prouv suffisamment en allant bien au del. Mais
ce n'est qu'une nouvelle preuve que ni le but de cet van-
gile, ni l'essence de sa thologie ne se circonscrivent dans
la sphre restreinte de la spculation.
Jusqu'ici il a t question du monde d'aprs son carac-
tre gnral pour autant que celui-ci est attribu la tota-
lit des hommes. Cependant ceci mme doit tre entendu
avec une certaine restriction. Tous les hommes ne sont
pas placs sur la mme ligne au point de vue moral et
l'gard de l'lment divin, d'aprs lequel leur valeur indi-
viduelle doit tre apprcie. Il a dj t dit un mot en
passant de cette diversit , lorsqu'il tait question des causes
intellectuelles de l'opposition entre le monde et Dieu. Mais
l'aptre est plus explicite dans d'autres endroits. De prime
abord les hommes, selon lui, se divisent en deux catgo-
ries dont l'une , il est vrai , la mauvaise , est tellement nom-
breuse et forme la majorit dans une telle proportion que
la notion du monde, quoique les embrassant toutes deux,
a pu recevoir toutes les qualifications qui proprement n'ap-
partenaient qu' cette mauvaise majorit.
Ainsi il est dit* au sujet de Gain et d'Abel que les uvres
p.III, 12.
DU MONDE. 473
(le l'un taient mauvaises et les uvres de l'autre justes.
Le premier, lui seul , est pour cela un enfant du diable
,
et c'est cause du fratricide de Gain que le diable, qui l'a
inspir, est appel un homicide ds le commencement (de
l'histoire des hommes). De mme, l'poque o le Verbe
vint se manifester au monde, les hommes taient dj di-
viss en mchants (faisant le mal) et en bons (faisant la
vrit)
\
et quant ces derniers le texte dit explicitement,
et avant que l'influence salutaire de Christ ait mme com-
menc
,
que leurs uvres taient faites en Dieu. Plus haut
dj l'vangliste divise les hommes en deux classes ,
en
tant que les uns acceptent et que les autres repoussent la
lumire, sans rechercher ou indiquer la cause de cette dif-
frence du rapport qui s'tablit, ce qu'il parat, sponta-
nment entre eux et le Verbe^. Du moins ce n'est qu' la
suite de l'acceptation du Verbe que ces derniers deviennent
enfants de Dieu. Ils ne l'taient donc pas encore aupara-
vant. Enfin, il est encore question d'enfants de Dieu^ dis-
perss dans toutes les parties du monde ds avant le com-
mencement de l'uvre messianique; il est dit d'eux qu'ils
appartenaient Dieu* avant que Christ les ret.
Nous n^igoorons pas que Jean proteste contre la suppo-
sition qu'un homme, quel qu'il soit, puisse tre absolu-
ment exempt de pch, ou contre la prtention que l'on
formerait soi-mme dans ce sens^ Cependant il appuie
avec une certaine force sur la diffrence qui existe dans la
direction naturelle
et spontane des hommes, dans le degr
d'empressement
que chacun met recevoir ce qui lui est
ofl'ert. Et en ceci il peut invoquer l'exprience tout aussi
bien que lorsqu'il est question de l'universalit du pch.
*
4>auXa TTpaaaovTe
,
ttoiouvte t^v X/jsiav
, v. III
,
20 ss.
*v. I
,
11 s.
;
cfdoi EXapov
etc.
'v. XI, 52.
^Soi -^cav,
v. XVII, 6.
"
p. 1
,
7 ss.
474
LIVRE VII.
Seulement il faut encore remarquer qu'il n'explique pas
cette diversit. On est naturellement port songer ici au
dogme de la prdestination , dont il sera question plus tard.
Mais les textes que nous avons d produire tout l'heure
ne nous
y
conduisent pas, l'aptre n'en fait aucune men-
tion dans cet endroit, et pour ce motif notre exposition
systmatique a d rserver une autre place ce dogme
particulier.
Pour complter ce que nous avons dire du monde,
il conviendra de rappeler ici une circonstance qui est de
nature en modifier essentiellement le caractre et la con-
dition.
La rvlation qui se rattache la personne du Verbe in-
carn n'est pas la premire dispensation de ce genre qui
ait t accorde l'humanit. Une autre rvlation, venant
galement de Dieu , et ordonne par lui , a eu prcdem-
ment lieu dans le judasme. Elle doit prsenter une ana-
logie plus ou moins grande avec celle qui l'a suivie; bien
plus , elle doit tre avec cette dernire dans un rapport
assez direct. Cependant la thologie de Jean est bien loin
de s'occuper du judasme autant que celle de Paul. Il en
est fait mention assez peu frquemment, et l'ancienne co-
nomie ne prend point une place bien large ou bien impor-
tante dans le systme mme. Ce qui en est dit peut tre
ramen deux points principaux.
La rvlation de l'Ancien Testament se concentre ici,
comme chez les juifs eux-mmes et chez les judo-chr-
tiens, dans la notion de la loi.
Cette loi est envisage et comprise comme une ordon-
nance
,
comme une constitution octroye , extrieure
,
c'est--dire venant du dehors et s'adressant l'homme
comme un commandement pour rgler sa vie et sa con-
DU MONDE. 475
duite. Mais ce point de vue elle est quelque chose de fon-
cirement diffrent de la vie drive du Verbe
;
il n'y a au-
cune affinit entre ces deux principes, aucun rapport ni
entre leurs bases respectives ni entre leurs modes d'ac-
tion. La loi , c'est votre loi , comme Jean fait toujours dire
Jsus, quand il s'adresse aux juifs, c'est leur loi*, c'est-
-dire une loi trangre la sphre des vrais croyants qui
puisent directement la source de la lumire, de la vie et
de l'amour. Le paen Pilate ne s'exprime pas autrement*.
Il
y
a plus : en remontant vers l'origine de cette loi, notre
vangile s'arrte au nom de Mose
^
comme celui de son
auteur, et si l'on ne doit pas prcisment en conclure que
Jean ait voulu se mettre en contradiction directe avec l'ide
gnralement reue d'une lgislation divine sur le mont
Sina, on ne pourra non plus mconnatre l'intention avec
laquelle, surtout dans le premier des deux passages cits
dans la dernire note, Jsus est oppos Mose. Le paral-
lle qui
y
est tabli entre eux aboutit videmment un
abaissement, nous aurions presque dit une dgradation
de l'ancienne conomie. En effet, dans la bouche d'un
thologien qui vient de proclamer Jsus Dieu manifest en
chair, ce parallle par lui-mme est assez significatif; il
l'est surtout par ce fait que les notions de grce et de vrit
sont opposes, c'est--dire refuses la loi.
En prsence d'une pareille dclaration, c'est une trange
erreur de l'exgse ordinaire de voir les juifs dans ceux
dont il est dit qu'ils appartiennent en propre au Sauveur*.
Il faudrait alors que ceux qui leur sont opposs soient les
paens , et l'on serait conduit une assertion contraire
l'histoire, savoir que les paens seuls auraient embrass la
foi; ou bien si Ton admettait que les seconds ne forment
*'0
vofxo
u{xwv, aTwv,
v. VII, 19; VIII, 17; X, 34; XV, 25.
-
v. XVIII, 31.
'v. I, 17;
VFI, 19.
*0
iSioi
, v. I, 11.
476 LIVRE VII.
qu'une exception peu nombreuse des premiers , -et sont
galemei^t des juifs, des juifs croyants, il se trouverait que,
dans un passage aussi thorique et gnral que celui-ci,
l'aptre exclurait pour ainsi dire les paens de toute parti-
cipation au royaume de Dieu. Ni Tune ni Tautre de ces
deux interprtations n'est admissible
;
elles sont absolu-
ment contraires toutes les deux l'esprit de notre van-
gile. Les mots dont il s'agit de fixer le sens dsignent le
monde, les hommes en gnral, comme cratures du Verbe
prexistant. Mais entre le Verbe et les juifs comme tels
il n'y a point de rapport particulier. C'est avec les pro-
phtes seuls et dans le but de leur rvler l'avenir que le
Verbe s'est mis autrefois en relation
*.
Nulle part il n'est question d'une dmonstration, d'une
dduction dialectique de ce fait que Vesprit n'est point sous
la loi. Cela ne valait pas la peine de se mettre en frais de
rhtorique, ainsi que se l'imposait encore cet autre grand
thologien dont nous avons analys le systme dans un livre
prcdent. Dans la sphre pour laquelle enseignait et cri-
vait Jean , la conscience chrtienne s'tait dj dgage des
treintes du pharisasme et avait heureusement accompli
cette mancipation que Jsus avait d'autant mieux assure
d'avance, qu'il ne s'tait point ht de la proclamer. Par
ce seul mot: Dieu est esprit. . . .^, les prtentions rivales
de Jrusalem et de Garizim sont galises en droit et en
fait; quand le judasme, instinctivement souponneux en-
vers le phnomjie religieux qui se produit devant lui
,
commence ses attaques mal avises par formuler une ac-
cusation contre le profanateur du Sabbat^ la rponse qui
lui est donne^, bien diffrente de celle conserve dans
les passages parallles des autres vangiles*, ne s'abaisse
^v. XII,41.
v. IV, 23.
*p. V, 9.
v. V,
36,37; VII,
17; VIII, 14 elc.
478 LIVRE vu.
en ce qui concerne gnralement les promesses messia-
niques^ n'est point relev dans l'vangile de Jean. Nous
disons gnralement , car pour les dtails l'aptre, comme
ses collgues, cite un certain nombre de passages de
l'Ancien Testament, dont il fait une application le plus
souvent typologique.
Gela est vrai mme d'un passage bien connu et dj cit*,
qui mrite une attention particulire, parce qu'il parat
contredire notre assertion. Le salut, est-il dit ici, vient
des juifs
;
le judasme a donc un avantage sur la religion
des Samaritains d'abord, et parlant sur toutes les autres.
Les juifs peuvent revendiquer comme leur hritage propre
la croyance messianique
;
de plus , le messie est n membre
de leur nation. Leur religion, l'gard de l'un comme de
l'autre fait, est donc en rapport direct et intime avec le
salut venir et acquiert ainsi une signification qui lui ap-
partient exclusivement et qui lui assurera une place
part dans l'histoire, au del mme de la sphre de temps
ou d'action qui peut lui tre rserve
;
cette signification
,
nanmoins , ne saurait lui conserver une valeur exception-
nelle au del du moment o le salut attendu se sera ra-
hs par la manifestation du Verbe. Lejudasme, en d'autres
termes, est le fait religieux auquel devait se rattacher la
religion de l'avenir, mais seulement extrieurement, ce
qu'il semble. Car le tmoignage n'est qu'une forme, un
moyen; ce qui est l'essence , c'est--dire le Verbe, n'est
pas juif, mais vient du ciel; le christianisme, qui seul est
la grce et la vrit, ne saurait donc tre considr comme
le produit du mosasme. Ainsi le point de vue judo-
chrtien est dpass de toute manire*
*v. IV, 22.
DE l'action du VBRBE SUR LE MONDE. 479
CHAPITRE IX.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE.
Nous arrivons maintenant parler du but de Tincarna-
tion du Verbe, et nous le dduirons simplement de la no-
tion du Verbe lui-mme , combine avec la notion du
monde. Il est vident que le Verbe ne peut pas tre venu
pour recevoir quelque chose du monde
;
il ne peut tre
venu que pour donner quelque chose ce dernier
,
prci-
sment ce qui lui manquait. En un mot, il vient se donner
lui-mme, communiquer son essence au monde, lui ap-
porter la lumire, l'amour et la vie, et dtruire, pour ceux
qui acceptent ces lments nouveaux^ les lments oppo-
ss, les tnbres, la haine et la mort.
Ce but, la thologie du quatrime vangile l'exprime de
plusieurs manires. Portons d'abord notre attention sur le
passage o le Christ dit: Je suis le chemin, la vrit et la
vie*. Ce passage nous parat trs-propre au dveloppement
de l'ide que nous venons d'indiquer. En effet, les termes
de vrit et de vie comprennent tout ce qu'il importe au
monde d'obtenir et de possder. Nous prouverons plus loin
que^^dans la terminologie de ce systme, le mot vrit cor-
respond aux deux catgories de la lumire et de l'amour;
partout, dans les crits de Jean, c'est la fois la connais-
sance conforme l'essence de Dieu et l'action conforme
sa volont. C'est un terme plus objectif, tandis que les
deux autres , dont nous nous servons ici plus habituelle-
ment et qui nous donnent la division Irilogique, envi-
*
v. XIV, 6
;
i^o) gjxi
ii
So,
y| iX'/Oeia xa\
y)
^(a^*
480 LIVRE VII.
sagent plutt la chose du point de vue subjectif. Christ est
donc la vrit et la vie, et le commencement de sa phrase
sert tablir le rapport entre lui et le monde. Pour le
monde, le terme de chemin dsigne le moyen d'arriver la
vrit et la vie; pour le Verbe, il indique le but de la ve-
nue, de la manifestation personnelle. En disant d'une ma-
nire dbso\uejesuis, il exclut tout autre moyen et exprime
implicitement la ncessit de cette manifestation, c'est--
dire en mme temps son but. On trouvera le mme sens
au passage* o il est dit que le Fils de Dieu est venu pour
dtruire les uvres du diable. Les uvres du diable sont
les pchs comme effets de l'opposition du monde contre
Dieu ou, si l'on veut, le pch comme source de cette op-
position. Le pch, une fois dtruit, coup pour ainsi dire
la racine , l'opposition cesse d'elle-mme
;
la vrit et la
vie sont acquises , implantes au monde.
Il
y
a d'autres passages en assez grand nombre , dans
lesquels le but de l'incarnation du Verbe n'est exprim que
partiellement, l'auteur se bornant relever un seul des
trois lments que l'analyse a dmontr devoir s'y trouver
runis.
Plusieurs fois il n'est question que de la lumire; le but
du Verbe est reprsent comme une illumination
;
la chose
principale obtenir c'est que le monde soit retir des t-
nbres^. On remarquera ce sujet l'emploi du prsent^
et l'addition du mot dj, la lumire luit dj*, formules
qui ne sont pas seulement destines exprimer la conti-
nuit du fait, mais insinuer en mme temps qu'aupara-
vant il n'avait pas lieu , ce qui revient dire que la pr-
sence de cette lumire, luisant pour le monde, est le but
mme de la venue du Verbe.
*p. III, 8.
v. XII, 46; cp. I,
9;
VIII, 12.
v. I, 5.
^p. II, 8.
DE l'ACTIOiN du verbe SUR LE MONDE. 481
D'autres fois c'est la vie qui est signale comme l'objet
principal de sa manifestation. Nous le prouverons facile-
ment par l'emploi des termes sauver et sauveur, en tant
qu'ils rsument l'action du Verbe. Partout o il est ques-
tion de rendre la sant, de gurir, de sauver, il
y
a pri\
pour la vie, il
y
a imminence de mort. Gela est vrai
au sens figur et spirituel, comme au sens propre et phy-
sique*.
Enfin nous trouverons que le troisime lment, l'amour,
est son tour plac en tte, ou tout au moins trs-fortement
mis en relief* dans des passages qui se rapportent au but
de l'incarnation. Dans le premier , il est appel un com-
mandement nouveau, ce qui, sans doute, veut dire en
mme temps qu'il a t l'objet d'une nouvelle rvlation.
Dans le second, plus significatif encore, le devoir d'aimer
est driv directement du fait de l'incarnation. 11 va sans
dire que tous ces passages, loin de nous amener d'autres
convictions au sujet du but du Verbe venant dans le monde
,
ne font que confirmer, par une espce d'exgse de dtail,
celle que nous avons obtenue comme rsultant des pas-
sages gnraux.
Pour ne rien omettre de ce qui peut servir faire con-
natre la terminologie thologique de notre Evangile, nous
rappellerons encore que le but de l'incarnation ne doit pas
tre regard comme quelque chose de propre au Verbe;
il n'est qu'une partie des desseins et des dcrets de Dieu
,
dont il ne saurait tre spar. Il est dit expressment que
Christ est venu au monde pour accomplir l'uvre de Dieu
'.
Cette thse, qui n'est que le corollaire des prmisses que
ous avons dveloppes plus haut, n'a pas besoin d'tre
analyse.
^Sw^eiv, (TWTVip, v. m, 17; V,
34; XII, 47; p. IV, 14.
v. XIII,
84; p. IV, 11.
*'EpYOV
EOi,
v. IV,
34; VI, 29; XVII, 4.
II.
31
482 LIVRE VII.
Le but de rincarnation tant ainsi tabli, nous passons
aux moyens dont le Verbe s'est servi pour l'atteindre. Mais
vrai dire, l'incarnation elle-mme tait le moyen par
excellence, qui embrassait tous les autres et qui doit par
consquent renfermer tout ce que nous aurons dire ici
;
en d'autres termes, si nous parlons de moyens au pluriel
,
ce sont les diverses phases de la vie terrestre du Verbe.
Cette vie, il est important de le constater de suite, ne
saurait tre quelque chose de fortuit ou d'accidentel, ni
tre considre comme dpendant de circonstances ext-
rieures, du concours de causes incidentes, trangres la
volont providentielle. Au contraire , elle doit tre regarde
comme rgle d'avance dans tous ses stades , et ne subis-
sant l'influence du monde que dans la mesure voulue et
prvue par les dcrets de la pense divine. Ainsi le Verbe
incarn sait distinctement quand son heure est arrive,
l'heure dcisive*, et ce qui plus est, le monde ennemi du
Verbe est oblig, mme dans ses rapports hostiles avec
lui , de respecter l'ordre prtabli ^
Les diffrentes manifestations particulires qu'il s'agit
ici de prendre en considration, ou si l'on veut, les cat-
gories dans lesquelles on peut ranger les actes du Verbe
incarn forment tout d'abord deux sries ou classes dis-
tinctes. Il
y
en a qui conduisent directement au but et qui
sont en liaison immdiate avec lui; il
y
en a d'autres qui
n'oprent que d'une manire mdiate et indirecte en ta-
blissant provisoirement l'autorit de la personne de Jsus.
Parmi ces dernires nous signalerons d'abord les prdic-
tions et les miracles. Nous n'avons pas besoin de nous
y
arrter, Jsus n'ayant pas t le seul personnage qui ait
d et pu s'appuyer sur ce genre de preuves de sa mission.
*v. Vil, 6, 8;
XIII,
1; XVII, 1.
v. Vil, 30; VIII, 20.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 483
Rappelons seulement en peu de mots ce que notre Evan-
gile en dit. Jsus prdit plusieurs choses ses disciples,
ou en leur prsence, par l'accomplissement desquelles leur
foi est veille ou affermie
^
ou bien il pntre le secret
d'un homme et lui fait entrevoir ainsi sa puissance sup-
rieure*. Les miracles sont appels des^i^n^^, en tant qu'ils
sont les preuves visibles d'une mission extraordinaire et
divine. Ils rentrent dans la notion plus gnrale des uvres,
ce dernier terme ne comprenant pas seulement les miracles
proprement dits', mais encore l'uvre messianique dans
toute son tendue*.
Indpendamment des prdictions et des miracles, qui
aprs tout ne sont que des critres infrieurs
*, Jsus al-
lgue ou invoque encore d'autres preuves de l'autorit de
sa personne et de son enseignement que nous ne pouvons
pas passer sous silence. C'est d'abord son propre tmoi-
gnage sur lui-mme, que nous considrons mieux peut-tre
comme partie intgrante de sa doctrine; c'est ensuite son
anamartsie, ou l'absence de tout pch dans ses actions;
c'est le dsintressement personnel de sa prdication
,
qui
n'a en vue que la gloire de Dieu'; c'est la puissance in-
hrent^ sa doctrine et qui , d'aprs l'exprience de ceux
qui voudront la pratiquer, parlera pour lui^; c'est enfin le
sacrifice qu'il fait de sa vie^. Tous ces faits, devant abou-
tir produire dans les hommes la conviction que Jsus est
le Christ, trouvent leur place dans la srie des moyens in-
directs ou mdiats de son uvre terrestre.
Les moyens directs, qui travaillent immdiatement au
but de l'incarnation, c'est--dire^ qui sont destins pro-
'v.ll,19s.
;
XIII, 19;
XIV, 29; XVI,
1,
4.
v. I, 49 s.
^"Epya,
v. XIV, 10; XV, 24; X, 38.
v. V, 17, 20 s.
"v. I,
51,
(Jtei^w
TouTO)v o'V/);
cp. X, 38.
v. VllI, 46.
'v. VII, 18.
v. VII,
17.
v. X, 11.
484? LIVRE VII.
curer au monde la lumire , l'amour et la vie , sont au
nombre de trois :
Le premier , c'est Venseignement. Il correspond au pre-
mier lment qui doit servir au renouvellement du monde
,
la lumire. Jsus se qualifie lui-mme de docteur*. Il
parle de. sa doctrine comme venant de Dieu auquel il sert
d'organe. Ainsi ce qui est nomm d'abord la parole de
Jsus* est ailleurs la parole de Dieu^. C'est par la mme
raison que cet enseignement est appel un tmoignage de
quelque chose de plus lev, appartenant Dieu mme*.
Les expressions de message, annonciation et autres sem-
blables^, que nous citerons encore pour tre complet, sont
galement caractristiques pour cette premire forme de
l'action du Verbe sur le monde.
Quant l'objet de cet enseignement il ne peut pas
y
avoir de doute ou de difficult. C'est prcisment la tho-
logie contenue dans l'Evangile. Il
y
a d'abord une rvla-
tion concernant l'essence de Dieu. Ensuite, et c'est ce qui
forme en quelque sorte la transition de ce premier objet
ce qui se prsentera plus tard , il
y
a des instructions sur
la personne de Jsus , il
y
a son tmoignage sur lui-mme,
quand il revendique la dignit messianique"'. Ce tmoi-
gnage a le caractre de la vrit absolue*, eu gard la
dignit de celui qui le rend , tandis qu'en thse gnrale
,
et dans des rapports purement humains, le tmoignage
d'une personne dans sa propre cause n'a pas de valeur
juridique. En outre, l'enseignement de Christ comprend
tout ce qui se rapporte la vie
*,
et cela d'autant plus na-
^AiSaaxaXo,
v. XIII, 13;
iay^
,
VII, 16.
*v. V, 24
;
VlII, 31,
37,43, 51; p. I, 10; II, 5.
'
v. V, 38;
XIV,
24;
XVII,
6, 14, 17;
p.
II, 14.
*v. III, 11, 32.
"^'AYYsXia, lirayreXia,
p. I, 5;
II,
25;
XaXev,
v. XIV, 10; XV, 22.
v. XVII, 6;
1
, 18; p. I, 5.
'v. IV,
26; V, 17 ss. etc.
"v. VIII, 14.
'v. V, 31.
"Voy. p.
II, 25, et
beaucoup de discours dans l'vangile.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 485
turellement que la vie est le point culminant de l'uvre du
Verbe incarn. Enfin , l'enseignement de Christ a expres-
sment pour objet l'amour*. C'est l'amour, est-il dit,
qu'on reconnatra les disciples de Jsus , et cet amour est
appel un nouveau commandement, en tant qu'il ne s'agit
pas ici uniquement d'un degr d'intensit plus lev ou
d'une sphre d'activit plus tendue, mais d'un principe
nouveau, d'un amour sans arrire-pense, aimant pour
l'amour mme, pour l'amour de Dieu et du Christ, et non
parce que c'est utile , ni parce que c'est command , ni
parce qu'il
y
est attach une rcompense, mais parce que
cela est naturel la vie nouvelle.
Le texte mettant ici dans la bouche de Jsus le mot de
commandement^, on en a conclu que Jean veut le repr-
senter comme lgislateur. Nous rejetons cette qualifica-
tion
,
non parce qu'elle drangerait la symtrie de notre
division trilogique (car il nous serait .facile de combiner
la lgislation avec l'enseignement) , mais parce qu'elle
y
ferait entrer une ide totalement trangre, et qui nous
rappellerait la lgislation abroge de l'Ancien Testament,
dont le nouvel ordre de choses se distingue essentielle-
ment, et dont il s'est explicitement et radicalement spar.
Le mot en question est employ ici et ailleurs comme
une expression populaire et usuelle qui ne doit pas nous
faire revenir la notion d'un commandement dans le sens
de l'ancienne conomie
;
peut-tre ne se trouve-t-il ici que
pour remplir en quelque sorte la lacune laisse par l'abro-
gation de la loi , mais il doit ncessairement tre ramen
*
v. XIII, 34 s.
; p. III
,
11. Nous ne pouvons pas ne pas rapprocher et
combiner ces trois passages de l'ptre 1
,
5
;
II
,
25
,
et III ,11. On
y
verra
tour tour la lumire , la vie et l'amour dsigns comme l'jobjet de la
Eiray-
YfiXia. Notre manire de systmatiser les ides de l'vangile est donc dt
nouveau justifie,
*
'EvToX^
, cp.
2e
p. 5.
486 LIVRE VII.
la notion d'un enseignement, ou mme d'une inspiration
mystique, nous aurions presque dit d'une inoculation. Cette
manire de comprendre la valeur du terme est amplement
confirme par d'autres passages. Ainsi il dsigne la mis-
sion donne Christ par le Pre*, et certes ici l'ide d'une
loi est absolument trangre la chose. D'aprs le pre-
mier des deux textes que nous venons de citer, la notion
qu'il reprsente implique son propre effet^, ce qui n'est
jamais le cas d'une loi proprement dite. On remarquera
encore que le mme terme est synonyme de parole^, et
peut tre employ des choses qui n'ont aucun caractre l-
gal, mais qui sont purement et simplement des principes ou
des thories. Or, s'il est prouv que nous avons ici une
ide parfaitement homogne la thologie de Jean, mais
sous une forme emprunte l'Ancien Testament, nous
nous garderons bien, quand nous trouverons le terme em-
ploy au pluriel, de songer une srie de commandements
partiels qui nous replaceraient sur-le-champ dans la sphre
de la loi que notre aptre nous avait fait dpasser*.
Le second moyen, c'est Vexemple ou le modle. Il cor-
respond au second lment qui doit servir au renouvelle-
ment du monde, Vamour. Je vous ai donn un exemple
,
dit Jsus , afin que vous fassiez comme j'ai fait moi-mme
^.
En gnral la scne tout entire de l'ablution des pieds
dans son sens profond et idal peut tre cite ici ^ Mais il
ne s'agit pas seulement d'un modle dans l'accomplisse-
ment du devoir, quoique ce dernier soit prsent d'abord
et mis le plus en vidence
;
toute la vie de Jsus , ses rap-
^v. XII,
50; XV, 10.
*'H evToXy) auxo ^w^ ecxl.
'p. II,
7,
8.
*v. XIV, 15, 21
;
XV, 10; p.
II, 3, 4;
III, 22 ss.; IV, 21
;
V, 2 s.
^
'T7roSeiY(jt,a IScoxa uixtv iva xaw lyw lTzo\.y\<7a. ufjLtv xai u{ji.
TTOiriTE,
v. XIII, 15.
Cp. v. XIII, 34; XV, 12; p.
IV, 17; II, 6 s.
;
III,
3, 16.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 487
ports, ses destines^ ses succs* sont en quelque sorte le
type de la vie de ses vritables disciples.
Le troisime et dernier moyen, c'est la mort. Il corres-
pond au troisime lment , la vie , d'aprs une dclara-
tion expresse du Seigneur lui-mme^. Il faut, dit celui-ci
,
que le grain de bl soit jet en terre et prisse, autrement
il reste ce qu'il est
;
ce n'est qu' condition de mourir qu'il
produira beaucoup de fruits. La mort de Christ, dans ce
systme, comme en gnral dans l'enseignement aposto-
lique, est un fait de la plus haute importance. Malheureu-
sement, nos textes ne sont pas, sur toutes les questions
qui se prsentent ici, aussi explicites et complets que
ceux de Paul. Il faut donc tre bien sur ses gardes quand
il s'agit de les interprter, et il faut s'imposer une grande
rserve , afin de ne pas risquer de remplir les lacunes que
l'on pourra dcouvrir, au moyen d'une spculation tran-
gre l'auteur, ou de notions traditionnelles que les textes
ne justifieraient pas.
La mort de Christ a d'abord t un acte de sa hbre vo-
lont^. Cette ide est surtout exprime dans la phrase
dposer la vie* qui revient plusieurs fois. Elle l'est aussi
dans ce mot : Je me consacre moi-mme ^, que l'on veuille
y
reconnatre la notion d'un sacrifice, ou simplement
celle d'une dtermination hbre de la part de celui qui se
dvoue.
La mort de Christ est ensuite un acte ou un vnement
ncessaire. Cela deviendra vident plus tard quand nous
aurons parler de ses effets.
De ces deux caractres pralables de la mort de Christ
,
le premier est une consquence naturelle de la notion du
*
v. XV, 20.
*v. XII, 24 s.
'v. X
,
18.
*Ti8vai x^v
^^x^y.
^'AYioc^oi {AauTdv,
v. XVII, 19.
*A,
v. Hl, 14; cf. XII, 34.
488 LIVRE VII.
Verbe
,
qui
, d'aprs sa nature , n'tait point sujet la mort
,
et ne pouvait
y
tre contraint
;
la seconde rsulte de la no-
tion du monde, lequel ne pouvait pas tre sauv autrement.
Ceci nous conduit directement l'objet principal de nos
recherches.
La mort de Christ, nous l'avons dit , est l'un des moyens
,
et un moyen tout fait essentiel, pour oprer le salut du
monde. Elle a t subie au profit de l'humanit. Cette
signification de la mort de Christ est exprime par la mme
particule que nous avons dj rencontre dans les autres
parties du Nouveau Testament, par exemple quand Jsus
dit : Je donne ma chair (mon corps , ma vie physique)
,
pour la vie (spirituelle) du monde*, c'est--dire, pour la
lui procurer. Dans cette phrase, la prposition exprime
donc le but de la mort, et dit en mme temps que ce but
est un bienfait. Il en est de mme quand il est dit que
Jsus ne mourut pas seulement en faveur du peuple juif,
mais encore afin de recueillir les enfants de Dieu disperss,
c'est--dire, les paens*. Le parallhsme dcide ici videm-
ment en faveur de l'interprtation qui voit dans la prpo-
sition l'indication d'un but bienfaisant. La phrase assez
frquente laisser sa vie pour quelqu'un^, employe d'ail-
leurs aussi quand des hommes parlent*, peut galement tre
explique d'une mort volontaire pour le bien d'un autre,
de ce qu'on appelle communment se sacrifier pour quel-
qu'un. Cependant il est facile de voir que cela touche de
bien prs une seconde signification du mot, d'aprs la-
quelle il faudrait le traduire par la 'place de, ce qui im-
plique l'ide d'une substitution. On remarquera que dans
la plupart des langues la prposition pour rend les deux
^Tirlp
Ti
Tou xoaj/ou
M,
v. VI, 51.
v. XI, 52.
v. X,
11 ss.
*p. V, 6;
aTjjia xa\ JSwp.
- '^Aipeiv,
v. H,
16;
V, 8ss.; Vm,
59;
X,
18, 24; XI, 39 s.; XV, 2; XVI, 22; XVII, 15; XIX,
15, 31, 38; XX, 1, 2, 13, 15.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 493
iiorabreux, il signifie ter, loigner quelque chose de sa
place
;
nulle part il ne signifie porter. Dans la plupart des
passages que nous citons dans la note il serait mme tout
simplement absurde de vouloir employer cette dernire
expression. Nous sommes donc autoris nous en tenir
aussi la premire interprtation , la seule fonde dans les
textes, dans les deux passages* o ce terme est mis en
rapport avec le fait du pch. Nous le traduirons par ter,
effacer, et nous constaterons ainsi qu'il est moins empha-
tique que purifier, en tant qu'il n'exprime que l'un des
deux lments de la notion de la purification, celui qui se
rapporte aux pchs antrieurs. C'est prcisment cause
de cette circonstance et pour rendre l'ide complte de
tous points
,
que le dernier des passages cits ajoute ex-
pressment ces mots : et il n'y a point de pch en lui. Cela
ne doit pas tre pris pour une simple assertion historique,
applicable Jsus de Nazareth
;
c'est une thse tholo-
gique concernant le Christ en qui est la vie du croyant.
Celui-ci s'unissant par la foi avec le Sauveur crucifi, par-
ticipera ncessairement dsormais son impeccabilit
;
ce
qui revient videmment la formule de tout l'heure
,
que le sang de Christ purifie l'homme jusqu'au point de
prvenir ses rechutes. Il
y
a bien une nuance entre les
deux passages; l'un parle du pch, l'autre des pchs. Le
pluriel a en vue les faits concrets, tels que l'exprience les
manifeste
;
le singuher les gnralise et les considre
comme formant un tat habituel. Mais cette diffrence ne
change absolument rien au sens du verbe. Il nous est donc
impossible de trouver dans ce dernier l'expression de l'ide
de la substitution {satisfactio vicaria). Mais celle-ci, popu-
lairement rendue par les termes de porterj de se charger
v. 1, 29; p.
III, 5.
^O^
LIVRE VII.
et autres synonymes, ne se trouverai l-elle pas peut-tre
dans la comparaison de Jsus avec un agneau? Quand
notre auteur met dans la bouche de Jean -Baptiste la
phrase: Voici Vagneau, ce ne pouvait pas tre l une
figure ou une notion absolument inconnue, nous ne di-
sons pas aux auditeurs du prophte, mais aux lecteurs de
l'vangile. Or dans le culte symbolique de l'Ancien Testa-
ment il n'y a que l'agneau pascal qui soit assez en vidence
pour pouvoir tre cens l'avoir suggre
*
, et l'on doit
d'autant plus tre port songer lui que l'aptre
y
revient
trs -expressment en un autre endroit*. Mais l'agneau
pascal n'est pas une victime expiatoire ^ Il faut recon-
natre que cette figure est compose de deux lments qui
ont l mls ou confondus. Il
y
a d'abord un lment
historique ou judaque, en tant qu'il tait naturel de com-
parer le mdiateur de la nouvelle Alliance, crucifi la
fte de Pques , avec l'agneau qui tait le symbole de l'an-
cienne Alliance dans cette mme fte*. Il
y
a ensuite l'l-
ment dogmatique ou chrtien du sacrifice de Christ. Par
ce dernier lment le symbole hbreu reut une valeur qui
lui avait t trangre dans l'origine.
Nous passons une seconde formule qui doit tre exa-
mine ici. Christ est nomm une propitiation relativement
'
Paul aussi compare Christ l'agneau pascal, 1 Cor. V,
7, et le but de sa
comparaison est tout pratique
;
il s'agit pour lui d'une purification par voie
d'imitation et non d'une substitution dans la souffrance des peines.
2V. XIX, 36.
'On cite souvent saeLIII, 7, comme source de cette figure , mais c'est
tort sans doute. Il n'y est pas question le moins du monde d'un agneau
portant le fardeau de nos pchs , mais d'un serviteur de Dieu souffrant inno-
cemment
,
et dont la patience et la rsignation rappelle celle d'un agneau
qui se tait devant le boucher ou le tondeur.
*
Cela est surtout vrai si Jsus , mort la veille de la fte et avant le mo-
ment o les juifs mangeaient l'agneau (v. XIII
,
1
;
XVIII , 28) , ne l'a plus
mang lui-mme avec ses disciples.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 495
atixpchs^ L'auteur ne nous donnant pas lui-mme l'ex-
plication de ce mot, il importe de runir tous les lment?
qui peuvent nous la fournir. Le substantif grec employa
ici, peut se rendre aussi par rconciliation: il suppose la
cessation d'un rapport hostile, par consquent l'obtention
de la faveur divine. Tout cela est mis en rapport avec les
pchs de l'homme, lesquels apparaissent ainsi comme la
chose qui s'opposait cette rconciliation et qu'il fallait
mettre de ct pour faire cesser la sparation. Mais la pr-
position est beaucoup trop vague pour nous apprendre de
quelle manire cette rconciliation a pu s'effectuer. Ce-
pendant nous reconnatrons par le contexte qu'elle vient
de Dieu qui la prpare, qui en aplanit le chemin; qu'elle
est un acte de son amour
;
qu'elle ne pouvait tre effectue
que par Christ, puisqu'il est dit de lui qu'il est une pro-
pitiation
;
que sa consquence naturelle pour nous est la
vie; enfin que Christ la fait incessamment valoir auprs de
Dieu, comme un avocat* auprs du juge, toutes les fois
qu'un pcheur en rclame le bnfice. Par l nous voyons
encore que la rconciliation doit tre considre comme
un fait historique une fois accompli , appartenant au pass,
mais ayant une valeur pour tous les temps venir, sous la
rserve de certaines conditions.
Nous sommes ainsi de nouveau conduits vers le fait de la
mort de Jsus comme le moyen pour le monde d'obtenir
la vie , c'tait tout l'heure par la purification l'gard
du pch , c'est maintenant par la rconciliation du p-
cheur avec le juge qui , dans sa justice, devrait lui faire
sentir sa colre. Il est vident que ces deux ides se
louchent de prs. Serait-ce chose trop hasarde que de se
*
'IXaffijLO Tcspi Twv afJiapTicov,
p. II, 2;
IV, 10.
'Le mot franais a un parfum trs-peu thologique; le latin advocatus^
intercessory rpondrait beaucoup mieux
(p.
II,
1,
TrapKXvjxo).
496 LIVRE VII.
reprsenter ce bienfait comme arrivant l'homme par la
foi en celui qui est le rvlateur de l'amour divin, et qui
souffrit la mort pour remporter par elle la victoire sur le
monde
*
? Il est inutile de rappeler que nous entendons
parler ici d'une foi dans le sens de Jean, telle que nous
l'avons dfinie plus haut. Certains thologiens trouveront
peut-tre cette explication trop simple et trop pauvre
;
ce-
pendant nous avouerons franchement n'avoir pu dcou-
vrir ici, pas plus qu'ailleurs chez notre aptre, une trace
quelconque d'une satisfaction vicaire, dans le sens sco-
lastique du mot, comme s'il parlait d'une personne substi-
tue juridiquement pour porter les peines encourues par
une autre, et devenue ainsi la victime innocente de la co-
lre de Dieu, ou soldant mme le compte du diable. L'ex-
gse seule , se restreignant scrupuleusement sa sphre
lgitime , ne dcouvrira rien de pareil dans les livres de
Jean. Il est possible que la spculation thologique soit
naturellement conduite des explications de ce genre
;
mais les raisons dcisives dont elle s'appuiera, elle devra
les chercher ailleurs que dans les textes que nous venons
d'analyser.
Voici encore un fait qui semble devoir confirmer l'inter-
prtation que nous venons de recommander comme la plus
naturelle et la plus fonde dans les textes et dans l'en-
semble du systme. Il est dit^ que la vie se trouve l o la
purification et la rconciliation sont opres
;
la vie est
donc quelque chose qui arrive nous par la mort de Christ.
Mais dans le passage que nous venons de citer, cette mort
et sa valeur ne sont point indiques par les mots chair et
sang, qui ne sauraient
y
tre pris au sens physique
,
puis-
que les personnes prsentes au moment o Jsus parle
*v. XVI, 33.
*v. Vi,51ss.
DE l'action du verbe SUR LE MONDE. 497
sont invites s'en nourrir
;
ce sont ces autres paroles
,
que je donnerai pour etc.
,
qui expriment ce rapport. Il
en rsulte que la vie qui est renferme dans le Verbe, qui
par lui seulement est rvle au monde, ne devient l'apa-
nage de l'homme qu'autant qu'il reoit le Verbe et s'unit
avec lui. Cette union s'oprera plus facilement, plus par-
faitement, quand le Verbe aura cess de vivre comme in-
dividu, quand il se sera spiritualis, ou, comme il dit lui-
mme, quand il se sera, pour ainsi dire, chang en un
lment nutritif pour plusieurs. On voit qu'ici encore tout
se passe dans la rgion spirituelle, tout revient un rap-
port mystique; le point de vue juridique du scolasticisme
est on ne peut plus loign de celui de l'aptre. On se rap-
pellera qu'ailleurs la mort de Christ est reprsente comme
la condition pralable de l'effusion du Saint-Esprit*, par
consquent de l'effet durable de la lumire, de l'amour et
de la vie, qu'il tait venu apporter au monde. L'exp-
rience historique de tous les aptres avait pu constater
que la propagation de l'vangile se fit avec plus de succs
et dans une sphre plus tendue depuis la mort de leur
matre; eh bien, ce fait est considr ici au point de vue
d'un principe thologique. De mme que dans la nature'
la mort est la condition de la vie , de mme que les dis-
ciples n'arrivrent la vritable force spirituelle qu'aprs
la mort de Jsus, de mme le principe divin de la vie, que
le Verbe vint communiquer au monde, n'agit avec son
entire et parfaite nergie que depuis qu'il a laiss tomber
le vlement ou l'enveloppe corporelle sous laquelle il s'-
tait d'abord prsent. La vrit, tant religieuse qu'exg-
lique de ces ides ne saurait tre conteste
;
leur valeur
thologicjue serait-elle si minime qu'on devrait avoir be-
v. vu, 39; XVI, 7;
XVII, lU.
v. XII, 24.
II.
^-
498
LIVRE vil.
soin d'y en substituer d'autres? Le scolasticisme des dog-
maticiens Ta pens; nous nous permettons d'tre d'un
autre avis.
Nous ferons remarquer, en terminant, que la rsurrec-
tion de Jsus, raconte tout au long dans notre vangile,
n'y est point l'objet d'une tude ou d'une argumentation
thologique, comme cela a lieu si frquemment dans les
crits de Paul. Ce fait s'explique facilement par la cir-
constance que, d'aprs Jean , la mort de Christ dj n'est
point un abaissement mais une exaltation; les deux faits,
loin de former un contraste, sont donc, au point de vue
de la thologie, gaux et homognes, nous pourrions dire
identiques. Plus Jean met en avant la notion spculative
du Verbe, moins il a besoin d'insister sur la rsurrection
comme sur un fait extraordinaire. C'tait, sans doute,
un tmoignage de plus pour les hommes
;
mais d'aprs le
prologue, c'tait une ncessit; elle tait pose a priori,
et la thologie par l mme avait dj tout dit sur son
compte.
CHAPITRE X.
DU JUGEMENT.
Il nous reste une dernire question examiner dans
cette partie historique du systme, le rapport du rsultat
au but, ou, en d'autres termes, l'efl'et de l'incarnation du
Verbe. Cet effet est dsign en gnral par un terme* dont
la valeur est souvent mconnue par suite d'une traduction
dfectueuse. Ce terme, un peu ambigu, reprsente deux
notions analogues, mais non identiques, l'une plus popu-
'
Kpiffis;
DU JUGEMENT. 499
laire, l'autre plus particulirement johaniiique; celle-ci
est en mme temps la plus ancienne, d'aprs l'tymologie
du mot.
Cette dernire notion est celle d'une sparation et se
rapporte ce que nous avons dit prcdemment d'une
diirrence existant entre les deux catgories des hommes.
A l'apparition du Verbe, la sparation s'accomplit entre
ces deux catgories , en tant que les uns , attirs vers le
Verbe, se tournent vers lui, s'unissent lui, tandis que
les autres persistent dans l'opposition , repoussent la lu-
mire, l'amour et la vie, et n'y ont ainsi aucune part.
L'autre notion est celle d'un jugement. On sait que ce
terme, dans le langage biblique, justifi par la conscience
chrtienne au sujet du pch, implique l'ide de la sv-
rit et de la condamnation.
La circonstance que ces deux notions plus ou moins
diffrentes existent simultanment dans un seul mot, ex-
pliquera certaines contradictions apparentes dans l'usage
qui en est fait. D'un ct il est dit
*
que le Fils de Dieu
n'est pas venu pour juger, mais pour sauver
;
le croyant
n'est pas jug du tout, l'incrdule l'est dj^
;
le Pre ne
juge personne, tout aussi peu que le Fils. De l'autre ct
on lit, d'aprs les traductions vulgaires : le jugement se
fait en ce que, l'apparition du Verbe
%
une partie des
hommes se donnent lui, tandis que les autres restent
loigns de lui; le jugement est donn* au Fils, en tant
que son apparition en devient l'occasion ou le signal. Il
est mme le but de son avnement ^ Par la mme rai-
son
,
le jugement est dclar juste et fond ^
;
il se fait au
nom du Pre et lui est en consquence attribu directe-
*v. m, 17; XII, 47.
v. III,
18; V, 22, 24; VIJI, 15. 'v. III,
19 ss.
*v. V, 22-27; cf. XII,
31, 48; XVI,
8, 11.
v. IX, 39.
'v. V, 30; VIII, 16.
500 LIVRE VII.
ment^ On voit aisment que ces deux sries de formules
ne s'excluent pas quand on met la sparation la place du
jugement, mais que la premire seule rentre parfaitement
dans le point de vue du systme, tandis que la seconde
emprunte aux ides populaires une image bien connue.
Gomme toute notre exposition ultrieure, ou, ce qui
revient au mme, la seconde partie du systme johan-
nique ne s'occupera plus que de l'une des deux catgories
des hommes ainsi spars, savoir des croyants, nous ru-
nissons dans ce chapitre tout ce qui se rapporte l'autre.
Nous ne le faisons d'ailleurs que pour complter ce qui a
dj t dit , car ces quelques donnes accessoires n'ont
qu'une importance trs-secondaire dans l'ensemble de la
thologie de notre aptre.
Disons d'abord un mot des diffrents noms par lesquels
sont
dsigns les hommes qui, lors de la sparation^ per-
sistent dans leur opposition contre Dieu et son Verbe. Il
y
en a plusieurs et de trs-caractristiques. Ils s'appellent
d'abord les incrdules^, ce qui tant l'oppos des croyants,
trouvera son explication naturelle par la dfinition que
nous aurons donner de la foi. Ils sont reprsents en
second lieu comme reniant le Pre et le Fils, c'est--dire
comme rejetant le Fils en sa qualit de Christ, et le Pre
par le fait mme de cette opposition auFils^. Un troisime
nom , les antichrists, aura absolument la mme significa-
tion. Il est driv du dogme judaque concernant l'anti-
christ personnel, et Jean, en rejetant ce dogme* dans sa
forme vulgaire, le spirituaHse sa manire. Mais le vri-
table
antichrist, c'est le diable^, qui communique son
esprit au monde et pousse celui-ci l'opposition contre le
<v.
VllI, 50.
*
'A-TCSiouvTe
, v. III, 36.
'
'4pvouL.vot
, p. 11^
32 ss.
*'AvTi)^piaTOi, loc. cit.; cp.
2ep.7.
^p. H, 18.
p. IV^ 3.
DU JUGEMENT. 501
Verbe. Ailleurs ils sont dsigns comme ceux qui conti-
nuent pcher, le pch consistant prcisment dans Tin-
crdulit*, ou bien encore comme ceux qui restent dans
les tnbres ^ Enfin, ils sont qualifis de menteurs, d'en-
nemis de la vrit, c'est--dire de la lumire et de l'a-
mour^. Cette ngation de la vrit est pousse jusqu'au
point d'imputer le mensonge Dieu mme*. On observera
facilement dans la srie de ces qualifications une certaine
gradation , depuis l'inertie de la mauvaise volont jus-
qu'aux horreurs du blasphme, depuis le simple rejet de
ce qui tait offert jusqu' l'hostilit agressive et pervertie,
et l'on ne
se
trompera pas en admettant que l'auteur veut
insinuer que du premier degr au dernier il
y
a une pente
sur laquelle on ne s'arrte gure.
En persistant dans l'opposition contre la lumire et l'a-
mour, on persiste ncessairement aussi s'loigner de la
vie, c'est--dire rester dans la mort*. Ce dernier tat
est en mme temps la punition du premier, comme en
gnral, dans le gouvernement providentiel du monde,
la peine doit toujours tre le fruit naturel du pch. Le
monde ne pouvant obtenir la vie que du Verbe, celle-ci
chappera ncessairement ceux qui rpudient le Verbe
lui-mme. Il est impossible d'avoir la vie sans la foi.
Ailleurs l'aptre parle de ce mme rsultat dans des termes
populaires et trangers sa thologie particuhre, par
exemple quand il dit' que la colre de Dieu pse sur les
incrdules
;
ou bien l'arrt de condamnation est prononc
**A(jt,apTvovT, v. XVI, 9; cp. p.
III, 6, 8.
'Msvovxe Iv x^
ffxoTia, v. XII, 46; cp. p. II,
9, 10.
'WeucTTai,
p. II, 4, 22;
IV, 20.
*p. V, 10.
*Meviv4v xw avaxw,
p. TII, 14.
*0
^uvavxai , v. VU, 34; VIII, 21. On remarquera facilement que cette
phrase a une tout autre signification, chap. XIII, 33, o elle s'adresse aux
disciples mmes.
'
v. HI, 36; le mot ^yy]
ne se trouve que cette seule fois dans ses crits
502
LIVRE VII.
contre eux^ La peine ^ du reste, tout aussi bien que le
pch lui-mme , n*est qu'une ngation. Nous la conna-
trons donc mieux quand nous arriverons dvelopper la
notion qui lui est oppose, celle de la vie.
L'effet de l'incarnation du Verbe n'est donc pas seule-
ment une sparation des lments du monde au point de
vue moral, par laquelle ces derniers, au lieu d'tre mls
comme par le pass, seraient dsormais placs l'un ct
de l'autre. C'est plus que cela, c'est une victoire. Le com-
bat qui la prcdait tait une lutte personnelle entre le
Verbe et le prince des tnbres, comme il rsulte dj de
ce qui est dit des juifs et de Judas, le tratre^. Mais le
diable n'a pas de pouvoir sur le Fils de Dieu*. Il est vrai
qu'extrieurement Jsus succombe , mais c'est l prcis-
ment qu'il est vainqueur ^ Car c'est par et depuis cette
catastrophe que la lumire, l'amour et la vie se dploient
et commencent agir d'une manire plus clatante, pn-
trant le monde et exerant sur lui leur puissance attrac-
tive^, et partout o cette action a commenc, o le nou-
veau germe a pris racine^ le diable est vaincu et doit se
retirer \ C'est alors* qu'il est jug, jet hors de la sphre
de ceux qui appartiennent Christ, et l'esprit qui les rgit
l'avenir prouve, par le fait mme de sa prsence, que le
jugement est accompli.
Avant de passer la seconde partie du systme, nous
devons nous arrter un moment encore un point spcial
que nous avons dj d toucher plus haut, sans pouvoir
trouver de rponse satisfaisante la question qu'il provo-
quait. Nous avons vu que le hommes se divisent en deux
*
v. III
,
1 8.
*
avaro. -
v. VIII
,
40 ss.
;
XIII
, 2
, 27.
*
v. XIV,
30.
"^v. XVI, 33,
VEVixrjxa. ev.
XII, 32.
'
p.
Il, 13 s.
*Nuv
temporis; v. XII, 31
;
cp. XVI, H.
DU JUGEMENT. 503
catgories l'gard du Verbe et de sa rvlation , et nous
avons vainement cherch jusqu'ici la dernire cause de
cette division. Dans un chapitre prcdent nous avons
pralablement constat que le systme n'arrive qu' poser
le fait sans l'expliquer. Actuellement qu'il est question de
nouveau de la chose et mme d'une manire toute spciale,
nous ne pouvons passer outre sans l'examiner fond sous
ce rapport. Malheureusement l'espoir de voir jaillir quel-
que nouvelle lumire, devoir paratre la fin quelque
nouveau facteur qui aurait pu tre cach jusque-l , cet
espoir ne se justifie pas. Le systme se borne toujours et
exclusivement d'une part proclamer la satisfaction ob-
tenue par les croyants pour tous leurs besoins et leurs
dsirs lgitimes; de l'autre, affirmer purement et simple-
ment que tous ceux qui ne veulent point s'assimiler la
lumire et la vie, en restent dfinitivement loigns. A
ct de cette contemplation des faits il n'y a pas de place
pour un raisonnement dialectique, pour une thorie bien
tudie et bien dmontre concernant le rapport des deux
sphres entre elles et avec une cause premire de leur s-
paration.
Nous allons successivement examiner tous les textes qui
se rapportent cette matire, et nous
y
verrons la preuve
de ce qu'ils pourraient servir tayer les thories trs-
contradictoires^ formules dans les diverses coles; ce qui
revient dire que la thologie de l'aptre a laiss la ques-
tion indcise.
Il
y
a d'abord un certain nombre de passages dans les-
quels la vie et ce qui doit la prcder est apporte et offerte
tous les mortels sans distinction, o elle est reprsente
comme accessible tous, la porte de tous*. Nous n'ex-
<v. I, 7, 9; cp. V, 23.
504
LIVRE VII.
ceptons pas mme le passage o Jsus dit : j'attirerai tous
les hommes^, car si le succs de cette attraction est nces-
sairement incomplet, cela n'exclut pas l'universalit du
but selon la thorie ^ On peut encore rappeler ici que,
lorsque Jean donne la dfinition du jugement ou plutt de
la sparation', il ne dit absolument rien qui soit de na-
ture restreindre la libert de l'homme
;
ailleurs*, quand
quiconque a soif est invit venir se dsaltrer, cette
figure est videmment base sur l'existence prsume
d'une disposition subjective; enfin, dans un autre pas-
sage* il est dit aux juifs que s'ils n'arrivent pas la con-
naissance de Dieu et de ses rvlations, et par consquent
la foi, c'est uniquement parce qu'ils ne veulent pas.
Toutes ces citations semblent laisser une large part la
libert , l'action de l'homme , et lui garantir pour le moins
une coopration trs-importante et trs -efficace dans
l'uvre de son salut.
Mais, ct de ces passages, il
y
en a dans nos textes
une srie d'autres qui non-seulement parlent d'une in-
fluence directe exerce par Dieu sur la dtermination de
l'homme, mais qui, au point de vue logique, doivent n-
cessairement aboutir un prdestinatianisme complet et
rigoureux.
Nous n'insisterons pas sur ces phrases bien connues o
il est dit, par exemple, celui qui est de Dieu m'coute, ou
bien, celui qui est de la vrit, ou encore, vous n'tes pas
de mes brebis^. Ces phrases annoncent bien" chez l'indi-
*v. XII, 32,
TravTa; IXxuffto.
*
Cette universalit par contre n'est pas exprime dans le chap. XI
, 52 , ni
dans le chap. X, 16. Dans ces deux passages, les deux catgories des hommes
sont dj spares. De mme la phrase
Iouaia TzaLar^q gapxb
(XVII, 2;
XIII,
3;
III,
35) est subordonne l'ide de la
xpicri.
v. m
, 19 ss.
*
v. VII
,
37.
*v. V, 40.
v. VIII
,
47
;
XVIII
,
37; X, 26.
DU JUGEMENT. 505
vidu une tendance antcdente qui nous fait entrevoir une
influence suprieure; cependant on pourrait, la rigueur,
se borner n'y voir que la sparation des deux catgories
de mortels , de sorte qu'elles exprimeraient seulement
l'existence d'une certaine disposition et non la cause de
celle-ci.
Mais une pareille explication s'adapte dj beaucoup
moins bien au terme mme d'une lection^ qui est mis
dans la bouche de Jsus. L'exgse vulgaire ne trouve pas
de difficults dans ce mot : Je vous ai lus, parce qu^elle
entend ce mot du choix des douze disciples; mais l'esprit
de l'vangile tout entier s'oppose une restriction aussi
appauvrissante et nous conduit l'appliquer l'universa-
lit des croyants. C'est surtout le dernier des versets cits
en note qui doit couper court toute hsitation cet
gard, parce que les lus
y
sont opposs au monde. Cela
admis , la position de ceux qui se sparent du monde sem-
blerait pourtant tre l'effet d'un choix. Seulement on
pourrait encore dire qu'un choix n'est pas ncessairement
une lection dans le sens auguslinien
,
mais plutt peut-tre
l'acte par lequel le Sauveur recherche ses brebis disperses
-
.
Cependant nous ne pouvons plus tre fort loigns de
ce sens augustinin quand nous arrivons maintenant lire
cette phrase : Personne ne peut venir moi , si le Pre ne
l'attire
%
ou si cela ne lui est donn par le Pre. Jsus
parle encore de cette mme attraction comme devant tre
exerce par lui-mme, surtout aprs son exaltation*, et
plusieurs fois il rpte la formule : ceux que tu m'as don-
ns^. Tout cela parat bien devoir nous conduire admettre
que, d'aprs la thologie de notre auteur, la dtermina-
tion de la tendance de chaque individu dpend 4'une ac-
*'R;e>;a{i.Y)v,
v. XIII, 18; XV, 16, 19.
*v. XI, 52.
"'EXxuar),
v. VI, 44, 65.
*v. XII, 32.
"v. VI, 37; XVII, 2, 6.
506
LIVRE VII.
tion directe et indispensable de Dieu. Cependant, ici en-
core nous trouverons la consquence logique mitige et
circonscrite dans certaines limites. Les individus ainsi
attirs sont dits instruits. par Dieu , ou dsigns par d'autres
termes qui, tout en laissant subsister l'influence divine,
repoussent l'ide d'une ngation absolue de la libert*;
car on ne saurait mconnatre que la vie est encore ici
subordonne l'audition et la foi. Il en sera de mme
du passage^ dans lequel une premire phrase (tout ce que
le Pre me donne viendra moi) met l'influence divine en
avant et la fait apparatre comme dterminant la direction
de l'homme d'une manire tout fait indpendante de sa
volont; mais o cette phrase est suivie immdiatement
d'une autre {et celui qui vient moi je ne le repousserai pas)
,
laquelle ne prsentera plus de sens plausible ds qu'on lui
donnera pour base l'ide de l'lection absolue. La runion
des deux thses, dans un mme verset, s'expliquera tou-
jours encore le plus facilement par la supposition de l'ac-
tion simultane de l'amour prvenant de Dieu et de la
libert de l'homme.
Mais voici que nous lisons : le Fils vivifie qui il veut^.
L'expression est tranche et premptoire; le contexte ne
fournit rien qui nous autorise en restreindre la porte,
et le sens en est d'autant plus absolu que cette proposition
se trouve ici dans une antithse manifeste avec la rsur-
rection universelle de tous les morts sans distinction , attri-
bue au Pre. Le dogme spcial de la prdestination in-
dividuelle semble devoir ressortir clairement d'un pareil
texte ou plutt l'avoir dict. Il faut
y
ajouter cette circon-
stance digne de remarque que , dans plusieurs endroits
,
*
v, Vr, 45,
o8ioaxToi , xoucravTs xai u,advTe(;
;
cp. V, 24.
*v. VI,
37^ TTcv SiSwdi [xoi TraTYjp 7rpo(; sjx vei, xai tov IpjfOjAS-
vov TTp
U.S ou 11^ lx,8aXo) e^o).
'v. V, 21 , o? sXei.
DU JUGEMENT. 507
rincrdulit est reprsente comme quelque chose de n-
cessaire, comme invitable et pour ainsi dire force
*.
Celte
assertion est mme confirme, au moyen de l'exgse
,
par
certains passages prophtiques de l'criture , d'aprs les-
quels cette incrdulit est connue d'avance de Dieu\ On
voit que les textes que nous avons en vue sont assez nom-
breux et l'on aurait assurment bien tort de rduire la
porte des citations de l'aptre quelques analogies mo-
rales qu'il aurait voulu constater entre les dispositions
de ses contemporains et celles que les anciens prophtes
ont pu signaler dans leur entourage. Il veut trs-certaine-
ment parler d'une prdiction positive et spciale; mais
dans ce cas que devient la libert de l'homme? Elle est
ncessairement nie, anantie, au moins logiquement et
quant la forme.
Que conclurons-nous de tout cela? Pour dire franche-
ment notre opinion , nous n'avons jamais pu reconnatre
que les textes de Jean, tels que nous venons de les mettre
sous les yeux de nos lecteurs avec une entire impartia-
lit, soient de nature dcider le grand problme tholo-
gique et philosophique. Ils sont trop indcis eux-mmes,
trop peu consquents, trop flottants entre les deux points
de vue extrmes, et n'indiquent point de formule qui les
concilie. On ne peut donc point s'en servir pour tayer
une solution dfinitive de cette question
,
qui si souvent
dj, et au dtriment de l'glise, a provoqu des thories
tmrairement absolues dans l'un ou l'autre sens. Il nous
semble toujours que Jean, comme les autres aptres, a
galement reconnu les deux axiomes de la ncessit de la
libert pour fonder la morale^ et de la ncessit de l'in-
fluence divine pour satisfaire la conscience religieuse et
*Ae, ox iri^uvavTO.
v. XK,
39; VIII,
43; XIII, 18; XV,
23;
XVII, 12
508 LIVRE VII.
le mysticisme de la foi; mais qu'il les a mis comme eux
l'un ct de l'autre , sans savoir les concilier. Il n'tait
pas assez dialecticien, sa thologie n'tait pas assez au ser-
vice de la logique, pour qu'il et d tre amen donner
l'un des deux principes l'empire sur l'autre par une d-
duction consquente et rigoureuse , comme l'ont fait Au-
gustin et Pelage
;
il n'y est pas mme arriv accidentelle-
ment, au risque de se heurter contre ses propres asser-
tions dveloppes ailleurs , comme nous l'avons vu chez
Paul. Jean parat peine avoir senti l'antinomie devant la-
quelle la thologie de l'glise s'est toujours arrte avec
tonnement et dont elle ne s'est jamais dbarrasse que
par quelque coup de dsespoir.
Enfin , nous ferons observer subsidiairement qu'en tou-
chant cette question , ni Jean ni les autres aptres n'ont
gard ce qui a prcd la rvlation vanglique
;
qu'au-
cun d'eux n'efleure la difficult, si chaudement dbattue
dans les coles, concernant le sort de ceux qui n'ont point
pu avoir connaissance de l'Evangile
;
qu'ils se bornent
toujours parler de leurs contemporains. C'est une preuve
de plus que la thorie et les questions peu actuelles les
intressaient mdiocrement et que l'on aurait fort bien
fait de ne point laisser franchir ces questions-l le seuil
des coles, pour jeter l'incertitude et le dsordre dans les
esprits de la multitude.
CHAPITRE XI.
DE LA FOI.
Jusqu'ici nous nous sommes occups de la base mta-
physique et des prmisses historiques du mysticisme de
Jean. Nous allons maintenant aborder la partie la plus
DE LA FOI. 509
essentielle et la plus caractristique du systme , en consi-
drant ce mysticisme en lui-mme.
Nous avons vu ce qui manquait au monde avant l'incar-
nation du Verbe, ce que le Verbe vint lui apporter pour
satisfaire ces besoins , et comment le monde en gnral
accepta celte rvlation. Il ne nous reste plus examiner
qu'une seule face de ce grand fait vanglique. Il s'agit de
montrer de quelle manire l'individu saisit et s'approprie
ce que le Verbe vient lui offrir
;
quels sont les changements
pour ainsi dire organiques qui se manifestent cette oc-
casion dans l'me de l'homme, et quel est le rsultat au-
quel il arrive dfinitivement. Nous avons dj fait pres-
sentir dans l'introduction que cette partie du systme sera
on ne peut plus simple. On le comprendra du reste, en
voyant que partout o l'aptre rsume sa thologie dans
une courte formule fondamentale , il se contente pour cette
dernire partie de ce peu de mots :
afin
qu'en croyant ils
obtiennent la vie.
Cette formule nous apprend de suite que tout ce que
nous aurons dire ici doit se ranger sous les deux notions
capitales et gnratrices de la foi et de la vie. Mais nous
y
voyons encore que la premire de ces deux notions doit
avoir un sens extrmement riche et fcond
,
parce qu'elle
correspond aux deux premires catgories de la trilogie
de notre auteur , la lumire et l'amour, auxquelles la
vie s'ajoute naturellement comme troisime terme. S'il
pouvait
y
avoir quelque doute l'gard de cette assertion
,
qui semble d'abord dranger l'conomie du systme, ce
doute se trouverait cart par un fait irrcusable que
nous nous htons de signaler ici. C'est que la thologie de
Jean connat et emploie un terme qui comprend prcis-
ment les deux catgories de la lumire et de l'amour et
qui , combin avec celui de vie, pourrait servir changer
510 LIVRE VII.
la trilogie en une division binaire. C'est la vrit^ Mais
nous nous htons d'ajouter que ce mot, dans racception
johannique, en dit beaucoup plus que notre expression
franaise, et nous lui donnerions une couleur beaucoup
trop moderne, en le scindant par l'analyse en vrit tho-
rique et vrit pratique.
Nous avons dj eu l'occasion de signaler la prsence de
ce double lment dans le terme, et nous pouvons nous
borner pour le moment recueillir encore quelques ob-
servations de dtail qui s'y rapportent. D'aprs plusieurs
passages^ la vrit est l'enseignement de Christ, qui doit
rvler aux hommes et l'essence et la volont de Dieu , en
d'autres termes, apporter au monde la lumire et l'amour.
Son lment thorique est la connaissance adquate de
Dieu dans ces deux sphres ^ L'lment pratique est l'acti-
vit conforme cette connaissance*.
Ailleurs
^,
Jsus prie Dieu de sanctifier ses disciples
dans sa vrit, c'est--dire de les consacrer pour la car-
rire spciale dans laquelle ils vont entrer en leur qualit
d'aptres. Cette conscration s'effectue de la part de Dieu
par la parole , de la part de Christ par la mission de l'Es-
prit, qui doit avoir lieu la suite et sous la condition de
sa propre mort. Or, comme le but de cette conscration
est tout pratique, ce qui rsulte dj de l'emploi de ce
terme mme, la place de celui d'un simple enseigne-
ment, il s'ensuit encore que la vrit, qui est la fois le
moyen et le but de la conscration, ne peut pas consister
uniquement dans l'illumination thorique.
tre de la vrit^ est la mme chose que tre de Dieu''.
*'A>.7ita.
^v. VHl, 31 s.; XVII, 17.
'v. I,
14, 17; VIII, 32.
*rioiv TYiv
Xrjsiav,
v. III, 21; p. I, 6;
TrspiTraxev ev d.Xrfid(Xy
2e
p. 4; 3 p. 3,4.
"v. XVII, 17-19.
*
Kuai sx xri Yieiat;,
v. XVIIl, 37; p.
III, 19.
'
v. VIU, 47.
DE LA FOI. 54
i
C'est la bonne disposition pour la rception du Verbe
,
ou
bien encore celle qui rsulte de l'union avec lui. L'Esprit
lui-mme
,
que nous verrons bientt agir dans les deux
directions, de l'illumination et de la sanctification
,
s'ap-
pelle tout simplement l'esprit de la vrit*, bien que le
ct thorique paraisse prdominer dans celte formule.
Nous avons quelque peine nous habituer ce point
de vue , notre faon de penser et de parler tant trop ac-
coutume sparer la thorie de la pratique. Mais il est
d'autant plus ncessaire de reconnatre qu'il en est tout
autrement dans la thologie apostolique et surtout dans
le systme qui nous occupe en ce moment. On s'en con-
vaincra facilement en constatant que dans tel passage" la
connaissance de la vrit est drive de la pratique, tan-
dis que dans tel autre', la pratique est drive de la con-
naissance. Nous nous garderons bien de trouver ici une
contradiction; c'est au contraire la preuve la plus directe
de ce que les deux lments se prsentaient l'esprit du
thologien comme insparables.
D'aprs ce que nous venons de dire , cette dernire par-
tie de la thologie johannique se divisera en deux sec-
tions, dont la seconde traitera du but final de la religion
vanglique, de la vie, la premire au contraire de ce qui
fait le fondement de cette vie, de la vrit, c'est--dire de
la foi et de l'amour. Cependant l'amour est regard ici
comme essentiellement inhrent la foi^ de sorte que
dans la formule gnrale qui rsume la thologie tout en-
tire*, il n'en est pas fait mention explicitement.
Nous commenons par la dfinition
de la foi. On est
tonn de ce que ce mot, si frquent chez Paul, ne se
*
nvU[j.a xri Xy.Ueta
, v. XIV,
17; XV, 26; XVI, 13; p. IV, 6.
'v. VII, 17.
v. VIII, 32.
*ty. XX, 31.
'
512 LIVRE VIL
rencontre pas une seule fois dans notre vangile*, quoi-
que ride s'y reproduise chaque page et sous diffrentes
formes. C'est bien le cas de rappeler que les mots ne de-
vraient pas jouer un rle trop important dans les discus-
sions thologiques. Les drivs, surtout le verbe, se pr-
sentent plus souvent.
Chez Jean, comme chez les autres crivains de son
sicle, nous trouvons les diffrentes notions primitives et
non-thologiques qui se rattachent cette racine. Il
y
a la
notion de la fidlit une parole donne^
;
il
y
a celle de
la confiance^; il
y
a enfin celle d'une simple conviction
de fait,^ de l'adhsion de l'esprit une assertion venant de
la bouche d'une autre personne*.
Nous n'avons pas besoin de nous
y
arrter. La notion
essentielle du mot, celle qui seule peut ici nous proccu-
per, est tout autre; elle est spcifiquement chrtienne en
tant qu'elle se rapporte la personne de Christ comme
son objet propre et exclusif. C'est dans ce sens que nous,
rencontrons si frquemment les formules que nous con-
naissons dj par PauP, souvent aussi le verbe seul sans
addition de rgime, en tant que la thologie chrtienne ne
connat qu'une seule foi dont elle ait parler^.
Cependant mme dans cette signification toute spciale
la valeur du terme est encore diffremment nuance, se-
lon le degr de dveloppement subjectif auquel la con-
science chrtienne est arrive dans chaque individu. 11
peut tre question de croire en Jsus en sa quaUt de
Messie faisant des miracles
'
;
c'est alors une espce de foi
*0n trouve une fois
tciciti dans l'ptre V, 4.
'IIkjto,
p. 1,9.
v. 11,24; cp. XIV, l.
^v. X, 14.
'
p.
IV,
6 ; V, 20.
*'Opav,
v. XIV,
7, 9
;
Ire
p. III
,
6;
3e
p. 11.
'^'OfxoXoysv,
p. II, 23.
"'Apveffat. ''p.
IV, 15.
p. IV, 2, 3;
2e
p. 7,
v aapjci X'/)Xj6(0.
p. II, 20, 21, 27.
DE LA FOI. 515
En second lieu, l'ide de la foi implique celle d'une
obissance, d'une soumission, ou, si l'on veut, l'ide
d'un acte de la volont dirige vers le mme objet. Ici
nous rencontrons d'abord le terme couter, qui se tra-
duirait bien mal par entendre^, et qui forme ainsi la tran-
sition naturelle de la prcdente catgorie celle-ci. L'ob-
jet de cet acte, qui est aussi reprsent par le mot ap-
prendre^ , est la parole de Christ, ou, ce qui revient au
mme , celle de Dieu \ On voit par l qu'ici encore , comme
tout l'heure, nous pouvons constater le paralllisme per-
ptuel du Verbe incarn et de Dieu , en d'autres termes
,
la porte thologique et spculative de toutes les expres-
sions que nous analysons. Plus loin, nous avons le terme
de suivre^y rapport toujours la personne mme de Jsus
,
et emprunt dans l'origine la nature des rapports ext-
rieurs du matre et des disciples qui le suivaient dans ses
courses , et appliqu ailleurs l'image du berger et de son
troupeau. 11 va sans dire que le sens du mot est prendre
ici au (igur. La mme image se rpte dans le motv^mV*,
par exemple vers la lumire ou vers le Christ. Il est expli-
qu par le paralllisme dans lequel il se trouve avec croire,
ou bien l'action de venir est reprsente comme la suite
immdiate de celle d'couter. Ici encore, nous rencon-
trons la locution venir vers le Pre'' comme absolument
synonyme de la prcdente.
Entin
, l'ide de la foi implique quelque chose qui n'est
point du domaine, ni de la pense ni de la volont, mais
qui appartient essentiellement la sphre du sentiment,
ce qu'on appelle quelquefois Vme, dans un sens plus
*'Axouiv. ^Maeiv,
v. VI, 45.
=
v. V, 24 s.; X, 3, 27;
VI, 4o; VIII, 47.
*
AxoAouOv
, v. VIII, 12; X,
4
, 27
;
Xil, 26.
"Ep/eaCai,
v. 111,20 8.
;
V, 40; VI, 35.
v. VI, 37, 4i s. ; VII, 37 etc.
'v. XIV, 6.
516 LIVRE VII.
restreint {das Gemth). C'est seulement lorsque nous au-
rons reconnu ce troisime lment que la vritable essence
de la foi chrtienne, telle que Jean l'a sentie et conue,
nous sera rvle. Ce dernier lment est reprsent d'a-
bord dans la terminologie de notre vangile par l'expres-
sion diQ recevoir, accepter^. Nous aurions pu la comprendre
dans rnumration de la premire ou de la seconde ru-
brique, car il
y
a des passages o elle ne dpasse pas la
sphre de ce qui tait appel tout l'heure l'apprentissage
vanglique*. Mais nous l'avons rserve, parce qu'elle
est employe quand il s'agit de recevoir, de s'approprier
pour ainsi dire, non-seulement une notion, mais l'objet
mme de la foi , la personne de Christ. C'est ainsi que
nous l'expliquons, par exemple, dans les deux passages du
premier chapitre qui viennent d'tre cits
;
puis dans le
douzime verset , o lui seul il est pris pour synonyme
de la foi complte et parfaite; enfin, dans un autre pas-
sage^ o la rception de Christ est identifie avec celle de
Dieu mme. La consquence del rception, ^Qs>i 'avoir
,
de possder*, ce qui est bien l'expression la plus forte et
la plus nergique que la thologie pt choisir pour peindre
un rapport intime, dpassant tout ce que la volont ou
l'intelligence est capable d'atteindre et de raliser. Sous ce
rapport encore le Pre et le Fils sont insparables
%
ce qui
prouve qu'ici , comme partout ailleurs, le ct thologique
de la notion est la chose essentielle.
C'est ainsi que nous arrivons, par l'numration suc-
cessive et graduelle de tous ces lments de la foi, l'ide
bien dfinie d'une communaut ou communion du croyant
*Aa(xpaviv (xaraXafx^aveiv,
v. i, 5;
irapaXxajaveiv ,
1, 11).
^Par
exemple v. V, 43, et partout o elle se joint la
[Jt.apTupia, III, 11 , 32,
aux
^/ij^axa de Christ, Xll, 48; XVII, 8.
-
'v. XIII , 20.
*''E/etv,
p. V, 12.
*
Cp.
l^e
p. II
,
23
;
2e
p. 9.
DE LA FOI. 517
avec la personne de celui qui est l'objet de sa foi, c'est--
dire avec le Fils d'abord et par lui avec le Pre*. Cette
ide couronne dignement toute la thologie de Jean
;
aussi
celui-ci se plat-il^ nous ne dirons pas dfinir plus exac-
tement, mais peindre, illustrer par des images, celte
ide riche et fondamentale. Elle s'lve mme jusqu'
l'ide de Vimit, dans laquelle l'analyse dcouvre aisment
les deux lments de la rciprocit et de l'identification.
Les chrtiens sont les frres de Christ, ses amis% et non
des serviteurs subordonns un matre. Ils ont de lui
une connaissance intime, telle qu'il l'a d'eux son tour^
Ce rapport est permanent, inaltrable, parce qu'il est par-
fait, c'est un demeurer; compris et formul d'abord d'une
manire plus extrieure et superficielle, quand il est ques-
tion de la parole de Christ demeurant dans nos curs*,
ou
,
ce qui revient au mme, de notre existence spirituelle
demeurant dans cette parole comme dans son principe
vital
%
il est lev bientt au niveau de l'union person-
nelle ou mystique dans les nombreux passages o il est
reprsent par la prposition dans, lorsqu'il est dit que
le croyant demeure en Christ et Christ en lui ,
comme il
est dit aussi qu'il demeure dans le Pre' et que le Pre
demeure en lui. L'identit de ces deux rapports est for-
mellement exprime et reconnue par le texte mme*.
L'intimit de ce rapport tout mystique est, comme nous
venons de le faire pressentir, reprsente par plusieurs
images choisies dessein par l'auteur et devenues pour
nous des termes tellement familiers que trs-souvent ils
perdent dans l'usage qu'on en fait leur signification propre
^Koivtovia,
p.
I,
3, 6, 7.
v. XX, 17; XY, 15.
'v. X, 14,
27.
*Mviv,
v. V, 38; XV,
7; p. II, 14, 24.
v. VIII, 31.
"
v. VI
,
56
;
XV, 4 ss.
; p. III
,
24
;
IV, 13
;
cp. p. H
,
6
, 27, 28
;
III
,
6.
^p. II, 24; IV, 12, 15 s.
p. II , 24 , el V, 20,
548 LIVRE VII.
et primitive. Ces images sont empruntes la nourriture
et la boisson, qui, elles aussi, se changent en la sub-
stance du corps qui les reoit et peuvent ainsi donner une
ide de cette fusion des mes, de cette identification spi-
rituelle de deux tres, qui fait l'essence de la foi. On se
rappelle ce qui est dit la Samaritaine
'
de Veau qui doit
donner la vie, image qui est ailleurs* explique comme
par un commentaire. On se rappelle encore le pain de la
vie'. Dans les deux cas , on doit bien se garder de traduire
les textes de manire obtenir le sens d'une nourriture
permdinenie jusqu' la vie ternelle
j
comme si l'aptre avait
voulu parler d'une poque finale o l'effet se produirait.
Il faut dire pour la vie, car il s'agit de l'effet immdiat*.
Le pain et l'eau dont il est question doivent produire tout
de suite la vie comme la nourriture matrielle produit le
rassasiement. L'image se confond si bien dans l'esprit de
l'aptre avec la chose qu'elle doit claircir qu'il en mle
les formes avec les termes propres, ce qui a caus aux
exgles et aux dogmaticiens des embarras tout particu-
liers. Ainsi, la place du pain qu'il s'agit de manger*, le
verset prcdent met la personne de Christ elle-mme, et
il a fallu une trange mprise pour ne pas voir que le mot
manger appartient la figure, le mot moi l'ide. Ce der-
nier mot est remplac par la chair et le sang^, phrase qui,
cette poque, tait gnralement usite pour exprimer
la notion de l'homme, de la personne humaine. Dans le
contexte, c'est donc la personne de Jsus dans son appa-
rition historique et sous le rapport de son enseignement
,
de son exemple et de sa mort. Nous le rptons , il n'y a
qu'une exgse matrialiste et non familiarise avec la raa-
*v. IV, 10 ss.
v. VII, 37 s.
''BpSiai, cp-co,
v. VI, 32-58.
il
y
a eu des exgtes en assez grand nombre, qui ont voulu trouver cette
ide d'une seconde naissance {Wiedergeburt} dans le mot avtoOv
,
qu'ils ont
traduit par denuo. Nous ne saurions partager leur avis.
524-
LIVRE VII.
pas amoindrie par cette image d'une naissance sous la-
quelle on nous prsente le commencement de la foi. Nous
arriverons au mme rsultat en examinant finalement l'ac-
tion ou la participation de l'Esprit dans ce mme fait. Car,
comme nous l'avons dj dit, la naissance est reprsente
non-seulement comme provoque ou fonde par Dieu ou
le Fils, mais encore comme drive de l'Esprit.
CHAPITRE XII.
DE l'esprit ^
L'Esprit n'est mentionn dans la thologie johannique
(si Ton excepte le seul rcit du baptme de Jsus) qu'en
vue de la foi de l'homme et du rapport qui s'tablit par le
fait de cette foi. Il est nomm le plus souvent sans autre
qualification; plus rarement le Saint-Esprit, avec ou sans
l'article, ou bien l'Esprit de Dieu. Il a dj t question
de l'expression caractristique Esprit de vrit
;
plus loin
nous en trouverons une autre encore, que nous laissons
provisoirement de ct.
Ici, comme dans une prcdente occasion, il se pr-
sente une question prliminaire dont la solution doit exer-
cer une grande influence sur la manire dont nous pour-
rons
envisager les autres questions qui s'y rattachent.
Qu'est-ce que l'Esprit? Quelle est son essence? D'aprs le
systme thologique que nous examinons en ce moment,
est-il un' tre personnel, ou bien une chose, une force,
une manifestation, une qualit? Il n'est pas facile de d-
cider, et des rponses trs-diverses ont pu tre donnes
ce sujet.
^
To 7rvuu.a, ttv. ayiov, ttv. tou Osou
, p, IV, 18.
DE. l'esprit. 525
Tout d'abord on trouvera sans peine une srie d'argu-
ments qui militeront contre la personnalit.
io
Dieu lui-mme est appel Esprit*. C'est une qualifi-
cation qui caractrise son essence mme. Il sera toujours
impossible, en fait et en logique, de poser ct de lui et
sans les confondre tous les deux, un second tre, une se-
conde personne, galement esprit, moins que nous n'ac-
cordions l'une d'elles des attributs quelconques que nous
refuserons l'autre. Mais alors lide de la divinit, c'est-
-dire de la perfection absolue, serait compromise, et de
plus, dans ce cas mme l'Esprit serait moins une personne
part qu'un attribut pour les deux.
2
Il est question d'esprits au pluriel^. Sans doute ils
ne sont pas tous galement d'origine divine; mais toujours
est-il qu'une telle origine peut tre attribue plusieurs
la fois. videmment il ne s'agit pas ici d'une personne
,
considre comme unique en son genre, mais bien d'un
principe, d'une tendance personnifie.
30
Dans le mme endroit Tauteur substitue, sans chan-
ger le sens de sa phrase, l'expression : esprit qui vient de
Dieu^ cette autre plus simple: VEsprit de Dieu. Or il
est facile de voir que la possibilit mme de cette substi-
tution et la synonymie de pareilles formules ne favorisent
aucunement l'ide de la personnalit.
40
Dans un remarquable passage'* nous lisons, selon
la vritable leon : Il n'y avait pas encore de Saint-Esprit.
Sans doute cela ne veut pas dire que le Saint-Esprit n'exis-
tait pas cette poque, car par l il serait refus Dieu
mme. Le sens est ncessairement qu'alors les manifesta-
tions de l'Esprit de Dieu dans les hommes n'avaient point
*
v. IV, 23.
*p. IV,
1,
2.
^
ITv. SX Tou sou.
*v. VII, 39
526 LIVRE vil.
encore commenc se montrer comme cela eut lieu aprs
l'ascension du Seigneur. Nanmoins on peut dire que ja-
mais l'auteur n'aurait pu se servir d'une phrase aussi sin-
gulire, aussi choquante pour la susceptibilit orthodoxe
des anciens, qui ont voulu la changera toute force, comme
on le voit dans les manuscrits, s'il avait eu pour sa part une
ide clairement arrte sur la personnalit de cet Esprit.
50
Nous lisons ailleurs
*
que Jsus souffla sur ses dis-
ciples en disant: Recevez le Saint-Esprit! Nous ne vou-
lons pas en conclure la matrialit de cet Esprit; nous
y
voyons tout naturellement un acte symbolique qui a son
appui dans l'tymologie mme du mot. Cependant nous
ne pouvons nous empcher de penser que ce qui est com-
muniqu ici aux aptres ne peut tre une personne, mais
bien une force, une quaht, quelque chose enfin qu'ils
ont o possder ds lors.
60
La mme observation devra tre faite sur un certain
nombre d'autres passages , dans lesquels le Saint-Esprit
est donn aux fidles^. Nulle part dans ces cas il n'appa-
rat comme une personne propre, sut jiiris et concrte,
toujours au contraire comme un principe, une force, une
qualit , un objet dont on peut disposer.
70
II
y
a plus. Le nom mme de l'Esprit est chang une
fois
^
contre celui (onction, conscration, communica-
tion de forces et de caractres particuliers. On attribue
celte onction prcisment les mmes qualits ou effets qui
sont rapports ailleurs l'Esprit, par exemple la vracit,
l'enseignement, la confession du Fils*, de sorte qu'il ne
peut rester le plus lger doute au sujet de l'identit des
deux termes. Mais l'ide de personnalit subsistera-t-elle
*
v. XX, 22.
*Locc.pAU.,
5i5acrxo)v, (Axpxupwv, u7roaiu.vr](7/to)v, iXi-^yutv ,
v. XX,
-23.
532 LIVRE VII.
s'accorder avec la lettre du texte que le doute parat su-
perflu et dplac. Et pourtant il nous en reste un d'une
certaine porte, que nous allons soumettre trs-modeste-
ment nos lecteurs.
Dans le XV^ chapitre, le matre , au moment de se s-
parer de ses disciples, les console d'abord par la per-
spective de l'autre vie, o ils le reverront*
;
en second
lieu, en leur rappelant leur mission, dans l'accomplisse-
ment de laquelle ils puiseront la force morale dont ils au-
ront besoin*; puis, en leur promettant le Paraclet, mot
mot une autre paraclet, qui restera avec eux tout ja-
mais
,
l'Esprit de vrit que le monde ne voit pas
,
qu'il ne
connat ni n'accepte ^ Aprs cela, sans autre transition, il
ajoute: Je ne vous laisserai pas orphelins, je viendrai vers
vous etc. Cette promesse ne saurait tre restreinte aux
quelques apparitions de Jsus ressuscit pendant le petit
nombre de jours qui s'coulrent jusqu' la Pentecte. Il
faut ncessairement l'entendre de la venue, c'est--dire
de la prsence spirituelle du Seigneur, promise ailleurs
aussi pour tous les jours jusqu' la fin du monde. Ce
serait d'abord une interprtation bien mesquine de res-
treindre ici la promesse douze individus seulement,
au
lieu de l'tendre tous les croyants. Ensuite le mot
^viaeae
,
vous vivrez (v.
19),
n'a aucun sens plausible avec la res-
triction que nous combattons. Il en est de mme du v. 20,
o cet ep/eaGai, Cette prsence promise a pour effet un rap-
port mystique et intime (lyw h u[xi\>) entre Christ et les
croyants; puis, du v. 21, o la prsence de Christ est
reprsente comme dpendant d'un rapport pareil (je me
rvlerai celui qui m'aime); enfin, du v.
23, o il est
dit que le Pre viendra avec le Fils. Toutes ces phrases
'Verset 2-4.
V. 12-14.
'V. 13-1 7^
DE l'esprit. 533
n'ont aucun sens s'il doit s'agir d'autre chose que de la
prsence permanente et spirituelle du Sauveur dans l'me
de ses fidles. Mais si cela est, nous ne pouvons pas ne
pas remarquer l'analogie parfaite qui existe entre la venue
ou prsence de Christ et celle du Paraclet. Quand Jsus
quitte la scne de la terre, le monde ne le voit plus, mais
il ne disparat pas pour cela pour les croyants. Aux yeux
de ceux-ci, il reste prsent comme cela a t dit v. 17,
l'gard de l'Esprit. Il sera en eux comme ce dernier. Or,
comme Christ ne peut tre prsent dans les fidles que
spirituellement, et que le Paraclet est l'Esprit du Fils et
du Pre, manant d'eux et envoy par eux, il s'ensuit que
ce ne sont pas l deux manifestations diverses et distinctes,
mais que ce qui est dit du Paraclet est la formule Iholo-
gique par laquelle la notion du rapport entre Christ et le
croyant est analyse et change en une hypostase, comme
nous l'avons vu ailleurs dj. L'ide toute simple et depuis
longtemps tablie de l'union mystique des disciples avec
le matre glorifi, qui continue vivre en eux, tend s'-
lever la sphre de la spculation. Ce travail de la pense,
qui dans l'ide abstraite de la divinit a trouv la personne
du Verbe, l'en a dtache et l'a pose comme un tre dfini
et concret, il trouve ici la personne du Paraclet dans l'ide
abstraite d'une communion spirituelle entre le Verbe et les
fidles, et cherche du moins la rendre galement con-
crte et dfinie. Il est vrai qu'il n'y russit pas aussi com-
pltement que dans le premier cas, par la raison qu'il n'a
plus sa disposition comme alors une terminologie dj
forme par la philosophie de l'cole. Cependant il
y
a l
un progrs sur cette dernire et un acheminement trs-
marqu vers la thorie consacre plus tard par l'glise.
Quand Jsus dit* : dans peu de temps le monde ne me
*v. xiv;i9.
534
LIVRE VII.
verra plus, mais vous me verrez
;
et ailleurs* : dans peu
de temps vous ne me verrez plus, mais bientt aprs vous
me verrez
;
il ne veut pas parler, nous le rptons , des
quelques heures passes au tombeau et des apparitions
personnelles entre la rsurrection et l'ascension. Gela se
rapporte d'une part au fait incontestable que le monde,
qui ne connaissait le Sauveur que selon la chair, ne sait
plus rien de lui , ds qu'il a disparu corporellement
;
de
l'autre part, au fait, prdit par Jsus et constat par l'ex-
prience, que la mort du crucifi jeta le doute et le d-
couragement dans l'me des disciples
,
que la nuit de son
tombeau obscurcit pour un temps leur foi. Sans doute la
rsurrection vint leur rendre la lumire et le courage, et
c'est d'elle que datera leur vision^
;
toutefois ce dernier
terme ne dnote pas une vision avec les yeux du corps. La
venue du matre et la vision des disciples, termes essen-
tiellement corrlatifs, marquent* les lments d'une vie
en commun, les principes d'une existence complexe, les
facteurs d'un rapport mutuel des plus troits et des plus
intimes, aucun des deux n'ayant de ralit, d'eflet, de
valeur sans l'autre. Ce rapport n'q^t pas passager et acci-
dentel, il est permanent*, d'aprs la terminologie johan-
nique. Ce sera absolument la mme chose, que nous
nommions le sujet qui pntre l'homme, l'Esprit ou
Christ. L'exgse littrale plaide pour la distinction des
personnes; la raison spculative l'admet et la consacre,
mais la logique pratique s'y refuse et n'en voit ni la n-
cessit ni l'utilit, car quelque effort que l'entendement
fasse , il ne parviendra jamais distinguer dans la ralit
une double action du mme esprit , oprant de la mme
manire, dans le mme but, en mme temps et sur le
v. XVI, 16.
*0wpEv.'
v. XIV, 20.
*IVlvetv.
DE l'esprit. 5c^5
mme individu. Et puisqu'il en est ainsi, l'explication que
nous avons donne de la formule thologique qui nous
occupe ne paratra plus aussi paradoxale qu'elle a pu le
sembler d'abord.
Il
y
a cependant un passage dont la lettre tablit la s-
paration des deux sujets d'une manire si premptoire
que notre systme semblerait devoir se briser contre l'vi-
dence. C'est l'endroit* o Jsus, refusant des explications
plus amples ses disciples, les renvoie au Paraclet qui les
instruira plus tard. En lisant ces lignes, on est comme
frapp de la ncessit de s'en tenir au systme vulgaire,
des fonctions diverses paraissant rserves chacun des
deux rvlateurs. Toute rflexion faite, cependant, ce pas-
sage ne nous dcidera pas changer d'opinion. Il faut
d'abord bien se pntrer de ce fait que l'Esprit n'a rien
d'essentiellement nouveau nous apprendre. Son ensei-
gnement doit nous rappeler ce que Jsus a dit de son
vivant^
;
ce besoin existe parce que la rvlation divine
,
pleinement accomplie par le Verbe , est trop profonde
pour l'intelligence humaine , et ne peut tre puise et
comprise qu'au moyen de ce que nous oserons appeler
l'exgse divine, l'interprtation continue et progressive
faite par l'Esprit de Dieu , tandis que les paroles et les
systmes des hommes sont bien vile appris et saisis. Cette
exgse doit toujours prouver qu'elle vient de Dieu; elle
le fera en montrant que ce qu'elle enseigne a dj t r-
vl par le Verbe
;
autrement la rvlation faite par ce
dernier serait, ce qu'elle ne peut pas tre, incomplte et
inadquate. C'est d'ailleurs un point de vue que le Nou-
veau Testament n'abandonne jamais, que l'glise a encore
moins abandonn depuis, savoir que la rvlation, prise
*v. XVI,12ss.
v.XlV. 26.
536 LIVRE VII.
objectivement, ne saurait tre perfectible, avoir besoin de
se complter, se dclarer, par consquent, insuffisante
dans ce qu'elle a donn au monde par la bouche du Sau-
veur et dans son uvre'. Il n'appartenait qu' l'Ancien
Testament de parler d'une volution progressive de la r-
vlation. Si l'Esprit rvlateur doit l'avenir dpasser
cette sphre , c'est qu'il aura donner des instructions
particulires sur des choses futures^, faire l'application
des vrits primitivement rvles des questions, des
doutes qui pourront surgir dans la suite. Ajoutez ce fait
important que l'antithse apparente des personnes que la
lettre exprime dans le passage cit plus haut, est explici^
tement efface quelques lignes plus loin^, quand Jsus
dclare que lui-mme il enseignera dans l'avenir aussi, et
qu'il enseignera prcisment les choses qu'il paraissait
tout l'heure vouloir rserver exclusivement un autre.
Ce dernier passage, en faisant voir que la distinction des
personnes n'est qu' la surface des mots, et non au fond
de la pense, achve de porter la conviction dans notre
esprit.
Ce n'est donc pas chose si difficile, ce nous semble, de
prouver que l'aptre dit absolument la mme chose, et
dans les mmes termes du Paraclet et de Christ, et que le
rapport des croyants est identiquement le mme avec l'un
et avec l'autre. Voyez encore le passage* qui dit formel-
lement : L'onction que vous avez reue (c'est--dire
l'Esprit ou le Paraclet), vous instruit dans la vrit. Restez
en elle (en lui), afin que, lors de sa paroiisie, vous ne
soyez pas confondus. videmment ici, celui dont on
attendait la parousie, et le Paraclet, sont une seule et
^v. XVII,
6;
XV, 15; XII, 50.
'^v. XVI, 13; cf. p. II, 27.
=
v. XVI, 25.
*p. II, 27, 28.
DE l'esprit. 537
mme personne. Si cela est, il est naturel que l'action
du Paraclet soit reprsente tantt comme personnelle,
tantt comme impersonnelle, et dans le premier cas, tan-
tt distincte de celle de Christ, tantt confondue avec
elle. L'exgse ne pourra pas nier ces faits , sans doute
;
il reste savoir si la manire dont nous avons cherch
nous orienter dans cette varit de formules en apparence
incompatibles et contradictoires, est bien la meilleure ou
la seule possible. Seulement il faudra prendre garde en
Texaminant de ne pas mler mal propos le dogme sco-
lastique l'exgse des textes.
L'Esprit continue donc l'uvre de Christ. Le Verbe devait
se faire homme, mais comme homme il ne pouvait pas
demeurer toujours dans ce monde. Son but avait t de
donner au monde ce que celui-ci n'avait pas , la lumire
,
l'amour, la vie, c'est--dire, son essence mme, sa sub-
stance. Catte substance ou essence du Verbe devait rester
au monde , mme aprs que la forme sous laquelle il l'a-
vait reue eut cess d'exister. Jsus mourut; le Christ, le
Verbe incarn quitta cette terre, mais sa substance ne la
quitta pas
;
rEsprit de Christ demeura dans le monde , du
moins dans cette partie du monde qui le recevait et l'ac-
ceptait. Il n'y a rien de plus vrai que ce qui est dit* sur
les deux phases de cette action du Verbe sur le monde:
L'Esprit de Christ, comme force active, comme principe
de la vie spirituelle, n'arriva dployer toute son nergie,
toute sa puissance, qu'aprs que celui qui en avait t
le reprsentant personnel, la source visible, eut disparu
aux yeux du monde. Voil le sens profond de cet acte sym-
bolique o le Matre ressuscit, se sparant de ses dis-
ciples*, leurdonne son Esprit, en soufflant sur eux, comme
*v. XVI, 7.
*v. XX, 22,
588 LIVRE VII.
le crateur sur le premier homme; mais il leur commu-
nique une vie plus prcieuse que ne la reut ce dernier,
une vie dont la conservation dpend , non du fruit dfendu
d'un arbre du paradis terrestre, mais de la jouissance
d'une manne nouvelle et imprissable*^ offerte qui la
demande; une vie enfin qui, loin de se perdre par l'usage
du fruit de l'arbre de sapience, prsente, au contraire,
les plus beaux fruits de ce mme arbre qui peut les
dsirer.
CHAPITRE XIII.
DE l'amour.
Nous avons vu ce que la foi est en elle-mme, comment
elle est forme, dveloppe et conserve dansj'homme,
comment elle modifie et gouverne la nature et l'indivi-
dualit de celui qui la possde, ou pour mieux dire, qui
est possd par elle. Nous arrivons maintenant consid-
rer ce qu'elle produira au dehors: c'est l le second
lment, le ct pratique de la vrit divine, la vie chr-
tienne dans ses diverses manifestations , apprciables par
l'exprience sociale. Cette partie de la thologie de Jean
se trouve avoir reu trs-peu de dveloppement. Cela tient
la nature du mysticisme
,
qui aime se renfermer en
lui-mme et qui ne se communique pas aisment au de-
hors. S'il est maladif, rveur, fantastique, cela le conduit
des garements souvent bien dplorables. Tant qu'il sait
se contenir dans les limites d'un sentiment religieux sain
et indpendant de l'imagination, sa manifestation sera
^v. VI, 32.
DE l'amour.
539
plutt simple et concentre que varie et multiple. C'est la
raison pour laquelle aucun aptre n'a autant que celui-ci
compris et dpeint la vie chrtienne sous la notion si
simple de Vamou7\
Avant de parler de l'amour, arrtons-nous un instant au
ct ngatif des effets de la foi, La preuve extrieure de
l'existence de cette dernire, c'est l'absence du pch. Cet
effet est un corollaire, un postulatum irrcusable de la
notion mme de la foi. Le chrtien, n de Dieu
,
ne pche
point, parce que le pch est l'attribut des enfants du diable.
Quiconque demeure en Christ, est-il dit, ne pche point*,
quiconque est n de Dieu , ne peut pas mme pcher, qui-
conque pche, ne connnt pas encore Dieu. C'est une
victoire que Christ a remporte sur le diable dans le cur
du croyant*, ou que le croyant a remporte lui-mme', ce
qui est la mme chose
;
car cette victoire ne pouvait tre
obtenue que par l'union avec Christ, le vainqueur du
monde et du diable. Ce dernier n'a plus de prise sur le
croyant*, une victoire de Christ ne pouvant tre que com-
plte et dfinitive. Notre foi est donc par elle-mme un
triomphe sur le monde*. Ailleurs il est dit que le croyant
est pur; ce qui ne peut se rapporter qu'au pch. Si
nous lisons tantt que cette purification est faite par le
sang-, tantt qu'elle l'est par l'enseignement', cela ne con-
stitue pas de diffrence au fond. C'est toujours la foi qui
sert de lien entre la cause et l'effet. Enfin, il est dit en-
core que le croyant est ibre^ relativement au pch, et
cet affranchissement est driv de ce qu'il demeure dans la
parole, de ce qu'il connat la vrit, c'est--dire de l'union
avec le Fils. Les pchs antrieurs sont pardonnes^; il
^p. III, 6,9,
-
*p. IV, 4.
^'p.
II, 13 s.
*p. V, 18.
" Ibid.,
V. 4.
-
v. XIII, 10.
'p. I,
7; v. XV, H.
'EXeuepo,
v. VIII,
32 ss.
p. Il, 12.
54-0
LIVRE VII.
n'en est plus question. Toutes ces nombreuses
formules
reviennent en dernire analyse confirmer notre thse
que la foi et le pch sont des choses antipathiques et
s'excluent mutuellement.
Tout ce que nous venons de dire est la consquence in-
dispensable de la thorie. Mais voici que cette thorie se
trouve en face d'une exprience qui ne connat point de
croyants pareils, exempts de tout pch
;
car ce serait une
illusion , coupable elle-mme
*
de croire que nous sommes
sans pch. Et notez bien que cette dernire assertion ne
se rapporte pas la priode qui a prcd la foi
;
elle n'est
pas destine combattre l'erreur de ceux qui auraient
cru n'avoir pas besoin de rdemption pour leur propre
compte, mais elle s'adresse des hommes qui ont dj
vaincu le diable en eux-mmes par Christ, et l'aptre juge
ncessaire de leur donner toutes sortes d'avis et d'exhor-
tations. Jsus lui-mme prie Dieu
^
de prserver les croyants
de la puissance du diable
;
il parle ailleurs
*
de certains
sarments striles qui doivent tre ts de la vigne. Il
y
a
plus, les fidles mmes qui n'ont pas craindre d'tre la-
gus de cette manire, parce que l'esprance de la vie leur
est rserve et se fortifie mme par l'intercession de leurs
frres^, sont toujours censs pouvoir encore pcher. Ils
sont renvoys
,
pour obtenir le pardon dont ils ont inces-
samment besoin, Christ, en sa quaht de Paraclet, le-
quel leur est donn pour les assister ici-bas et parle pour
eux auprs du Pre^. Toute injustice, tout ce qui est en
opposition avec la stricte notion de la justice, est un
pch'; mais tout pch ne conduit pas la mort^ c'est-
-dire
,
pas dfinitivement et irrvocablement
;
car le pch
*p. I, 8.
*p. II, 13; cp. V, 5.
'v. XVII, 15.
--
*v. XV,
2; cp.
p.
II, 19.
p. V, 16.
p. I, 9; II, 1.
'p. V, 17.
DE l'amour.
54-1
ne saurait non plus conduire la vie, puisqu'il ne vient
pas de la vie. Mais la vie n'est pas compltement perdue
par chaque pch*.
Ainsi, la thorie se brise contre l'exprience; elle se
voit force de sacrifier ses consquences. La naissance
spirituelle qui, d'aprs l'analogie avec la naissance phy-
sique*, nous tait reprsente comme un fait instantan et
immdiatement achev , nous apparat maintenant comme
se produisant successivement, comme se compltant de
jour en jour dans la vie du croyant. Nous avons signal le
mme phnomne dans la doctrine de Paul , et nous avons
pu l'appuyer dans l'expos de cette dernire sur des
exemples bien plus nombreux encore. L'exgse ne saurait
nier le fait moins de vouloir faire violence aux textes les
plus explicites. D'un autre ct nous condamnons haute-
ment tout essai de concilier et d'amalgamer les deux points
de vue pour en faire sortir quelque terme moyen. Nous le
rptons^ c'est notre avis l'un des grands avantages de
la thologie biblique de ne sacrifier la logique ni l'exp-
rience ni l'idal , mais de nous prsenter dans la premire
un miroir qui peut nous prserver de toute illusion l'-
gard de notre prtendue perfection morale , illusion si fr-
quente et si habituelle la nature humaine, et de nous
donner, dans le second, la mesure et le modle de notre
pauvre et triste vertu. Si la thologie de l'cole avait la
*
La diffrence entre les pchs mortels et les pchs vniels a beaucouj)
occup les thologiens, surtout les casuistes. L'aptre ne s'expliquant pas sur
sa pense, il ne nous appartient pas de la scruter. Nous nous bornerons
dire que
l'explication la plus probable , recommande d'ailleurs par un pas-
sage de l'ptre aux Hbreux (VI, 4 ss.), est celle qui entend par le pch
mortel le reniement, la rechute religieuse de celui qui avait appartenu au
nombre des croyants. Cette rechute , de mme que dans une maladie phy-
sique, est regarde comme tellement dangereuse qu'elle parat naturelle-
ment incurable.
v. XVI, 21.
542 LIVRE VII.
hardiesse de marchander l'idal, elle anantirait le res-
sort de toute activit chrtienne. La divinit du christia-
nisme est constate avant tout par ce qu'il prsente
l'homme un idal que celui-ci ne peut avoir produit lui-
mme par son exprience, soit intrieure, soit extrieure,
un idal auquel il croit toujours pouvoir atteindre et qu'il
n'atteint pourtant jamais, et qui, sur une plus grande
chelle, mais avec ces mmes proprits, en apparence
contradictoires, est reprsent l'humanit tout entire
comme son but dernier et dfinitif: le royaume de Dieu sur
la terre. Ce que l'glise historique est ce royaume , le
chrtien de l'exprience l'est celui de la thorie; il porte
son titre, non comme le cachet de la perfection, mais
comme le symbole d'une tendance et des moyens qui doivent
le mener au but.
Passons maintenant la description de l'effet positif de
la foi; c'est comme nous l'avons dj dit, l'amour*. Le
passage classique est ici le quatrime chapitre de l'ptre*.
La source de tout amour, c'est Dieu
;
il a aim d'abord et
constat son amour par la mission du Fils. Celui qui est
n de Dieu aime comme lui , et celui qui aime prouve par
cela mme qu'il est n de Dieu. Voil pourquoi l'amour
se tourne d'abord vers sa source, vers Dieu et Christ, et
dans cette sphre il est identique avec la foi^ et en oppo-
sition avec l'amour du monde et de ses jouissances*. Il
est le lien qui rattache le croyant Dieu et Christ d'une
manire indissoluble; car celui qui demeure dans l'amour
demeure en Dieu^ et dans l'amour de Christ, c'est--dire,
dans l'amour que Christ a pour lui.
De cet amour dcoule celui qu'on a pour les hommes.
'Ay7ryi
=V, 7-21. 'p. IV, 19, 20; V, 1 ss.
;
v. VIII, 42; XIV,
21.
*p. Il, 15.
*p. IV, 16; XV, 9.
DE l'amour. 543
L'amour de Dieu s'achve et se manifeste dans celui des
frres'. Toutes les fois que l'auteur parle de ce dernier,
il se sert de l'expression s'aimer les uns les autres
\
et il
en parle de manire restreindre la notion la sphre des
croyants, si bien qu'il mentionne toujours en mme temps
l'opposition fondamentale entre eux et le monde. Nous
n'avons point trouv de passage qui parlt de ce qu'on ap-
pelle la fraternit universelle de tous les hommes entre
eux, et cela ne nous surprend pas, quand nous songeons
l'antagonisme absolu que la thologie de Jean tablit
entre Dieu et le monde. Nous lui avons vu prendre en
quelque sorte pour devise ce mot : qui n'est pas pour moi,
est contre moi. Quand il est dit^ : celui qui aime Dieu
,
l'auteur de la naissance spirituelle, aimera aussi celui qui
est n de lui , l'amour se trouve en dehors de tout contact
avec celui qui n'a pas cette qualit. On peut mme dire
que l'amour du genre humain est explicitement
rpudi
ou du moins laiss de ct, vit, par un mot mis dans la
bouche de Jsus-Christ*. L'amour que les croyants ont
les uns pour les autres n'est pas l'effet d'une inclination
individuelle; c'est plutt un symptme naturel de leur r-
gnration commune, de leur rapport gal avec le Pre'*.
C'est pour cela qu'ils sont appels
frres^ ^ et les passages
qu'on a l'habitude d'expliquer de l'amour universel
'
doi-
vent tre interprts dans un sens plus restreint.
L'amour est par lui-mme un sentiment, une disposi-
tion de l'me, une inclination. Il atteint sa perfection non
par la parole ou par la confession, mais par l'action*.
C'est en cela que se manifeste l'amour de Dieu
,
que nous
^p. IV, 12.
*v. XIII,
34; XV,
12, 17; p. III, 11, 23; IV, 11.
'p. V, 1.
*v. XVII, 9.
v. XVII, 21.
--
'ASsWi,
p. passim.
Par exemple p.
U\
,
17
;
IV, 20 etc.
p. III
, 18.
544 LIVRE VII.
observions ses commandements*. Arriv ce point et de-
venu en mme temps l'expression complte et vraie de la
foi, il a la puissance de vaincre le monde. Il exclut toute
crainte et va affronter le monde avec courage au jour d-
cisif, sachant que le Seigneur est avec lui^.
L'amour de Dieu consiste observer ses commande-
ments. Ces commandements ne sont nulle part numrs
en dtail; de temps autre ils sont seulement mentionns
titre d'exemple, et Christ en est reprsent comme l'ex-
pression vivante et le modle^. On abandonne au senti-
ment chrtien le soin de reconnatre ses devoirs; il ne
saurait s'garer dans ce chemin, l'accomplissement du
devoir lui tant naturel. Celui qui est n de Dieu n'est
plus chair , mais esprit*, et ses actes sont des actes de
l'Esprit. Pour bien nous pntrer de la porte de l'ide
qui nous occupe, nous nous en tiendrons surtout la
belle allgorie du cep de vigne
"%
qui en contient tous les
lments essentiels. Le vritable point de comparaison
y
est la liaison organique entre la souche et les sarments,
et la communion intime entre le Sauveur et les croyants.
L'un et l'autre rapport doit donc galement conduire
l'ide du dveloppement naturel d'une force intrinsque
et inne, sans aucun secours extrieur et artificiel.
Il serait donc parfaitement hors de propos de faire l'-
numration d'un certain nombre de termes appartenant
aux crits de Jean et au moyen desquels on pourrait esp-
rer fonder un systme de thologie thique, ou mme ce
qu'on appelle une morale spciale. On n'arriverait jamais
un ensemble, et de nombreuses lacunes rendraient le
rsultat incomplet et insuffisant. Nous nous bornerons
p.V, 3;II, 5; v. XIV, 21.
v, XV, 1 ss.
DE l'amour. 545
dire que parmi ces termes aussi il
y
en a plusieurs qui
appartiennent au langage vulgaire
;
d'autres qui rappellent
les formes particulires de la thologie de notre aptre.
Pour la premire classe nous citerons
faire le bien, faire
la
justice^. Celte dernire locution est synonyme de aimer
les frres^. Pour la seconde classe nous rappellerons 'pra-
tiquer la vritj marcher dans la lumire'^. Tout cela, comme
on voit , n'est pas suffisant pour difier une doctrine des
devoirs particuliers, et l'on peut dire en gnral qu'une
thologie qui met faction essentiellement dans la foi*, n'a
pas besoin de s'occuper d'une thique spciale ou d'une
numration de devoirs de circonstance. Nous avons donc
eu raison de comprendre la thorie thologique de Jean
sous deux titres seulement, la foi et la vie^
Dans la notion de famour^ telle que nous venons de la
dvelopper, est dj contenue l'ide, de Vglise ^ c'est--
dire, de la communaut des croyants. Il est vrai qu'elle
ne s'y trouve que d'une manire tout abstraite et sans les
({ualifcations particulires par lesquelles l'glise, dans le
sens historique et dogmatique du mot, se distingue de
toute autre espce de runion religieuse. Nous ajouterons
que de pareilles qualifications ne se trouvent pas dans nos
textes. Jean s'arrte l'image du troupeau qu'il se plat
peindre trs au long, et dont il fait*' l'une des allgories
*
'AYaOoTCOisiv , v. V, 29;
iroielv r/jv oixaiocuv/jv,
p. II, 29; lll,
7, 10.
-Le terme
ixato^
est expliqu par
ouy y.apTavo)v
(p. 111,
7), et ne
se rencontre pas dans une signification plus spcifiquement thologique ou
chrtienne.
^rioiev T7)V Xr^eiav,
v. III,
21; p. I, 6;
v tio cpojxi TrepiTratEiv,
p.
I,
7;
II, 9.
*v. VI, 28 s.
*v. VI,
51 ss.
DE LA VIE.
549
explication Ihologique du rite. Mais en admettant celte
interprtation , il n'en sera que plus vident que nous
avons raison dans notre assertion principale. En effet,
dans ce passage encore il n'est question que de la com-
munion individuelle du croyant avec le Sauveur, et l'on n'y
trouvera pas la moindre trace d'une application ou d'une
interprtation plus large qui nous^j)lacerait sur le terrain
de l'association.
CHAPITRE XIV.
DE LA VIE.
Nous arrivons enfin au but final de l'conomie divine
,
et par consquent la clef de vote de la thologie de Jean.
L'une et l'autre se rsument dans cette formule :
afin
que
vous ayez la vie* \ Non-seulement l'aptre revient inces-
samment lui-mme cette conclusion , il n'y a pas un seul
discours de Jsus qui ne la proclame comme la fin de son
uvre, comme le but de tous les efforts de l'homme. Il
n'est pas besoin de citer les textes l'appui de cette asser-
tion
;
on les trouve chaque page, et les passages les plus
remarquables se rencontreront plus loin sur notre che-
min pour des raisons spciales.
En arrivant ainsi parler de la vie, nous devrons ta-
blir d'abord plusieurs faits de la plus haute importance et
en mme temps trs-caractristiques pour le systme que
nous exposons. Le premier de ces faits, c'est que la vie est
un
effet
immdiat de la
foi.
Celui qui croit a la vie, il a
dj pass du royaume de la mort dans le royaume de la
*v. XX, 31.
550 LIVRE YII.
vie^ La vie n'est donc point quelque chose qui appar-
tienne exclusivement l'avenir. Elle a sa racine et sa
source dans l'union avec le Fils et le Pre qui seuls pos-
sdent la vie comme leur essence^. Celui qui a le Fils aura
donc ncessairement^ ce qui est essentiel au Fils, la vie,
comme il a dj eu la lumire et l'amour; il l'aura en
lui-mme, tout aussi essentiellement*. Il revient donc
au mme de dire que Dieu donne la vie aux croyants ou
plutt qu'il l'a donne, ou de dire que le Fils la donne
^
Nous ne mentionnons qu'en passant les expressions pain
de vie ou vivant et autres
^
dont l'explication a t donne
plus haut dans le chapitre qui traitait de la foi. Nous nous
bornerons faire remarquer ici que l'image mme qu'elles
contiennent, celle d'une nourriture vivifiante', qui se
transforme en la substance du corps qui la reoit, est bien
propre nous donner la conscience de cette immdiatet
de la vie^.
A ct de ces expressions nous en trouvons d'autres
,
qui ne drivent point directement de cette conception
mystique, et qui par consquent ne sont pas de nature
prouver la thse que nous tablissons ici. On se rappelle
qu'il en a t de mme pour d'autres points. Ainsi, quand
il est dit^: Celui qui me suit aura la lumire de la vie,
rien n'empche d'entendre cela d'une illumination de la
raison par l'vangile, et d'un acheminement progressif
vers la vie ternelle. Il en sera de mme des passages o il
est question des paroles de la vie ternelle^^. Toujours est-il
que ces passages, pour tre moins explicites, ne sont pas
i^E^si,
[JLTOf^spyiX,
v. V, 24; cp, VI, 40, 47, 54.
^
v. V, 26.
'p. V, Il ss.
*v. VI, 53.
"p. loc. cit.; v. X, 28; XVII, 2.
^'ApTo ^wv
ou
M?,
v. Vi, 35, 48, 51
;
uSwp ^Gv,
IV, 10 s.
^v. VI
,
33.
*Nous retrouvons encore cette dernire, mais sans image, dans le
passage v. XI, 25 (XIV, 6).
v. Vill, 12.
^"v. VI, 63, 68
;
XII, 50.
DE LA VIE. 551
contraires au sens que nous jugeons tre le plus essentiel,
et ne doivent pas servir l'exgse pour amoindrir ce
dernier.
Dans toutes les formules que nous venons de citer, la
vie est donc reprsente comme dcoulant naturellement
de l'union avec Christ comme de sa source, et ce fait do-
minera tout ce qu'il
y
aura dire sur cette matire, si le
systme reste consquent avec lui-mme. On a cependant
allgu certains passages qui , d'aprs une interprtation
notre avis errone, sembleraient autoriser des doutes re-
lativement cette liaison immdiate de la cause et de
l'effet. C'est ainsi qu'on a relev la formule qui parle d'une
nourriture pour la vie* comme exprimant un rapport de
temps et on Ta traduite par ces mots : travers la vie ac-
iueWe jusqu' la vie
future , laquelle sera la vraie vie , la vie
ternelle. Une pareille interprtation ne saurait tre ad-
mise. Dans les deux passages cits dans la dernire note
,
la foi, reprsente sous les figures du pain et de l'eau, est
signale comme la nourriture qui donne vritablement la
vie% et on lui attribue la qualit de produire un effet du-
rable et permanent
%
qualit qui n'appartient pas la
nourriture physique, puisque celle-ci n'empche pas la
faim et la soif de se faire sentir de nouveau. C'est ainsi en-
core qu'il est faux d'entendre ce qui est appel* le fruit
pour la vie ternelle, de l'uvre vanglique comme pro-
curant plus tard cette vie aux aptres , titre de rcom-
pense. Ce fruit, ce sont les nouveaux convertis eux-mmes.
L'activit des disciples tant compare une moisson , ils
gagnent ou rcoltent les mes des hommes qui les coutent
;
c'est l le bon grain , ce sont l les gerbes qu'ils viennent
*
EU Wv, v. IV, 14, et VI, 27.
- ^FJ exprimant Teffet.
^Bp61oK
aevouffa.
*v. IV, 36.
55^ LIVRE VIT.
porter dans leur grange, et celte grange c'est la vie ter-
nelle. Pjvidemment cette solution de Tallgorie, loin d'tre
contraire l'ide de l'immdiatet de la vie,
y
conduit de
nouveau. Enfin, on pourrait nous objecter que le verbe
vivre, qui remplace quelquefois la formule avoir la vie,
ne se trouve au prsent que quand il est question de
Christ, tandis qu'il est toujours au futur quand il s'agit
des croyants. iMais cette assertion n'est pas fonde. Non-
seulement le prsent est employ aussi des fidles*, mais
le futur ne prouve rien contre notre thse. Car tantt*
l'emploi du futur ou plutt de l'aoriste est simplement
motiv par les rgles de la syntaxe et ne tient nullement
l'ide Ihologique; tantt^ il est dit que la catastrophe qui
conduira Jsus lui-mme pour un temps la nuit du tom-
beau, plongera les disciples pour un temps aussi dans la
nuit du dsespoir et de l'incrdulit; mais qu'aprs cela
le jour de la vie, dans le double sens de ce mot, renatra
pour lui comme pour eux. Le futur, dans cette phrase,
prouve donc de nouveau en faveur de notre explication.
Enfin, dans les autres passages*, le futur dpend simple-
ment de la forme hypothtique du discours.
A ce premier fait dogmatique concernant la vie il s'en
joint un second, insparable de l'autre, celui de sa dure
temelle^. Ce serait une trange erreur que de vouloir faire
une diffrence entre ce qui est appel simplement la vie
et ce qui est nomm ailleurs la vie ternelle , comme si
cette dernire notion contenait quelque chose de plus que
la premire, ou qu'elle se rapportt une autre priode
de l'existence humaine. Les deux expressions sont em-
ployes comme absolument quivalentes et se remplacent
*v. XI, 26.
^p. IV, 9.
'v. XIV, 19.
*v. VI
, 51 , 57 s.;
XI, 25.
^Zo)7] aoivio.
DE LA VIE.
^
558
quelquefois dans une seule et mme phrase*. Au fond, il
ne saurait en tre autrement; il est impossible de conce-
voir la vie divine comme pouvant ou devant s'inter-
rompre; elle est tout aussi peu dans le cas de subir un
dveloppement graduel, une gradation successive; enfin,
il n'est dit nulle part qu'en passant de Christ au fidle
,
elle doive commencer par s'affaiblir ou se modifier, sauf
se fortifier, se complter plus tard, f.a qualification
iVternelle n'est donc qu'une pithte superflue si l'on
veut, un attribut dj renferm dans la notion du sujet.
Nous dirions mme volontiers que cette pithte n'a t
ajoute que pour dclarer plus explicitement que la tho-
logie mystique ignore la diffrence que l'on peut faire ail-
leurs entre la vie prsente et la vie future. Quoi qu'il en
soit, l'auteur reste consquent avec lui-mme en affirmant
que la mort physique ne saurait interrompre ni troubler
cette vie-, ou en refusant d'apphquer la notion vulgaire
de la mort au moment de la sparation de l'homme d'avec
la terre
^.
Aprs cela il ne nous reste plus qu' demander ce qu'est
au fond cette vie. Nous n'en trouvons nulle part la dfi-
nition. Mais l'tymologie nous en fournira les lments,
et l'histoire des ides religieuses dans la sphre biblique
nous servira pour la complter.
Nous
y
dcouvrons donc premirement l'ide de l'exis-
tence relle, d'une existence telle qu'elle est propre Dieu
et au Verbe, c'est--dire imprissable, non sujette aux
Jrangements , aux imperfections du monde fini. Cette
premire ide est exprime plusieurs reprises, du moins
ngativement*; elle conduit, sur l'immortalit, ou pour
^v. m, 36;V, 24, 39 s.; VI, 53 s., 57 s.; p. 1,2;
III, U s.; V, 11 ss.
v. XI, 26.
'v. VIII, 51s. *v. III, 15s.; X, 28; XI, 26.
554 LIVRE VII.
mieux dire, sur la vie, une doctrine qui dpasse de
beaucoup toutes celles que la philosophie ou la thologie
vulgaire a formules et qui repose sur des conceptions et
des prmisses toutes diffrentes. En effet, elle n'a besoin
ni de la thse philosophique de TimmatriaUt et de l'in-
deslructibilit de l'me humaine, ni de la thse tholo-
gique d'une reconstruction corporelle miraculeuse de noire
personne; thses dont la premire est absolument tran-
gre la religion bibUque, et la seconde absolument con-
traire la raison.
En second lieu, la notion de la vie, telle qu'elle est
conue dans ce systme, implique l'ide d'une force, d'une
action, d'une communication, puisque cette vie ne reste
pas non plus renferme et pour ainsi dire latente ou pas-
sive en Dieu et dans le Verbe, de la part desquels elle ar-
rive au croyant. Ce n'est pas quelque chose de neutre , de
sommeillant
;
ce n'est pas une plante sans fruit
;
c'est un
germe qui doit se dvelopper de la manire la plus heu-
reuse
*.
Dans les passages citer ce sujet on se gardera
bien d'entendre par les prires qui sont sres d'tre exau-
ces des rclamations gostes de l'intrt priv
;
le con-
texte nous fait voir clairement qu'il s'agit des efTorts et des
rsultats de l'activit chrtienne et apostolique, lesquels
apparaissent comme autant de fleurs et de fruits de l'union
des disciples et du Sauveur.
Enfin, nous savons dj par l'ensemble des ides du
mosasme que la notion de la vie renferme celle de la sa-
tisfaction et de la flicit. La satisfaction et la flicit sont
l'effet direct de l'union avec Christ. Les termes qui dsi-
gnent celle-ci et qui sont synonymes en mme temps avec
celui d'avoir la vie^, sont transports galement l'tat de
*v. XIV, 12s.; XVI, 23 s. *v. VI, 56; X, 28.
DE LA VIE. 555
flicit. Ainsi, la locution voiis me verrez^ qui doit nces-
sairement tre prise au sens spirituel, est intinnement lie
et employe alternativement avec cette autre, vous vous
rjouirez, \ous serez heureux. Cette flicit du chrtien,
par cela mme qu'elle dcoule directement d'une union
inaltrable, est indestructible son tour; elle grandit,
elle devient plus parfaite par chaque nouveau succs de
l'activit apostolique^
;
elle se fortifie par chaque nouvelle
exprience intrieure du chrtien^; elle a d'abord appar-
tenu Christ
;
c'est de lui qu'elle passe aux fidles'*
;
chez
eux, par consquent, elle aura les mmes proprits que
chez lui. Sans doute, elle ne peut tre conquise que par
de dures preuves, par un combat plein d'angoisses, par
un apprentissage sem de douleurs et de privations
;
mais
la joie qui succde tout ctla en est d'autant plus pure et
plus complte^; la douleur s'efface quand cet enfantement
de la vie est accompli^. La flicit du croyant, c'est cette
paix du cur, cette tranquillit imperturbable, siire de
possder le vrai bien et ne demandant pas ceux du monde
qui ne donnent point la satisfaction. Cette paix, le matre,
en allant rejoindre son Pre , la laissa aux disciples comme
un dernier adieu'.
Voil, ce nous semble, le rapport de la vie intrieure
la vie extrieure, tel qu'il est dfini dans les crits de l'a-
ptre Jean. On le voit, le triomphe remport sur la mort
et sur la crainte qu'elle peut inspirer, est ici complet et
dfinitif. Il ne se borne pas enlever la mort son aiguil-
lon, ce dernier semble ne pas exister. A ce point de vue
nous ne devons plus nous attendre trouver dans ce sys-
v. XVI, 16-22,
okffOi (X.
/ft?rf. , v. 22, 24.
'
p. I, 4.
*v. XV,
11;
XVII, 13.
- ^ITETcXyiptoaEVvi,
v. XV, 11
;
XVI, 24; p. I, 4.
t\. XVI
,
20 s.
>
fiv. XIV, 27.
556
LIVRE vri.
lmc une longue eschatologie. En effet, dans la thorie
que nous venons de dvelopper il n'y a pas de place pour
cette partie de la thologie vulgaire. Nous ne serons donc
pas tonns de pouvoir constater ce fait que l'vangile
dont nous nous occupons et l'enseignement qui
y
est attri-
bu Jsus , restent fidles cette thorie et excluent par
leur silence mme ce que nous avons vu ailleurs tre l'ob-
jet principal des croyances chrtiennes. Sans doute il est
impossible l'homme de dtourner tout fait son regard
du changement qui attend les mortels au terme de leur
carrire terrestre, mais si notre auteur effleure ce sujet,
c'est pour lui contester en quelque sorte toute importance
thologique. Car dans le dveloppement de l'existence in-
dividuelle, le moment dcisif, le point culminant n'est
pas celui o le corps meurt, mais bien celui o l'ame com-
mence vivre de sa vie relle , seule digne de ce nom , et
ce moment prcdera ncessairement l'autre, s'il doit avoir
toute l'importance que le systme
y
attache.
Ainsi les ides eschatologiques ordinaires du christia-
nisme primitif manquent dans l'vangile de Jean, ou tout
au plus, s'il en est question dans certaines locutions po-
pulaires, elles sont tellement isoles qu'elles ne touchent
en aucune faon au noyau du systme. Pour le prouver,
nous entrerons dans quelques dtails. Le quatrime van-
gile est le seul crit du Nouveau Testament qui ne sache
rien de la fin prochaine du monde II n'est pas non plus
fait mention de la parousie. On aurait certainement tort
d'y rapporter des paroles qui doivent s'entendre du retour
spirituel de Ghrist% dont les autres vangiles aussi nous
parlent comme d'une promesse du Seigneur, et avec le-
*La promesse contenue dans le passage v. XIV, 16, implique mme,
quoique obscurment , une attente contraire.
*v. XIV,
18, 28.
DE LA VIE. 557
quel nous avons cru devoir identifier l'envoi du Paraclet.
Il est dit explicitement que ce retour dpendra de l'amour
que chacun aura pour lui*; ceci exclut jusqu' l'ide du
dogme de la parousie, et il est inutile de chercher ailleurs
,
pour notre explication , des preuves subsidiaires. Un autre
texte- qu'on pourrait vouloir combiner avec l'ide de la
parousie se rapporte videmment a ce que le Seigneur
viendra chercher chacun des siens au moment de sa mort,
pour le faire entrer immdiatement dans la demeure des
bienheureux. Nous disons immdiatement^ et nous rpu-
dions toute ide de sparation et d'intervalle
,
parce que
si celle-ci tait admise, la doctrine suffisamment constate
de la nature de la vie se trouverait renverse , la conso-
lation promise aux disciples, qui ne pouvaient se contenter
de la perspective d'une rsurrectFon universelle, mais tar-
dive^, ne serait point rellement donne. Le chapitre tout
entier auquel nous venons d'emprunter une srie de cita-
lions, s'oppose d'ailleurs l'interprtation que nous com-
battons, en ce qu'il affirme que le retour de Christ aura
lieu seulement pour les lus*. De cette manire nous
avons tabli en mme temps qu'il n'est pas non plus ques-
tion d'un tat intermdiaire entre la mort et la rsurrec-
tion.. La promesse du retour de Christ pour chercher les
siens implique par elle-mme leur rception dans les de-
meures ternelles du Pre, et nulle part il n'est question
d'un changement ultrieur de sjour ou de situation. Pour
un moment les disciples allaient tre spars localement
du matre^; mais cette sparation se trouvait efface ou
neutralise par sa prsence spirituelle^ et devait cesser
dans le sens propre du mot, mesure que chacun serait
appel lui. Ils devaient le suivre dans son ministre d'a-
*v. XIV, 21.
*v. XIV, 3.
=^v. XI, 24.
*v. XIV, 22.
^v. Xm, 33.
v. XIV, 18 s.
558
LIVRE vu.
bord, dans sa mort ensuite ^ et par celle-ci se runir de
nouveau'^ avec lui, mme localement.
De tous les faits eschatologiques, le seul dont il soit
question en passant, c'est la rsurrection des morts. Dans
quelques passages*, la rsurrection spirituelle est com-
pare la rsurrection physique et explique pour ainsi
dire par son analogie*avec cette dernire; mais il est d-
clar en mme temps qu'elle est plus grande et plus im-
portante*. Il en est parl encore dans un autre contexte^,
o le fait, que quelqu'un possde actuellement dj la vie
ternelle, est en quelque sorte confirm par la promesse
de la rsurrection; celle-ci ne fait que rpter, en des
termes populaires, la doctrine prcdemment formule
d'une manire plus mystique, savoir que pour le croyant
il n'y aura point de mort vritable. En un mot, la phrase:
Je le ressusciterai , ne dit ni plus ni moins que cette autre:
bien qu'il meure, il vivra^, moins qu'on ne veuille ad-
mettre que l'auteur se contredise lui-mme. Nous dirons
mme que ce dernier passage justifie trs-explicitement
notre interprtation des autres qui viennent d'tre cits.
En effet, nous
y
voyons la croyance de Marthe, que son
frre reviendrait la vie lors de la rsurrection gnrale
des morts , croyance dans laquelle elle ne saurait trouver
en ce moment une consolation suffisante, nous la voyons,
non pas prcisment combattue par Jsus, mais dpouille
de toute valeur thologique, en comparaison avec cette
autre croyance que la vie et la rsurrection commencent
ds prsent, triomphant de la mort, dans celui qui
reoit l'une et l'autre immdiatement du Sauveur. Dans
le passage cit en premier lieu
%
il est pareillement vident
'v. XII, 36.
^v. XII, 26.
^'v. V, 21, 28, 29.
*MiCova
spya,
V. 20.
=*v. VI,
39, 40, 44-, 54,
yco ava^TV^ao) aTOv.
v. XI,
25.
'v. V, 21s.
DE LA VIE. 559
que le discours appuie sur cette ide mystique, lundis que
l'esprance populaire fonde sur l'eschatologie judaque,
est refoule vers l'arrire-plan. Elle pouvait
y
rester pour
ceux qui n'auraient pas su s'lever jusqu' l'autre. Je ne
dis pas que la notion d'une rsurrection la fin des temps
soit rejete par cet enseignement johannique, mais je dis
que la thologie mystique n'en a que faire et vise se
l'assimiler, la transformer en son image. Combien de
fois, dans les autres vangiles, la saine exgse ne doit-
elle pas supposer que Jsus, dans ses enseignements rela-
tifs l'avenir, s'est volontiers servi d'expressions qui rap-
pelaient le matrialisme des croyances populaires ! Et
nous ne serions pas autoriss faire la mme supposi-
tion, lorsque l'explication spirituelle se trouve ct en
toutes lettres?
Pour ne rien omettre de ce qui se rapporte notre sujet,
nous observerons encore que l'vangile de Jean garde un
profond silence sur toutes les autres questions et notions
eschatologiques qui ailleurs sont intimement lies celles
que nous venons de mentionner. Ainsi il n'est point parl
du Schol ou Hads, de la puissance du diable sur les
morts, du repos ou du sommeil du tombeau, du corps
futur. Gomment l'esprit se soucierait-il du corps? Du
moins, quant prsent, il ne s'en proccupera point*
L'ide d'un jugement futur et universel est rpudie*
comme quelque chose de superflu, comme dnue de
fondement au point de vue thologique; et s'il est question
dans cette circonstance du dernier jour% il s'agit videm-
ment de la manire dont le sort de chaque individu sera
rgie lors de sa mort, conformment au rapport dans le-
quel il sera plac l'gard du Sauveur. Partout donc la
*
v. in , 17 s.
;
XII
,
47 s.
-
v. XII ,48.
560
LIVRE VII.
doctrine des choses finales est absolument spirilualiste et
nulle part on ne trouvera de trace qu'elle doive tre telle
seulement pour les croyants, tandis qne pour les autres
il
y
aurait un sommeil dans le tombeau , une rsurrection
tardive et un jugement dernier dans le sens vulgaire. Nous
ajouterons enfin que le nom de royaume de Dieu, nom em-
prunt galement Teschatologie populaire, ne se trouve
dans nos textes que deux fois lorsque Jsus est amen se
servir de locutions usuelles ^ Dans le premier passage il
y
a la ngation d'une ide politique; on ne parviendra ja-
mais en tirer quelque chose de positif, qui servirait
complter la thorie de notre vangile. Dans le second
passage il s'agit d'orienter Nicodme dans les ides nou-
velles qui vont lui tre exposes
;
l'expression de royaume
est immdiatement traduite par celles de naissance et de
foi, ce qui prouve de reste qu'il n'est pas question des
choses finales^*
Au demeurant, la thologie du quatrime vangile ne
possde, pour toute la partie concernant ces dernires
que cette seule thse
,
qu'il
y
a pour les croyants un avan-
tage mourir. Ils seront alors runis Christ mme loca-
lement; les imperfections de l'existence terrestre ne les
loucheront plus
;
ils les changeront contre la gloire c-
leste et se rjouiront de celle de Christ*.
On voudra bien remarquer que nous disons la thologie
du quatrime vangile. Nous entendons parler de ce sys-
tme, de cette manire particulire de concevoir l'essence
v. XVIII, 36, et m,
3, 5.
-Nous n'avons trouve dans l'vangile de Jean qu'un seul passage o la vie
prsente et la vie future soient rellement o|)poses l'une l'autre. C'est le
V. XII, 25. Mais l encore c'est une formule populaire, et de plus l'antithse
porte non sur la diffrence des temps, mais sur la nature diverse de la vie du
corps et de l'me.
^Ao^a,
v. XVII, 22, 24.
DE LA VIE. 561
du christianisme, que nous avons nomme le mysticisme
johannique, et dont nous achevons en ce moment le ta-
bleau. Ce systme n'a pas de place pour les notions escha-
tologiqnes vulgaires
;
il n'prouve pas le besoin de se les
incorporer. Nous n'avons pas entendu dire que ces notions
en elles-mmes aient t rejetes comme fausses ou ab-
surdes par l'aptre thologien; ce serait une assertion
que nous ne pourrions pas prouver. Lorsqu'un systme
,
comme c'est le cas de celui-ci, prend tche d'exposer et
d'expliquer une seule face de la vie spirituelle, celle qui a
sa racine dans le sentiment, il passera ncessairement
sous silence ce qui appartient exclusivement une autre
sphre, celle de l'entendement par exemple, celle de
la conscience, ou celle qui se rattache immdiatement
la vie animale. Ce silence ne prouve rien, sinon l'absence
d'un besoin, soit du ct de l'esprit qui conoit, soit du
ct de la raison qui dmontre. Tout aussi peu qu'un phi-
losophe est tenu de mettre dans sa thorie tout ce qu'il
peut savoir de physique, tout aussi peu et moins encore
on exigera d'un thologien mystique qu'il rserve dans son
systme une place des ides religieuses qui peuvent avoir
leur valeur de fait, mais qui sont absolument trangres
au mysticisme.
Celte assertion peut paratre hasarde et paradoxale;
cependant nous la prouverons immdiatement par un fait
-
lev au-dessus de toute contestation. Ce qui s'est trouv
rester en dehors de la thorie mystique de l'vangile, nous
le voyons reparatre dans la prdication plus pratique de
l'ptre. Celle-ci, trs -diffrente sur ce point du premier
ouvrage, rappelle et met profit un certain nombre de
thses empruntes l'eschatologie ordinaire. Elle le fait,
bien entendu, en tant qu'elles peuvent tayer utilement
les exhortations morales, et ne les met point en rapport
II.
36
562
LIVRE VII.
direct avec le mysticisme du systme. Ainsi, nous
y
ren-
controns
*
le lerme et l'ide d'esprance employ en vue
d'une srie de choses venir. C'est la seule fois que ce
mot, si frquent chez Paul, se prsente dans les crits de
Jean. Ces choses venir comprennent d'abord l'attente
certaine de la fin prochaine du sicle '\ Cependant, il est
remarquer que cet vnement est pronostiqu d'une
manire trs-particulire et assez diffrente de ce qui est
enseign par le judasme. A la place de l'anlchrist per-
sonnel
,
considr par ce dernier comme le prcurseur de
la parousie, il
y
a ici la tendance antichrtienne des
croyances et des murs , considre comme devant se r-
pandre et se gnraliser de plus en plus, et provoquer
ainsi le jugement. La prosopope enfante par une anti-
pathie la fois politique et rehgieuse a disparu, il n'est
rest que la prdication pratique, l'ide d'un antagonisme
croissant entre le bien et le mal^ entre Dieu et le monde,
antagonisme qui doit ncessairement conduire une ca-
tastrophe. C'est l encore un symptme de cette tendance
naturelle de la thologie vanglique de spiritualiser com-
pltement le dogme judaque; nous en tiendrons compte
d'autant plus volontiers, que c'est pour nous une preuve
de plus qu'au fond l'ptre n'enseigne pas une doctrine
diffrente de celle de l'vangile. Aprs ce premier fait que
l'ptre nous fournit, nous constaterons en second lieu
l'ide del parousie", et celle du jugement dernier qui s'y
rattache ncessairement. Mais, ici encore, la thologie de
l'vangile domine la forme populaire de l'esprance chr-
tienne. Le croyant, est-il dit*, n'a point craindre ce ju-
gement. Enfin, il
y
a la perspective d'un dveloppement
>p. m, 3,
sXTCt.
--tp. II, 18.
^'p. n, 28.
*p. fV, 17
cp. v. III, 18.
DE LA VIE. 56o
de notre tre dans les nouveaux rapports o nous devons
entrer, dveloppement dont nous n'avons encore qu'un
vague pressentiment, et non une notion claire et prcise*.
Cette perspective, il est vrai, dirige les regards vers les
choses du dehors plus que cela ne doit avoir lieu dans un
mysticisme qui se plat trouver en lui-mme la source
d'un bonheur parfait; mais elle est bien plus trangre
encore au matrialisme judaque qui ne savait que trop
quel genre de jouissances il attendait de l'autre vie.
Quelle que soit la valeur que l'on veuille accorder ces
dernires observations, toujours est-il qu'il existe une dif-
frence entre l'vangile et l'ptre au sujet des conceptions
relatives l'avenir. Cette diffrence, d'autres l'ont dj
remarque , diverses explications en ont t donnes. On
a dit que la thologie du disciple exprime par l'ptre,
n'atteint pas la hauteur de l'enseignement du Matre fid-
lement reproduit par l'historien dans l'vangile. Nous
avons dj dclar dans l'introduction que nous ne croyons
pas la possibilit de sparer ainsi dans les parties dog-
matiques de ces livres deux individualits parfaitement dis-
tinctes. On a dit encore, qu'entre l'ptre et l'vangile il
pourrait s'tre coul un certain laps de temps pendant
lequel les ides de l'auteur se seraient spiritualises da-
vantage. Au point de vue dogmatique, nous n'aurions
faire aucune objection cette explication
;
mais au point
de vue historique, nous n'avons rien dire en sa faveur.
Il
y
a plus : la base dogmatique de l'ptre est si bien spi-
ritualiste et en harmonie avec celle de l'vangile, qu'il
y
a
impossibilit de les sparer comme appartenant deux
phases diffrentes de la conception religieuse. On est all
,
dans ces derniers temps, jusqu' admettre des auteurs
p. m, 2.
564 LIVRE VII.
diffrents pour les deux crits
;
mais ils sont trop videm-
ment les enfants jumeaux d'un mme esprit, pour que
nous songions engager srieusement une discussion ce
sujet. Peut-lre pourra-t-on se contenter de ce que nous
avons dit plus haut sur le rapport naturel qui peut avoir
exist entre une conception mystique, parfaite et absolue,
de la religion donne par et en Jsus-Christ, et le rsidu
fragmentaire de notions antrieurement familires l'au-
teur, qui n'auraient t ni compltement absorbes ni
tout fait rpudies par ce mysticisme.
CHAPITRE XV.
LE QUATRIME VANGILE ET l'APO C AL YP SE.
Aprs l'exposition complte et dtaille que nous venons
de faire de la thologie enseigne dans le quatrime van-
gile, il pourrait paratre superflu de comparer celle-ci
la thologie de l'Apocalypse, pour faire ressortir la diff-
rence des deux points de vue et des systmes qui en d-
coulent. Cette diffrence a t sentie et reconnue dans tous
les sicles, et par tous les auteurs qui ont examin la
chose sans prvention, et si nous croyions que dans de
pareilles questions l'autorit d'un nom pt remplacer les
arguments, les Pres et les rformateurs viendraient im-
mdiatement et en nombre nous offrir leur appui. Cepen-
dant, telle n'est pas notre mthode; nous aimons voir
tout de nos propres yeux, et arriver partout un ju-
gement assis sur une base solide et nettement dessine.
Nous demanderons donc la permission de rapprocher les
rsultats de notre double tude, pour prouver une fois de
LE QUATRIME VANGILE ET l'APOCALYPSE. 565
plus que dans le sein de la mme glise, sur le sol de la
mme province probablement, peut-tre mme peu de
distance relativement au temps, et surtout dans la com-
munaut de foi et d'esprance fonde sur le mme Seigneur
et Sauveur, il a pu se produire deux conceptions tholo-
giques assez diffrentes par l'individualit qu'elles expri-
ment, pour qu'il soit moins facile de dcouvrir les points
de contact qui les unissent, que les tendances qui les s-
parent.
Qu'on veuille bien le remarquer, nous n'entendons point
ici faire de la critique littraire pour prouver, soit l'iden-
tit, soit la diversit des auteurs auxquels devront revenir
les ouvrages attribus parla tradition l'aptre Jean. Nous
n'avons affaire ici qu'aux ides thologiques, et bien que
la diversit de ces dernires, si elle est dment constate,
soit une raison des plus concluantes pour douter de l'iden-
tit des auteurs , nous ne prtendons pas que la question
relative l'origine de tous ces livres soit dfinitivement
vide par le simple examen de leur contenu. Nous laisse-
rons donc ici de ct, non-seulement une masse d'argu-
ments autrefois en usage, et emprunts surtout la forme
de l'Apocalypse
,
que Luther, entre autres, jugeait indigne
d'un disciple de Jsus, arguments auxquels nous ne recon-
naissons pas la moindre valeur; mais nous passerons aussi
sous silence tout ce que la critique philologique et histo-
ri(fnc
a trouv de preuves pour ou contre l'un ou l'autre
de ces documents, soit dans leur style, soit dans leurs
allusions diffrents faits extrieurs, soit dans la tradi-
tion qui les concerne. Ce que nous avons en vue, c'est de
prouver que les deux types d'enseignement chrtien qui
se prsentent dans le quatrime vangile et dans le livre
de la Rvlation, n'ont pu exister simultanment dans un
mme esprit.
566
LIVRE VII.
Dans ce parallle, comme dans les autres que nous avons
dj esquisss, il s'agit moins des dtails que de Tensemble
de la thologie, de sa couleur et de sa tendance. Les dtails
ne peuvent gure fournir des preuves concluantes, ni par
les analogies, ni par les variations qu'ils offriraient^ parce
que, aprs tout, c'est toujours un enseignement aposto-
lique et chrtien que nous avons devant nous , et il est im-
possible que certains faits vangliques, certaines convic-
tions fondamentales ne se reproduisent de part et d'autre,
et que le but particulier de chaque livre , et d'autres cir-
constances extrieures^ n'en modifient le choix ou l'ex-
pression. Ce ne sera donc point par des rapprochements
partiels qu'on prouvera quoi que ce soit dans une pareille
recherche critique.
Voici deux exemples, on ne peut plus instructifs, qui
nous feront voir qu'il ne faut point dcider des questions
de ce genre sur de simples apparences. On fait souvent
sonner bien haut ce fait que Christ, dans l'Apocalypse,
est reprsent de prfrence sous l'image de l'agneau. On
s'est ht de rapprocher ce fait d'un passage connu de
l'vangile, o se trouve la mme figure^ pour en con-
clure l'identit de l'auteur et de la thologie. Nous pro-
testons contre cette conclusion par plusieurs raisons. D'a-
bord, l'expression grecque n'est pas la mme des deux
cts*, et trahit ainsi deux plumes diffrentes; nous dirons
la mme chose l'gard de la formule qui exprime l'ide
de la rdemption par l'agneau
;
enfin, ce qu'il
y
a de plus
important , c'est que la combinaison de cette ide soit avec
l'agneau pascal , soit avec celui dont parle sae , n'appar-
tient nullement Jean tout seul , mais la thologie chr-
tienne primitive en gnral. L'autre exemple que nous
*'AfAvo , pviov.
Actes VIII, 32
;
1 Pierre 1 ,
19 ; 1 Cor. V, 7.
LE QUATRIME VANGILE ET l'APOCALYPSE. 567
avions en vue, c'est l'emploi du terme de Logos
,
pour d-
signer la personne de Christ. Ce terme, la vrit , ne se
rencontre pas chez les autres auteurs sacrs
;
mais il est
antrieur l'Evangile et n'a pas du tout t invent par
l'un ou l'autre aptre auquel, par consquent, il appar-
tiendrait exclusivement. Il
y
a plus : l'Apocalypse dit la
Parole de Dieu
,
ce qui est la formule usite dans la tho-
logie judaque de la Palestine
;
l'vangile dit simplement
le Verbe, la Parole comme la philosophie philonienne, et
la notion mtaphysique n'est pas exactement la mme.
Pour arriver quelque chose de positif, il faut donc
prendre les ides de plus haut.
Nous constaterons d'abord , et en appelant au sentiment
intime de tout lecteur attentif, que de tous les livres du
Nouveau Testament, le quatrime vangile a le plus com-
pltement dpass la ligne du judasme, pour s'lever au
point de vue idal de l'vangile, du haut duquel toutes
les formes antrieures de la religion apparaissent comme
imparfaites , et les juifs en particulier, comme se trouvant,
de fait et par principe, dans l'opposition. Et cette opposi-
tion n'est pas seulement signale comme se montrant dans
des actes hostiles contre la personne de Jsus , mais comme
se manifestant dans des sentiments antrieurs son ensei-
gnement, et rendant ce dernier strile. Les formes de la
vie religieuse de la communaut juive apparaissent l'-
vangliste comme des choses absolument trangres au
nouvel ordre de choses , comme des barrires qui la s-
parent de ce dernier, et il semble caresser avec une secrte
prdilection la perspective d'une disposition bien autre-
ment favorable chez les paens. Dans l'Apocalypse, c'est
tout juste le contraire. Elle affecte de rhabiliter le nom
des juifs
,
qui revient comme un nom d'honneur aux vri-
tables disciples de Christ
;
c'est le paganisme qui apparat
568 LIVRE VII.
comme le vritable et cruel ennemi de l'vangile et qui
est l'objet de l'excration de la part des fidles. Sans doute,
la communaut chrtienne, d'aprs ce livre, doit se re-
cruter aussi parmi les paens
;
mais ces derniers sont pro-
prement incorpors Isral; Christ lui-mme est l'enfant
d'une mre que sa couronne aux douze toiles nous fait
immdiatement reconnatre pour une image de l'Ancien
Testament, et le temple de Sion, dont le rvlateur, qui
parle dans l'vangile, avait proclam la dchance,
est
glorifi ici comme la demeure indestructible des lus.
Pour ne point nous livrer des rptitions inutiles,
nous ne pousserons pas le parallle plus loin de ce ct-l.
Une simple lecture des deux textes et la rcapitulation des
termes favoris qu'ils offrent de part et d'autre , dmon-
trera chaque page la justesse de l'antithse que nous
venons de formuler. Les pithtes que l'Apocalypse donne
la divinit, sont empruntes directement au langage
thocratique des prophtes , exallant la puissance , la sain-
tet, l'ternit, la vracit et la terrible justice de Jho-
vah, et n'offrant pas de trace des attributs dont l'vangile
de la grce et de la rdemption a d composer la notion
de Dieu. Le rapport entre lui et les lus se dessine dans
l'Apocalypse comme celui d'hommes injustement persr
cuts par le monde, et mritant une brillante compensa-
tion de leurs maux, par une patience et une fidlit
toute preuve
;
le vengeur tout-puissant les fait enfin en-
trer dans la pleine jouissance de leurs droits lgitimes
,
par l'anantissement de leurs ennemis dont la chute entre
pour beaucoup dans la flicit des victimes, qui soupirent
aujourd'hui aprs le moment de la vengeance. Que tout
cela est diffrent du rapport peint dans l'Evangile! Loin
de laisser surgir des sentiments d'animosil dans le cur
de l'homme rempli tout entier de l'amour du Seigneur,
LE QUATRIME VANGILE ET l'APOCALYPSE. 569
c'est peine s'il lui permet encore de tourner le regard
vers ce monde ennemi et perdu; le bonheur du croyant
est parfait ds prsent
;
l'ennemi est dj vaincu
;
la vie
,
le bonheur ont commenc avec la foi.
En un mot, le christianisme de l'Apocalypse, en tant
qu'il se met dans une position hostile contre ce qui lui
est antipathique, est surtout domin par le besoin de faire
face l'idoltrie au nom des croyances rvles en gn-
ral, et compte ainsi en quelque sorte Isral parmi ses auxi-
liaires
,
au. moins dans le sens idal. Le christianisme de
rvangile , au contraire , se proccupe surtout de ce qui
le spare de l'ancienne Alliance; la chose essentielle
pour lui , c'est la spculation qui doit l'lever au-dessus
du monothisme populaire des prophtes, et le mysti-
cisme, tranger la morale de la loi. 11 a donc en face de
lui tout aussi bien le judasme historique que la religion
grecque, qui se trouvent presque placs sur la mme
ligne.
L'Apocalypse , dans sa construction idale de l'histoire,
telle qu'elle se droule devant les yeux du prophte et de
ses lecteurs , se renferme entirement dans le cercle des
esprances concrtes et matrielles de la synagogue. L'-
vangile
,
au contraire
,
est tellement dans les voies du spi-
ritualisme que le monde actuel mme, au milieu duquel
pourtant l'aptre et ses chrtiens vivent encore, se res-
sent de la mtamorphose que veut lui faire subir la puis-
sance d'abstraction de son mysticisme. Les preuves de
cette double assertion se pressent en foule sous notre
plume. Quelle norme distance entre le lion de Juda qui
vient patre les peuples avec une verge de fer, et les briser
comme des vases d'argile, et le bon pasteur qui donne sa
vie pour le troupeau, qui aime se rappeler les brebis
disperses au dehors, et qui veut les runir toutes dans
570 LIVRE VII.
le mme bercail! L, le conflit entre le royaume de Dieu
et la puissance de l'enfer se dcide par la force physique
et au bruit des armes; les fidles adorateurs marqus du
sceau de Christ, sont les spectateurs du combat, et jouis-
sent des tourments de leurs adversaires vaincus sur une
arne, sur laquelle eux-mmes n'ont pas eu besoin de pa-
ratre. Ici, c'est dans leur cur que Christ s'tablit pour
triompher
;
ce sont des armes spirituelles qui assurent sa
victoire, et l'inimiti du monde peut encore affliger leur
me compatissante, mais non troubler leur. paix int-
rieure. L, le mal s'est fait individu, il s'est plac sur le
trne de l'empire, la tte d'une arme avide de carnage
;
c'est un monarque paen, c'est un antichrist personnel
qu'une secrte terreur dsigne peine mystrieusement
,
mais que l'exgse montre du doigt dans l'histoire. Ici,
l'antichrist, c'est le fait abstrait de l'opposition la vrit
de l'vangile, et cette opposition, on n'a pas besoin de la
chercher au loin dans une sphre trangre
;
elle se ma-
nifeste jusque dans le sein mme de l'gHse, en tant que
l'Esprit de Dieu n'a pas pntr dans tous les curs. Les
deux formules parlent galement d'une double rsurrec-
tion
;
mais quelle diffrence de l'une l'autre ! Dans l'Apo-
calypse il
y
a d'abord la rsurrection d'une catgorie
d'hommes privilgis
,
puis , aprs une batitude mill-
naire
,
la rsurrection universelle pour le jugement der-
nier, le tout pompeusement dramatis et orn de tout ce
que l'imagination potique des juifs avait invent de plus
imposant. Dans l'vangile , la rsurrection importante
,
c'est aussi la premire
;
mais elle se fait ici-bas dans le
secret du cur, l'appel de Christ, venant vivre en nous
et nous faire sortir ainsi de la nuit d'un tombeau bien
autrement triste que celui qui reoit le corps. Quiconque
croit, a dj celte vie ternelle, et la seconde rsurrec-
LE QUATRIME VANGILE ET l'APOCALYPSE. 571
lion , celle qui nous fait franchir le tombeau , n'est que
la consquence naturelle de l'autre. Tout ce que l'van-
gile promet aux croyants et leur communaut terrestre,
l'Apocalypse le rserve expressment au Ciel : la pr-
sence de Dieu et de Christ, la nourriture qui donne la vie
immortelle, l'eau qui dsaltre pour toujours. Encore ces
promesses sont-elles prendre d'un ct dans un sens
idal et figur, tandis que de l'autre elles se prsentent
avec tous les dehors d'un sens concret et positif. L'vang-
liste, en un mot, dclare qu'il n'est pas encore apparu ce
que nous serons un jour; il est heureux du prsent^ et
y
sait trouver tout ce qui peut satisfaire les besoins de l'me
et ses plus saintes aspirations. L'apocalypticien met tout
son soin peindre ce que nous serons un jour, et ne sait
se consoler des amertumes de la vie que par la perspective
de l'avenir.
Si l'un des deux types d'enseignement tait foncire-
ment incompatible avec l'ide vanglique, on ne com-
prendrait pas leur prsence simultane dans le recueil de
nos livres saints, dont beaucoup de thologiens ont, en
effet, voulu bannir le livre de la Rvlation. Mais nous
nous garderons bien de nous approprier ce jugement
d'exclusion. L'un et l'autre reprsentent des phases parti-
culires de la conception chrtienne au sicle apostohque,
et leur lgitimit respective doit tre mesure d'aprs
les effets plus ou moins salutaires qu'ils ont t capables
de produire.
572 LIVRE VII.
CHAPITRE XVI.
PAUL ET JEAN.
Aprs avoir termin l'expos de la doctrine vanglicfue
telle qu'elle a t formule par les deux thologiens les
plus minents parmi les aptres, par Paul et par Jean,
qu'il nous soit permis de jeter encore un coup d'il rtro-
spectif sur le champ que nous venons de parcourir. Nous
dsirons rapprocher l'une de l'autre ces deux formes par-
ticulires que la pense chrtienne a revtues au premier
sicle et qui mritent plus que toute autre le nom de sys-
tmes thologiques, autant par l'lvation de l'ide que
par la perfection de la mthode. Indpendants l'un de
l'autre dans leur origine et dans leur composition , ces
deux systmes sont d'accord dans tout ce qu'il
y
a d'essen-
tiel. Les deux ides fondamentales de l'vangile, l'tat de
pch dans lequel se trouve l'homme, et sa rdemption par
le Fils de Dieu, se trouvent galement la base de l'une
et de l'autre formule, quoique diversement exprimes, et
quant la rdemption elle-mme, les deux thologiens ne
visent pas plus l'un que l'autre la construire scolastique-
nient au moyen de la dmonstration de l'quilibre juri-
dique entre la coulpe et l'expiation. Tous les deux, au
contraire, prennent pour point de dpart le fait et la no-
tion de la rgnration et de l'union mystique du croyant
avec le Sauveui;. Il serait tout aussi superflu que facile de
prouver l'identit des deux conceptions sous tous ces rap-
ports. Nous croyons avoir, dans l'exposition que nous en
avons donne, mis en relief ces ides gnratrices avec
assez de clart et de prcision, et les avoir tablies sur
PAUL ET JEAN. 573
des citations assez nombreuses et explicites pour pouvoir
laisser nos lecteurs le soin de complter par une tude
ultrieure la conviction que nous avons tch de produire
dans leur esprit.
Nous consacrerons plutt ce chapitre prouver, par une
nouvelle srie d'observations de dtail
,
que ces deux grands
thologiens ont su traiter avec une entire libert d'esprit
les ides qui leur taient donnes et qui leur sont restes
communes, et que, sans sortir du cercle qu'elles leur
traaient , ils ont pu se trouver assez l'aise pour le mou-
vement de leur travlail intellectuel et pour l'expression de
leur individualit respective. 11 est heureux pour nous de
pouvoir constater par ces illustres exemples que la pense
chrtienne est trop fconde pour que nous ayons besoin de
circonscrire l'exercice de nos facults dans des Hmites trop
troites, et que les causes, quelquefois toutes puissantes,
qui impriment chacun de nous sa physionomie spiri-
tuelle particulire, ne nous font pas ncessairement fran-
chir une barrire, en dehors de laquelle il n'y aurait plus
que des erreurs et des mcomptes. L'ducation
,
le tem-
prament, la position sociale et mille autres choses acci-
dentelles modifient l'infini le cours de nos ides. Nous
verrons ici que ce n'est pas une raison de dsesprer dans
la recherche de la vrit, ni de nous condamner sur-le-
champ les uns les autres au sujet de nos formules plus ou
moins divergentes. Chez aucun des deux aptres, pas plus
que chez le commun des membres de l'glise, la certitude
d'atteindre le but n'est obtenue aux dpens du dveloppe-
ment naturel des facults. La possibilit d'arriver une ex-
pression adquate de la pense divine en paroles humaines
,
dpendra partout de conditions psychologiques inhrentes
la nature de l'esprit et ne sera nulle part subordonne
un pur effort de la mmoire.
574 LIVRE VII.
La comparaison la plus superficielle, la plus extrieure
dj de ces deux thories de l'vangile fera ressortir la
parfaite indpendance avec laquelle elles ont t con-
struites par leurs auteurs. Tout d'abord on est frapp de
la richesse de l'une, de la simplicit de Tautre. Combien
n'avons-nous pas trouv chez Paul de termes, de dfini-
tions
,
de thses qui se rattachent autant d'tudes sp-
ciales sur les faits religieux et qui sont les fruits d'une
connaissance aussi vraie que profonde du cur et de la
conscience ! Il n'y a pas un repli si cach de l'me qu'il ne
dcouvre
,
pour
y
faire voir et la tendance naturelle et la
prise qu'elle offre la main de Dieu
;
il n'y a pas un res-
sort si faible de l'esprit qu'il ne lui assigne sa sphre d'ac-
tion dans le nouvel ordre de choses; il n'y a pas un rap-
port si secondaire dans l'conomie de la grce qu'il ne
sache le mettre en relief et lui trouver son importance
dans le mouvement de l'ensemble. Chaque fait est succes-
sivement envisag sous les points de vue les plus diff-
rents, et la varit des formes renchrit encore sur celle
des ides. Que de fois les mmes choses sont-elles rp-
tes sans que l'auteur se copie! On ne.sait vraiment ce
qu'il faut le plus admirer, de la richesse de l'analyse qui
met au jour les trsors de la philosophie vanglique, ou
de l'ordre de la synthse qui sait si bien les classer et les
expliquer, tandis que l'tude des gens d'cole se trouve si
souvent dans l'embarras pour le mme travail. Les nom-
breuses images destines familiariser l'intelligence avec
les choses abstraites en captivant l'imagination, font ren-
trer pour ainsi dire toutes les sphres de la vie humaine
dans le domaine de la religion et tmoignent autant de la
vivacit de l'esprit qui en a saisi l'-propos que de l'intime
connexit qui existe au fond de tous les intrts de
l'hommCi
PAUL ET JEAN.
575
Un embarras tout oppos a souvent arrt ceux qui ont
voulu tudier la thologie de Jean. Elle a d leur paratre
bien pauvre en comparaison de celle de Paul
,
quand ils
ont fait le relev numrique des points de doctrine qu'il
traite fond, ou des termes moins nombreux encore dont
il se sert pour expliquer sa pense. Avec dix ou douze d-
finitions au plus on possde le systme tout entier, ou
pour mieux dire, la base assez peu systmatique d'une foi
qui, elle-mme, rside une profondeur du cur et ar-
rive une lvation du sentiment laquelle les dfinitions
n'ont pas l'habitude d'atteindre. C'est qu'ici la richesse
est ailleurs que dans le champ exploit par le travail de
l'intelligence, ou plutt celle-ci, dtournant volontiers
son regard du monde et des hommes , a prfr le plonger
dans la mine inpuisable de ses sensations propres les
plus pures et les plus intimes. L'esprit ne parat plus avoir
de besoins lui alors que le cur est satisfait, et les
phrases monotones et dnues de tout apprt rhtorique,
qui redisent les secrtes jouissances de celui-ci, peuvent
revenir incessamment sans l'importuner lui-mme. Les
images, enfin
,
qui servent lui faciliter ses communica-
tions sur des choses que le langage a de la peine expri-
mer, sont gnralement empruntes au cercle troit des
expriences personnelles et domestiques.
Nous recevrons une impression tout analogue en assis-
tant comme spectateurs au travail intellectuel qui a d
donner naissance aux deux systmes. La mthode suivie
par les deux interprles de l'ide vanglique exphque en
partie le fait que nous venons de signaler, ou
,
pour mieux
dire, elle est elle-mme l'un des traits caractristiques qui
distinguent le gnie particulier de chacun d'eux. En pre-
nant leurs livres , tels qu'ils se prsentent , on dirait la
premire vue que l'esprit mthodique, l'homme de la
576 LIVRE VII.
forme, c'est Jean et non Paul. En effet, rien de plus pro-
fondment mdit, de plus rigoureusement suivi que le
plan de son ouvrage principal, qu'une tude plus que su-
perficielle peut seule considrer comme une simple narra-
tion historique. D'abord, il
y
a un programme rsumant
d'avance en quelques lignes la mtaphysique de l'vangile;
puis la personne du Sauveur est prsente successivement
dans ses deux rapports avec le monde, l'appelant lui et
lui prchant, mais rencontrant des adversaires puissants
qui le rejettent et un petit nombre de croyants qui l'a-
doptent. Aux premiers (car les autres n'en ont pas besoin)
s'adresse l'numration des tmoignages parlant en sa
faveur, celui de Jean-Baptiste, celui du miracle, celui de
l'uvre et du discours prophtiques, puis la srie des
faits fondamentaux de l'vangile , la rgnration univer-
sellement ncessaire, la vocation du pcheur, la divinit
du Fils, la nourriture qu'il offre l'ame, la promesse de
l'esprit, de la libert , de la lumire, de la vie, et parall-
lement tout cela le tableau de l'antagonisme de plus en
plus hostile d'un monde ennemi del lumire et dpourvu
d'amour, et qui par cela mme n'aura pas la vie; enfin, la
perspective de la vocation des gentils, pour remplacer le
peuple d'[sral, rebelle la volont de Dieu. A ceux qui
croient, la seconde partie offre le tableau des bienfaits
dont ils jouissent immdiatement par leur intimit avec le
Sauveur et dans l'avenir par l'assistance du Paraclet, par
l'accomplissement de leur mission terrestre, par la pers-
pective de leur victoire sur le monde et de leur gloire c-
leste. Le double dnouement de ces deux rapports, la
mort ignominieuse dcrte par les uns , et scellant en
mme temps laleur, la rsurrection glorieuse, rjouissant
les autres et consacrant leurs prrogatives, termine cette
exposition moins d'aprs les exigences de la marche bis-
PAUL ET JEAN. 577
torique des vnements
,
que d'aprs les ncessits de la
liaison providentielle des faits religieux. L'ptre, quoi-
que moins systmatique
,
n'est pas non plus une pice de
circonstance , mais bien un vritable trait de thologie
applique.
Pour Paul, c'est bien diffrent. Dans ses nombreux
crits, il n'existe pas de trace de rdaction systmatique.
C'est accidentellement qu'il vient parler de tel dogme
,
de tel principe. Son systme , c'est de consulter les besoins
momentans de ses glises, c'est de se laisser aller l'in-
spiration de sa sollicitude apostolique. On voit bien qu'il
n'crivait pas pour enseigner, qu'il enseignait avant d'-
crire. Ses lettres n'avaient rien fonder, construire;
elles devaient conserver, corriger, orner, perfectionner
ce qui avait t difi auparavant et autrement. Si on vou-
lait les donner pour des traits, toutes les petites choses
qui les remplissent, ses salutations, ses commissions, sa
personne enfin
,
e't celle de ses plus obscurs amis feraient
donc partie de l'vangile ? L'ptre aux Romains elle-mme,
qui plus que les autres adopte les formes de l'enseignement
thorique, ne fait pas exception. La thorie
y
prsente des
lacunes trop considrables, et la situation lui impose trop
de digressions trangres au sujet
,
pour que nous puis-
sions lui reconnatre un caractre qu'il n'tait pas dans
l'intention de l'aptre de donner ses crits.
Mais si nous formulons un pareil jugement sur les ou-
vrages des deux thologiens que nous mettons ici en pa-
rallle, nous arriverons un jugement peu prs oppos
sur la nature mme de leur thologie. La mthode de Paul
est discursive, celle de Jean intuitive; l'un procde par le
raisonnement, l'autre par la contemplation; celui-l ex-
pose sa science religieuse et l'appuie sur des preuves
logiques, celui-ci nous fait part de sa foi telle qu'il la pos-
II.
37
578
LIVRE VII.
sde dans sa conscience immdiate et en appelle notre
sentiment. Le premier est essentiellement dialecticien
;
il
argumente, il dmontre, il dduit des syllogismes, il a
partout prsent devant son esprit l'enchanement complet
de toutes ses ides
;
leur liaison naturelle le fait passer
tout instant des axiomes aux corollaires, des prmisses
aux conclusions; c'est force d'instances, de citations, de
questions qu'il met ses lecteurs en demeure de se rendre
sa manire de voir, d'pouser ses convictions. Le second
ne se proccupe gure de la dmonstration
;
il pose ses
thses le plus simplement qu'il peut; pour toute preuve,
il les pose une seconde fois, il les rpte presque dans les
mmes termes. Gomme lui-mme ne les sait pas autant
qu'il les sent , ses disciples aussi doivent les sentir. Gela
leur tiendra lieu de science. A dfaut du sentiment, les
arguments n'ont pas de force. La foi vanglique doit jail-
lir de source; si le cur est une roche aride, il n'y a que
le doigt de Dieu qui puisse l'y faire natre
;
la logique n'y
peut rien. Aprs tout, il serait plus juste de dire que Paul
seul a de la mthode, que Jean n'en a pas.
Ce que nous venons de dire sur la mthode particulire
chacun des deux auteurs, se compltera par une obser-
vation plus spciale qui s'y rattache immdiatement. Ghez
tous les deux il sera facile de dcouvrir un lment mys-
tique et un lment spculatif dans la thorie chrtienne.
Ils ne sauraient concevoir le salut que comme l'effet d'une
union avec Jsus -Ghrist, laquelle ne se circonscrit pas
dans les limites de la sphre morale, sur le terrain de la
volont et de l'imitation pratique, mais n'est parfaite et
efficace que l o elle est devenue une vritable substi-
tution d'un principe divin un principe purement hu-
main, une espce d'identification de deux individualits
ou d'absorption de l'une par l'autre. Mais celle union
PAUL ET JEAN. 579
mme ne pourrait produire l'effet dsir si la personne du
Sauveur elle-mme n'tait point leve au-dessus de la
sphre humaine et n'avait ainsi un caractre part, dont
la simple exprience ne saurait rendre compte. C'est la
combinaison de ce double lment, rsume dans la for-
mule de la foi au Fils de Dieu, qui fait l'essence des deux
systmes. Mais cette combinaison se fait dans chacun
d'une manire diffrente. Gela se voit non-seulement dans
leur point de dpart respectif, mais encore dans la marche
progressive de l'exposition.
Jean pose tout de suite^ et de prime abord, la base sp-
culative de la thologie
;
c'est la mtaphysique qui lui dicte
ses premires lignes
;
il faut les avoir comprises pour
s'orienter dans ce qui suivra. Le Verbe prexistant passe
avant l'incarnation, le fait de l'abstraction avant le fait de
l'histoire, plus forte raison il passera avant l'vangile.
Paul , au contraire
,
part d'un axiome de la plus vidente
simplicit, la ncessit de la justice pour plaire Dieu et
pour arriver la fhcit-, et d'une thse accrdite par
l'exprience la plus irrfragable, l'universalit du pch.
Il commence donc par l'anthropologie , Jean par la tho-
logie dans le sens le plus restreint du mot. D'aprs ce but
,
on pourrait aller croire qu'il s'agira , d'un ct , d'une phi-
losophie abstraite et transcendante, de l'autre, d'une doc-
trine morale et psychologique. Et pourtant il n'en est rien.
Le premier des deux auteurs se hte d'en finir avec la sp-
culation
,
de lui assurer son droit et sa porte autant par
l'assertion que par la polmique , et arrive aussitt ce
qu*il
y
a pour lui de plus essentiel, l'lment mystique
,
auquel il s'attache de plus en plus pour finir par s'y fixer
entirement. Le domaine de ce dernier lment (nous par-
lons toujours de la forme que nous avons observe dans
le systme) se trouve pour ainsi dire spar de l'autre,
580
LIVRE VII.
et tout en rappelant chaque pas les principes spculatifs
qu'il a inscrits en tte de son livre et qui continuent
cjrercer la plus grande influence sur le dveloppement de
sa pense, l'aptre ne nous apprend plus rien de nouveau
sur leur compte , rien absolument qui n'ait t dit, et bien
plus explicitement, plus compltement dans le prologue.
Paul, de son ct, aime allier, confondre incessam-
ment les deux lments. Chez lui, le mysticisme s'accom-
mode parfaitement des formes dialectiques
;
ses raisonne-
ments
,
quoique se ressentant des mthodes de l'cole, ne
font jamais tort la ferveur du sentiment le plus pro-
fond
,
de la foi la plus soumise , et ne perdent jamais de
vue le but de toute thologie chrtienne
,
qui est de faire
natre cette foi dans le cur des hommes. La pense chez
lui ne s'ef'ace jamais devant le sentiment, et les douces
aspirations d'une me aimante ne sont point sacrifies
une logique imprieuse et matresse de son sujet. Enfin,
il ne faut pas oublier que les deux lments sont chez lui
subordonns l'un comme l'autre aux exigences et aux be-
soins de la vie pratique. S'il argumente, c'est moins le
chef d'cole devant son auditoire que le prdicateur en
face de la communaut. S'il se livre aux transports de la
contemplation , ce n'est point l'anachorte qui aime en
jouir loin du monde, c'est l'aptre qui songe avant tout
en assurer le bonheur ceux qui lui sont confis. La
force et la valeur de tout, ce qu'il dit viennent essentielle-
ment de ce qu'il a toujours soin de le traduire en conseils
et en actions. Jean se contente gnralement de prter des
paroles son sentiment intime; la vie, le monde ne sau-
raient l'entraner hors de sa sphre; il est heureux dans
un isolement si richement remph
;
il prche l'amour et
le sent
;
mais cet amour, tout chaleureux qu'il est pour
ceux qui le comprennent et le partagent, tout sr qu'il est
PAUL ET JEAN.
581
de rsister anx sductions et aux menaces du monde
,
n'est pas de trempe se jeter dans la mle pour aller le
sauver.
Ceci nous conduit une dernire remarque relative-
ment la forme que les deux conceptions que nous met-
tons en regard nous ont paru revtir. Nous voulons parler
du principe de division qui rgle la srie des ides reli-
gieuses qui
y
sont comprises et exposes, et qui dtermine
la place que chacune d'elles occupe dans l'ensemble du
systme. Cette division repose sur une combinaison tri-
naire chez Paul, binaire chez Jean. La formule mme
par laquelle Paul rsume, pour ainsi dire ofciellemcnl
,
toute sa thologie, la justice de Dieu est rvle sans le
concours de la loi, par la grce de Dieu, au moyen de la
rdemption en Jsus-Christ, en faveur de ceux qui croient
en lui , cette formule contient dans sa partie positive les
lments de la division que nous avons adopte pour l'ex-
pos du systme , tant dans son ensemble que dnns ses
dtails. C'est l'auteur lui-mme, en quelque sorte, ((ui
nous l'a prescrite. Dieu, Christ et l'iiomme, voil i)ien
certainement les trois personnes de la participation des-
quelles dpend l'uvre du salut, de ce salut dcrt par
la grce du premier, offert par le sacrifice du second cl
ralis par la rgnration du troisime. Ce dernier, on le
sait, doit reconnatre ce salut dans ses causes et se l'ap-
proprier dans ses eOels par la foi
;
travailler sa propa-
gation et seconder le but de Dieu par l'amour
;
enfin
,
eu
saisir la consommation idale par l'esprance. De plus,
dans la sphre de la foi, le systme s'arrte successive-
ment l'action de Dieu
,
qui se manifeste par l'lection
,
la vocation et la communication de l'esprit; l'exprience
de rhomme, qui se rsume dans l'obissance, la rgnra-
tion
et la sanctification
;
et h l'uvre de Christ, qui con-
582 LIVRE VII.
siste dans la rdemption, la justification et la rconcilia-
tion. Dans la sphre de l'amour, Paul considre d'abord
Fuvre de Christ, c'est--dire l'glise , ensuite le secours
de Dieu
, c'est--dire les charismes , enfin , le ministre
de l'homme, c'est--dire l'dification. Dans la sphre de
l'esprance il commence par la prparation de l'homme
,
au moyen de l'preuve qu'il doit soutenir dans l'attente
patiente du Seigneur
;
il passe la victoire de Christ par
la parousie, qui doit fonder le royaume; il termine, enfin
,
par la glorification de Dieu, qui rsulte de l'acco^mplisse-
ment de ses dcrets ternels, c'est--dire de la batifica-
tion finale des lus.
La division de Jean est bien plus simple. Sa formule
fondamentale , reproduite dans l'vangile comme dans
l'ptre, Dieu a envoy son Fils dans le monde, afin que
ceux qui croient en lui aient la vie , cette formule divise
la thologie en une partie dogmatique et une partie mys-
tique. Cette dernire se rsume videmment dans les deux
ides de foi et de vie. La premire se subdivise en une
partie spculative qui traite des deux ides de Dieu et du
Fils, et en une partie historique qui traite de l'incarna-
tion et du monde. Les attributs de la divinit (Pre et Fils)
^ont la vrit (lumire et amour) et la vie
;
les attributs du
monde, domin par le diable , sont le mensonge (tnbres
et haine) et la mort. Le but de l'incarnation est de donner
au monde ce qu'il n'a pas
;
l'effet en est la sparation du
monde en deux tendances violemment opposes l'une
l'autre, l'une acceptant, l'autre refusant ce que leur offre
le Verbe rvlateur.
Nous n'insisterions pas sur ces choses, qui peuvent pa-
ratre assez arbitraires beaucoup de nos lecteurs , si la
manire dont un auteur divise et subdivise les matriaux
de sa science ne rvlait pas en grande partie la direction
PAUL ET JEAN. 583
prpondrante de ses ides. Dans les deux cas prsents
aussi la division ne laisse pas que d'exercer une certaine
influence sur la thologie elle-mme^, et cette observation
pourra nous servir de transition la seconde parlie de cet
essai. Il est vident , et par le cadre que nous avons d
assigner Jean et par l'impression qu'on recevra toujours
de la lecture de son vangile, que le Christ, chez lui, se
confond pour ainsi dire avec Dieu, parce que la pense
mre de sa thologie, c'est celle de l'opposition radicale
de Dieu et du monde, qui sont bien rellement les deux
seuls agents mis en prsence dans l'horizon spirituel , en
tant que le Verbe est l'organe de tout acte manant de
Dieu et que Dieu n'agit que par le Verbe. Paul , au con-
traire
,
parat vouloir maintenir pour Christ un terrain mi-
toyen: il le place partout entre Dieu et le monde; le rle
de mdiateur est son caractre distinctif
;
le ct humain
de sa personne est tout autant mis en vidence que le ct
divin
,
qui chez Jean prdomine d'une manire incontes-
table et par la volont expresse de l'aptre
;
la mort de
Jsus elle-mme est toujours reprsente par lui comme
une glorification et une victoire , et il cherche carter
toute apparence d'un pouvoir que le monde aurait eu
,
mme temporairement, sur le Fils de Dieu. Voil aussi
pourquoi Paul se mnage toujours la perspective d'une
fraternit universelle, de la rconcihation de l'espce hu-
maine entire, ou tout au moins dans de grandes propor-
tions
,
tandis que Jean en doute, ou, pour mieux dire, se
console d'avance de ce qu'elle n'aura pas lieu.
Tout ce que nous avons dit jusqu'ici pour tablir un
parallle entre les deux systmes et entre leurs auteurs se
rapporte, vrai dire, la forme de leur conception et ne
touche encore que d'une manire loigne au fond mme
des grandes questions thologiques. La face sous laquelle
584- LIVRE VI.
ces dernires nous sont prsentes par les deux aptres
rendra ce parallle plus intressant encore , et fera res-
sortir davantage la direction particulire de chacun
d'eux.
Et d'abord, tout en posant ce fait que pour tous les
deux l'ide de la foi est le centre, la clef de vote du sys-
tme
,
le foyer d'o rayonne la lumire dans tous les sens
et le ciment qui unit toutes les autres ides vangliques
en un seul corps de doctrine, nous remarquerons qu'il
y
a
ct d'elle, chez l'un comme chez l'autre, une seconde
ide galement capitale. Cette dernire domine non-seule-
ment la succession des questions spciales et leur dve-
loppement graduel , mais elle imprime l'ensemble son
caractre particulier, sa couleur propre, et fait en vrit
qu'on dmle sans peine les traits distinctifs de deux phy-
sionomies. Sans doute , nous ne nous exagrerons pas
cette diversit, d'autant moins que nous savons trs-bien
que l'esprit de l'homme saisit bien plus facilement les dif-
frences que les analogies
;
mais nous tenons la consta-
ter comme un fait la fois appartenant l'histoire et im-
portant pour la thologie.
Les deux ides que nous avons en vue, comme mar-
quant d'un cachet particulier chacun des deux systmes,
c'est celle de la justice chez Paul, celle de la vie chez Jean.
On se convaincra facilement, par la lecture attentive des
textes, que ce sont l les notions gnratrices du travail
scientifique tout entier des deux aptres. Demandez Paul
ce qui manque l'homme? Il vous dira que c'est la jus-
tice. Ce qui doit lui tre procur par la rdemption? C'est
la justice. Quel est l'objet de la prdication vanglique?
C'est que Jsus est mort et ressuscit pour notre justice.
En quoi consiste l'vangile? A annoncer aux peuples qu'il
y
a dsormais un moyen d'arriver la justice. Quelle est
PAUL ET JEAN. 585
la chose qui contribue le plus la gloire de Dieu? C'est
qu'il a rvl la possibilit d'tre la fois juste et justi-
fiant. Nous n'avons pas besoin de multiplier ces exemples :
au bout de toutes les questions, au fond de tous les raison-
nements, la base de toutes les dfinitions vous. trou-
verez la justice. Cette notion est comme le ressort de la
mthode, la force motrice de la pense, le fil directeur
qui maintient l'unit dans la varit, et qui nous empche
de nous garer dans le vaste champ de la philosophie van-
glique. Eh bien! toutes ces qualits reviennent pour celui
qui se pntre bien de la conception de Jean , l'ide de
la vie. C'est la vie qui est au commencement en Dieu
;
c'est
la vie qui manque au monde
;
c'est la vie que le Verbe vient
rvler; c'est la vie qui est la lumire des hommes
;
c'est
la vie que Jsus est venu nourrir en nous donnant son
pain , son eau , sa personne
;
c'est par elle , enfin
,
que
notre existence s'achve et se complte, comme la rsur-
rection de Christ, qui en est le symbole
,
est le point cul-
minant de la sienne. Les ides de la justice et de la vie,
dans leur sens abstrait et thorique, sont les points de d-
part des deux systmes
;
dans leur ralisation concrte et
pratique elles en sont la conclusion finale.
Examinons maintenant la porte de cette diffrence dans
le choix de la notion mre de chaque systme. Car on ne
doit pas oublier que les mots n'ont de valeur que par les
ides qu'ils reprsentent, et il ne nous a pu venir l'esprit
de faire consister ce que nous appelions la nuance de la
thologie dans l'emploi peut-tre fortuitement plus fr-
quent d'une certaine formule. La justice est essentielle-
ment une notion thique, la vie une ide mystique. La
premire appartient au domaine de la pense, de la r-
flexion, du jugement moral; elle agit sur la volont, elle
reoit sa sanction de la conscience; elle touche si bien
586
LIVRE VII.
ce qu'il
y
a de plus pratique et de plus palpable dans les
choses religieuses que trop souvent on s'est laiss aller
dpouiller la thologie ecclsiastique, pourtant calque
en grande partie sur celle de Paul, de tout ce qu'elle avait
d'lments mystiques, pour la rduire aux mesquines pro-
portions d'un thorme de jurisprudence. La seconde,
au contraire, appartient au domaine du sentiment; elle
est le produit de la contemplation
;
la rflexion n'en sait
rien. Vous pouvez dire hardiment celui qui prtend
vous en donner une dfinition raisonne
,
qu'il n'en a pas
fait l'exprience. C'est une jouissance concentre dont on
ne peut rendre compte qu'alors qu'on l'a sentie et ceux-
l seuls qui la sentent galement. Aussi dans la thologie
de l'glise a-t-on eu le bon esprit de la passer sous si-
lence : le scolasticisme de l'cole ne pouvait qu'en faire
une caricature. Les deux points de vue sont galement
dans la ligne de la pit, de l'amour, de la puret du
cur; mais la thologie de la justice est faite pour le
monde, pour l'action, pour le travail intrieur et ext-
rieur, pour fortifier la trempe du caractre
;
la thologie
de la vie, rpudiant le contact de ce qui lui est antipa-
thique, plutt que de chercher se l'assimiler, aime se
renfermer en elle-mme. On la dirait faite pour le ciel, si
elle ne savait le trouver ds ici-bas, en permettant peine
ceux qu'elle rend heureux de distinguer le prsent de
l'avenir.
Nous pouvons encore donner une autre expression
ces ides et les complter en mme temps par de nou-
velles considrations. Le point de vue de Jean est en g-
nral plus idal que celui de Paul. En thorie , il est vrai
,
ce dernier n'encourra pas le reproche de ne point s'lever
assez haut avec ses ides et ses doctrines. Au contraire, il
parle de la ncessit, de la possibilit, nous pourrions
PAUL ET JEAN. 587
presque dire de la ralit d'une foi absolument antipa-
thique au pch, d'une rgnration tellement radicale
qu'il ne resterait rien absolument du vieil homme , d'une
sanctification excluant jusqu' l'ide d'une rechute, et, en
dfinitive , d'une Eglise sans tache et sans dfaut. 11 s'est
donc empar, lui aussi et trs-chaudement, de cette con-
ception gnreuse et fconde qui, en faisant driver ses
leons , non de ce qui peut tre d'aprs la nature de
l'homme, mais de ce qui doit tre d'aprs les perfections
de Dieu, lve l'homme au-dessus de la sphre vulgaire
o il est tiraill en tous sens par les dfauts de ce qui l'en-
toure, pour le pousser en avant par la contemplation in-
cessante d'un idal qu'il doit atteindre. Gela est si vrai que
la dfinition que Paul, ici compltement d'accord avec
Jean, donne de la foi, du croyant, de l'glise, quoique
vraie, quoique conforme ce que notre conscience, clai-
re par l'vangile, nous force de reconnatre , est tout
fait inapplicable aux faits et aux personnes. Jamais il n'y
a eu de chrtiens comme ceux-l. Paul lui-mme n'oserait
pas se dire tel. Jamais pareille ghse n'a exist; les ptres
sont l pour prouver que le sicle apostolique l'a vue tout
aussi peu que le ntre. L'exprience semble donner un
dmenti formel la thorie; mais celle-ci n'en est que
plus subhme; elle n'en porte que plus srement le cachet
de son origine divine.
Ce n'est donc pas dans ce sens que nous avons pu vou-
loir contester Paul le point de vue idal. Mais cette
thorie il sait trs-bien rattacher ce que le besoin pratique
de l'enseignement lui recommande avec plus d'instance
encore. La thologie mystique se maintient facilement au
niveau de l'idal, parce qu'il est de sa nature de ddaigner
la pauvre ralit et de se nourrir de visions et d'extases.
Mais une thologie essentiellement thique tiendra tou-
588
LIVRE VIT.
jours compte de l'actualit. Elle sait trs-bien qu'elle ne
possde pas encore le ciel
;
mais elle le voit toujours de-
vant elle pour
y
tendre
;
elle le recherche, mais n'en jouit
encore que par la perspective. Sa vie, c'est le mouve-
ment; sa loi, c'est le progrs. Paul aime rappeler ceux
qui se disent chrtiens qu'il leur faut crotre pour at-
teindre la taille de Christ; il songe toujours difier
l'Eglise dont il n'y a encore de solide que le fondement.
Jean en est dj n'avoir d'autre dsir exprimer, pour
ses frres comme pour lui
,
que de rester dans la commu-
nion avec Christ, si pleine d'un intime bonheur. Tandis
que le premier, dans des jours sombres et remplis d'amer-
tume, soupire aprs la dlivrance, et voudrait jeter loin
de lui les chanes qui , en le retenant dans ce corps, le s-
parent encore de son Sauveur, le second le sent vivre dans
son cur
;
il est content et satisfait, et la mort mme ne
changera rien un rapport ds prsent inaltrable. Non
que, par moments, Paul aussi ne dtourne les yeux de ce
qui lui cause des regrets, pour se rjouir tout haut de pos-
sder quelque chose qui les compense; mais la vie, le
devoir, la ralit extrieure, enfin, reprennent toujours
bien promptement leurs droits, et c'est de ce ct que se
dirige de nouveau son enseignement. L'un, comme l'autre,
a vu le monde tel qu'il est, c'est--dire livr au pouvoir
du mal
;
mais tandis que Jean s'en dtourne pour le
plaindre, le condamner et l'oublier, Paul s'en souvient
toujours et se sent la mission de le corriger et de le ra--
mener. Tous les deux tendent au mme but de toutes les
forces de leur me, mais qu'il parat lointain l'un,
proche
l'autre ! celui-ci , saisissant la main que le Sei-
gneur lui tend comme un ami et ne la quittant plus
dsormais,
n'prouve dj plus rien de cette faim et de
celte soif qui pouvaient l'avoir travaill autrefois; celui-
PAUL ET JEAN. 589
l , tour tour humili par le souvenir et relev par la
grce , continue s'incliner comme le disciple devant le
matre, et confesse franchement qu'il n'a pas atteint le but,
mais il prouve en mme temps et par ses paroles et par
ses actes qu'il le poursuit, sans relche, avec une volont
persvrante, avec une nergie prte tout combat et avec
une confiance sre de la victoire.
Les glises de Paul, ce sont dj les glises d'aujour-
d'hui; ces agglomrations d'hommes runis extrieure-
ment par une commune formule peut-tre, et toujours par
une commune promesse, mais non encore par une com-
mune perfection en foi et en charit. Elles ont tous les
jours besoin d'exhortations, d'avis, de promesses, de
preuves, de menaces, d'purations; elles sont en partie si
arrires qu'elles ne supportent pas mme la nourriture
substantielle de la science vanglique. Chagrin de pre,
svrit de pdagogue, contestations de gouverneur, voil
tous les jours la part de l'aptre; pour lui, peu de suc-
cs sans dboire, point de repos du tout; s'il vite le
danger, ce n'est pas qu'il craigne la mort, elle le rappro-
cherait de Christ
;
mais il se dcide vivre parce que cela
est ncessaire aux glises. L'glise de Jean ne trouble pas
la paix dans l'me de son chef; il n'a plus rien lui ap-
prendre, puisqu'elle sait tout et qu'elle a reu cette onc-
tion de l'esprit qui la maintient dans la voie de la vrit.
Il ne lui crirait mme pas s'il n'tait sr que l'intelligence
et la saintet sont son apanage. Cette glise l, c'est peut-
tre celle de l'avenir; c'est en tout cas celle que Paul au-
rait voulu raliser, mais pour la peinture de laquelle il ne
peut prendre les couleurs que dans la source pure d'une
inspiration qui n'aurait pas pass encore sur le lit fangeux
de l'exprience.
11 est vident que ces deux points de vue sont essentiel-
590
LIVRE VII.
lement diffrents et doivent exercer une puissante in-
fluence, non pas prcisment sur ce qu'il
y
a de plus
grand et de plus beau dans les thories, mais sur la direc-
tion que les systmes qui en dcoulent prendront toutes
les fois qu'ils toucheront des questions d'une porte plus
ou moins immdiatement pratique. Il est d'ailleurs inutile
de multiplier ici les citations et les rapprochements aux-
quels ils pourraient donner lieu. Ces choses sont si vi-
dentes, qu'une fois dites , tout le monde s'en aperoit et le
lecteur attentif les trouvera confirmes chaque pas.
Nous venons de nommer la thologie de Paul plus pra-
tique, celle de Jean plus idale. Ce jugement sera vrai
tant que ce seront prcisment ces deux tendances que
l'on voudra opposer ou comparer l'une l'autre
;
mais on
peut aussi opposer la tendance pratique une tendance
plus particulirement philosophique ou spculative , et
alors le rapport sera tout diffrent. En effet, tout le monde
sait que les deux systmes contiennent un lment spcu-
latif trs-prononc et surtout trs-fcond , si bien que la
thologie ecclsiastique a pu s'y attacher de prfrence et
oubher quelquefois tout le reste. Or il sera facile de mon-
trer que cet lment chez nos aptres n'est pas le but, le
dernier mot de la thologie, mais plutt la prmisse d'une
conclusion toute pratique, le point d'appui d'une applica-
tion la fois thique et mystique. Un seul exemple suffira
pour dmontrer ce fait, qui ne peut, d'ailleurs, tre
ignor que par ceux qui prennent le scolasticisme de nos
confessions de foi et de leurs commentateurs pour l'ex-
pression de la thologie apostolique. Ainsi, tous les at-
tributs mtaphysiques du Verbe sont dans un rapport d'-
troite analogie avec les quahts et les esprances des
croyants. S'il est l'image de Dieu, eux ils refltent la
sienne; s'il est le Fils unique, eux ils sont ses frres et
PAUL ET JEAN. 591
enfants de Dieu par lui; la gloire de Dieu qu'il possde en
propre, ils la partageront; ils puisent ds prsent dans
la plnitude des perfections divines qui rsident en lui , et
son union avec le Pre n'est pas plus importante et plus
vraie que leur union avec tous les deux. On voit que chaque
ide spculative se traduit immdiatement en un fait qui
est du ressort de la conscience religieuse , de l'exprience
intrieure, et l'on ne nous contestera pas que ces faits
proccupent beaucoup plus les crivains sacrs que les
formules mtaphysiques qui leur servent de point d'appui.
Dans tout ceci nous croyons pouvoir dire que nos deux
thologiens suivent exactement la mme route.
Mais nous nous arrterons un moment sur cette partie
philosophique mme des deux systmes
,
pour signaler
quelques faits assez intressants et moins gnralement
reconnus. En thse gnrale, la spculation, dans l'un
comme dans l'autre, ne poursuit les questions auxquelles
elle touche que jusqu' la limite o elles commencent
n'avoir plus d'intrt pour la vie spirituelle de l'glise et
de ses membres , mais seulement pour l'cole et les sa-
vants. Aussi est-ce une singuHre illusion que s'est faite
la rformation du seizime sicle en s'imaginant que sa
thologie est le produit naturel et direct de la seule ex-
gse, tandis qu'elle est en vrit la fille trs-lgitime de la
spculation des Pres de l'glise et des formules arrtes
parles conciles. Jamais l'exgse seule, nous entendons
celle qui se contente de chercher la pense biblique et ne
s'avise pas de la faonner, ne fera sortir de nos textes un
systme qui satisfasse la spculation thologique. Sur toutes
les questions abstraites ou transcendantes, celle-ci veut en
savoir plus que les aptres n'en disent, par la simple rai-
son qu'elle poursuit un tout autre but que ces derniers
qui, pour le bonheur de l'glise, n'taient pas des philo-
592
LIVRE VII.
sophes, comme l'ont t beaucoup de leurs plus illustres
successeurs. 11 n'y a pas un dogme de ceux que nos con-
fessions qualifient de fondamentaux qui n'ait eu besoin
d'une srie de sicles pour arriver son expression au-
jourd'hui officielle, et qui dans cette rdaction prtendue
dfinitive n'ait servi de texte une nouvelle suite d'lu-
cubrations philosophiques. Cette tendance, du moins en
tant qu'elle se manifeste dans l'glise (car elle se voit
dj antrieurement dans la Synagogue), date du sicle
apostolique, et nous en dcouvrons les premires traces
dans les auteurs mmes dont nous nous occupons en ce
moment. Ce sera l un nouveau point de vue pour notre
parallle.
La spculation est dj bien plus avance, plus dve-
loppe, plus systmafique dans Jean que dans Paul, qui
ne commence gure qu' l'baucher, qu' en poser les
premires bases. Ce qui donne l'enseignement de ce der-
nier une forme plus logique, plus scientifique, c'est,
comme nous l'avons dj indiqu , l'tude profonde qu'il a
faite des ides de l'vangile, relatives la nature, aux
forces, aux tendances instinctives de l'homme et ce qui
doit servir les diriger. Il est beaucoup moins complet
sur la partie mtaphysique. Mais il est curieux de remar-
quer que chez lui aussi le besoin de s'emparer des ques-
tions transcendantes, sans prvaloir prcisment, com-
mence se faire sentir de plus en plus. Ses dernires
ptres s'lvent souvent et aisment des considrations
d'une nature plus abstraite, et tandis que les Corinthiens
et les Galates sont simplement renvoys Christ crucifi
,
au del duquel le chrtien n'a rien savoir, les phsiens,
les Colossiens, les Philippiens mme sont instruits sur
des points de doctrine que l'glise a dclars depuis tre
des mystres, c'est dire des problmes mtaphysiques.
PAUL ET JEAN. 593
Mais nous disions que Jean, crivant certainement plus
tard, dpasse encore son prdcesseur sous ce rapport.
Cela se voit tout d'abord par une circonstance
,
pour ainsi
dire, palpable, en ce que dans l'exposition de certains ar-
ticles Jean emploie dj , comme ne pouvant plus donner
lieu aucune mprise de la part des lecteurs , des termes
techniques consacrs par une cole antrieure au chris-
tianisme
,
tandis que Paul les vite ou les ignore. Outre
plusieurs autres de moindre importance, nous ayons ici
en vue le nom du Verbe qui sert dsigner le Christ au
point de vue mtaphysique , et qui ne se trouve que chez
les philosophes juifs et chez Jean. Mais on n'a pas besoin
de s'arrter des mots : dans le fond des questions qu'ils
rsument, il sera facile de remarquer un rapport analogue.
Nous choisissons quelques exemples entre plusieurs qui
sont notre disposition.
Prenons d'abord l'enseignement des aptres concernant
la nature de Christ et ses rapports avec Dieu. Si nous
nous en tenons d'une manire gnrale la conviction
largement documente de la divinit de la personne du
Sauveur, nous les mettrons tous les deux sur la mme
ligne. Mais on ne pourra nier que celte conviction , dans
la bouche de l'auteur du quatrime vangile, a revtu une
forme plus scientifique que sous la plume de l'aptre des
gentils, et qu'elle s'y lie une srie de formules qui, se
supportant ou s'expliquant les unes les autres, mritent,
dans leur ensemble, le nom d'un systme spculatif. On
n'a qu' comparer, pour s'en assurer, le prologue de l'E-
vangile, comment dans de nombreux passages du mme
livre, avec les quelques versets bien connus de l'ptre aux
Colossiens
;
ou plutt on n'a qu' se rappeler que la tho-
logie ecclsiastique, dans l'article concernant la personne
de Christ, a purement et simplement pris, pour point de
II.
38
594 LIVRE VII.
dpart de ses spculations ultrieures, la formule de Jean
comme la plus riche et la plus complte. C'est encore
Jean que l'Eglise a emprunt les lments de la formule
trinitaire, dont elle a mme fini par faire la base du dogme
chrtien tout entier, parce qu'en effet ces lments ne se
trouvaient nulle part aussi clairement indiqus*, et cepen-
dant, nous avons d faire remarquer, plusieurs reprises,
que l aussi la consquence logique laisse dsirer, que
la thorie prsente de notables lacunes que les philo-
sophes des sicles suivants se sont hts de combler. Re-
marquons encore plus particulirement que l'ide des
hypostases divines , dont la racine est dans l'Ancien Tes-
tament et qui a t largement exploite par la philosophie
juive et chrtienne, est dj bien plus dveloppe par Jean
que par Paul, notamment aussi en ce qui concerne l'Es-
prit. Nous ne nous engagerons pas ici dans la dmonstra-
tion dtaille de tous ces faits
;
nous en avons donn les
preuves ailleurs.
Passons un autre exemple non moins remarquable
,
quoique un titre un peu diffrent; c'est le dogme de la
prdestination. Nous poserons d'abord le fait, que ni l'un
ni l'autre aptre n'a donn l-dessus une formule absolue
et normative. Chez tous les deux, au contraire, on trouve
des propositions diverses , favorisant tantt la prpond-
rance de la libert humaine, tantt celle du dterminisme
divin. Nous ne leur en ferons pas un reproche, parla
simple raison que cette question est au-dessus des moyens
de conception accords l'homme, et qu'il est impossible
*
Nous profitons de cette occasion pour faire remarquer que nulle part dans
notre tude sur la thologie johannique, nous n'avons fait usage du fameux
passage 1 Jean V, 7. C'est que nous ne reconnaissons pas ce passage comme
authentique. Les manuscrits grecs ne le contiennent pas. Les ditions et les
versions ont fini par le recevoir par l'influence de la vulgate et du systme.
Luther ne l'a mis dans aucune de ses nombreuses ditions.
PAUL ET JEAN. 595
la Rvlation mme de nous donner une notion pour
rintelligence de laquelle la nature nous a refus Torgane.
Nous nous bornerons rappeler que l'glise , en prsence
de ces formules divergentes chez les mmes auteurs, n'a
jamais su quoi s'en tenir sur la matire, et a toujours
t ballotte entre les deux thories extrmes qui seules
,
aprs tout, pouvaient satifaire la logique , mais dont l'une
choquait le sentiment et l'autre la pit vanglique. L'en-
seignement pratique en sera toujours rduit insister sur
ce que le salut de l'homme est un bienfait gratuit de Dieu,
et que sa damnation n'est que la juste punition du pch.
Mais cet expdient, tout chrtien qu'il est, n'est rien
moins que philosophique. Eh bien, dans cette question
encore, Jean fait quelques pas de plus que Paul. Ce der-
nier se contente de poser l'galit de tous les individus
leur point de dpart naturel, et en face de la loi morale
de Dieu, et par suite l'gard de la justice et du salut; il
s'exprime assez obscurment sur l'origine de cet tat gn-
ral du pch
;
chez lui, la question relative la cause de
la diversit des destines individuelles reste donc entire,
ou plutt, elle est rsolue de deux manires diffrentes
quelques pages de distance dans un morceau fameux que
nous avons longuement analys. Jean essaie de reculer les
bornes de l'incertitude d'abord , en admettant une inga-
lit de disposition des individus, antrieure la manifes-
tation du Verbe , et ensuite en insistant sur le rapport de
causante entre le mal et le diable , lequel est ici lev dans
la sphre mtaphysique , tandis que dans Paul il ne figure
que dans les rapports moraux constats par l'exprience.
Mais ces deux thses, quoique plus avances, dans le che-
min de la philosophie chrtienne
,
que tout ce que disait
Paul, n'aboutissent pas davantage. Car nous n'apprenons
pas d'o vient cette ingalit de disposition
;
et quant au
596
LIVRE VII.
diable, la logique, en suivant l'ide jusqu' bout, en fera
jaillir le dualisme le plus absolu, ou prouvera du moins
qu'avec lui la difficult n'est que dplace et non rsolue.
Nous venons de dire que Jean est en avant de Paul au
point de vue philosophique; nous ne prtendons pas en
driver une prfrence lui accorder au point de vue de
l'glise et de son dification. Mais voici un dernier point
de comparaison o nous aurons galement signaler une
certaine supriorit du mme ct, mais une supriorit
qui est un avantage rel et qui trace d'avance l'glise la
voie qu'elle doit poursuivre. Nous voulons parler du spi-
ritualisme chrtien en tant qu'il doit se dgager de plus
en plus, dans la construction du dogme, du matrialisme
judaque. On sait que la vie tout entire de Paul a t con-
sacre provoquer, consolider ce progrs
;
ses ptres
sont le plus glorieux monument de ce que l'glise lui doit
cet gard. Il ne peut pas tre question ici d'amoindrir
son mrite. Cependant nous nous permettrons de signaler
plusieurs faits qui justifieront notre assertion de tout
l'heure. Nous ferons observer d'abord que la thologie
vanglique de Paul, pour s'difier elle-mme, prouve
partout le besoin d'accorder une large place la polmique
antijudaque; elle vit, pour ainsi dire, de cette lutte qui
contribue plus que toute autre chose lui donner cette
vivacit dans les formes , cette actualit dans l'application,
que nous avons dj signale plus haut. Dans ce sens dj,
on peut dire qu'elle est dans une certaine dpendance du
judasme, qui lui impose en partie le choix de son terrain
et de son allure. Jean est plus libre dans ses mouvements.
Pour lui , la grande question qui agitait l'glise aposto-
lique est vide depuis longtemps
;
la part de Mose et celle
de Christ sont faites d'un trait de plume, quand il est dit
que le premier a donn la loi, et le second, la grce et la
PAUL ET JEAN.
597
vrit. Une pareille dcision coupe court toutes les pr-
tentions rivales
;
le thologien n'a pas besoin d'y revenir
et semble mme n'avoir conserv qu'un souvenir bien ple
d*un rapport qui, autrefois, soulevait tant de passions et
de combats. Quelle peine infinie, et aujourd'hui ou com-
pltement superflue ou trs-insuffisante, Paul ne se donne-
t-il pas pour prouver aux juifs
,
par toutes sortes de cita-
tions, que le Mosasme tait quelque chose de temporaire
et de prparatoire, que la loi et les prophtes, quand on
sait les expliquer du point de vue du
Nouveau Testament,
rvlent eux-mmes ce changement dans l'conomie de
Dieu ! combien ne se fait-il pas l'esclave de la lettre pour
en prouver la dchance ! par quelles longues dductions
quelquefois trs-peu transparentes, par quels syllogismes
fonds sur des allgories pour le moins arbitraires, n'ar-
rive-t-il pas dmontrer une vrit aujourd'hui claire
comme le jour, mais alors trs-conteste ! Eh bien, Jean
arrive plus vite au but: plus de Garizim ! plus deSion!
Dieu est esprit et veut qu'on l'adore en esprit et en vrit.
Mais il nous semble que Dieu a toujours t esprit, et que
l'adoration proclame par l'vangliste doit exister bon
droit partout o celte vrit sera reconnue. Le privilge
du judasme sur toute autre forme de religion non van-
ghque, c'est donc d'avoir servi de berceau au salut qui
est en Christ
;
c'est l un honneur, ce n'est pas un mrite.
Tandis que Paul se fait un devoir d'attnuer ce qu'il
y
a
de tragique dans la dchance du peuple de Dieu, tantt
par des protestations de sympathie, tantt par des pro-
messes consolantes, et surtout de sauvegarder les titres
imprescriptibles de l'ancienne
Alliance , Jean va jusqu'
parler aux juifs, avec une certaine
affectation , de leur loi
,
de leurs ftes, dans les mmes termes que Pilate, et comme
d'une chose parfaitement trangre. videmment, l'affran-
598 LIVRE VII.
chissement subjectif des liens de l'ancienne croyance est
arriv un degr plus avanc chez le second disciple que
chez le premier.
Mais il en sera de mme de l'affranchissement objectif,
et ceci est plus important. Nous ne rappellerons ici qu'un
seul fait, de beaucoup le plus frappant dans cette cat-
gorie. On sait la tnacit avec laquelle l'glise, reste
judo-chrtienne cet gard, a conserv peu prs in-
tacte l'eschatologie de la Synagogue pharisaque
,
paronsie
grand spectacle, rsurrection universelle, jugement der-
nier, paradis et enfer pleins de jouissances matrielles
et de douleurs du corps. Et pourtant non-seulement l'en-
seignement de Jsus, mais celui de plusieurs aptres
avait trs-positivement spiritualis ces esprances. Chez
Paul, cette mtamorphose est commence; elle est mme
trs-dcidment en voie de progrs. Dans ses premires
ptres, celles aux Thessaloniciens, il ne va gure au del
des descriptions apocalyptiques de ses premiers matres;
vous
y
voyez la fin prochaine du monde , le spectre myst-
rieux de l'antichrist , les anges avec leurs trompettes , la
rencontre dans les airs avec Jsus descendant du ciel , et
ainsi de suite
;
les ptres aux Corinthiens s'arrtent dj
de prfrence cette ide bien autrement spiritualiste de
la transformation des corps et surtout de la rsurrection
mise en rapport intime avec la foi. Plus tard, les images
judaques disparaissent presque compltement, ou ne
servent plus qu' faciliter l'intelligence d'ides plus abs-
traites. Il n'est plus question de la proximit de la fin,
mais bien de la connexion immdiate de la mort de l'indi-
vidu avec la fixation de sa destine ultrieure. Tout cela est
si vrai que l'on peut dire que les partis philosophiques dans
l'ancienne glise, les Pres grecs surtout, se sont appuys
sur Paul, pour formuler le dogme dans ce dernier sens.
PAUL ET JEAN.
599
Mais avant eux Jean tait all bien plus loin dj. Dans
tout son vangile il n'existe pas de trace de l'eschatologie
judaque. Quelques phrases de son ptre, qui semblent
contredire notre assertion , ont trouv une explication que
nous croyons suffisante, et en plusieurs points nous pou-
vons mme constater la manire dont l'aptre spiritualise
les donnes de Tancienne thologie. Ainsi, l'ptre parle
encore de l'antichrist, mais c'est pour mettre la place
d'un personnage apocalyptique, moiti homme et moiti
dmon, une simple abstraction, une tendance antichr-
tienne, reprsente dans l'histoire par de nombreux indi*
vidus. La rsurrection, la parousie, en tant que futures,
ne sont rien auprs de la prsence actuelle du Sauveur
dans le cur des siens et de la vie dsormais imprissable
qu'il leur donne par la foi. Le jugement, en tant que r-
serv une poque solennelle et lointaine, n'est qu'un
terme sans valeur, car les incrdules sont dj jugs par
le fait du rejet du Verbe, et pour les croyants il ne saurait
y
avoir de jugement. La thologie de nos confessions de foi
a du chemin faire pour arriver ces belles conceptions
si anciennes dj et si tristement ngliges.
Nous ne prtendons pas avoir puis notre sujet. Non-
seulement les exemples, citer l'appui de chacune de
nos comparaisons, pouvaient tre plus nombreux, mais
d'autres points de vue, nous n'en doutons pas, pourront
tre trouvs pour rendre plus complet cet intressant pa-
rallle. Il nous sufft pour le moment d'avoir montr par
ces pages combien la thologie exgtique , rduite si sou-
vent aux proportions d'un travail servile, a de mines ex-
ploiter et de trsors dcouvrir, sans violer sa loi suprme,
qui est de respecter l'histoire.
Nous terminons cette tude par un dernier rapproche-
ment qui, lui seul, rsume la plupart des autres. Pour
600 LIVRE VII.
Paul , la vie chrtienne consiste dans la foi , l'amour et
l'esprance; pour Jean, la manifestation du Verbe a pour
but de faire participer le monde l'essence de la divinit,
lumire, amour et vie. L'une et l'autre trilogie sont, dans
le systme auquel elles appartiennent, une espce de cadre,
rglant de prfrence la forme de la pense et revenant
par cela mme plus frquemment, soit dans le cours na-
turel du discours, soit dans l'volution successive des
ides. Mais la premire appartient essentiellement la
sphre humaine, la seconde la sphre divine. Toutes les
deux nous disent comment le mortel doit s'lever vers son
crateur, mais les qualits nonces par la premire
marquent davantage l'tat progressif de l'individu
,
qui
s'achemine vers le salut; la seconde indique les moyens
ou les forces par lesquelles ce salut s'accomplit. Celles-l
participent de la nature d'ici-bas, qui est passagre; la foi
et l'esprance tendent s'lever au-dessus d'elles-mmes
et pourront faire place d'autres rapports
;
la lumire et
la vie sont naturellement parfaites et ternelles comme
Dieu. Il n'y a que l'amour qui soit nomm dans les deux
trilogies; il appartient galement au ciel et la terre,
Dieu et l'homme, au temps et l'ternit, aussi Paul
proclame-t-il qu'il est le plus grand des trois.
CONCLUSION.
Nous sommes arriv au terme d'une course longue et
laborieuse, mais dont les peines ont t partout et ample-
ment compenses par le haut et puissant intrt du sujet
et par l'espoir que cet intrt, ainsi que la nouveaut d'une
partie de nos rsultats, soutiendrait jusqu'au bout la bien-
veillante attention de nos lecteurs. Nous dposons ici la
plume, uniquement parce que nos propres forces com-
mencent tre en dfaut, et nullement parce que nous
croirions avoir atteint une poque de repos, un temps
d'arrt dans l'histoire. L'histoire de l'esprit humain, l'his-
toire des ides ne connat pas de temps d'arrt. La tho-
logie chrtienne a continu son chemin et le continue en-
core, variant peut-tre ses volutions, changeant de direc-
tion de temps autre , mais poursuivant toujours un seul
et mme but, celui de comprendre de plus en plus, de
sonder, d'analyser les vrits de l'vangile et de les appli-
quer dans des sphres et d'aprs des mthodes toujours
nouvelles. Cependant, au point de vue de l'glise, et sur-
tout de l'glise protestante, le premier sicle se dtache
plus aisment de ceux qui l'ont suivi , cause de la di-
gnit absolument normative qu'elle reconnat l'enseigne-
ment apostolique
;
c'est la principale considration qui
nous a engag circonscrire notre travail dans les limites
que nous lui avons donnes. Ces limites, il est vrai, ne
sont pas identiquement les mmes que celles traces par
la tradition des coles; mais les changements que nous
nous sommes permis d'introduire cet gard dans notre
cadre sont d'une importance fort secondaire. Le public
qui s'intresse de pareilles tudes ou qui s'y intressera
602 CONCLUSION.
davantage l'avenir, peut maintenant embrasser d'un seul
coup d'il une srie de faits qui, relis entre eux par un
lien bien autrement solide que celui de la chronologie, et
rapprochs de notre poque par l'influence croissante
qu'ils sont destins exercer, n'auront rien perdu de leur
grandeur tre
,
pour la premire fois dans notre pays
,
considrs sous un point de vue vritablement historique.
Qu'il nous soit permis de jeter encore en terminant un
regard rtrospectif sur les rsultats gnraux que nous
avons constats et dont la certitude historique et la dpen-
dance mutuelle, reconnues dans de longues et conscien-
cieuses tudes prliminaires, ont dtermin le pragma-
tisme de notre exposition. En les reproduisant ici som-
mairement, nous faciliterons nos lecteurs , non point le
jugement sur notre propre ouvrage, car un tel jugement
ne devra se baser que sur l'tude des documents , mais
bien l'apprciation de la diffrence qui nous spare de nos
devanciers.
Nous croyons avoir dmontr d'abord l'originaht de
l'vangile lui-mme. Ce fait, nous l'esprons, se prsen-
tera maintenant comme un enseignement de l'histoire et
non plus seulement comme un thorme de l'apologtique.
Cette dernire ne pourra que profiter de l'avoir vu tablir
par cette mthode. Mais nous avons surtout fait ressortir
ce point capital, que l'originalit de l'vangile ne consiste
pas autant dans la nouveaut de certains dogmes ou de cer-
tains prceptes moraux
,
que dans la nouveaut de la base
qu'il donne la vie religieuse tout entire. Il ne se posait
pas devant le monde comme un systme destin remplacer
des systmes antrieurs , mais comme un principe de vie
assez puissant pour changer la nature mme de l'homme.
Cette originalit ainsi comprise et dfinie, nous fait
pressentir et nous garantit un second caractre essentiel
CONCLUSION. 603
rvangile, prch par Jsus-Christ, celui d'tre jamais
la norme et la rgle suprme de tout enseignement chr-
tien. La conscience religieuse ne peut pas aller au del.
Nous avons reconnu frquemment, dans le cours de notre
rcit , la formation de thories , l'usage de formules nes
dans l'glise et cherchant tendre l'horizon de l'intelli-
gence chrtienne, ou approfondir le sens des paroles du
Matre; nous admettons la lgitimit de ces premiers essais
d'une spculation thologique applique l'vangile, de-
venus
,
pour les gnrations suivantes , des directions pr-
cieuses dans la voie du progrs
;
nous avons constat ce
qu'il
y
a eu d'individuel dans ces conceptions et dans ces
explications
;
mais nous sommes demeur convaincu
qu'elles taient contenues au moins en germe dans l'en-
seignement primitif du Sauveur et que leur valeur et leur
autorit dcoulent de ce rapport et se mesurent d'aprs lui.
Car, ct de l'instruction qu'ils ont pu recevoir de la
bouche de leur Matre, de leur commerce intime et jour-
nalier avec lui , une autre influence encore dterminait le
dveloppement spirituel des disciples. C'tait celle des ides
qui dominaient dans leur pays et chez leur peuple, et qui,
pendant une grande partie de leur vie, avaient eu le privi-
lge exclusif de faonner leur esprit. Nous avons cherch
bien prciser la nature et la porte de ces ides, et nous
croyons tre parvenu montrer d'un ct ce qui les spa-
rait de la pense et de la tendance de l'vangile , et signa-
ler de l'autre les emprunts qu'y faisait la communaut
chrtienne dans ses efforts plus ou moins heureux de re-
vtir sa foi des formes de la science. Nous avons vu ce tra-
vail se poursuivre avec une puissance de moyens toujours
croissante, et aboutir dgager, d'une manire toujours
plus complte, le spiritualisme de la nouvelle conomie
du matrialisme de l'ancienne.
604-
'
CONCLUSION.
Il est de fait que les aptres ont t les premiers faire
de la thologie chrtienne,
c'est--dire entreprendre un
travail de rflexion sur les ides et les convictions qui
constituaient la vie intime de l'glise naissante. Loin de
regretter cette tendance, cause des nombreuses erreurs
qu'elle a pu enfanter dans la suite et du mal qu'elle a pu
causer en touffant souvent la vie au profit de la thorie
,
nous avons d savoir gr ceux d'entre les disciples qui
se sont le plus distingus cet gard, de l'exemple qu'ils
ont ainsi donn leurs successeurs de tous les sicles.
Car partout et chaque page nous avons pu faire remar-
quer que jamais leur but n'a t la spculation pour elle-
mme, la thorie dogmatique, la rdaction de formules,
choses intressantes peut-tre pour quelques esprits d'-
lite, mais bien l'dification de l'ghse, la satisfaction
donner aux besoins lgitimes de tous, la consolation , l'en-
couragement, l'union de plus en plus intime des croyants,
sans distinction, avec celui qui devait tre la source unique
de leur vie prsente et venir. Maintes fois nous avons
fait voir que leurs explications thologiques les plus im-
portantes s'taient arrtes moiti chemin, du moins au
gr des docteurs de l'glise, qui ont jug propos de les
complter et de les prciser^ le plus souvent en perdant
de vue la chose ncessaire par excellence , laquelle les
aptres avaient toujours song d'abord. En un mot, nous
avons fait ressortir, non de propos dlibr, mais par l'-
loquence mme des faits et de l'histoire, la distance qui
spare la thologie biblique de la thologie scolastique.
Nous esprons encore avoir contribu par notre rcit
raffermir l'opinion favorable acquise depuis tant de sicles
l'antiquit et l'authenticit des livres qui composent
notre recueil sacr. En France, il est vrai, la critique
souponneuse et difficile contenter n'a point exerc de
CONCLUSION. 605
fort grands ravages jusqu'ici. Mais on
y
a du moins en-
tendu parler des prtentions qu'elle a souleves ailleurs et
on a pu s'en effrayer d'autant plus qu'on ne les avait pas
examines de prs. La ncessit de relguer parmi les pro-
ductions du second sicle une grande partie des livres re-
gards comme apostoliques, cette ncessit ne nous a pas
t prouve. L'immense supriorit de quelques-unes des
conceptions thologiques que nous avons analyses , et qui
cause de cette supriorit mme sont devenues et le point
de dpart et le canon rgulateur de la science chrtienne,
cette supriorit ne nous a point paru explique bien na-
turellement, quand on lui assigne pour berceau un sicle
qui ne ressentait plus qu'une faible impulsion du grand
mouvement fondateur de l'glise, et qui a d'autant moins
pu produire ces conceptions qu'il s'est montr incapable
de se les approprier. Notre rcit a d prouver au contraire
qu'elles taient le fruit la fois prcoce et mr de cette
exgse de l'Esprit, qui ne dpend pas ncessairement
d'une lente volution des temps et des ides.
Le progrs est la loi de l'humanit, sans doute, mais
non pas un progrs mcanique dont la marche, rgle
uniformment, pourrait servir d'horloge la chronologie.
Nous avons vu, dans les troites limites de notre histoire,
ct d'un enseignement rvlateur devant lequel la
science s'inchne toujours encore avec humilit , des m-
prises tranges sur le but et les conditions de la dispensa-
tion vanghque. Nous avons vu le prjug disputer la
place l'intelligence plus leve de la vrit divine, l'im-
puissance de la raison et la faiblesse de la volont faire
faire des pas rtrogrades l'enseignement , en amoindrir
les principes
, en effacer le caractre essentiel. La tnacit
du pharisasme, rest en dehors du mouvement progressif
des ides et finissant plus lard par se sparer d'une glise
606 CONCLUSION.
dont l'lment vital lui tait tranger, a t pour la marche
ascendante de celle-ci un moindre obstacle que les con-
cessions imposes ou arraches au paulinisme par l'esprit
d'une poque qui n'tait plus la hauteur de sa tche.
La rvlation, on ne saurait assez le dire, a lev quel-
ques hommes au-dessus du commun des mortels. La g-
nration entire ne pouvait marcher de front avec eux.
Elle resta en arrire , non sans recevoir et retenir une
portion notable des richesses confies ses coryphes
;
mais aussi sans pouvoir en conserver la- couleur et l'int-
grit natives. Ce trsor, dans lequel aujourd'hui encore
nous puisons avec un succs toujours nouveau, nous le
voyons, la fin du sicle apostolique, subir des transfor-
mations diverses , dont aucune ne tend l'agrandir, si ce
n'est aux dpens de son lustre primitif et de sa puissante
et salutaire vitalit. Des ides capables de changer le
monde, prcisment parce qu'elles se soustrayaient son
contrle, devaient perdre leur nergie ds qu'une r-
flexion
,
la fois plus froide et moins puissante , entreprit
d'en compasser la porte et d'en peser les conditions. On
ne jugera pas cette assertion trop tmraire quand on se
souviendra des efforts prodigieux que l'glise a d faire
aprs quinze sicles , et sans
y
russir tout fait
,
pour
dgager la pense authentique de l'vangile de tout ce qui
tait venu en voiler la beaut et en ternir l'clat.
Et c'est prcisment la thologie protestante qui a fait
prendre le change l'apprciation historique des pre-
miers temps de l'glise , en reprsentant le paulinisme
,
c'est--dire la tendance protestante de cette poque,
comme triomphante et victorieuse de toutes les tendances
rivales ou mme comme la seule existante. Rien n'est
moins juste que ce point de vue. Il est vrai que le pauh-
nisme, second parles circonstances extrieures et sur-
CONCLUSION. 607
tout fort de la lgitimit de son principe, parvint fami-
liariser les esprits avec l'ide de l'abrogation de la loi ,
faire dfinitivement abandonner la circoncision et con-
sommer la sparation de l'glise et de la Synagogue. Mais
tout cela se serait fait dans le cours naturel des choses
,
un peu plus tard peut-tre. En revanche, l'lment ju-
daque, jamais entirement neutralis, se maintint, ct
de lui, avec une certaine vigueur; il lgua l'glise le
matrialisme de son eschatologie, lui recommanda ses pra-
tiques asctiques et la dota de sa hirarchie et de son
culte, autant que les formes de ce dernier pouvaient s'ap-
pliquer au nouvel ordre de choses. Tout cela n'aurait pas
t possible si l'ide du salut et l'intelligence de ses con-
ditions n'avaient pas subi ds la fm du premier sicle une
si notable altration, en d'autres termes, si la conception
mystique n'avait pas commenc si tt cder la place la
dmonstration scolastique
,
qui ds lors a rgn presque
sans partage.
Mais nous serions conduit trop loin de notre sujet, si
nous voulions laisser planer notre regard sur la priode
suivante, si importante par l'immense revirement des ides
dont elle fut tmoin , et si attrayante par l'obscurit mme
qui la signale l'attention de la science. Il faudra la vie
de plus d'un homme encore pour l'clairer par le flam-
beau de l'histoire. Celle que nous avons choisie prsente
des difficults par la raison oppose. Une vive lumire
brille aux yeux de quiconque vient la contempler, et son
blouissante clart mme augmente les chances de l'er-
reur; d'un autre ct, le respect dont cinquante gnra-
tions ont entour ses grands noms, avertit d'avance l'ob-
servateur que son tude
,
pour tre indpendante , sera
juge hostile; que ses rsultats paratront d'autant plus
tmraires qu'ils seront plus nouveaux et plus prs de la
608 CONCLUSION.
vrit. Le monde aime le clair-obscur
;
la tradition est
ennemie de tout retour sur elle-mme; tout ce qui rcle
en soi un germe de vie et de mouvement est pouss par
une dplorable fatalit se figer dans des formes raides
et inflexibles. La vie, qui vient de Dieu, ds qu'elle est
entre les mains des hommes, a hte de se faire dogme, de
se mouler en formules, nous aurions presque dit de se
suicider
;
et les efforts , soit du cur, soit de la science
,
pour la ranimer et la rendre elle-mme , au lieu d'tre
reconnus pour des hommages sincres rendus la vrit
,
ne sont que trop gnralement considrs comme des
hrsies. Le lgitimisme des formes est de tous le plus
souponneux. En prsence du prjug et de ses antipa-
thies
,
l'historien consciencieux doit trouver un ample
ddommagement dans son travail mme. Un sujet comme
celui qui est trait dans cet ouvrage , le met constamment
en rapport avec les ides les plus sublimes, les plus f-
condes, les plus capables de nourrir l'esprit de l'homme,
et de l'lever au-dessus des petites querelles du monde et
de ses coles
;
les peines qu'il
y
consacre sont pour lui
une source intarissable de jouissances intellectuelles et
morales
;
elles le familiarisent avec des modles dont
l'exemple et la supriorit doivent incessamment retrem-
per ses forces , et s'il est afflig de voir combien de tout
temps les hommes se sont diviss prcisment sur ce qui
aurait d les unir, certes , ce n'est ni l'indifTrence ni l'es-
prit de parti qui l'en consoleront, mais uniquement la
recherche assidue de la vrit
,
qui ne se refuse qu' ceux
qui croient la possder exclusivement.
GLOSSAIRE THOLOGIQUE
DL NOUVEAU TESTAMENT.
Pour faciliter la connaissance de la terminologie thologique du Nouveau
Testament , nous citerons pour chaque glose explique dans cet ouvrage les
auteurs qui l'emploient: P. signifie Paul; Pt. Pierre; J. Jean; Jq. Jacques;
H. l'ptre aux Hbreux
;
Ju. Jude
;
A. l'Apocalypse
;
S. les vangiles synop-
tiques; L. les Actes. Les chiffres placs aprs A. Jq. Ju. S. se rapportent au
premier volume; ceux aprs H. J. P. Pt. au second, toutes les fois que le
volume n'est pas autrement dsign.
A !cai 12 A. 461.
^^a^^.v A. 466.
p}9. P. i:i4.
avaOoTio'.iv Pt. 298. J. 5i5. s. L. P.
YOi; S. 187. P. fS. 149. J. L. H. Pt. Jq.
;
voy. aussi f/ov,
aUwv.
-'-vi P. 59 s. 102. 182 ss. J. 427. 434. 5i2.
A. 471. S. 170. 201. Jq. Pt. H. Ju.; t.
y-orj-^VJ J. 468.
Y?s>.i J . 484.
inCKo-, T. I. 374. t64. P. 207. J. 453. S.
L. H.Jq. Pt. A.
J-YVEaAYViTo; H. 273.
YstO'. P. 130. 133.
'^Y-o;, Yi'i''--' , .r.'r.'7'y^'.
S. 199. P. 144 S.
158. H. 282. Pt. 295. J. 463. 487. 490.
545. Ju. 477. A. 477. L. : ayiov x.oaix-.xov H.
278.
aYiwffOvY; P., voy. T:vi\i|xa.
ttYVcla, .-prj-.ri^ P. 147; Yv
P. J. Pt. Jq.
r"^.o. P. 64. Pt. 295.
YOf^.v P. 79. 161 A. 476.
vov. p. 206. H.
ihk'f. p. 36. 90. 92.
^:>.= P 189. H. 282. J 543. L Jq. Pt. A.
^siTT.; Pt. 296.
^ixLa P J. 469. H. Jq. L. S.
XW...
T. 1.103.
i!C'.;AO;
P., VOy. ^w.'yj-^.
'x^ivTo
P. 47. 78. 1.59.
aCvi^a P. 89.
avaTla P. 214.
a6T,,rr..;
H. 279. 281.
ar:xa
P. 82. H. 280. Pt. 29). J. 491 s. S. L.
A. 476: . /.ac n-oX J. 518. H. 272. P.
217. S.
II.
apiv J. 492.
atpcr-..; T. 1. 288.
alffri-nipia H. I. 381.
aU:.v, o-^ixo; etc. , S. 248. P, 208. J. H. PI.
voy. aussi ff'JVTreia, ul, TiXo;
alve;
H. 272. P. 62;
a'.imo^ P. 236. H. 280 s.
S. J. Pt.; voy. aussi wiq, olxla, nve-xa,
5o;a, Tcp etc.
xovi P. 101. 127.
wAojOv J. 515. s. 219. A.
(ixoJ.vJ.506.515.
S. P. H.
KOra P. 56. 64. 89. 146. Jq. 484. J. 473.
466. 470. 473. 479. 510 s. H. Pt.
-
\r-
Otv; J. 440. 445 H. 278; voy. aussi
T.yvj]t.a. , iroiTv.
).Ar,Yopsv p. 87.
;xaTia etc. S. 186 SS. P. 26. 32. 34. 43 ss.
m. 1.50. 166. 173. J. 468. 491 ss. 501.
.545. H. 281. Jq. Pt. L. A.; voy. aussi
ltsEffi
,
v[Ji.o;.
.xafToAoi T. 1. 103. S. 180.
tt;x4;AZTo; H. 277.
;xTOtTo; A. 282.
a;jiYiTuf H. 273.
;xv J. 494. .566. Pt.
vaYevvfiv Pt. 298.
vaxaivoOv
P. 138. H.
vaxiaXaio'JiOa'.
P. 227.
v^ovla rlff^eKc P. 195.
va;*ivuv
P. 205.
v[ji.v|iTi S. 245. p.
vYx) P. 204.
vavioffai
P. 138.
vrrTarr-.
P. 141. 200. 212. S. 248. 255. J.
L. H. A.
ivaffltpe-.-v
H. 281.
39
610 GLOSSAIRE THOLOGIQUE.
viu;'.; L. 342.
iv.ip, d[vO?o.ro P. 76. H. 271. L. 1. 454;
xaiv; etc. P. 138; voy. aussi luo<i
ut; ,
tffo)
xaT' ttvOp. P. 3t.
vtiT(xvai J. 558; voy. aussi vfTTad'.;-
vjTo p. 28.
vo^a etc. P. 24 s. 152. J. 468. S. H.;
vjAw; P. 37.
vo/ P . 166.
vTarioffii; P. 235.
vTixitffOat P. 27.
vTiXuTpov p. 79. 163.
vTiTuro? H. 278. Pt. 303.
vTtJ^pirTTO J. 500.
ivw xXjffl P. 122.
va.Otv J. 462. 521. 523.
iov
P. 122. H.
T:aAYeIv P. 33.
T.allrjx^t.o\>aha.i P. 33. 175.
rapvetffat S. 224.
rpT'. J. 453.
7:pyYi P- 109. 215. 228. Jq. 484. A.
rTYi' P. 28.
TTTWp
H. 273.
TzoL'jyan'^i.a.
H. 272.
7it!9a
P. 136. Pt. 295. J. 500. H. L.
rEjc^/EaDai P. 205. H.
r.ilvjiooi P. 162.
irt^TTia
etc. S. 206. p. 100.
10.->.
136. J. H. A.
ro...
l<;P.236.
ir^Ett; Tiv. xa'i Xjv[j.ib); P, I. 3.59.
T.o8i86-,ai
P. 235.
i:oev.lomv
P. 34. 84. 150 s. 163. 172. J.
466.
ncxaeiff-cvtv
T. 1. 407.
ro/.Xu,L-.;
S. 2i8. P. 63. 210. 230 ss. Pt.
297. A.
i:oxapa5oxa
P. 205.
roxaTaXX-TTtiv
, VOy.
xa-:aA)..
roxaxorTaffi L. 342.
roxffai
P. 201.
r.ox'Kzta^ai
P. L 36 i.
uoxTEveiv
P. 131.
rox'jv
Jq. 484.
itUuaOai
S. 220. P. 34. 37. 123. J. 466. Jq,
TtoXoeiv
L. 336. P. 143.
uoXTptoffi
p. 18. 54. 79. 161. 231. H.
r.tj-zooi
H. 274;
rodTUjiv J. 427. 442.
462. 46t; voy. aussi <7i;xaov.
T.UM
P. 34. 113. J. 466. H. Pt.
P^TYl P. 145. Pt.
^f'-6iA; vOptoT.o'j A. 4i0.
pveWOai
P. 188. J. 500. 514. s. 218. l.
Pt.Ju. A.
pviov
A. 476. T. II. 566.
f5pa?<;>v P. 228.
PTo S. 214. P. 192. J. 518. 550.
dm J. 426. 438 s. 470 P. 109. H. 2S4.
1. 380;
-rT,? xTiTeto.
A. 462;
toO eva-p;. I.
462;pvalP. 207.
p/,tiY?H.'281.287.L.337.
pXieps'j; H. 274.
pyiroinr.v Pt. 296.
p7,wv To xff[xo'j J. 470 (P. 207). I.
466.
ffXtuTo; H. 283.
ffOivEia etc. P. 47. 72. 92. 159. H.
avttv P. 159 s. Pt.296.
avt(T[x6 H. 290.
ft'f' S. 221 s. 243. P. 166. H. 281. L.
335. T. I. 408. 474 (fiiva.. J. 491. Jq.).
=6ap(7'a P. 217 S. ; i^Gap-o
Pi. 296. P.
oojjLO'.oOo-Oai H. 276.
^r^xiT^a etc. S. 185. 2i2. P. 129. 142.
187. 193. Pt.303. L. 336. J. 526. H.
T. I. 408.
.3a(T'.Xei.a
etc S. 161. 172 ss. P. 224 s.s.
234. H. 275. 283. J. L. Jq. A. 428. voy.
aussi XYO, ylo;.
.aiocaOa'.
S. 183.
fi?,Ui Co^ p. 232. A. 473.
.So/Av) P. 109. H. 282. L.
^pa?ov P, 235.
PpwCTi; J. 518. 551.
"(0.11.01; A. 428.
Yvva S. 249. Jq. T. I. 427.
YeveaXoY'a'. P. I. 374.
YEvvffa-. J. 521 S.
YvvtjjAtt jxrAo'j
S. 247.
YEtpYiov p. 198.
Y.v,;i(Txav
J. 514. p. 43. 120.
Yvwpto, p. 113.
Yvat P. 101. 107. 120. I. 380. L. Pt.
YpiAjxa p. 42. 131. 152.
Ypayii T. I. 412.
Y'^lJivuv T. I. 381. H. P. Pt. : rr^^acia 'yi>>i>..
P. I. 375.
^atp.ovLov
P. 207. Jq. S. J. A. I. 466 S.
5auV^,
voy. <Trip;j.a, 'j;.
Siti^ xl XOs-.v s. 240.
5a S. 224. J. 487. 507.
5ervovP.191.
S. 244. A. 428.
ev. P. 226. H. 270. S. L. Pt. A.
Se'itepo
^i'^. P. 90; vaTo?, VOy. Ov.
^.?oXo;
P. 206. J. 470. S. L. H. Pt. Jq.
Ju. A. 1. 466.
^.aOYix.j (xa.vr.)
S. 226. P. 191. H. 276. 280.
^'.a-.pi^ji /ap'.ffpKiTwv etc. P. 194. 196.
ixovo;
P. 196;
5iaxovia
A. 471; 6avToj
P.
48; X'.xaioaJvr,; P. 175; xaTaUaYf,? P. 177.
^taxpi.vcaWi
T. I. 293.
^..a^-opi
Pt. .301. Jq.
la^TOAj
P. 104.
S:Si>rxaU;
elc. P. 105- J. 484. 531
;
MaH
J. 443. 484. P. S.
^iSvai
P. 12(5. J. 443. 506.
S'.vivExi;
H. 274.
s ta.o;
S. 186. p. 61. 171 SS. J. .545. L. H.
2S7. Jq. Pt. A.
5..xa-.o<T6vr,
S. 200. T. H. 349. P. 18 22. 47.
103. . 152. 173 s. 201. H. 284. 287.
Pt. 298. A. I. 469. J. 545. Jq. e^o P.
37. 173 s.
; voixoj P. 174; i:1(Ttw
P. 174
;
voy. aussi 8:ax.o-Aa. , aoyo;
, vojao
,
So.
^ua.ov
P. 18. 38 s. 61. 121. 171 ss. L.
^
Jq.
^.xauo.ua
P. 80. 92. 174.
5'.xaLoj(Ti
P. 83. 171.
5ip8((7i;
H. 283.
5i^/o<; Jq. 46.
8oy.:'j.%t'.y , 5ox'.;x^
CtC P. 2^. 209. 260.
Pt. 297. Jq. 5. rveOf^aTa J. 546 p.
Sa p. 18. 26. 110. 113. 201. 218. 230
233 ss. Pt. 297. J. 437. 560. S. H. 272 A
o'CtdOat J, 4.56.
5o'/AEia etc. p. 53 s. 1.50 ss. 162. 175
voy. aussi -vsO;j.a.
pxwv A. 466.
iuvaiM P. 44. 72. 207. 216; il ^^ou,-S.213
voy. aussi ir&^ei^i.
GLOSSAIRE THOLOGIQUE.
614
OjvaOai, 'jvaTo P. 159. J. 501. .507; TO S.
p. 113.
SStxa z-Aai Jq. A. T. I. 292.
\.pt , kpov etc. p. 18. 66. 174. A. 472. S.
iT':^'-' S. 161. 181. L. P. .Iq. Pt.
;
ivvO;
P. 203. S. A. 433. H. 290.
YYuoH.277.
;tis..vP.82. ai. 2I2.J. L. S.
v.Si.ai J. 513. p. 44.
sl.civ p. 73. 139. 218. H. 278.
dvai U J. 465. 510. P. 103.
tlfvt) P. 56. 122. 147. 178. 180. H. 275.
J.Jq. Pt.297.Ju.A.
tU 5vo;jLa etc. P. 193.
ix... el; P. 105; VOJ.
aUSSi Ev.ai.
ix,Xku-/
J. 506.
ix^r,[AeIv
P. 220.
5lxr.a.;
P. 222. L. H.
^jffa(JOa. P. 139. 219.
xxXr,,Tia
S. 2;8. P. 186 ss. Jq. J. A. L.
tx).-;;(r8ai , x/.sxto; , Ulo-ii S. 212. P. 108 SS.
116. 121 s. J. 505. Pt. 295. A. 473. Jq.
Ixropeeo-Oa-.
J. 527.
ix/;jv(76ai
P. 102.
i).aTTo<r6a'.
H. 272. J.
iAYystv J. 531.
UtiaOai, Ujo,-
s. 223. P. 60. 113. Pt. 29.5.
Jq. H. Jii.
iAJjpia
etc. P. 134. 150 ss. 175. Pt. 302.
J. 539. Jq. voy. aussi vojxo;.
>.xviv
J. 504 ss.
iA/.OYsTv
P. 44..
Ar.t
etc. P. 187. 198 ss. 2i0. Pt. 296.
J.
562. H. 287. L.
ii^L^aTEie.v
P. I. 374.
tlxsjTo;
Jq. iU.
iv
(Xf .<7T< , cett
) J. .516. P. 103. 105 s. 131.
137. Uo. 160. 176.
v eW.
j. .519; voy. aussi H. 187. 193.
iv^J.;a<T9a'.
P. 113.
ivr,;aeiv
P. 220.
hS-jaaa^ai P. 139. 219.
tvtpveiv
P. 109. 130. 184. 207.
ivToXtj
s. 197. P. 42. 45. J. 4. 485 s. H.
A.
IvTo? s. 259.
tavop^tiv
P. 78 S. 161.
Uakti^t-'^
P. 167. L. a37.
;av(X(TTa(T'.;
P. 212
tif/taai ro <iio'j J. 462.
tcTTt
P. I. 362.
t;oj(T!.a-.
P. 207. Pt. il T. (Tttsxo J. .504.
i-a-niUa P. 104. 190 S. H. 283. J. 484 s.
L. Pt.'
rvaYxt T. I. 327.
-iv^-JffaaOa'.
P. 219.
ri
Xftffw P. 105.
irl-rt-a
J..521. I. 381.
iriv/ud-
P. 4.5. 101. H. Pt.
tzuixtia
P. 147.
tr.fjjsxa
etc. S. 195. P. 27 s, H Jq. t2.
Pt. 295. J. 468. Ju. 468.
ir-a^rr,
S. 18:i. Pt.
iria/.oro; io/v Pt. 296.
i-.<7Te(pt-.v L. 336. S. 194. 2^2. P. Jq. Pt.
iT.'.zihic^ai T. I. :f3.
i-'.svt-.a P. 200. 210.
Tt70fvrv
p. 126. Pt.
irovsv.a P. 207. 227. J. .521. L 381. H.
278. 282: voy. aussi cv.r^-^i.
Ufa A. 471, P. 112. 149. 17.5. 184. 240.
2.5i. Jq. L 469. IL 254. J. 454. 483.
558; d-iaU P. 110. 184;
^-^ou P. 41;
pyov esov etc. p. 198. J. 481. A. ;
TAaxwq
P. 184; voy. aussi viao;.
fY^Eaeai P. 149. 2,35. J.
l7.E(T8ai J. 442. 463. 506. 515; voy. aussi
Ivy/xTJi , voy. SiA, i^ftfa.
ffOi ttvpwTzo; P. 29.
L^oL-siilio^ S. 162. 215. p. 56. 63. 116. 121.
136.201. Pt. 295; voy. aussi pyri.
ej^oxta
P. 62. 76. 122. 176.
EOOiox;
s. T. H. 349.
v^Mii, eva,i; P. 63. 101. T. L 101. 292.
301.
i?' *. P. 92.
ifr^al H- 281. P.
/tiv
J. 516. 550.
i/.ep
p. 175 ss. 179. Jq. y,6p- P. 175.
;
l.
S. 189. T. 466.
rr.XioTli; T. 1. 292.
^f,v S. 221. 2.55. P. 42. 45. 103. 14 H.
273. 283.287. J. 443. 550; fleir., ia-jw P.
31. 140 ss. 163;
xavx. dpxa etc. P. 27;
5t J. 443; voy. aussi J^rla, 5;.
C^r
p. .54. L. S.
Ko^ P. 33. 1.50 s. 201. 232 ss. L. 3.35. 341.
J. 427. 434. 4i3. 4i6. 449. 479. 486.
.518. .550 ss. S. Jq. Pt. A. Ju. T. L
427; voy. aussi
xatvTT,;, pi^Ao;, v'Ao-'
,
ovTd)?
,
'.oyo; iScop
r.ooxoutv p. 47. 131. J. Pt. 303.
r>.iv J. 506.
r,)..x:.a
P. 1.59.
rr,j.i?<^ p. 203. 223. 231. H. 283. Pt. Jq.
Ju. A. S.J.T. 1.423.42.5.
evaTo; P. 34. 45 ss. 82. 141 s. 151. 177.
J. 466. 501 s. Jq.
StTepo; A. 427
;
voy.
aussi c'.axovltt, fftoiAtt.
OavaTovv P. 157.
scrai J. 453. 534.
eaeiv, ear.uia P. 59. 63. 109. 113 s. 130.
J. 443. 506. S. L. H. Pt. A.
hixil'.oi p. 197. H. I. 380.
Geo^lSaxTo J. 507.
esT.VEJffTO p. T. I. 411.
Ge? p. 77. 228. J. 427 ss. L. 341;
6.
xal
raxvip p. 69. 187. Pt. 297;
xaT 6. P. 31.
138. Pt.
;
voy. aussi
Swaioa-W, ,
lUpta-
at , tpYOv, ^fjv,
x.okr.0', , V>fo , tixva ,
tctti,
Tp, u'i.
ett;; p. 74;
eeo)pei:v, VOV. hSia^on.
m-h'...^ P. 72. 204. s. A."
prjiTxeta twv
-^Y'
P. L 374.
6pdvo-. P. 207.
Jaa P. 169. H. 281. Pt. ;
iicra P. 89.
lS'.a, l^ioi P. 22. 37. J. 451. 470. 475; voy.
aussi xa'.pol , 5ixaio7vi(i.
Upe
H. 274. A. 477.
IXffxeaOat, lXaff;A<; H. 282. J. 495;
IXaff-nS"
pio P. 168 (H.).
Wj8aw i:pTOv T. I. 304.
l<rpaY5X'
P. 190.
iCTTva-, P. 37.
xaOapiav
etc. P. 143. H. 281. J. 491 s.
L. Jq.
xaftcCeiv IP. ^6. A. H.
xaOdTvai P. 96. 171.
xa.vi , xatvTti P. 131. 137 S. 143. 152
;
voy.
aussi 5iaOi5xii), XTta-..
612 GLOSSAIRE THEOLOGIQUE.
zaf; S. 162 S, Pt. 295. A.
;
itiorxotrti S.
183;
<7VvE(TTAaivo; P. 203; xaifol Xioi P.
63;
(7TE?&'. p. 203; voy. aussi vJ;.j?i;,
xa^ti; s. 211. P. 112. 120 ss. H. 282. Pt.
295;
xVr,9Tjvai P. 122; VOy. aussi xA.ai;.
xaf'ia P.
126. S. H. Pt.; voy. aussi -eoi-
tou-y! ,
Oa>.fx;.
xapu; P. 148. 150. Jq. J. s.
ica-aS&Ai
x<T[xov P. 108. S. J. H. A.
xaTxoi-xa ClC. P. S. 78. 93.
xaTaAa|A^viv J. 516-
xaza.lla-!i CtC. P. 176 SS.; VOy. aUSSi
5ta-
xovla.
xaTa/.'jetv S. 169. P.
xaTttvxv P. 159.
xaTaTa'jin H. 277.
xaTixta P. 33.
xaTapyecv P. 52. 150. H.
xaTafxiCsiv P. 113. H. PI. L.
xaTaTOjAi P. I. 364.
xaziitUcfia: P. 45. 48. 159. 202. Jq. PI.
xaT/ov P. 211.
xa-nvojo A. 466.
xaT' l^.av T. I. 311 (P. S.).
xaToixsVv P. 74. Jq.
xevo'jv P. 72.
xivTfov p. 34.
XipffffEtV P. 121. S. L.
xATifo; p. 109. 229; xr.eo, Pt. 302; x/.r,-
o-ja6ai P. 108 SS.
xA-ipovo:j^ia etc. s. A. Jq. L. Pt. 297. P.
134. 228 SS. H. 271. 283. L. 341-.
xAtjac; P. 120 SS. 202. H. 282. Pt. ; voy.
aussi vw. xk-rizi p. 121 S. s. 211. Ju.
473. A.
xot;xff9at P. 212. 215. 219. S.
xotvuvia etc. P. 123. 128. Pt. a)6. J.
517.
xon<Teat p. 129.
xoXzo 6o J. 437. 439; ^^a6i[x T. I. 136.
xoiAiffeai Pt. 297. p. H.
xro P. 184. H. A.
xff^Lo P. 64. 78. 176. 208. 222. J. 427.
463 SS. H. Jq. ; voy. aussi xaTa^oV);
,
ttpyojv, (Sik'ioL, .'(.T,ri
xo<;ji.ix;
P. 28. H.
278.
'
x&ffjxoxpTtiio p. 207.
xfT:tv A. 471. S. J. p. H.
xffrtxov H. 290.
xfivE-.v, xpiff-.; etc. s. 257. P. 37. 221. J.
498. SS. H. Jq. Pt. Ju. A. T. L 425.
x-ctffi p. 75. A. 462; xatvii P. 137 s.; voy.
aussi p/Y, -aoy-^.
xjpio P. 77. 132. 187 s. 196. 201. 228.
L. 341. I. 470 cett. ; voy. aussi n'^ii^a.
xupttTi-cc P. 207. Ju.
XaXelv J. 484.
T^aix^vEiv P. 71. 126. 176. J. -473. 516. 530.
etc.; L. I. 454.
^6 H. 289. P. PI. etc.
"AttTptia AOY'.XYJ p. 89.
AijAV, voy. rJja.
).6t'
h. I. 380.
).o-rie<T6at P. 103. 174. 176. Jq. 11. 258.
AOYo J. 400. 426. 436 ss. 450. P. 240;
A-p x. oo A. 461. EO, 'CwT,;, ?o-
a.iia(;
,
vptffTo , Stxaioffjvr,;
P. 56. 177.
J. 446. S. 174. H. 284. I. 380;
dxor.;
p. 101
;
voy. aussi tiptv , ii^i^a.
Xoeiv, XoTpov
P. 143. A. 476. J. H.
xEiv,
voy. Se'.v.
Av-^vi Pt. 296. P. H. J.
Axpov
, ^.jxpoOv etc. s. 226. L. P. 79. 101.
H. 281. Pt. 295.
:j.axpv
L. 343.
:xaxpoej;xia
P. 147. H. 287. Jq. Pt.
:;.av6vEiv
H. 273. J. 506. 5i'*.
;jLaprjpi.a
etc. J. 477. 516. 5:31. P. 18 etc.
\j.:lio8iia: S'.a^Ao'J
P. 206.
fiiEi!:<,)v J. 4U. 483. 558.
?-^ri , voy. viAo;.
:i.A/ovTa
faG H. 283. p. 87; voy. aussi
do;A
,
^wvi ,
^o'^a
,
pY
a"u!<v.
:j.EX/-.cr5x
H. 275 s.
i^vEtv J. 448. 501. 517. .534. H. 274 P.
;
\0y. aussi '^oC>u:t;.
iAEffCTr,4p. 77. 177. H. 277.
;j.E(TT07ov
p. 188.
;j.ETa7ixvai J. 550.
-AExeEfft?
H. 279.
:xETa|xopoOff6ai
P. 139.
;iETvo-.a
etc. S. 161. 185. p. UO. H. 287.
L. 335. A. T. 1. 408. 469.
;ATaff/T,iJLaxli^-T8a'.
P. 218.
[xiTo//;?
H. 282.
[A-rpov,
voy. rjA'.xla.
F^'.ajtv J. 466. S.
lxi<i6o P. 235. S. A.
:^07aAi;
S. 200. Jq.
;i.ovoYEvr;;
J. 427. 436.
[lOVO TiTiOlV
J, 440.
;i.opi5
P- 71 ss.; giopoovffOa'. P. 1.57; uo-
oojfft
p. 64. 72.
iwot P. I. 374.
liuaT-rip.ov
S. 174. P. 63. 68. 87. lOi-. 116.
191. 219. I. 420.
vExp5
S. 188. P. 33. 43. 140. 215. A. H.
-itzii V.
Jq. II. 259; vExpov
P. 1.57;
voy. aussi -^azo.aii, YsipEiv
VEO;,
voy. xaiv.
vtiTtio;
P. 64. 159. S. H. T. I. 381.
vuv
J. 502. A.
vo;ii;EffOa-.
S. II. 357.
vi^o; S. 165 ss. P. 18. 22. 24. 30. 37 ss.
78. 145. 150 s. J. 475. L. H. Jq. T. I.
292
;
ro vojAOv P. 24. 81 ;
5ixa'.o*jvT,;
P. 22. 175; pYo^v P. 41.
104;
^U,-. P.
30;
zlffTEox; P. 104;
r.vE:-;xaTO<; P. 1.51;
lAaftla; P. 151;
).Eu6Epia; Jq. 487; VOy.
aussi S'.xatoo-Jvv) , vtoXt, i;).7Sp(.uLa.
vo p. 30.
vOv
S. 183. P. 208. J. 502.
-Acv Ci..f, A. 428.
^o; J. 479;
tcma H. 281; Sixa'.o^Jvic Pt.
1. 469.
olxEv p. 129.
o:xEio.. P. 100.
olxia altOvio; P. 236.
olxo^oiiielv P. 197. Pt.
oixovoixta etc. S. 2il. P. 68. Pt. 296.
olxo 6eoO h. 271. Pt. 296. P.
o>.E6eo p. 236.
XlYOrKTTO 1. 486.
[xoiu,;aa
p. 36. 72. 92. 141.
.ao>.oYETv J. .514. s. 218. A.
vojAa
J. 491. 512; voy. aussi r.ia-.i-JVi
,
paitTi'^Eiv
, eI , xpa-TE'Lv,
vTto "Covi p. 232.
ipv J. 431. 514. 555.
GLOSSAIRE THEOLOGIQUE. 613
o-m A. S. P. 33 s. 45. 113. 222. J. 501.
T. I. 427.
oi^-.v p. 70.
xtajjLoa'.a H. 275.
O'jf avo;
, VOy.
^aaiktia.
6aA;xol T. xafS'.a;, P. I. l81.
^t'Ck-q'^a etc. S. 188. P.
iv'.ov p. 34. 66.
rirli^aia P. 72. 92. 204. Pt. 296.
299. H.
-aT.To; T. I. 340. 475.
za-Saviov; P. 49. 64.
r.a,8ta
P. 204. 208. H. 282.
-at L. T. . 454.
TtaXaid,', r.ala'.Tr.i P. 131. 138. 152. H. J.
raX..Y7svE<Tia S. 248. P. 138. 143.
-avor.ia
P. 206.
-af^aoi; P. 36. 49. 92. H.
r.afairAi
H. 88. 278.
-afSuao; S. 248. P. A.
r.ii^aiSi^o'ja'.
P. 82 S. ClC.
^afxXr,a-5 ctc. P. 202. 236 etc.
-apxXrjTo; J. 495. 531.
'r.a^a.la^^vwj
J. 516 etC.
r.aoTZ'uo-^a
P. 26. 33. 48. 83. 176. S. Jq.
-opaTT,fT,(7'.; S. 182.
r.a^v.a^-^taboi:
P. iS. 51.
-apEvo/>eVv
T. I. 323.
T.atrMr-xoz
P t. 301. H.
-ipeffi
P. 166.
-afovjffiAG; L. 360.
-jQj^fia
P. 210. 223. S. Jq. Pt. J. T. T.
425.
-fJfvala P. 176. H. J.
-c/ioi
P. 169.
^<i^y.i-.v
Pt. 299. p. H. S.
-xvip A. 461. P. 133. J. U4. S. H. Jq.
Ju.; T.. -sJff-toj J. 470; VOy. aussi 6:6;,
-a-?'.ai
L. 343. P.
'f-ilM-^ etc. S. 190. P. 204 ss. Pt. 296.
Jq. 481. H. L. A. 320.
-ip-Tctiv
J. 442 s. 462 etc.
r.i-r.rA^a'.^
P. 176.
r.tii S. 223.
^^ei^a^tiv P. 27. 143. J. 510. 545 etc.
repirolr.ff- {'l'r/-rr.) H. 283. P.
^s?'.TOitr^ 1. 36i; xaf^ia P. 89.
-ir.^oMtsba.:
P. 29.
-TT-.;
etc. s. 162. 205. A. 470 s. P. 18.
42. 66. 99 ss. 136. 173. 187. 254. Pt.
297.
Jq. 481 ss. II. 254. L. 1. 470.
11. 335 s. H. 286 s. J. 427. 512 ss.
Ju.; T.. to S. 207. p. 100; U ^. P.
103; VOy. aussi xor, , valo^ia, ^'-zao-
<TvY),
If-^ov, vExo, v;xo.
r>.tovaCe..v P. 48.
i^v/ifov S. 162. 169 ss. 414. J. .555. L.
P. Jq.
r/.r;juixa
p. 74. 77. 116. 159. 184. 190. J.
446; XfiaTo P. 1.59;
v;xw
P. 184;
xt-
fv P. 64. 68. 78.
-Aoff-o
P. 60 etc.
TTv.w (riv-ov,
raTfo etc.). s. 213. p. 27.
81. 91. 124. 129 ss. 144. 187. 193 s.
Pi. 295. 303. J. 524 ss. etc.; Yiioavr.;
p. 80; >.T,f|e'ta
J. 511; xOafTov S. L.
A. 1. 465;
aliv.ov
H. 280; 5o//.'J.a P.
54, VOy. aussi ^T.-:^^v.y, vtwaOat,
^fiv,
xaivTTj;
, xafito , 5ox>.;Ai|t'.v
, v&;a,o;
,
avi-
rvt.ixaTU? P. 43. 87. 130. 217. Pt.
;
rveu-
l^aTix T. r.ovr,fia; P, 207.
T.oOtv J. 4.52.
zotv p. 42. 45. H. 273. J. 486. L. I.
454; -raO P. 149; /.-/.eEiav J. 473. .510.
545; jiafT'.av J. 468.
nol-/iu.a P. 138.
-ot^Lv H. 283. J. 515. Pt. S.
ToXujxf;, novu-c&uw H. 270.
7:oA'jr.oLxi).0{; P. 62-
rovYp P. 175. J. 465; r.
s. 187. 189.
P. 206. J. 470; voy. aussi uioi, i:vej-
IxaTu;.
iropvela I. 327. IL 414.
ZOTt.-V
P. 192.
irpaTr,; P. 147. Jq. Pt.
npoYSYovTa jA. P. 166.
zfovtvJ,ax5..v etc. P. 110. Pt. 295. L.
rpodpojxo H. 283.
rfoiToiix!;uv P. 110. 113.
-poiffi p. 62. 108 ss. 121.
rfoopi^eiv P. 108. 121.
TTf T. OsV J. 439.
7:fo(7YWY^
P. 176. Pt. 295.
TZfOffl^XuTOl T. I. 101.
rfoacop p. 169. H. 281.
TrfiuTToxo p. 75. 215. H. 272. 284. A.
i:pwTo? T. IL 349.
itTco/ s. 196.
rOf S. 242. A. Ju. T. L 427.
pav^i^ix; Pt. 300. H.
(rafipaTi.ff(JL H. 277-
ap P. 27 ss. 216. J. 426. 450. 467 s.
L 376. Pt. 299. S.; ^cax a. P. 31. 71.
143. J. 467. L, 1. 454;
iv a. J. 451.
514;
aa.yMM^ P. 29. H. Pt.
;
voy. aussi
aarav P. 206. J. 470. S. L. A.
ao?o;ievi T. I. 101.
ffujixa -v xaipv S. 183
;
t. i:&(x-:6/>o'J P.
L 359.
crxv5a).ovetc. S. 192. P. 85. T. I. 363.
J. A.
<7X0o; p. 113. L.
'?rf^
H. 278.
ox-/voyv J. 452.
ffxia P. 87. H. 278.
<TxAT]foxap5la S. 171.
oTia etc. J. 466. 501. P. 207. S. L.
Pt.
(Toia P. 62. 421. L 378. Jq.; voy. aussi
ul.
ariixa P. 51. J. .522;
AJS P. 70.
aTocfo S. 225. p. 82 etc.
-Txiavo A. Jq. 469. P. 235. Pt.
ffToixeia P. 64. H. 284. I. 380.
cruYxXeUiv P. 50.
ffUY)cAy,vo;xo; P. 235. H. Pt.
<TjCfiv P. 141. 215. 235.
(Tu'CuoTtoit'iv P. 141.
(r'JiJ..8affdjeiv P. 235.
aVi^offo? P. 139. 218.
ffjAOUTOi;
P. 141.
<Tjvauo6v^ffxEiv p. 141. 215. 235.
ffvitffjxo teXeixiTo; P. 183.
T'.v^odtffat P. 235.
ff'jvEYe'pJiv P. 141.
(T'jvtovev
Jq. 11. 238. P. S. ;
ouvt&Y<i P*
198. J.
ffuvefftiQxivoi P. 74.
614. GLOSSAIRE THEOLOGIQUE.
<TyveitT'.8t P. 141 S.
crnl-kua S. 248. H. 283. T. 1. 423.
(TUffTa'JioOffOa'. P. 141.
(TSTTeiv , VOy. pv'.ov.
apaYl-.v fttc. P. 229. .1. 463. A. 477.
a/ri\L<x. P. 72.
<tJ>;.iv s. 220. p. .59. 66. 79. 2;J0. J. 481.
L. 3il. Jq. 48.5. Pt. H. A.
aii'xo. P. 87. 129. 187. 192 s. 217. 2:i4
;
6avT0J P. 34;
aaoxo; P. 30. 72; Tioixa-
T'.x
P. 73. 87; voy. aussi -rr^v^i-.y.
(TcoTp
s. p. 67. 79. J. 41. .lu. I. 474.
L. PU
ffwTr.fla S. A. P. .56. 79. 200. 230. H.
281. 28;i. Pt. 297. J. 481. I.. 341. .lu.
T. I. 474.
TaXa..ro.fa P. 32 (Jq. A.).
Tazsivocpoff'JvY) p. 147. L. Pt.
tar'.i.vw'ai;
P. 218. 234. Jq.
Tai(T(7E.<j(iai J. 453 etc.
Ty.o;
A. 4a3.
^ixva 9io
P. 133. 190. 229. J. 522;
6mi
P. 34.
TO^t.o, -cat'.Tr,; T. I. 381. S. 204. p.
159 s. H. 278. 284. 287. Jq.
;
voy.
aussi <Tv^t(T;xo;.
Tae.oOv
H. 273. 277. 279. 282.
'285.
Jq. II.
258. P. 159. J.
-cil'.ii^-cii H. 287.
ciXo
P. .50. 203. 209. 214. H. 283. Pt.
Tipv
X-i-ov etc. J. 443. TififlrOa-. Pt. 297.
TiOivai }yyiv
J. 487.
ti[Av
J. 455.
TOTO (7Ti S. 246.
^fiyj P. 114. H.
TiTTo;
p. 87. H. 278. L.
v\.p
J. 492. 550. A. 428.
^loh^ia
P. 133. 231.
vl;
S. 232. H. 276. J. 427. 43fi. 522 etc.
;
ivep^ro'j
S. 229. J. 458. L. 341
;
^oO
S. 232. P. 70. 76. L. 341. J.; SaA/i I.
454; plur. S. 203. 230. P. 133. H. 282;
auovo t- S. 203;
vaiTTiTEw; S. 2.55;
^<x-
cO.tlai S. 178. 203;
T^Mla^ P. 136; ro-
^i^poO
S. 203
;
(Tooia; ib. ;
pwT;
i&. J.
522.
^axoi etc. p. 80. 105. 136. H. 273. Pt.
295. L. I. 470. II.
'336.
itpytiv
P. 71.
zip S. 223. P. 84. 163. J. 488. H. 288.
Pt. 299.
.r.ep?ari P. 48.
riixoo; P. 76. L.
7.0Ypa:x;;L; Pt. 299.
J^.6Lr^oL J. 486. H. 278. Jq.
yz^.xo p. .53.
zo[i.i;ji>>^iTxe'.v J. 531 etc.
'j-o-xrj-^i P. 149. 205. 240. H. 282. 287.
A. 425. 471. L. Jq.
yz^Taa.; H. 272. 286 (P.).
vTo-cffo-ETOai p. 37.
WTtpEaa.. P. 18. 26 etc.
Vi-oaOa. P. 225. J. 412. 456. 458. L.; voy.
aussi 5jva;x'.;.
avepovv P. 18. 230. J. 427;
=av.<.a.: t.
T...
P. 194.
a-Ao;
J. 473. Jq. p.
psiv H. 272 etc.
a/eiv S. 182 etc.
'./.ia ToO xTaoj Jq. 480.
?.3o; p. 54. J.
spovEtv p. 27 etc.
rpojpsiv p. 50 Pt.
s'j/.at, voy. SijiExa.
?ipa:xa p. 138.
W.; p. 3i.
f;
etc. p. 1,32. I. 381. J. 4^1. 445.
4i9. 463. 5'w. S. Pt. H.; voy. aussi
Xai.petv,
xp
P. 147. 180. J. H. Jq. PI.
vapaxTip H. 272.
/>.p-.; P. 18. .5f5. 60. 66 s. 109. H. 282.
"
Pt. 295. 297. Ju. 472. A. L. J. Jq.;
xaT
y.
p. 104. 194; voy. T. I.
22-2.
/p'.aiJia P. 66. 130. 194. Pt. 296.
Xttpvpa^ov P. 167.
vpr.ffTTyi P. 147.
ypTixa etc. J. .526. P. 129. L.
/'o-fT-ctavol Pt. 297.
v-.aT; s. 228. J. 410. A. L. I. 283. 4.59.
P. .50. 103. 105. 131. 136. 138. 157.
177. 225. H. Jq. Pt. Ju.; voy. aussi
iv
,
tI , lf,v ,
ttvE'jji.a
,
i:iijpu)'/.a
, Xfo;.
/pvoi , voy.
yvola
,
zoxaTffTaai.
ywf'i; v'AOJ P. 18. 43 s. ;
jAttOTta; H. 274.
itoo J. 466. P.
;
^'J.o-:rr, J. 470. 501.
'
P.
Vj/t s. 221. H. 283; voy. aussi nOiva.
iriffxo-o;.
ir/u; P. 91. 217. Jq. Ju. 468.
tiSv S. 248. I. 132.
RPERTOIRE
DES PASSAGES DU NOUVEAU TESTAMENT EXPLIQUES DANS CET OUVRAGE.
(A moins d'une mention contraire, les passages des vangiles synoptiques,
des Actes , de l'Apocalypse , des ptres de Jacques, de Jude et de la seconde
de Pierre , se trouvent dans le premier volume , ceux de l'vangile de Jean
et des ptres de Jean, de Paul, de la premire de Pierre et de celle aux
Hbreux, dans le second.)
Evangile selon saint Mattlilcu (T.
1).
I. 1 ss.
455
*
16 ss.
-
m. 465: II.
353. 357.
25.
-
II. 75.
II. 1 ss.-II. .353.
2. 4.
-
131 ss.
13. 15. 18 s. 23.
-
417. 465.
III. 2 12.
-
139. 417.
9.
-
II. 352.
11.
-
242.
14 s. -144.168.456 s.; 11.349.
IV. 1 ss.
-
232. 457. 466.
11. 15. 17. 23.
-
161. 174. 181. 417.
465.
Y. 3 ss.
-
17.5. 197.2.57; II. 353.
6ss. -201. 222 s.; 11.402.
9. 12. 16.
-
203 ss. 233.
17 s. -168; II. .348.
19. 20.
-
164. 197. 200.
21 ss.
-
169. 176. 200. 249. 486.
27 ss.
-
169. 192. 200.256.
.31 s.
-
168. 176. 200.
33 ss.
-
169. 189. 200. 486.
38 ss.
-
169. 176. 189. 200 ss.
43 ss.
-
169. 186. 202. 204. 233.
46 ss.
-
180. 202. 204.
VI. 1 ss.
-
169. 200. 202 s.
5 ss.
-
180.
9-13. -
18i. 188 ss. 199 s.
14 ss.
-
169. 207. a'W.
19 ss.
-
193 s. im.
24 ss.
-
180. 194.
33. ai.
-
175. 18.3. 194. 199 s. 214.
VII. 1 ss.
-
201. 222.
6. -2.59; 11.348. 413.
7 ss.
-
187. 214. im.
12.
-
167. 201.
13. 14.
-
256.
15ss.
-
200; 11.260.
21 ss.
-
175. 207. 218. 258 485 s.
29.
-
127. 267.
VIII. 10 ss.
-
136. 178. 206 s. 248 s. 256 :
II. 352. 356.
17.
-
I. 419.
19 ss.
-
174. 188. 195. 219.
IX. 2. 6.
-
206. ^1 s.
9. 12 s.
-
166. 186. 211. 219.
14.15.
-
139. 165; II. :63.
16.17.-171.238; 11.352.363.
21.22. -206.220.
28.
-
206.
3i ss.
-
174. 182. 202. 239. 241.
466; II. 402.
X. 1.
-
II. 349.
5. 6.
-
180. 220. 2.59. 293; II. M7.
7 ss.
-
17i. 181. 199. 260. 284. 408.
20.
-
213.
23. 24.
-
229. 248. 424; II. 347. 402.
28.
-
2i9. 254. 486.
32 s.
-
218. 233. 465.
34 ss.
-
195. 218. 252.
38 s.
-
203. 218. 220 s. 225: II. 402.
XI. 2 ss.
-
131. 143.
5. 6.
-
193. 196. 208. 228.
7 ss.
-
138. 228.
12 ss.
- 132. 137. 163. 174. 183.
228.2.59; 11.348.
16 ss.
-
139. 165. 203.
21.-208 bis.
25.
-
154. 175. 197. 209; II. 403.
27.
-
232 s. 241.
28 ss.
-
218.
XII.
1-8.
-166 s.; 11.352.363.402.476.
23 s.
-
iU. 466.
26 s.
-
189. 208.
28.
-
182. 208. 228. 259.
31 s.
-
208. 249.
35.
-
187.
39 s.
-
188. 200. 206 ss.
43 ss.
-
193. 466.
.50.
-
204. 233.
616
XIIl.
RPERTOIRE.
XIV.
XV.
\V1.
XVII,
XVII
I
XIX.
XX.
10 s.
-
174.
1.5. 17.
-
186. 194.
19 ss.
-
174. 189 ss. 207. 221. 256.
24 ss.
-
182. 189. 253.
31. 33.
-
182. 252; II. 352. 363.
3fr-43.
-
178. 189. 192. 203. 229;
246. 248 s. 465 s.
44 s
- 183.194.
47.
-
178. 212.
49 S.
-
174. 248 s.
57 s. -206; II. 402.
33.
-
382.
3 ss. -166.197; II. 363.
10 s.
-
167.
17 ss.
-
189.
22-28. - 131. 180. 206. 214. 220;
11. 3'f8. 356. 365.
3. 4.
-
183. 188.
6ss. -11.89.363. 402. 414.
13 s.
-
132. 459.
16 s.
-
209. 228. 232. 382; IL
349. 3.52.
18 3. -240. 260; II. 402.
21 ss.
-
135. 192. ^4.
340;
II. 356.
24 s.
-
195. 218. 221.
27 s.
-
248. 424. 465; II. 349, 363-
3. 5.
-
132.
10 s.
-
132. 224.
17. 19.
-
188. 206. 208.
22 ss.
-
168. 232. 340.
2 ss.
-
175. 187.
5.
-
218.
6 ss.
-
175. 192. 203. 207. 249.
256.
10 ss.
-
203. 220. 465.
15 ss.
-
180. 202. 238.
20 s. -202. 215.
23-35.
-
189. 201. 207. 222 bis.
3ss.
-
168. 171; II. 363.
11 s.
-
175. 195. 296.
14.
-
175. 187.
16 ss.
-
166 s. 187. 194 s. 197
204. 225.
24 ss.
-
209. 221.
28. -136.248;II.138. 347. 353.
30.
-
178.
1-15.-2.58: 11.352.
16.-178.211; 11.121.
21 S.
-
243. 2,56 428.
28.- 226; 11.^56.
m.
-
131.
xxi.'rg.
-
131.
13.
-
II. 3.53. 363 s.
21.
-
206 s. 260.
26.
-
139.
28 ss. -176.206;ll.a52.
33 ss. -178. 220. 232; 11.352.
43.
-
178.
iXXn. 1-14.
- 178. 187. 211 s. 232.
428;
11.348. 402.
21.
-
175.
29 ss.
-
166.
2'33. 255. 464.
g
34ss. -167. 171. 198; II. 352.
402.
42.
-
131.
XXIII. 4. -319.336.
13.
- 175.
23.
-
167.201; 11.352.
28 s.
-
186 s.
\XIV. -425; II. 363.
2. 3.
-
132. 172. 260.
6 ss.
-
132. 248.
9ss. -193; 11.402.
14.
- 172. 174. 178. 261; II.
:i51. 364.
20.
-
II. 3t9.
22 ss. -
131. 133. 206. 208. 212.
220. 248.
29 ss.
-
212. 248. 424. 465; M.
.349.
36 s. -232 s. 248. 260; 11.364.
40 s.
2.54.
45 ss. -%4. 241. 254. 259.
51.
-
249.
\XV.
1-13. -
240. 254. 425.
14-30. -
241. 249. 2.57 ss. 425.
31-46.
-
207. 241. 248 s. 258.
425. 42S. 465.
XXVI. 11.
- II. 402.
24. - 224.
26 ss.
-
172. 223. 226. 244 ss.
428; 11.192.
31. -193.239; 11.363.
39ss. -189. 234.
.53. 54.
-
224. 465.
61.
-
167. 171. 260. 299; II.
349. 356. 402. 411.
63 ss. -131.232.248; 11.402.
XXVII. 17. 22. 37.
-
131.
42 s.
-
206. 232.
XXVIII. 18 ss.
-
178. 215. 244. 261. 284
;
11.3.51.403.
Evangile i^clon fisiint IWarc.
I. \oy. Maltli. 111.
1.
-
137. 363. 462.
4.
-
221.
14 s.
-
162etMattli. IV. 17.
22.
-
127. 267. 363.
24.
-
131.
II. Voy. Matth. IX. 2. 9 ss.; Xll. 1 ss.
27 s.
-
166.
2-29
;
II. 364. 402.
III. 4.5. -220; 11.363 s.
22 ss. 35.
-
Voy. Mattli. XII. 23 ss. 50
IV. Voy. Matlli. XIII.
12.
-
222.
15. 19.
-
195. 466.
IV. 26.
-
182.237.363.
40.
-
206.
V. 34.
-
Voy. Mattli. IX. 21.
VI. 4.
-
Voy. &irf. XlII. 57.
15.
-
132 bis.
34.
-
239.
5(3.
-
220.
VII. Vov. Matth. XV.
5. 6.
-
11. 363 bis.
VIII. 15 ss.
-
Voy. Matth. XVI. 6 ss.
31 s.
-
224. 340.
;.
-
188. 200.
IX. 1.
-
Voy. Matth. XVI. 28.
REPERTOIRE.
617
IX. 7 ss.
-
Voy. Mattli. XVU.
12.-224; 11.363.
22 ss.
-
135. 206. 213.
37 ss.
-
Voy. Matth. XVllI 5 ss.
X. Voy. Malth. XIX.
21.
-
195. 225.
24.-175; 11.364.
30.
256.
38 ss.
-
Voy. Malth. XX. ^ s.
52.
-
206.
XI. 17 ss.
-
Voy. Matth. XXI. 13 ss.
25.
-
2U. 2^.
XII. 1 ss.
-
Voy. Malth. XXI. 33.
9.
-
II. 363.
XII. 13 ss.
-
164.
17 ss.
-
Voy. Matth. XXII. 21 ss.
32ss. -167. 183; II. 364.
XIII. Voy. Matth. XXIV.
32.
-
234. 260.
34 37.
-
254
XIV. Voy. Matth. XXVI.
36.
-
II. 134.
49.
-
224. II. 363.
XV. 32 ss.
-
Voy. Mallh. XXVII. 42 ss.
43.
-
128.
XVI. 13.
-
206.
16.
-
221. 243.
Evangile selon saint I^uc.
. II.
-
127 s.
11. 19. 26 ss. -465.
32.35.-4^2; 11.353.
47. 67. 74. 77. 80.
-
133. 4.56. 474.
II. 7.9.-465; 11.75.
22.26. -459; 11.353.
38.40 s. -133.456; 11.353.
III. \oy. Matth. III.
3.
- ^1.
15.
- 131.
23 ss.
-
455
;
II. 353.
IV. 1 ss.
-
Voy. Matth. IV.
16 ss.
-
411
;
IL 348.
22. 24. 32.
-
227. 267.
34. 41. 43.
-
131. 174.
V. 20 ss. 27 ss.
-
Voy. Matth. IX.
VI. Iss.- voy. Matth. XII.
9.-220:11.363.
13.
-
282.
20 ss.
-
Voy. Matth. V. 3 ss.
31 ss.
-
Voy. ibid. V. 46; VII. 12.
36.
-
214.
40. -
Voy. Matth. X. 24.
45.
-
187.
VII. 19 ss.
-
Voy. Matth. XI.
41. -
189.
47 ss.
-
176. 206. ^2 s.
VIII. 1 s.
-
174. 282.
10 ss.
-
Voy. Matth. XIII. 10. 19.
14 s.
-
187.
21.
-
204. 233.
IX. 2.
-
Voy. Matth. X. 7.
8. 11.
-
132 bis. 174.
18 ss.
-
Voy. Matth. XVI. 13 ss.
35. 41.
-
Voy. ibid. XVII. 5. 17.
49.
-
369.
52.
-
293.
55 s.
-
213. 221
;
11.347.
57ss. -Voy.Matlh. Vin.19.
61 s.
-
175. 2(f.
X. 1.
-
282.
2.
-
Voy. Matth. IX. 35.
7.-202.
9. -
Voy. Matth. X. 7.
13.
-
Voy. ihid. XI. 21.
16. -
Voy. ibid. X. 40.
17 ss.
-
190. 212. 2.52. 260; II. 403.
21 ss.
-
Voy. Matth. XI. 25. 27.
25 ss.- 166. 221; II. 352.
30 ss. -201; 11.347.
XI. 3 ss.
-
\oy.
Mallh. VI. 9 ss.
. II.
XI. 13.
-
187. 214.
15 ss. 29.
-
Voy. Matth. XII. 23.
39.
20.-228 bis.
34.
-
193 S.
41 s. 46.
-
Voy. Matth. XXII I.
4 23.
XII. l.-Voy. irf. XVI.6.
4. 8.
-
Voy. ibid. X. 28. 32.
13. -
175.
30 ss.- Voy. Matth. VI. 33 ss.
32 s.
-
176. 194. 239. 241.
36ss. -254.
42 s.
-
Voy. Matth. XXIV. 45.
47ss. -243. 252. 258.
XIII. 4. 6.
-
189. 259.
18ss.-Voy. Matth. XIII. 31.
23 s.
256
28 s!
-
Voy. Matth. VIII. 10.
32 s.
-
193. 227.
XIV. 14 s. -136. 248.
16ss.-Voy. Matth. XXII. 1.
26.27.
-Voy. iftirf.X. 38.
,
XV. 4.7.10. -185 s. 220. 465.
11 ss.
- 178. 188
;
1I.34.353.
XVI. 8. 11.
-203. 206; II. 402.
16. -
Voy. Matth. XI. 12.
17. - Voy. ibid. V. 17. et 1. 1. 168.
19 ss.
-
136. 166. 213. 248. 257
;
II. 353.
XVII. 3 ss.
-
185. 213. 221.
10. -202; II. 349.
Uss. -206; 11.347.
20 s. -132.182.259; 11.350.
25. 30.
-
224. 248.
33. - Voy. Mallh. X. 38.
34. -
254.
^
XVIII. 7.
-
212.
9ss. -176. 186; II. 34.
16. 19. 25.
-
Voy. Matth. XIX.
14 ss.
29. 30.
-
175. 256.
31. 34.
-
135. 166. 224. 340.
38 s.
-
131.
XIX. 1-10. -220; II. 348.
11 ss.
-
Voy. Matth. XXV. 14.
:.
-
131.
44.
-
183.
46.
-
Voy. Mallh. XXI. 13.
XX. 9 ss.
-
Voy. ibid. XXI. 33.
34 ss.
-
Voy. ibid. XXII. 29.
39.
618
XXI. Voy. MalUi.XXlV.
24.-260; II. 349.
31.-248.
XXII. 19 ss.
-
Voy. Mattli. XXVI. 26.
30.
-
Voy. ibid. XIX. 28.
31 s.
-
189. 193. 207. 466.
37. 43.
-
224. 46.5.
67. 70.
-
131. 206.
XXIII. Voy. Mattli. XXVII.
REPERTOIRE.
XXIII. 3.5. 38.
-
131. 441.
43.
-
248. 257.
51.
- 1-28.
XXIV. 6 ss.
-
413.
19 ss.
-
133. 310. 382. 422.
25 s.
-
206. ^4. 3i0. 412.
W ss.
-
166. 178. 213. 221. 224.
Evangile selon saint Jean (T. II).
I. 1-5. -
438 s.
I.
-
436. 439. 471.
4.
-
446 s. 449. 464.
5.
-
411. 426. 466. 480. 516.
6 ss.
-
445. 477. 503. 512. 520; I.
463.
9.-441. 445. 463. 40. 503.
10 ss.
-
258. 426. 451. 463 ss. 473.
475. 512. 516. 521.
14. 15.
-
436 s. 438. 450. 452 s. 456.
510.
16 ss.
-
406. 446. 510.
17.
^
410. 461 s. 475.
18.
-
411. 431. 436 s. 439. 461. 484.
20 ss.
-
I. 131 s. 139 bis.
29.
-
465. 468. 493.
30
ss. -
384. 438. 442. 477. 526. 530.
548- I. 144. 457
49 ss.'- 454. 483 bis; 1. 131 bis. 232.
52.
-
453. 456. 458.
II. 1 ss. -417; I. 165.
II.
-
454. 512.
17.
-
I. 413.
19 ss.
-
402. 404. 411. 413. 483 :
I. 167. 171. 300 413.
23 ss.
-
454. 512 bis, 517. 520.
III, 2.
-
462.
3. 4.
~
413 bis. 521. 560.
5.
-
384. 548. 560.
6.
-
467. 521. 544.
8 s.- 413. 521; I. 209.
11. 12.
-
454. 484. 516. 521; I.
381.
13.
-
400. 438. 455. 458. 461.
14.
-
412. 456. 458. 487.
15 s.
-
406. 427. 434. 436. 464. 466.
553; I. 220.
17.
-
411. 464. 481. 499. 559.
18.
-
436. 499. 502. 512. 562: I.
257.
19.
-
445. 463 ss. 470. 499. 504: I.
187.
20.
-
473. 515.
21.
-
510. 523. 545.
27 ss.
-
4T7; I. 139.
31 ss.
-
406. 455. 462. 484. .516.
34.
-
Ul ss. 455. 527. 530 bis.
35.
-
4;i4 443. 504.
36.
-
436. 500 s. 553.
IV. 9.
-
I. 293.
10 ss.
-
413. 518. 550.
14 s.
-
384. 412 ss. .518. 551.
20 ss.
-
402. 455. 478; I. 167.
23.-441. 476. 525.
24 ss.
-
4:. 484; I. 131. 134. 183.
IV. 33. 34.
-
413. 443. 481.
35 s.
-
402. .5.51
;
I. 182.
41 s.
-
402. 4&4. 512 s.
48. 53.
-
512.
V. 1 ss.
-
417.
4. -404.
448; I. 465.
16 ss.
-
402. 415.
17.
-
W2. 435. 441. 447. 476 483 s.
;
I. 166.
18. 19. -436.(442; I. 131. 232.
20.
-
434. 440. 442 s. 454. 483.
517. 558.
21.
-
413. 506. 558 bis.
22. 23.
-
4.55. 499. 503; I. 257.
24.
-
411. 466. 484. 499. 506. 512.
515. 550. 5.53.
25.
-
413. 499.
26.
-
434. 44:3. 446. 550.
27.
-
443. 459. 499.
28. 29.
-
545. 558.
30.
-
442 499.
.31 ss.
-
463.481. 484; I. 144. 220.
36. 37.
-
411. 413 431. 477 bis;
I. 166.
38.
-
484. 512. 517.
39.
-
477. 553.
40 ss.
-
453. 504. 515.
43. 44.
-
442. 468. 516.
45 ss.
-
477. 512.
VI. 14 s. -
464; I. 131. 134. 214. ^8.
247.
27 ss.
-
384. 402. 458. 463. 518. .551.
28.29.-413 bis. 481. 54.5.
31 ss.
-
413. 441. 518. 538.
33. 34.
-
414. 464. .550.
35 ss.
-
.505 s. 515. 5.50.
38 ss.
-
443. 466. 5.50. 558; I. 232.
44, 45.
-
505 s. 515 bis. 519. 558.
46 ss.
-
431. 550 bis.
51 ss.
-
384. 464. 488. 496. 548.
550. 552; I. 223.
52.
-
413 s. 467.
53.
-
458. ,518. 550. 553.
54. 55.
-
550. 5.58.
.56.
-
517. 554.
.57.
-
402. 434. 443. 552 s.
58.
-
518.
62. -
438. 458. 461.
63. -411.
467. 550; I. 247.
65.
-
505.
68 ss. -470. 550; I. 228. 382.
VII. 4 ss.
-
461 ss. 482.
7.
-
188. 465. 470. 511.
16 ss.
-
411. 454. 468. 475 bis. 477.
483; I. 155. 231.
REPERTOIRE. 619
VII. 22.
-
I. 177.
27 ss.
-
411. 413. 416. 440. 442.
42; 1.133 s.
33ss. -413 s. 501.
37.
-
384, 402. 504. 515. 518. 520.
38. -411; 1.412.
39.
-
404. 497. 525.
41.
-
1. 133.
VIII. 1 ss.
-
1. 176.
12 ss.
-
384. 411. 416. 464. 466.
480.515.550; 1.219.
14.
-
392. 438. 452. 477. 484.
15. 16.
-
411. 467. 499 bis.
17. 18.
-
462. 475.
19. 20.
-
411. 413 s. 453. 482. 513.
21.22.-413.468.501.
23 ss.
-
452. 464 s. 468.
28 ss.- 411 s. 443. 456. 458.
31.-484.510.517.
32 s. -413.510 s. 539.
34ss. -436. 468?^w;
1.232.
37. 38.
-
411. 454. 484.
39ss. -413 &w. 414.502.
42.
-
411. 442. 542.
^
43.
-
484. 507.
44. -470 fer; 1.189. 203.
45.46.-454.483; I. 187.231.
47 s. -504. .510. 515; 1.293.
49. 50.
-
453. 500.
51 ss.
-
413. 484. 553.
54 s.
-
443. 453 s.
56 ss.
-
400. 413. 438.
IX. 3 ss.
-
454. 464 bis. 469.
39.
-
465. 467. 476. 499.
40. 41.
-
413. 467.
X. 1 ss.
-
418. 515 bis. 545; 1. 211.
240.
11 ss.
-
483. 488. 490.
14.15.-454.514. 517; 1.225.
16 ss.
-
402. 434. 487.
504 ; T. 178.
24ss. -417 s. 463. 504.
27 ss.
-
466. 515 bis. 517. 550.
553 s.
30 ss.
-
441 s. 463. 475; I. 166.
412.
36.-436. 463 s.; 1.131.232.
37 s.
-
411. 441. 454. 483.
520;
XI. 4. 9. 12.
-
413. 463
;
1 . 220. 232.
24 s.
-
446. .5.50 ss. 5.57 s.
; 1. 255.
26.
-
466. 512. 552. 553 bis.
27.
-
463.
33.
-
453. 461.
42.
-
512.
50 ss.- 404. 473. 488 s. 504 s.
XII. 8.
-
4(f.
1.5.16.-404; 1.413.
23 s.
-
456. 4.58 bis. 487.
497;
1.22.5.
25.
-
402. 465. 468. .560 ; 1. 221.
26. -515. .5.58; 1.219.225.
27.
-
453. 461.
31. -465. 470. 499. .502.
32 s.
-
412. 458. 458. 502 ss.
;
I. 225.
ai ss.
-
402. 410. 466. 487. 522;
I. 135. 203. 474.
.37 ss.
-
410 s.
39 s.
-
404. 407.
41.
-
431. 438. 476.
XII. 43.-468.
44 s. -384.411.453.455.
46 ss.
-
464. 466. 480 s. 499. 501.
516. 559; 1.220.
49 s.
-
443. 486. 536. .550.
XIII. 1.-446. 464. 482. 494.
2.
-
470. 5m.
3.
-
443. 462. 504.
10.
-
413. 539.
13SS.-484. 46. 544.
16 s. -258. 402; I. 486.
18 s. -483. 505. 507; 1. 212.
20.
-
402. 516.
21.
-
453. 461.
27.
-
470.
31 s.
-
412. 456. 458.
33.
501. .557.
34's.
-
402.
481'.
485 s. 513
;
1. 171.
36 s. -488.558; 1.218.
XIV.
-532; 1.215.
1 ss.
-
413. 512. 532. ,557.
6.
-
446. 479. 515. .550.
7 ss.
-
413. 453. 514 bis.
10. 11.
-
454, 483 s.
12 ss.
-
458. 486. 532. 554.
15.-1. 197.
16.
-443. 530 s. 5.56.
17.
-
465. 467. 511. 526.
18 ss.
-
466 s. 532 ss. 552. 556 s.
21.
-
446. 486. 542 ss. 557; 1. 197.
22.
-
413. 466. .557.
23 ss.
-
434. 484.
26.
-
526. .530 s. 535;
I. 213. 333.
27.
-
465. 555.
28.
-
400. 444. 556.
29 s.
-
470. 483. 502.
31.
-
443. 445.
XV. 1 ss.
-
441. 539 s. 544.
4 ss.
-
.517 bis.
9 ss.
-
434. 443. W6. 486 bis. 542.
556; 1.197.
12.
-
446. im. 543.
13 ss. -488.517. 536; 1.225.
16.17.-505.543; 1.212.
18 ss.
-
402. 465 s. 487. 505. 513
;
I. 252.
22ss. -455. 465 ss. 483 s.
25.-475.507; 1.224.
26.
-
511. 527. 530 s.; I. 213.
333.
27.
-
547.
XVI. 1 ss.
-
402. 483. 514; 1. 192. 252.
7.
-
497. 530 s. 537.
8. 9.
-
465. 499. 501.
10. 11.
-
470. 499. 502.
12. 13.
-
511. .530. 535 s.
;
I. 333.
14. 15.
-
441. 458. 530.
16 ss.
-
534. 555.
20.
21. -464 s. 541. 555.
22 ss.
-
536. 554 s.
26 ss.
-
434. 462 ss.
29.
-
413.
33.
-
465. 496. 502.
XVII.
1. -4S2; 1.232.
2.
-
402. 443. .504 s, .550.
3.
-
410. 440. 4.55. 460. 514.
4.
-
402. 410. 481. .530.
5.
-
400, 438. 443. 4.58. 463.
6 s.
- 462. 473. 484 bis. 505. 514.
516. 536.
020 REPERTOIRE.
XVII. 9 s.
- 458. 543.
Ils. -412.464.466. 507; 1.220.
224
13. 14.
-
465 s. 484. 555.
15 s. -464. 540; 1.189.
17 s.
-
46i-. 484. 510 bis. 545.
19. -457.490. 497; 1.223.
20.21.-441.464. 519 s. 543.
22.
-
458. 560.
23. -434. 519; 1.204.
24.-400 Ms. 438. 443. 463. 560.
25. 26.
-
434. 465.
XVIII. 9.
-
412. 466.
20.-464.
XVIII. 28.
-
494.
31.
-
47.^.
36 s.
-
464. 504. 510. 560; 1. 174.
XIX. 5.
-
457.
20.
-
I. 441.
34 ss.- 404. 494; 1.412.417.
XX. 9.
-
1. 413.
12. 17. -448. .517; 1.214. 233.
22 s.
-
402. 526. 530 s. 537. 547;
I. 240. 333.
27ss.- 513; 1.208.382.
30 s .
-
390. 410. 426. 462. 511 . 549.
XXI. 15.-1, 240.
25. -463.
Actes des Aptres (T. i).
I. 2.3.- 174; II. 340.
5. -141.333; 11.340.
6.-134.407.424; 11.342.
7.8.-178.260; 11.340ss.
11. 14.
-
289. 408.
16.-412; 11.339.
20 ss.
-
137. 284. 417. 463; II. 361.
II. 1.3.-242. 291.
4. 9. 11. 13.
-
II. 340 s. 342.
14 ss. -285.333; 11.337.340.
17 ss.
-
334. 408. 424. 425
; II. 338.
340 s.
22ss. -285.415. 454; II. 337.
30 ss.
-
285. 412. 424. 454.
33. 36.
-
283 ss. 292. 318. 334. 454
;
II. 340.
38.
-
284. 295. 318. 335. 408. 468.
472; II. 335 s. 340.
39.
-
II. 338. 343.
41 s.
-
282. 289.
44 ss.
-
282. 286. 289. 291. 470
;
II. 338.
m. 1 ss.
-
289. 291 ;
II. 332.
13 ss. -285. 454; II- a37.
18. 19.
-
284. 295. 318. 408. 424.
468 s. ; II. 335. 337 bis. 338. 342.
22.
-
134. 285 s. 454.
25 s. -292. 454; II. 343.
IV.
1.4.- 282. 287.
8. 10. 12. 17.-284. 300. 318. 334;
II. 337. 340.
21.
-
289.
24ss. -454; 11.337.
31-36. -
289. 305. 334; II. 340.
V. lss.-466;II.333.
13 ss.
-
286. 289. 465. 470; II.
333.
17ss. -287 s. 465; II. 334.341.
30. 31.
-
284. 408. 468. 472; II. 335.
337 s.
32 ss. -285.287.
40.-300.
42.
-
283. 291.
VI. 3 ss.
-
293. 300.
334 ; II. 336. 339.
7.-282.287.470,11.336.
8 ss.- 298 s.; 11. 339.
14.15. -167. 299. 464; II. 411.
VII. 30.
-
465.
35.37.-454; 11.79.
51 ss.- 454. 465; II. 89. 339.
55
s.
-229. 331; II. 340 6w.
VIII. 2.-301.
4 ss.
-
283. 293. 302. 369. 465.
12 s.
-
293. 302. 470.
15 ss.
-
334. 369 ; II. 195. 341 bis.
^.25.-302.4^8; II. 3:35.
26 ss.- 294. 465; 11.338.
32.
-
II. 338. 566.
35 ss.
-
283. 285. 304. 412. 470;
II. 341.
IX. 10.
-
II. 332.
17. 20. ^2.
-
283 s. 334 ; II. 340.
27 s.- II.334&S.359.
31. 36. 42.
-
3(H. 470: II. 332.
339.
X.
-
293.
2 ss.- 101. 301. 465; II. 332.
9 s. 14.
-
291
; II. 332.
15. 19. 22.
-
II. 339. 343. 359.
26ss. -291s.;11.333.
34 s. -320; H. 337. 343.
37 ss.
-
137. 284 s. 318. 4.55. 463.
43 ss.
-
285. 293. 334. 344. 470.
472; 11. 333. 335. 340 s.
XI. 2
293
'
12ss. -141. 334; 11.339 ss.
18.
-
468 s.
;
11. 335. 338. 341.
19 ss.
- 283. 298. 303. 470.
22 ss.
-
305 s. 334; II. 334. 336.
339 bis.
XII. 7.-465; 11.333.
23. -465.
XIII. 1-3. -
291. 334; II. 334. 339.
4ss. -304. 369; II. 339.
8 ss.- 369. 470; II. 333. 339 s.
14. 15.
-
304. 411.
23 ss. -141.284.455.463; 11.337.
26 s. -411; II. 341.
32ss. -283.285; 11. 337 S. 341.
36.38.-415; 11. 335.
39.
-
II. 38. 337.
43 ss.
-
101. 334
;
II. 334. 336.
338
XIV. 1. 4.
-
304. 358. 470.
8 ss.
-
II. 332 s. 336.
14.-1. 358.
15ss. -367; 11. 25.
^ ss.
-
304. 425. 470 bis; II. 334.
XV. Iss. -308; II. 341. 359.
5.
-
282. 287 s. 292. 312. 470.
6ss. -318. 334. 470; II. 336 ss.
340 s.
REPERTOIRE.
XV. 10 ss.
-
317. 320.
19 ss. -323 ss. 411; 11. 338.
23.-360.
28 ss.
-
323. 325. 327.
32.38.-334; 11.339.360.
XVI. 1 ss.
-
292. 346 s.
;
II. 334.
6 ss.
-
II. 332. 339.
14 ss.
-
101. 369.
26. 30. 34.-470; II. 333. 341.
XVII. 3. 4.
-
101. 283. 475; II. 337.
24 ss. -367; II. 25. 448.
30 s.
-
455. 469 s.; 11.64. 335.
342.
XVIII. 5. 7. 9.-101. 283; II. 332.
18. 21.
-
291
; II. 334.
24ss. -14S.. 283. 285; II. 268.
XIX. 1 ss.
-
144. 334
;
II. 195. 333.
336 s. 341.
12.
-
II. 333.
13 19
-
369
JLX. 6. 9. 16.
-
291; II. 332. 334.
21 s. -468; II. 335. 339.
621
XX. 24. 27.
-
II. 56. 337.
28.-11. 186. 337. 339. 341.
32. 35.
-
II. 80. 341.
XXI. 4. 9. 11.
-
296. 334; II. 339.
20. - 282. 287. 292. 323. 348.
21. -
307. 315. 323. 355; II. 338.
343.
23 ss. -291 s.; II. 334.
39.
-
292.
XXII. 3.
-
292.
12. 14.
-
292. 455.
16 s.
-
II. 332. 335 s.
XXIII. 6.
-
69. 287 s. ; II. 334. 343.
8. 11.
-
II. 332.
XXIV. 5.
-
287.
14. 25.
-
II. 342 s.
XXV. 8.
-
II. 343.
XXVI. 4 ss.
-
287; II. 343. 347.
18 ss. -468 s.; II. 33.5. 341.
23.-340. 475; II. 337.
XXVIII. 20 ss.
-
285. 287
;
II. 343.
25 ss.
-
II. 334. 339.
Eptre aux Boniains (T. II).
I. 1.-56.
2. -
52. 62.
3. 4.
-
71 s. 80 s.
83; I. 284.
5. -66. 105. 136; I. 322.
6. 7.
-
59. 123. 179.
8. -
104.
9.
56.
11. 12.
-
104. 130. 158. 194.
16.-55. 230; I. 304.
17.
-
105. 174. 287.
18 ss.
-
33. 64. 244
;
I. 367.
20 s.
-
25. 75. 207. 243.
23 ss.
-
25. 28. 64. 75. 218.
28 ss.
-
25. 30. 145.
H. 1 ss.
-
26. 56. 2^.
4.
-
140. 166.
5. 6.
-
33. 221 ss. 235.
7 ss.
-
33. 64. 149. 205. 233.
12.
-
34. 37.
13 ss.
-
23. 25. 34. 39. 42. 171. 258.
16 ss.
-
39. 222.
20.
-
6i. 72.
21 ss.
-
25 s. 42. 89. 131.
III. 1 s.
-
191. 2U.
3 ss.
-
100. 174.
5 ss.
-
33. 56. 174. 22iJ.
9. -26.
19.
-
26. 39. 53.
20ss. -38. 41. 45. 47. 173. 216.
21 ss.
-
18. 39. .^5. 62. 174.
22.
-
104. 106. 174 bis.
23.
-
26. 234. 258.
24.
-
66. 161. 172.
25.
-
105. 166 bis. 168. 174.
26.-61. 103. 166. 171. 174.
27.-41. 104 bis. 151.
28 ss.
-
173.
31.
-
51. 150.
IV.
-
174. 322.
5ss. -103. 10.5. 171; I. 419.
11 ss.
-
.52. 106 ss. 174. 229. 241
I. 419.
15.
-
44 bis. 47.
IV. 16 s.
-
.52. 104; I. 419.
19 s.
-
100.
24. 25.
-
82 s. 105. 171.
V. 1.
-
106. 173. 178.
2.
-
67. 106. 176. 201. 234.
3. 4.
-
202. 205. 209.
5.
-
59. 102. 127. 202.
6 ss.
-
84. 163.
8. 9.
-
60. 173. 222. 231.
10. 11.
-
176 s. 231 s.
12-19.
-
10. 36. 66. 90 ss.
12.
-
32. 82.
13.
-
34. 36. 39. 44. 92.
14.
-
36. 87.
15 ss.
-
66. 76. 93. 174 s. 234.
18. 19.
-
80. 96. 170 ss.
20
-
39. 48. 51. 60. 66.
21.-66. 175. 233.
VI. 1 ss.
-
66. 154. 167.
3 ss.
- 82. 141 ss. 193. 214.
6.
-
30. 53. 138. 156.
7.
-
172.
8.
-
100 s. 214.
10.
-
84.
11.-140. 143 s.
12.
-
28.
13 ss.
-
140. 146. 151. 174.
16. 17. -
34. 87. 136. 1.56.
18 ss.
-
25. 31. 53. 146. 150. 152.
157. 175.
22.
-
144. 148 ss. 152. 233.
23.
-
U. 66.
VII. 1-6. -
151.
239
4*.
-
149. 168.
5. 6.
-
34. 131. 150. 152.
7 ss.
-
42 ss.
9 ss.
-
44 ss. 4. 53.
15 ss.
-
29 ss. 42. 45. 152.
VIII. 2.
-
128. 151 bis.
3.
-
47. 72 s. 78. 81.
4 ss.
-
27. 128. 130. 143. 178.
7.
-
156. 175.
622
REPERTOIRE.
VIII. 9. 10.
-
129. 132, 140. 175.
11.
-
82. 84. 213.
13.
- 34. 128. 157.
14.
-
130. 133 s.
15. 16.
-
54. 126. 128. 134.
17.
- 229. 234.
18.
- 204. 208 bis. 230. 234.
19 ss.
-
10. 75. 200. 205 bis. 225.
232
23.
- 161. 205. ^0. 228. 231 s.
24. 25.
-
200 s. 205 bis. 230. 241.
26. 27.
- 129.
28.
-
122. 185.
29. - 75. 110. 134. 139. 189.
30.
- 121. 171.
32.
- 82. 163.
33.
- 109. 171.
34 ss.
-
82 bis. 226.
37 ss.
-
59. 75. 82. 207.
IX-XI. -lUss.
IX. 1 ss.
-
128. 163.
4.
-
62. 134. 191. 244.
5.
- 76.
6 ss.
-
111. 13,3. 190.
10 ss.
-
109. 112. 122.
14 ss.
-
114. 118.
I7ss. -111. 116; I. 412.
20 ss.
-
110 ss. 122.
30.-106. 174.
31.
-
22. 47. 175.
32 s.
-
41. 85. 106.
X. 2. 3.
-
22. 37. 101. 174.
4.
-
39. 50. 106.
5. 6.
-
45. 106. 174 bis.
8 ss.
-
102. 106. 173. 231.
13ss.
-
101. 105. 107. 121. 179.
16 ss.
-
108. 136 bis.
XI. 4 ss.
-
66. 109. 116.
11 ss.
-
116. 196. 230; I. 323.
15SS.-116. 138. 176. 2U.
XI. 20 ss.
-
105. 1:6.
25 ss.
-
116. 212. 230.
28. 29.
-
59. 66. 116. 122.
30 ss.
-
60. 116. 136. 239.
33 s. -68. 116; I. 380. 391.
XII. 1.
-
89. 170.
2.
-
30. 138 s. 208.
3 ss.
-
66. 104. 190. 194 SS.
11. 12.
-
126. 180. 202. 205; 1. 242.
17. 18.
-
185.
XUI. 3.
-
149.
8 ss.
- 184.
10 ss.
-
105. 133. 139. 206 s. 212.
231.
14.
- 28. 139.
XIV. 1 ss.
-
100. 104. 159; I. 296. 356.
363.
5SS.-30. 143; 1. 291.
9 SS.
-
222 s.
13 ss.
-
I. 363.
15. - 163.
17 s.
-
128. 147. 152. 180. 209. 22i.
19. - 147. 198.
21ss. -100; 1.296.
XV. 1. 2.-159. 198; I. 363.
4 ss.
-
69. 202. 205 bis.
8
56. 191.
13. -105. 128. 1896^.202.
14.
-
I. 380.
15 s.
-
56. 66. 90. 128. 144; I. 323.
18ss. -.56. 136. 197; I. 355.
25 ss.
-
130. 196.
30 ss.
-
128. 136. 179. 182. 196.
XVI. 1.
- 196.
7.
-
I 358.
10.
-
209.
13.
- 109.
20. - 179. 206.
25 ss.
-
52. 62 s. 105. 136. 158.
Premire pitre aux Corinthiens.
I. 2. 3.
-
144. 179.
4.
-
67.
7. -
195. 205. 210. 223.
8.
-
209 s. 223 bis.
9.
-
100. 123.
10 ss. -30. 163. 193; I. 356.
18.
-
123. 230.
20 ss.
-
62. 67. 106. 208. 421
;
1. 378.
23 ss. -62. 85. 122; I. 422.
27 ss.
-
109. 216.
30.
-
144. 161. 172. 174; 1. 378.
II. 1 ss.
-
54. 62. 85. 100; I. 359. 378.
6 ss.
-
62 s. 159. 208
;
I. 21. 378,
381
10 ss.'
-
124. 132.
13 s.
-
87. 130.
16.
-
30.
III. 1. 2.-
130. 159; I. 21. 381.
5.
-
105. 196.
8.
-
235.
9-16.-66. 129. 197 s.; 1.380.
18. 19.
-
62. 208.
23.
-
77.
IV. 1.
-
63. 68.
7ss. -234 ss.; 1. 358.
IV. 15.
-
50.
20 s.
-
147. 221.
V. 5.
-
208. 223. 245.
6 ss.
-
89. 138. 146. 163. 169 494.
566.
9 s.
-
148.
11. 13.
-
189. 222.
VI. 1.
-
I. 103.
3. 4.
-
187. 207. 222.
6.
-
105. 136.
9. 10.
-
23. 145. 224. 229.
11. 12.
-
130. 143 s.
172; I.
t^62.
13 ss.
-
148. 213. 217.
17 ss.
-
79. 129. 161.
VII. Iss.
-
147; I. 296. 362.
4 ss.
-
194. 207 s.
; I. 296.
8. 9.
-
147; I. 361 s.
10 ss.
-
80. 105. 136.
14 ss.
-
122. 144. 147. 230.
17 ss.
-
122. 187. 189; I. 346.
22. 23.
-
79. 152. 161 s.
25.
-
I. 21.
26. 29.-203; I. 362.
32.
-
147.
37 ss.
-
132; I. 21. 296. 361 s.
REPERTOIRE. 623
VIII.
-
159; 1. 363.
1.2.- 120. 183. 197: I. 362.
3. 4.
-
185. 207.
6.
-
77. i:i8. 228.
10 ss.
-84.
198; T. 326. 362.
IX.
1 ss.
-
I. 355 s. a58. 363.
8 ss.
-
39; I. 421.
11 ss.
-
55 s. 130.
15 ss.
-
55 s. 68. 235 bis.
19. 20. -24.
333; I. 347.
21. 22.
-
152. 159. 230.
24. 25.
-
114. 206. 235.
X.
2 ss.
-
87. 142.
6. -87.
11. 12.
-
86 s. 147. 203.
13 ss.
-
204.
16.17:- 192. 548; I. 245.
18 ss.
-
190: 207; I. 367.
23. 24.-
197; I. 362 s.
27.
-
136.
32. 33.
-
187. 231.
XI. 1 ss.
-
77. 80. 189.
10.
-
245.
16.
-
187.
18 ss.
-
100. 187. 191. 209.
24. 25.
-
163. 191^8. ; I. 226. 245 s.
32.
-
204.
XII.
1. 3.
-
127. 130.
4-11. -
107. 126. 194 ss.; I. 23.
334. 380.
Xl.
12 ss.
-
129. 189 s. 192 ss.
28.
-
187. 196; I. 334.
XIII.
1 ss.
-
63. 100. 107.
183; I. 380.
4 ss.
-
100. 145 s.
8 ss. -107. 120; I. 21. 391.
13.
-
241.
XIV.
1 ss.
-
130. 187. 197 s.; I. 380.
12-17.
-
30. 126. 197 s.
20 ss.
-
39. 105 bis. 136. 159.
26.
- 197.
32 ss.
-
39. 56. 126. 130. 147.
XV. 2. 3.
-
84. 105. 163. 231
; I. 284.
5 ss.
-
17. 66. 186. 236 ; 1. 282. 359.
11.
-
105.
12 ss.
-
83. 84. 100. 215. 232.
17 ss.
-
100. 202. 212.
20.
-
84. 219.
21. 22.
-
76. 92. 212. 215.
23.
-
210. 214 s. 220.
24 ss.
-
77. 207. 214. 238.
36 ss.
-
219.
42 ss.
-
130. 212. 217. 233.
45 ss.
-
90. 94 s. 218.
50 ss.
-
211 ss. 217
s. 224. 229;
I. 424.
.53. 54.
-
219.
56.
-
34. 44.
58.
-
198.
XVI. 10 ss.
-
158. 179. 198. 241/
15 ss.
-
196. 210.
Deuxime pitre aux Corinthiens.
I. 3 ss.
-
69. 72. 204 s.
7 ss.
-
202 bis. 213.
12. 14.
-
66. ^3.
20. 21.
-
129. 191.
22ss. -106. 126. 228 s.
II. 6.
-
lOT.
11.
-
208.
14 ss.
-
56. 101. 123. 230.
III. I.
-1.356.
6 ss.
-
42. 45. 48. 131. 175. 191.
11 ss.- 52. 132. 150. 201; 1.411.
414.
17. 18.
-
130. 132. 150. 234. 236.
IV. 1 ss.
- .56. 60. 123. 196.
4 ss.
-
73. 132. 206 s. 245.
6. 7.- 17. 101. 207; I. 21.
10. 11.-230. 232.
13 ss. -66. 84. 105. 213; I. 417.
16. - 29. 138. 157.
17.
- 204. 234. 236.
V. 1. 2.
-
219. 227. 236.
4. 5. - 218 s. 228.
6. - ^20. 231.
7.- 100. 241; I. 21. 391.
10.
-
149. ^1 s.
14. 15.
-
31. 82. 84. 143. 162.
17.
-
7.5. 137. 1.56.
18 ss.
-
176 ss. 196.
2t.
-
73. 80. 84. 163. 174.
VI. 1 .ss.
- 19<. 230.
4 ss.
-
148. 204 s.
7. 9.
-
56. 146. 204.
VI. 11 ss.
-
I. 363.
14. - 25. 132. 146. 244.
15. - 105. 207; I. 466.
VII. 1.
-
54. 157.
3.
-
I. 363.
. 6. 9.
-
140. 210.
10. 11.
-
34. iiS.
15.
-
54.
VIII. -66; I.'289.
2.
-
209.
7. 9.
-
67. 107. 241.
18. - 55.
IX.
8-10. -
66. 146. 149.
13.
- 209.
X.
-
I. 355. 363.
5ss.
-
136. 197; I. 356.
15ss.
-
104. 158. 209; I. 355.
XI.
-
. 355. 363.
2 ss.
-
126. 147. 245.
5. 6.
-
I. 356. 359. 380. 391.
7. 10.
-
56. 146.
13.-1. 356. 3.58.
14. 15.
-
146. 208.
20.
-
I. 3a4.
23.
-
196.
31.
-
69.
XII. Iss. -227; 1. 3.59. 391.
7. 9.
-
66. 207. 245.
12.
-
205.
19. 21.
-
UO. 197.
XIII. 4. .5.
-
72. 106. 20.5.
10. 11.
- .59. 179. 197.
13.
-
59. 128.
624 REPERTOIRE,
EpKre aux Galates.
I.
-
I. 355.
4.
-
163. 208.
6. 7.- 56. 67. 1^; I. 356. 363.
10. 11. -17. 152; I. 391.
13 ss.
-
66. 122. 187. 217 : I. 69. 323.
23.
-
105.
II. 1 ss. -55.
235; . 311. 356.
4. 5.
-
56; I. 312. 363.
6 ss.
-
55. 66. 100. 359: I. 289. 317.
322 s. 356.
12.
-
I. 305. 307. 313. 356.
13. 14.
-
56. 359.
15. 16. -
38. 41. 47. 106. 173. 216.
244.
17. -73. 80. 1.50. 173; I. 308.
19.
-
31. 141. 143. 151.
20.-82 Ms, 103. 144. 163.
21.
-
67. 174.
III. 2 ss.
-
41. 106. 121. 126 s. ; I. 356.
3.
-
130. 143.
6. 7.
-
103. 174.
8.
-
52. 173. 191
;
1. 412.
10.
-
33. 40 s. 47.
11. 12.
-
38. 41. 47. 173 s.
'287.
13.
-
79. 161. 163.
14. 15.
-
127. 191.
16 ss.
-
39. 62. 191. 230; I. 415. 419.
19. 20.
-
39. 49. 51. 178. 245.
21.
-
40. 47. 174.
22.- 52. 105; I. 412.
23.
-
63. 106.
24. 25.
-
49 ss. 64. 106. 173.
III. 26.
-
105. 133.
27.
-
64. 139. 142. 193.
28. 29.
-
104. 189. 230.
IV. 1 ss.
-
64; I. :41.
4.
-
64. 71. 78. 81.
5.
-
24. 72. 79. 134. 161.
6. 7.
-
126. 133 s. 229.
9. 10.-64; I. 291. 356.
12.
-
I. 363.
14.
-
204.
19.
-
157.
21 ss.
-
87. 229; I. 356. 421.
V. 1.
-
54. 150.
2. 3.
-
42 ; I. 292. 346. 356.
4. 5.
-
67. 172 ss. 201. 240.
6. -
184. 2i0.
7. 8.
-
56. 122; . 363.
11. 12.
-
85; 1. 347. 364.
13.
-
122. 134. 150. 152. 302; I.
362.
14.
-
184.
16 ss.
-
27. 40. 128. 150.
21. ^.
-
100. 126. 145. 147 s. 180.
185. 229.
,23. 24.
-
28. 141. 150.
-25. -
128. 143.
VI. 1. 2.
-
130. 145. 147. 206.
8.
^
126. 149. 233.
10.
-
100. 149. 185.
14. 15.
-
75. 138. 141.
16.
-
179. 190.
Epttre aux phsiens.
I. 3.
-
69. 130.
4. 5. - 62. 108 s. 113. 134.
6. 7.
-
67. 161. 166.
9. 10.
-
62 ss. 68. 227.
11.
-
108 s. 123.
13.
-
56. 100. 127. 191. 229.
14.
-
161. 228 ss. 231.
15.
-
105. 185. 240.
17.- 101. 132; I. 380.
18. - 122. 132. 202. 230. 2W; 1. 381.
19. 20.
-
77. 105. ^3.
21 ss.
-
187. 190. 207. 227.
II. 1. 2.
-
33. 136. 207 ter. 208.
3. 4.
-
28. 34. 60.
5.
-
33. 66. 141. 214. 230.
6.
-
141. 214. 226.
7. 8.
-
66 s. 105. 230.
9. 10.
-
110. 138. 149.
11. 12.
-
89. 191. 202. 2U.
14 ss.
-
180. 188.
15 s.
-
42. 138. 150 s. 178.
18 ss.
-
176. 197.
m. 1.
-
I. 323.
2 ss.
-
63. 66. 68. 132.
7. 8.
-
66. 194. 196; I. 355.
9.
-
68 s. 133.
10. 11.
-
62. 69. 187. 207. 227
;
I. 380.
12.
-
106. 176.
16. 17.
-
29. 128. 158. 240.
m. 18 ss.
-
82. 187. 190. 240; I. 380.
IV. 1 ss.
-
122. 147.
4 ss.
-
77. 106. 122. 187. 202.
7.
-
66. 194.
10.
-
^7.
11 ss.
-
101. 159. 190. 196. 198; I.
3;34 391
17 ss.'
-
25. 30. 33. 64. 207.
21 ss.
-
28. 30. 56. 138 ss.
24.
-
138 s. 146.
27. 29.
-
66. 208.
30.-161. 22:3. 229. 231.
V. 1.
- 59. 133.
2.
-
80. 82 bis. 169.
5. 6.
-
33. 136. 225. 230.
8 ss.
-
132 s. 146 bis. 148. 207 Ms.
16. 18.
-
126. 212.
21 ss.
-
54. 187. 189.
23.
-
79. 190.
25. 26.
-
82. 143. 163.
28 ss.
-
87. 147. 190 s.; . 420.
VI. 5 ss.
-
54. 149. l.'>2.
10. 11.
-
139. 206. 245.
12.
-
207. 217.
13 ss.
-
56. 139. 146 bis. 179. 206.
16. 17.
-
106. 126. 206.
19. 21.
-
63. 196.
23. 24.
-
179. 184 s. 241.
REPERTOIRE. 625
Epttre aux Phllipptens.
I. 1.
-
152. 196.
6. 7.
-
66. 149.
11.
-
lis
15 ss.
- 361. I. 357.
18. 19.
-
126. 146.
20 ss.
-
220. 231
;
1. 357.
25.
- 106. 180.
27 ss.
-
100 s. 105. 158. 206.
I. 5 ss.
-
71 ss. 80.
8 ss.
-
73. 76 s. 82. 225.
12. 13.
-
54. 122. 130. 158.
15. 16.
-
56. 133. 235 Ms.
17.
-
89. 105. 170.
20 ss.
-
55. 152. 209. 361.
II. 30.
-
198.
III. 2. 3.
-
89. 361; I. 292. 356. 363 s.
4 ss.
-17. 22. 39. 174; I. 69.
9. 10.
-
72. 174. bis. 204. 216.
11.
- 153. 204. 212.
12. -
159; 1. 391.
14 s
-
122. 159. 235.
17 ss.
-
34. 87.
20. - 79. 205. 226.
21. -
218. 234.
IV. 3 SS.-55. 203. 232; I. 424.
7 SS.
-
30. 145. 179 s.
18.
-
170.
Epitre aux Colossiens.
I. 2. 3.
-
69. 105.
4. - 104. 185. 240.
5.
- 56. 201.
6.
- 67. 101. 14.
7. 8.
-
128. 196.
9. 10.
-
101. 132. 149. 157.
11. 12.
-
132. 205. 229.
13. 14.
-
161. 166. 225.
15 SS.
-73. 207. 227; I. 374.
18.
-
75. 190. 215.
19.
-
76.
20 SS.
- 72. 175 ss. 227.
23. -
75. 106. 196. 201.
24. -
72. 190. 204.
25. 26.
-
63. 68.
27 ss.
-
159. 201 Ms. 206.
II. 1. 2.
-
63. 101. 157. 206.
3.
-
62. 107; I. .378. .580.
5.
-
105.
8.
-
64; I. 378.
II. 9.
-
73. 87.
10.-207; I. 374.
11 ss.
- 30. 33. 89. 105. 141 s. 214.
14 ss. -167. 207; I. 291. 346.
17. 18. -30. 87; I. 374.
19. 20.
-
64. 159. 190.
21 ss.
-
I. 356. 375.
III. 1.
-
141. 226.
3. 4.
-
216. 230. 232. 234.
5. 6.
- 28. 33. 136. 157.
9. 10.
-
101. 138 bis. 139 bis.
11.
-
189.
12 s.
-
109. 139. 147.
14. 15.
-
122. 159. 180. 183, 190.
16.
-
56.
24.
-
152. 230. 235.
IV. 1. 3.
-
63. 146.
6 s.
-
66. 196.
11. 12.
-
152. 159. 224.
Premire pitre aux Thessalonlciens.
1. 3.
4
7.
9.
n. 2.
12,
18,
19
III. 2.
5.
6.
12
IV. 3.
5.
-
184. 201. 205. 240.
is.
-
80. 128. 134. 180.
8. - .56. 87. 105.
10.
-
152. 205. 222.
4.
-
206. 209; I. 355.
, 13.
-
101. 122. 234.
.
-
208.
-
202. 210. ^3. 235 bis.
3.
-
158. 196.
-
102. 206. 245.
8. - 1.58. 184. 241.
. 13.
-
1.58. 185. 210.
-
144. 148. 157.
7.
-
28. 1^. 157.
9.
-
126. 18.5.
IV
424.
13.
-
200. 202. 219.
14.
-
101.
15.
-
204. 210. 218; I.
16.
-
211 ss. 245.
17.
- 220. 226.
V. 1. 2.
-
204. 212. 223.
3. 4.
-
179. 207. 223.
5.
-
133.
8. - 139. 184. 200. 206. 231. 240.
9. 10.
-
108. 163. 231.
11.
-
198.
14. 15.
-
159. 185.
19.
-
126; I. 242.
23.
-
157. 179. 210.
24. -
100. 122.
Deuxime pitre aux Thessaloniciens.
I. 3. 4.
-
185. 205. 240.
5.
-
^.
7. 8.
-
136. 210 s. 222 s.
9. 10.
-
105. 223. 2:17.
11. 12.
- 67. 106. 122. 184.
II. 1-12.
-
10. 210 s.
2.-204. 223; I. ^56.
10 ss.
-
101. 123. 146.
IL
III
13. - 56. 109. 144. 230.
14. 15.
-
121 s. 1.58.
16. - .59. 202. 236.
17. -
149. 240.
3. 5.
-
1.58. 205 s.
9.
-
87.
16.
-
179 his.
40
626 REPERTOIRE.
Premire pltre Timothe.
I. 1.
-
67. 201.
4. 5.-184. 241; 1. 374.
9.
-
150. 173.
11.
-
100; I. 355.
12. 13.
-
17. 60. 105. 196.
14. 15.
-
66. 78 s. 184. 241.
16.
-
60. 105. 166. 233.
17.
-
218. 243.
20.
-
208.
II. 1. 3.
-
67. 185.
4.
-
56. 59. 67. 101. 108. 114. 185.
5.
-
76 s. 177.
6. 7.-63. 79. 104. 163; 1. .323.
9 ss. -189; I. 420.
14. 15.
-
144. 147. 1.58. 2i1.
IT. 1. 2. -145; I. 362.
7. 8.
-
196. 207.
9. 13. -
63. 106 bis.
III. 15.
-
56. 197.
16.
-
63. 71 s. 106.
TV. 1.
-
126. 203. 207 bs.
3 ss.
-
56. 101
;
I. 296. 375.
6.
-
105. 196.
7.8.-233; I. 374 s.
10.
-
67. 105. 185. 202.
12 ss.- 87. 195. 231; l. 411
V. .5.
-
202.
8 ss.
-
102. 136. 149.
15. 16.
-
105. 208.
22 s.
-
248; I. 296.
VI. 5. 9.
-
28. 30. 207.
11.
-
146. 240.
12.
-
122. 206. 233.
14.-210; I. 424.
16.
-
217. 243. 434.
18 ss.
-
107. 149. 232.
Deuxime pttre h Timothe.
. .5. 6.
-
104. 126. 194 s.; 1. 242. 346.
9.
-
62. 66. 1^. 230.
10. 11.-63. 79. 210. 216. 218. 232;
1. 323.
12-13.-106. 184.241.
14. - 128 s.
18.
-
196. 223.
11. 1. 2.
-
67. 121.
8.
-
71.
10. -
79. 109. 205. 234.
11.
-
141. 235.
12. -
188. 205.
15. - 56. 209.
18.-1. 376.
21 ss.
-
146. 149. 152.
II. 25.
-
56. 101. 140.
26.- 207.
III. 1. 2.
-
145. 203 s.
;
I. 424.
5.
-
72.
7. 8.
-
30. 56. 101.
10. 13.
-
240; I. 369.
15 ss.
-
105. 146. 149. 231
;
411.
IV. 1.
-
210. 223 Us. 225.
4 ss.
-
196; 1. 357. 374.
7. - 106. 206.
8. - 210. ^3. 235 bis.
10.
-
208.
16.
-
361; I. 357.
18.- 2f7. 2:M; l. 3.W.
346.
Kpltre Tite.
I. 1.
-
56. 101. 109. 152.
2.
-
62. 201. 233. 240.
3.-63 bis. 67
;
I. 355.
4.
-
79.
6. 7.
-
68. 105; I. 362.
14. 15.
-
30. 136; I. 374.
II. 2.
-
240.
5 ss.
-
56. 87. 148.
10 s.
-
67 bis.
12.
-
28. 204. 208.
[. 13.
-
76. 79. 200. 210.
14.
-
25. 79. 143. 161. m3. 189.
[. 2 s.
-
28. 53. 147.
4. - 67.
5. - 66. 138 bis. 143. 230.
.6.
- 79.
7. - 173. 201. 230. 233.
8. 9.-106; . 374.
15. - 241.
[5.6.
-
105 s. 241.
Kpitre Pitilmon.
1
13.
-
196.
cpltre aux Hbreux (T. II).
-
270 ss.
;
I. 415.
1 ss.
-
270. 272. 281.
6.
-
272.
8.
-
275.
14.
-
271. 283.
II.
2-7.-271 s. 283. -288; I. 418.
9 ss.
-
273. 281 s. 288.
13. 14. -272. 281; I. 417.
15. 16.
-
279. 289.
17. 18.
-
274. 282 bis. 289.
REPERTOIRE. 627
m. 1. 2.
-
270. 273 s. 282.
6.
-
283.
7 ss.
-
277; I. 412.
14.
-
286.
IV. 2. 3.
-
286; I. 419.
4ss. -277. 289; I. 419.
14 ss.
-
271. 274 Ms. 275. 282.
V.
-
271 ss.
1. 3.
-
275. 288 s.
9. 11.
-
273. 275. 281. 284.
12 s.
-
I. 380 S.
VI. 1 s.
-
284 ss. 521
;
I. 21. 380 ss.
426.
4 ss.
-
271. 282. 285. 541.
10 ss.
-
282 s. 287.
17 ss.
-
282 s.
20.
-
274. 283. 288.
VII.
-
273 ss.
5.-289.
11 s.
-
275. 279. 285. 289.
16.
-
279.
18. 19.
-
2T7. 279 bis. 285. 290.
22 ss. -
273 ss. 277. 279. 281 s.
288 bis. 289 s.
VIII. 1.
-
271. 275.
5. 6.
-
277 s. 290.
7. 8.
-
277. 288.
10.
-
282. 289.
13.
-
290.
IX. 1.
-
278.
6 ss. -275.
279. 289; l. 412.
9 ss.
-
88. 278 s. 283.
12.
-
274. 280 s. 285.
IX. 15 s.
-
277. 280. 282 s.
19 s.
-
280. 289.
22. 23.-281. 290.
24.
-
278. 282. 288 bis.
26 ss.
-
281. 283 bis; I. 42i.
X. 1 ss.
-
278. 285 : I. 418.
10 ss.
-
279. 280 s.
14 ss.
-
280 ss. 285; I. 412
21.
-
271. 275.
22 ss.
-
281 ss. 287; I. 424.
26.
-
285.
29. 30.
-
280. 282. 289.
32
282
36' ss. -282
s. 287 bis; I.
424.
XI.
-
286 s.
3.
-
272. 286.
8.
-
322.
10. 16. -
283.
19.
-
88.
25.
-
289.
28.
-
75.
31.
-
323.
37.
-
I. 139.
40. -290.
XII.
1-9. -
273. 282 bis. 283. 287.
11. 14. 17.
-
285 bis. 287.
22. 23.
-
75. 283 s.
24.
-
277. 281.
27. 28.
-
283.
XIII. 6. 7.
-
287.
12. 14.
-
283. 289.
17.
-
288.
20. 21.
-
179. 280. 282 s.
EpHre de Jacques (T. I).
I. 1.
-
292. 322. 485; II. 347.
2. 3.
-
481 bis.
5. 6. 9.
-
43 s. 486.
48; II. 259.
12.-427. 469. 481 s.; 11.258.
13 ss.
-
190 s. 481 s. 485.
17.- 482. 486; II. 259.
18.
-
483; II. 258.
19 ss.
-
482 bis. 484 s. 486. 488.
22ss. -482. 486 s.; II. 258.
1.
1-7. -
481 s. 484 s.
8.
-
412. 486 s.
10.-482.
487; II. 256.
12. 13.
-
483. 486 s.
II. 14 ss.
-
469; II. 2.54 ss.
15. 21. 23 ss.
-
412. 465. 482
; II.
258. 261. 3^ s.
III. 1. 2.-482 bis. 488: II. 258.
6.
-
427. 488.
13-17. -
488.
IV. 2. 4. 7. 8.
-
466. 480 ss. 486.
11. 12.
-
486 ss.
13 ss.
-
481.
V.
1-6. -
424. 481. 486.
7 ss.
-
424. 425. 481. 483. 485.
11. 12.
-
480. 486.
13 ss.
-
482. 484 ss.
iremire pitre de Pierre (T. II, 05-S08).
En outre :
. 1.
-
I. 322.
^5.
-
300 ; I. 424.
11 s.
-
I. 412. 465.
19 s.- .566; I. 424.
23.
-
258. 299.
II. 5.
-
89.
10.
-
301.
20 ss.
-
299 S.; I. 419.
m. 6.
-
302.
III. 18.
-
299. 303.
21.
303
IV.
1.'-
299 bis. 303.
3.
-
301.
6 s.
-
303;
17.
-
302.
V. 3. 8.-302;
13.
-
360.
1. 4-24.
1. 466.
628 REPERTOIRE.
Deuxime ptre de Pierre (X. l).
I.
1-4. -
468. 472 s. 474.
10. 11.
-
473 s.
16. 21.
-
412 425.
II. 1. 2.
-
427. 476.
4. 9.
-
425. 466.
II. 20. 21.
-
469. 474.
III.
- 424.
4. 7. 9.
-
425. 427. 469
10. 13.
-
424. 428. 469.
Premire pitre de Jean (T. II).
1. 1.
-
408. 439. 446; I. 285. 376.
2.
-
454. 553.
3. 4.
-
517. 555 bis.
5.
-
434. 484 bis. 485.
6.
-
466. 510. 517. 5f.
7.
-
434. 468. 473. 491. 517. 539. 545.
8.
-
258. 540.
9.
-
469. 491. 512. 540.
10.
-
484.
II. 1. -
454. 495. 531. 540.
2.
-
464. 495.
3ss. -484. 486. 501. 514. 5i4.
6. 7.
-
486. 517.
8.
-
445. 466. 480. 486.
9 ss.
-
466. 501. 545.
12
491 539
13'.
14.
-
439. 471. 484. 502. 514. 517.
539 s.
15 ss.
-
465. 467 ss. 542.
18. 19.
-
500. 5i0. 562; . 133. 424.
20. 21.
-
466. 514. 526. 547.
22 s.
-
436. 500 s. 514. 516.
2i. 25.
-
484 bis. 485. 517 bis.
27 s.
-
466. 514 517. 526. 536. 547.
562.
29.
-
522. 545.
m. 1.
-
465. 514. 522.
2.
-
522. 563.
3.
-
454. 486. 562.
4. 5.
-
454. 468. 492 s.
6.
-
501. 514 bis. 517. 539.
7. 8.
-
2.58. 436. 454. 470 s. 480.
501. 545.
9.
-
521. 539.
III. 10.
-
470. .5^. 545.
11. 12.
-
470. 472. 485. 543.
13 ss.
-
465 s. 501. 553.
16.
-
446. 486. 488. 544.
17. 18.
-
463. 544.
19 ss.
-
486. 510.
23. 24
-
.512. 517. 543.
IV. 1. -
464. 525. 546.
2.
-
451. 461. 514. 525 s.; I. 376.
3. -
464. 500. 514.
4. 5.
-
465. 470. 539.
6.
-
511. 514.
7. 8.
-
434. 521. 542.
9.
-
427. 436. 464. 542. 552.
10.
-
434. 495.
11.
-
481. 543.
12.
-
517. 543.
13.
-
517\ 524. 527.
14.
-
464. 481.
15.
-
514. 517.
16.
-
434. 512. .542.
17. 18.
-
465. 486. 544. 562.
19 ss.
-
434. 466. 486. 501. 542 s.
V. 1.
-
512. 521. 542 s.
2. 3.
-
486. 522.
5U.
4. 5.
-
465. 512 s. 521. 539 S.
6. -
492. 530. 548.
7. - 594.
8 ss.
-
477. 501. 548.
11.-441. 550. 553.
12 s.
-
512. 516.
16 ss.
-
469. 521. 539 s.
19. -
465. 470.
20. 21.
-
434 s. 440. 514.
4. 5.
-
485. 510.
Deuxime pitre de Jean.
i
7. 9.
-
500. 514. 516; I. 376. 424.
3. 4.
-
510.
Troisime pitre de Jean.
I
11.
-
514.
Epitre de Jude (T. I).
1.
-
473. 477.
3. 4.
-
470. 472. 474.
6-9.
-
425. 427. 464. 465 bis. 466 bis.
16-19.
-
424.
21.
-
427.
25.
-
474.
REPERTOIRE. 629
Apocalypse (T. I).
1-111.-448 s. 465.
1. 1.-433; II. 210.
.3. 4.
-
85. 424. 433.
5.
-
461. 468. 476 bis; II. 75.
6.
- 428. 461. 477.
8. 9.
-
322. 425. 428. 461.
11. 13. 17. 20.
-
461. 465.
11.
1-7.
-
428. 433. 468 s.
8. 9.
-
292. 461. 469.
10 s.
-
427 bis. 469. 471; II. 258.
12-17.
-
326. 360. 433. 461. 468 s.
471.
19.
-
469. 471.
20 s.
-
326. 360. 468 s.
26 s.
-
424. 461. 469.
m.
1-6.
-
424. 461. 468 s. 474. 476.
7. 8.-461. 469. 471.
9. 10.
-
292. 425. 476.
11 s.
-
433. 461. 469.
14 ss.
-461 s. 468 s.; II. 75.
20 s.
-
428. 461.
IV-XXI. -435SS.
IV. 5. 8.
-
85. 461.
V. 2. 5. 6.
-
460 s. 464. 476.
8-12.
-
428. 461. 476 s.
YI. 9 ss.
-
432. 449. 461. 476.
16. 17.
-
425. 427.
VII.
-
432.
1. 2.
-
465. 477.
5 ss.
-
292.
9. 10.
-
474. 476.
14. 17.
-
428. 476.
VIII. 13.
-
464.
IX. 11. 14. 20.
-
465 bis. 466. 468.
X. 1.
-
464.
XI. 2. 3.
-
132. 434. 441.
14. 15.
-
428. 433. 459.
18. 19.
-
292. 427.
XII. 1. 5.
-
292. 424.
7. 10.
-
459. 465 s. 474.
11. 12.
-
424. 477.
14. 17.
-
424. 434. 469.
XIII. 3-8. -
441 s. 473. 477.
9. 10.
-
425. 449. 471. 477.
18.
-
440 ss.
XIV. 1 ss.
-
296. 449. 461. 476 s.
10. 11.
-
427 bis.
12. - 425. 449. 469. 471. 477.
13. 14.
-
449. 461. 469. 471.
XVI. .5.
-
465.
9. 11. 13.
-
465. 468.
14. 15.
-
424. 449. 466.
XVII. 8 14.
-
441. 470. 473.
XVIII. 1. 2. 21.
-
464. 465 s.
XIX. 1. 3.
-
427. 474.
7. 9.
-
427 s. 449.
11 ss.
-
461 bis. 476.
15. 20.
-
424. 427.
XX.
-425.
2.
-
466.
6. 9.
-
427 s. 449. 477.
10 ss.
-
427 bis. 466. 469 bis. 474.
XXI.
-
428.
6.-428. 461. 472.
12. 14.
-
292. 357. 465.
XXII. 1. 6. 7.
-
428. 433 bis.
10. 11.
-
424. 433. 469.
12 s.
-
433. 461. 469.
14-17.
-
428. 460. 472.
20. -433.
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