Professional Documents
Culture Documents
Ukiv.of
(||{0^^T0
I.IBRARY
Digitized by the Internet Archive
in 2010 witin funding from
University of Ottawa
Iittp://www.arcliive.org/details/bibliotliquedel190ecol
MAHAYAXA-SUTRALAMKARA
MACOA", PKOTAT FRERES, IMPRIMEURS
/
ASANGA
MAHAYANA-SUTRALAMKARA
EXPOSE DE LA DOCTRINE DU GRAND VHICULE
SELO> LE SYSTEME VUGACARA
DIT ET TRADUIT
D'aprt! un manuscrit rapport du Xpal
PAR
SYLVAIN LVI
PHOFESSEfR AV COLLEGE DE FUANCE
iiiRECTEvn d'tudes a l'cole des hautes tudes
TOME II
TRADUCTION. INTRODUCTION. INDEX
PARIS
LIBRAIRIE HUNOHE CHAMPION, EDITEEl 7\
^
O, QUAI MALAQLAIS
^
^
-s
1911 \
f^
Tous droits rservs
1^
Cet (luviiigi' formi' le ptscii-ii/f
/'"'
<lc hi iiihliolhfjiii- ilr rcolc ties Haulex twlis.
BIBLI()TIIliQi;K
DE LCOLE
DES HAUTES TUDES
PlBLli: sors I.F.S AISPICES
Dr MINISTRRK DE I/INSTRL'CTIOX PL'BLIQl E
SCIKNCES HISTOIUQUKS 1:T PHIL()LO(;igUES
CENT QUATRE-VINGT-DIXIME FASCICULE
MAHYNA-STRLAMKRA
DIT ET TRADUIT PAR SYLVAIN LVI
TOME II
LII'.ltAlRin
PAHIS
IIOXOHK CHAMPION. EDITEUR
o, gr\i MAI. A oi: As
1911
Toti'S Irnits rt^siTVf's.
INTRODUCTION
ASANGA
L'auteur du Strlamkra, Asanga ', souvent' dsign
comme le saint Asaiiga Arysanga, est une des grandes
figures du bouddhisme indien. Pour tracer sa biographie, nous
disposons essentiellement de trois sources :
La Vie de Vasubandhu
-
crite au vi*^ sicle par le moine
Paramrtha (499-369) . Originaire d'Ujjayin, le moine Paramr-
tha arriva en Chine Tan 346 : il
j
resta jusqu' sa mort, occup
surtout traduire les textes sanscrits qu'il
y
avait apports. [P.]
La Vie et les Mmoires
-^
du plerin liuan-tsang (599-664)
qui
visita rinde et lAsie centrale entre 629 et 645. fH.]
L'Histoire du Bouddhisme Indien'^ compile en 1608 par le
lama tibtain Trantha. [T.]
La date dAsanga, sans tre fixe avec une prcision absolue,
n'en est pas moins une des donnes les plus solides de l'histoire
littraire dans l'Inde. Une srie de svnchronismes bien tablis
^
i. En chinois icou tcho sans attachement >>
;
en tibtain thoijs (pa)7ned
sans obstruction .
2. Cette biographie, rsume par Wassilieff, Buddhisnius.
p.
23. sqq.,
a t traduite intgralement par Takakusu :
The life of
Vasubandhu by
Paramrtha, dans le T'oung-pao, 1904. Les questions ([u'elle soulve et
qu'elle rsout en partie ont t discules par le mme savant : .1 Sludi/
of
Paramrtha's Life of
Vasubandhu and the date
of
Vasubandhu , dans J.
R.A. S. 1905. C. aussi, dumme, LaSnkhya-krik, etc. dans B.E. F. E.O.
1904, 1-65.
3. Je cite Hiuan-tsang, d'aprs la traduction de Stanislas Julien : I =:
Vie
;
II et III = Mmoires
;
et Trantha d'aprs la traduction allemande
de Schiefner.
4. M. Wogiliara (Asanga's Bodhisattvabhmi, ein dogmatischer Text der
Nordbuddhisten nach dem Uuikum von Cambridge imallgemeinen und lexi-
kalisch uatersucht. Inaugural Dissertation ...zu Strassburg. Leipzig. 1908).
I
*2
INTRODUCTION
permet d'affirmer que son activit couvre toute la premire moi-
ti du v" sicle, en dbordant de part et d'autre sur les deux
extrmits de cette priode. Le tmoig-nage de Paramrtha n'est
donc postrieur que d'un sicle
;
il mrite ce titre une attention
spciale. Hiuan-tsang atteste l'tat de la lgende cent ans plus
tard, dans llnde mme. Trantha utilise toute la littrature
hag-iographique d'un millnaire, enrichie encore par les inven-
tions pieuses des Tibtains.
[P.] Asanga est originaire du Gndhra, de la ville de Purusa-
pura, la moderne Pchaver. Il nat sur les confins du monde hin-
dou, la lisire du monde hellnique, iranien et turc, dans ce
carrefour des nations o viennent converger toutes les voies
d'accs vers l'Inde. Son pre est un brahmane du clan Kauika. Le
futur Asanga est d'abord connu sous le nom de Vasubandhu; ses
deux frres puns reoivent aussi ce nom
;
le cadet tait destin
se l'approprier glorieusement dans la mmoire des hommes.
Les trois frres entrent dans les ordres, et adhrent k l'cole
bouddhique des Sarvstivdins. L'an se voue la mditation et
se libre du dsir. Mais il scrute en vain la doctrine de la
vacuit, il n'arrive pas la comprendre; il est dj prs de se
tuer quand 1 arhat Pindola s'aperoit de son dsespoir et accourt
du lointain Prva-Videha pour le rconforter. Instruit par Pin-
dola, il pntre la doctrine du Petit Vhicule, mais il n'y trouve
pas de satisfaction. Il utilise alors les pouvoirs surnaturels du
Petit Vhicule pour s'lever au ciel Tusita o rside le Bodhisat-
tva Maitreya; il l'interroge, et reoit de lui la doctrine de la
vacuit selon le Grand Vhicule. Revenu sur la terre, il mdite
sur cet enseignement
;
un sextuple tremblement de la terre
signale enfin qu'il a compris le mystre. Dsormais il porte le
nom d' Asanga. Il continue se rendre auprs de Maitreya
pour le consulter, avec l'espoir de propager la doctrine
;
mais les
hommes refusent de se laisser convaincre. Asanga supplie alors
Maitreya de descendre lui-mme sur la terre. Le Bodhisattva
descend la nuit, dans des torrents de lumire, fait runir une
[ Je dsignerai dans la suite ce travail par Wogihara
(1908)]
signale et
rsume
(p, 14) les priiici[)aiix travaux. II montre avec raison que cer-
taines uvres d'Asanga, porles dans les catalogues chinois sous le nom de
Maitreya (cf. inf.
p.
vu) ont chapp par l aux critiques les plus rcents.
Une de ces uvres a t partiellement traduite en chinois entre 414 et 421.
INTRODUCTION
*3
grande assemble, et commence rciter le stra des Dix-sept
Terres, en donnant le commentaire au fur ei mesure. La rci-
tation se poursuit nuit par nuit, et s'achve en quatre mois.
Seul de toute l'assemble prsente, Asaiiga approchait Maitreya
;
les autres ne faisaient que l'entendre. Aprs chaque sance,
Asanga passait la journe reprendre le texte et l'interprter.
De plus, Asanga apprit de Maitreya la mthode de u l'Union de
SpIendeur-du-Soleil [srya-prabh samdhi), qui lui permit de
tout comprendre. Dsormais sa mmoire embrassa tous les
textes sans dfaillance
;
il saisit le sens des stras les plus abs-
trus du Grand Vhicule, car Maitreya lui en donnait l'explication
intgrale dans le ciel Tusita. Asanga composa alors de nombreux
traits d'exposition [upadea] sur ces stras.
Cependant le cadet d'Asanga, Vasubandhu, s'tait class par
son intelligence et par sa science au premier rang des docteurs
du Petit Vhicule. Il vivait Ayodhy, o le roi Blditya lavait
combl d'honneurs. Asanga, qui tait rest k Purusapura, lui
envoya un messager pour lepresser de revenir, allguant son tat
de sant. Vasubandhu s'empressa d'accourir. Asanga lui confia
les soucis qui l'agitaient par afection fraternelle, et lui montra
dans le Grand Vhicule la vraie voie du salut
;
il lui en donna un
expos concis et substantiel, et russit le convaincre. Impatient
d'expier les propos malveillants qu'il avait tenus jadis sur le
Grand Vhicule, Vasubandhu, dans son zle de nophyte, voulait
se couper la langue. Asanga lui demanda de s'employer plutt
propager la bonne doctrine. Aprs la mort d Asanga, Vasubandhu
crivit en effet de nombreux commentaires sur les textes du
Grand Vhicule, et spcialement sur plusieurs traits d'Asanga.
Il mourut Ayodhy, quatre-vingts ans.
[H.] Hiuan-tsang sait bien que le Gndhra est le berceau
d'Asaiga(I, 83, H7; 11,105, 270); mais c'est au pays d'Ayodhy
qu'il rattache les souvenirs hagiographiques du matre, class
dsormais parmi les Bodhisattvas. A cinq ou six li au sud-ouest
de la ville, au milieu d'un gfrand bois de man^-uiers, il v a un
ancien couvent. C'est ici la place o le Bodhisattva Asanga
demanda un complment de leons et instruisit la foule. La nuit,
il montait au palais des dieux (Tusita, I,
114),
et recevait de Mai-
treya Bodhisattva des textes sacrs, Yogcryabhmi castra,
Mahyna-Strlamkra stra, Madhyntavibhga stra, etc.
;
4 INTRODUCTION
le jour, il en dveloppait la bonne explication pour la multitude.
Ainsi la lgende a, sans se modifier, chang de scne; elle s'est
transporte Ayodhy, o l'appelait en quelque sorte par sym-
pathie le souvenir vivace de Vasubandhu. L'entrevue dcisive des
deux matres, qui aboutit la conversion de Vasubandhu,
a subi le mme transfert. A environ quarante li au nord-
ouest de la salle o enseignait Asanga, on arrive un ancien
couvent qui, au nord, est voisin du Gange (c'est--dire de
la rivire
;
il s'agit de la Saray). Dans l'intrieur, il
y
a un stpa
en briques qui a environ cent pieds de hauteur. Ce fut en cet
endroit que dans l'origine Vasubandhu eut pour la premire fois
le dsir d'embrasser la doctrine du Grand Vhicule. Dans le
rcit de l'entrevue, l'orientation qu'indiquait Paramrtha est ren-
verse : Vasubandhu arrive de l'Inde du Nord ;
un disciple
d'Asaiiga vient l'accueillir et rcite haute voix pendant la nuit
le Daabhmi stra. C'est au moment o Vasubandhu repentant
va se couper la langue qu'Asanga parat. L'pisode se dveloppe
ensuite comme chez Paramrtha
;
l'histoire tait manifestement
classique.
Pourtant, dans son ensemble, la tradition tait en voie de s'al-
trer, et de s enrichir. A Ayodhy, Vasubandhu ne passe plus
pour le frre d' Asanga
;
il n'est que son disciple. Asanga n'est
plus l'origine un Sarvstivdin
;
il adhre d'abord l'cole des
Mahsakas. Enfin une curieuse lgende accentue l'aspect
d' Asanga comme visionnaire. Asanga, Vasubandhu, et un troi-
sime docteur Buddhasimha, conviennent entre eux que le pre-
mier mourir viendra instruire les survivants. Buddhasimha meurt
d'abord, et ne revient pas. Trois ans aprs lui, Vasubandhu meurt
son tour (contrairement au rcit de Paramrtha et la vrit
historique). Six mois se passent encore sans apparition, et dj
les railleries vont leur train. Quelque temps aprs, comme
Asanga enseignait ses disciples la mthode du Samdhi, au
commencement de la nuit, tout coup l'clat des lampes s'amor-
tit, le ciel s'claira d'une vive lumire, et un saint rsi descen-
dit du haut des airs. Aussitt il monta les degrs et entra
dans le vestibule; puis il alla saluer respectueusement Asanga.
Asanga lui dit : Pourquoi venez-vous si tard? Le fantme,
qui n'tait autre que Vasubandhu, instruit Asanga de sa desti-
ne posthume et de celle de Buddhasiinha
;
puis, pour satisfaire
INTRODUCTION
*?)
la curiosit pieuse du vivant, il lui dcrit les charmes ineffables
de Maitreya. Un monument marquait encore, au temps de Hiuan-
tsang-, le lieu de cette entrevue, au nord-ouest de la fort des
manguiers (II, 269-274).
Dans la mme rgion quWyodhy, la ville de Kaumb se flat-
tait de possder dans son voisinage le couvent o Asanga avait
compos un de ses castras, le Hien yeing chincf kiao loun
(1,122;
II, 286).
[T.J
1
Mille ans plus tard, chez Trantha, on retrouve encore
quelques souvenirs exacts, mais noys dans le fatras de l'hagio-
graphie tibtaine. Asanga est le fils d'une matrone brahmanique,
aussi pieuse que savante, marie un ksatriya. 11 reoit de sa
mre une instruction qui embrasse toutes les sciences; sur le dsir
qu'elle en exprime, il entre en religion, apprend par cur une
masse de textes pendant cinq annes
;
puis il s'entrane
l'extase, dans l'espoir de voir en face la divinit. 11 s'installe sur
le Kukkutapda, prs de Gay. Voil donc Asanga transport
cette fois sur les confins du Bengale pour graviter autour du
couvent de Nlanda (prs de Gay) devenu vers le vu'' sicle le
foyer le plus clatant de la science bouddhique. Pendant douze
ans, il attend en vain la vision souhaite, rconfort chaque
crise de dcouragement par une leon de patience
;
une fois il
voit la roche use par le frottement des plumes d'oiseau
;
une
autre fois, il la voit creuse par les gouttes d'eau; une autre fois
encore, il voit un vieillard qui faonne des aiguilles avec du fer
et un polissoir de coton. Enfin il descend de sa montagne pour
rentrer dans le monde; prs d'Acintapur (Ajant), il aperoit
une chienne ronge toute vivante par des vers
;
mu de compas-
sion, il coupe un morceau de sa propre chair pour nourrir cette
vermine et soulager la chienne. Mais tout s'est vanoui
;
il n'a
plus devant les yeux que Maitreya, l'ange gardien qui ne l'avait
pas quitt, tout en lui restant invisible jusqu'au moment de ce
sacrifice sublime. Prends-moi sur tes paules , dit Maitreya,
XVII,
30 mahanaviskrntalolh = vhkrntamahana. Il semble
bien qu'ici on se trouve en prsence d'une tendance nouvelle
introduite dans le sanscrit par l'imitation d'une langue parle o
l'pithte suivait le nom qualifi.
INTRODUCTION
*13
Dans d'autres cas, la gaucherie ou l'tranget de ragencement
parat due surtout la nij;ligence : XI, 70 bhvanymca nrii-
cih = ruci ca.. aruci ca
;
XI. 75, asaky, comm. aki/..
saky
;
XIII,
6,
vyavasthnvikalpena jnnena, comm.
bhmivyavasthnajnnena avikalpena ca
;
XVII, 18 taddeite
dharme^ comm. dhrnie yatra te deith
;
XVII, 44 duhkh-
jnnaniahaughe mahndhakre ca, comm. duhkhamahaiighe
ajnnamahndhakre ca
;
XVIII, 26 samdhiniukhadhran
\
ffrht,
comm. sarndhimukhair dhrammukhai ca saingrht.
En fait de singularit, la palme revient au compos adjectif
pravisrtir-atihhog XVI, 63 comment ^slt pravisrtir atihhoga
csyeti ! ! Auprs de ce monstre, le mot brahmavicarya XII, lo
substitu metri causa khrahmacarya est bien ple. Enfin Asanga
n'hsite pas employer deux fois dharama pour dharma XIX,
69 et
70,
quatre fois hetuna pour hetiin XIX, 75-79. Il forme
de Janayati, en dpit de la grammaire, Vahsohxti ja niya X, 14.
Tous ces manquements, chez un auteur qui manie le sanscrit
avec autant de richesse et de souplesse qu Asanga, ne sont pas
sans signification
;
le sanscrit bouddhique fourmille de cas ana-
logues, tmoin entre tant d'autres le Divyvadna, rdig par un
styliste de gnie, et constell pourtant de solcismes et de bar-
barismes, si on le juge la mesure de Pnini. En fait, le sans-
crit bouddhique tendait constamment s'manciper des rgles
immuables traces par les grammairiens pour se rapprocher du
parler rel. Deux ou trois sicles aprs Asanga, la grammaire
sanscrite de Candragomin marque la capitulation du bouddhisme,
assujetti dsormais aux lois du purisme brahmanique.
Citations.
Le titre de l'ouvrage en exprime la tendance.
Asanga a repris, pour l'appliquer au Mahyna, une expression
rvolutionnaire consacre par un chef-d'uvre d'Avaghosa
'.
Le
glorieux docteur qui compte parmi les crateurs du Grand Vhi-
cule avait os traiter en littrateur, avec les ressources d'un art
dvelopp, les thmes un peu frustes des vieux stras. Asanga
ne craint pas d'voquer une comparaison qui risque d'tre cra-
sante
;
crateur d une doctrine nouvelle, il recourt pour la justi-
1. La version chinoise de cet ouvi'age (l'original sanscrit est perdu) a t
traduite en franais par M. Ed. Huber : Ava(jho>ia, Strlarnk.ira. Paris,
1908. J'ai tudi cet ouvrage dans un mmoire du Journ. Asiat., 1908, 2,
p.
57 sqq.
*14
INTRODL'CTION
fier aux stras des deux vhicules. Tantt il les cite express-
ment, tantt il se contente dune rfrence vag-ue. ^'oici le
tableau des citations :
I, Rfrences expresses :
Aksri III, 2
;
Aksayamati IV, 20
;
Bhrahra XVIII, 102
:
Brahmapariprcch XI, 76
;
XII, o
;
rnil XI, 59
;
Daahhmika VII,
4;
XIV,
6;
XVIII,
54;
Dhannoddna XVIII, 101 (dhannoddnesu hi Bhagavat
deitam)
;
Gocarapariuddhi V, 10
;
Guhyakdhipatinirdea XII, 9
;
Ksranadi XIV, 26
;
Mndavya XX, 54
;
Pancaka XVIII, 101 {Pancakesu)
;
Pancasthna XVI, 18
;
ParaTyirthani/af
(?)
XVIII, 101.
Parijn XVIII, 102
;
Prajnpramit I, \2[atashasrik)
;
V, Il
;
XI, 77
;
Ratnakta XIX, 29.
II. Rfrences gnrales :
gama XVIII, 83, 101
;
sfra XVIII, 95 [stre Bhagavatoktam)
;
stra XVI, 22 [yathoktam stre)
;
XVI, 68(su^re.... ity ucyate);
XVIII, 67 yathoktam stre)
;
uktam Bhagavat XI, 30 (^yat ikt")
;
XIII, 11 [yad "j ;
XVI,
75 (/a(f ) ;
XVIII, 83 [yafhok'^)
;
XVIII, 95 (stre)
;
XVIII,
103;
yathoktam XI, 53 ;
XVI, 22, 24, 26, 28
;
XVIII, 67, 83
;
yad uktam XIII, 12
;
yad ha XII, 18
;
iti XII, 23
;
XVI, 20
;
iti vacant XVII, 19
;
XX, 33
;
iti samdaritam XVIII, 4
;
iti deitam. XVIII, 80
;
ity uktam XIV, 28.
INTRODUCTION
*1
5
Les stras dsigns par leur titre sont en gnral des stras du
Mahyna. Les citations sans rfrence expresse sont presque
certainement tires des Agamas, qui correspondent dans le
bouddhisme sanscrit aux Nikyas du pli. J'ai signal en note,
chaque fois que je Tai pu, l'origine de la citation. C'est le
Saniyukta Agama qui parat avoir fourni Asanga le plus grand
nombre de ses textes, peut-tre cause de son caractre compo-
site. Ensuite vient lEkottara Agama (== Anguttara Nikya).
Je n'ai pas russi relever de citation caractristique emprunte
au Drgha ou au Madhyama. Le Ksranad stra, le Parijh stra
et le Bhrahra stra, qui sont cits expressment par Asanga,
font partie du Samyukta
;
j'ai eu l'occasion d'observer dans une
note, propos des deux derniers, que l'ordre mme o Asanga
les cite concorde avec leur classement dans le Samyukta sans-
crit, tandis qu'ils sont classs dans l'ordre inverse en pli. Le
Pancasthna stra et les Pancakas font partie de lEkottara
(Anguttara). Le Mndavya stra, que je n'ai pu russir identi-
fier, est probablement aussi un texte des Agamas. Je n'ai pas
russi non plus dcouvrir la source du vers asre sra (Xll, 17,
comm.), transposition d'un vers du Dhammapada accommod
l'esprit mahyniste.
Un des ouvrages d' Asanga qui ont t rangs plus tard, avec
le M. S. A., dans les cinq castras de Maitreya, le Madhynta-
vibhga, est cit dans le commentaire sur XVIII, 44. Si le com-
mentaire est l'uvre d'Asanga lui-mme, comme nous croyons
l'avoir tabli, le M. S. A. est alors postrieur en date au
Madhynta-vibhga. Wassilieff observe, tout au contraire, que
le Madhynta-vibhga est sensiblement plus rcent que le
Strlamkra [Trantha,
p.
317, note sur
p. 123).
Le succs du M. S. A. dans les coles bouddhiques est
attest par la lgende greffe de bonne heure sur l'ouvrage et qui
en attribue la rvlation au Bodhisattva Maitreya. Li Pe-yo,
l'auteur de la prface officielle destine prsenter au public la
traduction chinoise du trait, dclare que, au tmoignage dvi
Matre de la Loi, savant dans les trois Pitakas (c.--d. le
traducteur Prabhkara-mitra) dans les royaumes trangers
(=
hors de Chine) l'tude du Grand Vhicule et du Petit prend
universellement ce stra pour point de dpart {lilL pour racine) .
J'ai dj eu l'occasion [B. E. F. E. 0., 1903, p. 18)
d'interprter,
*16
INTRODUCTION
comme une allusion positive au M. S. A. et comme une preuve
de sa notorit, le passage de Vsavadatt o Subandhu compare
son hrone <( bauddhasamgit'un alarp krabhsitm (d. de
la Bibl. Ind.,
p.
233). L'diteur de Vsavadatt, F.-E. Hall,
avait bien reconnu que le mot alanikra doit avoir ici une
acception particulire et il citait l'appui de son sentiment un
vers rapport par le commentateur Narasimha Vaidya qui dfinit
(( alamkra par : stra bouddhique . En fait de castras,
rAlamkra par excellence ne peut tre que le stra issu du ciel
Tusita et rvl par Maitreya. La (( saipgti dsignerait dans ce
cas une autre uvre d'Asanga, Mahynbhidharmasamgti
(stra) [traduite en chinois par Hiuan-tsang ;Nj., 1199
;
d. Tk.,
XVIII,
8].
L'interprtation est d'autant plus vraisemblable que
Subandhu semble rduire le bouddhisme la doctrine d'Asahga
;
il compare
(p.
179)
l'obscurit la doctrine bouddhique, en
tant qu'elle dnie le monde sensible [bauddhadaranani iva
pratyaksadravyam apahnuvnam fimiram]. Le commentateur
ivarma observe ce propos que les bouddhistes considrent
le monde entier comme fait de connaissance [cittamayam jagad
iti\ et il rapporte un vers dclarant que soleil et lune, air,
toiles, terre, fleuves, ocans, montagnes, ne sont que fantaisies
de la pense . C'est la doctrine de notre texte, la doctrine du
vijnna-mtra.
LA DOCTRINE DU MaHYNA STRALAMKRA
L'cole Yogcra
^
fonde par Asaiiga est une des deux
doctrines qui enseignent le Grand Vhicule
;
l'autre cole est
celle des Mdhyamakas, qui proclament le nant universel. Si
diffrentes que soient les deux coles, elles ont un caractre
commun qui suffit les relier intimement et mme les fondre
1. Les Tibtains traduisent littralement par mal 'hyor{= yoga) spyod
pa = (car"). Les Chinois ont adopt la forme, moiti transcription, moiti
traduction : yii-kia che = matre du Yoga, o le mot che rpondrait
crya comme si le nom du systme tait u Yogcrya. Hiuan-tsang lui-
mme conserve cette forme, pourtant inexacte. Mais les Chinois dsignent
de prfrence ce systme sous le nom de Wei-chi, ordinairement rendu
(aussi dans le Tche-yuen lou) par Vidy-mtra, mais qui a pour corres-
pondant exact le sanscrit Vijnna-mtra. Les Japonais dsignent cette
cole sous le nom de lloss (chin.
fu
sianij) = dharma-laksana.
l.NTI'.ODrCTION *I7
dans une relle unit : tandis (|ue le Petit A'liicule ne vise faire
que des saints arhats , impatients de franchir l'ocan tumul-
tueux des transmigrations pour s'vanouir jamais dans l'imper-
sonnalit transcendante du Nirvana, le Grand Vhicule prtend
pri)arer une infinit de Bouddhas qui ne se contenteront pas
de jeter l'ancre paresseusement dans le port du salut, mais qui
s'lanceront hardiment de l au secours des misrables gars ou
ballotts dans les temptes du monde. Les deux tendances
avaient d s'atirmer de bonne heure dans lEglise. Aoka dclare
'8*^
dit) qu il est parti pour la k saubodhi >
;
le canon pli, ([ui
appartient rigoureusement au Petit Vhicule, a conserv des
expressions telles que
<<
sarnhoclhi-pryaiia , appliques au
saint, et la subtilit des interprtations proposes par l'ortho-
doxie ancienne ou moderne est le meilleur aveu de la ditlicult
'.
Toutes les traditions rappoitent unanimement au concile de
Ptaliputra, sous le rgne d'Aoka et dans sa capitale, des
discussions sur la nature et les attributs du saint, sur 1 Arhat et
le Bodhisattva. La sparation dfinitive des deux Vhicules
s'accomplit dans la priode fconde que le nom du souverain
indo-scythe Kaniska symbolise, dans les environs de l're
chrtienne : Acvaghosa, qui passe pour un conseiller de ce prince,
trace la nouvelle doctrine son programme essentiel dans le
Mahyna-raddhotpda castra ; Ngrjuna cre et organise la
doctrine Mdhyamaka. En fait, la naissance du Grand ^ hicule
marque une tape ncessaire du Bouddhisme. Le Bouddha avait
institu, au milieu d'une Inde monastique et thologique, une
nouvelle communaut de moines, l'cart du sicle et svre-
ment en garde contre lui ; l'idal de la vie sainte, c'tait la lutte
interne, l'apaisement et la mort des passions ; le couvent n'tait
gure que l'ermitage brahmanique, dsormais ouvert toutes les
bonnes volonts. Mais l'Inde au temps du Christ n'tait plus l'Inde
du Bouddha
;
trois sicles de contact avec la pense grecque, le
mouvement des trangers, l'essor du commerce, le progrs des
arts et des sciences suscitaient des exigences nouvelles. L'Eglise
a beau affirmer son ddain du monde
;
elle vit avec lui, elle le
reflte, elle s'en inspire, elle s'y accommode en dpit d'elle ou
son insu par une laboration constante. La discipline du \'inaya
I.
\'.
p.
fx. Rhys Dnvids. l)i:il(Kjui'A
af
lln' Unddhn, \).
190s(((|.
II
*18 INTRODUCTION
a\ait longtemps suffi rgler la vie
;
les rcits et les contes
difiants, charmer les loisirs et k bercer Timagination. Dsor-
mais on voulait comprendre. Ce n"est point un hasard si la
mtaphvsique du bouddhisme se dg^age pour la premire fois au
cours d'une controverse entre un docteur de l'Eglise et le Grec
Mnandre, roi de Bactriane. Le livre fondamental du Grand
Vhicule, c'est la Perfection de la Sapience (Pra/n-prainit)
sur jumelle de la Sojihia et de la Gnose de l'Asie grecque. La
doctrine des Trois Corps des Bouddhas, dogme essentiel de la
nouvelle glise, qui surgit tout coup sans antcdents, semble
aussi trahir des influences trangres. La conversion des enva-
hisseurs barbares, l'expansion imptueuse de la foi imposent alors
d'autres devoirs ;
l'glise est devenue une force active
;
elle n'a
plus rien faire des reclus, hritiers attards d'un pass disparu.
Agir est l'unique mot d'ordre. On assiste ce spectacle, contra-
dictoire comme la vie et en harmonie avec elle, d'une religion
fonde sur le nant et qui porte au paroxysme les vertus
pratiques.
La raison cependant [)roteste contre une solution trop illogique.
Asanga. pour la satisfaire, tente un nouvel effort. Les temps
st)nt favorables. L Inde s est ressaisie
;
elle a dgag de son
anarchie chronique un grand empire national, sous la dynastie
des Guptas. et maintenant, des apports trangers qui l'avaient
fconde, elle dgage un art national, une littrature nationale.
Un sicle classique s'ouvre. Et c'est aussi, si l'on peut dire, une
doctrine nationale qu' Asanga vient lui oiTrir. Non qu'il rpudie
les influences du dehors; n et form au Gndhra. il est en
contact direct avec le monde iranien qu'une rvolution religieuse
agite et bouleverse. Du zoroastrianisme restaur par les
Sassanides, du judasme et du christianisme propags par un
apostolat incessant. Mans vient de tirer une religion vritable-
ment sduisante, qui vise et atteint la raison comme l'imagination.
Il est j)ermis de penser que le rle des souilhires et du nettoyage
chez Asanga est un reflet du manichisme. Et d'autre part, la
doctrine des dharmas. caractristique de l'cole d'Asanga, voque
ncessairement le souvenir des Intelligibles enseigns par les
no-platoniciens k partir du m'" sicle et accueillis avec tant de
faveur par l'hellnisme asiatique.
Mais c est au plus profond du sol indieu que le fondateur du
INTRODUCTION
*19
Yogcra va chercher le principe de sa doctrine. Hardiment il se
rclame du Yoga et par l il est vraiment le continuateur du
bouddhisme primitif. Le Yoga est d'orig-ine inhrent Tesprit
hindou
;
il reprsente les premiers essais de la spculation qui
s'exerce sur les donnes de la magie, de la vision et de l'extase
;
il a toujours conserv dans son bagage les vieilles recettes des
sorciers en qute de pouvoirs surnaturels
;
mais l'Inde
y
affirme
de bonne heure son gnie d'observation interne par l'analyse et
la classification des tats mystiques. Tous les systmes philoso-
phiques sont solidaires du Yoga
;
ils partent des donnes
immdiates de l'intuition pour les accorder vaille que vaille avec
la ralit sensible. Le chef-d'uvre de la posie et de la pense
brahmanique, la Bhagavad-gt, procde expressment du Yoga.
La biographie du Bouddha est toute pntre du Yoga
; ses deux
matres professent des thories du Yoga
;
avant d'atteindre la
suprme Illumination, il passe lui-mme par les quatre extases
classiques du Yoga. On a signal souvent l'vidente parent
d'une quantit de termes techniques dans le bouddhisme et dans
le Yoga '.
Le Petit Vhicule n'a jamais cess de prescrire et
d'enseigner des exercices mystiques directement emprunts au
Yoga.
Mais si le Bouddhisme et le Yoga s'taient sans cesse pntrs,
pour oprer leur fusion intime il ne fallait pas moins qu'une
rvolution. L'union mystique, et le Yoga en est une comme son
nom l'exprime, suppose ncessairement deux termes apparents
de nature, quoique diffrents de degr
;
dans une effusion qui
ressemble aux transports de l'amour, et qui leur emprunte volon-
tiers leur langage, l'un se livre, l'autre possde, et dans ce
mariage symbolique l'Etre se peroit dans sa plnitude, sa tota-
lit, son ternit, source de bonheur inelTable et d'inpuisable
activit. Le dogme du Vide, admis par l'Eglise, n'opposait qu'un
obstacle apparent la solution mystique
;
en fait, il mettait sur
la voie. Il reprsentait une exprience mystique dj pousse,
mais arrte encore trop tt; il rpondait ce stage d'entrane-
ment o la conscience et la volont ont graduellement aboli tous
les signes, juste avant l'irruption blouissante de l'absolu agis-
l. V. spcialomeut Senarl, Bouddliisine cl Yoga, clans Uev. Ilisl. Relig.,
1900, nov.-dc, ol Confrences du muse Guimot, 1907 : Orig-inos Boud-
dhiques.
*20
i>TnoiJi cTfON
sant. Asanga n'a donc point renier le pass; il trouve mme
clans les stras du Petit Vhicule des textes (ju'il peut utiliser
sans lesfausse'. Mais sur ldilice dj presque millnaire il lve
un couronnement qui en transforme l'aspect. La tradition avait
consacr une liste de six organes, les cin([ organes du corps et
le man^s,
sens interne , vhicules de six sensations
k
vijnna .
L'analyse d'Asanga dcouvre sous le flux incessant des phno-
En cas
d'existence ou de non-existence, pas d'existence. S'il existe un
Grand Vhicule quelconque, celui-ci. tant donn qu'il existe,
est alors ncessairement la parole du Bouddha, puisqu il n'existe
pas d'autre Grand ^ hicule que lui. ou bien il n'en existe pas, et
dans le cas o il n'en existe pas, il n'existe pas non plus de
Vhicule des Auditeurs. On ne peut pas dire que le Vhicule des
Auditeurs est, l'exclusion du Grand Vhicule, la parole du
Bouddha
;
car, sans un Vhicule des Bouddhas, il ne se produira
pas de Bouddha.
Auxiliaire. Le Grand Vhicule, quand on le
pratique, devient l'AuxiHaire contre les Souillures, puisqu il est
Ciiiquaines Pacaka, une suite de quatre slras ;^LXX\'II-LXXX o le
BoucMlia prophtise les dangers de l'avenir, groups par cinq. M. Rhys
Davids J. P. T. S., 1896, p.
95) a cru pouvoir dclarer que l'dition de ce
texte avait cart tous les doutes qui pouvaient subsister quant Tidenti-
fication des Angatabhayni d'Aoka avec le passage de lAiigultara. dj
signal par Oldenberg . L'affirmation est plutt hardie. La collection de
l'Ekottargama, qui l'eprsente en chinois l'quivalent de l'Anguttara, n'a
pas incorpor la srie des Angalabhaya. Mais il en subsiste, dans les ver-
sions chinoises, plusieurs recensions apparentes au pli, et fort dilT-
rentes. Lune Nj. 4tj8, T. XIII, 10 (jui date de 203-316, a t en partie
traduite par M. Anesaki Buddhist and (Christian Gospels,
p.
174
;
elle est
franchement mahyniste, et exalte la Prajn-Pramil
;
deux autres
(Nj. 470
;
T6. XIll. 10, et Nj. 766; T. XVII, 10 datent des premiers Song
(420-479;. 11 serait facile d'allonger celte liste avec les nombreuses pro-
ductions apocalyptiques du (^anon sanscrit chinois. Asanga sans doute a
moins en vue ici un texte particulier ([u'un groupe de stras portant tous
sur un thme commun.
'>.
rvaka. Ce terme, en honneur dans le Hinayana (jui 1 applicjue
mme aux Arhat, est rserv par le Mahyana aux sectateurs du
Petit
Vhicule ,
8 CHAPITRE I
le
Fond'J de toute connaissance sans diffrenciation. Donc il est
la parole du Bouddha.
Autre que la lettre. Le Sens n'en est
pas comme la lettre
;
donc on ne peut pas connatre, en s'en
tenant au sens littral, qu'il n'est pas la parole du Bouddha.
A propos de l'argument : (( Au dbut, pas de Prophtie
, on
rpondra peut-tre que Bhagavat n'a pas prdit cet vnement
venir par Impassibilit
'.
Il montre dans un vers que l'Apathie^
est ici hors de mise.
6. raya. J"ai partout rendu ce mot par cFoncl; mais il est susce-
ptible d'autres valeurs encore; il signifie appui, voisinage, attachement,
dpendance, rapport, base, soutien, asile, local, contenant .
7. Anhhoga. L'expression, frquente dans notre texte, me semble man-
quer au sanscrit classique. Le tibtain la rend ici exceptionnellement par
cheddu ma df/ons'nas parce qu'il [Bhagavat] n'a pas de pense intresse
;
mais partout ailleurs il adopte comme quivalent : Ihun gyis gruh pa, que
le Dictionnaire de S. C. Das rend par miraculously sprung or grown, for-
med ail at once, self-created, not contrived by human labour. Le chinois a
rgulirement wou kong yong qui n'a pas t modifi en vue d'un certain
usage par le travail . Les deux traductions prouvent qu'il ne faut pas cher-
cher ici le mot bhoga de la langue classique, driv de la racine hhuj,
plier , et qui a le sens de inflexion, courbure, extension, varit
,
mais un driv particulier de la racine hhuj jouir de, utiliser . Ce verbe
-bhuj qui n'est pas encore attest signifierait <( utiliser en ramenant soi,
adapter sa propre jouissance . C'est le mme mot lihhoga qui parat si
frquemment dans la leon qui conclut les avadna : ekHntauklesi' eva kar-
inasv nhhogah karani'yah << il ne faut faire d'hhoga que pour les actes abso-
lument honntes , il ne faut entrer en jouissance que dans ce cas.
L'ide exprime par hhuj dans la langue philosophique de l'Inde n"a pas,
que je sache, d'quivalent exact en franais; hhuj
y
signifie participer
,
utiliser un acte, prouver un sentiment et couvre toutes les manifesta-
tions de la personnalit dans sa vie passive, tant au dedans qu'au dehors,
comme le verbe kar faire couvre toutes les manifestations de sa vie active.
La notion d'anbhoga est rendue plus nette inf. IX, 18-19; la prdication
anhhoga des Bouddhas
y
est compare une musique qui sortirait d'instru-
ments sans qu'on les ait battus; leur activit anhhoga est compare une
jiierrerie qui sans aucun travail manifeste son clat. L'une et l'autre ne
recueillent ni ne subissent rien du dehors
;
elles sont sans passivit
;
elles
sont donc bien spontanes , sans facteur d'appropriation
, comme
portent le tibtain et le chinois; leur fonctionnement est libre et autonome.
J'adopte la traduction Impassibilit d'autant plus volontiers que
le texte donne immdiatement api's, comme le substitut "anhhoga le
mot upeks que je traduis par apathie , mot troitement apparent par
son tymologie u impassibilit . Cf. aussi XX, IG o upeksaka est glos
par anhhoga''.
8. Upeks. V. les textes cits par Lavalle-Poussin, Madhyamaka-vrtti,
p. 369, n. 1. L' indiffrence au sens tymologique rendrait bien ce mot,
puisque Vupeks est dfinie XVlll, 61 comme la connaissance sans diff-
renciation [nirvikalpa-jflna). Mais le mot a pris dans la langue courante
une valeur pjorative si marque que son emploi risquerait de fausser la
LES PREUVES DU GRAND VEIIICLLE \f
8. Les Bouddhas ont la vision immdiate
;
ils sont les protec-
teurs de la doctrine ;
leur connaissance n'a pas d'Obstruction sur
la route du temps; donc l'Apathie est ici hors de mise.
Par l que montre-t-il ? Il
y
a trois raisons pour exclure l'Apa-
thie propos d'une grande catastrophe qui menacerait la doc-
trine dans l'avenir. Comme la connaissance des Bouddhas fonc-
tionne sans travail, ils ont la vision immdiate; dplus, ils tra-
vaillent de toutes leurs forces protger la doctrine
;
enfin ils
disposent d'une connaissance complte de l'avenir, puisque rien
n'arrte leur connaissance dans tous les temps.
A propos de l'argument : En cas d'existence ou de non-
existence, pas d'existence , on rpondra peut-tre que le Vhi-
cule des Auditeurs est justement le Grand Vhicule, que c'est
lui qui mne la Grande Illumination. Il montre dans un vers
que le Vhicule des Auditeurs ne peut pas tre le Grand Vhi-
cule.
9. Il est incomplet
;
il est contradictoire
;
il n'est pas le moyen
;
il n'a pas pareil enseignement. Non, le Vhicule des Auditeurs
n'est pas ce qu'on appelle le Grand Vhicule.
Il est incomplet, quant au Sens d'autrui. Car, dans le Vhicule
des Auditeurs, il ny a pas un Sens d'autrui qui soit enseign,
quel qu'il soit
;
il n'y est enseign aux Auditeurs que les moyens
de se dgoter, se dtacher, se dlivrer soi-mme. Et le Sens de
soi, si on vous le fait voir dans autrui, ne devient pas par l le
Sens d'autrui.
et sa piti grandit.
9. 1. Ahliinainskaroli. La valeur de ce mot et des formations drives
varie en fonction du sens attach au mot samslcira. Dans notre texte, il
marque un degr suprieur du sainsk/^a, comme abhijn <( super-savoir
par rapport A/nna, comme ahhisainbodhi toute-parfaite illumination
,
par l'apport sainLodhi pleine illumination . Le til^tain traduit, lment
par lment, mi'ion 'du hyed. Le chinois emploie presque partout l'expression
kong-yong, dont il se sert aussi pour traduire hhoga, et qui signifie modi-
fier en vue d'un certain usage par le travail (cf. sup. I, 7). C'est une confu-
sion de point de vue plus encore qu'une erreur de fait. Abhoga est l'attitude
passive de la pense qui se prte jouir
;
abhisamskra exprime une acti-
vit. Si le Bodhisattva se prte l'action, les virtualits du futur que ses
actes font passer en lui perdent leur coefficient de douleur dans le plan de
la pense o il se meut
;
ce sont alors des forces neutres mises sa dispo-
sition et qu'il utilise (=:= kong yong) pour le bien des cratures. A partir de
la huitime Terre, le Bodhisattva est dgag mme de cette forme sup-
rieure des samskra
;
il vit dans Vanabhisamskra (v. inf. XI, 46
;
XVIII,
68; XIX, 4, 63;
XX, 13, 19-20; particulirement XX, 13, o bhoga est
significativement rapproch de abhisamskra). La halte de la pense,
encore associe Vabhisarnskra, rpond l'unit de ligne {ekoikaroti, XIV,
14)
;
dgage de abhisainskra, elle est l'Union [samdadhli).
2. Le Gocara-pariuddhi stra est nomm dans rnumration des textes
sacrs, M. Vy.,
65, n" 51
.
10. 1. Samdosa. La lecture est garantie par le tibtain ns pa =: dosa.
Viprapatti est un mot nouveau, substitu par raison mtrique viprati-
patti qui est rtabli par le commentaire.
l'initiative 19
Les Souillures ne laissent jamais libre l'esprit des cratures
;
aussi le sage ne se gte pas leur propos. Et pourquoi ? C'est
qu'il sait que les cratures ne prennent pas volontairement l'Ini-
tiative rebours, et sa compassion augmente.
Un vers pour magnifier l'Initiative.
11. L'Initiative va surmontant' toutes les existences et les
Destinations, escorte de la Pacification par excellence, s'accrois-
sant de toutes sortes de troupes de vertus, embrassant toujours
le monde avec une Tendance de compassion.
Il montre l quatre sortes de grandeur. Grandeur de dpasse-
ment, puisqu'elle va surpassant les trois Existences"^ et les cinq
Destinations -^ Comme il est dit dans la Prajn-Pramit : (c Si la
Forme, Subhti I tait ce qui est, et non pas ce qui n'est pas,
alors ce Grand Vhicule n'arriverait pas l'Evasion en surmontant
le monde avec les Dieux, les hommes, les Asuras... et ainsi de
suite. Grandeur de Batitude, puisqu'elle est escorte du Nir-
vna-qui-n'est-pas-l'arrt. Grandeur d'accroissement de vertus.
Grandeur de non-abandon des cratures.
11. 1. Ahhihhyarjanlri, ahhibhijagamana. Cesdeux composs attestent,
par un exemple de plus, la libert d'emploi du grondif dans les composs
chez les crivains bouddhiques.
2. Bhavatraya. C'est l'existence de dsir {kniabhava), l'existence de
forme [rpa") et l'existence sans forme {arpa) dans chacun des trois
mondes correspondants.
3. Gati. On en compte d'ordinaire six: dieux ideva), hommes [manusija),
Asui'a, dmons affams {prta), animaux {tiryag-yoni], damnation (niraya).
CHAPITRE VI
LE POSITIF,
Classement des Indices du Transcendant
;
un vers.
1. Ni tre, ni non-tre
;
ni identique, ni autrement
;
il ne nat
pas, il ne finit pas
;
il ne dcroit pas, il n'aug-mente pas
;
il ne se
nettoie pas, et il se nettoie. Tel est ITndice du Transcendant.
Le Transcendant a pour Sens la non-dualit. Ce Sens de Non-
dualit, il le montre sous cinq aspects. Ni tre, en raison des
Indices Imaginaire et Relatif
;
ni non-tre, en raison de ITndice
Absolu. Ni identique, puisque TAbsolu ne fait pas un avec ITma-
ginaire et le Relatif
;
ni autrement, puisqu'il n'est pas diffrent
de tous les deux. Il ne nat pas et ne finit pas, puisque le Plan
des Idaux n'est pas sur-opr. Il ne dcrot pas, et n'augmente
pas, puisqu'il reste tel quel, quelque soit des deux, Souillure ou
Nettoyage, le parti qui vienne cesser ou se produire. Il ne se
nettoie pas, puisqu'il n'est absolument pas souill de nature
;
et
on ne peut pas dire qu'il ne se nettoie pas, puisque les Sous-
souillures Incidentes s'en vont. Ces cinq Indices de Non-dualit
sont l'Indice Transcendant.
Un vers pour exclure Tlde--rebours qui est la Vue du Moi.
2. La Vue du Moi n'a pas par elle-mme pour Indice le Moi
;
la Malformation ne l'a pas non plus
;
elle diffre en Indice. Et il
n'y a rien en dehors des deux
^
;
ce n'est donc qu'un prjug, et la
dlivrance est la destruction de Rien-qu'un-prjug.
Ce n'est pas la Vue du Moi qui a pour Indice le Moi
;
ce n'est
pas non plus la Malformation. Et, en effet, l'une diffre en Indice
de l'Indice du Moi, qui est Imaginaire. L'autre, c'est les Cinq
2. 1. " Les deux, c'est Htinndrsli et les ciiKj upHdnnsknndha , ajoute la
version chinoise. La Malfoimation dsigne les cinq upddnaskundha, puisque
la combinaison en est douloureuse.
LE POSITIF 51
Masses d'Auto-Subsumption -, puisque les Souillures et la Turbu-
lence
'^
en sont l'origine. Et il ne peut
y
avoir d'autre Indice du
Moi que ces deux. Donc le Moi n'existe pas. C'est donc tout sim-
plement un prjug que la Vvie du Moi
;
et puisqu'il n'y a pas de
Moi, la Dlivrance aussi est la destruction d'un simple prjug-,
et il n'y a personne de dlivr.
Deux vers pour condamner l'erreur.
3. Gomment se fait-il que le monde, fond sur un simple
fantme, ne comprenne pas que la nature de la douleur est conti-
nue, soit qu'il la sente ou qu'il ne la sente pas, qu'il soit malheu-
reux ou non, qu'il soit fait d'Idaux ou non ?
4. Comment se fait-il que le monde, qui voit sous ses yeux
natre les existences par Rencontre, s'imagine l'intervention d'un
autre agent ? Quelle est donc cette obscurit particulire qui peut
faire que l'on ne voit pas ce qui est, et qu'on voit ce qui n'est pas ?
Comment se fait-il que le monde, se fondant sur la Vue du
Moi qui est une simple illusion, ne voit pas que la nature de
douleur est constamment attache aux Oprants ? Quand il ne
la ressent pas, alors parla connaissance de cette nature de dou-
leur. Quand il la ressent, alors par l'exprience de la douleur'.
2. Upiiclnaskandha. Ce sont : la forme {rpa), l'impression (vedan), la
connotation {samjnd), l'oprant [sainskra), la sensation [vijnna).
3. Dausihuhja. L'interprtation de ce mot reste tal:)lir. Bhlling-k, (jui
ne le donne que dans son Supplment, traduit schlechtes Betragen mau-
vaise tenue )>. Le tibtain le rend par gnas l'ian len pa u obtenir une mauvaise
place
;
ce n'est qu'une prtendue traduction littrale fonde sur une ty-
mologie de fantaisie : nan = dus
;
gnas =z sth. Le chinois dit : hiun kH
<< vapeur fumeuse . Le pli a conserv un adjectif dulf huila <i mauvais
;
le Vinaya applique cette dnomination aux deux catgories les plus graves
de pchs
;
dutthull patti est un pch criminel . Le mot semble dri-
ver de l'adjectif dusfhu de mauvaise conduite . Le Daadharmaka stra
(cit .
sam. 116, 17),
dit que le dauslhulya du corps, c'est agiter les
mains, les pieds, coui'ir, sauter, nager . Yaomitra, dans son commentaire
de l'Abhidharmakoa (434*) dfinit le dau^lhulya l'indocilit du corps et
de la pense kyacillagor alarmanyal . Et en etTet la M. Vy.,
^
109 classe
[e mol dausihulya
(20)
ct de kari)ianyat
(21)
la souplesse, la bonne
disposition. Le principe du dau^lhulya est, d'aprs ce passage mme (et
aussi XI,
49),
Vfmadrsili la Vue du Moi . Le remde lui opposer, c'est
la prarahdhi la rmission . V. inf. XIV, 20; XVIII, (30. Le dauslhulya
en lloc [kya] est identique la i< nature relative [paralantra-svabhva)
et aussi la " sensation du trfonds i/ilaya-vijnna). V. inf. XIX, 51.
3-4. Comm. 1. Au lieu de duhkhasyduhkhilu, corriger duhkhaysa
|
dulikhilo.
o2 CHAPITRE VI
Quand il est malheureux, alors parce que la douleur nest pas
rejete. Quand il nest pas malheureux, alors parce que le Moi
appliqu la douleur est en non-tre. Quil soit fait d'Idaux,
alors parce que l'Individu n'a pas de Personnalit, tout n'tant
qu'Idaux. Qu'il ne soit pas fait d'Idaux, alors parce que les
Idaux n'ont pas de Personnalit. Et quand le monde voit sous
ses yeux la Production par Rencontre
^
des existences, quand il
voit d'une Rencontre donne natre une existence donne,
comment s'en va-t-il croire qu un autre agent intervient pour
produire la vue, etc., et qu'elle ne se produit pas par Rencontre?
Quelle est donc cette singulire obscurit qui fait que le monde
ne voit pas le jeu de la Production par Rencontre, qui est, et
qu'il regarde le Moi qui n'est pas ? Il se peut en elfet que
l'obscurit empche de voir ce qui est, mais non pas qu'elle fasse
voir ce qui n'est pas.
La Pacification et la Naissance sont possibles sans qu'il
y
ait
de Moi
;
un vers.
o. Il n'y a absolument aucune diffrence ici entre la Pacifica-
tion et la Naissance en fonction de Sens rel
;
et cependant il est
enseign que les Bienfaisants arriveront la Pacification par
puisement des naissances.
Il n'y a aucune distinction absolument entre Transmigration et
Nirvana au Sens transcendant
;
et cependant la Dlivrance par
puisement des naissances est obtenue par ceux-l seuls qui font
des actes de Bien, qui pratiquent le Chemin de la Dlivrance.
Maintenant qu'il a condamn l'erreur, il introduit la connais-
sance transcendante qui sert d'Auxiliaire contre elle
;
quatre,
vers.
6. Quand il a fait une Provision de Savoir et de Mrite emplie
l'infini, le Bodhisattva, arriv par la rflexion une bonne
certitude' sur les Idaux, comprend la Mthode de Sens cons-
cutive au Verbe.
2. Pratityn-samutpdn, la fameuse chane de causalit douze termes
qu'il est superflu de rapporter ici.
6. 1. Au pda c,au lieu de vinirita", lire vinicUn. Tib. in tu rnam ns
phyir. Mme correction au Comm., 1. 1.
LE POSITIF 53
7. Quand il a reconnu que les Sens ne sont rien que Verbe, il
fait halte alors dans cet aspect du Rien-que-Pense
;
et le Plan
des Idaux s'offre immdiatement ses regards
;
et ds lors il est
dissoci de l'Indice de dualit.
8. Puis connaissant, par la comprhension, que ce qui est
autre que la Pense n'est pas, alors il arrive comprendre de
cette Pense qu'elle n'est pas. Quand il a compris que la dualit
n'est pas, il fait halte dans le Plan des Idaux qui n'a pas cette
manire d'tre.
9. Par la force de la connaissance sans diffrenciation, toujours
et partout escorte par l'g-alit, la masse touffue des fautes, qui
a ce Fond, est expulse, comme un poison l'est par un puissant
antidote.
Dans le premier vers, l'approvisionnement en Provisions et la
bonne certitude aprs rflexion sur les Idaux montrent l'entre
dans la connaissance transcendante, puisqu'il comprend alors
que l'apparition du Sens des Idaux tient la Pratique fonde
sur l'Union, et aussi au Verbe Mental. Dans le compos ananta-
pram, pram sig-nifie le parachvement, et ananta dsig-ne un
temps dont les fractions sont incalculables. Dans le second vers,
le Bodhisattva, ayant connu que les Sens sont tout simplement
Verbe Mental, reste alors dans cette apparence qui n'est Rien-
que-Pense
;
c'est l l'tat de l'ordre de Fixit. Ensuite, le
Plan des Idaux s'offre immdiatement sa vue, et il est dis-
soci de l'Indice de dualit. Indice de Prenant et Indice de
Prenable
;
c'est l l'tat du Chemin de Vue. Par le troisime
vers il montre comment le Plan des Idaux s'offre immdiate-
ment aux yeux. Et comment ce Plan des Idaux s'offre-t-il
immdiatement aux yeux ? Ds qu'il a saisi par la comprhension
qu'il n'y a pas d'autre Phnomne prenable que la Pense, il
arrive comprendre aussi que ce Rien-que-Pense lui-mme
n'existe pas, puisque l o il n'y a pas de Prenable il n'y a pas
de Prenant. Ayant ainsi connu la non-existence de celle-ci dans
ia dualit, il reste alors dans le Plan des Idaux. L'expression :
Qui n'a pas cette manire d'tre signifie qu'il est dpourvu
de l'Indice de Prenant et de Prenable. C'est ainsi que le Plan
des Idaux s'offre immdiatement sa vue. Par le quatrime
vers il montre l'entre dans la connaissance transcendante par
54 CHAPITRE VI
suite de la Rvolution du Fond dans ltat du Chemin de Pra-
tique : Grce la force du savoir sans diffrenciation toujours et
partout escort d'galit, il rejette la masse des fautes, qui a
pour Indice la Turbulence, qui a son Fond [sur la Nature relative,
o ce savoir est accompagn d'galit
i],
et qui a pntr bien
fond, comme on rejette un poison par la force d'un antidote.
Un vers pour magnifier la connaissance transcendante.
10. Bien dispos dans le Bon Idal prescrit par le Muni,
asseyant bien sa pense dans le Plan des Idaux avec sa
racine, comprenant que le mouvement de la Mmoire
^
n'est
qu'Imagination, le Noble arrive vite l'autre bord de l'Ocan des
vertus.
Quand le Bodhisattva est entr jusqu'au savoir transcendant
dans le bon Idal, prescrit par le Bouddha et bien distribu,
ayant bien assis sa pense dans le Plan des Idaux de la Pen-
se Radicale, qui a pour Phnomne les Idaux pris en bloc,
il comprend que toute l'activit de la Mmoire ', quel que soit le
souvenir suscept, n'est Rien-qu'imagination, et ainsi il arrive
vite l'autre rive de l'ocan des vertus, qui est la Bouddhat.
Telle est la grandeur de la connaissance transcendante.
6-9 Comm. 1. Les mots entre crochets manquent en tibtain et en
chinois.
10. 1. Au pda c, au lieu de snirliiunliiu lire "f/aliiu. Tib. dran rr/yii.
CHAPITRE VII
LE POUVOIR.
Dfinition du Pouvoir
;
un vers.
1. La connaissance qui n'a pas en dehors de sa porte les
Points suivants : naissance, langage, pense, dpt de bien et
de mal, situation. Evasion, avec leurs subdivisions, qui est uni-
verselle, sans entrave, c'est l le Pouvoir qui appartient au Sage,
Connaissance qui porte sur la Renaissance des autres
;
c'est le
Super-savoir
'
touchant la Renaissance d'un monde un autre.
Connaissance portant sur le langage
;
c'est le Super-savoir de
l'Oue Divine, touchant le langage que parlent dans tel ou tel
monde ceux qui
y
sont alls renatre. Connaissance qui porte
sur la Pense
;
c'est le Super-savoir des Rubriques d'tats d'es-
prit. Connaissance qui porte sur le dpt de bien ou de mal
antrieur
;
c'est le Super-savoir touchant les sjours antrieurs.
Connaissance qui porte sur la situation o sont passs actuelle-
ment les Disciplinables
;
c'est le Super-savoir du domaine de la
Magie, Connaissance qui porte surl'Evasion
;
c'est le Super-savoir
de l'Epuisement d'Ecoulement, savoir comment les tres ont une
Evasion horsdes Renaissances, Voil les six catgories en question;
la connaissance qui porte sur elles sans que nulle part, dans tous
les mondes, avec toutes leurs subdivisions, elles soient en dehors
de sa porte, sans rien qui l'entrave, c'est l le Pouvoir des
Bodhisattvns, contenu dans les six Super-savoirs,
11 a nonc le Sens de nature-propre
;
il nonce maintenant le
Sens de cause, en un vers,
2. Arriv la quatrime Extase qui est trs pure, par la
possession de la connaissance sans diirenciation, au moven de
1, i. Abhijn. Le commentaire en donne au complet la liste rgulire,
Cf,
p.
ex, M. Vv.,^ 14,
56 CHAPITRE Vil
l'Acte mental affrent classe par classe, il parvient l'accomplisse-
ment par excellence du Pouvoir.
Sur quelle base ? par quelle connaissance ? par quel Acte
mental ce Pouvoir est-il accompli ? Ce vers le montre.
Sens de fruit
;
un vers.
3. Par l, il est perptuellement dans les Stations Brahmiques,
saintes, divines, incomparables, sublimes
;
dans les rgions o il
va, il honore les Bouddhas et il mne les cratures la puret.
Il montre le triple fruit du Pouvoir : personnellement, il est
dans une Station de bonheur saint, etc., sans pareil, lev; et
passant dans d'autres mondes, il honore les Bouddhas et il purifie
les cratures.
Quatre vers sur le Sens d'Acte, qui est sextuple. Et d'abord
l'acte de voir et l'acte de montrer
;
un vers.
4. Les mondes, avec les cratures, avec les Crations et les
Destructions Priodiques, il les voit tous comme une Illusion, et
il les montre son gr, par des procds varis, car il a les
Matrises
^
.
Lui-mme il voit que tous les mondes, avec les cratures,
avec les Crations et les Destructions Priodiques, sont pareils
une Illusion
;
et il le montre aux autres comme il le veut, et par
des procds diffrents et varis, soit qu'il fasse trembler ou qu'il
enflamme, etc. Puisqu'il a les dix Matrises, commes elles sont
nonces dans le Daa-Bhmika, la huitime Terre.
Acte de rayonnement
;
un vers.
o. En mettant des rayons, il fait passer au Ciel les habitants
des Enfers, si rudement souffrants
;
en faisant trembler les
demeures du Dmon, embellies de hauts palais volants, il les
pouvante, et le Dmon avec elles.
4. 1 . VariLi. Tib. dhun . pouvoir
;
chin. tze tsai indpendance . Les dix
vait sont numres M. Vy.,^ 27 : yur longvit
; citla pense
;
parisk.ra appareil
;
kurina" << acte
; upapaUi" renaissance
;
adhi-
mukli croyance
;
dkarma idal
;
pranidhna" vu
;
rddhi"
magie \jn!inn connaissance ,
LE POUVOIR 57
Il montre le double acte du rayonnement; en donnant la
Limpidit
'
ceux qui sont alls renatre aux Enfers, il les fait
renatre au Ciel
;
et il effraie en les secouant les demeures du
Dmon avec le Dmon lui-mme.
Acte d'amusement
;
un vers.
6. Il exhibe l'amusement sans mesure de l'Union, au milieu de
la compag-nie capitale
;
il accomplit en tout temps le Sens des
cratures par les Mtamorphoses d'acte, de naissance, d'ordre
suprieur.
Il exhibe l'amusement de l'Union sans mesure au milieu du
cercle des assembles des Bouddhas; et il excute constamment
le Sens des cratures par une triple Mtamorphose. La triple
Mtamorphose, c'est la Mtamorphose des Arts et Mtiers; la
Mtamorphose des Renaissances volont, en rapport avec les
Disciplinables
;
la Mtamorphose d'ordre suprieur, qui est la
rsidence dans le ciel Tusita, etc.
Acte de nettoyer le Champ
;
un vers.
7. Par sa Matrise de la connaissance, il arrive la puret
pour faire voir un Champ
'
ou l'autre volont
;
comme il fait
entendre le nom des Bouddhas chez ceux qui sont dpotu'vus du
nom des Bouddhas, il les projette dans un autre monde.
Le nettoyage du mal est double : 11 nettoie les Rcipients en
montrant a son gr les Champs des Bouddhas faits d'or, de bryl,
etc., puisqu'il a la Matrise de la connaissance. Il nettoie les
cratures en faisant entendre le nom des Bouddhas aux cratures
qui sont alles renatre dans des mondes o manque le nom des
Bouddhas; en leur faisant prendre la Limpidit, il les fait
renatre dans des mondes o ce nom ne manque pas.
Sens d'Application
;
un vers.
5. 1 . Prasda. Tib. rab dan grande puret . Le chinois n'a pas de terme
particulier. J'ai tenu conserver la mtaphore qui caractrise si heureuse-
ment l'tat d'me de la foi bouddhique
;
le mot prasda voque par excel-
lence l'image d'une eau calme et pure.
7. 1. Ksetra. Tib. zin champ ; chin. /s'a fou ou /s'a. C'est la sphre
propre d'un Bouddha, celle dont il opre la conversion. Chacun des ksetra
(selon le Fan yi ming- yi tsi; contient un grand-millier {mali;hahasra)e
plans-de-mondes [lokadhtu).
o8 CHAPITR vil
8. Il devient capable de mrir les tres, comme l'oiseau
nat avec des ailes
;
il reoit un loge considrable du Bouddha,
et sa parole est agrable aux cratures.
Il montre une triple Application : application de force per-
mrir les cratures ; application d'log-e
;
application d'agrment
de la parole.
Sens de fonction
;
un vers.
9. Les six Super-savoirs, la triple science, les huit Libra-
tions, les huit Suprmaties, les dix Lieux de Totalit, les Unions
sans nombre, voil le Pouvoir qui appartient au Sage
'.
Le Pouvoir du Bodhisattva fonctionne en six manires : Super-
savoirs, sciences, Librations, Lieux-de-Suprmatie, Lieux-de-
Totalit, innombrables Unions.
Ayant ainsi montr le Pouvoir par un Indice de section k six
Sens, il en magnifie la grandeur dans un vers.
10. 11 a par une Matrise suprme acquis la Comprhension;
il a remis sous son empire le monde, qui ne se possdait plus
;
il
ne se plat qu' faire le salut des tres ; il marche dans les exis-
tences comme un lion, le Sage.
Il montre la triple grandeur : grandeur de Matrise, puisqu'il a
obtenu la Matrise suprme de la connaissance, et qu'il rend
l'empire de soi au monde, qui tait soumis l'empire des
Souillures
;
se montrent ou ne se montrent
pas.
Dans ce sixime vers, il fait comprendre, par l'analogie avec
le feu qui s'allume et qui s'teint, que les Bouddhas se montrent
quand il v a des Disciplinables et qu'il faut pour eux la naissance
d'un Bouddha
;
l'uvre de Discipline faite, ils ne se montrent
plus
;
c'est le Pari-Nirvna.
Quatre vers sur la besogne des Bouddhas sans Rmission
^
par Impassibilit.
17. 1. Api'atiprasrahdha. Cf. }il.Yy.^ i9, &l : anbhof/ahuflcIhakHri/Hpra-
liprasrahdhah parmi les noms magnifiques du Tathgata. Bohtlingk
[Nachtrg] qui ne connetil praliprasrabdha, bdhi que parla M, Vy., donne
7i
CHAPITRE IX
18. Comme une musique qui proviendrait d'instruments sans
qu'on les ait battus, ainsi nat la prdication chez le Vainqueur
sans aucune Passivit.
19. Gomme une pierrerie montre sans aucun travail son propre
clat ', ainsi les Bouddhas montrent leur activit sans aucune
Passivit.
Dans ces deux vers, il fait comprendre l'activit en Impassi-
bilit des Bouddhas par l'analogie de la musique sans aucun jeu
d'instruments et de la pierrerie qui brille sans travail.
20. Gomme les actions du monde se montrent sans cesse dans
l'espace, ainsi les actions des Vainqueurs se montrent sans cesse
dans le Plan Sans-Ecoulement.
21. Gomme les actions toujours surpssent et se perdent dans
l'espace, ainsi les actions des Bouddhas naissent et finissent dans
le Plan Sans-Ecoulement.
Dans ces deux vers, il montre que les Bouddhas agissent sans
Rmission, puisque la tche des Bouddhas est incessante. Il en
est d'elle comme des actes du monde dans l'espace
;
ils n'ont pas
de cesse, et pourtant il
y
en a qui commencent et d'autres qui
finissent.
Seize vers sur la profondeur du Plan Sans- Ecoulement.
22. Quoique spcifie par une relation de succession, nettoye
qu'elle est de toutes les Obstructions, ni pure ni impure tout
ensemble, la Quiddit est la Bouddhat.
Elle n'est pas pure, puisqu'elle est spcifie par la relation
d'antrieur et de postrieur
;
elle n'est pas impure, puisqu'elle
est ensuite nettoye de toute Obstruction, les taches tant par-
ties.
comme traduction hetteitigung, einstellung, suspension . Les formations
tires de jjratiprnurabh sont d'usage frquent en pli; il suffit de renvoyer
l'article /^<T/(7>/Aissar/(//i/ de Cliilders, qui traduit par: < suhsidence, calming,
apaisement . Le Divyv. emploie rg'ulirement le mot quand il dcrit les
elTets bienfaisants des rayons du Bouddha pntrant dans les enfers.
Cf.
inf. XI. 4, et la note.
19- 1. Au lieu de i^vajirnhhdva'', lire svaprahhdan". T'ib. van gi 'od ni. De
mme au Comm.
L IM.IMI.NATION / )
23. Dans la Vacuit toute pure, les Bouddhas, qui ont par l'Im-
personnalit trouv la Voie, trouvent la puret de la Personne et
arrivent ainsi la grandeur de la Personne.
Ici il indique la Personne par excellence des Bouddhas dans le
Plan Sans-Ecoulement
'.
Pourquoi donc ? Parce que leur Per-
sonne consiste dans l'Impersonnalit capitale. L Impersonnalit
capitale, c'est la Quiddit toute pure, et elle est la Personne, au
Sens de nature-propre, des Bouddhas Quand elle est toute
pure, les Bouddhas arrivent l'Impersonnalit capitale, qui est la
Personne toute pure. Arrivs la Personne toute pure, les
Bouddhas arrivent la g-randeur de la Personne. Et c'est avec
cette Arrire-pense que la Personne par excellence des Boud-
dhas est classe dans le Plan Sans-Ecoulement.
24. C'est pourquoi il est dit qu la Bouddhat n'est ni l'exis-
tence ni la non-existence
;
aussi, la question du Bouddha tant
ainsi pose, il n'y a pas eu de dogme prononc
'.
C'est pourquoi il n'est pas dit de la Bouddhat quelle est l'exis-
tence, puisqu'elle a pour Indice l'inexistence de l'Individu et de
l'Idal, et que c'est l son essence mme. Il n'est pas dit qu'elle
est la non-existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour
Indice la Quiddit. Ainsi la question tant pose de savoir si le
Bouddha existe ou non : Le Tathgata existe-t-il aprs la mort,
ou non ? etc.. il n'y a pas eu de dogme prononc.
2o. Comme la combustion s'apaise au fer, et les tnbres la
vision, ainsi dans la connaissance spirituelle des Bouddhas, il n'y
a ni existence ni non-existence canonique.
23. 1. AiiHfirHva.L " coulement Hsrava est le mouvement qui porte la
pense se rpandre, comme une eau qui fuit, vers les choses du dehors.
La traduction tibtaine
zafj pn elle chinois leou conservent bien la valeur
mtaphorique de l'expression. On compte quatre srava: kma ^ dsir;
hhava devenir )>
;
avidija inscience ><; drsti vue . Au XI, 43, Van-
srava-dlitu est dclar identique la famille des saints ryagotra, et,
dans le vers suivant
(44),
la libration viinukti, c'est--dire la
disparition absolue de toute susception, individualit ou idal .
24. I. La question est pose et discute Sauiyutta N. 11,222 ^Saniyukt-
gama, vers. chin.
(\j.
5i4
;
Tk. XIII,
3, 103 bj. L'original sanscrit corres-
pondant a t retrouv par la mission Griinwedel (v. Le Sainijiihldyania
san>icril et /e.s feuillet>i Grmveflel^ dans T'oung-Pao,
1904).
76 CHAPITRE IX
Comme la combustion sapaise au fer. et les tnbres la vision
:
cette Pacification n'est point existence, puisqu'elle a pour Indice
la non-existence de la combustion et des tnbres
;
elle n'est point
non-existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour Indice la
Pacification. Ainsi, dans la connaissance de la Pense chez les
Bouddhas, la Pacification de l'Amour et de l' Inscience ^, qui cor-
respondent la combustion et aux tnbres, n'est pas canoni-
quement dclare existence, puisqu'elle a pour origine la non-
existence de l'Amour et de 1 Inscience, par suite de la Libra-
tion d'Etat d'Esprit et de Sapience
;
elle n'est pas dclare non-
existence, puisqu'elle existe en tant qu'elle a pour Indice telle ou
telle Libration.
26. Dans le Plan sans tache, il n'y a ni unit des Bouddhas
ni pluralit, car ils n'ont pas de corps, tout comme l'espace, et
ils ont eu antrieurement des corps.
Dans le Plan Sans-Ecoulement, il n'y a pas unit des
Bouddhas, puisqu'ils ont eu antrieurement des corps
;
il n'y a
pas pluralit, puisqu'ils n'ont pas de corps, tout comme l'es-
pace.
27. Quant aux Idaux des Bouddhas, Forces etc., l'Illumina-
tion est comparable une mine de joyaux
;
quant aux moissons
de Bien du monde, elle est comparable un g-rand nuage.
28. Gomme elle est bien pleine de Mrites et de Connaissances,
elle est comparable la pleine lune ; comme elle produit la
Clart de la Connaissance, elle est comparable au grand soleil.
25. 1. AvidijH. La traduction ordinaire :
<i
ignoi-ance me semble fausser
entirement l'ide. L"ignoranceest essentiellement une condition subjective.
L'ar/(/(/aa une existence objective; elle figure mme au premier rangdans
la srie des douze donnes-causales du Pratitya-samutpda. Vidij, c'est la
science, localise dans son objet propre. Les cinq lieux-de-science
vidydalhna sont numrs XI, 60. Avidy, c'est ce qui n'est pas la science,
ce qui est en dehors de la science
;
aussi peut-on dire que Yavidyn, c'est la
Jjodlii fXI, 32 puisque dans l'une comme dansl'auti'e il n'y a pas ddou-
blement du sujet et de l'objet
;
l'une etl'autre constitueun tatd'unit, soit
par unification, soit par suppi-ession des deux termes. Toutefois, en projec-
tion sur le plan de l'esprit, avidi/ constitue un dharma de la srie de
soiWvive /clea-in!ih;iljhini/c,i),axec rga, pratujha, imina, drsli,e\.vicikitxu
amour, l'pulsion, sentiment-personnel, vue, scepticisme .
l'illumination 77
Ces deux vers de comparaisons ont un Sens qui va de soi.
29. Tout comme d'innombrables rayons se confondent dans le
disque du soleil
;
tous fonctionnent une occupation unique, et
ils clairent le monde.
30. Ainsi dans le Plan Sans-Ecoulement, les Bouddhas sont
innombrables
;
dans leur tche, ils confondent leur occupation
unique et ils font la Clart de la Connaissance.
Dans le premier vers, il montre leur acte commun par une com-
paraison avec l'occupation unique des rayons confondus. Les
rayons ont une occupation unique, puisqu'ils travaillent identi-
quement mrir, desscher, etc. Dans le second vers, il montre
que, dans le Plan Sans-Ecoulement, ils confondent leur occupa-
tion unique dans la tche des mtamorphoses etc.
31 . Qu'un seul rayon se dgage du soleil, et tous les rayons
s'en dgagent; ainsi se fait, dans le cas des Bouddhas, le dgage-
ment de leur Connaissance.
Les rayons du soleil se dgagent tous en mme temps
;
ainsi
aussi l'activit de la connaissance des Bouddhas, toute en mme
temps; c'est ce qu'il montre.
32. Gomme il n'y a rien d'goste dans la fonction des rayons
du soleil, ainsi il n'y a rien d'goste dans le fonctionnement des
connaissances
^
des Bouddhas,
33. Comme le monde est clair par les rayons que lance en
une fois la clart du soleil, ainsi le connaissable tout entier est
clair en une fois par les connaissances des Bouddhas.
Le sens de ces deux vers va de soi
;
il s'applique l'absence
de tout u^osme et lclaircissement du connaissable dans le
monde.
34. Les nuages etc. sont l'Obstruction des rayons du soleil
;
exactement ainsi, la perversit des cratures est l'Obstruction des
connaissances des Bouddhas.
32. i. Les j'iina connaissances des Bouddhas, au nombre do ([uatre
(M. Vy.
^
."il sont dfinies inf. IX, 67-76.
Comin., lire pruhlnhan" en.
7S
r.iiAiMTiir; ix
Gomme les nuages etc. sont l'Obstruction des rayons, puisqu'ils
n'clairent plus
;
ainsi la perversit des cratures est l'Obstruction
des connaissances des Bouddhas. L'abondance excessive
'
des
cinq Fang-es
'^
des cratures les empche d'tre des Rcipients.
35. L'effet de la poussire sur une toffe, c'est que la couleur a
son lustre ou ne l'a pas; ainsi, par l'effet de la Projection
'
sur
la Dlivrance, la Connaissance a son lustre ou ne l'a pas.
L'effet de la poussire sur une toffe, c'est que par endroits la
couleur a son lustre, par endroits elle ne l'a pas. Exactement
ainsi, la qualit toute particulire de l'Intromission de la Force
excuter le ^'u antrieur fait que dans la Libration des Boud-
dhas la Connaissance a son lustre
; dans la Libration des Audi-
teurs et des Bouddhas-pour-soi, elle n'a pas son lustre.
34. 1. Utsada. Terme bouddhique, que Bhtlingk rend tort par vorzii-
(jUrh, hei'vorragenrl, excellent . La trad. tibtaine
cas
/:a che ha marque
bien le sens de abondant , comme aussi le chinois to nombreux . Le pli
ussadR prend aussi le sens de foule, multitude (Mohris, J. P. T. .S.,
1887, p. 144).
Cf. aussi
.
sam. 248,
.">
utaadnfva^cxcs.
Comm. 1. 2, lire
salvHiim a hhja na.
2. Kasaya. Tib. s/T/V/s 7na malpropret
; chin. tchou boue . Les cinq
kasya (M. Vy.
.^
124) sont : liyus longvit
;
drsii vue
;
klea souil-
lure
;
saliva les cratures
;
kalpa on . La fange consiste en ce
que ces cinq catgories vont en dgnrant.
35. 1. vedha. Le mot est donn par B.R. (supplment au vol. h-in) avec
une rfrence au Mah Bhrata II, 2367: tasya vkyani sarve praaamsus...
celvedhm cpi ca/iriih
;
ils donnent comme traduction i< schtleln, agi-
ter , et rapportent tout au long la glose fort embarrasse de Nilakantha
qui analyse celh:=presyh domestiques et vedhn les buts . La
traduction de P. C. Roy, docile Nilakantha, crit : they made signs unto
one another by motions of their eyes and lips . Cependant les pricah, au
tmoignage de Nilakantha lui-mme, fournissaient une autre interprtation :
celvedhn vastrabhrniannili prncah celvedha signifie faire tour-
noyer les vtements . Les prncah avaient raison. Celvedha est ici l'qui-
valent de celukkhepa, frquent en particulier dans le Jtaka pli; c'est, en
signe d'approbation (pi^aaamsuh), lancer en l'air une pice du costume,
comme nous faisons encore du chapeau.
La mme expression reparait,
XVm,88 : purvakarmvedha. Le comm. del'Abh. koa (citMadh. v. 302, n.
3)
donne kannvedha comme le synonyme de karniksepa (comm. sup. cel-
vedha =z pli celukkhepa
;
vyadh :=. k^ii)j : C'est le karinvedha qui par
sa force fait aller telle ou telle destination, enfers, etc. . Uksepa du
<'
vu {praiiidhna, comme dans notre texte du Bodhisattva produit ses
fruits par projection tournante {hhraniana-ksepa
;
cf. sup. celvedha =
vastrabhriiiaiia } comme la roUe du potier (Bodhic, cit Madh. v.). Le
tib. traduit
'
phen pa lancer . Le chinois introduit la glose pranidh-
nabaladans le vers mme.
La M. Vy. cite vedha,^ 24o, 1127.
Aux deux hmisticiies, runir "citrvicitrat.
l'ili.cmi.nation 79
'M'). On parle de la profondeur des Bouddhas, dans le Plan
Immacul, en fait d'Indice, de place, d'acte, comme on parle
de peindre l'espace avec des couleurs.
La triple profondeur des Bouddhas dans le Plan Sans-Ecou-
lement a t ainsi expose : la profondeur d'Indice en quatre vers
[22-2o]
;
la profondeur de place en un vers
[26],
en tant qu'ils
ne s'y tiennent ni tous en un, ni chacun part
;
la profondeur
d'acte en dix vers [27-30]. De plus, cette profondeur d'Indice a
t nonce au point de vue de l'Indice de puret, de l'Indice
de Personne-par excellence, de l'Indice d'absence de dog-me.
La profondeur d'acte a t nonce au point de A^ue de l'acte de
se fonder sur les joyaux, Ailes d'Illumination etc.
;
de l'acte de
per-mrir les tres
;
de l'acte de parvenir au But
;
de l'acte de
prcher l'Idal; de l'acte de faire son office par les Mtamorphoses
etc.
;
de l'acte de fonctionnement de connaissance
;
de l'acte
d'inditfrenciation
;
de l'acte de connaissance nuance
;
de l'acte
de non-fonctionnement de connaissance
;
de l'acte de connaissance
spciale de la Libration en gnral. Cette prdication des divi-
sions de la profondeur dans le Plan Sans-coulement est
comme un tableau dans l'espace avec des couleurs, l'espace
60. 1. Sur la question des Trois Corps des Bouddhas, qui est un des
traits essentiels du Grand Vhicule, je me contente de renvoyer Laval-
Lii; Poussin, The three hodies
of
a Biiddhn dans J. 7?. A. S., oct. 1906, o
on trouvera une littrature abondante du sujet.
2. Comm. 1. 2. Le mol nir/muiena, aprs yenn, manque au tibtain. C'est
doue une glose introduite dans le texte, et qu'il faut en rejeter.
62. 1 a. Au lieu de Incchislah, lire lacchlistah : tib. de dan 'Lrel uni
avec celui-ci .
r, ILLUMINATION
87
celui-ci, est cause de la Matrise de Passivit, quand il s'agit de
montrer la Passivit volont.
Le corps Essentiel est uniforme pour tous les Bouddhas,
puisqu'il n'y a pas de diffrence entre eux. Il est subtil, puisqu'il
est difficile connatre. Il est inhrent au corps Passionnel et il
est la cause de la Matrise d Passivit, pour montrer la Passi-
vit volont.
63. La Mtamorphose hors-mesure des Bouddhas, c'est l leur
Corps mtamorphique. La Plnitude des deux Sens, en tout
genre, repose sur ces deux.
Le corps Mtamorphique des Bouddhas, c'est la Mtamorphose
des Bouddhas, qui a d'innombrables catgories. Le Passionnel a
pour Indice la Plnitude du Sens de soi. Le Mtamorphique a
pour Indice la Plnitude du Sens d'autrui. Ainsi la Plnitude des
deux Sens repose respectivement sur les deux Corps, sur le Pas-
sionnel et sur le Mtamorphique.
6i. Le corps Mtamorphique des Bouddhas, en montrant
l'adresse professionnelle, la naissance, la Grande Illumination et
le Nirvana toujours, a de grandes magies pour faire la Libra-
tion.
Ce corps Mtamorphique, en montrant toujours au profit des
Disciplinables l'adresse professionnelle, par exemple jouer du
luth, etc., et la naissance, et la Toute-parfaite Illumination, et le
Nirvana, a de grands moyens pour dlivrer
;
pour cette raison il
a comme Indice la Plnitude du Sens d'autrui.
63. Le corps des Bouddhas tient tout entier dans ces trois
corps
;
le Sens de soi et d'autrui se montre avec son Fond par ces
trois corps.
Tout l'ensemble du corps des Bouddhas est dans ces trois
corps. Par ces trois corps, le Sens de soi et d'autrui se montre
avec son Fond, puisque deux d entre eux ont l'origine du Sens
de soi et d'autrui, et que les deux ont celui-ci [l'Essentiel] pour
Fond, comme il a t dit ci-dessus [v. 60 et
63j.
66. Ils sont uniformes en Fond, en Tendance et en Acte ;
il
y
a permanence en eux par nature, par indfection et par liaison.
88 CHAPITRE IX
Ces trois corps sont sans diffrence aucune chez tous les Boud-
dhas trois titres respectivement :
1
le Fond, puisque le Plan
des Idaux est indivis
;
2
la Tendance, puisqu'il n'y a pas
de Tendance particulire un Bouddha;
3
l'Acte, puisque l'acte
leur est commun. Et dans ces trois corps il
y
aune triple perma-
nence respectivement, puisqu'on appelle les Tathgatas des corps
permanents :
1
permanence par nature, puisque le corps Essen-
tiel est permanent par son Essence ;
2
permanence par indfec-
tion, puisque le corps Passionnel fait sans interruption la Passi-
bilit des Idaux;
3"
permanence par liaison
,
puisque le corps
Mtamorphique, une fois qu'il a disparu ', recommence encore et
encore montrer des mtamorphoses.
Dix vers sur la connaissance des Bouddhas.
67. La connaissance de Miroir est immobile
;
trois connais-
sances l'ont pour Fond : d'Egalit, de Perspicacit, d'accomplis-
sement de l'office K
Les Bouddhas ont quatre connaissances : de Miroir, d'galit,
de Perspicacit, d'accomplissement de l'office. La connaissance
de Miroir est immobile
;
les trois autres qui s'y fondent sont
mobiles.
68. La connaissance de Miroir est sans-moi-ni-mien, sans
limite, toujours en suite, sans confusion l'gard de tous les
connaissables, sans tre jamais en face d'eux.
La connaissance de Miroir n'a ni moi ni mien
;
elle est sans
limite au point de vue du lieu, toujours en suite au point de vue
du temps. Elle n'a jamais de confusion l'gard de tous les con-
naissables, puisque les Obstructions ont disparu, et elle n'est
jamais en face d'eux, puisqu'elle n'a pas d'aspect.
66. I . Comm. 1. o fin. Au lieu de nRirninikasyntaj'vyaye, lire ntardhya.
67- 1. Mme liste des quatre connaissances dans M. Vy.,
^
5. La version
chinoise ajoute que Ydarrajnna connaissance du miroir est obtenue
par la rvolution [pari\r(ti du
8''
vijrldna (c--d. Vlayavijnna sensa-
tion du trfond
) ;
le saniatHjnHna connaissance d'galit par la rvolu-
tion du
7*
(c.--d. le IdistainanoiHJnna sensation de l'esprit souill
) ;
le pratyaveksajnna connaissance de perspicacit par la rvolution
du
6"
(c.--d. le manovijndna sensation de l'esprit
) ;
enfin le krtynu-
sthnajnna connaissance d'accomplissement de l'office par la rvolution
du
5"*
'c.--d. le kyavijnana la sensation du corps ).
l'illumination SO
09. Comme elle est le signe de toutes les connaissances, elle
est pareille une grande mine de connaissances
;
comme c'est en
elle que se produisent, en manire de reflet, les Passivits, la
Bouddhat, la connaissance, elle est telle.
tant la cause de ces connaissances d'galit, etc., dans toutes
leurs espces, elle est comme la mine de toutes les connaissances.
Parce qu'il s'y produit en manire de reflet les Passivits, la
Bouddhat, la connaissance affrente, on l'appelle la connais-
sance de Miroir.
70. La connaissance d'galit envers les tres, immacule
par suite du nettoyage de la Pratique, bien entre dans ce qui
n'est pas l'arrt, c'est la connaissance d'Egalit.
La connaissance d'galit l'gard des tres que le Bodhisat-
tva avait recouvre au moment de l'Intuition', cette mme con-
naissance, installe dans le Nirvana qui-n'est-pas-l'arrt aprs que
le Bodhisattva est arriv l'Illumination par le nettoyage de la
Pratique, c'est l la connaissance d'galit.
71. Elle a toujours sa suite la grande Bienveillance et la
grande Compassion
;
elle montre aux cratures, selon leur
Croyance, l'image des Bouddhas.
En tout temps la grande Bienveillance et la grande Compas-
sion l'escortent, et elle montre aux cratures, selon leur Croyance,
l'image des Bouddhas, puisque les uns voient le Tathgata de
couleur bleue; d'autres, de couleur jaune, etc.
72. La connaissance
'
de Perspicacit n'a jamais d'obstacle
l's-ard des connaissables ;
elle est comme le trsor des Unions et
des Formules.
73. Dans le cercle des Assembles, elle montre toutes les gran-
deurs
;
elle tranche tous les doutes
;
elle fait pleuvoir le grand Idal
.
Telle est la connaissance de Perspicacit.
74. La connaissance d'accomplissement de l'otTice agit dans le
70. 1. Comm. 1. l.Au lieu de ,iljhis;tniayah;ilesii, Vtvc avec lo l'ih. '>k;ile
snttve^ii.
72. 1. a. Au lieu de Jndne, covr. jnnajn.
no enA PI tri; ix
Sens de toutes les cratures par des Mtamorphoses, dans tous les
Plans, merveillantes, hors-mesure, hors rflexion.
La connaissance d accomplissement de l'office agit dans le Sens
de tous les tres dans tous les Plans par des Mtamorphoses
de toute espce, hors mesure et hors rflexion.
7a. Par des accomplissements d'office, par des espces, par le
nombre et par les Champs, toujours, en toute manire, la Mta-
morphose des Bouddhas est hors-rflexion.
Cette Mtamorphose est hors rflexion, au point de vue des
espces d'accomplissement d'office, et au point de vue du nombre
et du Champ
*
.
76. De la Mmoire, de l'galit de la Pense, de l'exacte
publication de l'Idal, enfin de l'accomplissement de l'office
naissent les quatre connaissances.
La Mmoire, celle des Idaux entendus. L'galit de Pense,
l'gard de tous les tres, quand on tient pour gal soi et autrui.
Le reste va de soi.
Qu'il n'y a ni unit, ni pluralit des Bouddhas; un vers.
77. Division de Famille; pas d'inutilit; intgralit; pas de
commencement; pas de division dans le Fond immacul. Pour
ces raisons, il n'y a ni unit, ni pluralit.
Si on dit : 11 n'y a qu'un seul Bouddha, c'est inexact. Pour-
quoi ? cause de la division de la Famille. Car les tres del
Famille des Bouddhas sont infinis. Alors, parmi eux, un seul
arriverait la Toute-parfaite Illumination, et les autres n'y arri-
veraient pas? Pourquoi cela? Et puis, les Provisions de Mrite et
de connaissance seraient alors sans utilit, puisque les autres
Bodhisattvas n'arriveraient pas la Toute-parfaite Illumination.
Cette inutilit est draisonnable. Donc pas d'inutilit
;
par suite,
pas de Bouddha unique. Et puis, il n'y aurait pas d'intgralit
d'accomplissement du Sens des cratures, s'il
y
avait untreque
le Bouddha n'installe pas dans la Bouddhat
;
et cela est drai-
sonnable. Et il n'y a pas de Bouddha-originel, puisqu'il est
impossible de devenir un Bouddha sans Provision, et puisque la
75- I Conim. 1. 2. Au lieu de r^ainkhylnlisnlrata ca, lire aamkhytah kse.
l'illujiinaton 1)1
Provision est impossible
'
sans un autre Bouddha. Donc, pas de
commencement; par suite, pas de Bouddha unique. La pluralit
aussi est inadmissible, j)uisque le Corps d'Idal est indivis entre
les Bouddhas dans le Plan Sans-Ecoulement.
Entre dans les moyens de la Bouddhat
;
quatre vers.
78. Ce qui n'existe pas existe par excellence
;
la non-Suscep-
tion, c'est la Susception par excellence.
Ce qui n'existe pas en tant que Nature Imaginaire existe par
excellence en tant que Nature Absolue. La non-Susception com-
plte, celle de la Nature Imaginaire, est la susception par excel-
lence, celle de la Nature Absolue.
79. Ceux qui ne voient pas la Pratique ont la Pratique par
excellence
;
ceux qui ne voient pas la Rcupration ont la Rcu-
pration par excellence.
La non-Susception de la Pratique, c'est la Pratique par
excellence
;
la Rcupration par excellence, c'est la non-Suscep-.
tion de Rcupration.
80. Les Bodhisattvas qui regardent la dignit, le lointain, le
Signe, l'Energie de leur personne, dans cet tat d'esprit l'Illumi-
nation est bien loin pour eux.
Ceux qui regardent la dignit, c'est--dire la Bouddhat, appli-
que aux Idaux merveilleux
;
et qui regardent aussi le long
temps ncessaire la Russite
;
et qui regardent le Signe, c'est-"
dire le Phnomne de Pense
; et qui regardent l'Energie de leur
personne, ensedisant : nous avons entrepris l'Energie, nous arri-
verons la Bouddhat. Les Bodhisattvas dans cet tat de pen-
se, parce qu'ils sont en tat de Susception, l'Illumination est
loin pour eux.
81. Ceux qui regardent tout ceci comme une simple imagina-
tion, ainsi qu'il est dclar, ces Bodhisattvas sans imaginaire,
l'Illumination est atteinte pour eux.
Les Bodhisattvas qui voient que tout ceci est simple imagina-
77. 1. Comm. 1. 6. AuVieu de sanisthdni/ofyuti, Vive saijtJj/i.iidi/oy.id, lib.
choc/s nii rnn pa [chogs := sainbhra).
^
92
CHAPITRE IX
tion et qui ne t'ont plus de dilfrenciation dans ce qui est simple
imau-ination, sont ds lors en tat d'arrive la Patience des
Idaux Sans Production, et en fait ils ont atteint riUumination
.
Quatre vers sur lunit d'action mutuelle des Bouddhas.
82. Les rivires, tant qu'elles ont des lits spars, des eaux
part, et qu'elles accomplissent leur office part, ont peu d'eau, et
elles ne profitent qu'aux cratures qui viennent en petit nombre
y
puiser, tant qu'elles ne sont pas entres dans le sein de la terre.
83. Mais, une fois entres dans l'Ocan, elles n'ont plus qu'un
seul lit, qu'une seule masse d'eau
;
elles confondent leur unique
office : elles profitent en foule la multitude des cratures qui
cherchent de l'eau, perptuellement.
84. Les Sag-es, tant qu' ils ont leur Fond part, leurs ides
part, et qu'ils accomplissent part leur office personnel, ont peu
d'intelligence : et ils ne profitent jamais qu' un petit nombre de
cratures
;
ils n'ont pas pntr dans la Bouddhat.
8o. Mais, une fois entrs dans la Bouddhat, tous n'ont plus
qu'un seul Fond, qu'une seule Intelligence grande
;
ils confondent
leur unique office
;
ils rendent service en foule la multitude des
cratures, toujours.
Les rivires ont un lit part, cause de la diversit de leurs
Rcipients. Elles accomplissent leur office part, en faisant iso-
lment leur tche. Elles profitent un petit nombre, peu de
cratures. Le reste va de soi.
L'n vers pour exhorter la Bouddhat.
86. Ainsi, par l'application aux incomparables Idaux Blancs,
et parce que la Terre de Bouddha est la cause du Salut et du
Bonheur, tant une mine inpuisable du bonheur suprme du
Bien, un Bon esprit doit arriver la Pense d'Illumination.
Par l'application aux incomparables Idaux Blancs, il remplit
son sens propre
;
parce que la Bouddhat est cause de Salut et de
Bonheur, il remplit le Sens d'autrui. Sa vie est particulirement
heureuse, parce que c'est l une mine de bonheur sans faute,
minent, inpuisable. Le Sage doit prendre la Pense d'Illumi-
nation parce qu'il a fait le Vu affrent.
CHAPTRE IX
LA CROYANCE
Sommaire
'
:
1. Dbut, preuve [Ij, refuge [II], Famille [III], Production de
Pense [IV], Sens de soi et d' autrui [V], Sens du Positif ^^VIj,
Pouvoir [VII], per-maturation [VIII], Illumination [IX].
Depuis le dbut jusqu' l'Illumination [I-IX], tout l'ensemble
est embrasser comme une seule section traitant de llllumi-
nation.
Deux vers sur les Indices des espces de Croyance.
2. Ne, non-ne, prenante, prendre, reue d'un ami, sponta-
ne, errone, sans erreur, en face ou non, du domaine oral,
chercheuse ', regardeuse.
Ne, passe ou prsente. Non-ne, venir. Prenante, de
l'ordre du Moi. celle qui croit au Phnomne. A prendre, externe,
celle qui est le Phnomne auquel on croit. Reue d un ami,
grossire. Spontane, subtile. Errone, infrieure, parce que l'on
a une Croyance l'envers. Sans erreur, toute en tat de Paix. En
face, toute proche, parce que la Rencontre est prochaine. Pas en
face, lointaine, dans le cas inverse. Du domaine oral, faite
d'Audition. Chercheuse, faite de Rflexion. Regardeuse, faite de
Pratique, cause de sa Perspicacit.
3. Perdable, avec ou sans mlange d'Adversaires, infrieure,
leve, obstrue ou non, applique ou non. approvisionne ou non,
entre fond, loin allante est la Croyance.
Perdable, faible. Mlange, moyenne. Sans mlange d'Adver-
1. 1. Le tibtain traduit celte table des matires en vers, (|ui manque au
cliinois.
2. 1. EsilcH est rendu on lil). \);\v chol-ha chercheum.
Comm. 1.2. Au
lievi de !/;hi;ilfi/nbnnH", lire .'/.///( .il.unh", tib. ijnn lu (lmi(js pa nid du inox pa'o.
94
CHAPITRE X
saires, extrme. Infrieure, dans un autre Vhicule. Eleve, dans
le grand Vhicule. Obstrue, avec ses Obstructions pour se mou-
Aoir tout particulirement. Sans Obstructions, dgag-e des Obs-
tructions. Applique, quand on l'emploie en teneur et en honneur'.
Non-applique, dans le cas inverse. Approvisionne, capable
d'Acquis. Non-approvisionne, dans le cas inverse. Entre fond,
quand elle a pntr dans les Terres. Loin allante, dans les autres
Terres
.
Trois vers sur ce qui fait obstacle la Croyance
.
4. Manque rpt d'Acte mental, nonchalance, application
capricieuse, mauvais ami, faiblesse du Bien, manque d'Acte
mental fond.
Ne, son obstacle est le manque d'exercice d'Acte mental.
Non-ne ; la nonchalance . Prenante ou Prenable ; une application
capricieuse, parce qu'elle s'opinitre rester telle quelle. Reue
d'un ami; un mauvais ami, parce qu'on prend rebours. Spon-
tane
;
la faiblesse des Racines de Bien. Xon-errone ; le manque
d'Acte mental fond
'
est l'obstacle, puisque lun contrarie
l'autre.
0. Inattention, peu d'Audition, se contenter d'entendre et de
rflchir un peu, tirer vanit del Pacification toute seule, ne pas
remporter la victoire dcisive.
En-face, son obstacle est l'inattention, puisque c'est l'absence
mme d'inattention qui la fait. Du domaine oral; le peu
d'Audition, parce qu'on coute les textes des Stras dans leur
sens immdiat . Chercheuse
;
se contenter d'entendre et se
contenter de rflchir un peu. Regardeuse
;
se contenter tout
simplement de rflchir et tirer vanit de la simple Pacification.
Perdable et mlange
;
ne pas remporter la victoire dcisive
.
3. 1- Statya, satkrtya
;
tib. rlar/ tu bya ha faire continuellement
,
fjus par hyas te en traitant avec rvrence . Les deux expressions
forment une combinaison traditionnelle dans la langue canonique. Slatya
est la continuit comme marque d'une attention soutenue. Satkrtya dsigne
au propre une vritable action de grces qui doit accompagner et sanc-
tifier chaque catgorie de don re(,'u, nourriture, vtement, logement, remdes
(cf. Dickson. Tiie Ptimokkha, J. li. A. S., n. s. VllI, 129 sq.).
4. 1. Comm. 1. t. Au lieu de anianasi/crali, lire nianasi.
LA CROYANCE 95
G. Manque d'excitation, excitation, Obstruction, inapplication,
manque
d'approvisionnement
;
voil les obstacles la Croyance.
Infrieure, l'obstacle est le manque de l'excitation provoque
par les Transmigrations. Eleve; l'excitation. Non-obslrue
;
l'Obstruction.
Applique; l'inapplication. Approvisionne, le
manque d'approvisionnement est l'obstacle.
Cinq vers sur l'Avantage dans la Croyance
,
7. Grand Mrite, absence de regret, bon tat d'esprit, grand
bonheur, non-dj)erdition, solidit, mouvement tout particulier.
8. Intuition de l'Idal, arrive suprme au Sens de soi et
d' autrui. Super-savoirs rapides
;
voil les Avantages dans la
Croyance
.
Si elle est ne, prsente, l'Avantage, c'est un grand Mrite.
Passe; l'absence de regret, puisqu'on ne s'en repent pas.
Preneuse, et aussi Prenante
;
un trs bon tat d'esprit, puisqu'on
est appliqu l'Union. Produite par un Ami de Bien; la non-
dperdition. Spontane; la solidit. Errone, en-face, et aussi
faite d'Audition, etc., ainsi de suite jusqu' : moyenne; un
mouvement tout particulier. Extrme; l'Intuition de l'Idal.
Infrieure; l'arrive au Sens de soi. Eleve; l'arrive par
excellence au Sens d'autrui. Sans Obstruction, applique, appro-
visionne et autres Croyances de la Srie Blanche
;
les Super-
savoirs rapides sont l'Avantage.
9. Chez les passionns, elle ressemble un chien
;
chez les
Unis, une tortue
;
chez ceux qui ont le Sens de soi, un servi-
teur; chez ceux qui ont le Sens d'autrui, un roi.
Elle est comme un chien souffrant, qui a constamment faim
sans jamais manger assez
;
comme une tortue pelotonne dans le
creux des eaux; comme un serviteur qui va toujours tout agit
;
comme un roi qui va en autocrate dans le domaine de son
empire
'
.
10. Telle e.st, chez le passionn, l'Uni, chez celui qui travaille
pour le Sens de soi ou d'autrui, la particularit reconnatre
9. 1. (^omm. 1. 2 et 3. Au lieu du r;ijn;/n visaye, lire .yrtvisnijc, tib.
Llin' iji ijiil.
96 CHAPITRE X
toujours, par TefFet de la diversit de Croyance. Considrant
que c'est dans le Grand ^"hicule qu'on en atteint rgulirement
le comble, le Sage doit toujours donner par choix sa Croyance
au Grand Vhicule.
Il est entendu que chez les passionns, la Croyance est pareille
un chien
;
chez ceux qui en sont aux Unions dordre mondain,
une tortue ;
chez ceux qui ont le Sens de soi, un serviteur
;
chez ceux qui ont le Sens d'autrui, un roi. Ensuite, aprs qu'il
a bien fait entendre ce Sens, il exhorte la Croyance au Grand
Vhicule
.
Un vers pour proscrire le relchement de la Croyance.
1 i . Puisque des cratures, hors mesure, nes dans la condi-
tion humaine, arrivent chaque instant la Parfaite Illumination,
on ne doit pas admettre de relchement.
Pour trois raisons, le relchement est dplac : l'' Parce que,
dans la condition humaine, on arrive l'Illumination;
2
Parce
que continment on
y
arrive
;
3"
Parce qu'on
y
arrive hors
mesure
.
Deux vers pour spcifier les Mrites de la Croyance
.
12. Comme on s'assure du Mrite en donnant manger aux
autres, mais point en mangeant soi-mme, ainsi il en est de la
grande production de Mrites
13. nonce dans les Stras
;
on l'obtient en prchant l'Idal
qui a pour Fond le Sens dautrui, mais on ne l'obtient pas en
prchant l'Idal qui a pour Fond le Sens de soi.
Si on donne de la nourriture, il s'en suit un Mrite, parce que
l'acte a trait autrui; si on mange personnellement, il n'y en a
pas, parce que l'acte a trait soi. Quand les Stras parlent du
grand mrite qui vient de prcher l'Idal du Grand Vhicule,
c'est qu'il a pour Fond le Sens d'autrui . Il n'en va pas de mme
de la prdication de lldal des Auditeurs, qui a pour Fond le
Sens de soi.
Un vers sur la possession des fruits de la Croyance
.
14. Le Sage, qui a ainsi produit une grande Croyance au
LA CROYANCE 97
grand Idal Saint
'
dont 1 tendue est immense, arrive un
accroissement continu et immense de Mrites et de Croyance, et
>. une grandeur de Vertus incomparables.
Qui recueille le fruit? Quel fruit? O? Par quel genre de
Cro\ance? Le Sage recueille un triple fruit dans l'immense Idal
du Grand Vhicule par une Croyance leve, exempte de dper-
dition
-.
Il obtient un accroissement de Mrites immense, un
accroissement de Croyance, et, comme consquence, une grandeur
de Vertus incomparables qui est la Bouddhat.
14 1.^1. Au l'wndc inahorjhadhai'me, lire inahi'ijadhannc : l'ih. 'phatjspa
chen po.
2. Comm. ]. 2. Au lieu de parinja^ lire 'parilinja
;
tib. yons su nanis
par mi 'gijur.
CHAPITRE XI
QUESTION DE l'iDAL
A propos de la question de l'Idal, quatre vers sur la ques-
tion du Phnomne.
1. Tpois Corbeilles 1, ou deux, d'ensemble, pour neuf raisons.
Par imprg^nation, par comprhension, par Pacification, par
pntration, elles librent.
Trois Corbeilles
;
c'est le Stra, le Vinaya, et l'Abhidharma.
Classes en Petit Vhicule et Grand Vhicule, les Trois Cor-
beilles en font alors deux, la Corbeille des Auditeurs et la Cor-
beille des Bodhisattvas. Qu'on en compte trois ou deux, dans
quel Sens dit-on : les Corbeilles ? D'ensemble, c'est--dire en
tant qu'elles sont l'ensemble du Sens de tout le connaissable.
Pour quelle raison
y
en a-t-il trois ? Pour neuf raisons.
Comme Auxiliaire contre le Scepticisme, le Stra
;
qui que ce
soit qui ait un doute sur quelque Sens que ce soit, le Stra lui
en donne la solution dfinitive. Comme Auxiliaire contre la
recherche des deux Extrmes ^, le Vinaya
;
quant l'Extrme
qui consiste rechercher les menus plaisirs du dsir, le Vinaya
interdit les jouissances qui laissent redire
;
quant l'Extrme
qui consiste rechercher les mortifications personnelles, il auto-
rise les jouissances qui ne laissent rien redire. Comme Auxi-
liaire contre le got des Vues individuelles, l'Abhidarma
;
il
met en lumire les Indices des Idaux sans rien rebours.
D'autre part, le Stra prche les trois Instructions
'^
;
le Vinaya
1. 1. A tout ce dveloppement sur les Pilakas, il est intressant de com-
parer Buddhaghosa, Atthaslin, Introd. et Sumangalavilsin, Introd.
2. Antadvaijn. Il*s'agit des deux extrmes condamns par le Bouddha
au dbut du sermon de Bnars , Dhammacakkappavattana-sutta, dans le
Mahvagga, I, G, 17 [k;hn;\siilihallil{;iniii/o(j;i, uKakilanialluinui/ogu ; de mme
Samyutta Nikya, vol. V,
p.
421
;
et les textes tibtains traduits par Feer,
Annales Guimet, V,
p. 112). L'accord de la recension sanscrite^avec la recen-
sion plie est, on le voit, littral.
3. (;ik^!Ura>/n. Cf. Buddhaghosa, AtthasiMin,
p.
21 : limi pi en olcsu (isso si-
hkh.... Liilhn hi Vin;n/,ipll;tl{f' lusesonii ail/iitilaaikkhA vull, SuKantapilake
udhicitlasikkha, abhuihaminapitake adhipannsikkh (== Sum, Vil.,
p. 19).
QUESTION DE l'iDAL
90
en fournit deux, de l'ordre de la Morale et de l'ordre de la
Pense, puisqu'en passant graduellement par l'absence de
Repentir^ etc. on arrive l'Union. L'Abhidharma en fournit une,
de l'ordre de la Sapience, puisqu'il fait le tri du Sens sans rien
rebours. D'autre part encore, le Stra prche le Sens de l'Idal
:
le Vinaya excute le Sens de l'Idal, puisque celui qui a la Dis-
cipline des Souillures pntre l'un et l'autre
; l'Abhidliarma rend
habile trancher les controverses sur le Sens de l'Idal. Pour
ces neuf raisons on compte trois Corbeilles. Et les Corbeilles ont
pour objet de librer des Transmigrations. Comment donc en
librent-elles? Par iniprgnation, par comprhension, par paci-
fication, par pntration : on imprgne sa pense les entendre
;
on comprend,
y
rflchir
;
on pacifie, en les pratiquant, par la
Pacification
;
on pntre par l'Inspection.
2. Le Stra. le Vinaya et l'Abhidharma ont en rsum quatre
espces de Sens. Le Sage, quand il les connat, a la connaissance
omnignrique
.
Le Stra, le Vinaya, l'Abhidharma ont chacun en rsum
quatre espces de Sens ;
le Bodhisattva qui les connat devient
omniscient. L'Auditeur, lui, arrive l'Epuisement de l'Ecoule-
ment par le seul fait de reconnatre le Sens d'une simple stance.
3. Le Stra se nomme ainsi parce qu'il montre
'
au point de vue
Fond, Indice, Idal et Sens
;
l'Abhidharma, parce qu'il est en
face, rptition, qu'il a la Suprmatie et l'accs"-.
Comment ont-ils chacun quatre espces de Sens ? Le Stra
s'appelle ainsi parce qu'il montre le Fond, l'Indice, l'Idal, le
Sens. Ici le Fond signifie le lieu o le Stra a t prch, par qui,
et qui. L'Indice, c'est l'Indice de Vrit Contingente et l'Indice
de Vrit Transcendante. Les Idaux, c'est les Masses, les Lieux,
4. Ligne 2 de la
p. 34, au lieu de 'vipratisrd avipralisHrena, rtablir 'vi-
pralisHrdikramena (ms. ^dinemana)
;
tib. '(/yod pa med pa. la sorjs pa'
i
rini fjyis.
3. 1. arthascantstram.Ci. Buddhaghosa, Atth.,
p.
19 (en vers) : d/Z/i.;-
nani scanafo... suttan ti, et comm. tani hi attalthaparatthHdibhede althe
sceti (= Sum.
p.
17'.
2. abhimukhato... Cf. Buddhaghosa, Atth.
p. 19 fen vers : ijam pllha
vuddhimato salakkhaivi piiJilH parichinn
\
vutt adhik ca dliammA ahhi-
dhainmo tena akkhto
(= Sum.
p. 18).
100 CHAPITRE XI
les Principes, les Aliments, la Production par Rencontre, etc. Le
Sens, c'est tablir une relation. L'Abhidharnia s'appelle ainsi parce
qu'il est en face, rjjtition, qu'il a la suprmatie et l'accs.
L'Idal qui est en face du Nirvana est l'Abhidharma ; c'est lui qui
prche les Vrits, les Ailes d'Illumination, les Embouchures de
Dlivrance, etc. L'Idal qui est rptition, c'est l'Abhidharma
;
c'est lui qui explique, en s'y reprenant souvent, les Idaux un
un, rpartis en catgories de Formel, Sans-Forme, dsigna-
tion, etc. Il a la Suprmatie, d'o son nom d'Abhidharma [Super-
Idal]
;
c'est lui qui triomphe des Hrsies en traitant des points
controverss, etc. Il a l'accs, d'o son nom d'Abhidharma
;
c'est
par lui qu'on accde au Sens des Stras.
4. Le Vinaya existe en raison du pch, de l'origine, du redres-
sement, du dgagement, de l'Individu, de la publication, de la
division, de la dcision.
Le Vinaya est k connatre au point de vue du pch, de l'ori-
gine, du redressement, du dgagement. Le pch, c'est les cinq
catgories de pchs
^. L'origine des pchs vient de l'ignorance,
de l'inattention, de l'abondance des Souillures, du manque de
respect. Le redressement
~
vient de la Tendance, et non du ch-
timent. Le Dgagement est de sept sortes :
1
la Confession
;
2"
l'Adhsion
;
c'est se prter aux chtiments ^ des Postulants^, etc.;
4. 1- pn/tiniknt/a. Il s'agit des cinq catgories de pchs reconnues
par les Vinayas de toutes les coles, et qui portent sous la forme plie les
dnominations de i>;irjikn, samghdisesa, pcittiyu, })tules,'inya, sekhiya.
2. vi/utthnna ; tib. Idah-ha s'lever . Cf. Dhammasaiigani
1332 pat-
livutthnakusalat et la glose de Buddhaghosa, Atth.
816 : saha kammavA-
caya apafliviillhanaparichedajtianapann
'<
savoir mthodiquement dfinir
la faon de se dgager du pch simultanment avec la procdure eccl-
siastique .
3. AuVieu de damjakaj'jnanah, lire dandakannanm comme l'indique le
tibtain : slah pa sl)yin pa la sogs pa chad pa'i las khas len pa.
4. Le mot ikHdallaka est traduit littralement en tib. slahpa (:= ciks"^
sbyin pa (=zzdatta) et en chinois
y
hio donner enseignement . Je n'ai ren-
contr le mot que dans la M. Vy.
270, o il figure dans une liste de mots
emprunts au Vinaya sanscrit des Mla-Sarvstivdins et qui se rapportent
diverses classifications des personnes au point de vue religieux. La liste
dbute par la srie pravraJUa, upasanipanna, i^amana, hhiksu [elhhiksuii],
les moines ordonns
;
puis vient le ramaiiera (et la rAmanerik) novice ,
le iksamaiia (( catchumne , le mahallaka vieille bte , et enfin (au
10
rangl leiksadallnka qui prcde immdiatement le simple laque, Vup-
xakn (et Vupsikn). Le iksadattaka serait donc un simple tudiant ou une
sorte de frre lai.
OUESION DE l'idal 101
3"
l'Abrogation
"
;
c'est quand, aprs la Prescription nonce,
l'autorisation est accorde par une Rubrique ultrieure
;
4"
la
Rmission
'^
;
quand la Communaut l'unanimit consent laisser
tomber la Prescription
;
5"
la Rvolution du Fond, qui rsulte de
la Rvolution des organes du sexe masculin ou fminin chez
une religieuse ou chez un religieux
;
si le pch n'est pas com-
mun
'
aux deux sexes, il ne compte pas
;
6
la Considration du
fait accompli
;
c'est une manire spciale de considrer au
moyen des Sommaires de l'Idal^
;
7**
la Rcupration de l'Ida-
lit, c'est recouvrer l'Idalit par la Vue des Vrits, en l'absence
5. P. 53, 1. 3 et 4. Au lieu de sninavadt/ofah... purf/di/oiui
\
ajndndt prnti-
rahdhili, lire ; sn/navaf/hdtali... parijijpnnujnnl praxr"
;
tib. J)slah pa
hcns pa la rnani f/rans Ixi/ia r/nan ]xa'i phi/ir glod pa. Le tibtain (jlod pa
relcher prcise la valeur du chinois k'ai hiu consentir relaxer
;
samavaghnta nest pas encore attest en sanscrit, mais il rpond sans doute
dans le Vinaya sanscrit au pli sainiKjijhala abrogation, suppression
solennelle
p.
ex. dans l'expression siina-saniugghiUa abrogation de
limite , crmonie dont le Mahvagga fixe les rgles (II, 12, 5-6). Le verbe
correspondant sam/ian reparat ct de sikkhpada, comme ici, dans le
rcit du fameux incident touchant ral)rogation des prescriptions mi-
neures (CuUavagga, XI, i, 9-10
;
Mahparinibbna Sutta, VI, .S^Milinda
142).
6. Le mot /)r;i/?^jra.sr;i//i/)/icT/ia n'est pas encore attest en sanscrit, mais il est
connu en pli {pafippassamhhana) o Childers le traduit par c subsidence
= apaisement . Le tibtain le rend, comme prasraJtdhi, par hag i/ans su
byas pa, que Jiischke et S. C Das traduisent rendre intrpide , mais que
Schmidt interprte beaucoup plus exactement par curam relaxare . Le
verbe correspondant se retrouve dans notre texte, appliqu l'uvre des
Bouddhas (IX, 20-21 comm. apratiprasrahdha huddhakarga = M. Vy. !;19,
61);
dans le vers IX, 20 Asanga lui a substitu (metri causa) avicchinna
non interrompu
;
le sens propre est n sans relche, sans l'mission
(tib. rgyun mi 'chad pa continuit ininterrompue . Le mot pratiprasraJ)-
dhi a t relev par Bhtlingk dans la M. Vy.
^ 65, 58 {karmvaraiiapral")
avec le sens exact de suspension, abolition (Beseitigung, Einstellung).
Bhtlingk enregistie aussi prasrahdhi ["rrah") avec la traduction propose
par Burnouf (Lotus, 798)
confiance . Foucaux (Lai. Vist., chap. iv) traduit :
<> assurance . Mais le xiiot a exactement le sens du franais rmission
=r dtente et remise .
7. L.
5,
fin. Au lieu de vedpattih, corriger ced pallih. 11 s'agit du cas
examin, pour le Vinaya pli, dans le Sutta-vibhanga, I, 10, 6; un moine
qui avait des organes virils manifeste tout coup des organes fminins
;
inversement chez une nonne [purisalingant, itthilingam ptuhhtain holi].
Dans ce cas, s'il
y
a eu un pch qui ne soit pas commun aux religieux el
aux religieuses, le pch n'existe pas
(//;/
paftii/o hhikkhiinani hhikkhu-
nhi asdhrand thi pattihi anpatti'li). Le tib. rend aadhrana par
mthun mon ma (gin).
8. L. 6. Le mot dkraih (lire ainsi avec le ms.), dans le compos dhar-
modilnakraih n'est pas rendu en tib. (ni en chin.).
102 CHAPITRE XI
de pch menu ou arrire-menu
*.
Le Vinaya a encore quatre
autres Sens :
1
d'Individu
;
c'est la personne propos de qui la
Prescription est publie
;
2
de publication
;
c'est l'occasion
propos de laquelle le Matre, instruit d'une faute individuelle,
runit la Communaut et publie la Prescription
^'^
;
3
de division
;
c'est, la Prescription une fois nonce, la division de son nonc
;
4
de dcision
; c'est dterminer comment, dans tel cas, il
y
a
pch ou non.
Trois vers sur la question d'arriver l'ide du Phnomne,
S, L'Idal est un Phnomne de l'ordre du moi, du dehors,
des deux
;
on arrive l'ide des deux par le Sens de dualit puis-
qu'il n'y a pas susception des deux
',
Un Idal, selon la doctrine, est un Phnomne. Le Phnomne,
corps, etc., est de l'ordre du moi et aussi du dehors. En tant que
Prenant, le Phnomne, corps, etc. est de l'ordre du Moi
;
en
tant que Prenable, il est du dehors
;
des deux , c'est la Quid-
dit de ces deux-l prcisment
2.
On arrive respectivement l'ide
des deux, Phnomne de l'ordre du moi et Phnomne du dehors,
par le Sens de dualit. Puis, si on reg-arde le Sens de Prenant sans
le sparer du Sens de Prenable, et le Sens de Prenable sans le
sparer du Sens de Prenant, on arrive alors la Quiddit du
9. L. 7. Au lie<i de ki<udrnuksudrHpanndhhave (Ihannapratilarnbhfit, lire
avec le ms. nuks:u(lr;ipatty;ihhive dharinatpra".
10, L.
9, sanifhniksni. Corr. "ptya) samgham ikAin (prajn^j.
5. 1. La version tibtaine de ce vers px)rte :
dmigs pa (lambana) chos (dharma) dar (ca) nan (adhytma) dan ni (api
ca)
I
phiji (bhyaka) dar (ca) gnis ni (dvaya) ijin par (tay j 'dod (mata)
|
don
(artlia)
f//7Js kyis ni (dvayena) gnis po (ubhaya) rned (lbha)
|
gnis po dag ni
(ubliaya) mi (an" dmigs (lambana) pas (tasj.
Avec l'aide
du commentaire on peut restituer peu prs sijrement Tori-
ginal ainsi
:
lanibanani mato dharmali adhijlmani hhijakani dvayam
dvayor dvayarlhena lbho dvayor anupalamhhatah.
La version tibtaine permet aussi de restituer les premiers mots du
commentaire qui manquent en sanscrit :
dmigs pa chos ni Lad pa gari yin pa'o
\
lus la sogs pa ni nan dar
phyio
I
=lambanaui dharma upadislah
|
kydikam (dhytmikam bhyam
ca
I
...
2. Comm. 1. 2. Au lieu de lathatdvayam, sparer : (athal dvayam. Chi-
nois : les deux runis font l'ensemble . Tibtain : do dag nid kyide bzin
nid
g
/'lis so.
QUESTION DE l'iDAL 103
Phnomne tant de l'ordre du Moi que du dehors tout ensemble,
puisqu'il n'y a plus Susception des deux comme faisant deux.
6. Si, au moyen du Verbe Mental, quand on est en tat de
Limpidit sur le Sens nonc, on retient l'apparence du Sens
comme rsultant du Verbe, et si on arrte la pense sur le mot,
7. on arrive l'ide du Phnomne d'Idal au moyen des
trois connaissances, d'Audition, etc. L'arrive l'ide du triple
Phnomne, comme elle a t nonce ci-dessus, est fonde
sur celle-ci.
On arrive l'ide du Phnomne d'Idal au moyen des trois
connaissances, faites d'Audition, de rflexion, de pratique.
Quand l'esprit est en Union, et qu'on est en tat de Limpidit
sur le Sens nonc, si au moyen du Verbe Mental, on main-
tient ferme
'
ce [Sens], on arrive
[
l'ide du Phnomne d'Idal]
par la connaissance faite d'Audition. Le Verbe Mental signifie
des Combinaisons . Etre en tat de Limpidit signifie avoir
la Croyance, avoir la Certitude . Retenir signifie trier . Si
on retient l'apparence du Sens la suite du Verbe, on
y
arrive
alors par la connaissance faite de rflexion. Si on voit que ce
Sens apparat uniquement par l'effet du Verbe Mental, il n'y a
rien d'autre alors que le Verbe Mental, comme il a t dit
propos de l'arrive l'ide du Phnomne de dualit [v. o]. Si
on arrte la pense sur le mot, on
y
arrive par la connaissance
faite de Pratique, puisqu il n'y a plus Susception de dualit,
comme il a t dit propos de l'arrive l'ide du Phnomne
de dualit.
Cinq vers sur l'Acte mental.
8. A trois Plans, occup sa tche, Fond embarrass,
installant la Croyance, suscitant un Zle violent,
9. Fond incomplet ou complet, en deux, Verbe ou sans
Verbe ^, associ la connaissance, avec l'Application comme
Base causale
',
6-7. 1. Comm. 1. 2 et 3. Supprimer le trait de ponctuation aprs tntpra-
dharannt et le reporter aprs (ullahha/i.
8-12. 1. Le tib. au lieu d\a)lpajalpa porte hrjod med sans parole.
Faut-il supposer 'pajalpa ou ajalpa'^
2. Sur itpanixad = hetu, cf. Piiini, I,
4, 79 et la note de Bohtlingk, et
104
CHAPITRE XI
10. Phnomne ramass, Phnomne dispers, en cinq
et en sept ;
la per-connaissance en est de cinq sortes.
11. Touchant la Pratique, il a trente-sept espces. Son essence,
c'est les deux Voies
;
il a deux Avantages
;
il est rceptif,
12. d'emploi, autocrate, restreint, immense. Tel est au total,
l'Acte Mental chez les Appliqus.
L'acte mental est de dix-huit espces : dfinitif par son Plan,
occup sa tche, class au point de vue du Fond, installant
la croyance, suscitant le Zle, bas sur l'Union, associ la
connaissance, Phnomne ramass, Phnomne dispers,
assur par la per-connaissance, entr dans les catgories de la
Pratique, consistant en Voie de Pacification et Voie d'Inspection,
Acte mental d'Avantage, rceptif, Acte mental d'emploi. Acte
mental autocrate. Acte mental restreint. Acte mental immense,
produire du Zle faire natre les dharina de bien qui ne sont pas ns;
produire du Zle maintenir, multiplier, parfaire sans dfaillance les
dharma de bien qui sont ns;
on tend ses ressorts; on se prend
l'nergie; on fixe la pense
(
pradadhti; cf. padhna pli); on retient la
pense. Cf. inf. XVIIl, 45-49.
9. Hddhipda=z tib. rzu 'phrul rkan
;
chin. chen ts'iu. M. Vy.
40. Ils sont
respectivement accompagns de l'Oprant d'Abandon de Recueillement
"samadhiprahaiiasainskra"), de Zle, de Pense, d'nergie, de Recherche
intellectuelle (chanda, citta, virya, mnms). Cf. inf. XVIll, 50-54.
10. Indrhja
= tib. dbafi po; chin. ken. M. Vy.
41 : foi [raddh), ner-
gie [vin/n), mmoire (smrti), recueillement (samdhi), sapience (prajn).
Cf. inf. XVIII, 55.
11. Bala = tib. stoLs; chin. //. M. Vy.
42; mme liste que pour les
indrii/n. Cf. inf. XVlll, 56.
12. Sainijodhijanga; tib. ijan dag Ijijan chuh kiji ijan /a^
;
chin. kio
fen.
M. Vy. ij 43 : mmoire {snirti)
;
tri des dharma {dharmapravicaya)
;
nergie
{viri/a); amabilit (prti); rmission [prasrahdhij
;
union [samdhi); apathie
[iipf'ksnj. Cf. inf. XVllI, 57-03.
QUESTION DE l'iDAL 107
une vie rduite*^
;
l'aspect d'exercice de la Voie antrieurement
mise en pratique et recouvre
;
l'aspect d'une mmoire sans
dfaillance des Signes de l'arrt sur l'Idal
;
l'aspect enfin de
Rvolution du Fond de l'arrt sans Signe dans le cas des
Membres de la Voie
'4.
Il n'y a pas d'indication sur la nature-
propre de la Voie de Pacification et d'Inspection et de la Voie de
Pratique.
L'Acte mental d'Avantage est de deux sortes : il
carte la Turbulence, et il carte les Signes de Vue. L'Acte men-
tal accueillant, c'est prendre les Conseils des Bouddhas et des
Bodhisattvas dans le courant de l'Idal. L'Acte mental d'emploi
est de cinq sortes dans le domaine de l'Union : emploi du Sous-
Indice de nombre, quand on o])serve le nombre des mots, des
thmes, des lettres dans les Stras, etc.
;
emploi du Sous-Indice
de Fonction, quand on observe les deux sortes de Fonctions, la
Fonction de Mesure, qui est celle des lettres, et la Fonction de
Hors-mesure, qui est celle du mot et du thme
;
emploi du
Sous-Indice d'Imagination, quand, en partant de la dualit, on
observe l'Imagination de dualit
;
en partant de l'Imagination
de mot, on observe l'Imagination de Sens
;
en partant de l'Imagi-
nation de Sens, on observe l'Imagination de mot
;
la syllabe
n'est pas Imagination
;
emploi du Sous-Indice d'ordre quand on
observe le fonctionnement de l'acception du Sens prcde par
l'acception du mot
;
enfin, emploi de la Pntration, lequel est de
onze espces, selon qu'il s'agit de pntrer l'Incidence, le Signe
d'claircissement, la non-Susception du Sens, la non-Susception
de la Susception, le Plan des Idaux, l'Impersonnalit de
l'individu, l'Impersonnalit des Idaux, les Tendances inf-
rieures, les Tendances de grandeur leves, le classement des
Idaux selon l'Acquis, les Idaux une fois classs.
L'Acte
mental autocrate est de trois sortes : bien nettoy des Obstruc-
13. L. 27, sainlikhita; tih. Ais/lu/ispa diminu, restreint >k Cf. sanilekha
(manque Bohllingk), class par la M. Vy.
245. 606, dans la srie des
pratiques de restriction : la, sainvara, (Ihlnf/una, sami/ainu, et le pli
sallekho expliqu par le retranchement, l'amincissement rgulier des
souillures [kilesHiiam... Ut/iukaraiia, Childers, s. v.). Un scribe du iks-
samuccaya
(p.
127, n. 2i glose sainlikhita par krrn maigre . Cf. aussi
. sam,
p.
3o4, n. S.
14. L. 29. mryi'uja
;
tib. lain (jiji i/an lag; chin. tao
fen.
M. Vy.
44 :
vue ((//-s/t)
,
combinaison [sarnkalpa)
,
parole {vc), occupation {kar-
manta), ressources (cyva), tension [vi/dynia], mmoire (sm/'^i), union [sam-
tlfii] reruliers.
108 CHAPITRE XI
tions de Souillures
;
bien nettoy des Obstructions de Souillure
et de Gonnaissable
;
bien nettoy de la Ralisation des Vertus.
Deux vers sur la question du Positif des Idaux.
13. Le Positif est tout ceci : ce qui est constamment l'cart de
la dualit, le Soubassement de l'Erreur, ce qui est absolument inex-
primable, ce qui par essence n"a pas de multiplication, ce qui
est connatre, rejeter, et aussi nettoyer, et qui est naturel-
lement immacul. Quand on parle de le nettoyer des Souillures,
c'est le mme cas que l'espace, l'or, l'eau.
Le Positif qui est constamment l'cart de la dualit, c'est
la Nature Imaginaire
;
car, par l'Indice de Prenant et de Pre-
nable, elle est absolument sans existence. Le Soubassement de
l'Erreur, c'est le Nature Relative, puisque celle-ci fait imaginer
celle-l. L'inexprimable, ce qui est sans multiplication, c'est la
Nature Absolue. De ces trois Positifs, le premier est recon-
natre, le second rejeter, le troisime nettoyer des taches
incidentes, et en mme temps nettoy naturellement
;
comme
il est naturellement pur, le nettoyer des Souillures, c'est
comme s'il s'agissait de l'espace, de l'or, de l'eau. En effet,
l'espace, etc. n'est pas sale de nature, et on ne peut pas dire
qu'il n'y a pas lieu de nettoyer des salets incidentes.
14. En vrit, il n'y a rien d'autre que Lui dans le monde, et
le monde entier a la raison brouille quant Lui. Comment donc
a-t-elle grandi, cette singulire folie du monde, qui fait qu'on
s'obstine ce qui n'existe pas, en laissant compltement de ct
ce qui est ?
En vrit il n'y a dans le monde rien d'autre que ce Plan
des Idaux ainsi dfini puisque l'Idalit ne se spare pas de
l'Idal. Le reste se comprend de soi.
Cinq vers sur la comparaison avec un Trompe-l'il, propos
du Positif.
1o. Comme un Trompe-l'il, ainsi s'explique l'Imagination de
ce qui n'existe pas
;
comme l'effet d'un Trompe-l'il s'explique
Terreur de dualit.
Comme un Trompe-l'il, comme un Signe d'Erreur, morceau
OUESTI0> DE l'idal 109
de bois, motte de terre, etc. trait par des formules d'enchante-
ment ', telle est l'Imagination inexistante, c'est-k-dire la Nature
Imaginaire. Gomme l'effet d'un Trompe-l'il, comme une figure
d'lphant, de cheval, d'or, etc. qui dans cette opration apparat
comme si elle existait, de mme, dans cette Imagination inexis-
tante, l'Erreur de dualit apparat en tant que Prenant et Pre-
nable sous 1 aspect de Nature Imaginaire.
16. Dans ceci, il n'y a point existence de cela
;
il en est ainsi
du Sens transcendant. Et pourtant il
y
a Susception de cela
;
il
en est ainsi de la Vrit Contingente.
Dans ceci, il n'y a point existence de cela
;
dans l'effet du
Trompe-l'il, il n'y a point existence d'lphant, etc. De mme,
dans la Nature Relative, il
y
a le Sens Transcendant, qui est la
non-existence de l'Imaginaire, lequel a pour Indice la dualit.
D'autre part, il
y
a Susception de l'effet du Trompe-l'il comme
si l'lphant, etc. existait ; de mme il
y
a Susception de l'Ima-
gination inexistante, en tant que Vrit Contingente.
17. En l'absence de leffet, on peroit la manifestation de son
Signe
;
de mme, quand il
y
a Rvolution du Fond, on peroit
la manifestation de l'Imagination inexistante.
En l'absence de l'effet du Trompe-l'il, la manifestation de
son Signe, morceau de bois, etc., est suscepte avec son Sens exis-
tant
;
de mme, en cas de Rvolution du Fond, l'Erreur de dua-
lit tant absente, on suscepte le Sens existant de ITmagination
inexistante.
18. Le monde alors, n'tant plus tromp quant au Signe, se
conduit comme il veut
;
de mme, en cas de Rvolution du
Fond, l'Ascte ', n'tant plus tourn 1 envers, se conduit comme
il veut.
Le monde, quand il n'est plus tromp sur le Signe, morceau
de bois, etc., se conduit comme il veut, devient matre de soi;
ainsi, en cas de Rvolution du Fond, le Saint n'tant plus
tourn l'envers prend sa libert d'action, est matre de soi.
15. l.Comm. 1. 1. Au lieu de i/nnlrnparif/rh'\ lire itinntrapari"
;
tib.
snarjit.
18. 1. <1. Au lieu de palili, lire ijulih
;
tib. brcon.
1 10 CHAPITRE XI
19. Dune part Taspect
y
est ; d'autre part l'existence n'y est
pas. C'est pourquoi on attribue au Trompe-lceil, etc. et l'tre et
le non-tre.
Ce vers se comprend de soi.
20. L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence,
et l'inexistence n'est pas exactement l'existence
;
c'est une dis-
tinction d'existence et d'inexistence qui est attribue au Trompe-
l'il, etc.
L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence
;
en
tant qu'il
y
a existence de telle ou telle figure, on ne peut pas
dire que cela n'existe absolument pas. Et l'existence n'est pas
non plus l'existence; mais' l'inexistence d'lphant, etc., on ne
peut pas dire que ce n'est pas du tout de l'existence. C'est une
indi^tinction de cette existence et de cette inexistence qui est
attribue au Trompe-l'il, etc. L'existence de telle ou telle figure
dans ce Trompe-l'il, c'est bien l'inexistence de l'lphant, etc.
;
mais l'inexistence de l'lphant, etc., c'est bien l'existence de la
figure correspondante.
21. Ainsi la dualit s'y trouve en apparence, mais non pas en
ralit
;
c'est pourquoi on attribue la Forme, etc. l'existence et
la non-existence.
Ainsi, dans l'Imagination inexistante, il
y
a apparence de
dualit, mais non existence de dualit. C'est pourquoi on attri-
bue la Forme, etc. qui consiste essentiellement en Imagination
inexistante, la fois l'existence et la non-existence.
22. L'existence dans ce cas n'est pas exactement l'inexistence,
l'inexistence n'est pas exactement l'existence
;
c'est une indis-
tinction d'existence et d'inexistence qui est attribue la Forme,
etc.
L'existence n'y est pas l'inexistence, en tant qu'il
y
a appa-
rence de dualit. L'inexistence n'y est pas l'existence en tant
qu'il n'y a pas ralit de dualit. C'est une indistinction d'exis-
tence et d'inexistence qui est attribue la Forme, etc. Car c'est
justement l'existence d'une apparence de dualit qui est en fait
l'inexistence de la dualit.
OUESTION DE l'iDAL 1 I l
23. Cela, afin crexcliire les deux Extrmes' de l'Excs et du
Dfaut d'Imputation, et afin d'exclure l'acheminement par le
Petit Vhicule.
Pourquoi donc pose-t-il cette unit fondamentale et cette indis-
tinction de l'existence et de l'inexistence ? C'est pour exclure res-
pectivement les deux Extrmes de l'Excs et du Dfaut d'Impu-
tation, et pour exclure l'usage du Petit Vhicule. En effet,
quand on sait que l'inexistant est inexistant, on ne pche pas par
Excs d'Imputation. Quand on sait que l'existant est existant, on
ne pche pas par Dfaut d'Imputation. Quand enfin on sait l'indis-
tinction des deux, l'existence ne nous fait plus frissonner, et
alors on ne sort pas par le Petit Vhicule.
24. Le Signe de l'Erreur et l'Erreur, c'est la Notification
'
For-
melle et la Notification Informelle
;
en l'absence de 1 une, l'autre
n'existerait pas.
La Notification du Signe de l'Erreur de Forme, c'est la Notifica-
tion de Forme, qu'on appelle la Forme. Mais l'Erreur de Forme
elle-mme, c'est la Notification Informelle. Si la Notification de
Forme n'existait pas, l'autre, la Notification Informelle, n'existe-
rait pas, puisqu'il n'en existerait pas de cause.
23. Par suite de l'Erreur sur la faon de prendre la figure
d'lphant qui est un trompe-l'il, on parle de dualit
;
il n'y
a pas l de dualit, et il
y
a Susception de dualit.
2G. Par suite de l'Erreur sur la faconde prendre le squelette
*
qui est un reflet, on parle de dualit
;
il n'y a pas l de dualit,
et il
y
a Susception de dualit.
Par suite de l'Erreur sur la faon de prendre
-^
la figure d'l-
phant qui est un trompe-l'il, on parle de dualit. Il n'y a l
23- 1. a. Au lieu de vdljh,i, lire vddntn, tib. jnfha\ Mme correc-
tion au comm. 1. 2.
24. 1. Vijnapti ^ tih. main par riy byed faire connatre distinc-
tement ; chin. wei, qui traduit aussi vij'nna. Cf. Madhy. v. 309, n. 2 et 3, et
pour la virlnnlti du pli, Dli. s. !; 636 sqq. C'est le causatif et l'acte causal du
vijnana a sensation .
26. 1. a. Sarnkalikd; lib. ken rus squelette . Et cf. Morris, .1. P. T. S.,*
188;i,
p.
76.
2. Comme 1. 1. Au lieu de "krtifjrdhi/ahhrndlo, lire (jrha.
112
CHAPITRE XI
ni Prenant ni Prenable, et il
y
a pourtant Susception de dualit.
Et celui qui opre mentalement sur un squelette reflt'^, par suite
de l'Erreur sur sa faon de le prendre, parle de dualit, etc.
comme ci-dessus.
27. Puisque en tant que tels ils existent, que en tant que tels ils
n'existent pas, que l'existence et l'inexistence
y
sont indistinctes ',
les Idaux qui ont pour Indice l'Erreur sont d'tre et de non-tre,
et ont l'apparence d'un Trompe-l'il.
Les Idaux qui ont pour Indice l'Erreur, qui sont essentiel-
lement des Adversaires, sont d'tre et de non-tre et semblables
un Trompe-l'il. Pourquoi cela ? Ils sont de l'tre, puisqu'ils
existent en tant que tels, en tant qu'Imagination inexistante. Ils
sont de non-tre, puisqu'ils n'existent pas en tant que tels, en
tant que Prenant et Prenable. Et comme il
y
a indistinction
d'existence et d'inexistence, existant et n'existant pas k la fois,
ils sont comparables un Trompe-l'il, puisque le Trompe-l'il
a les mmes Indices
-.
28. Puisque en tant que tels ils n'existent pas, que en tant que
tels ils n'existent pas, et que en tant que tels ils n'existent pas,
les Idaux qui sont Auxiliaires n'ont pas d'Indice, et sont sem-
blables un Trompe-l'il.
Les Idaux qui ont t enseigns par le Bouddha comme Auxi-
liaires : les Aide-Mmoire, etc., ces Idaux aussi sont sans
Indice et simple Trompe-l'il. Pourquoi? Parce que en tant que
tels ils n'existent pas, la faon que les esprits purils les
prennent. Parce que en tant que tels ils n'existent pas, tels
qu'ils ont t prches. Parce que en tant que tels ils n'existent
pas, tels que le Bouddha les a fait voir. Conception, Naissance,
Super-Sortie, Toute-parfaite Illumination, etc. Sans avoir
d'Indice, sans tre rels, ils paraissent ainsi, et ils ressemblent
donc un Trompe-l'il.
29. C'est comme si un roi de Trompe-l'il tait vaincu par un
3. L. 2. Au lieu de pratibimbam sainkalikni ca, lire hi7nhasa7nkd''
27. 1. c.Au lieu de Ijhavbhvavicsafah, lire bhvabhvvi".
2. Comm. 1. 4. Au lieu de laksandstaitinn, lire laksnn
\
tasmn.
MUESTION DE l'idal 113
roi de Trompe-l'il, les fils des Vainqueurs en rej^ardant tous les
Idaux sont alFrancliis de Sentiment-personnel
'.
Les Idaux qui sont des Auxiliaires font fonction du Roi de
Trompe-l'il, cause de leur Rgence sur le Nettoyage quand
il s'ag-it de rejeter la Pleine Souillure. Et les Idaux de Pleine
Souillure, eux aussi, font fonction de roi, cause de leur Rgence
quand il s'agit de produire la Pleine Souillure. Ainsi la dfaite
de la Pleine Souillure par les Idaux qui sont des Auxiliaires est
considrer comme la dfaite d'un roi par un roi [de Trompe-
l'il -j. Et parce qu'ils le savent, les Bodhisattvas sont sans aucun
Sentiment-personnel lgard des deux partis.
Un vers sur le Sens de la comparaison.
30. Pareils un Trompe-l'il, un rve, un mirage, une
image, une ombre, un cho, la lune rflchie dans l'eau,
une Mtamorphose
^
;
six, six, et deux, et encore six formant
couple, et trois un par un
;
c'est ainsi que les Oprants ont t
et l noncs par les Bouddhas, les plus grands des illumins.
Bhagavat a dit : Les Idaux sont pareils un Trompe-l'il,
etc. jusqu' : pareils une Mtamorphose. Les Idaux qui sont
pareils un Trompe-l'il sont les six Lieux
~
de l'ordre du Moi
;
en effet, sans qu'il
y
ait existence de Moi, d'Ame, etc., ils pa-
raissent tels. Pareils un rve, c'est les six Lieux du dehors, puis-
que l'usage qu on en fait n'a pas de Matire. Deux Idaux sont
pareils un Mirage : la Pense et le Systme des Etats-d'esprit,
puisqu'ils produisent l'Erreur. Et encore, six sont pareils une
image
;
c'est les Lieux de l'ordre du Moi, puisqu'ils sont l'image
des Actes antrieurs. Six sont pareils une ombre; c'est les
Lieux du dehors, puisqu'ils sont l'ombre des Lieux de l'ordre du
29. 1. c. Au lieu de //a, lire ye.
d. Au lieu de nirnirs te, lire nir-
mnns le ;
tib. na rgyal med sans orgueil personnel , mme corr. au
comm. 1. 4.
2. Comm. 1. 3 iny devant rjneva manque en tib.
30. 1 . Pour cette srie classique de comparaisons empruntes aux Stras,
cf. M. Vy.
139, et, entre autres Lai. Vist. 181, 1. 21.
2. yatana
;
tib. xkye mched extension de naissance
;
chin.
Jou
(( entre . M. Vy.
i^
106 : les six organes des sens et les six objets des sens
(
marias correspond, comme objet, dharma).
8
114 CHAPITRE XI
Moi
;
c'est sous la Rgence de ceux-ci que ceux-l naissent.
Six font couple. Pareils un cho, c'est les Idaux de Prdi-
cation. Pareils la lune rflchie dans Peau, c'est les Idaux
bass sur l'Union
;
l'Union reprsente Teau j)ar sa limpidit.
Pareils une Mtamorphose
;
en effet, en cas de Renaissance par
Prmditation, ils se prtent toutes les actions sans tre affects
de Pleine Souillure.
Un vers sur la question du connaissable.
31. Imagination inexistante, ni existante ni inexistante, non-
Imagination, ni Imagination ni non-Imagination
:
par l est
nonc tout le connaissable.
Imagination inexistante, c'est 1 Imagination qui n'est pas con-
forme la connaissance Supra-mondaine. Ni existante, ni inexis-
tante, c'est celle qui est conforme cette connaissance, etc. qui
est de l'ordre de la Fixit, etc. Non-Imagination, c'est la Quiddit
et la connaissance Supra-mondaine. Ni Imagination, ni non-Ima-
gination, c'est la connaissance mondaine atteinte derrire la
Supra-mondaine. Et c'est exactement l tout le connaissable.
Deux vers sur le nettoyage de la Pleine Souillure.
32. De leur Plan propre sortent et se dveloppent des diffren-
ciations qui ont l'apparence de dualit, qui fonctionnent en com-
pagnie de rinscience et de la Souillure, et qui sont dpourvues
des deux catgories.
De leur Plan, c'est--dire de leur semence
'
qui est la Sensation
de Trfonds. L'apparence de dualit, c'est l'apparence de
Prenant et Prenable. Les deux catgories, c'est la catgorie de
Prenant et la catgorie de Prenable. Ainsi doit tre traite la
question de la Souillure.
33. On arrive au Phnomne tout-particulier par Application
l'arrt sur leur propre Plan
;
elles fonctionnent alors, en effet,
sans apparence de dualit, comme dans le cas du cuir et de la
flche.
On arrive au Phnomne tout-particulier
;
c'est l'arrive l'ide
du Phnomne d'Idal dont il a t parl plus haut [v. 6 et
7].
Par
32. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de Llivngd, lire svabjikl; tib. rai'i gi sa
bon. Le ms. porte bhbdjdd . Et cf. inf. v. 44.
QUESTION DE l'iDAL 115
Application l'arrt sur leur propre Plan
;
le Plan propre des
diffrenciations, c'est la Quiddit
;
on s'y arrte en arrtant la
pense sur le mot. L'application, c'est l'exercice rpt par la
Voie de la Pratique
i.
Elles, les diffrenciations, fonctionnent sans
aucune apparence de dualit chez celui qui a fait la Rvolution
du Fond, Comme dans le cas du cuir et de la flche. Le cuir, en
perdant sa duret, devient souple
;
la flche, en tant chauffe
au fe, devient droite. De mme quand on est arriv la Lib-
ration d'Intellect et de Sapience par la Pratique de la Pacifi-
cation et la Pratique de l'Inspection, la Rvolution du Fond
tant faite, les diffrenciations ne fonctionnent plus avec une
apparence de dualit. C'est ainsi qu'est traiter la question du
Nettoyage
Deux vers sur la question de la doctrine du Rien-que-Notifi-
cation.
34. C'est la Pense qui a l'aspect de dualit, et l'ayant, c'est
elle aussi qui a l'aspect de passion, etc., de Foi, etc.
;
il n'y a pas
d'autre Idal qu'elle, soit souille, soit bonne.
Il n'y a rien que la Pense qui a l'aspect de dualit, l'aspect
de Prenant et l'aspect de Prenable
;
ainsi c'est elle aussi qui a
l'aspect des Souillures, passion, etc., et qui a l'aspect des Idaux
de Bien, Foi, etc. Mais, en dehors de cet aspect, il n'y a pas
d'autre Idal "souill, ayant pour Indice la passion, etc., ou Idal
de Bien, ayant pour Indice la Foi, etc., de mme qu'il n'y a pas,
en dehors de l'apparence de dualit, d'autre qui ait l'Indice de
dualit.
35. C'est donc la Pense qui se dveloppe sous des apparences
nuances, sous des aspects nuancs. L'apparence qui se produit
en elle, c'est l'existence et l'inexistence
;
mais elle n'appartient
pas aux Idaux
^
.
33. 1. Comm, 1. 3. Transporter aprs bhHvanmHrgena le tra il de ponc-
tuation plac devant ce mot.
35. 1. Le tib. et le chin., que j'ai suivis dans ma traduction, rapportent
le premier hmistiche du vers au comm. du vers 34, et d'autre part incor-
porent dans le vers 3o la premire phrase du comm. ([ui l'explique [tathd...
nialah). La mtrique semble carter formellement cette combinaison
;
elle
est pourtant en harmonie avec le sens, et de plus, la fin du comm. sem))le
bien destine expliquer la phrase : tailul.,.i)iatalj.
116 CHAPITRE XI
C'est la Pense qui se dveloppe sous des apparences nuances,
tantt sous l'apparence de la passion, ou de la haine, ou d'un
autre Idal alternativement
;
et aussi sous des aspects nuancs,
simultanment sous l'aspect de la Foi, etc. L'apparence 2, c'est
l'existence et l'inexistence dans la Pense, celle-ci tant en tat
de Souillure ou de Bien. Mais elle n'appartient pas aux Idaux,
soit de Souillure, soit de Bien 3, puisque ceux-ci, abstraction faite
de cette apparence, n'ont pas cet Indice.
Huit vers sur la question de l'Indice. Le premier nonce
;
le
reste expose.
36. L'Indicand, l'Indice, l'Indication' ont t expliqus dans
leurs sections par les Bouddhas pour rendre service aux cra-
tures.
Ce vers est l'nonc.
37. La Pense avec la Vue, la Persistance l, l'inaltrabilit
;
c'est l en abrg Tlndicand
;
dans ses sections, il est hors
mesure.
La Pense, ici, c'est la Sensation et la Forme. La Vue, c'est
les Idaux du Systme des Etats d'esprit. La persistance l, c'est
les Idaux dissocis de la Pense. L'Inaltrabilit, c'est l'Inopr,
Espace, etc., puisque la Notification s'en dveloppe toujours iden-
2. Comm. 1. 1. Au lieu de lathhhso, lire lntr;ibh , tib. de la; ms. tacca.
Au lieu de inatah, le tib. a lu iaiah puisqu'il traduit de phyir [de la snar
ste yod dan med
\
de phyir chos kyi jna yin no
|
].
Le comm. en tib. com-
mence ainsi : setns di nid rnani grans ki/is ^dod chags su snan ha^m... =
tac cittani eva paryyena rgablinsam va... Il n'a rien qui corresponde
l'nigmatique stva de cittam eva stva tac citr^ du ms.
3. L. 4. Le tib. a lu et traduit na tu dharmnni klistntn kualnni
v;i {non jnons pa can dan dgehaichos).
36. 1. Laksya, laksana, laksana. Ces trois termes techniques appar-
tiennent la logique du langage, que les Hindous se sont plu raffiner. Toute
expression est directe ou indirecte. Si elle est indirecte, on se sert d'un
c< indice {lak^ana) pour faire entendre
1'
" indicand (laksya, indicandum),
le sens qu'on veut faire entendre
;
1'
indication {laksan) est la fonction
qui met en rapport les deux autres termes. L'exemple classique est : Gai-
gym ghosah une table sur le Gange . L' indice est l'expression :
sur le Gange
;
elle nonce une impossibilit pratique que l'esprit corrige
en introduisant la notion de c rive, bord
;
cette notion est
1'
indicand .
L'association d'ides (jui introduit la notion du bord est V indica-
tion .
QUESTION DE l'idal i 17
tique. Telles sont en rsum les cinq divisions de l'Indicand
;
mais, en sections, il est hors-mesure.
38. Le Sig-ne de Connotation du Sens en fonction du Verbe,
l'Imprgnation affrente, et aussi la clart qui en sort, c'est
l'Indice Imaginaire.
L'Indice est, en abrg-, de trois sortes : Indice Imaginaire, etc.
L'Indice Imaginaire, son tour, est de trois sortes : le Signe de
Connotation du Sens en fonction du Verbe, l'Imprgnation de ce
Verbe, et le Sens qui apparat par suite de cette Imprgnation,
mme sans la Connotation du Sens en fonction du ^'erbe quand
on n'est pas au fait du parler courant. La Connotation du Sens en
fonction de l'expi-ession verbale. Connotation qui est de l'ordre
des Etats-d'esprit, est la Connotation en fonction du Verbe. Ce
qui en est le Phnomne, c'en est justement le Signet Ce qui est
imagin, et sa raison, c'est--dire l'Imprgnation qui le fait ima-
giner, c'est en deux termes ce qui est entendu ici par Indice Ima-
ginaire.
39. L'claircissement du Sens et du Mot en fonction du Mot
et du Sens, Signe de l'Imagination qui n'est pas, c'est l'Indice
Imaginaire.
Autre Rubrique : [Analyse grammaticale des mots composs
employs dans le texte
;
puis] Si le Sens s'claire en fonction du
Mot, ou le Mot en fonction du Sens, c'est l 1 Indice Imaginaire
qui est un Phnomne de l'Imagination inexistante. Tout ce qui
est imagin est en effet ou Mot ou Sens.
40. Avec une apparence triple et triple, avec l'Indice de Pre-
nable et de Prenant, l'Imagination inexistante est l'Indice du
Relatif.
L'apparence de trois sortes, c'est l'apparence de mot flchi,
l'apparence de Sens, l'apparence de corps. 11
y
a encore trois
sortes d'apparences : l'apparence d'Esprit, l'apparence de Rcep-
teur, l'apparence de diffrenciation. L'Esprit, c'est ce qui est
toujours souill. Les Rcepteurs, c'est les cinq Corps de Sensa-
38- 1. Comm. 1. 5. Au lieu de lannimiltam evnm lire "/m evn et placer
ensuite un trait de ponctuation.
H 8
CHAPITRE X[
tions. La diffrenciation , c'est la Sensation de l'Esprit. La
premire srie de trois apparences
'
a pour Indice le Prenable
;
la
seconde a pour Indice le Prenant. Ainsi cette Imagination
inexistante est l'Indice du Relatif.
41. Existence, inexistence, existence et inexistence tout
ensemble, en tat de Paix et non. sans diffrenciation, c'est
l'Indice Absolu.
L'Indice Absolu, c'est la Quiddit. Elle est, en effet, l'inexis-
tence de tous les Idaux qui sont Imaginaires, et l'existence, puis-
qu'elle existe par leur inexistence. Existence et inexistence tout
ensemble, puisque cette existence et cette inexistence sont indi-
vises. Sans tat de Paix, par le fait des sous-Souillures incidentes
;
en tat de Paix puisqu'elle est naturellement toute nettoye. Sans
diffrenciation, puisqu'elle est hors de porte des diffrenciations,
tant donn qu'elle ne se multiplie pas. Ainsi a t clairci le
triple Indice de la Quiddit
;
Indice propre
;
Indice de Nettoyage
des Souillures
;
Indice d'indiffrenciation.
Les trois Indices ont t noncs.
42. Prenant comme Phnomne l'Idal de Coule', Acte men-
tal fond, arrt de la Pense sur le Plan, considration du
Sens comme tre et non-tre.
L'Indication, c'est les cinq Terres de l'Application : le conte-
nant, l'Intromission, le Miroir, la Clart, le Fond. Le contenant,
c'est l'Idal de Coule, autrement dit la Coule de l'Acquis qui
a t prche par le Bouddha comme l'Acquis, L'Intromission,
c'est l'Acte mental fond. Le Miroir, c'est l'arrt de la Pense
sur le Plan, autrement dit c'est l'Union, qui a t dsigne plus
haut [XI, 6 et 33]
comme l'arrt sur le mot. La Clart, c'est voir
le Sens en tant qu'tre et non-tre, autrement dit, c'est la
Sapience Supra-mondaine
;
par elle
-
il voit exactement l'tre de
ce qui est et le non-tre de ce qui n'est pas. Le Fond, c'est la
Rvolution du Fond.
40. 1. Comm. 1. 4. Au lieu de praihamalriridha'^ Vire pi^alhnnias tri.
42. 1. Corriger, comme partout ailleurs, ni^pnnda en nisyanda.
2. Comm. 1. .'j, au lieu de prajn tat/ui lire
Jn
tatj.
QIESTION DE l'iDAL i 19
43. On
y
arrive rg-alit, car la Famille des Saints est
immacule, gale, toute-particulire, sans trop ni manque; c'est
l l'Indication.
On arrive l'galit dans le Plan sans-Ecoulement, qui est la
Famille des Saints. L'galit, avec les autres Saints. Et cette
Famille Noble des Bouddhas est immacule. Elle est gale, puis-
qu'elle a l'galit de libration avec les Auditeurs et les Boud-
dhas-pour-soi. Elle est toute-particulire, par cinq particularits
:
particularit de nettoyage fond, puisque les Souillures avec
les Imprgnations sont nettoyes fond
;
particularit de net-
toyage au large, puisque le Champ est nettoy au large
;
parti-
cularit de corps, puisque c'est le Corps d'Idal
;
particularit de
Passivit, puisque la Passivit des Idaux s'y dveloppe sans
interruption dans les cercles des assembles
;
particularit d'acte,
puisque le Sens des cratures
y
est en cours continu d'excution
au moyen des diverses Mtamorphoses, telles que sjour au ciel
Tusita, etc. Elle n'a rien qui lui manque, pour barrer le parti de
la Pleine-Souillure
;
elle n'a rien de trop, pour susciter le parti
du nettoyage. Telle est l'Indication, autrement dit les cinq Terres
d'Application. C'est elle, en effet, qui indique l'Indicand et
l'Indice.
Six vers sur la question de la Libration.
44. La Rvolution de l'apparence de mot, de Sens, de corps,
par suite de la Rvolution du Germe, c'est le Plan sans-Ecoule-
ment, et il a un Fond universel.
La Rvolution du Germe, c'est la Rvolution de la Sensation
du Trfonds. Rsultant d'elle, la Rvolution des Sensations qui
ont l'apparence de mot, de Sens, de corps, c'est le Plan sans-
l^coulement, la Libration. Et il a un Fond universel, il se
trouve chez les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi.
45. Par suite de la Rvolution d'Esprit, de Rcepteurs et de
diffrenciation, il se produit une quadruple Souverainet, sur
l'indiffrenciation, sur le Champ, sur la Connaissance, sur l'Acte.
Le mot vrtti est employ dans le vers pour parvriti. Les
quatre Souverainets s'exercent respectivement sur l'indiffren-
ciation, sur le champ, sur la connaissance et l'acte.
120 CHAPITRE XI
40. Dans la Terre Immobile et les suivantes, ces quatre Souve-
rainets existent, deux dans une Terre, une respectivement dans
chaque autre.
Cette quadruple Souverainet existe dans les trois Terres :
Immobile, etc. Dans une Terre, ITmmobile, elle est double : sur
Tlndilrenciation ', puisque l'absence de Sur-Oprants a supprim
la diffrenciation
;
sur le Champ, puisqu'il
j
a nettoyage par-
fait du Champ de Bouddha. Dans chacune des deux autres
Terres, il
y
a respectivement une Souverainet
;
dans la Terre
de Bon-esprit, Souverainet sur la connaissance, parce qu'on
arrive aux Pleins-Savoirs-Respectifs tout-particuliers
;
dans la
Terre de Nuag^e-de-Loi, Souverainet sur l'acte, puisque les
Actes des Super-savoirs n'y ont pas d'obstacle.
47. Ayant connu ici les deux sortes d'Impersonnalit qui se
trouvent dans les mondes, et les ayant connues gales, le Sag-e
entre de la Prise dans le Positif
;
puis par suite de l'arrt de
l'Esprit l, cela mme ne s'claire plus ici ; cette absence d'clai-
rage, c'est la Dlivrance, le dpart par excellence de la Suscep-
tion
.
Autre rubrique sur la Libration. Ayant reconnu les deux
sortes d'Impersonnalit qui se trouvent dans les trois mondes, et
ayant connu cette double Impersonnalit comme gale, par suite
de l'inexistence de l'Individu Imaginaire et de l'inexistence des
Idaux Imaginaires, mais non pas par suite d'une inexistence
absolument totale, le Bodhisattva entre dans le Positif, qui est
le Rien-que-Notification, en sortant de la Prise, qui consiste
dire : II n'y a Rien-que-Prise. Puis, l'Esprit tant arrt au Rien-
que-Notification, le Positif, qui est le Rien-que-Notification, ne
s'claire plus. Quand il ne parat plus, c'est alors la dlivrance,
qui consiste dans la disparition par excellence de la Susception,
car il n'y a plus Susception d'Individualit ni d'Idal.
48. Quand, par suite des Provisions dans le Contenant, il
y
a Intromission, alors voyant Rien-que-Mot, il voit en vrit
Rien-que-Mot en le voyant, et ensuite il ne le voit plusV
46. 1 . Comm. 1. 2. Aprs avikalpe supprimer na, d'accord avec le tib.
48. 1. Rappel de la stauce fameuse du Laiikvatra : payann eva na
pnynti.
QUESTION DE l'iDAL 121
Autre rubrique'^. Le Contenant, c'est l'Audition, Les Provi-
sions, car celui qui s'est bien appi-ovisionn de Provisions a
recueilli des Provisions antrieures. L'Intromission, c'est l'Acte
Mental. En voyant Rien-que-Mot, c'est--dire la simple Expres-
sion verbale dpourvue de Sens. Il voit en vrit Rien-que-Mot,
c'est--dire Rien-que-Notifcation
;
car il se dit : Le Nom, c'est
les quatre Masses en dehors du Formel. En le voyant, ensuite il
ne le voit plus
;
c'est--dire : Le Sens n'existant pas, il ne voit
pas la Notification affrente. Cette absence de Susception, c'est
la Libration.
49. Cette Pense se dveloppe accompagne de Turbulence,
enlace par la vue du Moi
;
on l'empche en l'arrtant sur ce
qui est de l'ordre du Moi.
Autre rubrique. Cette Pense accompagne de Turbulence se
dveloppe dans les naissances. Les mots enlace par la Vue du
Moi montrent la cause de la Turbulence. Elle est noue par
les deux espces de vues du Moi, et par suite elle est atecte de
Turbulence. Mais on l'empche en l'arrtant sur ce qui est de
l'ordre du Moi, c'est--dire en tablissant la Pense dans la
Pense mme, puisqu'il n'y a plus Susception de Phnomnes.
Deux vers sur la question du manque de Nature-propre.
50, Puisqu'ils n'existent pas par soi, ni par leur Moi propre,
puisqu'ils ne persistent pas dans leur Nature-propre, et puisque
comme la Prise ils n'ont pas d'existence', on leur dnie toute
Nature-propre.
Puisqu'ils n'existent pas par soi, les Idaux n'ont pas de
Nature-propre
;
ils dpendent, en effet, de Rencontres. Puis-
qu'ils n'existent pas par leur Moi propre, ils n'ont pas de Nature-
propre
;
car une fois annuls, ils ne se reproduisent pas par leur
Moi propre
-.
Puisqu'ils ne persistent pas dans leur Nature-
propre, ils n'ont pas de Nature-propre, car ils sont momen-
tans. Telles sont les trois espces de manque de Nature-
2. Comm. 1. I. Lire aparah parijijah.
50. 1. c. Au lieu de "ladhhvc ca, lire "(adahhav".
2. Comm.l. 2, au lieu de piinax ten;U/nan, lire punah sveiit"
;
au lieu de
svabhva^nava, lire svahlive'na'^.
122 CHAPITRE XI
propre qui accompagnent les trois Indices de l'Opr. Puisque,
comme la Prise, ils n'existent pas. Dans le compos tadahhvt,
tad quivaut sva. C'est comme la Prise chez les esprits purils
;
ils prennent leur Nature-propre pour permanente, heureuse,
pure, personnelle-^ ou affecte de tel autre Indice Imaginaire
;
il
en est de mme de la Nature-propre des Idaux
;
c'est pourquoi
on dnie aux Idaux toute Nature-propre.
01. De leur manque de Nature-propre rsulte graduellement
qu'ils n'ont ni Production, ni Barrage, qu'ils sont originellement
en Paix et en tat de Pari-Nirvna
'.
S'ils n'ont pas de Nature-propre, ils n'ont logiquement pas de
Production, etc. En effet l'absence de Nature-propre n'est point
une Production
;
n'tant pas produite, elle n'a pas de Barrage
;
n'ayant pas de Barrage, elle est originellement en tat de Paix
;
tant originellement en tat de Paix, elle est originellement en
Pari-Nirvna. Ainsi, en procdant graduellement partir du
manque de Nature-propre -, le manque de Nature-propre prouve
l'absence de Production, etc.
Une stance sur la question de la Patience des Idaux Sans-
Production.
3. L. 5,
au lieu de nityasukhaacyatto, lire "rucijutm
;
tib. hcle ha dan
jcan ha dan hdag gam.
51. 1. A la lacune de Foriginal correspond dans la version tibtaine le
texte suivant : phyi ma (uttara) phyi ina'i (uttara) rten yin [kritu) pas (tvt)
I
fw ho nid ni (svabhva) med pa yis (a..."tvena)
|
skye ined (anutpad") 'gag
nied (anirudh") gzod nas (di") zi (nta)
|
ran bzin (prakrti) mya nan 'das
pa (nirvana) gruh (siddha)
||
.Puis vient le dbut du comm. : no ho nid med
pas ni (nihsvabhvatas) skye ha med pa (anutpda) la sogs pa ("di) gruh ste
(siddha).
On peut donc essayer de restituer la lacune, plus exactement que j'avais
fait avec le chinois seul, sous cette forme :
nilisvahhvatay siddha uttarottaranirat/t
\
!
n utpa nnn iruddhadirn taprakrtin iri\rt;}h
1
1
Comparer ce vei's de lAryaratuameghastra cit Madh. v., 225, 1. 9.
dirnl hy anutpannh prakrfyaiva ca nirvrth
\
dharms le vivrl nlha dharmacakrapravarlane
\\
et Gaudapdakriks,
4,
93 :
dianl hy anutpannh prakrlyaiva sunirvrlh
\
.
Au texte du comm. il ne manque que le premier mot ; siddha [nihsvabh-
vatay...]
2. L. 3. Au lieu de ehhir nihsvahhavathhir nilisvahhva" lire r nihsva-
hli il vladil h ir n ih".
QUESTION DE l'iDAL 123
52. Quant Torigine, le Positif, la diffrence, Tlndice propre,
le Par-Soi, le changement, la Pleine-Souillure, la particularit^
la Patience est dite d'Idaux Sans-Production^.
La Patience quant aux huit Idaux Sans-Production, c'est la
Patience des Idaux Sans-Production. Quant l'origine de la
Transmigration
;
car celle-ci est sans Production originelle.
Quant au Positif et la diffrence
;
il s'agit respectivement des
52. 1- AnutputtidharinakiAHnli [nnutpda", nnutpanna"); Vih. mi skjje Jjai.
chou la bzocl pa
;
chin. ivou cheng
fa
j'en. C'est une des conceptions fondamen-
tales du Mahyna, et aussi une des plus obscures. On en a donn de nom-
breuses interprtations; j'en rappellerai quelques-unes des plus sa-illantes,
sans prtendre les discuter en dtail. Burnouf qui avait d'abord traduit : une
patience miraculeuse dans la loi (Lotus,
p. 85) se ravise dans ses notes
(p. 379),
aprs l'tude du Lalita Vistara, et il explique anufpaltika dhks
par la patience des conditions non-encore nes... ce qui est pour l'avenir,
ce qu'est pour le prsent... la patience . Il en diffrencie Yanutpda "ks"
la patience de la non-naissance... c'est--dii'e l'action de supporter avec
patience l'ide qu'on n'a pas natre, ou plutt renatre . Max Mller
(Sukhvat-vyha
.32) : " rsignation des consquences qui ne se sont pas
encore produites . Kern (Saddli.
p. 1.34) pose : anutpattika^::andi, et tra-
duit : (( acquiescement la loi ternelle... (qui condamne tout ce qui est
mourir) . Bendall
(.
saiii. 202) :
n adhsion patiente au principe de non-
renaissance . Lavalle-Poussin (Madh. v.,362) a runi d'utiles rfrences; il
a bien relev que d'aprs les thories relatives l'accession aux nobles
phalas, tout Jniia connaissance est prcd d'une Jnna-ksnti qui n'est
pas Jnna de sa nature . Il note que les diteurs du Divyv. donnent ce
mot dans leur glossaire = une espce d'abstraction de saintet >>. La
ksnti est classe dans les tats de l'ordre de fixit (M. Vy.
oo
;
et inf.
XIV, 23-26 : Quand on a rejet la dispersion du Prenable et qu'il i-este
seulement la dispersion du Prenant, c'est l'tat de ksnti
). En fait la vraie
ksihiti est un tat en rapport avec la connaissance; ce n'est pas la >< rsigna-
tion au sens chrtien, qui incline et humilie devant une puissance qui ne
se discute pas
;
elle est plus prs de la tolrance au sens philosophique,
qui se rclame d'un gal respect ou d'un gal scepticisme
;
c'est, pour
reprendre l'heureuse expression de Kern, un acquiescement , ou plutt
encore une disposition pralable qui fait qu'on est prt admettre la vrit
comme telle, quelle qu'elle soit. La ksnti est de l'ordre intellectuel
;
elle
ne procde pas du sentiment. Faute d'un mot pi^cis, j'ai employ comme
quivalent le terme de patience . L' anutpattidharinaksand signifie donc
proprement : tre tout prt d'avance admettre, si la vrit l'exige, que
les dharma n'ont pas de production, d'origine, c'est--dire, selon Asanga,
qu'ils sont naturellement, originellement, en tat de Parinirvna. On com-
prend ds lors que Van dh" k^" aboutisse au vijakarana, la prophtie du
triomphe final (Lai. Vist. 3.5, 21);
l'une et l'autre marquant la huitime
liliini, l'entre des
< Terres Sans-rgression [anivartani'i/a); inf. X^'1I,
19 et
64; XVIII, 47 et V, 4-5; XIX, 1-3. Le Bodhisatlva qui est prta
admettre, parce qu'il le comprend, ce dogme fondamental est dfinitivement
mr pour la Bodhi.
124 CHAPITRE XI
Idaux antrieurs et postrieurs
; car, dans la Transmio^ration,
il n'y a pas Production d'Idaux qui n'aient pas t produits
antrieurement : s'ils existent dj, ils n'ont pas tre produits
;
et il ne peut pas s'en produire d'autres diffrents par un procd
sans prcdent. Quant l'Indice propre
;
celui de Nature Imagi-
naire
;
car celle-ci n'a jamais de Production. Quant la Produc-
tion par-soi
;
celle de la Nature Relative. Quant au chang-ement
;
celui de la Nature Absolue
;
car il n'y a pas pour celle-ci Produc-
tion de changement. Quant la Pleine-Souillure : celle qui a t
rejete
;
car ceux qui possdent la connaissance d'Epuisement ne
voient plus se produire de Pleine-Souillure. Quant la particu-
larit
;
celle des Corps de Bouddha et d'Idal
;
car pour ceux-ci
il ne se produit pas de particularit. La Patience quant ces
Idaux Sans-Production, c'est ce qu'on appelle Patience des
Idaux Sans-Production.
Sept vers sur la question de lunit de Vhicule.
53. Mme Idal, mme Impersonnalit, mme Dlivrance
;
diffrence de Famille
;
arrive aux deux Tendances
;
Mtamor-
phose
;
limitation
;
pour ces raisons, il n'y a qu'un seul Vhi-
cule.
Mme Idal
;
donc unit de Vhicule
;
puisque les Auditeurs,
etc. n'ont pas un Principe d'Idaux part; s'il
y
faut aller [i/^],
il
y
a donc' le Vhicule (/na). Mme Impersonnalit, donc unit
de Vhicule
;
puisque les Auditeurs, etc. tiennent en commun
que le Moi n'existe pas; s'il
y
a quelqu'un qui va, il
y
a donc
le Vhicule. Mme Libration, donc unit de Vhicule
;
s'il
y
a
action d'aller, il
y
a le Vhicule. Diffrence de Famille, donc
unit de Vhicule
;
puisque ceux qui sont de la Famille des
Auditeurs sans en tre dfinitivement ont leur Issue par le
Grand Vhicule
;
s'ils vont, il
y
a le Vhicule
-. Arrive aux
deux Tendances, donc unit de Vhicule
;
puisque les Bouddhas
53. 1. Pour le sens de la locution itikrtv,c. inf. XVI, 21
;
XVIII, 29, et
XIX, 25. Le tib. rend yul.ivya/n yHnam iti krli^ par bjrod par hya bas na
theg pa
y
in pas so ;
ynli tena
ynam ili krtv par 'dis \jro bas na theg pa yin pas so.
2. Mettre un trait de ponctuation aprs ce dernier iti krtr devant dvy-
ay\
QUESTION DE l'iDAL 125
d'une part sont arrivs la Tendance de faire leur Moi de tous
les tres, et les Auditeurs d'autre part, chez qui la Famille est
devenue dfinitive parce qu ils ont antrieurement travaill aux
Provisions pour l'Illumination
'.
sont arrivs des Tendances de
Bouddha
^
dans leur Moi propre
;
ils ont acquis la Croyance sans
aucune interruption de Srie-personnelle"' pour obtenir par l'Elfi-
cacit de Bouddha une portion toute-particulire de la faveur
des Tathgatas
;
il
y
a donc unit de Tendance, et par cette unit
des Bouddhas et de ces Auditeurs, il
y
a unit de Vhicule. Mta-
morphose, donc unit de Vhicule. Gomme il est dit Des cen-
taines de fois j'ai eu le Pari-Nirvna par le Vhicule des Audi-
teurs , en montrant ainsi des Mtamorphoses dans le Sens des
Disciplinables. Enfin, limitation ;
donc unit de Vhicule
;
puis-
qu'il n'y a pas d'autre ^'hicule par o aller, c'est donc l le
Vhicule. La Bouddhat est le seul Vhicule
;
c'est ainsi qu'il
faut entendre, avec telle ou telle intention ^^ dans tel ou telStra
l'unit de Vhicule
;
mais le fait est nanmoins qu'il
.y
a trois
^\*hicules. Dans quel Sens les Bouddhas ont-ils donc prch
l'unit de Vhicule avec telle ou telle intention ?
Si. Pour attirer les uns, pour maintenir les autres, les Boud-
dhas ont jDrch l'usage des non-dfinitifs l'unit de Vhicule.
Pour attirer les uns, ceux de la Famille des Auditeurs qui
n'en sont pas dfinitivement
;
pour attirer les autres, ceux de la
Famille des Bodhisattvas qui n'en sont pas dfinitivement.
53. Il
y
a deux sortes d'Auditeurs qui ne sont pas dfinitifs :
ceux qui ont vu, ceux qui n'ont pas vu le Sens avec le Vhicule.
Ceux qui ont vu le Sens sont, ou non, dgags des passions
;
ceux-l sont mous.
3. L. 6. Au lieu de "carUddan.ilniani lire "caritnniyi tinani; tib. an Iho
de'i ris su ns pa snon bi/an chub kyi chogs shyad pa rnams...
4. L. 7. Au lieu de ha(UIh;iaya rtablir buddhaya'*.
;j. Samtana
;
tib. rgyud c( chane, encbanement . Le sanitna (ou saintali)
est le ti'ait d'union ncessaire entre la ngation fondamentale de la person-
nalit et la croyance pratit[ue la personnalit; il dsigne la srie des
phnomnes momentans envisag-s dans l'ordre logique et chronologique
de leur succession, et interprts par illusion comme le dveloppement
continu d'une personnalit intime. V. les textes runis par Lavalle-Poussin,
La nf/ation de rame,
p.
49 s(j({. (= J. A. 1902, II, 281 sqq.).
G. K. 12. Au lieu de lanhhijn-yeiiui" rtablir lemiblii".
126 CHAPITRE XI
Il
y
a deux sortes dAuditeurs : ceux qui ont vu le Sens avec
le Vhicule, c'est ceux qui ont vu le Sens et prennent comme
Issue le Grand Vhicule
;
les autres sont ceux qui n'ont pas vu le
Sens et qui sortent par le Grand Vhicule. Ceux qui ont vu le
Sens sont ou non dgags des passions, au point de vue des
dsirs. Ceux-l sont mous, ils ont l'allure trainante, les Auditeurs
des deux sortes qui ont vu le Sens.
56, Les uns et les autres, par la Perflexion du Chemin Saint,
une fois acquis, vers les existences, ont la Renaissance avec une
Perflexion hors-rflexion.
Les uns et les autres, ceux qui ont vu le Sens
;
par la Per-
flexion vers les existences du Chemin Saint une fois acquis, ils
ont la Renaissance avec une Per-flexion hors-rflexion. En effet,
la Per-flexion du Chemin Saint vers la Renaissance est hors-
rflexion
;
c'est pourquoi il est parl d'une Per-flexion hors-
rflexion.
o7. L'un, par l'effet du Vu
i,
s'engage dans la Renaissance
;
l'autre, par Application au degr Sans-Retour^, prend Initiative
par les Mtamorphoses.
L'un, celui qui n'est pas dgag des passions, prend la Renais-
sance comme il veut, en vertu du Vu. L'autre, par la force de
l'application au degr Sans-Retour, prend par les Mtamor-
phoses.
58. Parce qu'il se plat au Nirvana, l'un et l'autre ont l'allure
tranante, cause de leur application choyer trop frquemment
leur Pense.
Parce qu'ils se plaisent au Nirvana, l'un et l'autre ont l'allure
tranante, car leur Toute-parfaite Illumination tarde l'excs.
C'est qu'ils choient trop souvent leur Pense propre, celle d'Au-
diteur, qui est associe au Dgot,
57. 1. Pranidhna
;
tib. smon lam litt. voie de bndiction
;
chin. yuen
aspiration . C'est l'engagement initial pris par un candidat la Bodhi et
partir duquel commence sa carrire de Bodhisattva.
Cf. inf. XVIII,
74-76.
2. Aringninin
;
tib. phijir i)ii 'on ha; le chin. Ivansciit a-na-hnn [che]. Le
troisime degr de la saintet chez les rvaka, dans le Ilinayna
;
celui qui
l'a atteint ne revient plus natre dans le monde des hommes ni dans le
monde des deva avant d'atteindre au Nirvana.
UUESTION DE l/lDAL 127
ol). Celui-ci, qui n'a pas accompli son Sens, qui est n dans
un temps sans Bouddha, qui travaille dans le Sens de l'Extase, a
besoin des Mtamorphoses ;
fond sur elles, il atteint la Suprme
Illumination.
Celui-l, le Voit-Vrit qui ne s'est pas dgag des passions;
il n'a pas accompli son Sens, ayant apprendre encore
;
tant
n dans un temps o il n'y a pas de Bouddha, il travaille dans le
Sens de l'Extase, il a besoin des Mtamorphoses. En se fondant
sur la Mtamorphose il arrive graduellement la Suprme Illu-
mination. C'est en visant ce personnage dans ses trois tats que
Bhagavat a dit, dans le r-ml stra : Ayant t Auditeur, il
devient Bouddha-pour soi, et ensuite' Bouddha comme dans le
cas classique dvi feu
^
;
quand il est d'abord l'tat de Voit-A
-
rit, quand, en un temps dpourvu de Bouddha, produisant par soi
l'Extase, renonant au corps de naissance, il prend le corps de
Mtamorphose
;
enfin quand il arrive la Suprme Illumination.
Un vers sur la question des Sciences Classiques.
60. S'il ne s'est pas appliqu aux cinq Sciences classiques, le
Saint par excellence n'arrive absolument pas l'Omniscience
;
aussi il
y
met son Application pour empcher les autres, ou pour
les seconder, ou pour reconnatre par soi-mme.
Il
y
a cinq Sciences Classiques
^
: Science des choses de l'ordre
du Moi
;
Science des Causes ; Science des Sons
;
Science des
Cures; Science des Arts-et-Mtiers. Il montre dans quel Sens le
Bodhisattva doit procder la recherche : tout, sans distinction,
pour arriver tre omniscient; en dtail, la Science des Causes
et la Science des Sons, pour rprimer les uns, ceux qui n'ont pas
59. 1- Comm. 1. 4. Le lib. confirme la lecture du ms. agnkirsinlena et
carte la correction que j'avais propose; de plus il rattache directement
ce mot la proposition prcdente, en rejetant iti la suite : dpal phren
(ji mdo las
\
ine'i dpes nan thos su gyur rras j'jur ro
\
ies ijsuiis le
\
gan
(ji che sron z=z rndhistUre
\
agnidrsldnlena rvako bhlv bha-
vali
I
iti
I
ijaddca prvam.... Le mot dr^fnntaa exemple s'emploie, comme
ici, l'instrumental pour rappeler un exemple classique auquel on se rfre
sans le dvelopper. Je n'ai pas retrouv, dans le Nyyakoa, cVagnidrstdnta,
de comparaison proverbiale avec le feu
;
peut-tre les trois tats de rvaka,
de pratyekabuddha et de buddha sont-ils compars aux trois aspects gra-
duels du feu : fume, chaleur, flamme ?
60. 1. Mme liste dans M. Vy.
76, et Iliuan-Tsang, Mi'in.
1,73.
128 CHAPITRE XI
la Croyance
;
la Science des Cures, la Science des Arts-et-Mtiers,
pour seconder les autres, ceux qui en ont besoin. La Science des
choses de l'ordre du Moi pour reconnatre par lui-mme.
Treize vers sur la question de l'Alimentation des Plans. Il
indique dans ces stances-ci les Actes mentaux, tels ou tels, qui
associs respectivement chacune des Perfections pour rendre la
Perfection complte servent alimenter les Plans.
61. Satisfaction de suscepter la cause, soubassement et souve-
nir continu j-alrent, dsir du fruit en commun. Croyance en
fonction de Comprhension.
La liste de ces Actes Mentaux va de la Satisfaction de suscepter
la cause jusqu' ralirmation du Moi comme valeur capitale [v,
72j. L'Acte mental de satisfaction suscepter la Cause, qui est le
premier, consiste en ceci : Le Bodhisattva qui est dans la Famille,
voyant en son Moi la Famille des Perfections, fortifie le Plan
des Perfections par sa satisfaction suscepter la cause. Etant
dans la Famille, il produit la Pense en vue de la Toute-parfaite
Illumination insurpassable
; et aussitt aprs suit l'Acte mental
de soubassement et de souvenir continu y-affrent. En effet, le
Bodhisattva, voyant en son Moi la Pense d'Illumination qui
y
est devenue le soubassement, fait alors cet Acte mental : Cer-
tainement, ces Perfections arriveront tre compltes, car j'ai
maintenant ainsi la Pense d'Illumination. LTne fois produite
la Pense d'Illumination, vient l'Acte mental du dsir de fruit en
commun, relativement l'Application au Sens de soi et d'autrui
par les Perfections
;
on sur-opre alors ainsi : Que le fruit de
ces Perfections soit en commun, ou autrement qu'il ne soit pas !
En s'appliquant au Sens de soi et d'autrui, il pntre le Sens
Positif, qui est le moyen de n'avoir pas de Pleine-Souillure
;
et, par suite, aussitt aprs vient l'Acte mental de Croyance en
fonction de Comprhension. Mme gradation tablir partout.
Il sur-opre, en elfet, ainsi : Comme les Bouddhas Bhag-avats
ont illumin, illumineront, illuminent totalement les Perfections,
telle est ma Croyance. >
02. Amabilit par les quatre Efficacits, dcision d'tre infati-
gable. Initiative quadruple quant l'Adversaire et l'Auxi-
liaire.
QUESTION DE l'iDAL 129
L'Acte mental d'amabilit par les Efficacits, c'est tre aimable
en montrant quatre Efficacits. Ces quatre Efficacits sont : aban-
don des Adversaires, maturation totale des Provisions, obligeance
pour soi et pour autrui : don du fruit de Concoction et du fruit
de Coule dans l'avenir. L'Acte mental de dcision d'tre infati-
g-able quand on a entrepris de mrir totalement les Idaux de
Bouddha dans les cratures et en soi vient de ce qu'on sur-opre
la dcision de n'tre lass ni par les Initiatives contraires des
cratures, ni par tous les coups du malheur et de l'ennui. L'Acte
mental des quatre Initiatives quant l'Adversaire et l'Auxi-
liaire pour arriver l'Illumination par excellence, c'est confesser
les adversaires du don,Egosme, etc.. et approuver joyeusement
les Auxiliaires, don, etc., et prier les Bouddhas pour qu'ils
prchent les Idaux qui sont sous la Rgence de ces (Auxiliaires),
et enfin per-flchir tous ces actes vers l'Illumination.
63. Limpidit, accueil, zle donner aux autres, quipement,
"Vu, Acte mental de flicitation.
L'Acte mental de Limpidit a pour point de dpart l'Intromis-
sion de la Force de Croyance et il a en vue les Idaux sous la
Rgence des Perfections. L'Acte mental d'Accueil a pour point
de dpart la question de l'Idal
; on possde cet Idal mme par
Application ne pas le repousser. L'Acte mental de Zle au don
a pour point de dpart la prdication
;
il a en vue d'claircir pour
autrui l'Idal et le Sens. L'Acte mental d'quipement a pour point
de dpart l'Initiative
;
on s'quipe pour complter le Don, etc..
L'Acte mental de Vu a en vue les Conjonctures
'
pour complter
le (Don, etc.). L'acte mental de flicitation vient de ce qu'on se
flicite ainsi : Ah ! vraiment ! se pourrait-il que
j
ait? un plein
et total succs par l'Initiative du Don, etc. ? Ces trois Actes men-
taux, il faut les appliquer au Conseil et la Leon. L'Acte men-
tal d'action affecte de moyens vient de ce qu'on travaille men-
63. l . Saniavadfuuta
;
lib. rliijen dan phrad ])!i rencontrer une occasion
;
au vers suivant, t)4 conim. 1. 6, il est rendu par 'i/rof/s pa tre de compat^nic
avec , et au vers XII, 23 par le seul mot 'phrad pa <( rencontre . Le chiois
glose, mais en donnant le sens exact : on fait cette pense (manaslira) :
maintenant, pour parfaire les Pramits, je souhaite [yuen vu ]de ren-
contrer [tche] les occasions [yuen = prati/aya] au complet . Cf. pli
samodhnnam, samodhneti.
9
I3 CHAPITRE XI
talement lemploi, au moyen de Combinaisons, de toutes sortes
de dons, etc.
64. Aspiration toujours intense devenir puissant en vue des
six sortes de dons, etc., per-mrir, rendre un culte, frquen-
ter
;
et compassion.
L'Acte mental d'aspiration est de quatre sortes : aspiration
devenir puissant en vue des six sortes de dons, etc., savoir : don
du Don, etc., jusqu : don de la Sapience ; et de mme pour les
six sortes de Morale, etc. Aspiration per-mrir les tres par les
Perfections mme, en employant les Matires de Rapprochement.
Aspiration rendre un culte, en rendant un culte de profit et
d'honneur par le Don, et en rendant un culte d'Initiative par les
autres [Perfections]. Enfin Acte mental d'aspiration frquenter
un Ami-de-Bien pour un enseignement des Perfections sans rien
rebours
'.
L'Acte Mental de Compassion se fait par les quatre
Dmesurs : la prsentation du Don, etc. fait ia Bienveillance ; la
Conjonction des cratures avec l'Egosme, etc. fait la Compas-
sion; leur runion avec le don, etc. fait la Joie
;
la Croyance
l'ide qu'elles sont sans Pleine-Souillure fait l'Apathie.
60, En cas de non-fait, de mal-fait, honte, repentir; plaisir
aux Objets
;
quant la fatigue. Connotation d'ennemi
;
ide de
composer et publier.
L'Acte mental de honte part du Sentiment-d'honneur
;
qu'il
s'agisse de don, etc. qu'on n'a pas fait, ou qu'on a fait incom-
plet ou de travers, on a honte
;
et, pris de honte, sans retard
on se repent, en vue d'agir ou de s'arrter. L'Acte mental de
plaisir part de la fermet
;
on tient ferme la Pense, sans aucune
distraction, sur le Phnomne du don, etc. L'Acte mental de Sans-
fatigue provient d'appliquer la Connotation d'ennemi la lassi-
tude quand il s'agit d employer le don, etc. L'Acte mental de Zle
composer provient de sur-oprer la composition de Traits-
didactiques en relation avec les Perfections respectivement. L'Acte
mental de publication part de la connaissance mondaine
;
il pro-
64. i. Comm. 1. 4. Au lieu de pHramitopadepancakalijfina'' lire "pade-
nrtham ca kahj!
;
lib. 'doms oa'i don du.
QUESTION DD l'iDAL 131
vient de sur-oprer la publication de ces mmes Traits dans le
monde en rapport avec les Rcipients.
66, Le don, etc., voil la Ressource pour la Parfaite Illumina-
tion
;
ce n'est pas le Seigneur, etc.
;
Plein-Savoir-Respectif' des
Vices et des Vertus dans les deux.
L'Acte mental de Ressource vient de ce qu'on a recours, pour
arriver rillumination, au don, etc., et non pas au Seigneur*, etc.
L'Acte mental de Plein-Savoir-Respectif provient d'avoir le Plein-
Savoir-Respectif des Vices et des Vertus en ce qui concerne les
Adversaires, Egosme, etc., et les Auxiliaires, don, etc.
donc c'est
ridalit de passion, etc. qui prend l'apparence de passion, etc.,
et c'est elle aussi qui est l'Evasion de la passion, etc. Telle est
l'Arrire-pense de ce texte.
12. Puisqu'il n'y a pas d'Idal qui soit mancip du Plan
des Idaux, les Sages ont donc la mme Arrire-pense
^
quant
la dsignation de la Pleine-Souillure.
Il est dit : Inscience et Illumination ne font qu'un. Ici
encore, dans la dsignation de la Pleine-Souillure, l'Arrire-
pense est la mme. L'Inscience doit, par transport mtapho-
rique, tre ici l'Idalit de l'Illumination.
13. Puisqu'il prend l'Initiative fond pour la passion, etc.,
enfiM-s >i
;
ilniancnh
animaux
;
proldh trpasss dmoniaques
;
dir.
(/h;ii/uso (Iev;th >' dieux longue vie [sans espoir de salut]
;
pratijantajana-
puil.tiii c< hors des frontires [du pays orthodoxe]
n
;
indriyavaikalyain infir-
mit corporelle ;
mith/jdaranani ^i
vue fausse
;
tathgalnAm aniitpdah
quand il n
y
a pas de Tathgata .
. 12. li Au lieu de sainvid dhnatm lire samdhir dh(
;
tib. dgonspa.
l'initiative 157
et qu'il s'en dlivre ensuite, c'est donc que 1 Evasion de la pas-
sion, etc. vient d'elles-mmes.
C'est en prenant l'Initiative fond pour la passion, etc.
qu'il s'en dlivre, c'est donc que, une fois totalement connues,
la passion, etc. sont leur propre Evasion. Telle est ici TArrire-
pense.
Il faut viter l'Acte mental des Auditeurs et des Bouddhas-
pour soi.
14. Non ! en vrit, les tils des Vainqueurs, ils ne sont pas
gns par la douleur atroce, dussent-ils habiter les sjours
infernaux, quand il s'agit des cratures. Mais les Sag-es du
Petit Vhicule, ils sont g-us par les multiples diffrenciations
du bien provoques par la Paix et l'Existence, leurs vertus et
leurs dfauts !
15. Non ! en vrit, pour les Sages, un sjour aux enfers ne
fait jamais obstacle k l'IUuinination immacule et vaste. Mais,
dans l'autre Vhicule, la dilrenciation, pleinement rafraichie
par le salut personnel, fait obstacle mme dans l'tat de
bonheur suprme.
De ces deux vers, le second sert dmontrer le premier. Le
Sens
y
va de soi.
Deux vers pour interdire de s'etfrajer au sujet du manque
de Nature-propre et de la puret naturelle.
16. Inexistence et Susception des Idaux, dgagement de
Toute-Souillure et jjuret, c'est comme un Trompe-lil, etc.,
c'est comme l'espace.
17. Sur un tableau peint d'aprs les rgles, il n'y a ni creux,
ni saillie, et pourtant on en voit
;
exactement ainsi, dans l'Imagi-
nation inexistante, il n'y a jamais dualit, et pourtant on la voit.
18. De l'eau agite', et bien repose ensuite, sa limpidit ne lui
vient pas d'ailleurs
;
il n'y a l absolument que disparition des
salets
;
pour la purification de la Pense propre, le cas est le
mme.
18- 1- et comm. Au lieu de lulita'^ lire hiiila
;
sic ms.
158 CHAPITRE XIII
19. La Pense est, de tout temps, lumineuse par nature
;
les fautes incidentes la salissent. Il n'y a pas, en dehors de
la Pense d'Idalit, un autre tat d'esprit qui soit dclar
lumineux par nature.
Inexistence des Idaux et Susception des Idaux, voil qui
fait trembler les esprits purils. Que le Plan des Idaux
soit en dehors de la Pleine-Souillure, et qu'ensuite il soit
pur naturellement, voil qui fait trembler les esprits purils. Il
dfend de s'en effrayer, en donnant pour preuve la comparai-
son avec un trompe-l'il ,etc., et la comparaison avec l'espace,
et aussi la comparaison des creux et des reliefs sur un
tableau, et la comparaison avec l'eau agite et repose, en
suivant l'ordre. Au quatrime vers, il explique l'analogie de
la Pense avec l'eau. L'eau est limpide de nature, mais les
salets incidentes la troublent
;
de mme la Pense est lumi-
neuse de nature, mais les fautes incidentes la salissent. Et, en
dehors de la Pense d'Idalit, aucun autre tat d'esprit
Stras ,etc.
qui dveloppe le
Sens de la Non-dualit, l'Appliqu doit premirement lier sa
Pense au nom du Stra, etc.
5. Puis il critique g-raduellement les catgories des mots, et il
critique leur Sens, personnellement et fond.
6. Puis, quand il en a tabli les Sens, il les condense dans
ridal, et ensuite il forme un souhait pour l'Acquis du Sens
affrent.
L'Idal consiste en Stra, Geya ', etc. Le nom du Stra, c'est
par exemple le Daabhmika (les Dix Terres), etc. C'est cela
qu'il doit lier premirement la Pense. Dans ces trois vers, il
enseig-ne six Penses : Pense fondamentale. Pense cons-
cutive, Pense de Jugement, Pense d'affermissement, Pense de
condensation. Pense de souhait. La Pense fondamentale, c'est
celle qui a pour Phnomne le nom des Idaux, c'est--dire des
Stras, etc.
~
. La Pense conscutive, c'est celle qui suit la divi-
sion en mots des Stras, etc. pris en tant que noms comme Phno-
mnes, Pense de Jugement
;
par elle il critique le Sens et la lettre.
Il
y
a quatre manires de critiquer le Sens : par le calcul, par la
pese, par la rflexion, par la perspicacit. Le calcul, c'est
grouper
;
par exemple la Forme, c'est les dix Lieux, et aussi
une portion d'un seul
;
la Sensation, c'est les six Corps de Sen-
sation, etc. La pese, c'est prendre les Indices communs
^
d'un
Idal numrique sans excs ni dfaut d'imputation. La rflexion,
c'est examiner les preuves. La perspicacit, c'est considrer le
Sens qui a t calcul, pes, rflchi. Il
y
a deux manires de
critiquer la lettre
;
ou on prend les lettres en groupes, et alors
elles ont un Sens
;
ou on les prend isolment, et alors elles
4-6. 1. Rappel de la division du dharma en douze classes : stra, geya,
vykarana, glhn, udna, nidna, avadna, itivrltaka, jtaka, vaipulya,
adbhutadharma, upadea. M. Vy.
62.
2. L. 4. Le tib. (que j'ai suivi) laisse de ct le dveloppement: avavdani
rutv yonio iia celydi ayant entendu un conseil ou l'ayant imagin
lui-mme,
p.
ex. Impermanent, douloureux, vide, sans personnalit, abso-
lument pas etc.. .
3. L. 10. Au lieu de amalak:}agraha, lire samalak$anagraha ; tib.
mchan nid la 'c/iam par 'jin pao.
LE CONSEIL ET LA LEON 163
n'ont pas de Sens. La Pense d'affirmation
;
par elle il affirme
que tel Signe correspond telle conscution ou tel Juge-
ment. La Pense de condensation
;
c'est quand le Sens, tel
que le Jugement l'a fait, est rsum dans la Pense fon-
damentale, et roul pour ainsi dire en boule. La Pense de
souhait
;
dans quelque Sens qu'il s'emploie, soit dans le Sens des
Unions^, soit dans le Sens de leur parachvement, soit dans le
Sens du fruil de Clricature, soit dans le Sens de l'entre dans
les Terres, soit dans le Sens du mouvement tout-particulier, la
Pense est associe au Zle affrent. C'est la Pense en ell'et qui
apparat comme le Phnomne, et il n'y a pas d'autre Phnomne
que la Pense
;
donc, qu'on sache qu'il n'y a Rien-que-Pense
ou qu'on ne le sache pas, la Pense est le Phnomne, et il n'y
en a pas d'autre. Voil les six classes de la Pense en tant que
Phnomne.
7. Qu'il cherche; qu'il perspecte avec le Verbe mental en con-
tinuit
;
qu'il juge avec des Actes mentaux sans aucun Verbe et
de saveur unique.
8. Qu'il connaisse le Chemin de Pacification et le nom des
Idaux en bloc
;
qu'il connaisse le Chemin d'Inspection qui est
le Jugement des Sens affrents.
9. Qu'il connaisse le Chemin Coupl, qui consiste dans l'un
et l'autre en bloc
;
qu'il retienne l'affaissement de la Pense,
qu'il en supprime l'excitation.
10. La Pense arrive l'galit', qu'il lui soit Apathique;
ensuite qu'il l'applique ce Phnomne tout entier, en teneur et
en honneur.
Dans ces quatre vers, il enseigne onze Actes mentaux : Dis-
cussion et Jugement
;
sans Discussion et Jugement seul ; sans
Discussion ni Jugement
;
Acte mental de Pacification
;
Acte
mental d'Inspection
;
Acte mental coupl
2
;
Acte mental de
4. L. 15. sam tatparipry
;
rtablir samdhyartharn va tatpari
;
tib. tin
ne ^jin gyi don nani.
10. 1. a. Au lieu de amaprptani, lire sama
;
tib. niiam par.
2. Comm 1. 3. Aprs yuganaddhamanaskrah, insrer pragrahaniniitta-
manaskrah, tib. rab tu
'Jin
pa'i rgyu mchan...
164 CHAPITRE XIV
retenue
;
Acte mental Signe de Pacification ; Acte mental
Signe d'Apathie
;
Acte mental de Teneur
;
Acte mental d'Hon-
neur.
11. Quand il a bien li la Pense au Phnomne, il ne laisse
pas sa teneur se disperser; il s'aperoit vite de sa dispersion, et
la repousse sur ce Phnomne).
12. Que le Sage resserre sa Pense dans son Quant--soi, de
plus en plus ; ensuite qu'il la dompte ', en voyant les Vertus qui
sont dans l'Union.
13. Qu'il apaise en elle le dsagrment, en voyant les fautes
qui sont dans la dispersion
;
aussi qu'il apaise la convoitise, la
mauvaise humeur, etc. aprs les avoir redresses.
14. Ensuite il arrive dans sa Pense l'tat o elle coule d'elle-
mme, avec Sur-oprants d'abord, puis, force d'exercices, sans
Sur-oprants ^
Dans ces quatre vers, il enseigne le moyen d'arrter les neuf
sortes de Halte de la Pense : il tient la pense, la contient, la
retient, la soutient, la dompte, l'apaise, la sous-apaise, la rend
unilinaire
'2,
la fait unie ;
voil les neuf espces.
lo. Puis, quand il a acquis une Rmission lgre
'
du corps et
12. 1. c. Au lieu de ramayec ciltain, lire damay \ tib. gdul.
14. 1. c. Au lieu de labhetnahhisarnskrn, lire krrn.
2. Comiii. 1. 3. ekotikaroti. Le terme ekoti a t le sujet d'une bril-
lante controverse, rsume en grande partie dans un article de Morris,
reproduit J. P. T. S. 1885, p.
32 sqq. Le pli crit ekodi, ekodhi [mss.
birmans . On a aussi la graphie ekoti". Max Miillera suppos eka-koti a une
seule pointe (= ekgra). Morris pense eka-avadhi (jaina ohi pouvoir
magique . Childers cite Ttymologie eka-udi {=z udeti) et traduit prdo-
minance. Burnouf traduisait : unit d'esprit
;
Gogerly : puret ;
Rhvs Davids : exaltation . Eggeling a appel l'attention sur un passage
du atapatha brhmana, XII, 2, 2, 4 o ekoti est rapproch de tantra et
dvelopp par sainnm tim anusamcar" .parcourir la suite le mme fil
du tissu ).. C'est l'interprtation qu'admettaient aussi les coles bouddhiques,
comme le prouve la version tib. rijyud gcig tu hyed=z tantra -\- eka -j- kar.
Le mot s'explique donc par la racine va tisser ;
eka-ta tiss d'une
pice ; le sanscrit a prserv la forme originale.
15. 1. a. En face de tanukin, le tib. porte che grand
;
il a donc lu
so 'tanu-km; mais le cliin. lit comme le ms.
LE CONSEIL ET LA LEON 165
de l'esprit, il est en tat d'Acte mental
-
;
alors, augmentant cette
(Rmission)
',
16. par cet accroissement prolong- il acquiert la Halte fonda-
mentale
;
en la purifiant dans le Sens des Super-savoirs, il arrive
une extrme souplesse
17. dans l'Extase
;
par la ralisation des Super-savoirs, il
arrive aux Plans des mondes, pour adorer des Bouddhas
hors-mesure et pour les entendre,
18. Quand il a ador des Bouddhas hors-mesure pendant des
Eons hors-mesure, il arrive une extrme souplesse d'tat
d'esprit force de les adorer.
Il faut runir l'extrme souplesse [v.
16] et dans l'extase
[v.
17]
a Des Eons hors-mesure
, c'est--dire : dont le nombre
est hors-mesure. Le reste de ces vers a un Sens qui va de soi.
19. Puis il obtient les cinq Avantages, prcurseurs de la
puret
;
il devient le Rceptacle de la puret
;
il arrive l'insur-
passable.
20. Tout le corps de la Turbulence
i,
en effet, se dissout d'ins-
tant en instant pour lui
;
corps et Pense se remplissent totale-
ment de Rmission.
21. Il connat compltement l'apparence illimite des Idaux
;
il voit au long les Signes non-imaginaires de la puret totale.
22. Ainsi, pour la plnitude et pour la puret du Corps d'Idal,
le Sage possde continuellement l'ensemble des causes.
Ensuite il obtient les cinq Avantages qui prcdent la puret.
<( La puret , c'est : la Terre de Tendance la puret. Les
ayant obtenus, il devient le rceptacle de la puret. Insur-
passable puisqu'il n'y a pas d'autre Vhicule. Pour la plni-
2. c. Runir sanianaskrah.
3. (L Au lieu de punas Idn, lire tm.
20. i. a. Au lieu de krtsndau svalpakdyo, lire krtsnadausfhulyaki/o
;
tib. lus las gnas nan len ha kun (qui semble indiquer une lecture krlsnam
dausfhulyain kijd dhi)
166 CHAPITRE XIV
tude el la puret du Corps d'Idal
;
la plnitude, c'est la
dixime Terre
;
la puret, c'est la Terre des Bouddhas. De
ces cinq Avantages, trois sont de l'Aile de Pacification, deux de
l'Aile d'Inspection. Jusqu'ici, c'est donc la Russite d'ordre
mondain.
23. Et alors le Bodhisattva, devenu tel, bien recueilli, ne voit
plus du tout les Sens mancips du Verbe mental.
2i. 11 se saisit d'une Energie stable pour accrotre la Clart de
l'Idal
^
;
par cet accroissement de Clart de l'Idal, il s'installe
dans le Rien-que-Pense.
25. Et alors il voit dans la Pense tous les Sens comme une
image rflchie
;
ds lors il a abandonn la dispersion du Pre-
nable
1.
26. Et alors il ne lui reste plus que la dispersion du Prenant
;
ds lors il touche vite l'Union de Suite-immdiate.
Ensuite, c'est l'ordre de Fixit ^ Le Bodhisattva devenu tel, la
Pense bien recueillie, ne voit plus du tout les Idaux manci-
ps du Verbe mental
;
sous l'apparence d'Indice propre et d'Indice
commun, il n'apparat Rien-que-Verbe Spirituel. C'est l l'Etat
d'Echaufement. C'est cette Clart propos de laquelle il est dit
dans la Ksranad
"-'
: Clart, c'est le synonyme de : Patience de
considrer les Idaux
^
. Pour accrotre cette Clart de l'Idal,
24. 1. a. Au lieu de dharinnlokasya, lire (lharmlok . Cf. dans le Lai.
Vist.,chap. IV, l'nuniratioii des flharmlokaniiikha.y. aussi M. Vy.321a
srie: adhimiikticari/hhiimi, lokalahha (sic, et non labdha), lokavrddhi,
tatlvrthaikadennupravea, nantarijasainhlhi.
25. 1. c. Au lieu de grhyaniksepa, lire "viksepa.
26. 1. nirvedhahhgiya; iih. ries par byed pa'i cha dan mlhun pa ^' con-
cordant avec la classe qui rend sr et certain
;
chin. chen tchou wei che
bien install dans le vijnnamtra . Cf. la liste M. \y.
55 qui donne
comme notre texte: usmagata, mrdhna, ksnti, laukikagradharma.
2. Ksranad; tib. chu ho chwa sgo can gyi nido le stra du fleuve
salin . Ce stra se retrouve dans le Saniyuktgama, version chinoise,
d. Tk. XIII, 4, 51 /)
;
le passage cit est la col. 15.
3. dharmanidhyanaksntL Le Majjhima n. II, 175 (Cankisutta) classe le
progrs en partant de la foi. La dhanimanijjhnakkhanti
y
est range la
suite de dhanimasavana <( entendre le dharma , dharnniadhran i< relenir
le dharma , atlhupaparikkh considrer secondairement le sens .
C'est parce qu'il considre le sens, en vrit, qu^les dharnias supportent
LE CONSEIL ET LA LEON 167
par un travail persvrant il se saisit d'une Energie stable. C'est
l l'Etat En-tte. Par l'accroissement de la Clart de l'Idal, il
s'installe dans le Rien-que-Pense, car il pntre cette (vrit) :
Ceci, c'est la Pense. Et alors c'est dans la Pense mme qu'il
voit tous les Sens comme des reflets ; il ne voit pas de Sens
autre que la Pense. Ds lors il a rejet la dispersion du Pre-
nable
;
il ne lui reste que la dispersion du Prenant. C est l
l'Etat de Patience. Et alors il touche rapidement l'Union de
Suite-immdiate. C'est l l'Etat d'Idal capital d'ordre mondain.
Pour quelle raison cette Union s'appelle-t-elle Suite-
Immdiate ?
27. Parce que la dispersion du Prenant est abandonne imm-
diatement aprs. Il faut connaitre l'Etat d'Echauffement, etc.
dans leur ordre.
Tels sont l'Etat d'Echauffement, etc. qui sont de l'Ordre de
Fixit.
28. Il obtient alors une connaissance qui est spare de la
Prise des deux, supra-mondaine, insurpassable, sans diffren-
ciation, sans tache.
Ensuite c'est lEtat de Chemin de Vue
'.
Spare de la Prise
des deux
,
puisqu'elle n'est plus associe la Prise de Prenable
et la Prise de Prenant.
'< Insurpassable >', puisqu il n'y a pas de
^ hicule suprieur
'.
Sans diffrenciation >, puisqu elle n'est plus
associe la diffrenciation de Prenable et de Prenant. Sans
tache
, puisque la Souillure du connaissable la Vue est aban-
la considration -yasm ca kho atlham upaparikkhati, lasm dharnm
nijjhanam khamanti). Cette patience, son tour, prpare et fortifie le
chanda zle >, d'o sort Vussha activit .
Pour loka = nidhyna,
cf. Amarak. 111, 3, 31 qui donne comme synonymes nirvarnana, nidhyna,
darana, lokana, l'ksana.
28. 1. darananirga. M. Vy.
^
64. 1-6 : cest la premire rvolution des
vrits saintes
;
elle s'nonce ainsi : Voici la douleur
;
voici l'origine
;
voici
le barrage; voici l'initiative qui va au barrage de la douleur . C'est donc
la connaissance d'intelligence pure, sans application ni rsultat pratique.
Il se divise en seize cittaksana (M. Vy.
36)
dont le dernier corres-
pond l'acquisition du fruit de srotapanna Madh. v. 479, n. 4.
2. Au lieu de ynnantaryna, lire ynnuttaryena.
168 CHAPITRE XIV
donne. C'est pourquoi il est dit de cette connaissance :
Elle
est sans poussire, toute nettoye de taches .
29. Cette Rvolution du Fond est sa premire Terre
; c'est
aprs des Eons hors-mesure qu'elle arrive tre bien nettoye.
Le Sens du vers va de soi.
30. Ensuite, quand il a pntr l'galit du Plan des Idaux,
il a pour tous les tres la mme Pense que pour soi, toujours.
31. En fait dimpersonnalit, de douleur, de travail faire,
de manque de paiement en retour, il a la mme Pense l'gard
des tres, et il est comme les autres fils des Vainqueurs.
Quand il a, par l'Impersonnalit des Idaux, pntr l'g-alit des
Idaux, il recouvre alors et toujours l'gard de tous les tres
la mme Pense que pour soi. Elle est la mme cinq points de
vue : la mme dimpersonnalit, la mme de douleur, puisqu'il
ne fait pas de diffrence dimpersonnalit ni de douleur dans les
Sries-personnelles de soi et d autrui. La mme, de travail faire
;
car il dsire galement l'abandon des douleurs pour soi et pour
autrui. La mme, de manque de paiement en retour
;
car il ne
se flicite pas plus d'un paiement en retour, qu'il vienne de soi
ou d'autrui. La mme, que les autres Bodhisattvas
;
car il a
l'Intuition exactement comme ils l ont eue.
32. Il voit les Oprants constitus par les trois Plans comme
une Imagination inexistante, grce sa connaissance bien
nettoye qui a le Sens de non-dualit.
Il voit que les Oprants constitus par les trois Plans ne
sont Rien qu'Imagination inexistante. Sa connaissance bien
nettoye
,
car elle est Supra-mondaine. Qui a le Sens de non-
dualit
,
qui a le Sens de Prenable et Prenant.
33. Quand, de leur inexistence, il a recueilli l'existence,
spare de ce que la Vue rejette, c'est alors le Chemin de la
Vue.
De leur inexistence , celle de Prenable et de Prenant.
L'existence , c'est les Plans des Idaux. Il la voit, dlivre
des Souillures que la Vue peiit rejeter.
LE CONSEIL ET LA LEON
169
34. Quand il a connu la vacuit de l'inexistence, la vacuit de
l'existence telle ou telle, la vacuit naturelle, on dit alors qu'il
connat le vide.
11 est dit que le Bodhisattva connat le vide, parce qu'il con-
nat les trois sortes de Vacuits. La vacuit d'inexistence, c'est
la Nature Imaginaire, puisqu'elle est inexistante par son Indice
propre. La Vacuit de l'existence telle ou telle, c'est celle de la
Nature Relative
;
car elle n'a pas telle ou telle existence, comme
on l'imagine
;
par son Indice propre elle existe. La Vacuit
naturelle, c'est la Nature Absolue, puisqu'elle a pour nature
propre la Vacuit.
3o. C'est le point sans-Signe, et c'est la destruction complte
des diffrenciations
;
l'Imagination inexistante l'est du Sans-
Vu.
C'est le point sans-Signe, c'est la destruction complte des
diffrenciations. L'Imagination inexistante, c'est le point, c'est--
dire le Phnomne, du Sans-Vu.
36. En mme temps que ce Chemin de la Vue, le fds des
Vainqueurs obtient toujours tous les Idaux nuancs qui sont de
l'Aile d'Illumination.
Tous les Idaux, etc., c'est les Aide-mmoire, etc.
37. Etant arriv comprendre que le monde n'est Rien-
qu'Oprants, sans personnalit, Rien-que pousse de la douleur,
alors, rejetant la Vue du Moi qui n'a pas de Sens, il recourt
la grande Vue du Moi, qui a un grand Sens.
38. Lui qui, sans la Vue du Moi, a ici la Vue du Moi, lui qui,
sans douleur, est bien afflig, lui qui fait le Sens de tous sans
attendre de paiement, comme s'il faisait pour soi le salut de sa
propre personne !
39. Lui qui, la Pense dlivre par la suprme Libration, est
aussi enchan par le lien serr des Lieux, lui qui sans regarder
au terme de la douleur s'emploie et travaille !
170 CHAPITRE XIV
40. Le monde ici n'est pas capable de supporter sa propre
douleur
;
combien moins encore la douleur des autres en bloc !
Dans son irrflexion, il n'a d'yeux que pour sa naissance seule.
Le Bodhisattva est tout au rebours.
41. La tendresse des lls des Vainqueurs pour les cratures,
leur amour, leur emploi, leur infatig'abilit, c'est la merveille
suprme dans les mondes ! ou plutt, non ! puisqu'autrui et soi
sont identiques pour eux.
Ces cinq vers dveloppent la grandeur du Bodhisattva une fois
qu'il a obtenu le Chemin de Vue. La Vue du Moi qui n'a pas de
Sens, c'est la Vue du Corps Rel, qui est souille. La grande Vue
du Moi, celle qui a un grand Sens, c'est la Vue du Moi en tant
qu'arrive cette Pense que le Moi et tous les tres sont gaux.
Cette Vue a un grand Sens, puisqu'elle fait travailler au Sens de
toutes les cratures. Sans la Vue du Moi ,
celle qui n'a pas de
Sens; la Vue du Moi a un grand Sens quand, tant trangre la
douleur ne dans sa propre Srie-personnelle, elle est trs afflige
par la douleur ne dans la Srie-personnelle de toutes les cra-
tures. La Pense dlivre ,
dlivre de ce que la Vue doit
rejeter
;
par la suprme Libration
,
par le Vhicule insur-
passable. Enchan par le lien serr des Lieux , lien qui est
relatif la Srie-personnelle de toutes les cratures. Sans
regarder au terme de la douleur . parce que son propre Plan
est infini, comme l'espace ;
il s'emploie faire cesser la
douleur des cratures, et il travaille , il v russit pour des
cratures hors-mesure. Le Bodhisattva est tout au rebours ,
car il est capable, lui, de supporter la douleur de toutes les cra-
tures en bloc, autant qu'il
y
en a dans le monde. L'amour du
Bodhisattva pour les cratures, son dsir de faire leur bien et
leur salut, son emploi dans leur Sens, son infatigabilit s'y
employer ', tout cela est la merveille suprme dans les mondes
;
et en mme temps ce n'est pas une merveille, puisque les cra-
tures sont pour lui comme lui-mme.
i2. Ensuite, dans les autres Terres, sur le Chemin de la Pra-
41. 1. Au lieu de : yaciltaprayu/ifa", lire ijaca tatpray"; tib. der sbyor
ha la mi skijo ha.
LR CONSEIL ET LA LEON 171
tique ^
il s'emploie la Pratique des deux sortes de connaissances
ici-bas.
43. Une connaissance est indiffrencie
;
elle nettoie les Idaux
des Bouddhas
;
l'autre, en raison de sa situation, per-mrit les
cratures.
44. L'Evasion de la Pratique vient aprs Tachvement de deux
Incalculables
^
;
arriv la Pratique dernire, le Bodhisattva
reoit l'onction du sacre.
43. Il arrive l'Union Pareille-au-diamant *, que les diffrencia-
tions ne peuvent entamer, et obtient la Rvolution du Fond du
But, dgag-e des taches de toutes les Obstructions,
46. et aussi la Connaissance omnig-nrique, le Point insurpas-
sable, o il prend l'Initiative pour le salut de tous les tres.
Ces vers illu.strent le Chemin de la Pratique. Les deux sortes
de connaissances, c'est la connaissance indiffrencie, par laquelle
il nettoie les Idaux des Bouddhas, et la connaissance en raison
de la situation, la connaissance mondaine obtenue derrire la
Supra-mondaine, et par laquelle il per-mrit les cratures. A la
fin de deux Incalculables, il arrive la dernire Pratique, celle
de conclusion
;
il est sacr par onction, et obtient l'Union Pareille-
au-diamant. Il est pareil au diamant dans ce Sens que les
Rsidus
1
des ditrenciations ne peuvent pas l'entamer. Ensuite
il obtient la Rvolution du Fond place au But et qui est nettoye
42. I. Bhvanmrfja. C'est la deuxime rvolution des vrits saintes;
elle s'nonce ainsi (M. Vy. i^
64, 7-llj : La douleur est per-connaitre
;
l'ori^iUL' de la douleur est abandonner; le barrage de la douleur est
manifester; l'initiative qui mne au barrage de la douleur est |)ratiquer.
44. 1. Asanikhyeya; priode d'anne exprime par 10.000.000-" ou 1
suivi de 140 zros.
45. 1. Vajropama sanidhi; cf. M. Vy.
21, 35.
46. 1. Anuaya; tib. bag la fiai, trad. littrale. La valle Madii. v. 478,
n. 3, cite une autre traduction du mol en tib., phra rgi/as minuscule et
tendu parce que le trouble afrent vient d'abord sous une forme insi-
gnifiante et prend ensuite une forme plus dangereuse et des dimensions plus
importantes S. C. Das, s. v. On en compte gnralement un total de 98.
La conqute des fruits et la pratifjue du chemin consistent dans l'limina-
tion des nniiai/n (Lavalle, loc. cit. ; donne aussi la rpartition des
98 anuaya d'aprs leur nature, leur procd d'limination et leur dhtu).
172 CHAPITRE XIV
de toutes les Obstructions de Souillure et de connaissable. Et il
obtient aussi la Connaissance oninignrique, le Point insurpas-
sable o il prend l'Initiative pour le salut des cratures en exhi-
bant, aussi longtemps que dure la Transmigration, la Toute-
Parfaite Illumination et le Nirvana.
47. Quand il s'agit d'un Sage qu'on arrive si rarement voir,
comment n'y aurait-il pas un grand Sens le voir perptuelle-
ment, si l'esprit est fortement gonfl des torrents de Limpidit
que produit une Audition sans gale?
48. Assidment pouss en avant
'
par les Tathgatas prsents
devant lui, c'est eux qui l'installent dans l'Embouchure de l'Idal,
et qui le prenant pour ainsi dire aux cheveux l'arrachent de la
caverne des fautes et le campent de force dans l'Illumination.
41>. Ayant entirement subjugu le monde entier par des Vues
bien nettoyes avec une comprhension indifrencie, dissipant
la grande obscurit, il claire le monde, comme un grand soleil,
du fate des hauteurs
.
Dans ces trois vers, il montre la grandeur du Conseil. En
effet, si on reoit le Conseil dans le courant de l'Embouchure
de l'Idal, on voit perptuellement les Bouddhas ; on entend
ridal comme personne ; comme on a une Limpidit extrme,
l'esprit est grossi par les torrents de la Limpidit. Ainsi la vue
perptuelle des Bouddhas a un grand Sens. Le Sens du reste va
de soi.
50. Les Bouddhas dispensent toujours justement l'loge qui
s'emploie rgulirement dans son propre Sens, le blme qui
s'emploie l'envie
;
et, si on se voue la Halte et au Tri, les
Vainqueurs, en faveur de cet tre capital, lui montrent rgulire-
ment ici-bas les Idaux de toutes sortes, favorables et dfavo-
rables , qu'il faut suivre ou rejeter pour devenir grand en appli-
cation de cette Doctrine des Sugatas K
Dans ce vers, il montre quatre sortes de Leons : de l'ordre
48. 1- a. Au lieu de acodyamnnli, lire pracocl"; tib. 'doms mjad cin
l'ayant encourag .
49-50. 1. Le tib. renverse Tordre de ces deux vers.
LE CONSEIL ET LA LEON 173
de Morale, s'il s'agit d'un Bodhisattva qui s'emploie honntement
dans son propre Sens, puisque l'loge lui est dispens
;
de
l'ordre de Pense et de l'ordre de Sapience, s'il est vou la
Halte et au Tri, puisqu'il lui est prch toutes sortes d'Idaux,
favorables ou dfavorables qu'il doit respectivement suivre ou
viter. En application , c'est--dire dans la Pratique de la
Pacification et de l'Inspection.
51, Ainsi constamment rempli d'une accumulation de bien,
arriv une immense Union de l'intellect, l'tre capital, quand
il a reu assidment le grand Conseil des Sages, passe l'autre
rive de l'Ocan des vertus.
Vers de conclusion
;
le Sens en va de soi.
CHAPITRE XV
l'acte accompagn des moyens
Sommaire :
1. Abondance de la Croyance, question de ITdal, prdication,
Initiative, Conseil et Leon rguliers.
Quatre vers sur l'Acte accompagn des Moyens.
2. Comme la terre est le soubassement des bois, des tres cor-
porels, des montagnes, des rivires, partout, ainsi chez les Sages
les trois sortes d'Actes servent de soubassement universel au
Bien du Don, etc.
Dans ce vers il montre le Moyen d'origine, puisque toutes les
sortes de Bien, Don, etc. commencer par les Perfections et les
Ailes d'Illumination, tirent leur origine des trois sortes d'Actes.
Les Sages, c'est les Bodhisattvas. Il mentionne les bois, etc.
pour indiquer les objets mobiles ou immobiles propres tre
utiliss.
3. Grandis par les preuves, si varies de forme, qui ont dur
tant d'Eons, les fils des Vainqueurs ne flchissent jamais
l'action, qu'il s'agisse du corps, de la parole ou de la Pense.
4. Comme on dfendrait son Fond, par esprit de salut per-
sonnel, contre le poison, l'pe, la foudre ', l'ennemi, de mme
le fils des Vainqueurs dfend les trois catgories de ses actes
contre les deux sortes de Vhicules infrieurs.
Dans ces deux vers, il indique le moyen de redressement,
qu'il s'agisse de lassitude dans le Grand Vhicule ou de chute
dans d'autres Vhicules. Flchir , ici, veut dire (( tre las .
L'acte respectivement associ au Petit Vhicule est compar au
4. 1. a. Au lieu de mahand, lire avec le ms. mahane[r] devant
ripor
;
tib. gnam Icags tonnerre .
l'acte accompag> des moyens
17o
poisoa, etc. parce qu'il per-flchit vers la Pense du Petit Vhi-
cule, parce qu'il tranche les Racines de Bien dans le Grand Vhi-
cule pour empcher la production des Racines de Bien qui ne
sont pas encore produites, parce qu'il anantit les Racines de Bien
dj produites, parce qu'il intercepte l'arrive la plnitude de
la Bouddhat.
5. Toujours sans diffrenciation, il ne regarde ni l'acte de
l'acteur, ni l'action de l'acte, en trois manires. Par suite, son
acte est tout nettoy, sans fin, parce qu'il contient les moyens
affrents.
Par ce vers, le quatrime, il montre le moyen de nettoyage
de l'acte
;
il est compltement nettoy en trois tours, puisqu'il
n'y a pas Susception d'agent, d'acte, d'action. Sans fin veut
dire : inpuisable.
CHAPITRE XVI
LES PERFECTIONS
Sommaire, en un vers, pour rsumer les sections des Perfec-
tions.
1. Nombre, Indice, ordre, tymolog-ie, vertu de l'exercice
rpt, division, ensemble, Adversaire, vertu, dtermination
mutuelle.
Six vers sur le nombre.
2. Plnitude de forme et de personne, plnitude de relations
et d'entreprise. Tune et 1 autre au plus haut degr
;
indpendance
absolue vis--vis des Souillures
;
jamais rien rebours en fait de
tche accomplir.
Premier vers. Quatre des Perfections donnent quatre succs
au plus haut degr
;
le Don fait la plnitude de la fortune
;
la
Morale, la plnitude de la personne
;
la Patience, la plnitude des
relations, car, en cultivant celle-ci, il se rend ultrieurement
'
cher beaucoup de gens
;
l'nergie fait la plnitude de l'entre-
prise, puisqu'on russit dans toutes les professions. La cinquime
des Perfections donne l'indpendance absolue vis--vis des Souil-
lures, puisque les Souillures sont crases par l'Extase. La
sixime fait que rien n'est rebours dans la tche accomplir,
puisqu'il
y
a connaissance adquate de tout ce qui est faire.
Tout cela au plus haut degr. Ainsi les Perfections sont distri-
bues en six au point de vue de l'absence de Pleine-Souillure,
et de l'entreprise la tche sans rien rebours.
3. Bien appliqu au Sens des cratures, il
y
travaille par la
libralit, la non-malfaisance et la tolrance
;
par la Halte avec sa
Donne-causale et par la Dlivrance, il accomplit totalement
son propre Sens.
2. 1. (ionim. 1. .3. Au lieu de yatynd, lire yalym
;
tib. che phyi ma la
(' dans la vie future
;
et supprimer la note au texte.
LES PERFECTIONS 177
Second vers. Le Bodhisattva cjui s'emploie rgulirement au
Sens des cratures travaille dans ce Sens au moyen de trois Per-
fections, de Don, de Morale, de Patience respectivement en fai-
sant des libralits, en ne faisant pas de mal, en tolrant. Il
accomplit de toute manire son Sens propre au moyen de trois
Perfections, par la Halte avec sa Donne-causale
'
et par la Lib-
ration
;
en se basant sur l'Energ-ie, il fait par l'Extase et la
Sapience
'
respectivement la Conjonction de la Pense quand elle
n'est pas en Union; quand la Pense est en Union, il la dlivre.
Ainsi, au point de vue du Sens de soi et du Sens d'autrui, il
V a six Perfections.
i. Point d'indigence; point de tourments
;
supporter les tour-
ments
;
ne pas se lasser d'agir
;
attirer soi
;
dire de bonnes
paroles
;
par l se fait le Sens d'autrui
;
de l vient le Sens de
soi.
Troisime vers. Le Bodhisattva fait intgralement le Sens
d'autrui parle Don, etc., en ne manquant pas de ce qui est nces-
saire aux autres, en ne les tourmentant pas, en supportant d'tre
tourment, en ne se fatiguant pas de travailler les aider, en les
attirant par l'influence de la magie, etc., en tranchant leurs
doutes par de bonnes paroles. De ce Sens d'autrui vient au
Bodhisattva le Sens de soi, puisque travailler pour autrui, c'est
travailler pour soi, et puisqu'il arrive la Grande Illumination,
Ainsi, au point de vue du Sens intgral d'autrui, il
y
a six Per-
fections,
o. Ne pas se plaire aux jouissances; avoir un respect scrupu-
leux; tre infatigable au couple; s'appliquer sans diffrencia-
tion
;
c'est l en rsum le Vhicule suprme.
Quatrime vers. Par le Don, le Bodhisattva ne se complat pas'
aux jouissances, puisqu'il n'a pas de regard pour elles. Par
l'engagement dans la Morale, il a un respect scrupuleux pour
les Prescriptions des Bodhisattvas. Par la Patience et par l'Ener-
3. I. Comm. 1. 3. Au Ueu (\e snnid;inataij;, Vire sanidnat/.i.
2. L. 4. Au lieu de dhijdnaprajndbhydsasanut hifasi/a , lire "prajnbhyni
asamn
;
tib. hsam gtan dan cps rah dag gis sems mnain par ma bzag pa.
5. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de hhogesv ahhiratir, lire hhogesv anabhi.
12
178 CHAPITRE XVI
gie"^, il est infatigable au couple : d'une part la douleur, qu'elle
soit produite par des tres vivants ou non
;
d'autre part s'em-
ployer au Bien, Par FExtase et la Sapience, il a l'Application
indiffrencie qui se rsume dans la Pacification et l'Inspection.
Ainsi, au point de vue du Grand Vhicule en abrg, il
y
a six
Perfections.
6. Un chemin mne ne pas s'attacher aux objets; un autre
nane exercer une contrainte sur les dispersions en vue de les
atteindre
;
d'autres encore, ne pas dserter les cratures,
aufmenter, nettover les Obstructions.
Cinquime vers. Le Don est le chemin qui mne ne pas
s'attacher aux objets, puisque les libralits rptes loignent
cet attachement. La Morale est le chemin qui mne exercer
une contrainte sur les dispersions en vue d'atteindre les objets
;
quand on a pris les Astreintes du Mendiant, les distractions de
toutes les occupations qui tendent atteindre les objets ne fonc-
tionnent plus. La Patience est le chemin qui mne ne pas laisser
l les cratures, puisqu'on ne se bouleverse pas des douleurs
subir pour rendre service autrui. L'Energie est le chemin qui
accrot le Bien, puisqu'on le fait grandir ds qu on a entrepris
l'Energie. L'Extase et la Sapience sont le chemin qui mne
nettoyer les Obstructions, puisqu'elles nettoient, elles deux,
les Obstructions de Souillure et de connaissable. Chemin
signifie : moyen. Ainsi, au point de vue des chemins de toute
sorte, il
y
a six Perfections.
7. Au point de vue des trois Instructions, les Vainqueurs ont
aussi nonc six Perfections ; la premire (Instruction) a trois (Per-
fections) ; les deux (Perfections) finales comptent dans deux
(Instructions)
;
une seule (Perfection), dans les trois (Instruc-
tions).
Sixime vers. La premire Instruction est celle de Tordre de
Morale
;
trois Perfections, puisqu'elle les comprend avec leurs
Provisions et leur entourage. Etant, par l'effet du Don, sans
regard pour la fortune, il s'engage dans la Morale
;
l'engagement
2. L. 3. Au lieu de dhyCinaprajnym, lire "jnbhym.
LES PERFECTIONS 179
pris, il le garde par la Patience, en ne rpondant pas par l'injure
l'injure, etc. Comptent dans deux , dans l'Instruction de
l'ordre de la Pense et dans l'Instruction de Tordre de la
Sapience
;
l'une et l'autre sont contenues dans les deux finales,
respectivement l'Extase et la Sapience. La Perfection d'nergie
seule compte dans les trois Instructions, car l'Energie est leur
aide commune.
Six vers sur l'Indice.
8. Le Don est sans Adversaire
;
il va avec la connaissance
indilrencie
;
il remplit tous les dsirs; il mrit pleinement les
cratures en trois manires.
Le Don des Bodhisattvas a quatre Indices. Il est sans Adver-
saire, puisqu'il a rejet l'gosme'. Il va aA^ec la connaissance
indilfrencie, puisqu'il est appliqu pntrer l'Impersonnalit
des Idaux. Il remplit tous les dsirs, puisqu'il donne chacun
ce qu'il dsire. Il mrit totalement les cratures en trois manires,
puisqu'en rapprochant les cratures par le Don, il les oriente
selon leurs possibilits vers les trois Vhicules.
9. La Morale est sans Adversaire ;
elle va avec la connaissance
indiffrencie; elle remplit tous les dsirs
;
elle mrit pleinement
les cratures en trois manires.
10. La Patience est sans Adversaire, etc. [comme au vers 8 et9
|.
i\. L'Energie est sans Adversaire, etc.
12. L'Extase est sans Adversaire, etc.
13. La Sapience est sans Adversaire, etc.
Gonme le Don, la Morale et les autres ont quatre Indices , Leurs
Adversaires sont respectivement l'Immoralit, la colre, la non-
chalance, la dispersion, la fausse Sapience. La Morale et les
autres remplissent tous les dsirs, en remplissant tout dsir de
contraindre le corps et la parole, de supporter les offenses, de
8. 1. Comm. 1. 1. Au lieu de ttparyasya, lire mtsaryasya
;
tib. ser sna
gosme .
180 CHAPITRE XVI
prter assistance, de trancher les dsirs, de trancher les doutes.
La Morale et les autres per-mrissent les cratures, en les per-
mrissant dans les trois Vhicules aprs les avoir attires.
Un vers sur l'ordre. .
14. Elles sont nonces dans cet ordre, parce que c'est dans cet
ordre qu'elles se produisent l'une de l'autre, qu'elles sont de plus
en plus hautes, et de plus en plus subtiles.
On les nonce, Don, etc. dans cet ordre pour trois raisons.
C'est dans cet ordre quelles se produisent l'une de l'autre. Etant
sans regard pour la fortune, il s engage dans la Morale
;
une fois
dans la Morale, il devient patient; une fois dans la Patience, il
entreprend l'Energie
;
ayant entrepris 1 Energie, il fait natre
l'Union
;
l'esprit une fois en Union, il a la Sapience adquate.
C'est dans cet ordre aussi qu'elles sont de plus en plus hautes.
La Morale est plus haute que le Don, etc.
;
enfin, la Sapience est
plus haute que 1 Extase. C'est aussi dans cet ordre qu'elles sont
de plus en plus subtiles. Le Don est, en effet, grossier, puis-
qu'on
y
entre aisment et qu'on le fait aisment : la Morale est
relativement plus subtile, puisqu'on
y
entre malaisment et qu on
la fait malaisment, etc.
;
enfin l'Extase est plus grossire, moins
subtile que la Sapience.
Un vers sur l'tymologie.
13. La pauvret [(fridrya] est carte [apanaya] par l'une; la
fracheur [a/tya] est gagne [^ambhana] par une autre
;
une
autre dtruit [A;.sayaj la colre [krud(//i/]
;
une autre fait la meil-
leure ['araj des applications [yoga]
;
une autre tient [dhrana.]
l'esprit [manas]
;
une autre donne la connaissance transcendante
[pa/amrtha ynana].
La pauvret est carte par l'une
;
c'est le Don. La fracheur
est gagne par une autre
;
c'est la Morale, car, si on Ta, on n'est
pas brl par les Souillures qui ont pour Signe les objets. Une
autre dtruit la colre ; c'est la Patience, puisqu'elle dtruit la
colre. Une autre applique au mieux
;
c'est l'Energie, puisqu'elle
applique aux Idaux de Bien. Lne autre tient l'esprit dans
l'ordre du Moi
; c'est l'Extase. Une autre donne la connaissance
;
c'est la Sapience.
LES PERFECTIONS 181
Un vers sur la Pratique.
16. Pour elles toutes, la Pratique se fonde sur le Matriel,
l'Acte mental, la Tendance, le Moyen, la Matrise.
La Pratique des Perfections est de cinq sortes. Base sur le
Matriel, elle a quatre aspects : ou elle est base sur une cause,
s'il s'ajj^it de l'exercice rpt de l'Initiative aux Perfections par
la force de la Famille
;
ou elle est base sur la Concoction, si
c'est par la force de la plnitude de la personne
;
ou elle est
base sur le Vu, si c'est par la force du Vu antrieur
;
ou
elle est base sur le Compte, si c'est par la force de la Sapienee,
La Pratique des Perfections base sur l'Acte mental a quatre
aspects : Acte mental de Croyance, si on croit un texte de
Stra en rapport avec toutes les Perfections respectivement
;
et, tout
comme pour une seule crature, ainsi pour tout ce qu'il
y
a de
Plans-de-cratures per-mrir en vue de la Toute-parfaite
et insurpassable Illumination
;
avec la mme Rubrique, il leur
en ferait don. Car la Tendance du Bodhisattva au Don est insa-
tiable. La Tendance qui a cette forme est la Tendance insatiable
du Bodhisattva au don. Et le Bodhisattva ne dlaisse pas' un
seul instant cette suite de dons ; il ne l'interrompt pas, tant qu'il
n'est pas assis sur le Trne de l'Illumination. Cette Tendance du
182 CHAPITRE XVI
Bodhisattva, c'est sa Tendance norme au don. Et c'est le Bodhi-
sattva qui est le plus joyeux en favorisant ainsi les cratures par
le don
;
ce n est pas les cratures ainsi favorises par le don.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance joyeuse au
don. Et le Bodhisattva considre les cratures qui il rend ainsi
service par le don comme plus bienfaisantes que lui-mme, en
se disant qu'elles sont la charpente de la Toute-Parfaite et insur-
passable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa
Tendance ofTicieuse au don. Et le Bodhisattva, en sur-oprant
un mrite si norme, fait de don, n'a pas besoin d'un paiement
en retour ou d'une Concoction. Cette Tendance du Bodhisattva,
c'est la Tendance sans-empois la Pratique de la Perfection de
Don. Et le Bodhisattva se flicite pour les tres, et non pas pour
lui, de la Concoction pour eux de la Masse des dons, pourtant
si norme
;
et l'ayant mise en commun entre tous les tres, il la
per-flchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance de Bien ii la
Pratique de la Perfection de Don.
La Tendance insatiable du Bodhisattva la Pratique de la
Perfection de Morale, etc. la Perfection de Sapience, est comme
ceci : Le Bodhisattva voudrait, pour des personnes aussi nom-
breuses que les grains de sable du Gange, et d'une longvit
mesurable en Eons aussi nombreux que les grains de sable du
Gange, ft-il entirement dpourvu tout le temps de tout le
ncessaire,
dans les trois mille grands milliers de Plans-de-
mondes, fussent-ils tout remplis de feu, prendre les quatre
Attitudes
^
pour pratiquer ne ft-ce qu'un seul instant de la Per-
fection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience ; et avec
la mme Rubrique, il voudrait pratiquer une Masse de Morale,
etc. une Masse de Sapience assez grande pour avoir l'Illumination
de la Toute-parfaite et insurpassable Illumination. Car la Ten-
dance du Bodhisattva la Pratique de la Perfection de Morale,
etc. la Pratique de la Perfection de Sapience est insatiable.
La Tendance qui a cette forme, c'est la Tendance insatiable du
Bodhisattva la Pratique de la Perfection de Morale, etc. la Pra-
tique de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva ne laisse
16. 1. frypntha. Les quatre attitudes sont : en marche, debout, assis,
couch.
LES PERFECTIONS 183
pas tomber, n'interrompt pas la suite de cette Pratique de la
Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience tant
qu'il n'est pas assis sur le trne de riUumination. Cette Ten-
dance du Bodhisattva, c'est sa Tendance norme la Pratique
de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience,
Et c'est le Bodhisattva qui est le plus joveux en favorisant les
tres par cette Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la
Perfection de Sapience, et ce n'est pas les tres favoriss ainsi.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance joyeuse la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience. Et le Bodhisattva considre comme plus bienfaisants que
lui-mme les tres qui il rend ainsi service par la Pratique de la
Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, en se
disant qu'ils sont la charpente de la Toute-parfaite et insurpas-
sable Illumination. Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa
Tendance officieuse la Pratique de la Perfection de Morale,
etc. de la Perfection de Sapience. Et le Bodhisattva, en sur-op-
rant un mrite si norme, fait de la Pratique de la Perfection
de Morale, etc. de la Perfection de Sapience, n'a pas besoin
d'un paiement en retour, ni d'une Concoction. Cette Tendance
du Bodhisattva, c'est sa Tendance sans-empois la Pratique de
la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de Sapience. Et le
Bodhisattva se flicite, pour les tres et non pas pour lui, de
la Concoction pour eux de la masse de mrites faite de la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience
;
et l'ayant mise en commun entre tous les tres, il la
per-flchit vers la Toute-parfaite et insurpassable Illumination.
Cette Tendance du Bodhisattva, c'est sa Tendance de Bien la
Pratique de la Perfection de Morale, etc. de la Perfection de
Sapience.
La Pratique base sur les moyens a trois aspects : elle sup-
pose que par la connaissance indiffrencie on a pntr le Net-
toyage total trois tours. En effet, c'est l le moyen pour
atteindre la plnitude de tous les Actes mentaux.
La Pratique des Perfections base sur les Matrises a trois
aspects : Matrise du corps
;
Matrise de la Conduite
;
Matrise de
la Prdication. Matrise du corps
;
il
y
a dans le Tathgata deux
corps considrer : le Corps de Nature-pi'opre et le Corps Pas-
184
CHAPITRE XVI
sionnel. Matrise de la Conduite
;
il
y
a considrer le Corps
Mtamorphique, avec lequel il montre toutes les cratures la
Conduite orthodoxe sous tous ses aspects. Matrise de la Prdi-
cation
;
rien nempche de prcher les six Perfections sous tous
les aspects.
Douze vers sur l'ensemble des divisions
;
en effet, le Don, etc.
sont diviss en six Sens. Les six Sens, c'est: Nature-propre,
cause, fruit, acte, application, fonction.
Deux vers sur la division du Don.
17. Remise du Sens, rflexion ancre sur sa racine, plnitude
de fortune et de personne, obligeance aux deux, complment,
18. associe l'absence d'gosme, scurit contre les Amorces
du monde prsent. Ayant ainsi reconnu le Don, que le sage
l'accomplisse.
La remise du Sens ceux qui le reoivent, c'est la nature
propre du Don. La rflexion naturellement libre de convoitise,
etc. en est la cause. La plnitude de fortune et la plnitude de
personne, qui comprend la longvit, etc. en est le fruit,
comme dit le Stra des Cinq Points
'
. L'obligeance soi et autrui
et le parachvement des Provisions de Grande Illumination en
est l'acte. L'application sans gosme fonctionne chez ceux qui
ne sont pas gostes. Enfin l'assurance de scurit contre les
Amorces du monde prsent en est la fonction.
Deux vers sur la Morale.
19. A six membres'
,
finissant par l'ide de Paix, donnant
17-18. 1. Pancasthna stra. Le chinois cite le passage vis : Celui
qui donne de la nourriture obtient cinq choses: l" la vie; 2 la couleur;
3 la force; 4
le bonheur;
5"
la prsence d'esprit. Cette numration
se retrouve en effet dans le Pancaka-nipta de l'Anguttara, n XXXVIII
(III, 42) : hhojanam hhikkhave dadanino dayako patigjhaknam panca
thnni
[cf.
Parlcasfhna] deti. Kalamni panca. Ayurn deti, vaniiani deti,
sukharn deti, halam deti, palibhdnarn deti. La mme liste se retrouve dans
le stra correspondant de la version chinoise de l'Ekottargama sanscrit
(d. Tk. XII,
2,
22"; chap. 24).
19-20. 1. a. Au lieu de sadanga", lire sadargam.
LES PERFECTIONS 183
bonnes Destinations et Halte, soubassement, en tat de paix,
sans crainte, associe aux Provisions de mrite,
20. acquise dans la Convention-Verbale ou dans l'Idalit, elle
est chez ceux qui sont en tat d'Astreinte. Ayant ainsi reconnu
la Morale, que le Sag'e 1 accomplisse.
A six membres, c'est sa Nature-propre. Gomme il est dit : A
six membres
-,
il vit dans la Morale, etc. s'tant eng-ag-, il s'ins-
truit dans les Prescriptions . Finissant par l'ide de Paix,
c'est la cause
;
puisqu'il prend l'engag-ement dans l'intention du
Nirvana. Donnant bonnes Destinations et Halte
;
c'est le fruit.
La Morale fait aller aux bonnes Destinations
;
la Pense, n'ayant
pas de repentir, etc. arrive la Halte. Soubassement, en tat
de Paix, sans crainte
;
c'est l'acte. La Morale est le soubasse-
ment de toutes les vertus. Elle est en tat de Paix par l'apaise-
ment de la brlure des Souillures. Elle est sans crainte, puis-
qu'elle n'enfante ni hostilit, ni crainte, ni aucun de ces tats
qui laisent redire et qui sortent, par Rencontre, d'un crime
contre la vie, etc. Associe aux Provisions de Mrite; c'est
l'Application, parce qu'elle protge en tout temps les actes de
corps, de parole, et d'esprit. Acquise dans la Convention-Ver-
bale et 1 Idalit, elle se rencontre chez ceux qui sont en tat
d'Astreinte; c'est l sa fonction. Acquise dans la Convention
Verbale
;
c'est celle qui est contenue dans les Astreintes
du Prtimoksa. Rcupre dans l'Idalit, c'est celle qui est con-
tenue dans les Astreintes du Non-Ecoulement et de l'Extase.
C'est l les trois divisions de la fonction. Elle fonctionne chez ceux
qui sont en tat d'Astreinte
;
c'est sa fonction de conduite.
Deux vers sur la i^itience.
2. sadantfin. Le chin. et le tib. traduisent littralement cette expres-
sion. La M. Vy.
19, 74 donne parmi les noms magnifiants des
Tathgatas l'expression sadangasanianvgata rr: pli chalangasainann-
gato qui implique la soumission des six sens, les six aga tant rgalit
d'me quand un objet est vu, un son entendu, etc. (Childers).
Le passage cit en abrg correspond sans doute un slra de l'Agama
sanscrit dont l'quivalent pli se retrouve A. 111, 135 [le bhikkhu ctuddisO] :
idha hhikkhave bhikkh silav holi, plir7iokkhasamvarasainvuto viharati,
cragocarasampanno, anumaltesu va/j'esu bhayadassv samdddya sikkhati
sikkhapadesii. La version chinoise de l'Ekottargama n'a pas de slra cor-
respondant.
185 CHAPITRE XVI
21. Savoir supporter et accepter, par l'effet dune compassion
fonde sur l'Idal
;
avec cinq Avantages
;
faire le Sens des
deux
;
22. associe Tintensit d'asctisme
;
de trois classes, chez
eux. Ayant ainsi reconnu la Patience, que le Sag-e Taccom-
plisse.
Savoir supporter et accepter, c'est la Nature-propre des trois
classes de Patience : Patience supporter les torts (le mot
marsa, dans le vers, quivaut marsana)
;
Patience accepter
la douleur
;
Patience considrer les Idaux. Par l'effet d'une
compassion fonde sur l'Idal
;
c'est la cause. Fonde sur l'Idal
se rfre l'Engatrement de Morale et la quantit suffisante
d'Audition. Avec cinq Avantages
;
c'est le fruit. Comme il est dit
dans le Stra
^
: <( Il
y
a cinq Avantages dans la Patience
;
on ne
se multiplie pas en hostilit
;
on ne se multiplie pas en rupture
;
on se multiplie en bonheur et en belle humeur; on finit son temps
sans avoir de repentir
;
une fois dtach du corps, on va renatre
dans une bonne Destination, au monde cleste, chez les dieux.
Faire le Sens des deux
;
ce qui le fait, c'est de savoir supporter
et accepter
;
c'est l Pacte. Comme il est dit
-
:
Il fait le Sens des deux, de soi-mme et d'autrui, celui qui,
voyant autrui en colre, s'apaise lui-mme sur le champ.
Associe l'intensit d'asctisme
;
c'est l'Application. Comme
il est dit : L'asctisme par excellence, c'est la fonction du con-
tenant
;
elle fonctionne chez les patients. Elle est de trois classes;
c'est sa fonction en division, comme il a t dit plus haut.
21-22. 1. Le texte cit est tir sans doute de l'Ekottargama,
puisque lAnf^uttara prsente le texte correspondant en pli (III, 254) :
parle ime bhikkhave nisams khanliy. hahiino janassa piyo hoti manapo,
na i^erahahulo hoti, na vajjahahulo, asainmljio klain karoti, kyassa
bhed paramrnaran su(/atim saggani lokam iipapajjati. La version chinoise
de l'Ekottara n'a pas ce stra.
2. Le vers cit a son correspondant exact dans le Samyutta N., I, 162
et 163 : ubhinnani atthani carali attann ca parassa ca
\
param sankupitam
natv yo sato upasam/nati
\\
Les deux versions chinoises du Samyukta Agania possdent les deux
stra (Asurinda et Akkosa, d. Tk. XIII, 4,
43*
et 5, 25*) o le pli insre
ce vers; mais ce vers lui-mme ne se retrouve ni dans l'une ni dans l'autre
;
les autres vers, du reste,
y
sont rendus d'une manire assez vaj^'ue.
LES PERFECTIONS 187
Deux vers sur l'Energ-ie.
23. L'audace au Bien rgulire, reposant sur la Foi et le Zle,
pour augmenter les vertus de la Mmoire, etc., Auxiliaire contre
la Pleine-Souillure,
24. doue de non-convoitise et autres vertus, elle est chez
eux, de sept sortes. Ayant ainsi reconnu l'Energ-ie, que le Sage
l'accomplisse.
L'audace au Bien rgulire, c'est sa Nature-propre. Il dit :
au Bien
,
pour carter toute audace faire autre chose
;
rgulire
,
pour carter le Sens des autres dlivrances hr-
tiques. Reposant sur la Foi et le Zle comme assiette, c'est la
cause. Quand il a la foi, en effet, il entreprend tout fait l'Ener-
gie. Pour augmenter les vertus de la Mmoire, etc.
;
c'est le fruit.
Quand on a, en effet, entrepris l'Energie, les Vertus de la M-
moire, de l'Union, etc. se manifestent. Auxiliaire contre la Pleine-
Souillure
;
c'est l'acte. Gomme il est dit
'
: Quand on a entrepris
l'Energie, on vit heureux, sans aucun mlange d'Idaux mauvais,
qui ne sont pas du Bien. Doue de non-convoitise et autres ver-
tus
; c'est l'Application. Chez eux, chez ceux qui ont entrepris
l'Energie
;
c'est la fonction de contenant. Elle est de sept sortes
;
c'est la fonction de division, savoir : dans les trois Instructions,
de l'ordre de Morale, etc.; corporelle; intellectuelle; en teneur;
en honneur.
Deux vers sur l'Extase.
25. Halte de l'Intellect dans l'ordre du Moi; la Mmoire de
l'En orgie comme assiette
;
pour produire le bonheur ; autocrate
des Super-savoirs et des Stations
;
26. en tte des Idaux; elle est, chez eux, de trois sortes.
Ayant ainsi reconnu l'Extase, que le Sage l'accomplisse.
23-2'l. 1. Le passage cil se retrouve en pali dans le Samyutta
N., II, 29 (dasabala) : raddhai^iriyo ca kho hhikkhave sukhani vihavati pavi-
vitto ppakehi akusalehi dammehi. Le paragraphe symtrique sur le kusita
prsente, comme le texte sanscrit, le mot vokiiino {:=^ vyavakrna) dans la
formule : voki/ino ppakehi ak dh. La nouvelle version du Saniyuktgama
en chinois possde ce stra (d. Tk. XIII, 2, 79) avec le passage corres-
pondant (col. 9, inf.).
188 CHAPITRE XVI
La Halte de rintellect dans l'ordre du Moi ; c'est sa Nature-
propre. La Mmoire et l'Energie comme base
; c est la cause. En
effet, s'il n'y a pas dfaillance de la mmoire quant aux Phno-
mnes, en se basant sur l'Energ-ie, on arrive la Communion
'.
Pour produire le bonheur
;
c'est le fruit; car l'Extase a pour fruit
la production d un tat sans troubles. Autocrate des Super-savoirs
et des Stations
;
c'est l'acte. En effet, par l'Extase, on est l'auto-
crate des Super-savoirs, et aussi des Stations Saintes, Divines,
Brahmiques. En tte des Idaux
;
l'tat en tte est l'Application.
Comme il est dit : Le Recueillement est en tte de tous les
Idaux. Elle est chez eux ; chez les Extatiques. C'est la
fonction de contenant . De trois sortes : Discussion et Jugement;
sans Discussion et rien qu' Jugement ; sans Discussion ni Juge-
ment. De plus elle est accompagne d'affection, de joie
-,
d'Apa-
thie. C'est la fonction de division.
Deux vers sur la Sapience.
27. Tri connatre exactement; l'Union
'
comme assiette
;
pour
la bonne Libration hors de la Pleine-Souillure
; vivant de
Sapience et prchant bien
;
28. l'Insurpassable entre les Idaux; elle est chez eux, et
de trois espces. Ayant ainsi reconnu la Sapience, que le Sage
l'accomplisse.
Tri connatre exactement. C'est sa nature-propre. A con-
natre exactement, et non pas faux
;
c'est pour exclure le tri
exact des devoirs mondains. L'Union comme base
;
c'est la cause.
25-26. 1. sampadi
;
le tib. traduit ici bsam glan concentration
de l'esprit
;
mais plus loin il le rend par s/oin par jug pa se
mettre en g-alit . Le mot est souvent confondu, tort, avec samdhi;
mais la samiipalti n'est qu'un tat prliminaire. Tandis que le samdhi est
dfini, comme ici mme, sthiti cetasah l'arrt de la pense , la samdpatti
est fort bien glose par Bhoja (Yoga-slra II, 47) : avadhnena tdt-
myam padyate se confondre avec l'objet de son attention . La M. Vy.
en per-connaissant
que la Pense est lumineuse de natvire, comme l'espace ;
en
per-connaissant que les Idaux sont Incidents, comme les sous-
Souillures de poussire, fume, nuag-e, grle, sont Incidentes
l'Espace. Production ; dans les Renaissances par prmditation,
quand on est devenu monarque la Roue, etc., il n'y a pas de
Pleine-Soudlure possder pleinement un corps tout-particulier,
des Impressions toutes-particulires, etc. Mesure ; la Pratique des
Aide-Mmoire, si faible qu'elle soit, est encore archi-g-rande par
rapport aux autres, car les Organes
y
sont naturellement aflins.
Excellence ;
quand ils sont absolument complets, leur Pratique
mixte et sous-mixte est Impassible. Pratique ;
leur Pratique
dpasse toute fin, puisqu'elle ne cesse pas au Nirviia-Sans-reste-
matriel. Russite, puisqu'elle russit dans les dix Terres et, dans
la Bouddhat
.
43-44. 1. Viparydsa. Les quatre sont : preiiilre rimpermanciit pour
permanent fa7u7)/e nitija), l'impersonnel pour la personne [nnAtiunny ntma"),
l'impur pour pur (aucau uci"), la douleur pour le plaisir {iluhklie suk/ia).
.
s. 108, M ;cf. n<,-ultara, II,
"j2.
238 CHAPITRE XVllI
Cinq vers sur l'Abandon Rgulier.
45 . L'Abandon Rgulier chez les Nobles n'a pas de pareil chez
tous les tres : on le pratique comme l'Adversaire des dfauts des
Aide-Mmoire.
Autant il
y
a de Pratiques des Aide-Mmoire qui ont t non-
ces, autant la Pratique de l'Abandon Rg-ulier sert d'Auxiliaire
contre les dfauts qui sont les Adversaires affrents.
Puis, en les classant :
16. Sous-passivit de la Transmig'ration, rejet de l'Obstacle *,
rejet de l'Acte mental, entre dans les Terres,
47. Station aU sans-Sig"ne, obtention d'une Prophtie, per-
maturation des cratures, onction du sacre,
48. nettoyage du Champ, arrive au Rut : voil pourquoi les
Bodhisattvas pratiquent
;
voil les Auxiliaires contre les Adver-
saires.
C'est ici la classification des Pratiques de l'Abandon Rg'ulier :
pour jouir pleinement, sans aucune Pleine-Souillure, de la Trans-
migration dans la pleine prosprit
;
Pourquoi?
Parce qu'il
y
a
contradiction entre production et barrage. Car on ne peroit pas
de cause identique deux contradictoires, comme ombre et
lumire, froid et chaud. Et de plus le barrage ajrs un intervalle
de temps est en contradiction. En contradiction avec quoi? Avec
la Tradition, d'abord. Bhagavat a dit : Les Oprants, Men-
diants, sont pareils un Trompe-l'il, ils sont prissables, ils
durent juste ceci, ils ne se prsentent qu'en passant, etc. Aussi
avec l'Acte mental des Appliqus. En effet, quand ceux-ci
oprent mentalement sur la naissance et la destruction des
Oprants, ils en voient le barrage chaque instant. Autrement
ils n'auraient pas, eux aussi, ce dgot, ce dtachement, cette
Libration que les autres ont quand l'heure de la mort, etc. ..
ils voient le barrage. Et si, une fois produit, l'Oprant pouvait
durer un intervalle de temps, c'est qu'il durerait alors par lui-
mme, et alors il serait capable de durer par lui-mme
;
ou c'est
qu'il durerait par l'effet d'une raison quelconque de dure. Mais
alors il est absurde qu'il dure tant ou tant de temps par lui-
mme.
Pour quelle raison?
faite
par la violence, coups de bche', etc.
;
S'il rpond: C'est que l'Indice n'est pas le mme dans le cas
d'une flamme, etc. et dans le cas des Oprants qui sont bien
diffrents,
il faut lui rpondre : La diffrence d'Indice est de
deux sortes
;
elle porte sur la nature-propre ou sur l'activit
;
si
la diffrence d'Indice dont vous parlez porte sur la nature-propre,
l'exemple donn vaut logiquement, car la nature-propre d'une
chose ne peut pas lui servir d'exemple logique, comme par
exemple, la flamme la flamme, une vache une vache
: ou la
difterence d Indice porte sur l'activit, et alors l'exemple de la
flamme, etc. vaut logiquement, car tant connu de tout le monde,
il entrane comme consquence l'instantan.
Et il faut encore
lui poser cette question: Admettez-vous que, le char tant en
place, la personne monte sur le char est en mouvement?
S'il
rpond : Certainement non,
Pourquoi?
Parce qu'il y a Susception en
dualit . Voil le fait. Dans ce cas, il
y
a deux Susceptiohs : le
feu et le vent comme combustible.
Mais enfin l'Individu est,
puisque c'est lui qui voit, etc., qui sent, qui agit, qui jouit, qui
connat, qui dlivre !
les honorer,
les faire circuler,
les couter,
les rciter, les ensei-
gner d'autres,
les expliquer,
les mditer,
les pratiquer. C'est la
liste mme de la M. Vy.,
33, dura dhannacaryh.
LA CONDUITE ET l'aRKiVi' 299
l'entre des Terres, quand on a pntr le Sens Transcendant.
Par achvement, l'entre des Terres Sans-rgression.
Un vers, de trois hmistiches, sur la conduite.
42. Pour les tres qui ont la Croyance dans le Grand Vhi-
cule, et aussi dans le Petit Vhicule, afin de gagner et de disci-
pliner les deux, il a t prch quatre Conduites l'usage des
Sages, en conformit avec les Stras.
La Conduite des Perfections a t prche pour ceux qui
croient au Grand Vhicule
;
la Conduite des Ailes d'Illumination,
pour ceux qui croient au Vhicule des Auditeurs et des Boud-
dhas-pour-soi
;
la Conduite de Super-savoir, pour ceux qui croient
au Grand Vhicule et au Petit Vhicule, en vue de les gagner
par le Pouvoir
;
la Conduite de Per-maturation des tres pour les
deux aussi, en vue de les per-mrir. Discipliner ici signifie per-
mrir.
Des vers sur les vertus des Bouddhas. Et, pour commencer
cet hymne aux Bouddhas, un vers sur les Dmesurs.
43. Tu as compassion des tres
;
tu as Tendance runir et
sparer
;
tu as Tendance ne pas dsunir
;
tu as Tendance au
bonheur et au salut ! Hommage toi !
La Tendance au bonheur et au salut montre la Compassion
pour les tres. La Tendance au bonheur, en tant que Tendance
unir avec le bonheur, vient de la Bont, en tant que Tendance
dsunir de la douleur, vient de la Compassion, en tant
que Tendance ne pas dsunir du bonheur, vient de la Joie. La
Tendance au salut vient de l'Apathie. L'Apathie elle-mme a
pour Indice la Tendance se dgager de la Pleine-Souillure.
Un vers sur la Libration, le Lieu-de-Suprmatie, le Lieu-de-
Totalit.
44. Tu es dgag de toute Obstruction, tu as la Suprmatie sur
tout le monde, Muni ! tu occupes tout le connaissable par ta
connaissance ! tu as la Pense dlivre ! Hommage toi !
Puisque Bhagavat est dgag de toutes les Obstructions de
300 CHAPITRK XX-XXl
Souillure et de connaissable, il en sort que sa Libration est
toute particulire
;
puisqu il a la Suprmatie sur le monde entier,
il a un Lieu-de-Suprmatie tout particulier
;
puisqu'il a la Sou-
verainet sur sa Pense, et qu'ainsi il prside aux Phnomnes,
aux Mtamorphoses, aux Per-flexions comme il les veut, il a un
Lieu-de-Totalit tout-particulier, car rien n'arrte sa connais-
sance de tout le connaissable. Et comme il est dlivr des
Adversaires contre les vertus de la Libration, etc., il a la
Pense dlivre.
Un vers sur l'absence de Salissure'.
43. Tu dtruis entirement, sans aucun reste, les Souillures de
toutes les cratures
;
tu abats la Souillure, et tu as piti du
souill ! Hommage toi !
Il montre ici l'absence de Salissure toute-particulire de
Bhagavat par sa compassion pour les gens souills, puisque Bhaga-
vat discipline les Souillure^de toutes les cratures, et que mme,
dans le cas des Souillures dj produites, il dispose des Auxiliaires
contre ces Souillures mme. Les autres, en effet, qui stationnent
dans l'absence de Salissure n'abattent rien que la Rencontre de
production d'une Souillure quelconque chez un tre quelconque
qui a pour Phnomne cette Souillure
;
mais ils n'loignent pas
de la Srie-personnelle des Souillures.
Un vers sur la connaissance toute particulire du Vu.
46. Tu as l'Impassibilit, tu n'as pas d'attache, tu n'as
pas de heurt, tu es en Union, toujours tu rsous toutes les ques-
tions ! Hommage toi !
II montre ici sous cinq aspects la connaissance toute-particu-
lire du Vu chez Bhagavat : il est face face avec l'Impassibilit
;
il est face face avec l'absence d'attachement
;
il n'a pas de heurt
tout le connaissable
;
il est toujours en Union
;
il tranche tous
les doutes des cratures. Les autres, quand ils obtiennent la
connaissance du Vu, mettent en face d'eux la connaissance du
45. Introd. i. Arnrut. Lo til). rend ce mot par nn ninrix pn med pa
a
-f-
klea.
LA CONDUITE ET l'aRRT 301
Vu, puisqu'ils n'ont pas fait le Vu avec Impassibilit
*
;
ils ne
l'ont pas sans attachement, puisqu'ils esprent entrer en Com-
munion
;
ils ne l'ont pas sans heurt, que leur connaissance est
partielle
;
de plus ils ne sont pas toujours en Union et ils ne
tranchent pas tous les doutes.
Un vers sur les Pleins-Savoirs-Respectifs.
47. En fait de Fond, de fond, de chose prcher, de langage
et de connaissance de prdication, rien ne heurte jamais ton
esprit ! tu es bon prdicateur ! Hommage toi !
Il montre ici les quatre Pleins-Savoirs-Respectifs de Bhagavat
en rsum par ceci que son esprit est perptuellement sans obstacle,
quoi que ce soit qu'il faille prcher et par quoi que ce soit. Ce
qui est prcher, c'est l'Idal, qui est le Fond, et le Sens qui
est fond sur lui. On prche par la voix et par la connaissance. T
es bon prdicateur indique l'Acte des Pleins-Savoirs-Respectifs.
Un vers sur les Super-j^avoirs.
48. Tu t'approches des tres, et, par leurs paroles, tu connais
leur conduite venir et passe
;
en vue de l'Evasion tu donnes
aux tres le bon Conseil ! Hommage toi !
Il montre ici par les six Super-savoirs que Bhagavat donne le
bon Conseil. 11 s'approche des Disciplinables, par le Super-
savoir de Magie
;
il connat la conduite de leur Pense par leur
langage, par le Super-savoir d'Oue divine
;
par le Super-savoir
des Rubriques d'Etat d'esprit, il sait comment ils sont venus du
bout du pass la Destination prsente, quelle est leur Destina-
tion au bout de l'avenir, et comment ils sortiront de la Transmi-
gration. 11 donne alors le Conseil au moyen des trois autres
Super-savoirs respectivement.
Un vers sur les Indices et les Arrire-traits
*.
49. Tous les tres, quand ils t'ont vu, reconnaissent que tu
es vraiment l'Homme ! tu fais la Limpidit, rien qu' te voir !
Hommage toi !
46. 1. Comm. 1. 4. Au lieu de nnbhogn pranidhdy
a,
rlahliv nnbho-
f/enprani avec le ms. et le tib.
49. lutrod. 1. Les trente-deux /i/r.s,i/i,( ri los (luaU-e-viuyls a/iur//a/(/<i/(<i
dont la liste est bien connue
;
p.
ex. M. Vy.,
17 et 18.
302
CHAPITRE XX-XXl
Si les autres sont convaincus que Bhagavat est le Grand Homme,
si la Limpidit nat en eux rien qu' le voir, c'est l'Acte des
Indices et des Arrire-traits.
Un vers sur le per-nettoyage.
50. Qu'il s'agisse de prendre toi, de maintenir, d'abandonner,
ou de Mtamorphose, de Per-flexion, d'Union, de connaissance,
tu en possdes la souverainet ! Hommage toi !
Il explique ici les quatre per-nettoyages omnig-nriques par
quatre Souverainets de Bhagavat : Le per-nettoyage du Fond, par
la Souverainet de la personne, qu'il s'agisse de la prendre, de la
garder ou de l'abandonner
;
le per-nettoyage du Phnomne, par
la souverainet sur la Mtamorphose et la Per-flexion
;
le per-
nettoyage de la Pense, par la Souverainet sur l'Union omnig--
nrique
;
le per-nettoyag^e de la Sapience, par la Souverainet
sur la connaissance omnignrique.
Un vers sur les Forces K
51 . Que le Dmon tente les cratures en fait de moyen, de
Refuge, de nettoyage, d'Evasion dans le Grand Vhicule, tu le
brises ! Hommage toi !
Le Dmon tente les cratures en quatre Sens
;
Bhag-avat le
brise; c'est l'Acte de ses forces. Il les tente en fait de moyens
d'aller une bonne Destination, une mauvaise, etc.
;
il les
tente en fait de Refuge, en fait de faux Refuge, dieux, etc.
;
il les
tente en fait de nettoyage, avec un nettoyage qui ne porte que
sur les choses Ecoulement : il les tente en fait d'Evasion dans le
Grand Vhicule. Bhagavat, dans le premier Sens, brise le Dmon
par la Force de la connaissance des situations et des fausses
situations
;
dans le second, par la Force de la connaissance de la
Concoction des Actes
;
dans le troisime, par la Force de la
connaissance des Extases, des Librations, des Unions, des Com-
munions; dans la quatrime, par la Force de la connaissance du
fort et du faible des Organes, en appliquant aux meilleurs Organes
par abandon de ceux qui sont infrieurs.
51. Iiilrod. Id. linlri. Lfis dix Ibrcesdu Bouddha; M. Vy.,
7.
LA CONDUITE ET l'aKRT 303
Un vers sur les Assurances*.
52. Tu fais connatre et rejeter, tu prches les obstacles
l'Evasion, dans le Sens de soi et d'autrui ! les autres, les hrtiques,
n'osent t'afronter ! Hommage toi !
Bhagavat fait connatre et rejeter, dans le Sens de soi ; il
prche les obstacles l'Evasion, dans le Sens d'autrui, sans que les
autres, les hrtiques, osent l'attaquer; ainsi se manifestent ses
quatre Assurances respectivement.
Un vers sur les Sans-gardes
'
et les Aide-Mmoire
^.
53. Tu parles en censeur dans les assembles, tu es exempt de
la double Pleine-Souillure
;
tu n'es jamais au dpourvu, tu n'as
pas de dfaillance de mmoire, tu attires les multitudes ! Hom-
mage toi !
Ce vers illustre les trois Sans-gardes et les trois Aide-
Mmoire de Bhagavat, et aussi leur Acte qui est d'attirer les
multitudes. Par l en effet, respectivement, il parle en censeur
dans les Assembles, car il n'est jamais sans tre sur ses gardes
;
il est exempt de la double Pleine-Souillure, n'ayant ni indulgence
ni rpugnance, la mmoire toujours prsente, puisqu'elle n'a
pas de dfaillance.
Un vers sur la destruction totale des Imprgnations'.
54. En marche ou stationnaire, partout et toujours, tu n'as
pas un geste qui ne soit d'un omniscient; tu es omniscient, tu
en as le Sens rel ! Hommage toi !
52. Introd. 1 .
Vairdradija. Les ((iiatre assurances du Bouddha
; M. Vy
. ,
8.
53. Introd. {.Avalisa ou arakxa avec une alternance de la longue et de
la brve iniiale, comme dans Aniinilta, Alai/aclc.
;
tib. Ijsuiha medpa sans
garde
;
chin. looii so hou, mme sens. M. Vy.,
^
12. L'alternance a et
s'explique sans doute par le fait que la liste comprend trois affirmatives
et trois ngatives : Le Tathgata a la puret de traitement. Le Tath-
gata n'a pas d'impuret de traitement, etc. {pnriuddha samacra) du corps,
delavoix, de l'esprit (la M. Vy, ajoute un quatrime terme : la vie
{Jt'va).
2. Les trois smrtyupasthna exclusifs des Bouddhas
;
M. Vy.,
11 : galit
de pense l'gard de ceux qui veulent entendre, de ceux qui ne veulent
pas entendre, de ceux qui veulent et ne veulent pas entendre.
54. Introd. 1. Vdsan
;
tib. hay chajja ^ inclination
; chin. tsa
pratique .
On dsigne ainsi les apptits en tant que rsultant d'actes antrieurs.
304 CHAPITRE XX-XXI
En marche ou stationnaire, toujours, partout, Bhagavat n'a
pas un geste qui ne soit d'un omniscient ;
il en sort que Tlmpr-
gnation de toute Souillure est entirement dtruite pour lui. Qui
n'est pas omniscient, en effet, ft-il en tat d Epuisement de
FEcoulement, n'ayant pas l'Imprgnation toute dtruite, se ren-
contre parfois avec un lphant emport, un char emport, etc.
et agit ainsi en homme qui n'est pas omniscient. Comme il est
dit dans le Mndavya Stra
-.
Et ce n^est pas l l'omniscient
au Sens rel de Bhagavat.
Un vers sur l'absence de dfaillance de mmoire.
55 . Pour accomplir le Sens de toute crature, tu ne laisses pas
passer le temps
;
ton uvre n'est pas strile
;
toujours ta
mmoire est sans dfaillance ! Hommage toi !
(Quelle que soit la crature dont il faille accomplir le Sens quel
qu'il soit en quelque temps que ce soit, Bhagavat n'en laisse
pas passer le temps ;
son uvre n'est jamais strile
;
il en sort que
Bhagavat a comme Idal l'absence de dfaillance de mmoire
;
elle est montre ici en Nature-propre et en acte.
Un vers sur la grande Compassion.
56. Jour et nuit, tu considres six fois le monde entier; tu es
appliqu la grande Compassion
;
tu as la Tendance au salut
!
Hommage toi!
La grande Compassion du Bouddha est illustre ici en Nature-
propre et en Acte. Par la grande Compassion, en effet, Bhagavat
considre six fois, jour et nuit, le monde, en se demandant qui
diminue, s'accrot, etc. Par cette application, Bhagavat a cons-
tamment l'gard des cratures une Tendance au salut.
Un vers sur les vertus Exclusives ^
57. En marche, en Acquis, en connaissance, en acte, tu
surpasses tous les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi! Hommage
toi !
2. J'ignore encore de quel texte il s'agit. Le tib. traduit hzags pai huH
mdo las le slra du fils du dpos ? .
57. liilrod. I. Avenika (juiui. Cf. la liste de M. Vy.,
9.
LA CONDUITE ET l'aRRT 303
Bhagavat surpasse toutes les cratures, puisqu'il surpasse
mme les Auditeurs et les Bouddhas-pour-soi qui surpassent
pourtant les autres cratures
;
et cela, par six Idaux Exclusifs
des Bouddhas contenus dans la marche, par six contenus dans
l'Acquis, par trois contenus dans la connaissance, par trois
compris dans l'Acte. Le Tathgata n'a ni faux-pas, ni criaillerie,
ni mmoire dfaillante, ni Pense sans Union, ni Connotation
de multiplicit, ni Apathie sans Calcul-respectif; voil les six
Idaux Exclusifs des Bouddhas contenus dans la marche
;
ils se
trouvent chez le Bouddha, et chez nul autre; il n'a perte
ni de Zle, ni d'Energie, ni de mmoire, ni d'Union, ni de
Sapience, ni de Libration;
voil les six contenus dans
l'Acquis
;
voil
les trois contenus dans l'Acte.
Un vers sur la connaissance omnignrique.
58. Avec les trois corps tu es arriv la Grande Illumination
omnig-nrique
;
partout tu tranches les doutes de toutes les
cratures ! Hommage toi !
L'arrive de Bhagavat l'Illumination omnignrique par les
trois corps et sa connaissance omnignrique de tout le connais-
sable illustrent sa connaissance omnignrique. Les trois corps
sont de Nature-propre, de Passivit, de Mtamorphose. La con-
naissance omnignrique de tout le connaissable est encore
montre ici par son acte mme, qui consiste trancher tous les
doutes de toutes les cratures, dieux, hommes, etc.
Un vers sur le parachvement des Perfections.
59. Tu es sans prise, sans dfaut, sans trouble
; tu ne restes
pas, tu ne bouges pas
'
; tu ne te multiplies pas dans tous les
Idaux ! Hommage toi !
59. 1. niiksya {ninjya)
;
Lib. mi (jyo sans bouger . Cf. Wogihai'a
(1908), p.
19.
"
20
306 CHAPITRE XX-XXl
Bhagavat tant dlivr de tous les Adversaires opposs aux
six Perfections, il a donc parachev les six Perfections. Sans prise
;
il ne se prend pas aux jouissances. Sans dfaut
;
ses actes de
corps, etc. sont immaculs. Sans trouble
;
ni Idal Mondain, ni
douleur ne troublent sa Pense. Il ne reste pas ; il ne s'en
tient pas comprendre rien qu'un peu et peu"^ ;
il ne bouge pas,
il n'a pas de dispersion. Il ne se multiplie pas, il n'accueille pas
toutes les multiplications de la diffrenciation.
Deux vers sur les Indices du Bouddha.
60. Tu as parachev le Sens transcendant
;
tu es sorti de toutes
les Terres
;
tu es devenu le chef de tous les tres ; tu es le lib-
rateur de tous les tres 1
61. Appliqu des vertus inpuisables et sans gales, tu te
montres dans les mondes et dans les cercles, et pourtant tu es
entirement invisible aux dieux et aux hommes !
L'Indice du Bouddha est ici clair dans six Sens : Nature-
propre, cause, fruit, acte, application, fonction. Le Sens Trans-
cendant parachev, c'est la Quiddit bien nettoye, et c'est la
Nature-propre des Bouddhas. Sorti de toutes les Terres des Bodhi-
sattvas, c'est la cause. Devenu le chef de tous les tres, c'est le
fruit. La Libration de tous les tres, c'est IWcte. L'Application
aux vertus inpuisables et sans gales, c'est l'Application. Se
montrer dans tous les divers Plans-des-Mondes avec le corps
Mtamorphique, dans les cercles des Assembles avec le corps
Passionnel, et tre entirement invisible avec le corps d'Idal,
c'est l les trois espces de fonctions.
59.
'2.
Gomm . lA. \u\ieu de alpvaranamtra, lire alpvaramtr ;tih.
rlo(js j)a cliui nu dan nan non.
Fin
du Mahyna-Strlamkra
nonc par le grand Bodhisattva Vyavadta-Samaya
*.
1. Le colophon est intgralement traduit en tib. theg pa chen po'i
niflo sdei rr/yan byai vhub senis dpa' chen po rtogs pa rnani par byai bas
bad pa las.
Et de mme le chinois : Fin de rornement des stras {siu-to-
loj du Grand Vhicule nonc par Temps-trs-pur (Av ts'ing tsing che) .
AVERTISSEMENT
Je n'ai pas besoin de justifier l'index franais ni l'index sanscrit; ils
taient ncessaires. Sans se reporter au texte, le spcialiste et mme le
lecteur averti pourront contrler les expressions, toujours discutables, de
la traduction par les termes originaux, forcment plus prcis et mieux
dfinis. Sans affecter un luxe encombrant de rfrences superflues, je me
suis appliqu signaler pour chaque mot les passages essentiels.
L'index chinois et l'index tibtain pourront aussi, je l'espre, rendre
quelques services. En attendant le rpertoire trilingue que l'tude du
bouddhisme rclame, il n'est pas inutile de trouver runies un certain
nombre d'expressions spcialement en usage dans les traits philoso-
phiques, et empruntes toutes au mme ti-aducteur. J'ai limit mon choix
aussi troitement que possible; je n'ai l'etenu que les mots importants,
rares ou difficiles.
L'index numrique ne peut sembler oiseux que si on ignore le rle capi-
tal du nombre dans les spculations des coles hindoues, et particulire-
ment dans le bouddhisme. 11 n'est pas un indianiste qui n'ait regrett l'ab-
sence d'un rpertoire analogue aux Dictionnaires numriques dont disposent
les sinologues. C'est, jecrois, le devoir de chaque diteur de prparer dsor-
mais les matriaux destins entrer dans la compilation future.
L'index des comparaisons ne vise pas intresser la critique littraire
;
Asanga n'y aurait pas de droits. 11 ne se sert gure que de comparaisons
consacres, et c'est l leur intrt; elles pourront aidera l'etrouver les pas-
sages dont il s'inspire dans l'ensemble de la littrature antrieure.
L'index variorum renvoie peu prs exclusivement aux noms propres
cits en dehors du texte, soit dans l'introduction, soit dans les notes.
INDEX
FRANAIS-SANSCRIT
Les chiffres gras
signalent les passages les plus importants pour l'ex-
plication des termes
techniques.
abandon rgulier
(samyakprahna),
XI, 8-12 n. 8 ;
xviii, 45 sqq.
abroijntion (samavaghta), xi, 4.
absolu
(parinispanna), *2o
;
vi, 1.
achvement (nispatti), xx-xxi, 25.
acquis [sens d') (adhigama) ("mrtha),
I, 2;
II, 1, 8.
acte mental
(manas(i)kra) , i, 16
n. i.
acte {mental fond ou foncirement
mental) (yonio manasikra),
*25
;
I, 16.
ad-fonclion
(vrtti), ix, 14.
adhsion [sens d") (abhyupagama)
(mrtha), ii, 1-3.
adoption (parigraha), xx-xxi, 7.
adresse aux moyens (upyakaualya),
xviii, 70.
aide-mmoire
(smrtyupasthna), xi,
8-12 n. 6
;
xviii, 42 sqq.; xx-xxi,
53.
aile
<rillumination (bodhipaksa)
,
*22;
., 2.
alimentation (pusti), xi, 60.
aliment (hra), xi, .3.
ami-de-bien (kalynamitra), iv, 27.
amorce (misa), iv, 16.
apaisement (nti), xiii, 23.
apathie (upeks), i, 7;
xviii, 61.
apptence (abhilsa), xi, 67.
application (^yoga),
*10; xi,
'.
appliqu (yogin), xi, 12
;
xix, oO.
approbation (anumodan), xviii, 70.
aptitude (medh), viii, 7.
archi-maturation (adhipcan), viii,
13.
archi-tendance (adhyaya), iv,2;
XX-XXI, 6.
arrt (pratisth), ix, 4o.
arrire-idal (anudharma), xiii, 1.
arrire-pense (cf. intention) (abhi-
samdhi), ix, 23;
xii, 16.
arrire-traits (anuvyanjana), xx-xxi,
49.
arts et mtiers (ilpakarmasthna),
VII, 6.
ascte (yati), xi, 18.
assiette (corr. arrt) [de la production
de pense) (pratisth), iv, 4.
assurance (vaii'adya), m, 3 ;
xx-
XXI, 52.
astreinte ( la iora/e) (samvrti), iv, 4.
attitude (rypatha), v, 9.
auditeur (rvaka), i, 7.
audition (ruta), i, 16.
aulo-subsumption (updna) ("skan-
dha), VI, 2.
auxiliaire (pratipaksa], i, 7.
avantage (anuamsa), i, 3.
B
barrage (nirodha), xi, ijl.
base causale (upanisad), xi, 9.
batitude (nirvrti),v, 8.
bienveillance (corr. bont), (maitr),
IX, 71.
blanc (ukla), in, 11.
bodhisatlva,*2l ;
xix, 73.
bon-esprit [terre de) (sdhumati),
*23; XI, 46 n.
;
xx-xxi, 38
.
bonne-maturation (supcan), viii,
13.
'
INDEX FRANAIS-SANSCRIT
309
bont (cf. hienveillance) (maitin),
XVII, 28.
brillant (cf. prsence d'esprit) (pra-
tibhna), i, 12 n. 3.
but de rau-del
(parrdliani.slh),
vui, 2.
causalit (hetutva), xi, 70.
champ (ksetva),
*22
;
vu, 7.
chemin d'inspection, xiv, 8.
chemin de pacification, xiv, 8.
chemin de pratique,
*24
;
xiv, 42.
chemin de vue,
*24
;
xiv, 28.
cinc/uaine (pancaka), xviii, 103.
clarifiante (terre) (prabhkar),
*21
;
xx-xxi, 33/).
clart (loka), xiv, 26.
clricature [fruit de), (rmanya)
(phala), xiv, 6.
combinaison (rgulire) (samkalpa)
(samyak"), xviii, 65.
communaut (samgha), xi, 4.
communion (sampatti), xvi, 26.
compassion (karun) , xvii,
28;
XX -XXI, 56.
comptant (en) Cpratisamkhy), viii,
6.
conception (garbhvakramana), xi
,
28.
concoction (vipka), *23
;
iv, 2
n. 2; viii, 17.
concoction (fruit de), xvii, 31.
concordance (cf. niveau) (smc),
xiii, 1.
conduite-par-croyance, (adhimukti-
cary),
*21
;
i, 13 n. 1.
confession (pratidean), xi, 4.
conduile-brahmique (brahmacarya),
XII, 14.
conjecture (corr. discussion
q.
v.),
(vitarka), viii, 4.
con/onc^ure (samavadhna), xi, 63.
connaissance
(]\\).
connaissance
des Bouddhas, ix, 67-76.
con-
naissance omnignrique, ix, 1-2
;
xx-xxi, 58.
connotation (samjn), ix, 47.
conseil (avavda), xiv, 1.
considration (pratyaveks), xi, V.
contingente (vrit), samvrti (satya)
I, 12. ( par rception), m, 6,
convention-verJiale (saniketa), ii, H.
corps des Bouddhas, ix, 60sqq.
corps d'idal (dharmakya),,*24 ;
viii,
11.
corps rel (satkya), ix, 8.
coule fnisyanda), viii, 17.
coule (fruit de), xvii, 31.
(chemin) coupl (yiiganaddha) ("mr-
ga), XIV, 9.
cration priodique (samvarta), vu, 4.
croyance (ailbimukti),'i, 13 ;
x, 1 sqq.
D
dangers-de-l'avenir (angatabhaya),
I, 7 n. 4.
dmesur (apramna\ xvii, 17
;
xx-
XXI, 43.
dmon (mra),vii, a.
dnouement des articulations (sam-
dhinirmoksa), xx-xxi, 1.
destination (gali), v, H.
destination (mauvaise), (durgati), iv,
22.
destruction priodique (vivarta), vu,
4.
dialecticien (trkika), i, 7.
dialectique (tarka), i, 12.
diffrenciation
(vikalpa), ix,44;xi,40.
disciplinahle (vineya), iv, 17.
discipline ivinaya), v, 4.
discussion (cf. conjecture) (vitarka),
*24
;
viii, 4 n. 1
;
xi, 12.
dis-maturation (vipcan), viii, 13.
dommage (dnava), i, 19.
don (dna), viii, 16 ;
xvi, 17.
donne-causale (nidna), xvi, 3.
droit-en-face [terre) (abliinnikhi),*22;
xx-xxi, 36.
dure--gagner (terre) (durjay),
*22;
xx-xxi, 35.
dynastie des Bouddhas, ii, 6.
chauffement (tat d') (usmagata),
XIV, 26.
coulement (srava), ix, 23 n. 1.
efficacit
(anubhva), xi, r)3.
galit (snm!\{h), IX, 67.
310 INDEX FRANAIS-SANSCRIT
embouchure (mukha), ix, 48.
nergie (vrya), xvi, 23.
en-tle {tat) (mrdhvasth), xiv,
26,
entre dans la rgle (nymvakrnti),
XIX, 61 n.
on ikalpa), ii, 2.
puisement d'coulement (srava-
ksaya), vu, 1.
erreur (bhrnti), xi, 13.
eaprit (manas),
*20
;
i, 16 n. 1
;
xi,40.
essentiel [corps) (svbhvika),
*24
;
ixi
60.
tat de pense (cetan), iv, 1 n. 1.
tat d'esprit (caitasika), xi, 30.
vasion (niryna), *2i.
exclusives {vertus) (venika) ("guna),
xx-xxi, 57.
exemple (drstnta), xii, 9.
ex-fonction (udvrtti), ix, 14.
existence [bbava), v, 11.
ex-maturation (utpcan), viii, 13.
extase (dhyna), xvi,25.
extrme (anta), xi, 1.
famille [goira], i, 14; iii,l.
fange (kasya), ix, 34.
fausse-vue (kudrsti), xvii, 30.
flicitation (abhinandana),xvii, 45.
fixit [tat de Vordre de), (nirvedha-
bhgya), *26; vi,
9;
xiv, 26.
fonction (vrtti), xi, 12.
fond (raya), i, 7 n. 6.
force [hala), m,
3; xi, 12; xviii,
56;
xx-xxi, 51.
fort (aranya), xix, 39.
formel (l'pa), v, 8.
formule {dhki-ani),
*22
;
ix, 72; xviir,
71 sqq.
grand vhicule (mahyna), xi,
1;
XIX,
59, 61.
grand homme i inahpurusa), xx-xxi,
49.
II
halle (sthili), v, t.
hrtique (trthika), i, 7.
hors-du-formel (arpin), v, 8 (cf.
informel \.
I
idal (dharma), *25; i, 1 n. 2.
idaux des Bouddhas, i, 13.
idaux du parinirvna, m, 11.
idalit (dharmat),'*21-24
;
i, 10.
ide--rehours, (viparysa), vi, 2
;
xviii, 44.
illumination (bodhi), *20-24; i, 7;
sublimit et profondeur, i,
13.
matires de rapprochement,
XVI,
7.').
phnomnes de la production
de pense, iv, 1
.
principes, viii, 8.
sens de la production dpen-
se, IV, 1
.
sens de soi et d'autrui,ix,63.
voies, IX, 12 ;
xi, 11.
Trois
aide-mmoire de Bhagavat,
xx-xxi, 3.3.
applications, vu, 8.
catgories de cratures, v, 5.
catgories de la mauvaisecon-
duite du corps, xvi, 44.
corbeilles, xi, 1.
existences, v, 11.
grandeurs de la question de
l'idal, XI, 78.
unions, xiii, 1.
comprhensions toutes-parti-
culires, XIX, 76.
espces d'or, m, 9.
ressources-respectives, xviii,
31 n. 1.
souverainets de Bhagavat,
xx-xxi, 50.
archi-tendances, xx-xxi, 6.
aspects pour la classification
des trois vhicules, xix, 46.
aspectsdu culteparexcellence
envers les Bouddhas, xvii, 8.
avantages prcurseurs de la
puret, XIV, 19.
marques du B. quand il a
obtenu les dix perfections,
xx-xxi, 30.
Dix-huit espces d'acte mental, xi,
8.
Vingt-deux productions de pense,
IV, 20.
Trente-sept
),
2; (authentique),
6;
(les
Bouddhas), ix, 19.
bon plat [xal), i, 2.
poison (masse des fautes), vi, 9.
prcepteur (B.), xix, 23.
prestidigitateur (B.), xiii, 28.
promenade dans un bosquet (renais-
sances), IV, 24.
rayons du soleil (connaissance des
B.), xvi, 51.
rcipient eau (image des Bouddhas),
IX, 16.
remde {acre) (idal), i, 4.
rve (oprants), xi, 30.
roi (difficile gagner), i,
5;
(idal),
IV, 18
;
(production de pense), x,
9 (croyance).
roi de trompe-Til {idaux), xi, 29.
roi des remdes (production de pen-
se), IV, 17.
route [grande) (production de pen-
se), IV, 18.
semence (production de pense), ii,
5; iT, 11.
serpent (B.), xii, 2.
serviteur (B.), xiii, 23.
serviteur (croyance), x, 9.
soleil (B.), XII, 24.
soleil (production de pense), iv, 17.
grand soleil (illumination), ix, 28.
son harmonieux des gandharvas
(production de pense), iv, 18.
tableau (imagination inexistante),
xiii, 17.
teinturier (B.), xiii, 26.
terre (production de pense), iv, 15.
terre (trois sortes d'actes chez les
sages), XV, 2.
tortue (croyance), x, 9.
trompe-Vil (imagination), xi, 15
;
XI, 30 (oprants).
vhicule (production de pense), iv,
19.
VII
INDEX VARIORUM
abhisamaylamkra,
*7
n. 1.
acintapur (ajant),*5.
avaghosa,
*13.
rysanga, *i.
asanga, *1, sqq.
ayodhy,
*3.
bouston,
*7
n. 1 ;
I, 2 n. 1.
buddhanta,
*7
n. 1.
buddhasiinha,
*4.
bodliisattvabhmi,
*10.
blditya,
*3.
bhagavadgt,
*19.
kyasimha,
*8.
candragomin,
*13.
che-hou,
*7
n, 1.
choun tchong louen,
*7
a. 1.
dharraalaksana,
*16
n. 1.
dharmnkura aranya,
'6.
dpal brcogs (lotsa va grand rviseur),
*8.
dharmadharmat-vibhanga,
*7
n. 1.
dhanaraksita,
*6.
ekottara gama,
*15.
gambhrapaksa,
*6.
liiuan-lsang,
*1.
hoss,
*16
n. 1.
intelligibles,
*18.
kukkutapda,
*3.
krsnarja,
*6.
kauika,
*2.
kaumb, *o.
kaniska,
*17.
li pe-yo,
'7.
mnandre,
*18.
maitreya,
*2.
mahsaka,
*4.
mdhyamaka, *17.
madhyamakastra,
*7
n. 1.
madhyntnugaina castra,
*7
n. 1.
mahynbhidharma-sanigiti, *16.
mahynaraddhotpda stra, *17.
mahynasamparigraha castra, *7n.l.
mahynottaratantra stra,
*7
n. i.
nfdanda,
*5.
ngrjuna,
*7
n 1.
prva-videha,
*2.
purusapura (Pchaver),
*2.
prabhkaramitra,
*7.
pindola,
*2.
piluvana,
*6.
paramrtha (moine),
*1,.
ratnamati,
*7
n. 1.
rjagrha,
*6.
samyukta gama,
*15.
sambodhipryana,
*17,
sarvstivdin,
*2.
sarvaikssthitanmrtha castra,
*7
n. 1.
saptadaabhmi (stra),
*7.
subandhu,
*16.
strlamkra (avaghosa),
*13
n. l.
strlanikratik,
*8.
strlamkra-bhya,
*8.
334
tche-yuen-lou,
*8.
trantha, *1,*S.
udyna,
*6.
usraapui-a-vihra,
*6.
ullaratantra, *7n. 1.
vsavadatt, *1G.
vasunga,
*6.
INDEX VARIORUM
vasubandlu, *2sqq., 8.
wou-t'ai chan,
*5
n. 1.
wei-chi,
*16.
yogcra,
*16-*21.
yogcra-bhmi stra, *7; i, 2 n. 1.
yogcrya, *16.
yu-kia che,
*16
n. 1.
TABLE DES MATIRES
Introduction M Chap. XIV 161
Chap. I 1 XV 174
II 19 XVI 176
IV 32 XVIII 225
V 44 ^ XIX 266
VI 50 XX-XXI 287
IX 68 sanscrit-franais 315
XI . 98 numrique 325