Claudine Normand

Charles Morris : le positivisme smiotique

In: Linx, n23, 1990. Traductions de textes peu ou mal connus. pp. 103-118.
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Normand Claudine. Charles Morris : le positivisme smiotique. In: Linx, n23, 1990. Traductions de textes peu ou mal connus.
pp. 103-118.
doi : 10.3406/linx.1990.1156
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/linx_0246-8743_1990_num_23_1_1156
Charles Morris :
le positivisme smiotique
Claudine Normand
Encyclopdie de la science unifie
E n 1934, C. Morris qui enseignait la philosophie Chicago,
rencontre Vienne Rudolph Carnap et les autres membres du Cercle de
Vienne. Il participe avec eux, en 1935, au 1er Congrs International pour
l'Unit de la Science, Paris. Par la suite (de 1936 1952) il est en relation
de travail troite avec Carnap qui vit dsormais Chicago et tous deux
collaborent activement au projet, lanc et dirig par Otto Neurath,
d'Encyclopdie de la Science Unifie (International Encyclopaedia of
Unified Science).
Ce projet ambitieux se donnait comme objectif d'analyser le
mouvement des sciences vers l'unification en mme temps que de
contribuer la ralisation de celle-ci. Il s'agissait d'expliciter les fondations
thoriques de l'unit ainsi postule et de lui donner un cadre en quelque
sorte institutionnel par des publications synthtiques, contenu des futurs
volumes de l'Encyclopdie.
Les deux premiers volumes furent consacrs aux fondations
(Foundations of the Unity of Science), soit des questions de langage, de
mthodologie, de systmatisation : la suite devait donner l'image de l'tat
contemporain de l'unification dans chaque science particulire et dans
leurs connections. Dans l'esprit de Neurath le modle tait l'uvre de
Diderot et d'Alembert et il avait prvu plus de vingt volumes, un thesaurus,
une mise jour permanente. Seuls ont paru les deux premiers volumes
(Foundations...) et encore de faon incomplte par rapport aux prvisions.
Le travail se ralentit considrablement aprs la mort de Neurath (1945) et
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fut dfinitivement arrt en 1960, date d'achvement du dernier fascicule
du deuxime volume l.
C'est dans la perspective de ces ouvrages fondateurs, fortement
marqus par l'idal d'encyclopdisme et la proccupation d'analyse du
langage caractristiques du Cercle de Vienne, que C. Morris a publi ses
premiers textes smiotiques ; mais son projet d'analyse globale des signes
tait antrieur sa rencontre avec Carnap et il en a poursuivi le
dveloppement jusque dans ses derniers crits, rassembls en 1971.
La tradition philosophique
C'est comme philosophe que C. Morris se prsente continuement de
1925 1971. Il a lui-mme, plusieurs occasions, prcis sa place dans ce
champ. Il se voit l'intersection de trois courants :
l'empirisme classique anglais (poursuivant en particulier la
tradition nominaliste mdivale issue d'Okkham) ;
l'empirisme ou positivisme logique du Cercle de Vienne (Neurath,
Schlick, Carnap, Waismann...) ;
le pragmatisme amricain (Peirce, James, Dewey, Mead...) ;
II se compte dans les philosophes pragma ti s tes et situe son apport
personnel dans les modifications (amliorations) que le pragmatisme doit
permettre d'introduire au sein des deux premiers courants. Sa rflexion
critique propre sur l'empirisme anglais et les amnagements qu'il fait
accepter au sein de l'Encyclopdie (en particulier la prise en compte de la
dimension pragmatique) dbouchent sur ce qu'il appelle 1' "empirisme
scientifique", terme dsignant exactement selon lui la philosophie du
Mouvement pour la Science Unifie.
Mais ses exigences dbordent le cadre de cette forme moderne de
philosophie de la Science et, de 1925 (date de sa thse) ses derniers textes,
il ne cesse de rappeler la ncessit pour la science et la philosophie associes
d'laborer une thorie des valeurs, concernant les domaines varis de la
morale, la religion, l'esthtique... En mme temps il voque, comme un
programme encore lointain, les contours d'une nouvelle mtaphysique qu'il
appelle, dans les termes de G.H. Mead, une "cosmologie" ; elle engloberait
et dominerait les deux secteurs prcdents en ouvrant la rflexion
d'autres domaines, sans exclure l'exprience mystique.
La smiotique dont il pose les fondements et donne les grandes lignes
en 1938 dans le premier volume de V Encyclopdie est partie prenante de ces
trois projets : elle est l'expression la plus acheve de l'empirisme
scientifique puisqu'elle propose un mtalangage gnral des sciences et par
l tablit un pont entre les sciences naturelles et les sciences humaines.
Elle prend en compte tous les signes de tous les langages possibles, y
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compris ceux de la morale, l'esthtique, la religion ; elle fait ainsi entrer le
domaine des valeurs dans le champ de la rflexion positive. Elle peut enfin
tre assimile la philosophie, dans ce qui reste une perspective
mtaphysique "lgitime", - lgitime parce qu'elle ne fait pas concurrence
la science - qui est d'ouvrir la rflexion ce qui relve d'une exprience plus
large que la science classique.
Le positivisme smiotique
La relation de la smiotique et de la philosophie serait analyser de
faon approfondie ; il s'agit de la question mme du positivisme, soit le
statut d'une "philosophie de l'ge de la science", selon les termes d'A.
Comte. Les remarques de C. Morris ce sujet ne sont pas toujours
absolument claires ; on s'en tiendra ici aux termes dans lesquels il donne
une place aux dimensions de la smiosis dans la rflexion philosohique sur
la science.
Logical Positivism, Pragmatism and Scientific Empiricism (1937)
runit cinq textes qui dveloppent les relations entre philosophie et science,
pragmatisme et mtaphysique, pragmatisme et logico-positivisme ; c'est l
que C. Morris propose la synthse dsigne par le terme empirisme
scientifique. Il rattache ces questions de mthode la tradition
philosophique, en particulier antique et mdivale, sur le rapport
philosophie-science ; il rappelle les positions distingues par la scolastique,
et en donne les reprsentants modernes :
la philosophie : Ancilla Scientiae, soit une logique de la science
(Carnap) ;
la philosophie Scientia sermonicalis, qui analyse le langage et
clarifie le sens (Peirce, Wittgenstein...) ;
la philosophie Ancilla Hominis, soit une axiologie empirique qui
sert de mdiation entre les faits et les valeurs (Schlick, Dewey...) ;
la philosophie Regina Scientiarum, qu'il appelle aussi "empirical
cosmology" ; elle devient alors galement science de la philosophie.
L'empirisme scientifique concilie les quatre points de vue et fait de la
philosophie le langage des langages, une "general semiotic", dsigne aussi
dans ce texte par le terme "general theory of symbolism". C'est en 1938
(cf. 1938a) que reprenant l'essentiel du texte de 1937, il y ajoute, en se
servant des termes de Peirce, les trois dimensions de la smiosis :
syntaxique, smantique, pramatique :
la syntaxe (Syntactics), reprsente l'tude de l'activit scientifique
de faon purement formelle, soit l'tude de ce que C. Morris appelle son
"rsidu linguistique", abstraction faite de la relation aux objets ; c'est par
exemple le travail de Carnap ;
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la smantique (Semantics), tudie les modalits de la corrlation
des signes et des objets empiriques ; C. Morris renvoie sur ce point aux
logiciens polonais ;
la pragmatique (Pragmatics), est l'investigation des relations entre
les signes et les savants ; l'ide en a t donne par le pragmatisme.
La smiotique, en tant que mtascience, comporte ces trois niveaux et
reprend ainsi son compte les problmes traditionnels de la philosophie ;
en mme temps, tudiant des objets observables, les signes, elle doit tre
considre comme une science.
Un second texte de 1938 (Foundations of the Theory of Signs), nonce
les principales dfinitions concernant la nature du signe, les diverses sortes
de signes, les langages, et dveloppe les dimensions de la smiosis ; il se
termine par des considrations sur l'unit de la smiotique, ses problmes
et applications. L'objet de ce texte compact est avant tout l'entreprise
terminologique qui doit donner le cadre de la nouvelle science, mais les
rfrences la philosophie mdivale et classique, ainsi qu'au
pragmatisme sont nombreuses ; le lien historique et thorique de ce courant
philosophique la pragmatique, secteur de la smiotique, y est
explicitement pos. La smiotique enfin, bien qu'elle ne soit ici encore
qu'un programme, est d'ores et dj prsente comme l'instrument,
Yorganori, de toutes les sciences, charge de fournir chacune les concepts
et principes concernant l'analyse des signes par lesquels elle formule ses
propres rsultats. A la fois science particulire et organon de toutes les
sciences, "science descriptive*" et "science pure", la smiotique doit prendre
la place traditionnelle de la logique et le rle de la philosophie dans la
mesure o elle s'intresse toutes les activits humaines.
Au sein de la thorie des signes une thorie de l'action.
A la diffrence des textes prcdents, terminologiques et
mthodologiques, celui de 1946, Signs, Language, and Behavior, se donne
pour objectif d'assurer le fondement scientifique de la thorie, en ayant
recours la psychologie behaviouriste dans la version, raffine par Mead,
du Behaviorisme social ; ainsi redfinis les signes peuvent tre
lgitimement considrs comme des objets empiriques. Le statut
scientifique des concepts de la smiotique, une fois qu'ils sont reformuls
en termes d'observation empirique, est dsormais considr comme assur.
Cette terminologie superpose au mtalangage smiotique est cense en
garantir la scientifciti, ce qui ne sera jamais remis en question par
C. Morris 2. On passe ainsi de la description des changes d'un organisme
avec son environnement, comportement orient et contrl par le procs dit
de "sign-behavior", la description de pratiques de plus en plus complexes,
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les comportements sociaux, orients et contrls par ce procs de
signification.
La connaissance du fonctionnement smiotique a donc un double
aspect : dcrivant les signes comme comportements elle doit permettre de
contrler, orienter, modifier ces comportements ; la thorie des signes se
double d'une thorie possible (et ncessaire) de l'action : connatre le jeu
complexe des signes permet de s'en mfier, de s'en dfendre mais aussi de
les utiliser des fins diverses. On comprend que s'impose alors la question
des valeurs., On est ainsi pass d'une perspective presque uniquement
formelle, celle de Carnap, une perspective domine par des
proccupations morales, sociales et politiques ; c'est l'apport du
pragmatisme au no-positivisme et l'empirisme.
De fait cette perspective est prsente ds le dbut de la rflexion de
C. Morris ; elle se manifeste par exemple dans les introductions qu'il crit
en 1934 et 1938 aux deux ouvrages de Mead, Mind, Self and Society et The
Theory of Act. C'est aussi ce qui inspire plusieurs autres textes qui peuvent
d'abord surprendre, venant aprs les textes fondateurs produits pour
l'Encyclopdie. Avant de prendre l'aspect d'un expos systmatique la
rflexion de C. Morris sur les valeurs, les choix moraux, la dfense de la
dmocratie, se prsente en effet sous des formes trs varies : pamphlet
politique en 1934 (Pragmatisme and the Crisis of Democracy) ;
dveloppement lyrique en 1942 (Paths of Life ; Preface to a World Religion) ;
mditation de journal intime en 1948 (The Open Self) ; enqute empirique
sur les divers choix moraux - dont la liste est tablie partir du texte de
1942 - et traitement statistique des rsultats en 1956 (Varieties of Human
Value).
Un texte de 1964, Signification and Significance synthtise ces annes
de rflexion et met en relation systmatique les noncs smiotiques et
l'laboration d'une thorie des valeurs. C. Morris y dgage clairement ce
qu'annonait le programme massif de 1946, la lgitime extension de la
smiotique, thorie et mthode scientifiquement fondes, tous les
domaines de la pratique : la connaissance des signes est ncessaire la vie
personnelle, elle-mme insparable de la vie sociale. Appliquer la
smiotique aux problmes sociaux, disait-il dans la conclusion de 1945,
permettra de la dvelopper et ventuellement de la corriger, en mme
temps que cette application "agira comme un facteur puissant (powerful
agency) en faveur de la sant personnelle et sociale ; car la science, la fois
guide la pratique et se trouve guide par elle", (Conclusion de 1946, p. 246).
Notes
1. L'ouvrage de T.S. Khun, The Structure of Scientific Revolutions (1962), a paru sous une premire forme condense dans ce volume de l'Enyclopdie.
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2. En fait il s'agit du problme classique du statut ontologique du langage ; la psychologie
behaviorisite, prenant le relai de la spculation philosophique( y compris sous sa forme
empiriste comme chez Locke) est cense lui apporter une solution dfinitive.
Textes cits
1934a (dition et introduction de) Mind, Self and Society, from the
standpoint of a social behaviorist, by George Herbert Mead,
University of Chicago Press.
1934b Pragmatism and the Crisis of Democracy, Public Policy Pamphlet
n.12, M.D. Gideonse d.), University of Chicago Press.
1937 Logical Positivism, Pragmatism and Scientific Empiricism
(Actualits scientifiques et industrielles n. 449, Exposs de
philosophie scientifique), Paris : Hermann & Cie d.
1938a "Scientific Empiricism", in Foundations of the Unity of Science,
International Encyclopaedia of Unified Science, vol ln.l,
University of Chicago Press.
1938 b "Foundations of the Theory of Signs", in "Foundations of the
Unity of Science, International Encyclopaedia of Unified Science,
Vol. 1 n.2, University o Chicago Press.
1938c. (Introduction en collaboration) The Philosophy of the Act, by
George Herbert Mead, University of Chicago Press.
1942 Paths of Life, Preface to a World Religion, New- York / London :
Harper and Brothers.
1946 Signs, Language, and Behavior, New- York, Prentice Hall.
1948 The Open Self, New- York : Prentice Hall.
1956 Varieties of Human Value, University of Chicago Press.
1964 Signification and Significance, a Study of the Relations of Signs
and Values, The Massachussets Institute of Technology.
1971 Writings on the General Theory of Signs, La Haye / Paris : Mouton.
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II tait difficile d'extraire de ces crits divers, souvent prolixes ou
largement rptitifs, un segment la fois continu et reprsentatif. On a
choisi de prsenter ici l'essentiel de deux tudes limites de 1948 et 1957,
reprises dans la partie III de 1971 sous le titre "Five Semiotical Studies".
Dans le texte de 1948 C. Morris rpond des objections concernant sa
terminologie de 1946 qui impliquerait une interprtation fausse de Peirce.
Il carte d'abord les critiques qui lui ont t adresses sur sa position
behavioriste. L'orientation biologique aurait t pour lui "avant tout
mthodologique" et n'impliquerait pas qu'il prenne parti pour le
behaviorisme contre le mentalisme dans le dbat entre ces "doctrines
psychologiques". Tout en reconnaissant que sa terminologie smiotique
laisse encore dsirer il se dbarrasse ainsi des objections : "si (les notions
de) squences-rponses et besoins sont des fictions, du moins ne suis-je pas
responsable de leur introduction dans l'tude du comportement humain"
(1971, p. 436-440). Puis, protestant contre ce qui lui apparat comme une
"distorsion globale de Signs, Language, and Behavior" de la part de ses
critiques, il reprend le point le plus souvent controvers, son interprtation
des termes de C.S. Peirce, et en particulier de "interprtant". L'acusation
d'avoir falsifi Peirce1 viendrait de Dewey et rsulterait d'une
interprtation elle-mme douteuse de Peirce par ce dernier.
Le texte de 1957 porte sur le langage 'de l'exprience mystique, domaine
o convergent les proccupations diverses de C. Morris, sans qu'il y voie de
contradiction avec un positivisme ainsi heurement complt : une thorie
gnrale des signes englobe une thorie des valeurs et des conduites
personnelles et sociales, qui dbouche tout naturellement sur une vision
philosophico-religieuse largement inspire du boudhisme.
Note
1. C'est encore aujourd'hui une intrptation courante ches les spcialistes de Peirce ; cf. C Oeledalle, "Morris lecteur de Peirce ? ", Degr, n.55-56 t-automne 1988.
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Deux commentaires sur les termes
Interprtant et Interprte
(Extraits de Signs about Signs about Signs 5,
1948, et Mysticism and its Language, 1957).1
Interprtant et signifcatum (1948)
Dans les notes 57, 60 et 61 de son article, Bentley rsumant Dewey
conclut que ma version de la smiotique est "une inversion complte de
Peirce". Signs, Language, and Behavior, pourtant, s'affirme comme "une
tentative pour dvelopper rsolument la vue pntrante (insight) de
Charles Peirce selon laquelle un signe suscite un interprtant lequel est en
dernire analyse une modification chez une personne de ses tendances
vers l'action . Il y a quelque part quelque chose qui ne va pas. L'article o
Dewey porte cette accusation (" Peirce's Theory of Linguistic Signs,
Thought and Meaning", Journal of Philosophy, Vol. XLIII (1946), pp. 85-
95) traite seulement de ma monographie antrieure, Foundations of the
Theroy of Signs. Pour cette raison, entre autres, il ne semble pas juste de
rpondre l'analyse de Dewey dans les termes du traitement plus complet
de Signs, Language and Behavior. Mais puisque la note de Bentley montre
que Dewey n'a pas chang d'avis avec Signs, Language and Behavior, et
puisqu'il (Bentley) affirme que j'ai "lud1* le problme soulev par Dewey,
une discussion sur Peirce s'impose. Peut-tre clarifiera- t-elle quelque peu
"interprtant" et "signifcatum" - termes qui ont tracass beaucoup de
critiques, et on comprend pourquoi.
Je voudrais qu'une chose soit claire : la position dveloppe dans Signs,
Language and Behavior n'a pas son point de dpart dans Peirce. C'est
George H. Mead qui le premier m'a incit rflchir sur les signes en
termes de comportement. Signs, Language and Behavior est bien des
gards un dveloppement plus pouss du livre de Mead, Mind, Self, and
Society. Je n'ai jamais entendu Mead, que ce soit dans une confrence ou
dans une conversation, se rfrer Peirce. C'est plus tard seulement que
j'ai travaill srieusement sur Peirce, Ogden et Richards, Russell, et
Carnap, et plus tard encore sur Tolman et Hull. Toutes ces personnes ont
influenc de faons diverses la formulation de Signs, Language, and
Behavior. Quoi qu'il en soit, dans une perspective historique, il me semble
que la position de Signs, Language, and Behavior, bien qu'elle ne soit pas
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Charles Morris : le positivisme smiotique
drive de Peirce, est effectivement "une tentative pour dvelopper
rsolument" son approche de la smiotique.
Mais Dewey dit que non. Son argument -j'aurais invers la position de
Peirce - se concentre sur l'usage des termes "interprte" et "interprtant".
Dewey voit mon erreur cruciale dans 1' "introduction gratuite d'un
interprte" (p. 86) et donc, dans la "transformation de "interprtant" en
usager individuel" (p. 88) c'est--dire interprte. Selon Dewey
l'interprtant pour Peirce est un signe qui, dans un processus, "fournit du
sens aux signes prcdents" (p. 89). Il est peut-tre bon de citer sa position
plus longuement :
L'erreur de prsentation en question consiste transformer Interprtant, tel que l'utilise
Peirce, en un usager individuel ou interprte. Pour Peirce, "interprte", s'il employait le
mot, signifierait ce qui interprte, par l donne sens un signe linguistique. Je ne crois pas
exagrer en disant que Peirce traiterait avec mpris l'ide selon laquelle ce qui interprte
un signe linguistique donn peut tre laiss la fantaisie ou au caprice de ceux qui se
trouvent l'utiliser. Mais il ne s'ensuit pas que Peirce soutienne que l'interprtant, ce qui
interprte un signe linguistique, est un "'objet" dans le sens d'une "chose" existante. Au
contraire, l'interprtant, dans l'usage de Peirce, est toujours et ncessairement un autre
signe linguistique - ou, mieux, un ensemble de tels signes. Le passage suivant est trs
reprsentatif: "Dans l'ensemble, donc, si par le sens (meaning) d'un terme, d'une
proposition ou d'un argument nous entendons l'interprtant gnral recherch (intented)
dans sa globalit, alors le sens d'un argument est vident (explicit). C'est sa conclusion ;
alors que le sens d'une proposition ou d'un terme est tout ce que cette proposition ou ce
terme pourrait apporter la conclusion d'un argument dmonstratif' (p. 87).
Dans Signs, Language, and Behavior un interprte est un organisme
pour lequel quelque chose est un signe, un interprtant est une disposition
interne de l'interprte rpondre d'une certaine faon cause d'un signe
(p. 17), et une disposition rpondre est "un tat d'un organisme un
moment donn tel que la rponse en question a lieu si certaines conditions
sont ajoutes" (p. 9). Finalement, ces conditions qui permettent
l'organisme de rpondre cause du signe sont la signification (le
significatum) du signe. La question maintenant est de savoir si la position
de Signs, Language, and Behavior est fondamentalement en accord avec la
doctrine de Peirce ou si, comme Dewey le prtend, elle en est une
falsification. Pour y rpondre nous devons avoir recours dans notre
argumentation aux mots de Peirce.
Peirce lui-mme emploie bien le terme "interprte". L'interprtant -
qu'il se manifeste de faon affective, nergtique, ou logique - est un effet
d'un signe sur un interprte. Peirce tudie ainsi "la nature... de l'effet
essentiel sur l'interprte, apport par la smiosis du signe et qui constitue
l'interprtant logique" (Collected Papers, V, 484).
La rponse qu'il donne sur la nature de l'interprtant logique est la
suivante (ibid, 476) : "Dirons-nous que cet effet peut-tre une pense, c'est-
-dire un signe mental ? Sans aucun doute, c'est possible ; seulement, si ce
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signe est d'un genre intellectuel - comme il doit l'tre - il doit lui-mme
avoir un interprtant logique ; si bien qu'il ne peut pas tre l'interprtant
logique ultime du concept. On peut prouver que le seul effet mental qui
puisse tre ainsi produit et qui, sans tre un signe a une application
gnrale, est un changement d'habitude (habit change) ; on veut dire par
changement d'habitude une modification chez une personne de ses
tendances vers l'action". Peirce est quelque peu gn dans cette
prsentation par les termes mentalistes et "pour dbarrasser le signe de ses
associations mentales" il fait observer qu'une "habitude n'est en aucune
faon exclusivement un fait mental" (ibid. 492). Une habitude c'est le fait
d'tre prt " agir d'une certaine faon dans des circonstances donnes et
sous l'incitation d'un motif donn" (ibid. 480). Une habitude est "une
tendance... agir de faon semblable si les circonstances sont semblabes
dans le futur". Il parle mme d'une habitude comme d'une "disposition
rpondre d'une faon donne une sorte de stimulus donn". En "rptant
de faon imaginaire" un type de conduite dsire, l'homme peut "produire
des habitudes, du mme ordre que celles que des rptitions produisent
dans le monde extrieur ; et ces habitudes auront le pouvoir d'influencer un
comportement rel dans le monde extrieur" (ibid. 487). Devant ces
citations ma seule conclusion sera que la position de Signs, Language, and
Behauioriest rellement trs proche de celle de Peirce et non une inversion
de la sienne. Dans les deux cas il est question des effets des signes sur les
interprtes, dans les deux cas on dcrit les interprtants dans les termes de
tels effets, dans les deux cas, on considre l'interprtant comme un effet sur
un interprte, tel que l'interprte tend agir d'une faon donne dans des
circonstances donnes sous l'incitation d'un besoin donn. Signs, Language,
and Behavior utilise les termes (sign-vehicles) 2 "dispositions rpondre",
"rpondre", "conditions", "besoins" ; Peirce utilise les termes "tendance
agir", "acte", "circonstances", "motif1. Dans les deux cas on trouve les
termes si contestables aux yeux de Bentley : "personne", "se comporter",
"produire", "influence", "modifier", "effet", "constituer". O est la
diffrence essentielle entre les deux prsentations ? O se trouve dans
Signs, Language, and Behavior l'inversion de Peirce ?
Il reste expliquer ce qui a amen Dewey son interprtation de
Peirce. Je pense que cela s'explique par une ambigut dans le terme
peircien "interprtant" : "interprtant" dsigne quelquefois, comme ci-
dessus, un effet du signe sur un interprte (une tendance l'action), mais
souvent il signifie ce que j'ai appel la signification (le signiflcatum) 3 du
signe (les circonstances dans lesquelles quelqu'un pourrait rpondre
comme il est dispos le faire cause du signe). C'est au second usage
d' "interprtant" que Dewey se rfre quand il dit que, pour Peirce,
l'interprtant n'est pas quelque chose d'existant mais un ensemble de
signes. On en a un meilleur exemple peut-tre dans cette phrase de Peirce :
"l'interprtant logique est gnral dans ses possibilits de rfrence (i.e. il
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Charles Morris : le positivisme smiotique
se rfre ou est reli tout ce qui existe ventuellement d'une description
donne)" (ibid. 486). Formuler par d'autres signes ce "tout"
(whatever),
c'est donner ce que Peirce appelle le sens d'un "interprtant logique"
particulier - et ce processus peut se poursuivre indfiniment. Quand Dewey
isole ce seul aspect de la terminologie de Peirce, il crit que "les signes
comme tels sont relis seulement d'autres signes". Il ne s'ensuit pas,
mme alors, que la rfrence un interprte est "gratuite" si on demande -
comme Peirce le fait aussi - quel est, sur un interprte, quand un signe a
une certaine signification, l'effet qui n'est pas un signe ; on peut soutenir
sans contredire Peirce - ni Signs, Language, and Behavior - que cet effet est
une tendance de personnes relles agir d'une certaine faon dans
certaines conditions. Certains crits de Dewey lui-mme sont de la mme
veine. Dans sa Logique, pages 48-49, il dit de la lecture d'un trait
scientifique que, "dans la mesure ou on a atteint un accord ou un dsaccord
dfini et fond, il se produit une attitude qui est une prparation et une
disposition agir par une rponse quand les conditions en question ou
d'autres semblables se prsentent dans la ralit".
La distinction entre les deux usages peirciens d "interprtant" est faite
dans Signs, Language, and Behavior par la distinction "interprtant" et
"signiflcatum". Je pense que cete mise au point explique - en mme temps
qu'elle y'met un terme - l'affirmation insistante de Dewey selon laquelle
j'aurais refil (foisted) un ersatz de Peirce un public non averti.
Je peux ajouter que cette distinction enlve tout son tranchant
l'accusation assez proche de John Wild pour qui la position de Signs,
Language, and Behavior est "subjectiviste". Wild dit que selon cette
analyse "nous ne pouvons rien signifier qui ne soit un complexe impliquant
nos propres rponses et intentions subjectives". Mais c'est confondre
interprtant et signiflcatum. Signs, Language, and Behavior admet que
chacun" implique*1 l'autre (p. 18); Wild en fait une citation errone en
disant que chacun "appartient" (belongs) l'autre. Le fait qu'un signe ne
signifie que s'il y a une disposition rpondre de la part de l'interprte pour
qui c'est un signe ne veut pas dire que c'est la disposition (l'interprtant) 3
qui est signifie.
Le mysticisme et son langage (1957)
Commenons par des mots qui ont un air familier : "Nous pensons
gnralement que la proposition "A est A" est absolue et que "A n'est pas
A" ou "A est B" est impensable. Nous n'avons jamais t capables
d'chapper ces conditions de l'entendement ; elles ont t trop
contraignantes. Mais... les mots sont des mots et rien de plus. Quand les
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mots cessent de correspondre aux faits il est temps que nous nous sparions
des mots et retournions aux faits".
Il ne serait srement pas difficile d'imaginer Alfred Korzybski parlant
ainsi contre la "loi d'identit", affirmant avec insistance que le mot n'est
pas la chose, en mme temps que, d'un geste familier, il fait passer une
bote d'allumettes d'une main dans l'autre. Mais en fait il s'agit d'une
citation de Daisetz Teitaro Suzuki, d'un crit datant des annes 1920 et
repris dans son Introduction to Zen Buddhism en 1949.
Dans leur attitude l'gard du langage, Korzybski, le spcialiste de
smantique gnrale, et Suzuki, le boudhiste Zen ont vraiment beaucoup
de points communs. Ils sont tous deux conscients des inadquations et des
piges de la conceptualisation ; tous deux exhortent l'homme matriser
ses symboles plutt qu' se laisser matriser par eux ; tous deux croient que
cette attitude l'gard du langage libre la spontanit de l'homme et lui
permet de raliser pleinement son quilibre 3.
Cependant ce que soulignent respectivement le smanticien et le
boudhiste Zen dans l'usage des mots prsente une diffrence d'un grand
intrt et qui mrite notre attention. La tendance du disciple de Korzybski
(et en fait de la plupart des spcialistes de la thorie des signes) est
d'accorder la prfrence aux modes d'expression de la science moderne. Il
considr que la tche du langage est de donner une reprsentation
(mapping) toujours plus adquate du monde et il attend de la science qu'elle
fournisse ce langage. Le smanticien parle, ou dsire parler, en
scientifique. Et il donne l'impression parfois de croire que tous les hommes
de tous les temps devraient parler de la mme faon.
Ce sur quoi insiste spcifiquement le boudhiste Zen est tout fait
diffrent. Il n'y a srement pas d'opposition gnrale la science ou au
langage scientifique dans le Zen ; la science y est considre comme
accomplissant sa fonction, unique et ncessaire. Le Zen cependant souligne
qu'il y a une forme importante d'exprience (satori, l'exprience Zen) dont
la forme d'expression naturelle, approprie et ncessaire, est le langage du
paradoxe et de la contradiction. Comme exemple de ce langage Suzuki
donne, dans son Introduction, l'nonc Zen suivant, un Gatha clbre de
Shan-hui, datant du sixime sicle :
Je vais les mains vides, et voyez la bche dans mes mains :
Je marche pied, et pourtant je chevauche un buf;
Quand je passe sur le pont,
Voyez, ce n'est pas l'eau, c'est bien le pont qui coule.
Sur ce langage et l'exprience sous-jacente qu'il exprime Suzuki crit :
"Si le systme de logique en usage se rvle inadquat pour rendre compte
de l'exprience satori et du mondo qui en est issu, le philosophe devra
inventer un nouveau mode de penser qui s'adapte l'exprience, au lieu de
faire l'inverse, aller contre les faits empiriques au moyen de la logique
114
Charles Morris : le positivisme smiotique
abstraite". {Living by Zen, p. 118). J'ai la conviction que la "nouvelle
logique" rclame par Suzuki est fournie par la thorie gnrale des signes
(la smiotique) 3, et que dans les termes de cette thorie nous pouvons, ds
aujourd'hui, avoir une intuition de la nature du mysticisme (du moins sous
sa forme Zen) et de la forme de son expression. Nos questions sont les
suivantes : pourquoi est-il parfois naturel de parler dans les termes du
paradoxe et de la contradiction ? Quelle exprience en appelle ce mode
d'expression ? Quelle est la relation du langage du mysticisme et du
langage de la science ? Le mysticisme en tant qu'exprience et discours a
t gnralement abord sous un angle thologique et philosophique ; nous
essaierons de le considrer comme un processus signifiant (sign-process)
complexe analysable dans les termes de la thorie des signes.
Comme pralable ncessaire cette analyse il faut nous rappeler que
les signes se produisent des niveaux varis de complexit. Le sujet est
trait en dtail dans Signs, Language, and Behavior. Pour notre propos
actuel il suffit de distinguer trois niveaux principaux : les signes
prlinguistiques, linguistiques, et post-linguistiques (pre-language, language,
post-language signs). Selon cette perspective un langage est un systme de
signes qui prsentent un noyau commun de signification pour un certain
nombre d'interprtes, chacun d'eux pouvant produire ces signes ; un signe
linguistique est un signe dans ce langage. Dans le cas de signes
linguistiques le producteur de signes est l'interprte de ces signes tout
comme la personne ou les personnes qui le signe est adress.
Un signe pr-linguistique est un signe non linguistique ; il ne requiert
pas de passer par le langage pour prendre sa signification. La sonnerie qui,
pour un chien, signifie de la nourriture une place donne est un signe
prlinguistique de ce genre. C'est aussi le cas des signes auxquels rpond un
enfant avant de savoir parler.
Un signe post-linguistique est un signe non linguistique mais qui
requiert de passer par le langage pour prendre sa signification. Un
exemple : lorsque quelqu'un form lire peroit une toile, il interprte une
tache de lumire comme un corps de grande dimension, brillant, trs
loign ; cette interprtation est le rsultat de paroles ou de lectures sur les
thories astronomiques dveloppes dans la culture occidentale.
Cette distinction entre signes pr- et post-linguistiques est, mon avis,
d'une extrme importance et son laboration est susceptible de fournir l'un
des outils les plus importants de la science des signes. Je suis convaincu que
la notion de signe post-linguistique est essentielle pour comprendre l'art,
les mythes, la magie, le totmisme, la religion, le prestige, les prjugs
raciaux et les types complexes de perception. Mais on ne peut entreprendre
ici d'laborer cette notion ni de voir la diversit de ses applications. Nous
devons nous limiter la question de savoir si le concept de signe
postlinguistique claire l'exprience du mystique et de son langage.
115
Claudine Normand
Un autre terme technique est ncessaire. Introduisons le terme
d' "interprtant" pour dsigner l'effet ncessaire sur l'interprte pour que
quelque chose soit un signe. L'interprtant correspond au terme courant
"ide"
; on considrera ici que l'interprtant est, ou du moins implique, un
processus nerveux tel que, suscit chez l'interprte du signe, il se dispose
ragir d'une certaine faon certains types de choses.
La gense sociale du langage rend possible (comme George H. Mead l'a
montr dans Mind, Self, and Society) un type complexe d'exprience qu'il a
appel "prendre le rle de l'autre"
(taking the role of the other). Le langage
permet de symboliser des moments et des lieux autres que le ici-
maintenant du locuteur et des personnes et des choses autres que le
locuteur lui-mme. En outre on peut se donner soi-mme la signification
de ces personnes et choses en d'autres moments et lieux ; on peut ainsi
provoquer en soi-mme la tendance agir comme ils agiraient. Par cette
prise de rle on peut mme provoquer une raction en soi-mme en prenant
le point de vue de l'autre ; c'est de cette faon, assure Mead, que l'on devient
conscient de soi en tant qu'objet. Pour notre propos cependant, ce qu'il faut
souligner c'est que, dans ce processus d'origine sociale qu'est la prise de
rle, on peut devenir symboliquement un objet autre que le soi-ici-
maintenant : on peut symboliquement se trouver dans un pass loign de
l'tat prsent du monde et presque simultanment au moment futur o
l'tat prsent sera pass ; on peut parcourir les plus vastes distances dans
l'espace ; tre un soleil, une pierre, une fleur, un scarabe, une goutte d'eau
et la mer. Et pendant tout ce temps rester rellement soi-mme ici et
maintenant.
Ce genre de processus complexe qu'est la prise de rle semble essentiel
dans l'exprience mystique. Sans doute, prise sparment, aucune des
expriences voques n'a cette qualit : s'imaginer sur la lune en train de se
regarder sur la terre est peut-tre intressant mais n'est gure mystique.
Supposons cependant que les interprtants de ces divers processus
symboliques soient suscits simultanment ou presque ; si les interprtants
des signes sont (ou impliquent) des processus nerveux, alors (comme
Kenneth Burke l'a remarqu dans The Rhetoric of Motives) il n'y a pas de
raison pour que les interprtants de signes contradictoires ne puissent tre
suscits simultanment, bien que les ractions correspondantes ne puissent
se raliser simultanment. De cette faon on peut, symboliquement, la
fois tre et ne pas tre ici, tre dans le pass et dans le futur ; tre la fois le
poisson qui nage et la mouette qui plonge. On propose de voir dans la
production simultane, ou presque, de ces prises de rle complexes et
souvent contradictoires, que le langage rend possibles, une part essentielle
de l'exprience mystique.
Cela ne veut pas dire qu'au moment de l'exprience le mystique parle
haute voix, ou se parle lui-mme. Ici intervient la notion de symbole
postlinguistique. En effet, comme dans le cas de la perception d'une toile, une
116
Charles Morris : le positivisme smiotique
sensation corporelle interne, un son, un geste, une posture, un objet
alentour, peuvent tre investis de signification par ces processus
linguistiques complexes de prise de rle. Les techniques du yoga, les
rptitions de sons comme Aum, ou Namu-Amida-Butsu, la mditation
devant une image, autant d'exemples de faons d'laborer des signes
postlinguistiques. Ces signes, une fois labors, tendent susciter les
interprtants de toute une foule d'noncs linguistiques dsignatifs,
valua tifs ou prescriptifs qui se sont produits en leur prsence 5. La parole
est ncessaire pour leur dveloppement mais non pour leur fonctionnement
par la suite. Quand cesse la parole les signes post-linguistiques rpercutent
(reverberate) les sens que le langage leur a confrs au cours de leur
formation.
Le mystique/'revenu en lui-mme" aprs son exprience, continue
gnralement parler. Et les mots qu'il prononce portent la marque la
fois de son exprience et des conceptualisations dominantes dans la culture
ou la tradition o il vit.
Les mots, dans la mesure o ils lui sont ainsi arrachs par son
exprience, peuvent tre appels le langage primaire du mysticisme. Ce
langage est le mme pour l'essentiel travers les cultures et les ges. En
tous lieux il est le langage du paradoxe et de la contradiction. Si
l'interprtation symbolique qu'on a donne de l'exprience mystique est
correcte alors c'est ce langage qui est, 'pour exprimer et voquer cette
exprience, le langage "naturel". En effet, si des interprtants
contradictoires se produisent, ils tendent bien sur susciter les signes
contradictoires qui leur correspondent. Et si on dsire voquer une
exprience comportant des interprtants contradictoires rien n'est plus
appropri que l'usage de signes contradictoires. Il convient au mystique de
parler de cette faon, aussi bien qu' l'homme affam de penser manger et
au savant de chercher quantifier ses donnes.
Le langage secondaire du mysticisme nat de la tentative du mystique
d'expliciter pour les autres et pour lui-mme son exprience et ses signes
primaires. C'est ici que les ennuis commencent. Car l'explicitation exige les
termes d'un systme conceptuel et celui-ci variera selon les cultures et les
traditions. C'est l'un des mrites du Zen et de lui seul d'avoir reconnu la
relativit de ces systmes conceptuels et de refuser de se fier en dfinitive
l'un d'eux. Le Zen quand il est pleinement lui-mme n'a ni doctrine ni texte
faisant autorit.
(...)
Concluons en soulignant l'lment fondamental de ces commentaires
fragmentaires sur le mysticisme et son langage. On a suggr que
l'exprience mystique n'est pas un tat d'motion et d'agitation ni la simple
contemplation d'un unique objet mais plutt l'exprience (undergoing) d'un
ensemble complexe et contradictoire de processus linguistiques qui sont des
117
Claudine Normand
prises de rle et finalement se rsolvent en symboles post-linguistiques
chargs du sens de cet ensemble de symboles. (...)
Cette exprience est une libration. Einstein en a tmoign et il en a
souvent parl comme de "la semence de tout art et science vritables" (...)
Elle est la porte de tous des degrs divers, indpendamment d'un
engagement scientifique ou philosophique. Elle n'est en rien incompatible
avec la science et ne prend pas sa place. La science ne peut pas davantage
prendre la sienne ou la nier. Sur le plan smantique c'est net. Sur le plan
humain c'est un parfait accomplissement 6.
Notes
(du traducteur)
1 . Le titre est du traducteur.
2. Sign-vehicle fait partie de la terminologie behavioriste de Signs, Language, and
Behavior, ainsi que sign-process et sign-behavior (cf. supra) ; l'ensemble des quivalents
franais satisfaisants serait mettre en place l'occasion d'une traduction complte du
texte de 1946.
3. La parenthse est dans le texte.
4. Traduction assez libre de "this attitude. ..releases human spontaneity, wholeness and
sanity".
5. Designative, appraisive, prescriptive renvoient la terminologie de 1946 pour dsigner les
diffrentes sortes de signes et leur utilisation dans des types de discours.
6. La traduction ne rend pas ici l'effet de style (assez rare chez CM. pour qu'on le souligne) :
"Humanly, it is finely and finally satisfying".
Notice biographique
Charles William Morris, est n Denver (Colorado) en 1901, mort
Gainesville (Floride) en 1979. Il fit ses tudes l'universit du Wisconsin
puis Chicago (PHD en 1925). Il enseigna la philosophie dans plusieurs
universits, en particulier Chicago (1931-1947) ; il fut "visiting
professor"
en Relations Sociales Harvard (1951-53) et "fellow" au Centre de
"Advenced Study in the Behavioral Sicences", Stanford (1956-57) ; partir
de 1971 professeur mrite de l'universit de Floride (Gainesville).
Claudine Normand
GRHIL. CRL Paris X - Nanterre
URA CNRS 381
25, rue Franklin
92600 ASNIERES
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