Bonjour ! Vous tes l pour que je dise quelque chose ? Je men doutais. Bon, allons-y ! Allons-y ! Plutarque vous le savez ou vous ne le savez pas, vous tes supposs le savoir tait prtre d'Apollon, Delphes. Sanctuaire, on peut encore le visiter, on peut voir encore se lever le soleil sur le site inou de Delphes. Il y a un htel qui a t juste construit au meilleur point de vue. Plutarque est rest prs de quarante ans prtre d'Apollon, Delphes. Il en a vu, oh oui ! jusqu' sa mort, dans le premier quart du second sicle. On le donne pour dcd vers 126, disent les rudits, l'anne 126 de notre re. Durant le temps de son long sacerdoce, il composa trois dialogues consacrs aux oracles, dialogues que l'on connat sous le nom de Dialogues pythiques, de la pythie. On discute de leur ordre, mais on suppose que le premier fut celui que l'on dsigne, en latin c'est l quon a mis tout a en ordre , comme le De defectu oraculorum, De la disparition des oracles . La disparition des oracles. Ce sont des esprits distingus qui se retrouvent Delphes. L'un deux a visit rcemment un sanctuaire lointain dans le dsert de Libye c'tait dj un dsert , le sanctuaire de Zeus Ammon. Il rapporte que les prtres, l- bas, avaient remarqu que la lampe du temple qui devait brler dun feu perptuel comme la flamme du Soldat inconnu sous notre Arc de triomphe, il y a l une pratique multisculaire, la flamme qui ne steint pas, sauf, manque de pot, quand elle steint , la lampe du temple qui devait brler d'un feu ternel, eh bien, on avait remarqu quelle consommait chaque anne un peu moins d'huile. Et donc les prtres libyens concluaient que chaque anne tait plus courte que la prcdente, ce qui renversait la thorie astronomique mme de ce temps-l. Alors la discussion initiale de ce dialogue porte sur ce point-l : N'est-il pas ridicule, demande l'un, de partir de faits aussi menus pour chercher des vrits trs importantes. Est-ce que pour une mche de lampe, on va bouleverser le ciel, lunivers, mme dtruire de fond en comble les mathmatiques, pour ce petit dtail ? On discute. Un des assistants argumente, au contraire, que des faits trs menus peuvent trs bien tre le signe de vrits trs importantes. Un philosophe discute les causes de la diminution de lhuile consomme par le feu de la lampe. Admettre que les annes dcroissent en longueur bouleverserait tout l'ordonnancement du ciel, et peut-tre est-ce plus simple de supposer que l'air, soit en se rchauffant, soit en se refroidissant, modifie la combustion de la mche. Ou alors, c'est lhuile qui, danne en anne, naurait pas la mme qualit dflation du bouleversement initial. Mais enfin cette petite discussion de la mche de la lampe est place en exergue dune discussion sur la disparition des oracles, les discussions qui partent d'un fait troublant et qui recherchent des causes. On reste avec a jusqu ce que le philosophe demande aux voyageurs de retour de Libye : Mais enfin, parle- nous plutt de l'oracle de ce sanctuaire, car la renomme du dieu de l-bas fut grande jadis, mais elle semble aujourd'hui plutt fltrie. Et l-dessus un des assistants objecte : Il ne convient nullement de nous informer, de discuter les oracles J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 2
de l-bas, quand nous voyons que ceux dici ont tellement perdu de leur clat, ou plutt que, sauf un ou deux, ils ont tous disparu ; ce qu'il faut rechercher, c'est la cause d'une telle dfaillance. quoi bon les numrer tous ? Ceux de Botie qui, dans les temps anciens, faisaient retentir ce pays de leurs nombreuses voix, ont maintenant tout fait cess, comme des rivires taries, et la divination est frappe dans cette rgion d'une profonde strilit. Car en dehors de Lbade, la Botie n'offre plus aucune source de prdiction ceux qui dsirent y puiser ; dans tous les autres sanctuaires rgne soit le silence, soit mme la solitude complte. Et pourtant, suit une description de l'poque o, dans toute la Grce, les oracles taient florissants. Et le dialogue roule sur ce fait, ce fait de l'extinction des oracles, de leur atrophie progressive, et on en recherche les causes. Dans le cours du dialogue, ils arrivent distinguer quatre causes de cette disparition. La premire, c'est ce que propose Didyme le Cynique, il propose dans une sorte de sortie furibarde, du genre : Mais pourquoi se casser la tte ? Bien sr ce sont les dieux qui se sont dtourns ! Ils ont cess d'alimenter les oracles ! Pythagore disait que les hommes atteignent leur plus haut degr de vertu chaque fois qu'ils se rendent auprs des dieux . Qu'est-ce qu'on constate, dit Didyme le Cynique, dans la pratique des oracles ? Aujourd'hui, c'est tout le contraire : on ne se tient pas bien du tout devant le dieu. Les maladies de lme et les passions, qu'il serait sant de dguiser et de cacher en prsence d'un homme que l'on respecte, on vient les taler ces maladies de lme, ces passions , dcouvertes et nues devant le dieu ! Donc a le dgote, le dieu ! Il dserte le lieu de l'oracle. Et puis dailleurs Didyme le cynique en a tellement marre de ces cons avec lesquels il est oblig de discuter, qu'il prend la tangente une fois qu'il leur a assn sa thorie. Le philosophe est le plus pos c'est une sorte de Bourdieu, si je puis dire , il propose une thorie sociologique : si les oracles ont tendance disparatre, c'est que la Grce se dpeuple, en raison des guerres civiles, des guerres extrieures qui ont t infliges aux Grecs. La Grce est devenue dsertique, il faut faire des kilomtres enfin ils ne comptaient pas en kilomtres , il faut faire des kilomtres pour aller tel sanctuaire. Qui va faire a ? Et donc c'est bien normal que a ferme, a ferme partout ! La troisime thorie met en cause les dmons, ces tres intermdiaires entre les dieux et les hommes qui ne sont pas immortels mme sils vivent plus longtemps que les hommes et qui prsident aux oracles, et qui servent de serviteurs et de secrtaires aux dieux. Il se pourrait que les dmons aient fini par mourir, et quainsi il ny ait plus personne pour faire la connexion. La quatrime thorie, la dernire, est gologique. C'est celle selon laquelle loracle parle travers un tre humain, parle travers un prophte ou une pythie, condition que les dons divinatoires de la personne soient excits par un fluide manant de la terre, le pneuma, et s'il y a une perturbation gologique, un sisme, couic ! on coupe le pneuma : plus d'inspiration ! Et cest peut-tre ce qui aurait pu se passer pour que les oracles disparaissent. Le dialogue ne conclut pas. Il donne lide d'un souci partag sur la disparition de ces messages qui venaient rpondre aux questions pressantes quon leur posait. Il se trouve qu'ils ne parlent plus, les oracles, et que les hommes se dtournent des lieux o les oracles se faisaient entendre. Bien des notions que nous avons sur cette poque nous viennent de Plutarque, sans doute recoupes, mais la description quil donne l de l'tat des choses est en tout cas une des sources de notre connaissance qui sont accrdites par les historiens. On prend pour authentique ce qu'il peint de la dcadence des oracles, de leur atrophie et aussi de la J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 3
dpopulation de la Grce. Et il faut dire que si ce dialogue est un haut lieu de l'humanisme, c'est surtout par une page qui roule dans la rflexion humaniste et qui relve de la troisime des hypothses du dialogue : la dmonologie. C'est en effet de l quon a prlev, que les Pres de l'glise d'abord, et puis les humanistes Rabelais, pour nous ont prlev l'histoire, aprs tout mystrieuse, du grand Pan est mort . Il faut que je vous lise le passage. On cite quelqu'un qui narrait cette histoire : Celui-ci racontait quun jour, se rendant en Italie par mer, il s'tait embarqu sur un navire qui transportait des marchandises et de nombreux passagers. Le soir, comme on se trouvait dj prs des les Echinades, le vent soudain tomba et le navire fut entran par les flots dans les parages de Paxos. La plupart des gens bord taient veills et beaucoup continuaient boire aprs le repas. Soudain, une voix se fit entendre qui, de l'le de Paxos, appelait grands cris Thamous. On s'tonna. Ce Thamous tait un pilote gyptien, et peu de passagers le connaissaient par son nom. Il s'entendit nommer ainsi deux fois sans rien dire, puis, la troisime fois, il rpondit celui qui lappelait cette voix sans visage , et celui-ci alors, enflant la voix, lui dit : Quand tu seras la hauteur de Palods, annonce que le grand Pan est mort ! En entendant cela, tous furent glacs d'effroi. Comme ils se consultaient entre eux pour savoir s'il valait mieux obir cet ordre ou ne pas sen inquiter et le ngliger, Thamous dcida que, si le vent soufflait, il passerait le long du rivage sans rien dire, mais que, sil ny avait pas de vent et si le calme rgnait lendroit indiqu, il rpterait ce quil avait entendu. Or, lorsquon arriva la hauteur de Palods, il ny avait pas un souffle dair, pas une vague. Alors Thamous, plac la poupe et tourn vers la terre, dit, suivant les paroles entendues : Le grand Pan est mort. peine avait-il fini quun grand sanglot sleva, pouss non par une, mais par beaucoup de personnes, et ml de cris de surprise. Comme cette scne avait eu un grand nombre de tmoins, le bruit sen rpandit bientt Rome, et Thamous fut mand par Tibre. Tibre ajouta foi son rcit au point de sinformer et de faire des recherches au sujet de ce Pan. Les philologues de son entourage, qui taient nombreux, portrent leur conjecture sur le fils dHerms et de Pnlope. Il y eut son rcit confirm par plusieurs des assistants qui lavaient entendu raconter. C'est de cette page de Plutarque que l'nonc Le grand Pan est mort a vol a fait donc bientt 2000 ans , a vol dans la littrature universelle comme le symbole du changement des temps. Mystrieusement annonc, il a t interprt comme un des signes annonciateurs de la fin du paganisme et de la monte, dans l'Empire romain, dans le monde civilis, de la monte du christianisme. C'est--dire qu'on a fait jouer cet nonc le grand Pan est mort la mme fonction que, par ailleurs, on a fait jouer la IV e Eglogue de Virgile : on dchiffrait la naissance venir de l'Enfant divin. C'est Eusbe de Csare qui a lanc, semble-t-il, le premier, cette interprtation vanglique quon retrouve plus tard dans Pantagruel, dans le Pantagruel de Rabelais. Et le grand Pan, ici, on ne linterprte pas partir du personnage disons parent des Satyres que l'on connat, sinon comme le nom, un des noms du Cosmos, un des noms du Tout, donc annonant la bascule des temps. Voil mon exergue.
C'est un exergue qui est fait pour introduire quoi d'autre ? sinon le souci que nous donne la psychanalyse. Ce souci est-il celui de sa disparition ? Il faut bien que je repose la question, puisquil mest venu, hier, de me reporter Plutarque. Je me suis interrog sur ce qui my conduisait. Peut-on dire que les sanctuaires de la psychanalyse soient dserts ? Va-t-on parler de dpopulation, de dsertion ? J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 4
a paratrait tout de mme, ici, excessif. On a le sentiment d'avoir, tout au contraire, affaire l'expansion, la multiplication, une invasion. On serait plutt port dire que la psychanalyse est partout ce qui videmment est un nonc qui ne peut pas ne pas tre accompagn de son ombre : qu'elle serait peut-tre nulle part. Je vois bien que jen ai le souci puisque que, il y a trs peu de temps, je lai crit comme cest pas long, je vais vous le lire pour dire bonjour avec la reparution d'un absent. Il sest longtemps mnag dans l'ombre justement, la revue s'appelant Ornicar ?, quon attend l d'un jour ou l'autre. Quand je me relis, je vois que a situe, en effet, mon souci et ma rponse ce souci. a figure sur le rabat de droite de cette publication qui a des rabats. Et [hors un gros Plutarque mettre mes rabats], comme dit Molire. Mais o est donc la psychanalyse ? me demandais-je. C'est croire qu'elle est partout, parce que, dans les mdias, tous les psys sont psychanalystes, et aussi des essayistes, des conomistes, divers fumistes. Du coup, on se dit que la psychanalyse, elle, nest plus nulle part. Non, ce nest pas a : elle est ailleurs. C'est l'acte de foi, si je puis dire. Ce qui advient et se trmousse sur la scne, n'est pas ce qui se passe. C'est seulement ce qui passe. Vous voyez la foi nave dont tmoigne l'auteur dans le toujours le mme. Ce qui dure, le noyau dur, est moins en vidence. Parce qu'il est discret, parce qu'il ne fait pas de bruit, on croit qu'il nexiste pas. On croit de mme quil ny a que des artifices, des conventions, des constructions, que tout se gre et se manipule, qu'il ny a rien de rel. Fariboles, dit-il avec une assurance confondante. La psychanalyse doit son endurance trange laccs quelle donne au rel de l'existence. Comme par miracle, par le moyen d'un langage spcial, la contingence, le chahut de la vie quotidienne, dans ce monde sublunaire Aristote considrait justement quon ne pouvait pas faire science du contingent , la contingence, le chahut de la vie quotidienne dans ce monde sublunaire se rvlent conditionn par le ncessaire, bord par limpossible. Lacan voulait mme quune analyse aboutisse un thorme. On a laiss Ornicar ? son sous-titre historique revue du Champ freudien mais son ambition est bien dtre la Revue du rel. a ne mange pas de pain : Revue du Rel ! Oui, bon. Relisant a, deux semaines de distance, je vois ce qui, moi, me conditionne. Qu'est-ce que je dchiffre dans ce que moi-mme j'ai lch l ? J'essaie de lire a comme des signes annonciateurs, mais annonciateurs de ce qui a dj eu lieu, savoir que la psychanalyse est entre, depuis longtemps dj, sans doute, dans une nouvelle poque. On peut dire que ce qu'elle plaait sur sa priphrie lui est devenu central, est devenu son souci central. Ce qu'elle plaait sur sa priphrie, c'est ce qu'on a baptis, plus ou moins heureusement, la psychanalyse applique. Et pendant longtemps, il faut bien dire que la psychanalyse applique a t rejete sur des marges, les marges de la psychanalyse pure. Ctait physique. Dans l'ancienne Ecole freudienne de Paris, c'est supposment la psychanalyse pure qui tenait les sances plnires, et puis, quand on rpartissait le public par ailleurs dans des salles diverses, simultanes, alors on avait la bigarrure de la psychanalyse applique, les praticiens se rpartissant en fonction de leurs institutions, du type de sujets auxquels ils avaient affaire de faon lective. Et, au fond, on leur offrait l'hospitalit pour tenir leur dbat, tant entendu que la zone centrale tait prserve. a fait dj longtemps que ce dehors est devenu intrieur. Et on peut mme dire qu'il est devenu extime la psychanalyse. Alors, on peut dire que le processus, en terme de quantit, a fait longtemps qu'il opre. Peut-tre maintenant, on J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 5
s'aperoit de ce qui a eu lieu dj dune mutation qualitative cet gard. La psychanalyse elle-mme est entre dj dans une nouvelle phase de son tre-au-monde. On peut dire que la psychanalyse a t une enclave dans la socit, et que les analystes ont eu assumer cet tre part, et amnager cette enclave, en assumant, il faut dire, une posture essentiellement dfensive, et constituant des socits qui taient, avec des formules diverses, des contre- socits, prenant sans doute des assurances auprs des institutions sociales. Et ce qui a eu lieu, peut-tre peut-on le dire ainsi, c'est que la psychanalyse s'est dsenclave. Et cela nest pas sans consquences qu'il faut valuer. Pour le dire le plus simplement : la psychanalyse dsormais communique avec l'esprit du temps. Est-ce qu'on peut dire qu'elle est comme infecte de l'esprit du temps ? Peut-on dire a ? alors que depuis toujours on sait qu'elle est fille de son temps et qu'elle a marqu l'esprit du temps, qu'elle est une composante de l'esprit du temps. Oui, mais quelque chose a tout de mme t l dplac. coutons ce que Lacan disait, l sans doute o il fallait le dire, aux Etats- Unis, en 1975 : L'analyse est actuellement une plaie. Elle est en elle- mme jabrge elle est en elle- mme un symptme social, la dernire forme de dmence sociale qui ait t conue. C'est un propos historiquement dat. C'est ce que formule quelqu'un qui a en effet vcu la transformation de la psychanalyse, de l'tat o on pouvait la trouver avant la Seconde guerre mondiale, en France, rserve une lite, an happy few, lite intellectuelle, littraire, financire, et qui a peru et nonc aprs la Seconde guerre mondiale le passage de la psychothrapie l'chelle de masse, et qui a vu la chose se confirmer et s'accentuer avec les annes soixante, la crise de mai 68, et ce que a a dvers comme population qui s'est dverse dans la socit analytique, au point qu'il y a dj un quart de sicle, enfin, il posait ce diagnostic dans les termes qui ont fini par tre les siens l'endroit de la psychanalyse, c'est-- dire les termes d'un certain ravalement de la psychanalyse, qu'indique assez le mot plaie . Qualifier la psychanalyse d'tre une plaie est faible et a des rsonances quon pourrait faire virer lui donner, la psychanalyse, une valeur de castration sociale. C'est vrai que la drision que Lacan volontiers la fin de son enseignement tournait vers la psychanalyse, cette drision est celle-l mme que la psychanalyse peut fort bien tendre tout ce qui est idaux et institutions. C'est vraiment l lui faire goter son propre brouet, ce qu'elle sert, partout, enfin, la psychanalyse, de ne pas len l'excepter elle-mme. Mais enfin, dans plaie, il y a cette valeur de flau quil parat indiquer de souligner puisque nous sommes ici dans la dimension du social, et quil faut sans doute entendre ici plaie au sens o on parle des sept plaies d'gypte. C'est cohrent avec ce que Lacan pouvait noncer d'une dmence sociale que serait la conception mme de la psychanalyse. Dmence sociale, a doit sentendre sur le fond de ce quil se laissait aller formuler dun tout le monde est fou aussi une proposition, thse, de son dernier enseignement, qui nest pas simplement un grognement, un crachat, qui est une thse qui consiste s'installer dans une perspective o le clivage de la nvrose et de la psychose cesse d'tre pertinent, o la nvrose comme la psychose et certainement la perversion apparaissent dans cette perspective comme autant de dispositifs de dfense contre le rel. Ah a ! on peut dire, c'est latout matre : dfense contre le rel. C'est le schibboleth partir de quoi Lacan opre aussi bien dans son dernier enseignement un ravalement de la culture tout entire, comme quoi la culture tout entire serait de l'ordre de la dfense contre le rel, que la culture, dans ses diffrentes composantes, est faite d'lucubrations, de constructions J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 6
d'difices douteux, loccasion toute limagination littraire, pour Lacan, mrite d'tre place dans cette catgorie de foutaises . C'est le ct Cline de Lacan, si je puis dire. Il y a un ct, quand on prend la perspective : tout a, c'est de la dfense contre le rel tout y passe, on dglingue absolument tout. Sottises ! Fariboles ! La culture tout entire est faite d'lucubrations dont la fin est unique : la dfense contre le rel. Ah ! justement parce que la dfense contre le rel, c'est dune certaine faon le nec plus ultra vers quoi se dirige la pointe de l'enseignement de Lacan, certainement des termes qui seraient un petit peu lucubrer ensembles cette anne. Dfense , videmment, a nest pas refoulement . Le refoulement porte sur le symbolique, et a laisse la place des tas de fantaisies : Je te refoule, mais tu reviens, et puis on fait un compromis. C'est extrmement distrayant, et a se prte l'interprtation. Alors que le terme de dfense porte sur le rel, la diffrence du symbolique. Cest ce point dissymtrique, ces deux termes, que, alors que l'inconscient refoule, dit-on, Lacan laisse entendre, au contraire, quil se pourrait bien que l'inconscient soit lui-mme une dfense contre le rel. Pas simplement parce que l'inconscient serait une lucubration de Freud, une manigance de Freud. C'est trop vident, c'est trop vident que c'est une manigance de Freud, enfin, sous un certain angle. Linconscient, cest un concept bidouill par Freud, bricol avec les moyens du bord, pour asseoir sa pratique. Donc, allez-y, la construction sociale de linconscient eh oui ! Les voix par lesquelles on a accrdit dans la population la plus crdule l'existence de l'inconscient, lastuce des psychanalystes, enfin, pouvant confesser eux-mmes ny comprenant rien, mais d'autant plus, vrifiant par l, au fond, vrifiant par leur apostolat, qu'il doit bien y avoir ici un dieu qui continue de pneumatiser l'opration. Donc, inconscient lucubration freudienne , allez-y ! je vous en prie. Cest une thse simplement qui ressortit la relativit historique de la psychanalyse. Mais ce que laisse entendre Lacan, c'est autre chose, c'est que l'inconscient comme tel est une dfense contre le rel. C'est tout fait distinct de la perspective postmoderne, cest mme le contraire. On peut tout fait confesser la perspective postmoderne de l'artificialit de la construction freudienne. Mais ce que Lacan dsigne, c'est autre chose, c'est que le fait de l'inconscient lui-mme c'est ce qu'il nonce dans sa Note italienne , c'est la valeur que je pense qu'il faut lui donner, page 310 des Autres crits, ce propos , que l'inconscient est un savoir invent par l'espce humaine pour pouvoir se reproduire, pour pouvoir continuer de se reproduire, pour russir surmonter le dfaut de rapport sexuel. Il dit exactement : un savoir invent par lhumus humain . Lhumus humain, a vaut sans doute, et a se fait tenir par lassonance de l'expression. C'est le mme registre mtaphorique, le mme registre vgtal, que l'expression d'Alfieri Alfieri, pote italien l'expression d'Alfieri qui tait aime de Stendhal qui la rpte plusieurs fois : la pianta uomo, la plante homme. Il parle de l'homme comme la plante homme. Lhumus humain de Lacan, cest du mme registre vgtal que celui de la pianta uomo. a dsigne quelque chose qui est le devenir vgtal de lhumain. C'est un degr plus bas que son devenir animal. Le devenir animal de l'humain, son paradigme, cest la Mtamorphose de Kafka. Cest trs gai. Vous devenez animal, vous gardez beaucoup des proprits de votre personne, cette occasion. Vous gardez l'individualit, la motricit, la conscience, vous vous dplacez difficilement parce que vous avez des trognons de pommes dans la carapace, mais enfin on s'y retrouve, nest-ce pas. Donc, il y a dun ct ltre cancrelat, qui est une version. Il faut dire que c'tait un sentiment que Kafka lui- J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 7
mme, quand il tait dans son plumard, il ne savait pas trop faire. Il tmoigne qu'il se pensait ainsi. Il y a au moins des traces crites de cette pense-l. La plante homme, c'est un degr plus bas, si on peut dire, parce que la plante homme, a ne jouit pas de la motricit. a dit : les hommes poussent sur un certain terreau, et du coup les Romains n'ont pas le mme rapport avec le bien et le mal qu'un Rosbif. Enfin, il suffit de lire les Promenades dans Rome, elles sont faites pour dmontrer a, nest-ce pas, justement quel point les idaux sont relatifs au terreau natal. a, c'est Stendhal, et puis il y a Lacan. Et Lacan, c'est lhumus humain . L, non seulement on na plus la gaie motricit de l'animal, mais on na mme plus l'individualit. a soustrait l'humain son individualit. a fait pas de l'humain ce qui pousse sur un terreau : a fait de l'humain le terreau lui-mme. Lhumus, qu'est-ce qui reste l ? cest la moisissure, c'est le produit de la dcomposition du vgtal. Donc, il reste, en effet, une matire organique infra-individuelle. Et, au fond, il faut bien dire, c'est dans cette direction que tire le dernier enseignement de Lacan, de la mme faon que, dans son Sminaire, il pouvait faire de la parole rien de plus qu'un parasite de l'tre humain, une formation parasitaire de la parole, de la parole dont dans son premier enseignement, il montre au contraire ce qu'elle doit la structure. Quand il y a structure c'est de l que Lacan est parti : de la structure , quand il y a structure, il y a mcanique qui est au premier plan. Cest pas lorganique, cest la mcanique. Et quand Lacan expose mtaphore et mtonymie, il les extrait, via Jakobson, de la rhtorique pour en faire des mcanismes. Nous avons une armature mcanique du langage qui est tout l'oppos de cette perspective qui dgage, au contraire, lorganique, disons la vie pr-individuelle. Alors, il faut bien dire que les mtaphores chez Lacan, de son dernier enseignement, les mtaphores vitales, les rfrences faites la vie, sont videmment les consquences de la mise en question du signifiant. Le signifiant comme tel annule la vie. C'est bien la premire lecture que Lacan pouvait donner de l'Au-del du principe de plaisir de Freud. C'tait une lecture en termes de signifiant, c'est-- dire quil y installait l'automatisme de rptition comme syntaxe signifiante c'est son Sminaire II que vous pouvez lire , une syntaxe signifiante qui opre indpendamment et au-del de la vie. En effet, tant quon est structuraliste et qu'on raisonne en termes de signifiant, il faut dire que le signifiant a partie lie avec la mort. C'est a qui est inclus dans la phrase que le mot est le meurtre de la chose . videmment, pour dire quelque chose comme a, il faut croire aux mots, il faut croire que les mots existent comme a, alors que le mot, a n'est que le nom d'une partie du discours, telle que le grammairien llucubre. Cest--dire que le mot ressortit dune lucubration pistmique sur la langue, la langue qu'on parle, et qu'on peut fort bien parler sans rien savoir de la grammaire. Et mme, on a eu l'ide, au moins une poque o on s'occupait plus srieusement des questions de langue que de nos jours, on avait quand mme lide que, dans les questions de langue, il fallait mieux s'en remettre ceux qui n'taient pas infects par les grammairiens, par les ignorants et spcialement les ignorantes. Alors, on voit bien que, quand on prend quelque distance avec la structure, avec le dcoupage mcanique qu'elle apporte, opratoire sans doute, quand on prend quelque distance et pourquoi il faut prendre ses distances ? il faut prendre ses distances, si on veut entendre quelque chose ce dont il s'agit dans la jouissance et ce qui dans la jouissance ressortit prcisment une vie pr-individualise. Et c'est cohrent avec cet humus humain que de parler de substance jouissante, ou que Lacan puisse joindre jouissance et parole en disant : l o a parle a jouit , c'est- J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 8
-dire faire disparatre le je . Quand il y a jouissance, quand il s'agit du plus opaque de la vie, c'est pas le je qui est l. Le je , c'est un mot, et quand il y a je , il y a dj mort. Et donc ce qui est l vis passe sous les rpartitions de l'individualit. a dveloppe un passage trs classique, que j'ai bien sr dj ponctu dans ce Cours, jadis, trouv dans Subversion du sujet dans les crits, page 821, et qui souligne les affinits du plaisir et du signifiant comme dans tout le Sminaire de l'thique de la psychanalyse : le plaisir apporte la jouissance ses limites. Et il apporte de ce fait la vie une liaison, cette vie qui sans lui serait, dit Lacan, incohrente. C'est cette vie en tant qu'incohrente qui est vise dans cet humus humain. D'ailleurs, rien ne montre mieux cette affinit du plaisir et du signifiant que le plaisir est par Freud appareill dans une loi. Il parle du principe du plaisir. Le plaisir, c'est une rgulation. Le plaisir en tant que tel est chevill un ordre signifiant, une mise en ordre signifiante de la jouissance de lhumus humain. Et c'est pourquoi vous trouvez dans le Sminaire Encore de Lacan une rflexion sur ce que nous devons ou non l'individualit du corps. Quel est l'apport de l'individualit du corps notre croyance l'Un ? Quel serait l'enracinement, prcisment dans le corps comme individuel, du symbolique, qui est fait d'unit signifiante ? Alors, c'est dans ce contexte-l bien sr que Lacan fait rsonner son il y a de lUn qu'il va chercher dans le Parmnide, qu'il appuie sur le Parmnide. Mais a veut dire : comment se fait-il qu'il y a une rgulation de la jouissance ? Comment se fait-il que, de la langue qu'on parle, mergent des langages ordonns, grammairiss, syntaxis, dictionnariss ? Comment se fait-il que se mettent en ordre des discours ? Comment se fait-il que de cet humus humain, partir de l, le lien social se tisse sous des modalits diverses, qui se rpartissent ? C'est dans ce contexte-l en effet quest concevable une interrogation sur lorigine du signifiant, lorigine du signifiant en tant que c'est ce qui se compte pour Un, et par l mme lorigine des chiffres dans la langue, dans le langage, sur lorigine du signifiant matre, sur le surgissement du signifiant Un, comme tel, dtach de ce qui fait la moisissure qui se rpand, sans qu'on puisse lui trouver une forme, sans qu'on puisse trouver larticuler. C'est a le contexte o on se pose toutes ces questions. C'est le contexte o on vise un substrat de matires organiques, de matire vivante, pr- individuelle et jouissante. C'est aussi l que jouir, a n'est pas avoir du plaisir, que la jouissance comporte un index dinfinitude, alors qu'avoir du plaisir c'est born, c'est beaucoup plus born que la jouissance, comme Lacan le souligne dj dans son Kant avec Sade . Et puis, avoir du plaisir, c'est justement articul dans des dispositifs. On dit avoir du plaisir , a suppose dj quon est dans ce rapport avec le corps de ne pas tre le corps, mais de l'avoir. Donc l, ce quoi on s'est habitu dans le dernier enseignement de Lacan, son style de ravalement, au fond, fait passer une perspective qui est celle de ce que nous pouvons appeler, en premire lecture, le vitalisme de Lacan, au rebours de son structuralisme. C'est en ce sens l que Lacan peut dire en 1975 : la psychanalyse, elle est comme une pidmie, elle est comme une maladie infectieuse qui s'est propage dans lhumus humain. a a ses lettres de crdit chez Freud qui faisait de la psychanalyse, comme on sait, une peste, si on croit sa confidence Jung qui le confia Lacan. Lacan qui lpoque ramne lhistoire l'pidmie, qui fait de l'pidmie le phnomne central de l'histoire humaine. D'ailleurs, l'histoire de lhumus, que pourrait-elle tre d'autre qupidmique ? Cest a qui le conduit dire ce qu'on appelle l'histoire et l'histoire des pidmies. LEmpire romain, par exemple, est une J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 9
pidmie ; le christianisme est une pidmie. Alors, il y a l'Amricain qui lui dit : la psychanalyse aussi ; et Lacan enchane : la psychanalyse aussi est une pidmie. Donc ce qu'il appelle pidmie, bien sr, cest un discours en tant qu'il se rpand, en tant qu'il attire des tres parlants, quil les met en ordre selon les fonctions quil dispose, les attire par ses signifiants, les attire par ses effets de vrit. Il instaure un nouveau rgime de la parole, un nouveau rgime du rapport au corps, un nouveau rapport la jouissance. Et en effet, dit Lacan, la psychanalyse sinscrivait minemment comme un nouveau mode, une nouvelle pidmie discursive. videmment, prsenter la psychanalyse comme pidmique, c'est pas exactement la prsenter comme thrapeutique, la psychanalyse applique l'pidmie. C'est de l'ordre du traitement du mal par le mal. D'ailleurs, on n'a jamais fait autre chose que de traiter le mal par le mal. Comment la psychanalyse est-elle devenue pidmique dans la socit du malaise dans la civilisation ? Comment est-ce qu'elle est devenue pidmie dans la civilisation ? Et qu'est-ce qui lui en est revenue elle ? Elle est devenue une pidmie, une petite pidmie, en offrant un refuge contre le malaise dans la civilisation. Elle est devenue une pidmie en assumant dtre une enclave. C'est son ct sanctuaire : il faut y aller. Enfin : il fallait y aller. Il fallait y aller parce que nous avons aujourd'hui les brigades dintervention. Mais enfin jusqu'alors, il fallait y aller. Et donc la psychanalyse assumait dtre une enclave grce quoi elle devenait une pidmie. Et c'est pourquoi, toujours en 75, Lacan peut prsenter la psychanalyse comme la dernire fleur de la mdecine, la queue de la mdecine, c'est--dire exactement la place o la mdecine peut trouver refuge, la psychanalyse comme la place o la mdecine peut trouver refuge car, ailleurs, dit Lacan, elle est devenue scientifique, la mdecine, chose qui intresse moins les gens, disait-il. Au fond, c'est trs prcis. a dsigne bien le fait que la psychanalyse a su tre un refuge contre le discours de la science, et contre le discours de la science en tant qu'il gagne les diffrentes activits humaines, c'est-- dire, en particulier, quil a gagn sur la mdecine, et que la psychanalyse a pris en charge le rsidu, le rsidu non scientifique de la mdecine, non scientificisable, c'est--dire ce qui, comme le dit Lacan dans Tlvision, ce qui de la mdecine oprait par les mots, ce qui de la mdecine oprait par le transfert. La psychanalyse a pris en charge ce rsidu, elle est ce rsidu-l. Alors, sans doute, la psychanalyse sest-elle prsente avec Freud comme scientifique, parce que c'est la seule faon d'avoir aujourd'hui ses lettres de crance , a na pas empch l'administration des Finances, quon ne trompe pas comme a, de placer les psychanalystes avec les voyantes. Cest pertinent. D'ailleurs, si j'avais dgag lacronyme IRMA, lInstitut de recherche sur les mathmes de la psychanalyse, c'est bien en hommage, enfin, au personnage de Mme Irma. Alors la psychanalyse s'est prsente avec Freud comme scientifique, c'est--dire comme de l'ge de la science. Et, en effet, son dterminisme, le dterminisme analytique, est de l'ge de la science. Cest quil lui a fallu, la psychanalyse, pour tablir son sujet suppos savoir, enfin, de faire fond sur le tout a une raison , rien nest sans cause de Leibniz. Et puis de faire valoir a dans les petites choses, dans les petits faits lists dans Psychopathologie de la vie quotidienne, et puis dinventer un appareil qui rponde de tous ces petits faits et qui donne la cause. Lacan a march fond l-dedans, il faut dire, comme lui-mme non pas sen repent mais, enfin, retourne les cartes, et bien qu'il faisait confiance la linguistique, par exemple, simaginait que la linguistique tait une science. Mais quelles que soient les constructions de l'ge de la science que la psychanalyse a pu apporter, J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 10
remanier, dans sa pratique, il en va tout autrement. Dans sa pratique, elle est videmment antinomique au discours de la science. Son sujet suppos savoir, la psychanalyse la soutir au discours de la science, mais elle le met en uvre d'une faon tout fait diffrente. Il est beaucoup plus vrai de dire que la psychanalyse a su faire revivre la parole des oracles l'ge de la science. La science lucubre un savoir qui se mesure au savoir inscrit dans le rel ou mme qui se confond, qui veut se confondre avec lui. Loracle a une vrit qui est d'un tout autre ordre. C'est ce que soulignait Lacan par exemple dans Subversion du sujet , page 808. Je l'ai souvent cite, cette proposition, je suis content de le faire une fois de plus, cette place-ci : Le dit premier dcrte, lgifre, aphorise, est oracle, il confre l'autre rel son obscure autorit. Il faut dire que cette phrase est elle- mme de cet ordre, de l'ordre du dit premier. C'est pas la seule dans Lacan, bien sr. C'est que loracle, il se confronte pas la ralit de la vie quotidienne, il donne corps l'autorit comme telle de la parole. Autorit comme telle veut dire : autorit obscure. Lautorit est obscure parce que le dit que ce soit dit est comme tel une raison ultime, ultima ratio. C'est encore plus menaant en latin. videmment, lobscure autorit, c'est tout fait l'oppos de l'exigence des Lumires, lexigence des Lumires qui est : il faut donner ses raisons. La pense conservatrice, la pense contre-rvolutionnaire a fort bien vu quel point il s'agissait l d'une exigence exorbitante, et quil lui tait tout fait important, pour que tiennent ensembles les discours, de ne pas y aller voir. Cest la sagesse en tout cas dun Descartes : le Discours de la mthode, ctait trs bien dans l'ordre des sciences, mais il ne fallait pas se mettre appliquer a aux institutions sociales. Il percevait bien le dgt que a produirait si on se mettait procder comme a avec les institutions sociales, que toute autorit en dernire instance est obscure. Et loracle, a consiste d'abord, comme mode de dire, ne pas donner d'explication. Expliquer, cest dplier, et loracle est quelque chose de repli. Lacan le note quelque part, que la parole qui sexplique est condamne la platitude. C'est fort de dire a quand, au fond, il a pass dix ans tre le commentateur de Freud. C'est donc quelqu'un qui savait de quoi il parlait quand il pouvait dire que l'explication se dploie toujours dans un discours dj constitu. Et il opposait a prcisment Freud dont le texte, disait-il, vhicule une parole qui constitue une mergence nouvelle de la vrit. Cest a qui fait l'oraculaire : c'est une mergence nouvelle qui produit un effet de vrit indit, un effet de sens indit. On peut ensuite se lexpliquer, mais la parole qui accomplit a, elle, est condamne se poursuivre dans ce registre. Dans sa premire navet, Lacan pouvait dfinir ainsi la parole pleine, par son identit ce dont elle parle. Il dsignait, par cette phrase, la parole comme constituante, et non pas constitue, auto-fondatrice si je puis dire, et par l mme infaillible, infaillible parce que le lieu est vide do sa vrification pourrait se trouver en dfaut. Alors la ranon, cest qu'on ne sait pas ce qu'elle veut dire. Mais enfin c'est pas un vice rdhibitoire. Hraclite, ncessit par Plutarque, Hraclite dit : Le matre qui appartient loracle de Delphes ne rvle ni ne cache rien, il donne des signes, il fait signe . Et Plutarque cite cette parole, dans son dialogue sur les Oracles de la pythie, et il dit : Ces mots sont parfaits. Prtre d'Apollon, pendant quarante ans ! Et Lacan les reprend son usage, ces termes-l, dans L'tourdit , tout en faisant des rserves sur le fait que Freud se pourlche des vaticinations pr-socratiques. Mais, tout de mme, il dit que cest ceux-l, ceux qui parlaient de faon oraculaire, qui taient aux yeux de Freud seuls capables de tmoigner de J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 11
ce qu'il retrouvait. Et aussi bien dans les Autres crits, page 558, vous y verrez l'vocation de nouveau, que avant Socrate, dit-il : Avant que l'tre imbcile ne prenne le dessus, d'autres d'autres que Socrate pas sots, nonaient de l'oracle qu'il ne rvle ni ne cache : s?a??e? il fait signe. Avant que l'tre imbcile ne prenne le dessus , cest avant lontologie, avant que narrivent Platon et Aristote avec une rflexion sur l'tre et avec le culte de l'Un. Le culte de l'Un, c'est par excellence ce qui sert de dfense contre le rel.
Pour que la position nonciative de l'analyste se tienne ce niveau, ce niveau qui n'est pas celui de la proposition, vraie ou fausse, qui est d'une nonciation tierce, c'est--dire celle qui donne lucubrer, a suppose de se soustraire, a suppose de se soustraire au mode de dire commun. Et cest a qui est le plus difficile la psychanalyse daujourd'hui, pour faire la sociologie de la psychanalyse daujourd'hui, mais c'est pas notre affaire. La question est de savoir qu'est- ce qu'il est arriv, dans la psychanalyse, l'oraculaire, au ton, au mode de dire oraculaire. C'est, aprs tout, quoi l'interprtation est attache, quoi elle est cheville. Linterprtation, c'est pas des contenus, c'est pas des noncs, c'est un mode de dire. Et c'est un mode de dire qui est caractris par sa gratuit, son essence ludique, qui suppose de ramener le langage, qui est une rgulation, vers les jeux possibles dans la langue. Alors le modle, en effet, c'est le mot d'esprit, cest le Witz, le Witz dont Lacan dit qu'il permet de passer la porte au-del de laquelle il ny a plus rien trouver. C'est--dire qui, en effet, rvle une perte de l'objet, et qui apporte sans doute aussi bien une satisfaction, la jouissance de ce qui fait signe alors a, c'est trs louable , de ce qui est contraint par le rgne de l'utile. Et c'est a que la psychanalyse a affaire aujourd'hui. Au fond, il y a quelqu'un que moi je prends depuis toujours, je men rends compte, comme un prophte ou un devin des temps modernes, qui est Baudelaire. C'est pour moi, en effet, comme le matre delphique qui fait des signes. Et lui, il avait trouv ce qui lui indiquait, enfin, le problme des temps modernes. Il avait trouv la figure dans Edgar Poe, c'est--dire un Amricain. Et pour lui, il tait tout fait essentiel quEdgar Poe soit un Amricain, c'est- -dire quil soit dans la position dinterprter l'Amrique, cette Amrique tellement fascinante pour Baudelaire qu'il dcrit dans ces termes, dans un de ses crits sur Edgar Poe montrer l'exception paradoxale que constitue Edgar Poe dans l'amricanit : Dans ce bouillonnement de mdiocrit, dans ce monde pris de perfectionnement matriel, scandale d'un nouveau genre, qui fait comprendre la grandeur des peuples fainants, dans cette socit avide d'tonnement, amoureuse de la vie mais surtout d'une vie pleine dexcitation, un homme apparut qui a t grand non seulement par sa subtilit mtaphysique, par la beaut sinistre ou ravissante de ses conceptions, par la rigueur de son analyse, mais grand aussi et non moins grand comme caricature, Edgar Poe. Et, dans la bouche dEdgar Poe, ce quil va pcher, cest ce quEdgar Poe dveloppe du principe de la posie, et de ce que Edgar Poe appelait spirituellement la grande hrsie potique des temps modernes . Et cette hrsie, il le dit comme a, aussi clair, cette hrsie, cest lide d'utilit directe. Que la posie soit utile dit Edgar Poe traduit, arrang par Baudelaire , que la posie soit utile, cela est hors de doute, mais ce n'est pas son but ; cela vient par-dessus le march. Et au fond nous en avons ici l'cho quand Lacan pose, concernant ce qui est thrapeutique dans la psychanalyse, dans la psychanalyse applique, c'est que la gurison vient de surcrot. C'est la mme figure que celle qui est l dgage par Baudelaire J.-A. MILLER, Orientation lacanienne III, 4 - Cours n1 13/11/2002 - 12
et par Edgar Poe. Et c'est prcisment le culte de l'utilit directe, si je puis dire, le culte de l'utilit directe qui est, sans doute, la cause de l'extinction de la vertu oraculaire dans la psychanalyse. C'est ce qu'on peut entendre dans l'crit de Plutarque sur les oracles de la pythie, o il pose la question de savoir pourquoi la pythie ne rend plus ses oracles en vers, pourquoi la pythie, pourquoi loracle est devenu prosaque.
Eh bien nous reprendrons a la fois prochaine, avec la question de savoir pourquoi la psychanalyse a tendance devenir prosaque, et ce quil sagit de faire pour ranimer en elle, si je puis dire, le feu de la langue potique.
Bien, la semaine prochaine.
Fin du Cours I de Jacques-Alain Miller du 13 novembre 2002.