Professional Documents
Culture Documents
Благоје Пантелић:
Григорије Синаит
и византијски исихазам
Као феномен православне духовности, чији специфичан начин
живота одређују божанске енергије, које се у мистичком искуству пројав
љују обично као светлост или топлота, исихазам подразумева одређени
став према Богу, човеку и свету. Исихаста, интегришући метафизички
елемент (божанску благодат) у свој живот, поставља нове норме које
одређују како његов живот тако и стваралаштво. Стога можемо говорити
о исихастичкој теологији, исихастичкој антропологији итд. Чак можемо
говорити и о исихастичкој уметности, јер „исихазам време и простор
осмишљава као процес смисаоног духовног и историјског кретања ана
гошким (усходећим) процесом подвига све до преображења човека и це
локупног створеног света“.
Методолошки гледано, два централна учења која су карактери
стична за оно богословствовање које називамо исихастичким јесу: (1)
учење о молитви и (2) учење о божанској светлости. У односу на њих
формирају се остале исихазмолошке дисциплине: теологија (као учење
о Богу), антропологија, гносеологија, аретологија, патологија, естетика�
итд. Исихазмологија, као наука о феномену исихије, формира се синте-
зом аскетике и догматике; учење о молитви припада сфери аскетике, а
учење о светлости сфери догматике. Прожимањем аскетике и догматике
настаје исихазамологија.
Израз исихазам изведен је из грчке речи „ἡσυχία“, кој��������������
a је на старо
словенски преведена са „áåçìëüâè~“, „ìëü÷àíè~“, на латински „silenti
um“, a значи „мир“, „мирoвање“, „тишина“, „спокој“. У патристичком
вокабулару под речју „ἡσυχία” подразумева се „молитвенo ћутање“, „све
штено тиховање“. Григорије Палама скреће пажњу да то „ћутање“ није
пасивно стање, већ врло активна духовна делатност. У II Тријади Палама
реторички пита: „А није ли утихлом Мојсију Бог говорио: зашто вичеш
к мени? (Изл. 14, 15), и да те речи показују да се Мојсије молио, само се
Милорад Лазић, Исихазам српске књиге, Ниш 1999, с. 104.
О Мојсију као „исихасти“ види: Калист Константинопољски, Житије преп.
Григорија Синаита 12.
197
Прилог 2.
198
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
199
Прилог 2.
200
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
унутар човековог бића и односа човека са Богом, док је само обожење последица
љубави Божије, дар Божији.
14
Види: Акр. 23, напомена in. loc.
15
О исихастичкој теологији, посебно код Григорија Паламе, види: Атанасије
Јевтић, Живи и Истинити Бог Св. Григорија Паламе, у: Философија и теологија,
Врњци 2004, с. 97–130.
201
Прилог 2.
статуса човека: „знамо да када се открије, бићемо слични Њему, јер ћемо
га видети као што јесте“ (1. Јов. 3, 2).16
Такође, оно што је од изузетне важности за исихастичку теоло-
гију јесте да се Бог открива и преко Својих енергија, које упућују на
Његова својства.17 Следујући расуђивању отаца, св. Максим Исповедник
поучава: „Желећи да богословствујеш, немој тражити смисао (Бога) по
себи с обзиром да њега не може постићи не само људски ум, него ни ум
било којег бића после Бога (тј. ни анђела). Него испитуј по могућности
само оно што је око Њега (тј. Његова својства), одн. Његову вечност, без-
граничност и неограниченост, благост и мудрост, те творачку, промисли-
тељску и судијску силу за сва бића. Јер, међу људима је велики богослов
онај који, макар и делимично, разоткрије наведени смисао“ /Гл. о љ. II,
27/. На другом месту концизније наводи: „Божанство и божанско је у не-
чему познато, а у нечему непознато; познато је у ономе што се око Њега
сагледава, а непознато у ономе што је само по себи“ /Гл. о љ. IV, 7/.
У исихастичком мистичком искуству светлост се појављује као нај-
чешћа манифестација божанске енергије. Врхунац тиховатељског подви-
га је виђење те Светлости (тј. Бога), јер је оно показатељ да подвижник
заједничари са Богом, одн. да је постигнуто стање обожења. О овоме ће
више бити речи када будемо разматрали ставове појединих отаца.
Као последње дело у божанској икономији, које је и њен циљ, на-
кон оваплоћења, распећа, васкрсења и вазнесења, појављује се Црква,
са својим светотајинским животом, у којој ће човек моћи да се сусрет-
не са Богом помоћу Његове благодати, одн. моћи ће да егзистира уну-
тар божанског живота. По учењу ортодоксног исихазма, управо светом
тајном крштења и миропомазања човек почиње да егзистира као икона
Божија остварујући подобије (сличност) са Њим. Подвигом се даривана
божанска благодат „активира“ у њему и омогућује да унутар богослуж-
беног живота Цркве остварује синергијски однос са Богом. Благодат је
и средство и циљ усавршавања човека. Јер је она и предмет општења и
способност којом се остварује општење са Богом. Преп. Симеон Нови Бо
гослов је на једном месту записао: „Ја сам благодаћу примио благодат“
/Кат. сл. XVII, 3/. Сједињење са Богом, о коме толико говоре исихасте,
16
Исихастичка теологија изражава се у аниномијама, али те антиномије, ка
ко пише Палама, не нарушавају логички закон: „Тврдити час ово, час оно, када су
обе тврдње истините, својство је сваког побожног богослова; говорити пак оно што
противречи самом себи својствено је оном што је потпуно лишен разума“ /Гл. 121/.
17
О енергијамам као божанским својствима у кретању види: Димитрије Ста-
нилоје, Догматика, том 1, прев. Еп. Митрофан, Београд 1993, с. 111.
202
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
203
Прилог 2.
204
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
21
Старечник, прев. С. Јакшић, Нови Сад 2004, с. 58.
22
Види: Житије св. Григорија Паламе, у: Јустин Поповић, Житија светих
за Новембар, Београд 1977, с. 433; Јеротеј Влахос, Св. Григорије Палама као све
тогорац, у: Православље и мистика светлости, прев. А. Пантелић, Београд с.
15–16. Исихаста не-монаха је било доста у историји Цркве, али сада није прилика
да се о њима говори.
205
Прилог 2.
природе и воље“ /Акр. 32/. Саму идеју боговиђења Амон није системат-
ски обрадио, већ је само фрагментарно наводио. Њоме ће се подробније
позабавити каснији исихастички писци.
3. Мислилац који је, под снажним утицајем јелинизма,23 система
тичније изложио учење о контемплацији (умозрењу) јесте св. Григо-
рије Ниски. Иако подвижнике не назива конкретно безмолвницима,
него философима24, његов аскетски систем представља основу на којој
су каснији писци градили своје исихастичко богословље. Григоријеви
луцидни ставови нашли су своје место како у списима оних који су у пат-
ристици окарактерисани као мистици философско-спекулативног типа
тако и код мистика морално-практичог типа. Његова најзначајнија дела
из аскетског богословља су Περὶ τοῦ κατὰ Θεὸν σκοποῦ καὶ τῆς κατὰ ἀ��������
���������
ληθείαν
ἀ�������
σκήσεως и Περί παρθενίας.
На основу својих антрополошких ставова, Григорије Ниски кр
еира аскетику. Чињеница да је човек створен „по икони и подобију Бо
жијем“,����������������������������������
да је „подражавање Лика Божијег“ /О � циљу. 1, 1/, подразумева
да је партиципирање у Богу његова природна егзистенција. Међутим,
долази до грехопада првосазданог човека и он себе „избацује“ из живота
Божијег. Одвојивши се од Бога, човек губи боголикост своје душе. Мада,
грех не уништава апсолутно образ Божији у њему, већ му драстично ос-
лабљује иконичне способности: ум и слободу.25 У спису О девственос
ти, тумачећи јеванђељску параболу о изгубљеној драхми (Лк. 15, 8–10),
Григорије бележи: „Под изгубљеном драхмом Господ заиста мисли на
царски образ (икону) коју нисмо у потпуности изгубили, него смо је пок-
рили (запрљали) блатом... ако се брижљивим начином живота та нечис-
23
О присуству идеја готово свих јелинских философских школа у делима
Григорија Ниског види: Мирослав А. Војиновић, Учење св. Григорија Ниског о
крајњем циљу човековог живота (у вези са учењем античке филозофије), Ниш
1936.
24
О употреби термина философ за означавање монаха у светоотачкој лек-
сици види шесту напомену Алексеја И. Сидорова уз његов превод Григоријевог
дела О циљу живота по Богу и истинском подвижништву, у: Творения древних
отцов-подвижников, Москва 1997, с. 328–329. Иначе, Јован Лествичник наводи да
је „ћутљив човек (исихаста) син философије“ /Лествица, Поука IV/, а Григорије
Синаит учи да је „божанствени философ онај који се кроз делатност и посматрање
непосредно сјединио с Богом, и учинио Његовим другом, а назива се таквим јер се
здружио и заволео првобитну творачку и истинску Премудрост више од сваке друге
дружбе, мудрости и знања“ /Aкр. 127/.
25
Види: Киприан Керн, Антропология святого Григория Паламы, Париж
1950, с. 163.
206
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
тоћа помете и очисти, тражено постаје видљиво“ /12, 8/. Када би човек
изгубио ум или слободу (тј. оно „по икони“), он се не би више називао
човеком, јер би престао то да буде. Осим тога, када би му то Бог одузео,
поништио би сопствено дело. Међутим, човек, шта год чинио, не може да
поништи себе као човека; не може да изврши „онтолошко самоубиство“
(израз Г. Флоровског). Човек није власник свог постојања, јер није његов
творац, добио га је као дар. Икона Божија се не брише у човеку, већ ог-
рубљује, постаје одвратна. Потпуни губитак онога „по икони“ једностав-
но није немогућ. По речима св. Григорија, „и онај човек, који се појавио
приликом првог стварања света, као и онај, који ће се појавити на крају
свега (тј. света) подједнако ће носити божанску икону“ /О ств. 16, 17/.
Св. Кападокијац посебно наводи да је за васпостављање бого-
ликости било неопходно оваплоћење Логоса Божијег, другог Лица Св.
Тројице. Консеквентно сотириолошком концепту св. Иринеја Лионског26
и св. Атанасија Великог27, Григорије учи да се „Бог открио (људима) да
би се помешао са смртном природом и људску природу, у заједници са
Божанством, обожио“ /Вел. кат. 37, 12/; „Божанска природа се сјединила
са нашом, да би Собом спасила људски род“ /исто 19/. Циљ оваплоћења
Сина Божијег јесте исцељење људске природе, којим јој се враћа некада-
шње достојанство.
Григорије, такође, истиче и улогу Духа Светога у преображењу љу
дске природе. Обожење је, како учи Григорије, последица синергијског
односа човека и благодати Духа Светога. Када је у питању помоћ Духа
Светога у подвижничком прегнућу, Григорије износи један интересантан
став. Наиме, он тврди да је помоћ Духа директно пропорционална напо-
ру подвижника: „дар благодати сразмеран је труду оних који је примају“
/О циљу. 2, 5/; такође у истом спису наводи и да „усрдност у молитви
дарује (човеку) велика блага и сам Дух се (подстакнут молитвом – Б. П.)
усељава у његову душу“ /9, 2/. У истом духу Синаит ће записати: „Код
кога су напори, код тога су и награде“ /Акр. 52/.28
26
„Син Божији је постао Син човечији, да би човек могао постати син Бо-
жији“ /Пр. јер. III, 10, 2/.
27
„Син Божији је постао човек, да би људе учинио синовима Божијим“ /Пр.
ар. I, 38/.
28
Наведени писци, наравно, не сматрају да човек својим поступцима може
да услови кретање божанских енергија, већ да послушност заповестима Божијим
има за последицу „изливање“ благодати. Као што је то познато из божанског откри-
вења, које, иначе, предочава не само оно што Бог чини за човека, него и оно што ће
човек постићи својим делањем.
207
Прилог 2.
29
„Врлине узносе човека на врх савршенства за којим чезне“ /О циљу. 8, 1/.
30
Павле управо о томе говори Коринћанима: „Јер Син Божији Исус Христос,
којега ми вама проповиједасмо, ја и Силуан и Тимотеј, не постаде да и не, него у
Њему постаде да“ (2. Кор. 1, 19).
31
О вишедимензионалности иконе Божије у човеку види: Предраг Петро-
вић, Богослужбена природа богоустановљене иконе Божије у људима, Отачник,
свеск������������������������������
e 1, 2 и 3 (2008), с. 177–195.
208
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
209
Прилог 2.
душа их може употребити за добро или зло“ /3, 59/. Пожудни и срчани део душе ће
нестати тек након поновног сједињења ума с Богом у есхатону.
35
Зоран Јелисавчић, Евагрије Понтијски о души и уму, Отачник, свеска 1
(2007), с. 66.
36
Борис Брајовић, Аретологија Евагрија Понтијског, у: Ἀσυλία, Београд 2005,
с. 51.
��
О Евагријевом учењу о бестрашћу види: Jeremy Dirscoll, Steps to Spiritual
Perfection – Studies on Spiritual Progress in Evagrius Ponticus, New York 2005, p.
76–93.
210
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
бестрашће душе са истинским познањем Онога који јесте“ /Пр. 2/, тј.
„Царство Божије јесте познање Пресвете Тројице“ /Пр. 3/.38 Врхунац
усавршавања – познање Бога – постиже се „беседом“ с Њим. А са Богом
се беседи молитвом, која се врши у исихији. Умирење духа, душе и тела
/Евлогију 6/, тј. исихија, једино је погодно стање у коме би се савршавала
„чиста молитва“, која је, пак, као што ћемо видети, управо „беседа са
Богом“. Без исихије, дакле, нема истинске молитве, а без ње ни истинског
подвига (уподобљавања Богу), одн. обожења.
Евагрије истиче нарочити значај исихије у аскетици. Тумачећи се
дмо блаженство: „Блажени миротворци, јер ће се синови Божији назва
ти“ (Мт. 5, 9), он наводи: „Онај ко суздржи дрскост због благодати мира,
постаје син мира“ /исто/. Стање исихије је стање блаженства.
Као класичан монашки писац, он говори о исихазму у контексту
монашког живота: „Као што је немогуће да мутна вода постане бистра
уколико се не умири, тако и монашки живот не можемо упознати без
тиховања (ἡσυχίας)“ /П. мон. 7/, што не искључује могућност практикова
ња, одн. значај тиховања и у духовном животу мирјана. Евагријев став је
једностран из разлога што се он обрађа монашком аудиторијуму.
Садржај исихије јесте молитва. Стога, учење о молитви предста
вља централну тему исихазма; „молитва је – по Григорију Синаиту –
узрок исихије“ /Акр. 113/.39 А Евагрије је управо био аскетолог, тј. исиха
змолог, који је анализе духовног живота безмолвника ставио у службу
развоја практично-контемплативно-теолошког (делатно-созерцатељно-
богословског) подвижништва, које ће наследити и Синаит, употребивши
све своје теолошке способности за преношење личног опита молитве
другима. Најзначајније дело за проучавање његовог учења о молитви је
Περὶ προσευχῆς. Евагријева теологија молитве је плански устројена, врло
комплексна и разграната. Анализу ћемо ограничити само на оне сегменте
који су најзначајнији за даљи развој исихазма, а посебно за Синаитово
учење о молитви – то су 1. учење о бесликовитој молитви; 2. искуство
светлости за време молитве.
Молитва, одн. чиста молитва, јесте савршени начин општења са
Богом. Чиста молитва је у ствари умна, јер је, како тврди Евагрије, ум
божански елемент у човеку, и једино уз помоћ њега је могућа комуникација
38
Евагрије, претпостављајући богопознању упражњавање врлине, као да за-
боравља новозаветно истицање гносеолошког значаја оваплоћења Сина Божијег.
39
„Исихазма – како тачно бележи један савремени српски теолог – нема без
молитве“ /Владан Перишић, Молитва ума и молитва срца, у: Раскршћа, Београд
1996, с. 117/.
211
Прилог 2.
40
О антропоморфистичкој контроверзи види: Георгије Флоровски, Антро
поморфити у египатској пустињи, прев. А. Ђаковац, у: Богословске студије,
Београд 2005, с. 63–69; исти, Теофил Александријски и апа Апф из Пемдје, исто,
с. 71–97; Зоран Јелисавчић, Антропоморфити (патролошки увод), Отачник, св. 1
(2007), с. 17–18; Гулд Грахам, Икона Божија и антропоморфистичка контраверза
монаха у четвртом веку, прев. Јована Лазић, исто, с. 19–29.
212
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
Божије /6, 16/. Евагрије учи да светлост омогућује богопознање /види: Пр
иче 6, 20/. Дубоко исихастички истиче да су истински гностици управо
„бестрасни људи који за време молитве виде светлост која обасјава њихов
ум“ /Гн. 45/. Сам врхунац контемплативног прегнућа је препознатљив по
томе што се „уму јави она светлост која за време молитве знаменује ме
сто Божије“ /Пр. 71/. Она је показатељ да се ум сусрео са Богом, знак да
се налази у обоженом стању. Евагрије често истиче божанско порекло
светлости, које може бити светлост Пресвете Тројице /О пом. 42, 6–7;
Сент. 4, 27 итд./ или Исуса Христа /О пом. 15, 14–15 итд./. Али када
говори о феномену светлости, он је веома обазрив. Посебно у спису О
молитви /6–7/ скреће пажњу на могућност да демони обману ум уз помоћ
светлосног ефекта, те да он (ум) под њиме подразумева теофанију.
Евагрије ће бити осуђен на Петом Васељенском сабору, али његов
значај за исихастичко аскетско богословље неће бити умањен. Готово да
неће бити озбиљнијег аскетског списа, у потоњој исихастичкој традицији,
у коме се Евагријево присуство неће видно истицати. Тачно је да је
његово стваралаштво настало под јаким утицајем неоплатонизма, који
га на моменте увлачи у хетеродоксију. Међутим, одстрањивање његове
подвижничке мисли из исихастичког предања било би осакаћивање
хришћанске аскетске традиције. То су трезвеноумни оци осетили, те су
се трудили да оне уистину генијалне Евагријеве мисли усаврше, и на тај
начин врате у оквире ортодоксног.
5. Први који ће Евагријевом интелектуализму и негативној сома-
тици супротставити библијску кардиологију, и у христолошком кључу
тумачити тајну човека, јесте писац дела традиционално приписиваних
св. Макарију Египатском.41 Док код Евагрија имамо (по природи) бо-
жански иматеријални ум, писац Corpus Macarianum-а говори о боголикој
души која је умна суштина човека, али је ипак, за разлику од Бога, мате-
ријална. Душа је „твар умна“ /Бес. 1, 7/, чија суштина није истоветна са
суштином Божијом: „Нема ничег заједничког између Његове (Божије) и
њене (душине) природе“ /Бес. 50, 4/. Полазећи од библијско-отачког ста-
ва да је човек саздан „по лику и подобију Божијем“, писац корпуса даље
развија своју антропологију. Човек се састоји од два конститутивна еле-
мента: душе и тела. Душа је саздана по лику Христовом /Бес. 20, 8/, који
41
О проблему ауторства види: Г. Флоровски, Источни оци V–VIII века, прев.
М. Мијатов, Ман. Хиландар 1998, с. 149–151; К. Керн, Золотой век Свято-Отечес
кой письменности, Париж 1967, с. 150–177; А. И. Сидоров, нав. д., с. 10–17; В. Је-
гер, Текст посланице „Макаријеве“ и његова традиција, прев. Ј. Ћулибрк, Отачник,
бр. 2 (1998), с. 59–70.
213
Прилог 2.
омогућује човеку учествовање у животу Божијем. Она није Бог, већ, као
боголика, има могућност заједничарења у божанском животу /Бес. 4, 9/.
Душа прожима читавог човека, није само унутар човека, него и око њега /
Бес. 12, 12/. Што се тиче соматике, аутор корпуса следи идеју ап. Павла да
је тело „храм Духа Светога“ (1. Кор. 6, 19). У 49. Беседи он наводи: „исто
као што је Бог створио небо и земљу да ту човек обитава, тако је створио
тело и душу човека да буду Његово (Духа Светога) властито станиште, да
Он ту станује и одмара се у телу као у својој властитој кући...“/4/.
У Corpus Macarianum-у налазимо карактеристично учење о срцу
као органу у коме се на мистичан начин врши прелаз из психичког у
соматично и соматичног у психичко.42 По писцу корпуса, са срцем се
„сараствара“ (συγκέκραται) душа, и тако се иконичност душе преноси
на срце, те оно преузима функцију „управљања“ човеком. Срце, дакле,
прожима читавог човека: „Срце свим саставом сачињава човека, те ако
благодат овлада коморама срца, она влада над свим помислима и те
лесним удовима, и свим помислима душе у срцу“ /Бес. 15, 20/, а Гри
горије Палама, наводећи ово место, додаје: „на тај начин, што је срце
трезор разумне способности душе и главно телесно оруђе расуђивања“
/Тријаде I, 2, 3/. Даље, тумачећи Макаријеве речи, Палама наводи да је
срце „главни телесни орган, престо благодати, где су ум и све душевне
способности; они који су решили да пазе на себе у исихији, обавезно је
да неминовно враћају ум у тело, нарочито у то унутрашње тело тела,
које ми називамо срцем“ /исто/.
Срце представља унутрашњи центар човека који хармонизује де
ловање душе и тела, тј. сабира човека. Падом прародитеља долази до ра
стројства човека и нарушавања односа између човека и Бога. Срце тада
бива, по речима Макарија Великог, прекривено „тамним покривачем“,
„порфиром таме“, и постаје фактор који ремети психосоматску скла
дност. А прекидом односа са Богом човек разобличава своју боголикост,
претворивши се у демонолико биће /види: Бес. 6, 5/. Стога се, како на
води Макарије у својој Божићној беседи, Господ оваплотио „да обнови
и поново сазда Адама, тај истински лик Божији“ /Бес. 52, 1/. „Господу
је приличило – наставља Макарије – да дође обучен у тело, да окрене
људе према свом Оцу и помири их с Њим. (...) Кроз мртво тело био
је убијен непријатељ, и Господ је осудио грех у телу (победивши га)
његовим властитим оруђем“ /исто, 2/. Телос оваплоћења Сина Божијег
је „промена и преображај“ пале људске природе /Бес. 44, 1/.
214
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
215
Прилог 2.
48
Види: Јован Мајендорф, Св. Григорије Палама и православна мистика,
прев. Ј. Олбина, Београд 1983, с. 23–24.
49
Панајотис Христу, Тајна Бога. Тајна човека, прев. З. Јелисавчић, Београд
1999, с. 207.
216
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
217
Прилог 2.
218
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
219
Прилог 2.
по свему вас видим да сте врло побожни. Јер пролазећи и посматрајући ваше све-
тиње, нађох и жртвеник на коме бјеше написано: Непознатоме Богу. Онога, дакле,
којега не знајући поштујете тога вам ја проповиједам. Бог који је створио свијет и
све што је у њему, који је Господ неба и земље, не станује у рукотвореним храмови-
ма, нити прима угађања од руку човјечијих, као да нешто треба Њему, који сам даје
свима живот и дихање и све. И створио је од једне крви сваки народ човјечанства да
станује по свему лицу земаљскоме, и поставио је напријед одређена времена и међе
њихова борављења; да траже Господа. не би ли га додирнули и нашли, мада Он није
далеко ни од једнога од нас. Јер у Њему живимо, и крећемо се, и јесмо; као што су
и неки од ваших пјесника рекли: Јер Његов и род јесмо. Кад смо, дакле, род Божији,
не треба да мислимо да је Божанство подобно злату или сребру или камену, резаном
по вјештини и замисли човјечијој. Али не гледајући Бог на времена незнања, сад
заповиједа свима људима свуда да се покају; јер је установио дан у који ће судити
васељени по правди преко Човјека којега одреди и даде свима вјеру васкрснувши га
из мртвих. А кад чуше за васкрсење мртвих, једни се ругаху а други рекоше: Да те
чујемо опет о томе. И тако Павле отиде из њихове средине. А неки људи приставши
уз њега повјероваше, међу којима бјеше Дионисије Ареопагит и жена по имену
Дамара, и други с њима“ (Дап. 17, 22–34).
56
О проблему ауторства много је писано; нупоредиво више су се истражи-
вачи бавили њиме, него теологијом самог писца. О томе на српском постоји више
података разбацаних по прегледима византијске теологије, одн. философије; језгро-
вит и користан монографски рад који се бави тим проблемом је Јозеф Штиглмајер,
Дионисије псевдо-Ареопагит, прев. Д. Ђого, НИ, бр. 7 (2005), с. 5–23.
220
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
57
Треба истаћи да је за Дионисија екстаза дубоко еклисиолошко, тј. литур-
гијско искуство, а не напросто стање вансебности постигнуто индивидуалном спо-
собношћу појединца. Истинска екстаза је могућа само у богослужбеној заједници.
Oво је веома велика тема и потребује посебно истраживање.
58
Ж. Ванест предлаже да се Дионисијев израз ἀγνωσία преводи са „изван-
познање“ /види његов чланк Мистична теологија Дионисија Ареопагита, прев.Т.
Илић, Градац, бр. 122–123 (1997), с. 103/. Ми, иначе, при навођењу користимо пре-
вод др Александра М. Петровића.
221
Прилог 2.
222
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
62
Максим у Предговору пише да је спис саставио на следећи начин: „...про-
читавши књиге светих отаца и отуда извукох, по своме уму, оно што се односи на
мој предмет“.
63
О Личности Христовој као „месту“ сједињења тварног и нетварног, Бога и
човека, и Њеном сотириолошком значају види посебно: Тал. 59. и 60.
64
Сергеј Л. Епифанович, Преп. Максим Исповедник и византијско бого
словље, прев. Д. Керкез, Беране 2006, с. 85.
65
Петар Јевремовић, Динамика личности у списима св. Максима Исповедни
ка, Отачник, бр. 2 (1998), с. 138.
223
Прилог 2.
224
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
225
Прилог 2.
226
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
70a)/, а које заступа и преп. Григорије Синаит /Акр. 71/. Душа се састоји
од 1) мисленог, 2) вољног и 3) афективног дела. Она се, по речима св. Ис-
поведника, „креће благословено уколико се њен желатељни (део) одли-
кује уздржањем, уколико је њен раздражајни (део) прилепљен уз љубав,
клонећи се мржње, и уколико њен словесни (део) стреми Богу молитвом
и духовним сагледавањем“ /Гл. о љ. ������������������������������
IV����������������������������
, 15; уп. и ����������������
IV, 44; IV������
, 80/.
Као три кардиналне исихастичке врлине Максим наводи: (1) љу-
бав; (2) уздржање, и (3) молитву68; „те три врлине садрже у себи све ос-
тале врлине, и без њих ум се не може бавити Богом“ /Подв. сл. 19/. Љубав
је богоустановљени „пут спасења“ /Гл. о љ. IV, 25/. Она је показатељ ау-
тентичности исихастичког подвига /Подв. сл. 36/, а резултат је уздржања
и молитве. Под уздржањем се уопштено сматра читав делатељни живот
исихасте. По Максимовом подвижничком трезвеноумљу, себељубље је
„мајка свих страсти“, те уздржање има изузетну сотириолошку вредност.
Последица уздржања је бестрашће /Гл. о љ. ���������������������������
II, 25/. А „бестрашће је“,
закључује св. Максим у исихастичком духу, „мирно стање душе, у коме
она постаје тешко покретна на зло“ /Гл. о љ. I, 36/.
Љубављу се „постаје син Божији“ /Гл. о љ. IV���������������������
, 20/, јер је она ре-
зултат чисте молитве, којом се ум узноси ка Богу /Гл. о љ. I�������������
��������������
, 11/. Молит-
ва је пројава љубави исихасте према Богу: „Онај који истински љуби
Бога, моли се без расејаности; oнај,
����������������������������������������
пак, који се моли без расејаности
заиста љуби Бога“ /Гл. о љ. II, 1/. Максимова просевхологија је настајала
под јаким утицајем Евагрија Понтијског. И Максим сматра да је екстаза
врхунац молитве: „највиши степен молитве је онда када ум бива изван
тела и света, невештаствен и без сликовитих представа“ /Гл. о љ. II������ , 61/.
Унутар свог учења о молитви Максим разликује два стања: „Пос-
тоје два крајња стања чисте молитве. Једно се дешава онима који се
баве делањем, а друг�����������������������������������������������
o онима који се баве сагледавањем [созерцањем,
контемплацијом]. Прво настаје у души од страха Божијег и добре наде, а
друго од божанске љубави и крајње чистоте. Обележје првог степена јесте
сабрани ум у односу на све светске појмове и молитва без расејаности и
сметње као пред самим Богом, као што се заиста и збива. Знак другог стања
јесте ум који у молитвеној чежњи бива обузет божанском и бескрајном
68
По св. Максиму, „монах је онај који је ум свој одвојио од вештаствених
ствари, и пребива у Богу уздржањем, љубављу, псалмопојањем и молитвом“ /Гл. о
љ. II�������������������������������������������������������������������������������
���������������������������������������������������������������������������������
, 54/. На другом месту упућује на исту ствар: „Немогуће је бавити се Богом ако
се не стекну ове три врлине: љубав, уздржање и молитва. Јер љубав укроћује гнев,
уздржање – исушује похоту, а молитва – одваја ум од свих помисли, и поставља га
нагим пред самога Бога“ /Подв. сл. 19/.
227
Прилог 2.
69
О утицају св. Максима види: Константин Ј. Јанакопулос, Максим Исповед
ник и његов утицај на источну и западну теологију и мистику, прев. М. Кнежевић,
Луча, бр. ХХI–ХХII (2004–2005), с. 567–576.
228
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
229
Прилог 2.
230
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
72
Мисли на смиреноумље.
73
Византолог Ханс-Георг Бек Евагрија Понтијског умесно назива „оцем ви-
зантијске мистике“ /Путеви византијске књижевности, прев. Ј. Протић–Крсмано-
вић, Београд 1967, с. 211/.
231
Прилог 2.
друга тела. Адамов грех је изазвао пропадљивост и смрт /Ет. сл. XIII,
4; X, 3 итд./, али није одједном умро. Прво је наступила смрт душе,74 јер
ју је благодат Духа, њен животодавац, одн. ентелехија, напустила након
греха. А затим и смрт тела, јер је душа његова пак ентелехија.75 „Адам је
једући с дрвета познања од којег му је Бог заповедио да не једе, престу-
пио и одмах умро душевном смрћу, а телесном тек много година потом“
/Ет. сл. I, 3[в], 3/.
Такође, поред трулежности и смрти, последице пада су и губитак
слободе /Кат. сл. V, 16/ и словесности. По Симеоновим речима, Адам је,
преварен надом на обоготворење, „био лишен свих умних добара (...) и
постао бесловесан“ /Ет. сл. XIII, 3/.
У жељи за самодовољношћу (уп. Пост. 3, 5), Адам се грехом сур
вао у гордост, која је не само код Симеона, већ буквално код свих црк-
вених учитеља, оцењена као највећу страст. Последица гордости је од-
бацивање човека од стране Бога, али и од саме творевине76 над којом је
требало да господари, а која не трпи индивидуалност: постојање сваке
јединке условљено је постојањем Другог и других.
Пала природа човека могла је да буде преображена једино несли
веним и нераздељивим сједињењем с божанском природом у једној Ипос-
таси, и то Ипостаси Логоса који ју је и створио. „Као што је, дакле, у дав-
нини, саздајући прамајку Еву Бог узео живо ребро Адамово и претворио
га у жену (...), тако је, узевши живу плот и од Св. Богородице и Вечнодјеве
Марије као квасац и саму првину теста наше природе, дакле заједно од
душе и тела, Створитељ и Саздатељ Бог њу сјединио са Својим недоку-
чивим и неприступним Божанством, тачније сјединивши суштински са
нашим бићем целокупну Ипостас Свога Божанства и непомешано је по-
мешавши, људску са Сопственом, устројио ју је у храм свештени Себи
самоме, те непромењиво и неизмењиво сам Адамов Творац постао чо-
век савршени.“ /Ет. сл. I, 3[в], 1/. Христос је „испуњењем сваке правде“,
уместо трулежности и смрти, „постао првина човековог пресаздавања у
нетрулежности и бесмртности“ /исто, 2/. Такође је, након икономијског
дела Христовог, човек поново постао слободан /Кат. сл. V, 15/. У начелу,
дакле, св. Симеон следи христолошку сотириологију ранијих отаца, која
74
Коментаришући Пост. 2, 17 („смрћу ћете умрети“), Симеон наводи да се
ради о смрти душевној, која је претходила телесној смрти /Кат. сл. V, 9/.
75
У 10. Етичком слову Симеон је записао: „тело је без душе мртво“ /8/.
76
Говорећи о одбацивању Адама од стране природе, Симеон наводи: „Ни це-
локупна творевина, која је од Бога приведена из небића, гледајући изгнанога из раја,
не хтеде више да се потчини преступнику (Адаму)“ /Ет. сл. I, 2[б], 3/.
232
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
77
Василије Кривошеин, Преп. Симеон Нови Богослов, прев. Л. Крчо и Д. Пе-
ровић, Београд 1988, с. 171.
78
По Симеону, Христос је својом крсном смрћу човека ослободио смрти уки-
нувши у потпуности осуду због прародитељског греха, и крштењем га изнова ро-
дио и пресаздао његову природу начинивши је поново слободном каква је и била
пре пада /Кат. сл. V, 15/. Свети Богослов, иначе говори о „два крштења“, прво – све
тотајинско, и друго – крштење Духом, које назива још и „другим очишћењем“. У
једној од својих Глава /45/ Симеон јасно разликује та „два крштења“: „У божанском
крштењу примамо отпуштење грехова, ослобађамо се од првобитног проклетства и
освештавамо се доласком Духа, али савршену благодат, како је речено: Уселићу се у
њих и живећу у њима (2. Кор. 6, 16), тада не примамо, јер је она наслеђе оних који су
се утврдили у вери и који су веру доказали делима. И након (првог, светотајинског
– Б. П.) крштења ми чинимо рђава и срамна дела, и када потпуно одбацимо чак и
само (крштењско) освећење, ипак по мери покајања, исповести и суза изнова при-
мамо отпуштење грехова, и на тај начин, истовремено с благодаћу, и освећење“.
233
Прилог 2.
234
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
него што се очисти, нити ју је примио пре него што је угледао“ /Ет. сл.
oн у својој Трећој богословској беседи пише:
X, 21/. Поучавајући, Симе������������
„А да би сазнао и својства божанске природе, како су Бог и оно што је
око Бога и оно што је од Бога и оно што је у Богу све једна светлост, која
у свакој од ипостаси прима поклоњење и која се сагледава у свим својим
својствима и даровима, и на овај начин ћемо те посветити у тајну о томе.
Бог је светлост, и то светлост бескрајна и непојмљива, а оно што је
око Њега јесте светлост која се и сједињује и нераздељиво раздељује на
лица, те је, да ти поменем свакога појединачно, раздељујући оно што је
нераздељиво, Отац светлост, Син је светлост и Дух Свети је светлост. Они
су једна светлост проста, несложена, безвремена, савечна, равночасна и
подједнако славна“ /7/.
Поимање Бога као светлости могуће је човеку искључиво оза
рењем нествореном светлошћу: „Ми сведочимо да је Бог светлост
и сви који су се удостојили да га виде као светлост су га видели, као
светлост су га примили, јер испред Њега иде светлост славе Његове
и без светлости немогуће је да се објави, и који нису видели светлост
Његову ни Њега нису видели, јер Он је светлост и који нису примили
светлост још нису примили благодат. Јер они који су примили благодат,
светлост Божију, и Бога су примили, како рече Светлост – Христос:
Уселићу се у њих и живећу у њима (2. Кор. 6, 16)“ /Кат. сл. XXVIII,
6/. Иначе, Симеон прецизно наводи да „знање није светлост, него је
светлост знање(…)“ /исто, 10/; дакле, светлост јесте увек знање, али
знање није увек светлост.
Списи св. Симеона Новог Богослова представљају својеврстан увод
у трећу етапу развоја исихастичке теологије. Његово теоријско утемељење
теологије светлости у многоме ће олакшати апологију исихастичког
учења, коју су изнели „синаити“ и „паламити“ у XIV и XV веку. Они ће
искористити све потенцијале Симеоновог богословља у борби против
антиисихаста. Али ће, такође, и јасније изразити позитиван став према
људском телу, који је код њега доста колебљив. Док јасно исповеда веру
у васкрсење тела /види: Ет. сл. I, 3[в], 3/, Симеон веома често негативно
оцењује улогу соматског, чак је у појединим случајевима и врло
радикалан: „ако хоћеш да достигнеш оно чему тежиш и за чим чезнеш,
а мислим на добра Божија, и да од човека постанеш анђео на земљи,
дужан си, брате, да заволиш мучење тела, да пригрлиш злопаћење, а да
искушења заволиш изнад свега, јер ће ти она бити узрок свакога добра“
/Кат. сл. II, 2/. Упркос свему, његов допринос ортодоксном исихазму је
неоспоран. И када бисмо рекли да је улога Симеона Новог Богослова
235
Прилог 2.
236
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
79
О Варлаамовом нападу на Никифора Палама пише: „На њега је тај (Вар-
лаам) и пустио своје уображавајуће многоумље, попут некаквог огња, користећи се
понекад тварном збрком, не видећи благослов за исповедништво и изгнанство...“
/Тријаде II, 2, 3/.
80
Види: Григорије Палама, Тријаде I, 2, 12 и II, 2.
81
Одломци: из житија – преп. Антонија, Теодосија, Арсенија Великог, Павла,
Саве, Агатона; из посланица – аве Марка Николају; Лествице св. Јована; из дела
– аве Исаије, Дијадоха, Исака Сирина, Јована Карпатског и Симеона Новог Бого-
слова.
82
Пре Никифора, постојао је метод молитве који се приписивао Симеону Н.
Богослову. О њему нећемо овде говорити. Иначе, корисне информације о том мето-
ду, као и сам текст, могу се наћи у: Алексей Г. Дунаев, Пути к священному безмол
вию, Москва 1999, с. 15–27; 147–152; 162–171.
Види: Димитрије Станилоје, Православно морално богословље, прев. Еп.
83
237
Прилог 2.
238
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
239
Прилог 2.
240
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
241
Прилог 2.
90
У другом спису Синаит наводи само три врлине карактеристичне за иси-
хасте: „Три су врлине утихнућа, које ваља строго чувати и према времену распо
знавати, ако их вазда пренебрегавамо, и ако су некако покрадене заборављањем,
онда нисмо почели да се крећемо кроз живот унутар њих. Оне су уздржаност, ћута
ње и самоунижење, тј. смирење, које једна другу рађају и отхрањују“ /К. т. сед. 7,
параграф 6/.
91
Односно, када се из исихије очишћујућих врлина породи созерцање: „Ти-
ховање рађа посматрање...“ /Др. 5/. Очишћење је неопходан предуслов гносеоло
шког кретања ка Богу. Уподобљење Богу уз помоћ врлинског живота, тј. делања
које „сабира“ грехом разбијеног човека и чини га сличним Богу, подразумева ради-
калну промену људског бића, која, пак, омогућује ступање на пут богопознања, тј.
обожења.
92
Када се на практичну (praxis) надовеже умозритељна делатност (theoria),
она не укида претходну, јер без ње није могућа. По мишљењу Илије Екдика, исихас-
тичког писца чије се стваралаштво чврсто везује за синајску духовност, а чије време
деловања није тачно утврђено (VII век – В. Татакис; XI век – Х. Г. Бек), „praxis и
theoria морају да садејствују, јер нити је прва без друге постојана, нити је ова друга
без прве истинита“ /Василије Татакис, Византијска философија, Београд-Никшић
2002, с. 86/.
93
Извесни број истраживача византијске патристичке литературе негирају
став да је светотајински живот органски део и циљ подвижничком животу, што је
последица површног читања аскетских штива. На пример, византолог Ханс-Георг
Бек, изузетан научник, „указује“ на „равнодушност (хришћанских мистика) према
литургијском животу“, иако наводи да не би да упрошћава ствари, ипак закључује
да литургија „једном мистику ускраћује подручја где се пројављује идеал сваког
хришћанског хуманизма – хармонија духовног и телесног“ /Ханс-Георг Бек, Хума
низам и паламизам, прев. С. Борас, Отачник, свеске 2 и 3 (2007), с. 102/. У овом
запажању истакнутог немачког византолога видимо, не само погрешно тумачење
хришћанске мистике, него и хришћанске антропологије. Није психосоматска хар-
242
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
монија, него обожење, тј. сједињење човека са Богом, идеал и крајњи циљ хришћан-
ског хуманизма, док је склад душевног и телесног само предуслов за остварење тог
циља, за који је, као што смо више пута назначили, потребна и благодат Божија.
Таквих интерпретатора ортодоксног монашког учења, на жалост, има и међу
православнима, за које је мисао подвижника још и од егзистенцијалног значаја.
Тако, на пример, један руски научник, коментаришући Синаитово излагање методе
молитве, пише да „исихасти поменутом методу никада нису придавали било какво
светотајинско, теургијско значење“, већ искључиво психолошко. /Иоанн Эконом-
цев, Исихазм и возрождение (исихазм и проблема творчества), у: Православие-Ви
зантия-Россия, Москва 1992, с. 184/. Подвиг се, дакле, не схвата као припрема за
остваривање сједињења са Богом које ће се апсолутно остварити у есхатону, а које је
овде и сада оприсутњено у богослужењу, већ као једна добра, „проверена“ психоте-
рапија. Са овог становишта, аскетика се не тумачи као карактеристична онтологија,
тј. аскеза као онтолошка промена човековог бића од злог (грешног) ка добром (вр-
линском), која, тиме што се завршава у богослужењу, има одређену (есхатолошку)
перспективу. Напротив, подвиг је искључиво у функцији психолошког исцељења.
Губећи литургијску природу, тако поимана аскетика, губи и есхатолошку перспек-
тиву. Следствено, подвиг престаје да буде део црквеног живота, део евхаристијске
заједнице. Јер онда када изгуби усмерење ка будућем Царству, аскетика престаје да
се именује као „хришћанска“, зато што је хришћанство у самом свом бићу дубоко
есхатолошко, на шта упућују и речи ап. Павла: „старо прође, гле, све ново постаде“
(2. Кор. 5, 17).
243
Прилог 2.
244
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
245
Прилог 2.
97
У Синаитовој методи је карактеристично то да се изговарање Исусове
молитве дели на два дела, ради употребе мањег броја речи у једном временском
интервалу. Овом редукцијом речи ум се сабира и доводи у природан режим рада,
и заједно са нормализацијом дисања доводи до стварања услова за неометано врше
246
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
ње умне молитве. Иначе, ову поделу Исусове молитве Синаит први уводи у иси-
хастичку праксу.
247
Прилог 2.
248
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
101
Врхунац исихазма је, као што видимо, литургисање ради охристовљења.
Литургија је парадигма исихастичком подвигу. Овим Синаитовим речима је иси-
хазам потврђен као дубоко црквен феномен са есхатолошком перспективом, која
је јасно одређена литургијом. Дакле, читав процес усавршавања човека не треба
посматрати само у оптици психотарапеутског, него и литургијског: исихастичка
аскетика није искључиво црквена психотерапија, већ карактеристична онтологија
која одређује квалитет егзистенције човековог бића са становишта христоутеме
љеног богослужења. /Види напомену 93/.
249
Прилог 2.
250
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
251
Прилог 2.
252
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
Скраћенице
отачки списи
253
Прилог 2.
254
Благоје Пантелић: Григорије Синаит и византијски исихазам
периодичне публикације
255