Scientiarum Historia – UFRJ / HCTE
Por uma Historiografia Realista e Objetiva: uma abordagem a partir das
contribuições de Martin Bunzl e Chris Lorenz.
José Ernesto Moura Knust
In: Scientiarum Historia. 1º Congresso de História das Ciências e das técnicas e Epistemologia.
Universidade Federal do Rio de Janeiro, 2008. p.741-752
Palavras Chave: Epistemologia da História, Realismo, Objetividade Científica.
Introdução
Nas últimas décadas do século passado, tornou-se
hegemônica na Epistemologia da História a
perspectiva pós-moderna. Autores como Hayden
White, Frank Ankersmit e Michel Foucault
promoveram uma reviravolta nos princípios que
norteavam a produção do conhecimento histórico.
A concepção de Verdade como constituída a partir
das relações de poder, formulada por Focault,
tornou-se muito influente. A verdade seria de fato o
"conjunto das regras segundo as quais se distingue
o verdadeiro do falso e se atribui ao verdadeiro
1
efeitos específicos de poder" . Isto significou, para
os teóricos da História que reivindicam Foucault, a
“denúncia” do caráter instrumental da historiografia,
isto é, o conhecimento histórico não seria construído
meramente no interesse de análise imparcial do
passado, mas sim com objetivos políticos,
econômicos e ideológicos específicos. Tal afirmação
não é uma novidade na Teoria da História, sendo
recorrente desde Marx. Porém o argumento é
radicalizado. Antes se afirmava que os historiadores
possuíam interesses e que estes eram refletidos na
escolha de temas e argumentos; agora se afirmaria
que tais interesses são completamente
determinantes na reconstrução do passado e,
principalmente, que são relações de poder que
determinam a aceitação de uma interpretação como
verdadeira ou não, sendo sua relação com a
realidade do fato estudado em si peso algum.
Porém, como apontamos, as idéias foucaultianas
trazidas para a Epistemologia da História não eram
estranhas a esta. Por isso, a influência mais
drástica, que levou as bases da Epistemologia da
História para mais longe de seus pressupostos
tradicionais, foi a influência da teoria literária.
Teóricos da Literatura como White e Ankersmit
passaram a se interessar em como os historiadores
produziam seus textos. Obviamente, por se tratarem
de autores oriundos dos estudos literários, muita
ênfase foi dada a questão formal dos textos – isto é,
estes autores tinham interesse na produção das
explicações historiográficas enquanto produto
discursivo, argumentativo, e não como pesquisa
metodologicamente embasada. Desta forma, com a
influência destes autores nas discussões acerca da
1º Congresso de História das Ciências e das Técnicas e Epistemologia – UFRJ / HCTE – 22 e 23 de setembro de 2008
Epistemologia da História, houve um deslocamento
do debate nesta área do conjunto da Epistemologia
das ciências em geral para as discussões dentro
dos círculos da Teoria Literária.
Muitos teóricos da história passaram, então, a
tentar mostrar como a construção dos textos pelos
historiadores depende muito mais das estratégias
discursivas, dos tropos do discurso, do que da
pretensa pesquisa histórica. A argumentação neste
sentido se baseia na premissa de que a linguagem
não é um meio satisfatório de descrição da
realidade, existe um abismo intransponível entre
realidade e linguagem2.
A partir da associação destas duas linhas de
argumentação, de um lado Foucault, de outro White
e Ankersmit, surgiu o que poderíamos chamar de
historiografia pós-moderna. Na defesa deste novo
paradigma chegou-se ao limite de afirmar que a
História simplesmente nada tem a nos dizer sobre o
passado e deve ser vista apenas como um artefato
literário que pretende substituir tal passado, que é
irrecuperável3.
Este paradigma, por seu aspecto relativista,
acabou criando o que ainda se percebe como uma
crise da Epistemologia da História. Se o que se
necessita para explicar a produção dos textos pelos
historiadores é a análise de suas estratégias
discursivas, e não a sua pesquisa histórica, a
Epistemologia passaria a ser, como aponta
Ankersmit, a posteriori e não a priori. Isto é, a
Epistemologia estaria na análise dos trabalhos
(discursos) produzidos, e não mais como base da
4
produção de tais trabalhos . Disto resulta o que o
próprio Ankersmit chama de desepistemologização
da História, pois uma Epistemologia a posteriori é
tudo, menos uma verdadeira Epistemologia.
Durante todo o período de hegemonia do
paradigma pós-moderno surgiam vozes de
confrontação (sendo um dos focos mais importantes
de resistência o marxismo). Porém, o
estabelecimento do pós-modernismo na Teoria da
História parecia irreversível. Apenas a partir de
meados da década de 90 uma substancial crítica ao
pós-modernismo passou a fazer eco em toda a
comunidade acadêmica. Atualmente não podemos
mais falar em uma hegemonia pós-moderna,
mesmo com toda a importante influência que
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autores desta linha ainda possuem, devido à força e
à ressonância que ganharam as críticas a
pressupostos fundamentais de tal paradigma.
Porém, um novo paradigma ainda não foi construído
na História. A crítica ao pós-modernismo não
pretende que a Epistemologia da História
simplesmente volte ao estado anterior ao “giro
crítico”. Muitas das questões colocadas pelo pós-
modernismo são fundamentais (por mais que
critiquemos as respostas que tal paradigma
pretendeu dar a tais questões). Pode-se dizer que
se perdeu a ingenuidade perante o texto. A
ingenuidade sobre a imparcialidade do produtor do
conhecimento também foi combatida (sendo que
este ponto já era alvo de críticas muito antes do
surgimento do pós-modernismo).
Nosso objetivo neste artigo é apontar algumas
das possíveis contribuições de dois importantes
estudiosos da Epistemologia da História para a
construção de um futuro novo paradigma para a
História. São eles o filósofo Martin Bunzl e o
historiador Chris Lorenz.
Analisaremos como estes dois autores se
colocam frente às questões levantadas pela
epistemologia da História e como eles reconfiguram
conceitos fundamentais para a construção de um
paradigma realista e objetivista da História –
reconfiguração essa necessária justamente pelas
questões pertinentes levantadas pela crítica pós-
moderna.
Ambos os autores tem como ponto comum a
defesa de uma abordagem da Epistemologia que
leve em consideração a prática da construção do
conhecimento histórico. Nenhum dos dois se
pretende pragmatista ao extremo de pensar a teoria
como mera descrição de como a prática se dá.
Ambos sabem que a teoria coloca problemas além
daqueles postos pela prática. Porém, ambos
concordam que a prática permite insights
fundamentais para a resolução de questões chaves
da teoria.
Martin Bunzl: a epistemologia sob a
luz da prática historiográfica
Martin Bunzl acredita que na prática é muito difícil
5
não ser um objetivista . Porém, isso não faz da
prática historiográfica necessariamente positivista –
é necessário separar o joio do trigo dentro das
posturas objetivistas. A partir disto, Bunzl pretende
mostrar como a prática historiográfica pós-moderna
reestrutura os princípios teóricos da epistemologia
pós-moderna.
A partir da crítica à teoria da história do pós-
moderno Arthur Danto, Bunzl pretende reavaliar a
questão da seletividade do conhecimento
historiográfico. Danto acredita que a compreensão
total do passado é impossível e isto não é
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meramente resultado de o nosso conhecimento
sobre ele ser indireto e parcial. Na verdade, o que
impede a compreensão do passado é o fato de a
História ser essencialmente narrativa, e uma
narrativa significa necessariamente inclusão e
exclusão de elementos. Além disso, o passado, para
Danto, não é fixo. O conhecimento do passado
depende das relações entre os fatos do passado e
os fatos posteriores, e como não temos
conhecimento do futuro, o passado torna-se fluido,
com o acontecimento de novos fatos que
6
estabelecem novos fatos no passado .
Bunzl critica Danto em diversos níveis. Primeiro,
afirma que nem toda história é necessariamente
narrativa (e este é um ponto de debate comum entre
pós-modernistas e seus críticos). Além disso, a
estranha concepção de passado fluído é
desnecessária, sendo mutável nosso conhecimento,
nossa percepção sobre tal passado, e não o
7
passado em si .
Porém, ainda resta abordar a problemática da
seletividade, que Bunzl reconhece como
desafiadora. Porém, ele acredita que os
historiadores possuem uma estratégia válida de
superação desta problemática: o estudo do
“horizonte de possibilidades” dos atores históricos.
Isto é, o objeto de estudos dos historiadores passa a
ser fixo e a seletividade é a dos próprios atores
históricos. Desta forma, a experiência dos atores
históricos precisa ser entendida como um dos focos
centrais da abordagem historiográfica. Esta posição
vai de encontro a posições basilares pós-modernas
que acreditam que a abordagem historiográfica não
consegue, não pode e nem deve partir de outro
enfoque que não seja a “experiência” do próprio
8
produtor do conhecimento historiográfico .
Não deixa de ser interessante o fato de Bunzl, para
polemizar com o pós-modernismo, buscar o
conceito de “experiência” proposto pelo historiador
marxista Edward Thompson em sua crítica aos
setores marxista que pretendiam uma total
9
supremacia da teoria frente à empiria .
O problema desta estratégia, como o próprio Bunzl
reconhece, é o fato de os historiadores lidarem com
objetos que vão além de tais “horizontes de
possibilidades”.
Analisando a obra de Joan Scott, Bunzl mostra
como as preocupações teóricas em mostrar a
linguagem como agente histórico em si são
deturpadas pela prática historiográfica da própria
autora. Isto ocorre pelo fato de a teoria de Scott
preconizar uma abordagem “localista” da
referencialidade lingüística. Isto é, para Scott, um
conceito só possui validade dentro de sua própria
historicidade e contextualização. Qualquer tentativa
de generalização deturparia seu uso. Porém, Joan
Scott é das mais importantes historiadoras
feministas. Como conciliar tal posição prática com
aquela posição teórica? A categoria “Mulher”, dentro
da lógica pós-estruturalista de Derrida, é nada mais
2
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que uma categoria social construída sem qualquer
referencialidade natural, sendo seu conceito
completamente dependente do contexto na qual ele
surge. A reivindicação de bandeiras determinadas
aparece como incompatível com a própria
10
epistemologia pós-moderna .
Isto nos leva à abordagem da teoria pós-moderna
do conhecimento proposta por Foucault. Bunzl inicia
sua argumentação mostrando como um historiador
que reivindica os pressupostos teóricos
foucaultianos, no caso Jeffrey Weeks, pode na
verdade utilizar-se de elementos da teoria de
Foucault, mas continuar partilhando de uma
concepção tradicional da escrita da História, pois
continua partilhando preocupações com a preocupações não era exatamente a intenção de
causalidade, noção rejeitada por Foucault. Tal
modus operandi é bastante criticável, pois aos
manter certas concepções tradicionais da prática
historiográfica, ignoram-se elementos fundamentais
11
da teoria foucaultiana . E são estes que
pretendemos analisar agora.
Bunzl afirma que a noção de regimes de verdade,
e as concepções foucaultianas de conhecimento e
linguagem colocam um sério desafio ao discurso
intelectual. Foucault identifica duas “tradições
filosóficas”, uma tradicional, a Filosofia Analítica,
que pretende construir bases para o conhecimento;
a outra, uma postura filosófica cuja preocupação
central é o que ele identifica como “ontologia do
presente” ou “ontologia de nós mesmos”.
Frente a tais posturas de Foucault, Bunzl identifica
duas possibilidades de interpretação. A primeira,
mais comum, é a interpretação “forte”, que
interpretaria as afirmações de Foucault no sentido
deste acreditar que a Filosofia Analítica tradicional é
uma quimera. A outra interpretação, “fraca”, seria a
de que Foucault, apesar de uma desconfiança
acentuada, vê a Filosofia Analítica tradicional como
uma possibilidade séria. O grande problema da
interpretação “forte”, amplamente apontado pelos
críticos de Foucault, seria o risco de auto-refutação.
Se todo o conhecimento produzido é relativo às
estruturas lingüísticas, práticas discursivas e
políticas de verdade, a própria afirmação disto por
Foucault estaria submetida aos mesmos
condicionantes, tornando-a tão relativa e circunscrita
como qualquer outra. Bunzl acredita que todas as
tentativas de interpretes favoráveis à Foucault que
optam pela interpretação “forte” de contornar esta
auto-refutação são falhas. E isto ocorre, para Bunzl,
justamente por que o próprio Foucault trabalha com
conceitos tradicionais da Filosofia Analítica de
verdade e referencialidade em suas obras. Ou seja,
Foucault estava consciente das limitações de seu
projeto epistemológico. Desta forma, a interpretação
“fraca” deve ser a privilegiada na abordagem e
utilização da teoria de Foucault. De maneira geral,
os historiadores trabalham com esta interpretação
“fraca” quando estão em suas pesquisas. Porém,
quando passam à reflexão sobre teoria, adotam
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uma interpretação “forte”, que, como se apontou, é
12
problemática .
O problema maior surge quando passamos para a
questão da causalidade histórica. A metodologia
proposta por Foucault, a “arqueologia”, é contrária à
concepção de causalidade. Porém, ao fazer
trabalhos históricos, Foucault não consegue fugir
desta concepção. A prática historiográfica é
incompatível com a negação da causalidade
histórica. Bunzl acredita que não há
incompatibilidade necessária no estudo
(preconizado por Foucault) dos discursos históricos
com o estudo (tradicional na historiografia) das
causalidades históricas. A conjunção destas duas
Foucault, porém é a prática historiográfica possível a
partir dos insights de Foucault. Por fim, isto significa
que uma historiografia influenciada pelas teorias de
Foucault não precisa ser necessariamente anti-
13
realista .
O mesmo não acontece, segundo Bunzl, com a
influência de Derrida. De maneira geral, os
historiadores que trabalham com tal referência
teórica selecionam elementos de tal filosofia
compatíveis com a prática historiográfica e ignoram
o sistema filosófico desconstrucionista em sua
plenitude pois este é totalmente incompatível com a
prática historiográfica. Por exemplo, o uso da “leitura
das margens”, metodologia desenvolvida pelo
Desconstrucionismo, para o estudo de grupos
subalternos a partir de textos produzidos pelas elites
possui uma potencialidade enorme, mas é utilizada
a partir de princípios historiográficos tradicionais,
14
como a concepção de causalidade histórica .
Por fim, Bunzl aborda a contribuição teórica do
antropólogo cultural Clifford Geertz. A interpretação
das culturas segundo Geertz deve ser feita partir da
noção de rede de significados e a partir de uma
“descrição densa”. Os comportamentos humanos
seriam completamente dependentes dos
significados que possuem cada uma de suas
atitudes. Tudo na sociedade, cada pequena ação,
teria significado cultural. Desta forma, a análise
social deixa o nível dos indivíduos e se coloca na
instância dos significados socioculturais. Como
demonstra Bunzl, esta percepção é completamente
dependente da noção de regras sociais. Porém,
para situações sociais nas quais não há regras
explícitas, apenas implícitas – e estas são a maioria
dos casos – a abordagem geertziana perde poder
explicativo. E isto ocorre justamente por tal
abordagem não dar a atenção necessária aos
processos de construção e reconstrução de
significados, que só podem ser entendidos no nível
15
de ação dos indivíduos .
Com tudo isto percebemos quais são as três
preocupações fundamentais de Martin Bunzl. Ele
acredita que uma historiografia realista (que é,
grosso modo, a única possível, sendo, pelo menos,
o sentido que todas as tentativas de construção do
3
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conhecimento histórico têm tomado) precisa deter-
se fundamentalmente na análise das experiências
ou dos “horizontes de possibilidades” dos atores
históricos, a partir da concepção de causalidade
histórica, em um nível de análise que contemple os
indivíduos enquanto agentes históricos.
Chris Lorenz: Realismo e
Intersubjetividade
Chris Lorenz identifica como fundamentais três
16
posições críticas à História do pós-modernismo :
1. Ceticismo quanto à possibilidade de os
Historiadores dizerem verdades sobre o
passado;
2. Ceticismo quanto à possibilidade de os
Historiadores serem objetivos nas suas
análises do passado;
3. Visão de que a História é um instrumento
subserviente a interesses específicos.
A primeira postura crítica se baseia na tal premissa
do abismo cognitivo entre linguagem e realidade, já
apontada acima. Os autores que defendem tal
premissa dão ênfase ao fato de o conhecimento do
passado ser realizável apenas pela construção
lingüística, por que os conceitos com que
analisamos o passado não existem na realidade em
si, precisam ser primeiramente construídos. Porém,
a partir desta afirmação importante e válida, já
desenvolvida na moderna epistemologia, os pós-
modernos derivam uma afirmação radical: ao usar
construções lingüísticas externas à realidade, o
analista “ficcionaliza” a realidade, ou seja: uma
representação realista do passado é impossível.
Esta é uma postura extremamente criticável,
segundo Lorenz. Primeiro, por se tratar de uma
mera inversão da postura epistemológica dicotômica
do positivismo, o que significa que a pretensamente
inovadora e iconoclasta postura pós-moderna
partilha premissas epistemológicas com o antiquado
e criticado positivismo. Ambas as posturas
acreditam que apenas existe conhecimento quando
este é totalmente fundamentado nos dados
empíricos – qualquer argumentação que parta
externamente à empiria é mera imaginação,
invenção. A diferença está no fato de o positivismo
apostar na possibilidade de tal conhecimento
enquanto o pós-modernismo se rende à
impossibilidade do conhecimento positivo real do
passado e acredita que a produção do
conhecimento histórico é totalmente baseada na
imaginação, na ficção17.
Lorenz ainda argumenta que toda linguagem é
metafórica, o que não nos impede de ter acesso a
realidade através dela. Para assumirem posição
epistemológica tão radical, estes autores teriam que
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afirmar ser impossível a distinção entre todas as
representações corretas ou incorretas da realidade,
e teriam que explicar a existência da distinção entre
tentativas de representação da realidade bem-
sucedidas e mal-sucedidas sem usar como
referência a noção de realidade (já que o acesso a
esta pela linguagem é deturpadora e
18
“ficcionalizante”) .
Chris Lorenz não leva em consideração, porém,
que alguns estudiosos poderiam utilizar como
referencial para tal distinção entre empreendimentos
de representação da realidade bem-sucedidos ou
não o conceito foucaultiano de “regimes de
verdade”. Seriam as relações de poder na qual a
produção e consumo de tais representações estão
inseridas que definiria sua avaliação. Porém, será
esta uma possibilidade realmente razoável? Apenas
as relações de poder definiriam o sucesso ou não de
uma representação da realidade? A realidade em si
não serve como parâmetro em nenhum grau? Como
vimos acima, Martin Bunzl acredita que nem mesmo
o próprio Foucault pretendia ir tão longe.
Como se daria, então, a avaliação social de
validade das tentativas de representação da
realidade? Lorenz aponta que uma representação
da realidade se dá através de argumentos que se
pretendem realistas. Como são argumentativas, tais
representações precisam ser defendidas, o que
significa que em um debate entre representações
distintas da realidade, um contra-argumento poderá
transformar aspectos ou mesmo toda a
argumentação na qual se baseia a representação.
Isto é, para Lorenz, o que garante o realismo das
19
representações é a intersubjetividade .
Porém, este ponto abre o flanco de outra
discussão, por que Lorenz afirma que tal
intersubjetividade não é determinada culturalmente
ou ideologicamente, mas sim pela razão. O pós-
modernismo irá argumentar em outra direção, e aqui
entramos no que Lorenz identificou como a segunda
posição crítica fundamental do pós-modernismo.
O relativismo pós-modernista se baseia em dois
argumentos fundamentais. O primeiro deriva do
multiculturalismo e afirma que todas as formas de
representação – incluindo a ciência e a
epistemologia – são condicionadas pelas culturas
particulares, o que acabaria com a idéia de
conhecimentos universalmente válidos – restando-
nos apenas saberes locais.
O segundo argumento, muito próximo ao primeiro,
vem da filosofia foucaultiana: todas as formas de
conhecimento derivam de “regimes de verdade”
específicos de cada sociedade. Desta forma,
afirmando que o conhecimento depende, por um
lado, das estruturas culturais, e por outro, das
estruturas de poder das diversas sociedades, o pós-
modernismo afirma que é impossível a produção de
20
um conhecimento objetivo e universal .
O relativismo epistemológico não é uma invenção
pós-moderna, mas ganhou novos ares com este.
4
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Enquanto o relativismo tradicional focava como
causa da impossibilidade do conhecimento objetivo
a pessoa do historiador, necessariamente seletivo, o
pós-modernismo foca o problema da linguagem que
o historiador se utiliza para abordar o passado –
condenada a uma posição inevitavelmente relativa
devido ao seu condicionamento cultural e ideológico.
Analisando o primeiro dos elementos do
relativismo pós-moderno, Lorenz percebe que tal
perspectiva nada mais é do que uma radicalização
dos princípios da moderna hermenêutica. Esta
preconizava que toda interpretação parte de uma
projeção de significado do interpretante sobre o
interpretado. Para Lorenz, o passo em falso dado
pelo pós-modernismo é transformar as dificuldades
de interpretação das diferentes culturas em
impossibilidade de interpretação destas. A
comprovação de que tal passo é equivocado seria o
fato de que as diferentes interpretações não se
transformavam arbitrariamente, como o argumento
pós-moderno poderia nos fazer pensar. Lorenz
afirma que o surgimento e a seleção de melhores
interpretações ao longo dos anos significam
progresso nas interpretações, e não arbitrariedade.
Seguindo Karl Popper, ele defende que tal
progresso na qualidade relativa do conhecimento é a
21
objetividade que podemos ter no conhecimento .
Percebemos, novamente, como o pós-modernismo
constrói proposições radicais devido a premissas
epistemologicamente pobres. As dificuldades de
interpretação impostas pela pluralidade cultural são
transformadas em impossibilidade de conhecimento
objetivo devido àquela premissa dicotomizante
partilhada com o positivismo apontada acima.
Já na análise do segundo elemento, a questão dos
regimes de poder, Lorenz partilha de uma
interpretação do argumento de Foucault diferente
daquele que vimos em Bunzl (a interpretação de
Lorenz poderia ser classificada no que Bunzl
classifica como a “interpretação forte” dos
argumentos de Foucault). E a partir de tal
interpretação, Lorenz critica a idéia foucaultiana de
que as circunstâncias na qual o conhecimento é
produzido determinam completamente tal produção.
A validade de um conhecimento não pode ser
restringida as circunstâncias de sua produção, pois
do contrário se reduz a filosofia do conhecimento à
22
sociologia do conhecimento .
Resta a abordagem do problema da
instrumentalização da História. O pós-modernismo
apontou os usos feitos pelos diversos interesses ao
longo da História do passado como uma prova de
que a História nunca é objetiva. Lorenz acredita que
mais uma dicotomia ultrapassada precisa ser
rebatida: seguindo Thomas Haskell, ele afirma que a
objetividade científica não exige do pesquisador
neutralidade, mas sim respeito às regras do jogo.
Isto é, pode-se produzir conhecimento histórico com
objetivos específicos muito claros, desde que não se
sacrifique os instrumentos construídos pela História
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enquanto disciplina para a busca do conhecimento
verdadeiro e objetivo. Certamente o passado em si
não determina a forma como ela será utilizada por
aqueles que a abordam, isto é, as evidências em si
não determinam a escrita da história (e sabe-se
disso desde a superação do positivismo na
historiografia), mas essas evidências, e os métodos
da disciplina historiográfica, restringem as
possibilidades de interpretações e servem de
parâmetro para a comparação entre interpretações
concorrentes (E.P. Thompson já afirmara isto há
23
décadas, em sua crítica à Filosofia Althusseriana) .
A partir da contra-argumentação de Lorenz às
críticas pós-modernas sobre a construção do
conhecimento histórico podemos perceber alguns
princípios epistemológicos básicos defendidos por
ele. Os dois principais são a noção de
interpretações da realidade concorrentes entre si –
isto é, existem realmente diversas formas de
interpretação da realidade, mas isso não nos leva ao
relativismo, pois essas interpretações são
necessariamente melhores ou piores do que as
outras – e a defesa da intersubjetividade como a
objetividade possível e, até certo ponto, satisfatória.
Ambos os princípios são fundamentados pela
epistemologia realista de Hilary Putnam, auto-
intitulada “Internal Realism”. Tal postura defende
que o consenso não pode ser visto como o resultado
esperado da ciência – já que a ciência em muitos
casos não constrói consensos. Este fato, que
poderia ser vistos como uma falha ou fraqueza é
visto como inerente à natureza do processo de
produção de conhecimento. A produção de
conhecimento, e sua referencialidade e
correspondência dependem, para Putnam e Lorenz,
de estruturas conceituais específicas. Esta é uma
premissa similar à concepção de conhecimento
dependente da linguagem, do pós-modernismo.
Porém, para Putnam e Lorenz, não se pode derivar
de tal premissa a tese pós-moderna de inexistência
de correspondência e referencialidade entre
24
conhecimento e realidade .
Mas como se dá tal referencialidade, então? Um
mesmo evento pode ser descrito e interpretado de
maneiras diferentes, e isto é resultado da existência
de diferentes estruturas conceituais. A realidade em
si não pode ser vista como princípio veridictório para
cada interpretação, mas se mantém como elemento
geral e fundamental. O que serve de elemento de
verificação é a “verdade aceitável”, isto é, aquilo que
os “horizontes de expectativa” (seguindo a
expressão de Gadamer) da audiência estão
dispostos a aceitar como verdade. E nestas
expectativas pesam não apenas questões
25
cognitivas, mas também questões normativas .
Tudo isto, porém, não significa que os
historiadores escrevem sobre o passado
arbitrariamente, como sugere o pós-modernismo. A
noção de que a ciência precisa reprimir todo e
qualquer aspecto normativo – fundamental para o
5
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positivismo e ecoado anacronicamente pelo pós-
modernismo – é que permite tal sugestão
equivocada. A linguagem de uma maneira geral
funciona normativa e representativamente ao
mesmo tempo, o mesmo ocorrendo com as
representações históricas. O fato de uma
interpretação do passado possuir juízos de valores
sobre o passado – no nível que for – não a impede
automaticamente de representar satisfatoriamente a
26
realidade daquele passado .
Dito isto, podemos passar para os critérios que,
para Lorenz, servem de critérios de “competição”
entre as diferentes interpretações da realidade:
adequação aos dados factuais, coerência interna,
quantidade de hipóteses geradas e a originalidade
dessas hipóteses. Esta competição entre
interpretações é fundamental por ser o que garante
a objetividade histórica através da
27
intersubjetividade .
A prova de que tal mecanismo funciona na
produção do conhecimento histórico é o fato de que
os historiadores não se renderam ao argumento
pós-moderno de ficcionalização das interpretações.
A aceitação de tal argumento tornaria a pesquisa
historiográfica simplesmente dispensável. Mas por
que a pesquisa histórica não foi então dispensada?
Por que ela é fundamental na argumentação e
contra-argumentação das interpretações em
competição. Percebemos desta forma, que o
conhecimento em História, segundo Lorenz, não é
baseado em princípios fundamentais, mas sim na
argumentação e competição entre argumentações.
Conclusões
Acreditamos que os trabalhos de Martin Bunzl e
Chris Lorenz aqui abordados, assim como o de
outros autores diversos, demonstraram a referência ontológica para a prática historiográfica,
inadequação das respostas pós-modernas aos
problemas colocados por eles próprios à
Epistemologia da História. Da mesma forma,
acreditamos que a abordagem destes autores
mostra a necessidade de reflexão sobre tais
questões, e mesmo a urgência em buscar novas
respostas reformulações certas questões. Apenas
isto poderá reconstruir um paradigma
epistemológico para a historiografia. Outra
contribuição fundamental da abordagem destes
autores é a demonstração da importância da
reflexão epistemológica sob a luz da prática
historiográfica.
Porém, é justamente neste ponto que podem
surgir problemas. Uma abordagem realista
pragmática tem sido reivindica com certa
reincidência na historiografia americana em resposta
ao desafio pós-moderno. Tal abordagem preconiza
uma prática historiográfica baseada na
intersubjetividade e no “respeito às regras do jogo”.
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Porém, esta abordagem possui problemas. Um dos
principais, como aponta Bunzl, é a negligência
ontológica de tal abordagem pragmatista. Mas
28
existem duas objeções mais frontais a ela :
1. A idéia de usar os dados históricos, as fontes
primárias no jargão historiográfico, como
critério de competição entre diferentes
interpretações se baseia numa concepção
equivocada de distinção entre
teoria/interpretação e observação dos dados.
2. A prática historiográfica mostra que duas
teorias incompatíveis entre si podem estar
respaldadas pelo mesmo corpus documental.
Bunzl reconhece as dificuldades impostas por tais
objeções, mas acredita que a posição defendida por
ele, assim como por Lorenz, de um realismo
pragmatista como terceira via entre relativismo e
29
positivismo é defensável .
Frente à primeira crítica, Bunzl afirma que só
poderíamos afirmar que diferenças teóricas tornam
as percepções empíricas diversas entre si a ponto
de impedir o diálogo se acreditarmos que qualquer
mera diferença entre as teorias resultem em
diferenciações de abordagem da empiria
completamente divergentes. Bunzl afirma que a
história prática científica e historiográfica refuta tal
hipótese. Desta forma, mesmo com diferentes
pressupostos teóricos resultando em diferentes
abordagens empíricas as evidências empíricas
continuam possuindo valor no debate argumentativo
entre as diferentes interpretações da realidade.
Quanto à segunda objeção, Bunzl argumenta no
sentido de que nossas falhas epistemológicas não
podem basear falácias ontológicas. Desta forma, se
duas interpretações incompatíveis entre si são
possíveis a partir de um mesmo material empírico,
isto significa que nossa empiria é falha, não que
devemos nos render a uma ontologia anti-realista.
Desta forma, o realismo deve continuar sendo a
mesmo que não consigamos sempre construir
conhecimentos epistemologicamente absolutos.
A Epistemologia da História, em seu estado atual,
ainda não nos permite a visualização de paradigmas
holísticos. A crise desencadeada pela crítica pós-
moderna ainda não foi completamente superada.
Porém, a superação de certas encruzilhadas que há
uma década pareciam colocar em risco a
historiografia enquanto disciplina parece realizada, e
as idéias destes dois autores aqui discutidos foram
importantes para isso. O projeto de reavaliação
epistemológica da História, que se impôs com
urgência no final do século passado, está sendo
realizado – e em muitos pontos, de forma muito
bem-sucedida, como pretendemos mostrar aqui –
mas ainda não pode se considerar amadurecido.
Muitas críticas ainda precisam ser respondidas
satisfatoriamente até que possamos afirmar que a
Epistemologia da História reencontrou um
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Scientiarum Historia – UFRJ / HCTE

paradigma que sustente a produção do

conhecimento histórico.

Referências e Notas
1
Foucault, M. A microfísca do Poder, Rio de
Janeiro: Graal Editora, 2005.
2
White, H. Metahistória, São Paulo: Edusp, 1995;
Idem, Trópicos do Discurso, São Paulo: Edusp,
2001.
3
Ankersmit, F.R. “Historicismo, Pós-modernismo e
Historiografia”. Em A História Escrita. Malerba, J.
(org.), São Paulo: Contexto, 2006.
4
Ibidem, p.111.
5
Bunzl, M. Real History. New York: Routledge,
1997, p.2.
6
Ibidem, p.28-29.
7
Ibidem, p.32, p.38.
8
Ibidem, p.40.
9
Thompson, E.P. A miséria da Teoria ou um
Planetário de Erros. Zahar Editores, 1981.
10
Bunzl, op.cit. p.49-56.
11
Ibidem, p.57-61.
12
Ibidem, p.65-74.
13
Ibidem, p.75-77.
14
Ibidem, p.78.
15
Ibidem, p.86-89.
16
Lorenz, C. “You got your History, I got mine”. ÖZG,
10, 1999, p.564-565.
17
Idem, “Can Histories be true? Narrativism,
positivism and the “Metaphorical turn”. History &
Theory, 37, 1998, p.312-317.
18
Idem, “You got your History...”, op.cit. p.568.
19
Ibidem, p.569.
20
Ibidem, p.570.
21
Ibidem, p.573-574.
22
Ibidem, p.578.
23
Ibidem, p.581-583; Thompson, op.cit. p.27.
24
Idem, “Historical Knowledge and Historical Reality:
a plea for ‘Internal Realism’”. Em History and
Theory. Contemporary readings. Fay, B. & Pom, P.
(Eds.) Blackwell, 1998, p.351-352.
25
Ibidem, p.364-365.
26
Ibidem, p.358-362.
27
Anchor, R. “The quarrel between historians and
postmodernists.” History and Theory, 38, 1999,
p.116.
28
Bunzl, op.cit., p.108.
29
Ibidem, p.109-110.

Agradecimentos
Agradeço à FAPERJ por concessão de bolsa de
Iniciação Científica. Agradeço também à minha
orientadora, professora Dra. Sônia Regina Rebel de
Araújo, e ao professor Ciro Flamarion Cardoso, sem
a ajuda dos quais este trabalho não seria possível.

UFRJ – Scientiarum Historia – 1º Congresso de História das Ciências e das Técnicas e Epistemologia – RJ / 2008 7