O conceito de Yin-Yang provavelmente a mais importante e distintivo da Teoria da

Medicina Chinesa. Pode-se dizer que toda fisiologia mdica chinesa, patologia e
tratamento podem, eventualmente, ser reduzidos ao Yin-Yang. O conceito de Yin-Yang
extremamente simples, ainda que profundo. Aparentemente. Pode-se entend-lo sob
um nvel racional, e ainda, achar novas expresses na prtica clnica e na vida. O
conceito de Yin-Yang, juntamente com o Qi tem permeado a filosofia chinesa h
sculos, sendo radicalmente diferente de qualquer idia filosfica ocidental. Em geral, a
lgica ocidental baseada na oposio dos contrastes sendo esta a premissa
fundamental da lgica aristotlica. De acordo com essa lgica, os opostos (tais como "a
mesa quadrada" e 'a mesa no quadrada") no podem ambos ser verdadeiros. Isso
tem dominado o ocidente por mais de 2.000 anos.
O conceito chins do Yin-Yang radicalmente diferente deste sistema de pensamento: Yin
e Yang representam qualidades apostas mas tambm complementares. Cada coisa ou
fenmeno poderia existir por si mesma ou pelo seu oposto. Alm disso, Yin contm a
semente do Yang e vice-versa, de maneira que, contrariando a lgica aristotlica. A pode
tambm ser o ANTI-A.
DESENVOLVIMENTO HISTRICO
A mais antiga referncia do Yin-Yang aquela contida no BOOK OF CHANGES
(Livro das mutaes datado por volta de 700 a.C. Nesse livro, Yin e Yang so Jing)
representados pelas linhas continuas e quebradas.

FIG. 1.1 - DIAGRAMAS

YIN E YANG
FIG. 1.2 - QUATRO
ESTGIOS DO YIN E
YANG
FIG. 1.3 - OS OITOS
TRIGRAMA

A combinao das linhas quebradas e contnuas em par forma quatro pares de

diagramas, representando o Yin mximo, o Yang mximo e dois estgios intermedirios
(Fig. 1.2). A adio de outra linha a estes quatro diagramas, forma com combinaes
variadas, os oitos trigramas (Fig. 1.3). Finalmente, as vrias combinaes dos trigramas
do origem a sessenta e quatro hexagramas. Acredita-se que estes simbolizem todo
fenmeno possvel do universo e portanto mostram como todo fenmeno depende de
dois plos do Yin e Yang. A escola filosfica que desenvolveu a Teoria do Yin e Yang ao
seu mais alto nvel, chamada de Escola Yin-Yang Muitas escolas de pensamentos
originaram-se durante o perodo de guerra entre os estados (476-221 a.C.), e a escola
Yin-Yang foi uma delas. Dedicava-se ao estudo do Yin-Yang e dos Cinco Elementos e
seu principal expoente foi Zou YAN (350-270 a.C.). Esta escola tambm chamada
algumas vezes de Escola Naturalista uma vez que interpreta a Natureza de modo
positivo, alm de utilizar leis naturais a fim de obter vantagens para o homem, no por
meio da submisso e controle da mesma (como acontece na cincia ocidental moderna),
mas agindo em harmonia com suas leis. Esta escola representa uma tendncia a qual
podemos atualmente chamar de cincia naturalista, e as Teorias do Yin-Yang e dos

Cinco Elementos servem para interpretar o fenmeno natural, incluindo o organismo

humano, tanto na sade como nas patologias. As Teorias do Yin-Yang e dos Cinco
Elementos, sistematicamente elaboradas pela Escola Naturalista, tornam-se uma herana
comum s escolas de pensamentos subseqentes, particularmente as escolas Neoconfucionistas das Dinastias Song, Ming e Qing. Estas escolas combinaram a maior
parte dos elementos das escolas anteriores de pensamento para formar uma filosofia
coerente sobre Natureza, tica, Ordem Social e Astrologia Discutirei o Yin-Yang
inicialmente sob o ponto de vista filosfico geral e a seguir sob a tica mdica.
NATUREZA DO CONCEITO YIN-YANG
Os caracteres chineses para Yin e Yang so relacionados ao lado escuro e ensolarado de
urna colina. YIN YANG Representa um "monte"ou uma "colina"

Representa uma "nuvem"

Representa o "sol"
Representa o "sol no horizonte"
Representa os "raios de luz"

Assim, o caractere do Yin indica o lado ensombrado de uma colina, enquanto o

caractere Yang indica o lado ensolarado. Por conseguinte, eles tambm indicam
"escurido" e "luminosidade" ou "sombreado" e "brilhante".
YIN-YANG COMO DUAS FASES DE UM MOVIMENTO CCLICO
A mais antiga origem do fenmeno Yin-Yang deve ter se originado da observao de
camponeses sobre a alternncia cclica entre o dia e a noite. Desta maneira, o Dia
corresponde ao Yang e a Noite ao Yin, e por conseguinte, a Atividade refere-se ao Yang
e o Descanso ao Yin. Isto conduz primeira observao da alternncia continua de todo
fenmeno entre os dois plos cclicos, um correspondente Luz, Sol, Luminosidade e
Atividade (Yang), e o outro Escurido, Lua, Sombra e Descanso (Yin). A partir deste
ponto de vista, Yin e Yang so dois estgios de um movimento cclico, sendo que um
interfere constantemente no outro, tal como o dia cede lugar para a noite e vice-versa. O
Cu (onde o sol se encontra) portanto Yang e a Terra so Yin. Os antigos fazendeiros
chineses concebiam o Cu como uma abbada e a Terra como algo plano.
Conseqentemente, Redondo Yang e quadrado Yin. O Cu, contendo o sol, a lua e as
estrelas sobre os quais os fazendeiros chineses baseavam seus calendrios corresponde
ao Tempo; a Terra, a qual dividida em lotes, corresponde ao Espao. Pelo fato de sol
nascer no Leste e se pr no Oeste, o primeiro corresponde ao Yang e o ltimo ao Yin. Se
olharmos para o Sul, o Leste ficar nossa esquerda e o Oeste direita, Na cosmologia
chinesa, as direes d bssola foram estabelecidas presumindo-se que algum olhava
para o Sul. Isto tambm se refletia nas cerimnias imperiais nas quais "O Imperador
olhava para o Sul em direo aos seus sditos que olhavam para o Norte. O Imperador
estava disponvel para receber a influncia do Cu, Yang e Sul O sul est, portanto,
como o Cu, no ponto mais alto; O norte est como a Terra, no ponto mais baixo. Por
meio da observao do Sul, o Imperador identificava sua esquerda com o Leste e sua
direita como Oeste". Portanto a Esquerda corresponde ao Yang e a Direita ao Yin. O
SIMPLE OUESTIONS relaciona a correspondncia Yang-Esquerda e Yin-Direita
fisiologia. Ele diz: "Leste representa Yang... Oeste representa". Yin... no Oeste e Norte
h uma deficincia do Cu, urna vez que a orelha e o olho esquerdos ouvem e vem
melhor do que os respectivos rgos direitos; no leste e Sul h uma deficincia de Terra,

uma vez que a mo e o p direitos so mais fortes do que seus respectivos

correspondentes do Lado esquerdo". Os caracteres referentes s palavras "esquerda" e
"direita" mostram nitidamente suas relaes com o Yin e o Yang, sendo que "esquerda"
inclui o smbolo para o trabalho (atividade = Yang) e "direita" inclui a boca (que se
alimenta de produtos da Terra a qual Yin).
Dessa forma, apresentamos as primeiras correspondncias:

Yang - Yin
Luminosidade - Escurido
Sol - Lua
Brilho - Sombra
Atividade - Descanso
Cu - Terra
Redondo - Plano
Tempo - Espao
Leste - Oeste
Sul - Norte
Esquerda - Direita

Assim, sob este ponto de vista, Yin e Yang so essencialmente uma expresso de
dualidade no tempo uma alternncia de dois estgios opostos no tempo. Cada fenmeno
no universo se alterna por meio de um movimento cclico de altos e baixo, e a
alternncia do Yin e Yang a fora motriz desta mudana e desenvolvimento, O dia se
transforma em noite, vero em inverno, crescimento em deteriorao e vice-versa. Desta
maneira, o desenvolvimento de todos os fenmenos no universo resultado de uma
interao de dois estgios opostos, simbolizados pelo Yin e Yang, e cada fenmeno
contm em si mesmo ambos os aspectos em diferentes graus de manifestao. O Dia
pertence ao Yang mas aps alcanar o seu pico ao meio-dia, o Yin, dentro dele, comea
gradualmente a se desdobrar e a se manifestar. Portanto, cada fenmeno pode pertencer
ao Yin ou Yang mas sempre conter a semente do estgio oposto em si mesmo. O ciclo
dirio ilustra claramente isto (Fig. 1.4). Exatamente o mesmo acontece com o ciclo
anual. necessitando somente da substituio de "Primavera" por "madrugada", "Vero"
por "lua", "Outono" por "crepsculo" e "Inverno" por "meia-noite".

FIG. 1.4 - YIN E YANG NO

CICLO DIRIO

FIG. 1.5 - YIN E YANG NO

CICLO SAZONAL

Assim:

Primavera = Yang dentro do Yin = Crescimento do Yang

Vero = Yang dentro do Yang = Yang mximo
Outono = Yin dentro do Yang = crescimento do Yin
Inverno = Yin dentro do Yin = Yin mximo

Os dois estgios intermedirios (madrugada-Primavera e crepsculo-Outono) no

representam estgios neutros entre o Yin e Yang: eles ainda pertencem
fundamentalmente um ao outro (isto , madrugada- Primavera pertence ao Yang e
crepsculo-Outono pertence ao Yin), de maneira que o ciclo pode sempre ser restrito
polaridade de dois estgios.
YIN-YANG COMO DOIS ESTGIOS DE TRANSFORMAO
A partir de um ponto de vista diferente, Yin e Yang representam dois estgios no
processo de mudana e transformao de todas as coisas no universo. Como vimos
anteriormente, tudo atravessa uma fase cclica, e ao faz-lo, sua forma tambm se
modifica. Por exemplo, a gua dos lagos e oceanos esquenta durante o dia,
transformando-se em vapor. Como o ar torna-se mais frio noite, o vapor se condensa
em gua novamente. A forma pode ser um material mais ou menos denso. A partir disso
simboliza o estado mais rarefeito e imaterial da substncia, enquanto representa o estado
mais material e denso. Para utilizar o mesmo exemplo, a gua em seu estado lquido
pertence ao Yin, e o vapor advindo do calor pertence ao Yang Esta dualidade, quanto ao
estado de condensao das coisas, era freqentemente simbolizada na China antiga por
meio da dualidade entre "Cu" e "'Terra". "Cu" simbolizava todo estado rarefeito.
imaterial, puro e gaseificado das coisas, uma vez que "Terra" representa todo estado
denso, material, spero e slido das coisas. O SIMPLE QUESTIONS no Capitulo 2 diz:
"O cu um acmulo do Yang, e a Terra um acmulo do Yin". O mais importante para
se compreender isto que os dois estados opostos de condensao ou agregao das
coisas no so independentes um do outro, mas modificam-se mutuamente. Yin e Yang
tambm simbolizam dois estados opostos de agregao das coisas. LIE Zl, um filosofo
taosta (300 aO.). disse: O mais puro e brilhante (dos elementos) tende a ascender feito
o Cu; os elementos mais pesados e grosseiros tendem a descender feito a Terra". Na
sua forma mais pura e rarefeita, Yang totalmente imaterial e corresponde energia
pura, e Yin, no seu estado mais spero e denso. totalmente material e corresponde
substncia. A partir deste ponto de vista, energia e matria so dois estados de um
contnuo, com um nmero de possibilidades infinitas de estados de agregao. O
SIMIPLE QUESTIONS no Capitulo 2 diz: "Yin calmo. Yang ativo Yang origina a
vida. 'Vin promove o desenvolvimento... Yang transformado em Qi. Yin
transformado em vida material", Como o Yang corresponde criao e atividade,
naturalmente corresponde tambm expanso e por conseguinte, ascende. Como o Yin
corresponde condensao e materializao, naturalmente corresponde tambm
contrao e portanto. descende. Desta forma, podemos adicionar mais algumas
qualidades lista de correspondncias do Yin-Yang:

Yang - Yin
Imaterial - Material
Produz energia - Produz foma
Gera - Cresce
No-substancial - Substancial
Energia - Matria
Expanso - Contrao
Ascendncia - Descendncia
Acima - Abaixo
Fogo - gua

O relacionamento e a interdependncia (o Yin-Yang podem ser representados no famoso

smbolo, Este smbolo chamado "Mximo Supremo" (Tai Ji) e representa bem a
interdependncia do Yin e Yang). Os pontos principais desta interdependncia so:

a) Embora sejam estgios opostos, Yin-Yang formam uma unidade e so

complementares.
b) Yang contm a semente do Yin e vice-versa. Isto representado por meio dos
pequenos pontos branco e preto.
c) Nada totalmente Yin ou totalmente Yang.
d) Yang transforma-se em Yin e vice-versa,

QUATRO ASPECTOS DO RELACIONAMENTO YIN-YANG

Os aspectos principais do relacionamento Yin-Yang podem ser resumidos em quatro.
1-OPOSIO DO YIN E YANG Yin e Yang so tanto estgios opostos de um ciclo
como estados de agregao, conforme j visto anteriormente. Nada no mundo natural
escapa desta oposio, E esta contradio interna que constitui a fora motriz de toda
modificao, desenvolvimento e deteriorao das coisas. Todavia, a oposio relativa
e no absoluta, assim como nada totalmente Yin ou totalmente Yang. Tudo contm a
semente de seu oposto. Alm disso, a oposio do Yin-Yang relativa, assim como a
qualidade Yin ou Yang de alguma coisa no realmente intrnseca, mas somente relativa
a algo mais Assim, estritamente falando, errado dizer que algo " Yang" ou "Yin".
Tudo pertence somente ao Yin ou Yang em relao a algo mais. Por exemplo, quente
pertence ao Yang e frio ao Yin, ento podemos dizer que o clima em Npoles Yang em
relao Estocolmo, mas Yin em relao a Argel. Embora tudo contenha Yin e Yang,
nunca haver uma proporo estatstica de 50/50, e sim um equilbrio dinmico e
constantemente varivel. Por exemplo, a temperatura do organismo humano quase
constante dentro de uma gama muito estreita. Isto no o resultado de uma situao
esttica, mas de um equilbrio dinmico de muitas foras opostas.
2-INTERDEPENDNCIA DO YIN-YANG Embora Yin e Yang sejam opostos, so
tambm interdependentes: um no pode existir sem o outro Tudo contm as foras
opostas que so mutuamente exclusivas, mas, ao mesmo tempo, dependem uma da
outra. O dia oposto noite, no pode haver atividade sem descanso, energia sem
matria ou contrao sem expanso.
3-CONSUMO MTUO DO YIN E YANG Yin e Yang esto num estado constante de
equilbrio dinmico, o qual mantido por meio de um ajuste continuo dos nveis
relativos do Yin e Yang. Quando tanto o Yin como o Yang esto em desequilibro,
afetam-se mutuamente e modificam sua proporo, alcanando um novo equilbrio.
Alm do estado normal de equilbrio do Yin e Yang, existem quatro estados possveis de
desequilbrio:

Preponderncia do Yin
Preponderncia do Yang
Debilidade do Yin
Debilidade do Yang

Quando o Yin for preponderante, provocar uma diminuio do Yang, isto .0 excesso
de Yin consome o Yang. Quando o Yang for preponderante, provocaro uma diminuio
do Yin, isto , o excesso de Yang consome o Yin. Quando o Yin estiver debilitado, o
Yang aparentar excesso, e quando o Yang estiver debilitado o Yin aparentar excesso,
Mas isto somente aparncia, uma vez que este excesso se revela apenas em relao
uma qualidade deficiente, no em absoluto, Estas quatro situaes podem ser
representadas pelos diagramas seguintes (Fig. 1.7). Estes diagramas sero discutidos
novamente com mais detalhes quando falarmos da aplicao do Yin e Yang na Medicina
Chinesa. Embora o diagrama do Yin e Yang em estado normal e equilibrado mostre uma
proporo qual das duas qualidades, isto no deve ser interpretado literalmente: o
equilbrio alcanado com diferentes propores dinmicas do Yin e Yang.
importante perceber a diferena entre a Preponderncia do Yin e a Debilidade do Yang.
estas duas situaes podem aparentar alguma semelhana. mas no so a mesma coisa,
E uma questo de compreender o que primrio e o que secundrio. No caso da
Preponderncia do Yin, ela primria e, como conseqncia. o excesso de Yin consome
o Yang No caso da Debilidade do Yang. ela primria e, como conseqncia, o Yin
aparenta estar em excesso. Parece estar em excesso mas, na verdade, isto somente em
relao Deficincia do Yanq. O mesmo se aplica a Preponderncia do Yang e a
Debilidade do Yin.
4-INTER-RELACIONAMENTO DO YIN E YANG O Yin e Yang no so estticos,
mas se transforma um no outro: Yin pode transformar-se em Yang e vice-versa. Esta
mudana no acontece a esmo. mas somente em determinados estgios de
desenvolvimento de alguma coisa. O Vero transforma-se em Inverno, o dia transformase em noite, a vida em morte, a felicidade em tristeza, o calor em frio e vice-versa. Por
exemplo, a grande euforia que ocorre aps uma bebedeira rapidamente seguida de
uma depresso decorrente da ressaca na manh seguinte H duas condies para a
transformao do Yin em Yang e vice-versa:
a) A primeira se refere s condies internas. As coisas s podem se modificar
inicialmente devido s causas internas, e secundariamente devido s causas externas. A
mudana somente acontece quando as condies internas estiverem amadurecidas. Por
exemplo, um ovo transforma-se em pintainho com a aplicao de calor pelo fato do ovo
conter em si a capacidade de transformar-se no mesmo. A aplicao de calor em uma
pedra no produzir um pintainho.
b) A segunda condio o fator tempo. Yin e Yang somente podem transformar-se um
no outro num determinado estgio de desenvolvimento, quando as condies estiverem
preparadas para esta mudana. No caso do ovo, o pintainho somente sair da casca
chocada quando estiver maduro.

FIGURA 1.7 - PREPONDERNCIA E DEBILIDADE DO YIN E YANG.

APLICAO DO YIN-YANG NA MEDICINA

Poder-se-ia dizer que a Medicina Chinesa como um todo, sua fisiologia, patologia,
diagnostico e tratamento, podem ser reduzidos teoria bsica e fundamental do Yin e
Yang. Todo processo fisiolgico e todo sintoma ou sinal podem ser analisados sob a
tica da Teoria do Yin-Yang. Finalmente, cada modalidade de tratamento enfocada
numa destas quatro estratgias:

Tonificar o Yang
Tonificar o Yin
Eliminar o excesso do Yang
Eliminar o excesso do Yin

A compreenso da aplicao da Teoria do Yin-Yang medicina , portanto, de suprema

importncia na prtica: pode-se dizer que no h Medicina Chinesa sem Yin-Yang.
YIN-YANG E A ESTRUTURA CORPREA
Cada parte do corpo humano apresenta um carter preponderantemente Yin ou Yang,
muito importante na prtica clinica. Deve-se enfatizar, todavia, que este carter
somente relativo. Por exemplo, a rea torcica Yang em relao ao abdome (por ser
mais alta), mas Yin em relao cabea. Como regra geral, estes so os caracteres para
as vrias estruturas corpreas:

Yang - Yin
Superior - Inferior
Exterior - Interior
Superficie pstero-Iateral - Superficie ntero-medial
Costas - Frente
Funo - Estrutura

Mais especificamente, os caracteres Yin-Yang das estruturas corpreas, rgos e

energias so:

Yang - Yin
Costas - Frente (trax-abdome)
Cabea - Corpo
Exterior (pele-msculos) - Interior (rgos)
Acima da cintura - Abaixo da cintura
Superfcie pstero-lateral dos membros - Superficie antero-medial dos membros
rgos Yang - rgos Yin
Funo dos rgos - Estrutura dos rgos
Qi - Sangue (Xue)-Fluidos Corpreos (Jin Ye)
Qi Defensivo (Wei Ci) - Qi Nutritivo (Ying Qi)

Cada um deles necessita de explicao detalhada.

COSTAS-FRENTE
As Costas so o local onde todo o Meridiano Yang fluem. Estes carregam o Yang Qi e
apresentam uma funo de proteger o organismo de fatores patolgicos exteriores. A
natureza do Yang consiste em ser Exterior e proteger A natureza do Yin consiste em ser
Interior e nutrir. Assim. os Meridianos localizados nas costas pertencem ao Yang e
podem ser utilizados tanto para fortalecer o Yang como para impedir a invaso dos
fatores patognica exteriores, alm de eliminar os fatores patognicos aps os mesmos
j terem invadido o organismo. A Frente (abdome e trax) o local onde todo os
Meridianos Yin fluem. Estes transportam o Yin Qi e apresentam a funo de nutrir o
organismo. Eles so freqentemente utilizados para tonificar o Yin.
CABEA - CORPO
A cabea o lugar onde todo o Meridiano Yang terminam ou comeam. todos se
encontram e fluem mutuamente na cabea. A relao da cabea com o Yang percebida
de diferentes maneiras na prtica. Inicialmente o Yang Qi tende a ascender e nas
situaes patolgicas, Calor ou Fogo, tendero a ascender Uma vez que a cabea a
rea mais alta do corpo, o Yang Qi (seja fisiolgico ou patolgico) tender a ascender
para a cabea. Em circunstncias patolgicas. ocorrero rubor facial e hiperemia da
conjuntiva. A cabea tambm facilmente afetada pelos fatores patognicos Yang tais
como Vento e Calor de Vero. Finalmente, sendo a cabea o local convergente de todos
os Meridianos Yang, os pontos localizados nesta rea podem ser utilizados para
aumentar o Yang. O resto do corpo (abdome-trax) pertence ao Yin, sendo facilmente
afetado pelos fatores patognicos Yin, tais como Frio e Umidade.
EXTERIOR - INTERIOR
O Exterior do corpo inclui pele e msculos, e pertence ao Yang. Tem a funo de
proteger o organismo de fatores patognicos exteriores. O Interior do organismo inclui
os Sistemas Internos e tem a funo de nutrir o organismo. CINTURA ACIMA ABAIXO A rea acima da cintura pertence ao Yang, sendo facilmente afetada pelos
fatores patognicos, tais como Vento, enquanto a rea abaixo da cintura pertence ao Yin.
sendo facilmente afetada pelos fatores patognicos Yin, tais como Umidade.
SUPERFCIES PSTERO - LATERAL - MEDIAL DOS MEMBROS
O Meridiano Yang fluem sobre a superfcie pstero-lateral dos membros, e o Meridiano
Yin sobre a ntero-medial.
SISTEMAS YIN E YANG
Alguns sistemas pertencem ao Yang e outros ao Yin. Os sistemas Yang transformam,
digerem e excretam substncias "impuras" nos alimentos e fluidos. Os sistemas Yin
estocam as essncias "puras" resultantes do processo de transformao, elaboradas pelos
sistemas Yang O SIMPLE QUESTIONS no Captulo 11 diz: "Os Cinco Sistemas Yin
estocam... mas no excretam... os Seis Sistemas Yang transformam e digerem, mas no
estocam". Desta maneira, os sistemas Yang, em conformidade com a correspondncia
do Yang atividade, so constantemente enchidos e esvaziados, transformando,
separando e excretando os produtos alimentares para produzir o Qi. Eles esto em
contato com o exterior assim como a maioria dos sistemas Yang [Estomago (Wei),

Intestinos (Xiaochang e Dachang) e Bexiga (Pangguang)] comunicam-se com o

exterior, atravs da boca, nus ou uretra. Os sistemas Yin, ao contrrio, no
transformam, digerem nem excretam, mas estocam as Essncias (Jing) puras extradas
dos alimentos pelos sistemas Yang. Na verdade, eles estocam as Substncias Vitais, isto
, Qi, Sangue (Xue), Fluidos Corpreos (Jin Ye) e Essncia (Jing).
FUNO E ESTRUTURA DOS SISTEMAS
O Yang corresponde Funo enquanto o Yin corresponde a Estrutura, Como foi dito
anteriormente, alguns sistemas "so" Yang e outros Yin. Todavia, de acordo com o
princpio de que nada totalmente Yang ou Yin, cada sistema contm em si mesmo um
aspecto Yang e um Yin. Assim, a estrutura do sistema em si mesma e o Sangue (Xue),
Essncia (Jing) ou Fluidos Corpreos dentro dele, pertencem ao Yin, eles so seu
aspecto Yin. A atividade funcional do sistema representa seu aspecto Yang. Os dois
aspectos so, naturalmente. relacionados e interdependentes. Por exemplo, a funo do
Bao (Pi) de transformar e transportar as Essncias (Jing) extradas dos alimentos
representa seu aspecto Yang. O Qi extrado desta maneira dos alimentos ento
transformado em Sangue (Xue) o qual, sendo Yin, contribui para formar a estrutura do
Bao (Pi) em si mesma. O SIMPLE QUESTIONS no Capitulo 5 diz: "Yang transforma
o Ci, Yin forma a estrutura. Isso seria representado com um diagrama (Fig. 1.8)".

QI-SANGUE (XUE)
O Qi Yang em relao ao Xue. O Sangue (Xue) tambm uma forma de Qi, sendo,
porm, mais denso e material do que o Qi e, portanto, mais Yin. O Qi tem a funo de
aquecer, proteger, transformar e ascender todas as funes tipicamente Yang. O Sangue
(Xue) tem a funo de nutrir e umedecer todas as funes tipicamente Yin.
QI DEFENSIVO (WEI) - QI NUTRITIVO (YING QI)
O Qi Defensivo (Wei Qi) Yang em relao ao Qi Nutritivo (Ying Qi.) O Qi. Defensivo
(Wei Qi) circula na pele e msculos (rea Yang) e tem as funes de proteger e aquecer
o organismo (funo Yang) O Qi Nutritivo (Ying Qi) circula nos Sistemas Internos (rea
Yin) e tem a funo de nutrir o organismo (funo Yin).
APLICAO DOS QUATRO PRINCPIOS DO YIN-YANG NA MEDICINA
Discutiremos agora detalhadamente a aplicao dos quatro princpios do interrelacionamento Yin-Yang na Medicina Chinesa

OPOSIO DO YIN-YANG
A oposio do Yin-Yang refletida na medicina nas estruturas opostas Yin-Yang do
organismo, oposio da natureza Yin-Yang dos sistemas e principalmente, a oposio
sintomatolgica do Yin e Yang. No importa quo complicado possa ser todos os
sintomas e sinais na Medicina Chinesa podem ser reduzidos elementar natureza bsica
do Yin ou Yang. Com a finalidade de interpretar o carter das manifestaes clnicas em
termos de Yin-Yang. podemos nos referir a determinadas qualidades bsicas, as quais
podem nos direcionar prtica clnica Elas so:

Yang - Yin
Fogo - gua
Quente - Frio
Agitao - Quietude
Seco - mido
Duro - Macio
Excitao - Inibio
Rapidez - Lentido
No-substancial - Substancial
Transformao, mudana - Conservao. estocagem

KUNG-FU VISA O EQUILIBRIO ENTRE AS FORAS ANTAGNICAS

O Yin e Yang unidos formam o Supremo ltimo denominado Tai Chi; esta um
disciplina oriental (da China) muito importante para o homem de nossa era. O erro mais
comum identificar este smbolo como dualidade, quer dizer, Yang como contrrio a
Yin e vice-versa. No smbolo h um ponto branco na zona negra e um ponto negro na
branca. Isso serve para ilustrar o equilibrio da vida, posto que nada pode sobreviver por
muito tempo funcionando para qualquer extremo - seja o negativismo ou o positivismo.
Por conseguinte a firmeza deve ser dissimulada pela gentileza e a gentileza deve
ocultar-se na firmeza e por isso que um praticante de kung-fu deve ser flexvel como
uma mola. de obervar que a rvore mais rgida a que mais facilmente se dobra
segundo a direo do vento. Do mesmo modo, seja no kung-fu ou em qualquer outro
sistema, preciso ser gentil sem ceder completamente; ser firme mais no duro e ainda
quando se forte se deve resguardar da fora com brandura e ternura, pois de no h
brandura na firmeza, no se forte; de uma maneira similar, se possui firmeza
dissimulada com brandura, ningum poder penetrar a prpria defesa. Este princpio de
moderao prov o melhor meio de auto preservao, pois j que aceitamos a existncia
da unidade (Yin e Yang) em tudo e no lhe aplicarmos um tratamento de dualidade,
asseguramos, dessa maneira, um estado de tranqilidade permanecendo separados e no
inclinando-nos para algum extremo. Ainda quando nos inclinamos para um dos
extremos, seja o positivo ou o negativo, fluiramos junto com ele a fim de control-lo.
Esta maneira de fluir com ele sem aderir-se a ele a verdadeira forma de libertar-se
dele. Quando os movimentos de Yin/Yang fluem para os extremos, ocorre a reao.
Porque quando Yang vai ao extremo, se transforma em Yin e quando Yin (ativado por
Yang) vai ao extremo regressa a Yang (assim que cada resultado e causa do outro). Por
exemplo, quando se trabalha at ao sucesso, se cansa e se tem que descansar (o Yang ao
Yin). Depois do descanso, pode trabalhar de novo (do Yin ao Yang). Esta incessante
mudana de Yin e Yang sempre contnua.

A aplicao da teoria de Yin/Yang no kung-fu se conhece como a lei da Harmonia, na

qual se deve estar em harmonia com, e no contra, a fora do oponente. Suponhamos
que A aplica fora a B, B ento deve se opor nem ceder totalmente. Porque estes no so
seno os extremos opostos reao de B. Por outro lado, ele deveria COMPLETAR a
fora de A, com fora menor, levando-o para a direo de seu prprio movimento.
Assim como o aougueiro conserva sua faca cortando ao longo do osso e no contra ele,
um homem kung-fu se preserva seguindo os movimentos de seu oponente, sem
oposio, sem disputar. (Wu-Wai, ao espontnea ou espiritual). Essa assitncia
espontnea ao movimento de A, tal como o dirige, resultar em sua prpria derrota.
Quando um homem kung-fu finalmente compreendeu a teoria do Yin/Yang, ele j no
jogar com a chamada gentileza ou firmeza. ele simplesmente faz, atua de acordo com
os requerimentos do momento. Efetivamente, todas as formas convecionais e tcnicas se
acabaram, seus movimentos so os de todos os dias. Ele no tem necessidade de
justificar-se como tantos outros mestres se viram obrigados, manifestando seu esprito
ou sua fora interna. Para ele, com vista a um grande futuro, o cultivo da Arte Marcial
regressar simplicidade; somente pessoas de pouca cultura se justificam e se gabam.