Este texto foi publicado em Com Ciência – Revista Eletrônica de Jornalismo Científico, no.

56, 10 de julho de 2004

http://www.comciencia.br/200407/reportagens/17.shtml

Arte, Ciência e Terrorismo:

a produção de conhecimento e o sagrado
Pedro Peixoto Ferreira
Doutorando em Ciências Sociais – IFCH/UNICAMP
Bolsista FAPESP
Integrante do grupo de pesquisa CTeMe
Campinas, 2004

CENA 1: 11 de setembro de 2001, dois aviões

são seqüestrados e jogados contra os prédios
do World Trade Center em Nova Iorque,
matando cerca de 3 mil pessoas. O mundo
O que faz com que um artista veja
como arte aquilo que todos viram
como terrorismo? O que faz com que
a polícia veja como terrorismo aquilo que
inteiro (ou pelo menos aquela parte dele todos viram como arte? Não estariam
conectada na rede de telecomunicações 1
Stockhausen e o CAE trabalhando
globais) assistiu às cenas dos choques, do justamente no limite entre arte e terrorismo,
desmoronamento dos prédios e de toda a questionando o que se entende por cada uma
comoção gerada. Enquanto o governo norte- destas palavras ao exacerbar as implicações
americano (e, na seqüência, a maior parte do mútuas entre estética e política? E não estaria
"mundo civilizado") definiu o acontecido o governo norte-americano (e a maior parte
como um ataque terrorista do grupo islâmico do "mundo civilizado") trabalhando
Al-Qaeda, instaurando oficialmente sua justamente na eliminação de qualquer
"guerra total contra o terrorismo", o músico questionamento acerca da natureza do
alemão contemporâneo Karlheinz terrorismo e da arte, como numa espécie de
Stockhausen afirmou polemicamente que se "juízo final" onde tudo deve ser dividido
tratava antes da "maior obra de arte de todos entre as "forças do mal" e as "forças da
os tempos". liberdade"?
Os impasses ético-estéticos
CENA 2: 11 de maio de 2004, Steven J. provocados pelas situações relatadas ganham
Kurtz, professor de Arte na Universidade ainda mais complexidade quando
Estadual de Buffalo (Nova Iorque) e membro percebemos que, se por um lado eles têm
fundador do coletivo de artistas como condição de possibilidade o
mundialmente reconhecido Critical Art desenvolvimento vertiginoso da ciência e da
Ensemble (CAE) acorda e encontra sua tecnologia na segunda metade do século XX,
esposa vitimada por um ataque cardíaco. Ele por outro todos eles evocam de alguma forma
tecla 911 no telefone e, quando a polícia a dimensão do sagrado. A neutralidade
chega, encontra diversos instrumentos de científica, consolidada no Iluminismo como a
laboratório, substâncias químicas e diferentes secularização do conhecimento, é
tipos de bactérias, sugerindo o planejamento necessariamente colocada em questão
de um atentado terrorista com armas quando a religião e o sagrado passam a se
químicas. De nada adianta Kurtz argumentar manifestar através do aparato tecnológico
que se tratava apenas da mais recente mobilizado pelos terroristas na organização e
performance do CAE. Ele é intimado a se coordenação de seus atentados, da variedade
explicar perante a justiça, seu material de de equipamentos empregados por artistas
trabalho é confiscado, o quarteirão onde fica para produzirem suas obras e da complexa
sua casa é isolado e declarado "área de risco"
e até mesmo o corpo de sua mulher é retido
para análise. 1
Cf.< http://www.critical-art.net/>

1

"máquina de guerra" mobilizada pelo
governo norte-americano em sua "guerra
total contra o terror".
A defesa de Kurtz perante a justiça
vem enfatizando sempre, é claro, a legalidade
e segurança de todas as ações do CAE,
ressaltando que eles sempre consultaram
especialistas e nunca infringiram a lei –
tentando, enfim, provar que o CAE não é um
grupo terrorista. Mas não seria interessante,
numa linha mais stockenhauseniana,
enxergar o triste acontecimento como uma
espécie de performance per se? Se o objetivo
do CAE é trazer à tona as implicações
mútuas entre tecnociência, capitalismo e
sociedade, então talvez este imbróglio seja
uma oportunidade e tanto para isso. Afinal,
2 com o mundo conhecido, para renascerem eu
se, como bem mostrou John Pilger , o
governo norte-americano encarou o 11 de
setembro como uma "oportunidade
imperdível" a ser "capitalizada" na forma de
legitimação da dominação de nações e
controle de recursos energéticos globais,
então por que não fazer do 11 de maio uma
oportunidade para questionar justamente esta
capitalização do terrorismo?
O fato é que a atitude do governo
norte-americano neste caso exacerba aquilo
2 Stockhausen foi obrigado a qualificar
PILGER, John. "Two years ago a project set up by
the men who now surround George W Bush said what
America needed was 'a new Pearl Harbor'. Its
published aims have, alarmingly, come true",
<http://pilger.carlton.com/print/124759>, 2002
2
que já era visível em todas as suas outras
ações "anti-terroristas": aquilo que é
apresentado como uma luta do "bem"
contra o "mal" acaba sendo, de fato, uma
luta do atual contra o virtual, do provável
contra o possível, do ser contra o devir. A
intimação de Kurtz (além de cerca de 10
outros artistas e professores) comprova
mais uma vez que a "guerra total contra do
terrorismo" apenas esconde o fato de que
toda totalidade é, pela sua própria ambição
totalitária, fascista e em muitos casos
terrorista. O que se perde, na detenção de
Kurtz e no cerceamento das atividades do
CAE, é a possibilidade de questionar, de
colocar em debate público, de trazer para o
palco principal justamente os graus da
diferença (os tons de cinza) que o
"apocalipse anti-terrorista" tenta eliminar
através de sua estética do contraste total, de
sua divisão do mundo entre "bons" ou
"maus" (preto-ou-branco). Mas o que se pode
ganhar com tudo isso?
Quando Stockhausen propôs que as
colisões de 11 de setembro fossem vistas
como "a maior obra de arte de todos os
tempos", ele se referia ao grau de
arrebatamento absolutamente único
provocado pelo acontecimento, inacessível a
qualquer obra de arte conhecida. Uma obra
de arte, desta perspectiva, deveria ser capaz
de transformar o mundo e as pessoas de tal
maneira que elas de fato morressem, junto
uma "nova terra", criada a partir do contato
com a obra. Este é o único verdadeiro
"acontecimento", onde a criação é possível
pois vai além da previsibilidade causal do
dado (o depois não poderia ser explicado
pelo antes), onde encontramos a "aura" de
uma obra de arte. O arrebatamento
verdadeiro nunca deixa as coisas como elas
estavam, mas também nunca garante nada.
Tudo está em jogo e tudo pode acontecer. O
acontecimento é o lugar do novo, mas
também o lugar do risco extremo.
melhor seu argumento quando viu suas
palavras provocarem a ira da opinião pública
e motivarem o cancelamento de seus
concertos. No entanto, a idéia central do
compositor é relevante para compreendermos
como o sagrado pode ser uma fonte de
conhecimento, e portanto como a confusão
entre arte, ciência e terrorismo pode ser
muito mais reveladora de nossa atual
situação do que a sua separação paranóico-
fascista.
Onde se situam os limites entre arte,
ciência e terrorismo? Quando a polícia isolou
o quarteirão da casa de Kurtz declarando-o
"área de risco", mais uma vez se fez presente
a estética de alto-contraste da "guerra total
contra o terrorismo", isolando a vida
cotidiana daquele foco de confusão de arte,
ciência e terrorismo. É preciso escolher: "ou"
se é um cientista, utilizando biotecnologia
para produzir conhecimento neutro e
benéfico para a humanidade; "ou" se é um
artista produzindo conhecimento inofensivo
sobre o espírito humano e suas emoções;
"ou" se é um terrorista ameaçando os valores
da liberdade e da democracia. A lógica da
digitalização (ou, ou, ou...) coloca nos
bastidores justamente aquelas dimensões que
extrapolam a taxa de amostragem, aqueles
elementos que não se excluem mas se
sobrepõe enquanto tendências e virtualidades
(e, e, e...). Quando Kurtz digitou 911 em seu
telefone, ele estava disparando o código da
digitalização apocalíptica norte-americana,
3
capitalização tecnocientífica exponencial do
acontecimento cuja data é, simultaneamente,
o telefone da polícia.
Atentado terrorista "e" obra de arte,
artista "e" cientista, policial "e" terrorista,
telefone da polícia "e" data do
acontecimento. Diferentemente da lógica
digital do "apocalipse de Bush", que busca
expulsar toda sobreposição, toda confusão,
tudo aquilo, enfim, que não pode ser
codificado, em busca de um "controle total"
da situação, declarações e iniciativas como as
de Stockhausen e do CAE trabalham contra
toda redução ao controle e a favor da
multiplicação de conexões, da produção de
possibilidades e da criação. Se a ciência pôde
ser vista muitas vezes como a "religião da
modernidade", isto se deu geralmente através
do recrudescimento do aspecto excludente de
toda e qualquer análise, i.e., da valorização
desmesurada da "parte" e daquilo que pode
ser "partido" em detrimento das totalidades
indivisíveis. Trata-se da religião em seus
aspectos negativos, apocalipse de ódio e
ruptura, pois que relega o "indivisível"/"não-
analisável" às trevas, como se o único
conhecimento válido fosse aquele claramente
analisável, quantificável e acessível ao
controle instrumental.
Ora, a arte também é freqüentemente
apontada como sendo um dos últimos redutos

da religião em tempos dessacralizados, como
se apenas nela o contato com o sagrado ainda
fosse possível. Mas neste caso, trata-se de um
outro aspecto da religião, não o que divide
tudo em "salvo ou condenado" mas aquele
que, pelo contrário, produz um contato entre
o sagrado e o profano, uma comunhão que,
justamente pela transdução entre planos,
permite a transformação, a revelação direta
do novo.
O "apocalipse de Bush", alimentado
por ódio e rancor, conta apenas metade da
estória (aquilo que já sabemos, a
recombinação dos dados), escondendo a
melhor parte nos bastidores (o movimento, a
transformação, a criação). O que
Stockhausen evidencia em sua frase polêmica
é justamente o lado oculto do "apocalipse de
Bush", a verdadeira "revelação" que o
sacrifício trás para aqueles que por
intermédio dele entram em contato com o
sagrado. E o que propomos aqui é justamente
motivar a interpretação de mais este
desdobramento do "apocalipse de Bush" (o
processo contra o CAE) como mais uma
fonte de conhecimento sobre o nosso mundo
atual. Um conhecimento que não pode ser
chamado de científico pois não é analítico e
não permite o controle sobre a situação (o
risco é inerente ao processo), mas que
também não é inofensivo ou apenas
subjetivo, como normalmente se interpreta o
conhecimento produzido pela arte, pois
trabalha no limite entre o velho e o novo,
entre o atual e o virtual, entre a morte e a
vida.
4
Como comprovam os
místicos, xamãs e mestres
religiosos de todo o mundo, toda
revelação cósmica e existencial
envolve algum tipo de sacrifício.
É pela provação, pela morte do
antigo homem e pelo
nascimento do novo que se dá a
transformação existencial. A
polêmica frase de Stockhausen
só seria compreendida se
considerássemos a possibilidade
de se interpretar o sacrifício
massivo de 11 de setembro como
a criação de um axis mundi, um contato
vertical entre diferentes planos cósmicos
capaz de nos revelar dimensões virtuais de
nossa própria realidade normalmente
escondidas pelo cotidiano. Arte e terrorismo
se encontrando na hierofania do sacrifício e
produzindo um conhecimento existencial
sobre nossa condição atual inacessível a
qualquer análise científica ou a qualquer obra
de arte convencional.
A produção de conhecimento do tipo
religioso foi há muito deslegitimada pelo
racionalismo e pela ideologia da
objetividade. E não foi sem motivo pois,
como bem mostrou Max Weber, quando a
religião se torna uma instituição ao lado de
outras, ela necessariamente substitui seu
caráter carismático, baseado na experiência
direta, pela tradição e pela burocratização.
No entanto, o bebê foi jogado junto com a
água do banho quando junto com a
deslegitimação do conhecimento produzido
pelas religiões institucionalizadas se jogou
fora também aquele produzido pelas
experiências religiosas que são a própria
origem de toda religião. O conhecimento
revelatório produzido por experiências
religiosas de comunhão, transe e êxtase pode
não ser analítico ou totalmente controlável e
previsível, mas é tão experimental quanto o
conhecimento científico, e geralmente muito
mais próximo da situação concreta de vida
das pessoas do que ele.
Stockhausen chega ao cerne da
questão quando diz que, quando comparados
com o arrebatamento provocado pelas
colisões de 11 de setembro, "nós,
compositores, somos nada". Arte sem
sacrifício já não basta quando se é capaz de
ver o sacrifício como arte. E quando Denise
Muller, vice-reitora do Corcoran College of
Art and Design, justificou sua decisão por
abrigar uma exposição do CAE dizendo que,
mais do que trabalhos de ponta ("cutting
edge"), nós queremos trabalhos perfurantes
("bleeding edge"), ela de certa forma
evidencia o motivo pelo qual certos artistas
não passam pela malha do "apocalipse de
Bush": ao ir além do conhecido, ao usar a
ciência para produzir conhecimento sobre
aquilo que ela precisa excluir para se
constituir (seu exterior imanente), este tipo
de arte se torna potencialmente sacrificial,
pois que ameaça e coloca em risco os limites
do conhecido, sem oferecer nenhuma
garantia a não ser a mais crua evidência da
experiência.
Em um mundo acostumado a ver arte
como pano de fundo para relações sociais,
ciência como progresso neutro da razão e
terrorismo como uma ameaça mortífera que
vem de fora, é preciso ficar atento ao
conhecimento produzido pela confusão
momentânea destes três termos. O élan
apocalíptico do governo norte-americano de
eliminar qualquer confusão entre estes
termos não pode ser reduzido, como de
praxe, ao maniqueísmo de seu próprio
discurso. Quando a arte salta à frente e
transforma as relações sociais, quando a
ciência se revela implicada em um dos lados
do conflito, quando o terrorismo passa a ser
uma ameaça imanente ao próprio sistema que
o conjura, já não estamos mais em um mundo
totalmente dessacralizado e racional,
tampouco em um mundo de religiões
institucionalizadas, estamos então no próprio
campo da hierofania, experiência revelatória
que nos coloca em contato produtivo com a
heterogeneidade irredutível do real.

Grande parte de minhas idéias sobre os diferentes apocalipses foram

inspiradas no texto Apontamentos sobre o Apocalipse, de Laymert
Garcia dos Santos (in Tempo de Ensaio, Companhia das Letras,
São Paulo, 1989).

Agradeço Marta Kanashiro e o CTeMe pela ajuda na elaboração e

publicação deste texto.