02-030-042

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Materia: Contempornea.
Ctedra: Cabanchik
Terico: N 4 28 de Agosto de 2013
Tema: Fenomenologa: Husserl. Crticas al psicologismo en Investigaciones Lgicas.
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Profesora: buenas tardes. Hoy vamos a ver una presentacin de la tradicin

fenomenolgica a partir fundamentalmente de Husserl. Y despus en la segunda parte yo
voy a presentar una seleccin de los argumentos antipsicologistas que hay en las
Investigaciones Lgicas como para que ustedes tengan un texto, al mismo tiempo que
ustedes tambin lo van a tener en el trabajo en prcticos.
Han cursado ya filosofa moderna? La corriente fenomenolgica la vamos a
abordar a partir de quien es, de alguna manera, su fundador: Husserl, que va a
reagrupar una renovacin de lo que es, para llamarlo de alguna manera muy brutal,
la filosofa de la subjetividad. Pero tambin vamos a marcar alguna continuidad
con los planteamientos de Descartes y de Kant y tambin, adems, vamos a
acentuar la ruptura con la filosofa y moderna y algunas de sus posiciones ms
dualistas. A lo largo del programa tambin van a ver como Husserl fue la ocasin
para producir una renovacin en la hermenutica y tambin posiciones
fenomenolgicas pero muy singulares en el caso de Heidegger y de Sartre.
Tambin van a ver, seguramente la vez que viene cuando vean la tradicin
semntica con Frege , el emparentamiento, la conexin, Frege-Husserl y que rene
tambin a dos tradiciones de este programa: la semntica y la fenomenolgica que
vamos a ver hoy.
Bueno, la semana que viene hay elecciones, as que vamos a dejar que todos pasen
a hablar si es que lo hacen rpidamente.
(INTERRUPCIN)
Profesora: la tradicin fenomenolgica forma parte de este programa porque
constituye una respuesta a esas objeciones que se ven como amenazantes de la

especificidad de la filosofa en el marco de la asuncin o no de la filosofa de, por

un lado la historia y por otro la filosofa o la cultura.
En ese sentido el proyecto husserliano va a tratar, con una formulacin muy
sofisticada, el carcter especfico de la filosofa y su autonoma en una expresin
que es la filosofa como ciencia estricta.

Husserl tiene como mdelo a la

matemtica, a la ciencia formal, en la que l mismo se forma, porque es una

persona que ha investigado la naturaleza del nmero y a partir de ah su tarea se
convirti en la tarea del fundamento del hecho matemtico. Entonces, la
descripcin de los actos de conciencia que constituyen los hechos matemticos
conduce a interrogarse por un problema. Yo lo voy a plantear en trminos de
pregunta porque me gustara que esta fuera un poco la pregunta que abre el tema de
la filosofa husserliana y que veremos si se responde esta pregunta hacia el final de
la clase de hoy: es un misterio, y cuando hablo de misterio tengan en cuenta que
estamos en 1901 y es un misterio: ocurre algo que tiene lugar en el espacio y en el
tiempo del individuo, por ejemplo que lleva a cabo ecuaciones matemticas, pero al
mismo tiempo hay elementos que forman parte de su operacin, de su prctica
cientfica, tienen algo de naturaleza propia, es decir, ve Husserl que las entidades
lgicas, matemticas, guardan esa maravilla podramos decir de alguna manera.
Es una pregunta tan antigua como la filosofa misma en el sentido de que ya est
en la Alegora de la Caverna de Platn, y ac vuelve este problema ya mediado por
todas las respuestas que hubo sobre este tema.
Estudiante: inaudible.
Profesor: la pregunta no se si se formula as en esos trminos, pero el problema es
cmo a la prctica de un individuo, en un determinado tiempo y en un determinado
espacio est conformada por elementos cuya naturaleza parece ser intemporal,
como es el caso de las entidades matemticas y lgicas. La tradicin
fenomenolgica se ocupa en parte de la descripcin, o sea, del cmo, de la
conciencia y tambin de la validez de los actos de conciencia. Entonces ac hay
una cuestin que uno puede encontrar de manera muy germinal en Descartes, que
es la consigna no formulada en esos trminos, porque la expresin conciencia es
una expresin de los libros de 1920. Pero Descartes dice en la segunda Meditacin
as como tambin Kant, analiza los atributos del alma, llega a la conclusin de que
el pensamiento es la nica instancia irreparable del Yo, que el Yo no puede ser
separado del pensamiento, entonces, dice que ahora que sabe que piensa, quiere
saber qu es l. Y se caracteriza como una sustancia, como una Res, en algunas
traducciones ponen cosa, pero yo preferira traducirlo con el trmino tcnico de
la filosofa aristotlica que es la palabra sustancia.

Entonces dice Descartes: yo soy una cosa que piensa, es decir, una cosa que
afirma, niega, quiere, no quiere, imagina y siente. Como si el yo pienso fuese una
estructura unitaria que puede acompaar a todos los estados otros del yo como son
el afirmar, negar, querer, imaginar, etc. Todo eso est acompaado por el yo
pienso. En Kant todo esto es ms explcito porque el yo pienso, dice, debe poder
acompaar todas mis representaciones. Entonces tambin en Kant pero
fundamentalmente en Descartes en tanto concibe al yo como sustancia, es una
soberana del yo respecto de sus representaciones.
Entonces, el yo pienso debera poder acompaar todas mis representaciones, qu
quiere decir eso? Con el caso de Descartes vemos la continuidad y la ruptura ms
importante, porque Husserl escribe las Meditaciones Cartesianas. Entonces, esto
quiere decir que hay un mbito, una regin de la subjetividad, que tiene soberana
respecto a sus representaciones. No hay representaciones que no estn espejadas en
este lugar que es la conciencia. Ya veremos que esto ser bastante cuestionado en
el Siglo XX.
Entonces, la conciencia es la regin en que el mundo aparece o se manifiesta como
correlato de conciencia. Esta operacin manera de pensar el mundo como correlato
de la conciencia es anloga con lo que van a ver despus que es la manera en la que
hace figurar al mundo Wittgenstein en el Tratactus de 1921. Dice Wittgenstein:
hay lenguaje, hay sentido, y el mundo es el correlato de ese lenguaje. Ac
tambin, us parte de la conciencia y el mundo va a ser el resultado de la
constitucin del sentido a partir de la conciencia.
La tarea del fenomenlogo va a ser entonces la de describir los actos que hacen
posible esa correlacin entre la conciencia y el mundo. Cul es una de las
preguntas clsicas de la filosofa respecto de las posiciones epistmicas? Qu es lo
que hay? Uno es un idealista extremo y piensa que lo primero es la realidad, y
despus a partir de ah se conoce esa realidad. Ac, como permanece Husserl en un
giro de la subjetividad que est en Descartes y que est ms especficamente en
Kant, entonces, l parte de la conciencia pero el mundo es el correlato. Cuando
digo correlato digo que no hay por qu establecer una prioridad ontolgica entre
estos dos aspectos. Entonces, definir los actos que hacen posible ese correlato, este
mundo, sera como querer establecer el principio en el que se fundamenta el
mundo, y ese principio es para Husserl la conciencia.
Quiero decir antes de empezar con este desarrollo que el maestro de Husserl es
Franz Brentano, que es alguin que plantea una novedad muy importante dentro de
las nuevas investigaciones que se llevan a cabo en la filosofa de la poca. Ese

elemento ser luego de alguna manera el desencadenante de la concepcin de la

conciencia que tiene Husserl y es la nocin de intencionalidad.
La intencionalidad, entonces, es una nocin fundamental de la conciencia. Para
decirlo en trminos an no tan especficos como los de Husserl, la intencionalidad
es una dimensin del pensamiento, de la comprensin, de la interpretacin de lo
real, en el sentido ms amplio del trmino real. Entonces, la intencin no es, no se
trata de la accin entre un sujeto y un objeto, porque esto es lo que Husserl quiere
dejar atrs, pensar el conocimiento en trminos de dos polos que son el objeto y el
sujeto. La intencin no es una cosa que pueda acomodarse a esa polaridad, no es
una relacin tal como la modernidad concibe eso, como est en Descartes, en
Locke, en Hume y en Kant. La intencionalidad es un carcter de ser de la
conciencia, es decir que no es una propiedad ms.
Por otra parte, la conciencia, la expresin conciencia, no es una sustancia, no es una
cosa. Si en algo se caracteriza la conciencia es que renuncia a cosificarse, porque
justamente porque es intencional especialmente. No solo que no es una cosa, sino
que es intencional y la intencionalidad no es una caracterstica de la subjetividad,
pero tampoco es una caracterstica de la relacin entre objetos y tampoco es una
caracterstica del sujeto, sino de la conciencia.
Qu es la conciencia? La conciencia es un resultado de percatarse de algo, tener la
conciencia de percatarse de algo. Entonces, para Husserl, no hay una entidad
conciencia as como hay un Yo en Descartes. En Descartes hay un Yo que tiene
una existencia rotunda, porque si hay algo que caracteriza a la sustancia es su
autonoma respecto al objeto. En cambio la conciencia husserliana es concienciade, est permanentemente dirigida hacia lo que ella no es. Este sentido est puesto
as porque es como si esto formar una unidad, la conciencia es conciencia-de, a
eso hace referencia la nocin de intencionalidad.
(INTERRUPCIN)
Estas expresiones, as guionadas (-), es como si formaran una sola palabra, como
si formaran una unidad conceptual. La palabra intentio, intencin, es la que indica
la accin de la conciencia. La conciencia no es un cogito cartesiano, no es una
sustancia. Esto es para evitar concebir la conciencia como un continente, en el
sentido etimolgico, en el sentido de algo que contiene representacin. Estas
nociones con nociones muy figuradas estn tambin en Sartre, en El hombre y las
cosas hay un texto que les recomiendo, que se llama Una nocin clave de la
fenomenologa de Husserl: la intencionalidad. Entonces ah dice Sartre: esa idea de
que percibir o conocer es un comer y que la mente es un estmago es equivocada.
Husserl demostr que es equivocada, porque precisamente l le atribuye a Husserl,

aunque hay diferencias que vamos a ver en el programa respecto al camino

fenomenolgico, el haber definido a la conciencia no como una sustancia sino
como un movimiento dirigido hacia lo que ella no es. Y por lo tanto la conciencia
est condenada a ser conciencia-de. Fjense que es distinto al camino cartesiano,
porque cuando comienza la segunda Meditacin, Descartes lo que hace justamente
es llevarla por un camino subjetivo en el cual el Yo o el sujeto de la meditacin que
no es Descartes sino cualquiera que quiera hacer esa experiencia, se encuentra de
manera inmediata, evidente, clara y distinta, con el yo pienso, de una manera
introspectiva, cosa que ac estara totalmente fuera de lugar: conocer la ontologa
de la conciencia, pensar que puede captar inmediatamente.
Entonces, Sartre en este texto, dice, cuando voy por la ruta manejando y veo el
rbol que est al costado de la ruta, soy l. Para expresar de manera ms exagerada
este movimiento hacia afuera que es caracterstico de la conciencia. Cuando yo voy
por el andn corriendo el tren, yo soy el tren. Esto qu significa? Que esta
intencionalidad es tan focalizada que solo en un segundo momento reflexivo el Yo
aparece, diciendo uh, podra haberme cado. Pero cuando la conciencia
reflexiona.
Estudiante: inaudible.
Profesora: en el caso de Husserl, s. En el caso de Sartre, no. En el caso de Sartre,
el Yo solo adviene a partir de la conciencia reflexiva, mientras que en Husserl
parecera que siempre la conciencia es reflexiva. El Yo en el caso de Sartre es un
objeto trascendente a la conciencia, es lo que se llama la trascendencia del Ego, el
yo solo aparece a partir de la conciencia reflexiva.
Estudiante: se capa a s misma.
Profesora: claro, pero siempre a travs de lo que ella no es. Por ejemplo, yo que
ahora estoy concentrada, entonces viene alguin y me pregunta qu ests haciendo,
y ah digo que estoy dando una clase. Ah aparece el Yo. Porque mientras yo estaba
dando la clase, yo no era consciente de que estaba dando la clase. Entonces, cuando
la conciencia reflexiona aparece el Yo, y digo que estaba dando una clase. Si lo
traduzco en trminos fenomenolgicos, lo que tendra que decir es que la segunda
conciencia, la conciencia reflexiva, est mediada por esa primera conciencia que es
pura direccionalidad.
Estudiante: y en el caso de Husserl?
Profesora: si, esto no lo admitira Husserl.
(INTERRUPCIN)
Profesora: bueno, este estar, o mejor dicho, este ser fuera de s, es lo que
caracteriza la conciencia y no es una propiedad de un acto, sino una propiedad de la

facultad que hace posible los actos de conciencia, que es la intencionalidad.

Intencionalidad y conciencia son casi lo mismo, son dos maneras de nombrar ese
movimiento permanente de la conciencia. Es decir que est dirigido hacia lo que la
conciencia no es ya que no puede estar dirigida de manera directa a s misma, y es
lo que hace posible imaginar, conocer, todo lo que se les pueda ocurrir como actos
de conciencia.
(INTERRUPCIN)
Profesora: no recuerdo que estaba diciendo puntualmente, pero la intencionalidad
es lo que me permite llevar a cabo todos los actos de conciencia. Y por otra parte,
por la intencionalidad es que nosotros estamos entre las cosas. La preposicin que
Heidegger utiliza es en castellano cabe que ya no se usa ms, cabe las cosas,
entre las cosas podramos decir. Por lo tanto, no es que la conciencia tiene que
hacer algo para encontrarse con las cosas, sino que est ah en la trama de mundos,
entre las cosas. Hay que ir a las cosas mismas para encontrar la conciencia.
Qu significa esta expresin de Husserl, hay que ir a las cosas mismas? En parte
esto es como una especie de contraconsigna de la distincin entre fenmeno y la
cosa en s. Se acuerdan que para Kant una de las consecuencias negativas de la
Crtica de la razn pura era que solo conocemos de las cosas su fenmeno, es decir
el resultado que la estructura trascendental ha logrado captar? Eso que aparece es el
fenmeno. Pero nosotros, en la medida en que el sujeto constituye ese objeto,
conocemos ese objeto tal como nosotros lo constituimos, a eso se le llama
fenmeno, pero queda la incgnita del objeto tal como es en s mismo con
independencia de la intuicin cognitiva, que es ese enigma al cual no podemos
acceder que es la cosa en s. Entonces, ah hay un dualismo tambin, entre el
fenmeno que es lo que aparece, que es lo conocido, que es el objeto al que
nosotros podemos tener acceso con el conocimiento, y la cosa en s que es la otra
parte, el aspecto del fenmeno que queda para nosotros como una incgnita.
Entonces, este residuo kantiano de la cosa en s que despus va a ser retomado por
Hegel, que va a ser retomado tambin por filsofos neokantianos, ac tambin, con
el caso de Husserl, esta la intencin de dejar de lado ese residuo, dejarlo de lado
como distincin del objeto. Entonces, cuando Husserl reclama esto, ir a las cosas
mismas, no se trata de un camino realista ingenuo, sino lo que ahora vamos a ver
con un poco de detalle.
(INTERRUPCIN)
Profesora: entonces cuando Husserl busca las cosas mismas, est buscando un
mtodo que despoje a la conciencia de cualquier elemento extrao a aquellos que

se muestran a la conciencia y aquello que se muestra a la conciencia es el

fenmeno.
Entonces, Husserl va a hacer un anlisis en este sentido y yo quiero decir que el
mtodo fenomenolgico tiene como especie de anlisis un mtodo reductivo, la
fenomenologa es fundamentalmente un mtodo, es un mtodo reductivo, tiene la
intencin de ser un dato, de fundar un nuevo origen de la filosofa, un nuevo inicio
de la filosofa que la conduzca al carcter de ciencia humanista.
Una de las caractersticas del mtodo fenomenolgico es caracterizar lo que
Husserl denomina la actitud natural. La actitud natural es el punto de partida que va
a ser objeto de la filosofa pero que no es filosfico. Entonces, la actitud natural es
la actitud de los hombres que viven su vida cotidiana, la relacin con el mundo, en
funcin de una actitud espontnea, una disposicin hacia las cosas que aparecen
como estando ah naturalmente. La palabra natural por supuesto siempre es una
palabra tramposa. Ac est usada de una manera acrtica, pero la palabra natural,
por naturaleza, es una expresin que ya en el Siglo XX eso constituye una
dimensin. Qu es lo natural? El lenguaje, el celular, la botella, aprender a
resolver?
Estudiante: inaudible.
Profesora: ac vamos a hacer hincapi en lo que dice Husserl y es simplemente la
actitud de cualquier en la vida cotidiana. Es decir, las cosas estn naturalmente en
el mundo y, como dice Husserl, simplemente est ah, en un sentido literal. Lo real
se dar entonces de una manera inmediata, intuitiva, con los modos en que aparece
la percepcin. Nosotros tenemos un trato con las cosas, con el mundo, que nos
permite llevar a cabo acciones, tomar el colectivo, la vida cotidiana, esa es la
actitud natural. Nosotros tenemos un saber acerca de ello que no est
esquematizado pero que es funcional a la accin. Husserl da por sentado que eso
funciona de esa manera.
Lo que Husserl cree que hay que hacer, entonces, con el mtodo fenomenolgico es
llevar a cabo una reduccin de esa actitud natural a travs de una epoch (lase
epoj). La palabra epoch es una palabra que est en la tradicin escptica de los
griegos, que significa desconectar, desactivar, poner entre parntesis, dejar de lado.
En el caso de los escpticos antiguos significaba suspender el juicio. En Descartes,
cuando viene el genio maligno y le produce ese efecto en el conocimiento, dice
bueno, si no voy a encontrar eso que estaba busco, esa primera verdad a partir de
la cual construyo mi sistema, voy a suspender mi juicio, esto es la epoch. Por eso
la tom Husserl la palabra, y es un poco la clave de todo esto, porque en el caso de
Husserl se define de una manera bastante radical que implica un cambio

fundamental en la actitud natural, porque pone entre parntesis la realidad misma

de alguna manera, desconecta la conciencia de la cotidianeidad. Entonces, lo que se
desactiva es el aspecto fctico de los objetos, porque la tesis de la actitud natural es
la que dice que las cosas estn ah, la epoch interrumpe las afirmaciones sobre la
real, porque tiene la intencin, la pretensin de encaminarse hacia otra instancia
originaria.
La actitud natura implicaba una ignorancia respecto del sentido de las cosas. En
cambio, la nueva filosofa que va a ser la fenomenologa implica pretender saber
otra cosa distinta respecto del sentido de las cosas. Entonces, la segunda actitud en
este momento es la desconexin de la actitud natural tambin llamada epoch, que
es un presupuesto del mtodo para llegar a lo que Husserl denomina reduccin
fenomenolgica.
Ac hay un paso hacia una actitud que es filosfica para Husserl. La distincin de
la actitud natural y la insercin de esta actitud natural que va a ser filosfica, est
dada justamente porque entendemos el juicio lo que es en la actitud natural llamado
realidad. Esta desconexin es una especie de premisa que debe dejar al final a la
conciencia pura como un residuo. Este residuo no se ve afectado sino ms bien
construido por y para la reduccin fenomenolgica. Esto es tambin un poco lo que
nosotros encontramos una vez que nos desconectamos del mundo, con los actos de
la conciencia impersonal que son aquellos que le dan sentido al mundo.
Lo voy a decir de la manera ms sencilla posible pero al mismo tiempo tratando de
ser clara. Si yo en la actitud natural tengo dolor, por ejemplo, por la intencionalidad
de la conciencia, estoy instalada en el dolor. Husserl dira soy ese dolor. Qu
pasa en la epoch? Yo no dejo de sentir dolor, pero tengo conciencia de haber
dolor, de que tengo dolor. Se requiere, entonces, para este mtodo filosfico,
introducir una especie de atencin que yo hago a toda la experiencia natural que es
la conciencia y sobre todo la conciencia receptiva, porque entre sentir dolor y decir
que se siente dolor (tomar conciencia del dolor) hay un paso, hay dos instancias.
Entonces, la conciencia est permanentemente operando para Husserl, no como en
Freud por ejemplo donde no pasa eso, no hay una conciencia operando
permanentemente. Esta es una filosofa concientista. Entonces, ahora no solo s que
tengo dolor, sino que tengo conciencia de tener dolor.
Qu es lo que descubro en la epoch? La conciencia la agrega algo a la actitud
natural. Tampoco es que en la actitud natural sea inconsciente, pero la idea de la
fenomenologa es que la conciencia est como pegada, sumergida, en la actitud
natural. Por ejemplo, en este momento yo tomo conciencia de que tengo molestia
del peso en mi cuerpo, hasta hace un momento cuando estaba yendo y viniendo no,

porque estaba totalmente concentrada en Husserl. Ahora tambin, pero para dar un
ejemplo, me desconecto, no porque est loca, pero me desconecto de Husserl y
tomo conciencia de esta molestia.
Entonces, en ese momento era consciente, pero de manera ms artificial, de una
forma ms marginal, que esta que me permite hablar con ustedes. Entonces, ese
momento de recepcin que significan estos pasos, significan tambin una
reduccin, porque el mtodo fenomenolgico, como les dije, es reductivo, soy
consciente por las mismas caractersticas fundamentales de la conciencia que son la
direccionalidad y que estn dadas por la intencin y que todava no han sido
presentadas en un primer plano. El movimiento hacia la conciencia, entonces, es
producir la desconexin de lo que tienen de objetivo mis actos de conciencia. Por
eso, entonces, en la actitud natural, la conciencia va a estar siempre como
conciencia-de, ser conciencia-de, es algo con lo que nosotros en la actitud natural
formamos parte de ese entramado. Formamos parte en la actitud natural, formamos
parte de lo real.
Ac tienen, en este mtodo husserliano de la epoch, un rasgo parecido, pero
diferente, de la meditacin cartesiana. El meditador cartesiano primero desconecta
el mundo exterior, no s, veo las cosas lejanas, me parece que son de una manera
despus me parece que son de otras. El argumento del sueo hace dejar de lado la
persuasin. Pero no hay ms nada? Si, l dice, bueno estoy pensando. Est
desconectado, no sabe si est dormido o despierto, pero no le importa eso, lo pone
entre parntesis, no importa si esto es real o alucinado, sigo igual. Ah hay una
desconexin tambin en Descartes. Entonces, esa actitud fenomenolgica implica
entonces retraernos o realizar nexos que, va a llamar as Husserl, ttrica del mundo,
en la que uno va a llamar con sus actos, de afirmar, de negar, de acusar, de mentir,
de decir la verdad, como la actitud de que el mundo existe, esa es la tesis de la
intencionalidad, aunque uno no la formule como una tesis informal, funciona de esa
manera. Me sustraigo de algo y paso a otra actitud a travs de la epoch.
Y ac ya estamos en una actitud fenomenolgica. Qu es lo que la epoch me
ayuda a poner entre parntesis? Ciertas cuestiones que estn relacionadas con la
actitud natural, y ac entonces con una nueva actitud filosfica tengo eidos, que es
otra palabra griega. La epoch es una actitud filosfica, no es que voy a estar con
una amiga y le voy a decir mira que voy a ponerte entre parntesis.
Estudiante: inaudible.
Profesora: Husserl dice en una cita que ahora no voy a buscar, quien quiera
dedicarse de una manera seria a la filosofa tiene que alguna vez hacer este camino
reductivo.

Entonces la palabra eidos es tambin una palabra de origen griego que significa,
tcnicamente, muchas cosas. En realidad, el sentido ms arcaico es apariencia. En
la Ilada por ejemplo, no me acuerdo qu personaje tiene, dice, la apariencia del
padre, entonces tiene el eidos del padre. Pero Platn le da otro sentido que es
totalmente distinto y que es esencia, paradigma, arquetipo. Es el sentido ms
parecido al que le va a dar Husserl. Entonces, el eidos es esa esencia que es aquello
que debe encontrar la conciencia fenomenolgica en su bsqueda hacia el sentido,
porque este es un recorrido, una trayectoria hacia lo que es trascendental. Ac otra
vez aparece lo trascendental, que es uno de los puntos del programa.
Lo trascendental es aquello que es condicin de posibilidad de que nosotros
tengamos experiencia. Nosotros tenemos experiencia si hay sentido para nosotros,
porque hay una instancia, que es la que Husserl est buscando, que es ese lugar
donde se genera ese sentido.
(INTERRUPCIN)
Esta epoch nos permitira entonces el acceso a una nueva actitud filosfica que es
la actitud trascendental. Toda esta trayectoria es la trayectoria que est llevada a
cabo por la conciencia. Es la conciencia la que lleva a cabo este itinerario.
Entonces, creo que haba vuelto a hacer esta pregunta que Husserl se preguntaba
cmo era posible. Vamos a distinguir dos cosas, primero la pregunta de Husserl,
cmo es posible que alguin, en algn lugar, operando con ciertos elementos
formales, que piensa, afirma y todas esas cosas, opera con entidades que estn fuera
de s. Si vemos el dilogo, la representacin o la batalla filosfica de principios del
Siglo XIX, parecera que hay algo ah que no podra ser reducido a actos
fenomenolgicos, entonces, a eso est apuntando Husserl tambin, a ese tipo de
esencias, a pesar de que hay otras.
Estudiante: inaudible.
Profesora: bueno, esa es la cuestin, qu tipo de entidad tienen estas cuestiones.
Para los psicologista como Mill estos van a ser desarrollos de la mente humano que
para se transformaron en leyes formales. Para Frege, por ejemplo, no es ni lo
subjetivo ni lo objetivo, es un tercer momento que es el pensamiento por decirlo de
alguna manera. Sabemos que para Descartes eran capacidades innatas. Vamos a ver
qu piensa Husserl y despus hacemos una breve pausa, y si ustedes estn de
acuerdo no interrumpimos y les decimos a todos que vengan media hora antes de
terminar.
Entonces, yo me desarraigu del mundo y me instalo en la conciencia del mundo,
porque la actitud natural me tena frente a algunos prejuicios, me mantena un
compromiso ontolgico. Lo voy a explicar de forma exageradamente didctica.

Cuando uno dice mir, me sacaron el puesto de trabajo, por tal y tal cosa, el
fenomenlogo dice bueno, escribime cul es tu estado de conciencia respecto a
esto, entonces yo no puedo describir a ese contexto de la realidad todas las
propiedades. Entonces, bueno le dice, describ los hechos. Bueno, yo siento tal
cosa, fulano me dijo tal otra, pero me desconecto de alguna manera de la realidad
de esos estados. Entonces, me arraigo de alguna manera de manera filosfica, de
una manera un tanto prevenida, precavida, y me instalo en la conciencia del mundo.
Desde ese aspecto del mundo, el mundo pasa a ser un aspecto de mi conciencia
intencional. La conciencia es intencional porque me va a permitir estructurar
significativamente el mundo, pero en la actitud natural yo era dolor, ahora yo tengo
algo de dolor. Entonces, el eidos, el que estoy tratando de captar, es una esencia.
Entonces, estoy reduciendo el objeto de mi conciencia intencional a su esencia. Las
esencias en Husserl pueden ser individuales o generales. Una conciencia, un Eidos
que sea por ejemplo este celular. Vamos a ver este ejemplo que es para m un buen
ejemplo. Cmo se me presenta a m este objeto? Se me presenta a travs de
perspectivas que se llaman escorzos. Un escorzo es un aspecto al que yo estoy
temporalmente condenado, porque yo puedo percibir el celular de este lado, de este
otro lado, lo puedo tambin accionar, etc. Pero, este perspectivismo de todos los
objetos singulares o no singulares, se me va a dar de manera escorzada, o sea que
yo nunca voy a poder tener, para m, el objeto celular, el eidos, a travs de todos
sus escorzos. Por ejemplo, yo podra decir, este estuche tiene una parte plstica que
est hecho vaya uno a saber de qu, pero yo no podra tener una idea de su esencia,
de su eidos. Pero qu es lo que yo hago cuando percibo el celular? Hago una
proyeccin de esencias a partir de los rasgos escorzados que yo he tenido en mis
distintas percepciones. Por ejemplo, forma parte de su esencia que me est
comunicando, puede comunicarme. Bueno, ms que eso no podra decir porque
desconozco sobre otra funcin.

Por lo tanto, el eidos del celular est formado por muchas presencias escorzadas, y
tambin ausencias, porque no puedo tener en una sola percepcin, en acto,
temporal, todas las partes. O sea, la unidad de esa esencia est dada por un acto
intencional de sentido.
Estudiante: Y la bsqueda de ese eidos es para todos la misma? Arribamos a la
misma conclusin en relacin a la esencia?
Profesora: Claro, porque nosotros hacemos lo que Husserl llama una variacin
imaginaria de esencia. Ser marca Samsung es esencial para el ser celular? No, hay
otras marcas. Entonces, hay una variacin de esencias que se da de manera

imaginaria en la que yo voy construyendo ese polo objetivo que es el eidos

celular a partir de los escorzos, porque la unidad nunca se me da de manera
plena. Yo por ah creo que es un celular, pero a lo mejor no tiene chip. Entonces, la
pretensin que yo tena de encontrarme con un celular se ve incumplida. Si en
cambio lo prendo y funciona, veo que esa pretensin se cumpli. La imaginacin
hace esta variacin de esencias, de tal manera que algunos rasgos que yo
consideraba esenciales caen. El eidos se manifiesta en cada escorzo, pero supone
una infinidad de escorzos posibles. Podra mentar muchsimos otros escorzos para
llegar al eidos.
Estudiante: La cantidad de escorzos que tenemos que compilar es finita.
Profesora: No, depende. Yo podra decir cmo hago para saber hace treinta aos
cul es la paternidad de alguien? En otro momento necesitara el testimonio de la
madre, ya para este momento se descubri el ADN. Ese es un aspecto que no
estaba antes en el escorzo de la constitucin de la paternidad, ahora s. Entonces,
qu pasa? El grado de eficacia es del 99,9%. Hay un porcentaje del 0,01 de que no
sea el padre. Entonces todava falta un rasgo, y cuando eso se transforme en un
escorzo ms probablemente surjan otros. La variacin de los rasgos esenciales que
la imaginacin tiene en cuenta para variar la esencia son de la imaginacin de
alguien en particular que pertenece a una comunidad cientfica. Pero eso tambin
en Husserl, a diferencia de otros autores, tiene en cuenta la cuestin histrica. Para
Kant no, por ejemplo.
Estudiante: (Inaudible)
Profesora: Desde el punto de vista de su operatividad s, pero desde el punto de
vista de lo que la conciencia intenciona, l tiene en cuenta lo que llama el mundo
de la vida, ciertas configuraciones sometidas a la historia, a la cultura, y dems. Y
esto puede hacer variar los escorzos. Para Husserl tambin hay esencias de los
objetos singulares, no solo de los generales.
Les propongo hacer una pausa aqu y despus retomamos.
(Descanso)
Profesora: Veamos ahora como se constituye la objetividad como correlato de la
conciencia. Para la actitud trascendental, a partir de esta constitucin del eidos, no
es que la conciencia se corresponda con la realidad. Para evitar el vocabulario
sujetivo y objetivo, todava no haba una distincin entre lo para s y lo en s, o
entre la cosa y la conciencia de la cosa. A partir de la epoch, encontramos la
diferenciacin, en la diferenciacin en Husserl encuentra el punto de partida
filosfico, como para despus ver la esencialidad de la cosa en su objetivacin en el
correlato de la conciencia. Qu quiere decir que la conciencia intenciona? Quiere

decir que tiene un movimiento permanente en el que constituye estas esencias

como unidades de sentido de lo real. Otra vez tenemos la comparacin con
Descartes cuando dice: "miro por la ventana, veo capas y sombreros y juzgo que
son hombres". Y despus dice "comprendo por un acto de juzgar lo que crea ver
con los sentidos". Porque si yo dijera lo que veo, yo no veo hombres, pero cuando
juzgo que son hombres, es porque le atribuyo a esas percepciones una unidad de
sentido que es, en este caso, la esencia de lo humano.
Quiere decir que en el camino fenomelgico lo que se pierde es la realidad de la
cosa. Pero lo que se gana es esencialidad de la cosa en su objetivacin como
correlato de la conciencia. Se muestra la conciencia como dadora de sentido,
porque a partir de la actitud trascendental, la conciencia es conciente de las
operaciones en las que est comprometida la conciencia para tener acceso a un
eidos. Entonces, la actitud trascendental ve tambin cmo se constituye algo en
relacin a la conciencia intencional. Al hacer este salto al eidos tambin tiene
conciencia de la conciencia, que era algo a lo que la actitud natural solamente poda
acceder a travs de lo que llamaba realidad. O sea, una cosa es estar en la actitud
natural y otra estar en actitud de conciencia del objeto. A partir de su esencia, a
partir de la manera en que nuestra intencionalidad nos permite configurar las
esencias a partir de la percepcin o del registro de partes.
Estudiante: (Inaudible)
Profesora: Trascendental quiere decir "condicin de posibilidad de la experiencia".
Lo que le interesa a Husserl es cmo la conciencia configura estas esencias que
hacen posible que nosotros tengamos permanentemente mundo que tenga sentido.
Mundo es ese plexo de significaciones con el que nosotros estamos ms o menos
familiarizados. Si yo le mostrara a alguien de hace cuarenta aos un celular, eso no
formara parte de su mundo, no tendra significado, no sabra qu es.
Hay autores como Husserl o Frege que parten de la facticidad de la significatividad.
Es decir: hay sentido. Ustedes leyeron el programa, entraron al campus, ustedes
estudian filosofa, y a eso le llamamos sentido. La significatividad es que a traves
de mediaciones simblicas o imaginarias realizamos actividades que son
significativas, aunque uno no lo piense con estas palabras. Para que uno pueda
decir que a las cinco empieza la clase tiene que suponer la significatividad.
El punto es cmo se constituye esta significatividad a partir del proyecto de Husserl
que se atiene al fenmeno. Lo que le importa es cmo se puede focalizar el inters
filosfico en esta regin llamada conciencia, que es la regin dadora de sentido,
porque es intencional. Qu quiere decir esto? Que es fuera de s, dirigida a. Es una
lmina que est entre las cosas. Entonces, para replegarse sobre s hay que hacer un

trabajo filosfico que consiste dejar entre parntesis el mundo. Si uno lo compara
con Descartes o con Kant, lo primero que ve es que Husserl no cree que la
intencionalidad no es una relacin entre el sujeto y el objeto, sino que es ese
movimiento permanente hacia afuera. Es una filosofa a contrapelo de la filosofa
de la privacidad de la mente. Muy a contrapelo de Descartes, que crea que tenemos
ideas innatas. Ac no. Ac el movimiento de la conciencia es una dinmica fuera de
s. Por lo tanto el s mismo de la conciencia solo es captable a partir de lo que ella
no es. En ese sentido la postulacin de Sartre es todava ms radical. Para Sartre la
conciencia no tiene ser. Justamente porque est siempre fuere. Entonces, para
recuperarse tiene que recuperarse en la reflexin. Mientras est la actitud natural
arraigada en el mundo, fuera de s, est absorta entre los entes. Porque los entes son
atractivos. Nosotros no podemos pensar que el mundo es como en puan. Pensemos
en la actitud natural. Uno no est pensando como el yo cartesiano, queriendo
apresar todas sus representaciones, est entre las cosas. El mundo me solicita. Est
permanentemente solicitndome. Entonces hay una actitud natural en la que el
existente est entre las cosas de manera absorta, est como conciencia de.
Entonces, la actitud filosfica implica hacer la epoj.
Entonces, la conciencia en este momento es de alguna manera posicional. Sostiene
el eidos correspondiente en cada caso. El eidos implica cierta estructura. Yo
pregunto algo: Qu es el nmero 2? Esto implica que uno responda esta pregunta
con estructuras de distintos niveles. Si yo pongo al nmero 2 dentro de los nmeros
naturales, ah voy a poder explicar como se producen los nmeros naturales. Los
nmeros naturales pueden ser explicados a partir de un movimiento meramente
deductivo como es en este caso un teorema.
Entonces, esta estructuracin se puede mostrar con mayor o con menor
complejidad. Pero se da de manera organizada. Yo cuando percibo percibo de
manera organizada. Yo no percibo una parte de la cartera, sino que percibo esa
organizacin que no podra existir por fuera de la conciencia.
Entonces, lo que nosotros perdemos en la epoj es la espontaneidad de la
conciencia perdida o absorta de manera indiferenciada por lo real. Entonces, hacer
este camino regresivo es la bsqueda del camino trascendental.
El que lleva a cabo esos actos de conciencia que permiten la atribucin de polos
subjetivos es el yo trascendental, es el yo que es la primera persona de esos actos.
Husserl va a pensar tambin en esta certeza que me permite saber que estoy en un
conocimiento evidente, claro y distinto, pero ahora este yo trascendental es un yo
distinto del emprico, no es un yo que tenga una historia de vida.

El yo trascendental es distinto del yo emprico. El yo emprico tiene una

singularidad. El yo constituyente de los objetos de la conciencia es el yo
trascendental. En este punto lo que quera advertir es que a pesar de que Husserl le
da importancia al mundo de la vida, tiene esta distincin entre estos dos yo. El yo
trascendental no es el que est absorto permanentemente en el mundo "real". Para
dar un ejemplo, siguindolo a Sartre que es ms claro: la conciencia es algo
imposible de cosificar, por eso Sartre lo identifica con la nada, la conciencia no es.
Entonces, qu pasa cuando la conciencia cree que es una cosa? Por ejemplo, yo,
para Sartre, cuando yo digo que soy docente, eso es un uso del lenguaje que me
podra confundir a m, de tal manera que yo creyera que soy docente de la misma
manera en la que esto es un celular. Pero mi ser docente es algo que yo produje
para atribuirme algn ser, porque yo soy totalmente carente de ser. Por lo tanto,
cuando alguien me hace una crtica, y yo digo "la docente soy yo", yo estara
afirmando algo de mala fe, porque mi ser docente es algo que est sometido a mi
libertad, yo puedo elegir no ser ms docente. Cosa que los anteojos no pueden
hacer. Esa es la caracterstica de la conciencia: no tiene fundamentos. Es indigente
de ser, y por eso quiere ser: yo soy docente, yo soy filsofo. Justamente, tendra
que desconfiar de eso. Porque no se es eso que son las cosas. Entonces, la
cosificacin, donde el existente se absorbe de tal manera que toma el ser en s, y
cree que es en s, es cuando no puede substraerse de lo real. Entonces, ac la
conciencia, para concebirse metdicamente tiene que desconectar la actitud
natural, que es un conjunto de creencias, de pasiones, que presuponen la tesis de
que el mundo est ah y que es as como yo lo recibo.
Estudiante: (Inaudible)
Profesor: El yo emprico habla, y cuando habla hay significatividad. Pero lo que
hay es una familiaridad realista con el mundo. Primero hay que ver que la
conciencia es dinmica, va y viene. Yo me creo reflexiva, pero de tanto en tanto me
pierdo en la pantalla de televisin. Despus vuelvo, claro. Pero voy y vengo. En
cambio la actitud filosfica implica sostener la epoj. Y es difcil, porque uno
quiere atribuirle tal o cual ser a los dems. Y eso hay que ponerlo entre parntesis.
Estudiante: Siempre que haya conciencia de conciencia hay una conciencia situada.
Profesora: Para Sartre la mala fe es pensarse como una cosa, pero forma parte de la
actitud cotidiana. Si alguien me pregunta yo respondo que soy una mujer. Si me lo
pregunta un sartreano es ms difcil. Cualquier ser que uno se quiere atribuir,
madre por ejemplo, aunque a uno le parezca natural. Es lo mismo. Si uno va a una
reunin de padres se encuentra que la gente quiere ser re-madre ah, como si fuera
un concurso de maternidad. Como si fuera una maternidad cosificada. Cuando uno

dice mucho algo es porque quiere crerselo. La gente que dice todo el tiempo "yo
soy tal cosa o tal otra" es porque necesita hacerlo suyo. Ahora, yo di ese ejemplo
para que se vea lo que es querer ser algo.
Entonces, ser madre, que parece algo sper natural, sigue siendo una atribucin de
ser. Entonces, lo que deca es que el yo emprico es el que est ms cerca de la
actitud natural, pero no solamente eso, sino que es el que est en la singularidad, es
el yo que es capaz de atribuir sentido y que puede ser focalizado, u obtenido como
resultado a travs del mtodo trascendental. Ese yo emprico tambin se tiene que
poner entre parntesis. El yo trascendental no coincide con el yo emprico, se trata
de dos dimensiones distintas. Esto tambin es similar a Descartes. Recuerden
cuando Descartes se piensa sin cuerpo, eso tambin es una reduccin de su yo
emprico para llegar al yo pienso, que es para l su punto de partida.
Entonces, les quera trasmitir para los prolegmenos de las "Investigaciones
lgicas" es el otro camino que Husserl utiliza para refutar al psicologismo. Husserl
le va a atribuir a los psicologistas que las leyes de la lgica pueden ser explicadas a
travs de la psicologa. Entonces, ac el diagnstica que hace Husserl es totalmente
contrario a lo que l piensa. Para l la psicologa es una ciencia de hechos, por lo
tanto emprica, carece de leyes autnticas, sus leyes son solo generalizaciones
vagas. Pero el constata la idea de que la lgica pueda ser una parte de la psicologa,
porque la psicologa se ocupa, entre otras cosas, del pensamiento. Ahora, la lgica
se ocupa del pensamiento correcto. Entonces, lo que hizo la lgica fue desprenderse
de la psicologa encontrando leyes formales que le permitan acceder a conclusiones
verdaderas a partir de premisas verdaderas, entonces formaliz este pensamiento,
pero su matriz es la psicologa. Lo lgico es una parte de lo psquico.
La estrategia de Husserl es bastante original. Porque l primero va a dar los
argumentos antipsicologistas. Qu dicen los filsofos que quieren rebatir el
psicologismo? Y despus va a decir que ese camino est equivocado, el camino
correcto es el de la fenomenologa. La idea de Husserl es que el psicologismo es la
idea de que la lgica puede ser explicada en trminos psicolgicos. Cules son los
principales argumentos antipsicologistas? Primero: respecto a los tipos de leyes.
Estoy dando argumentos antipsicologistas. Dicen que los psicologistas no tienen en
cuenta que la lgica es una disciplina normativa, y lo que sostiene es cmo debe ser
el pensamiento correcto, mientras que la psicologa es una ciencia emprica, y no se
ocupa de cmo deben ser los pensamientos, sino de cmo son. De este lado hay
leyes formales, del otro leyes por generalizacin emprica. De un lado hay
necesidad, del otro hay probabilidad.

La otra diferencia importante es que los hechos psicologistas confunden la gnesis

del pensamiento, que fue Aristteles el que formul los principios de la lgica...
son incapaces de advertir la validez universal y necesaria de las leyes de la lgica,
porque la reducen a la evolucin del pensamiento. Se entiende la diferencia? Esto
lo vamos a volver a ver con Lewis. Lewis dir: "Pitgoras formul el teorema".
Pero ese teorema tiene valor ms all del contexto histrico en que fue formulado.
Pitgoras encontr ciertas propiedades que siguen funcionando hasta ahora.
Entonces, hasta para un pragmatista como Lewis, lo que invent Pitgoras no solo
debe ser evaluado en el contexto histrico en que se formul, sino en cmo estas
verdaderas siguen teniendo validez. Ms all de que las haya formulado Pitgoras o
cualquiera. Entonces, los psicologistas confunden el momento evolutivo del
surgimiento de una verdad formal con la validez universal y necesaria que tiene ese
saber.
La otra cuestin que quiero subrayar es que los antipsicologistas dicen que los
psicologistas confunden el acto psquico de juzgar con el contenido de las leyes de
la lgica, con el contenido formal. Es como si yo dijera "Federico me dijo que
llueve". El hecho de que sea una formulacin lingustica no quiere decir que tenga
la misma validez que el teorema de Pitgoras. El hecho de que las leyes lgicas
estn formuladas por juicios y esos juicios formen parte de la vida psquica de las
personas que lo formularon, no los reduce a meros acontecimientos psquicos
sometidos a la contingencia.
Se confunde el acto de juzgar con el contenido de las leyes de la lgica. Entonces
hay una confusin entre lo real y lo ideal. Son dos planos distintos.
Estudiante: Creo que podra ser un poco ms refinada la crtica de Husserl a los
psicologistas. Lo que est querido decir Mill es que el carcter mental de las leyes
de la lgica es que no podran haberse dado de otro modo si no fuera porque
alguien los descubri no hubieran tenido lugar en el mundo. Si no hubiera nadie en
el mundo esas leyes no tendran valor, lo que importa es su carcter pragmtico. No
es que reducen todo al mero hecho mental, sino que incluso siendo un hecho
mental tienen necesidad universal, pero es una simple coincidencia.
Profesora: Acurdense que al comienzo yo les dije que Husserl se preguntaba cmo
puede ser que en la mente de alguien situado temporalmente tenga lugar una
prctica de pensamiento que opere con entidades que tienen validez universal. Para
Mill es una coincidencia que tiene mero azar de la historia o la psicologa, pero
para Husserl no, no es eso.
Entonces, esa coincidencia, que para Mill es producto del azar, Husserl en cambio
cree que se puede fundar, se puede explicar por qu existen estas entidades.

Entonces, la distincin entre lo real y lo ideal es una distincin que Husserl hace
suya en la medida en que para el psicologismo habra un continuismo entre lo
natural y lo formal. Se entiende? El psicologismo no ve una ruptura entre lo real y
lo ideal, entre el ser y el deber ser, cree que el deber ser de la lgica es un resultado
de lo psicolgico. No hay una ruptura ah.
Husserl dice que eso es anlogo a decir que las matemticas son psicolgicas. No
hay ninguna ley psicolgica que explique el modus ponens. Es una ley lgica. Este
tipo de leyes no dicen nada acerca de la mente, no tiene nada que ver con una
descripcin de hechos psquicos.
Entonces, ac dice Husserl que va a dar una explicacin de por qu esos
argumentos antipsicologistas no son los adecuados, y va a decir que el ideal de las
leyes de la lgica se encuentra realizado en la esfera del conocimiento conceptual
puro. A esta esfera pertenecen nuestras leyes puras. Estas leyes no tienen su
fundamento en ninguna induccin. No llevan consigo el problema esencia
inherente a las probabilidades, incluso a las ms valiosas, como son las ciencias
naturales, an ellas estn sometidas a la probabilidad. Lo que afirman las leyes de
la lgica es universalmente vlido. En la inteleccin estn fundadas ellas mismas
con su absoluta exactitud, no en afirmaciones probables con elementos vagos,
ninguna de ellas se presenta como una posibilidad teortica entre otras, cualquiera
de ellas es una verdad nica y sola, y que se mantiene pura de todo hecho. Esas
leyes son conocidas a travs de la inteleccin.
Entonces, l est apuntando a que la forma en la que se puede explicar esto es la
fenomenologa, porque la fenomenologa es la explicacin que puede dar cuenta
cmo se pueden inteligir esas esencias puras de la lgica y la matemtica, y
constituir a la filosofa como una ciencia. Un punto importante: para Husserl la
filosofa es un mtodo, un mtodo que pretende dar cuenta de los actos de la
conciencia y su correlacin con el mundo. Y piensa la conciencia como intencional,
la conciencia como algo fuera de s. Es indigente de mundo. Entonces, estas leyes
de la lgica y su validez tienen que ser explicadas a travs de la filosofa, y la
fenomenologa. Los argumentos antipsicologistas le parecen a Husserl viejos, hasta
Aristteles podra sostener lo que sostienen los antipsicologistas. El mismo Kant
podra sostener esto: el reino natural se gua por cuestiones causales, en cambio el
reino moral se gua por el deber ser, y ah hay una discontinuidad, no se puede
obtener el poder ser de lo que es, porque se comete la falacia naturalista. Entonces,
para Husserl hay una obtencin de la conciencia como resultado del mtodo
fenomelgico, como la clave para comprender esa coincidencia entre lo que alguien
singular y temporal est pensando y la universalidad de la lgica y la matemtica,

en cambio los argumentos de los antipsicologistas son argumentos viejos, si bien

son correctos. Era necesario que alguien viniera a probar que la conciencia no es un
receptculo, no es algo que atesore verdades innatas, es algo dinmico que no tiene
una interioridad a priori, y est siempre dirigida al mundo en una relacin de
constitucin del mundo, en el sentido de "atribucin de sentido". Yo le voy
atribuyendo a mi percepcin un sentido, eso me lo permite la conciencia
intencional, que es mucho ms dinmica que otras concepciones de la subjetividad
como la trascendental kantiana.
En el caso de lo trascendental kantiano est fijado como ciertas estructuras a priori:
las intuiciones puras y las categoras. El sujeto trascendental kantiano dispone de
esas categoras para ordenar las intuiciones sensibles. Yo miro una nube y es
probable que llueva. La lluvia tambin en el caso de Husserl es algo ausente, yo no
la veo. Pero la categora de realidad me permite a m ver la nube. En el caso de
Husserl al ser la conciencia un movimiento hacia fuera de s, y estar
permanentemente produciendo significatividad, esto no queda fijado en estructuras
rgidas atemporales, que disponen de ciertos modos y ciertas formas, sino que las
protensiones que tiene la conciencia estn permanentemente cotejando la realidad
para ver si se cumple la tesis o no.
Ac el sentido es un factum, es el punto de partida. Uno puede pensar cules son
los lmites del sentido, como plantea Wittgenstein.
Bueno, dejemos hasta aqu.

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