En torno al ser para la muerte en Heidegger, Lvinas y Sartre

Griselda Urquidi *
Resumen:
Si bien somos 'ser para la muerte' como destino y fatalidad no podemos evitar la perplejidad frente
a la muerte del otro, del otro que es el amigo, el hermano, el padre, o incluso, un otro radical. Aqu
nos ocuparemos de las perspectivas de Heidegger, Lvinas y Sastre sobre esta cuestin, y aunque
segn constataremos- difieren en sus respuestas el problema es el mismo, el sentido de la
existencia de este ser para la muerte. Sorge, el Otro (tica), Libertad o Nausea?
Palabras clave: Thelos, Dasein, Sorge, Tiempo, Alteridad, Muerte, Ser.
La Muerte la conocemos porque el otro es quien muere, teniendo que afrontarla, tambin nos
enfrentarnos a ella cual enemigo. El fenmeno lo conocemos porque el otro, y no cualquier otro,
sino alguien cercano a m, deja de ser esto si ser y existir son correlativos-. A partir de esta
conciencia es como la vida misma empieza a tomar otro sentido. Ser-para-la-muerte es acaso lo
que determina definitivamente el sentido de mi Ser y mi vida?
El hombre muere y con ello muere todo proyecto; la muerte no slo es fsica, se mueren sueos,
objetivos, ideales. La muerte, o el anuncio de la misma, no slo nos invade de curiosidad, sino
tambin de sufrimiento y angustia. A partir de que nacemos estamos ya muriendo. La muerte
anuncia nuestra ltima posibilidad. Miguel de Unamuno en su libro El sentimiento trgico de la
vida, habla ya sobre el deseo de la inmortalidad y de las dudas y respuestas que mantienen al
hombre en estado de angustia, ante la nueva y desconocida situacin: El deseo de inmortalidad
slo puede deberse a una sola cosa: el anuncio del misterio. No obstante, como es natural, todo
misterio nos llena de miedo porque es, quiz ah, donde se esconda lo trgico.
Desde antao, grandes filsofos se han ocupado del tema que a la larga puede tornarse macabro.
Desde Platn y Epicuro hasta San Agustn; desde Feuerbach y Kierkegaard hasta Unamuno; los
que aqu mismo se hacen presentes Heidegger, Sartre y Levins, entre otros, le han dado todo tipo
detrato. Diferente o similar, el punto es dilucidar el Por qu -ya no de la muerte- la vida misma cobra
sentido o carece del mismo, as como una posible trascendencia, ante elfenmeno de la muerte.
Mientras que para pensadores como Epicuro la muerte nada es en nosotros -ya que la muerte es
slo la prdida de la sensibilidad misma y no hay dao alguno en dejar de vivir-, as como para
Feuerbachla existencia de un alma que trascienda el mundo de lo sensible no es posible, para
pensadores religiosos como San Agustn las posibilidades no se agotan en este mundo fsico sino
que, habiendo un despus dela muerte, vale la pena vivir en el bien (en el sentido cristiano) para
obtener la recompensa del paraso, a la trascendencia de la muerte. Sin embargo, el punto de
partida es el mismo, la preocupacin por la muerte, por el fin, que trans-torna a la vida en angustia.
Independientementede la credibilidad en la vida espiritual despus de la muerte,y de que la vida
sea un calvario que hay que padecer para ganarse el paraso despus de la vida fsica, la vida es
ya padecimiento, pesadumbre, pesado fardo a cuestas, es el prembulo de un inevitable
acontecimiento, el anuncio de que hay un ganador y un vencido.
Alejmonos ya de si existe o no un ms all, el punto es que moriremos y slo contamos con una
vida; entonces viene la pregunta, si vamos a morir cmo vale la pena vivir? si es que la vale-,
me dejo caer ante tal abismo?, o saboreo la vida como si fuese mi ltimo platillo antes de ir a la
horca? Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y Emmanuel Lvinas se van a ocupar de este para qu
en la vida, si somos para la muerte. No ser acaso que el mismo ser para la muerte se disloca a
ser para la vida?
De todas las perspectivas en las que puede abordarse el tema de la muerte, tanto Heidegger,
Lvinas, como Sartre lo abordan como fenmeno, esto es, como aquello que le acontece al ser;
como su paso inevitable al no-ser, al fin de la existencia. Sin embargo, a partir de que tomo
conciencia de eso que desde mi nacimientome est aconteciendo, la vida ha de tomar un sentido
distinto. Paradjicamente la vida comienza a tomar valor o perderlo a partir de que me s para la
muerte.

Aunque los tres filsofos tocan este punto central acerca del sentido de la existencia a partir de la
muerte, cada uno concluye en puntos distintos: la sorge [cuidado de la existencia], la relacin tica
con el otro, y la libertad de eleccin o nusea, respectivamente.
En el caso de Martin Heidegger, la historia de la existencia ha sido marcada por la preocupacin por
el ser,ya que -ste ha sido prcticamente olvidado-, menciona qu es el ser?, qu es lo que en
realidad se quiere decir cuando afirmamos: el hombre es? El hombre es el Dasein, es el lugar
donde se muestra, donde se da la apertura del ser.
Como Dasein o ser-ahcomienza el problema del ser del hombre; este se encuentra arrojado al
mundo con su cmulo de posibilidades (el poder ser), en las que sultima posibilidad es la muerte,
aquello que an no es, pero que sin duda ser; no obstante, en la proyeccin de sus posibilidades
an le corresponde el poder de eleccin del ser-ah autntico o inautntico. A este ser que somos
en cada caso nosotros mismos y que, entre otras cosas, tiene la posibilidad de ser que es el
preguntar, lo designamos con el trmino de Dasein1.
El Dasein manifiesta la angustia hacia la muerte, pero no la soporta; la angustia no hace ms que
revelarnos la nada, el no-ser; aniquila toda posibilidad del ente, pues una vez que nacemos
comenzamos inevitablemente a morir. La angustia se nos antepone, pero no nos sobrepasa.
Heidegger nos da la posibilidad de una existencia autntica. Tal existencia slo es permisible
cuando aceptamos la muerte como aquello que ya nos deviene. La anticipacin de la posibilidad se
revela como posibilidad de una existencia autntica.
La muerte implica la prdida del ser-ah, de la existencia; el ser-ah ahora esta imposibilitado. La
muerte en su ms amplio sentido es un fenmeno de la vida. La vida debe comprenderse como una
forma de ser a la que es inherente un ser en el mundo. Ontolgicamente slo puede fijarse tal
forma entendindola como una privacin con respecto al estar-ah 2 .
Una vez que el ser humano se da cuenta de su finitud, de que su existencia est encaminada a
este acontecimiento, nace la preocupacin por el ser: la Sorge.
Martin Heidegger describe la sorge como el cuidado del ser. Ante la muerte slo queda vivir, es la
muerte la que le va a dar verdadero valora la vida. El sentido existencial del Dasein es el cuidado.
[]el Dasein, entendido ontolgicamente, es Sorge, cuidado. Puesto que al Dasein le pertenece
por esencia el estar-en-el-mundo, su estas vuelto al mundo es esencialmente ocupacin3.
Frente al estar arrojado y el ser para la muerte, como condicin ontolgica, se nos devela el ser y el
tiempo; para qu y finitud. La muerteno es algo que an no es "ante mis ojos", no es "lo que falta"
ltimamente, reducido a un mnimo, sino es ms bien, una inmanencia4.
Aunque la muerte es la posibilidad ms propia de no existir, posibilidad irreferible, insuperable,
indeterminada, para Heidegger la muerte ser la lucidez suprema y la mxima virilidad. La muerte,
a diferencia de Levins, puede ser asumida como tal y en este acto se encuentra su virilidad; y qu
es la virilidad sino el poder seguir pudiendo.
Para Heidegger una plena conciencia de lo que ha sido, lo que es y lo que se tiene anticipado ser
se da ante el enfrentamiento directo con la certeza de la finitud.
Algunos de los conceptos fundamentales en Emmanuel Levins, y que se hacen indispensables
para abordar el tema del ser y la muerte son: el existir y el existente, la hipstasis; as como la
alteridad ontolgica de mi ser en la que destacan la soledad, el otro y la muerte.
Emmanuel Levins traduce el ser y ente de Heidegger a existir y existente, en donde, aunque
Heidegger distingue a uno del otro, no hace una separacin. El existente es el hombre y ste
siempre ha de poseer el existir, no puede darse el uno sin el otro. Sin embargo, dice Levins, ante
el hecho de estar arrojado a, se asume la existencia como algo impuesto; como decir: a m me han
mandado a este lugar sin mi consentimiento. De tal imposicin, la existencia puede resultar una
carga. Del estar arrojado se concluye una soledad ineludible al hombre, una soledad que no puede
ser ms que ontolgica.Yo nazco solo y as vivo toda mi vida a pesar de mi convivencia con los
otros. Los seres pueden intercambiarse todo, menos su existir5. Mi ser y el de aquel han de ser
incomunicables. En el seno del ser el hombre se encuentra solo y, con ello, en una soledad que es
monotona.

En cuanto al Dasein, este no es fundamento de su propia existencia, est arrojado, siempre a la

saga; no se pone, sino que es puesto. Si para Heidegger el ser vale ms que el ente, Levins
intenta reivindicar al ente frente al ser. Entonces, si estar arrojado separa la existencia del existente,
el existir no es el que existe, sino el existente.
El existir no es nada, pues no hay algo que le albergue, que le de la categora de existencia. Es as,
que para Levins slo hay, y es ah, a modo de lugar, en donde se produce la hipstasis.
Tal existir no es un en s, que significara ya la paz; es precisamente ausencia de todo s mismo, es
un sin s mismo. Podemos de este modo definir el existir mediante la nocin de eternidad, ya que el
existir sin existente carece de punto de partida6.
Hipstasis: es el acontecimiento en que el existente se liga o se relaciona con el existir.
Hay: en el sentido de estar- ah, no como el estar ah de Heidegger, sino como impuesto.
El acontecimiento de la hipstasis es el presente a partir del cual algo sucede a partir de s mismo,
algo comienza, y su salida esta en s. Si la hipstasis es presente, entonces soy yo, pues estoy
siendo, y por lo tanto soy libre, pues soy, como existente, dueo de mi existir. La hipstasis es
libertad.
El otro como alteridad y la relacin tica
El tema del otro es tambin para Levins de trascendental importancia, pues a partir de ste
formular su tica. Soy yo, el mismo, y un da me encuentro frente al otro querindolo conocer
como el otro yo, es decir, partiendo de m, e inevitablemente intento tematizarlo y lo reduzco; pero
la distancia que hay entre l y yo es infranqueable. No podemos aprehenderlo, arrojar luz sobre l
tal cul un objeto. Es la condicin ontolgica.
Arrojar luz: aprehenderlo a modo de conocimiento.
Alteridad: el otro yo, o aquello que no soy yo, que se encuentra totalmente fuera de m.
Sin darme cuenta estoy siendo afectado por el otro, ante l me encuentro pasivo, no puedo ejercer
accin alguna sobre l.En palabras de Levins, el otro es lo absolutamente Otro, me interpela.El
otro est ah para hacernos responsables de l, es una responsabilidad infinita. Estoy obligado a
responder por el otro. El otro me concierne, y me grita: No me mates! Esa es la relacin tica que
rompe con toda metafsica-ontologa. La relacin tica rompe con la hipstasis y con la soledad que
antes era ontolgica.
La muerte como alteridad, y la relacin tica con el otro como su posible superacin
Con Heidegger como antecedente, la muerte es tema en el que Levins va a ahondar por una
sencilla razn, es otredad; es, al igual que el otro, algo incomunicable para m, aquello que nunca
se me devela, que no podr conocer porque es misterio. Slo que a diferencia del primero, para
Levins la muerte no puede ser nunca asumida, por lo tanto la muerte esta ligada al sufrimiento.
Como el sufrimiento ante lo incognoscible, ante lo incomprensible y, peor an, ante lo que yo no
puedo hacer nada y me asumo como pasividad absoluta.Es la nada o la privacin de los dems
subrayada por la muerte lo que otorga a la soledad su carcter trgico?7 En el fenmeno de la
muerte la soledad asoma al lmite del misterio ante ella la soledad se hace ms presente, no slo
se confirma, sino que al perecer se me restriega en la cara.
El sufrimiento es el anuncio de la muerte. En la muerte el mismo deja de ser dueo y seor, sujetosoberano, ante ella no hay podero ni como el existente dueo de su existir. La muerte no se
asume, por eso se sufre, pues no la puedo afrontar y me enfrenta a la posibilidad de la nada.
Mismo: el yo que soy.
Ante la muerteno hay luz que pueda ser arrojada, este espectro ha de ser incognoscible, es una
alteridad que no puede llegar a ser conocida porque en el mbito del conocimiento el sujeto
absorbe-aprehende al objeto. Pasa lo mismo que pasa con el otro, es tambin lo absolutamente
Otro, aquello que no proviene de l.
Al igual que para Heidegger el hombre es posibilidad, siempre se est haciendo, pero no conoce el
porvenir, y la muerte es porvenir.El porvenir es tambin lo Otro. Sobre ello no tenemos poder y nos
sentimos impotentes. A partir de la muerte ya no podemos poder, es un acontecimiento sobre el
cual ya no se es dueo, aqu no hay ningn hlito de virilidad ni de esperanza, si as lo fuera ste

sera vano. El ahora supone que yo soy dueo, dueode lo posible, de captar lo posible. La muerte
nunca es ahora. Cuando la muerte existe yo ya no estoy8.
En al muerte se abre un abismo entre el acontecimiento y el sujeto al que ha de sucederle; el sujeto
parece haber llegado al lmite de lo posible. El porvenir que ofrece la muerte, del acontecimiento, no
es an tiempo, se trata de un futuro para nadie. El porvenir se define solamente por la otredad, por
ser alteridad; el tiempo es el sustrato, es la relacin que se va a dar con el otro.
El problema, va a afirmar Levins, no estaen la muerte misma, sino en su acogimiento. Tenemos
miedo a dejar de ser, queremos morir y ser al mismo tiempo.No asumimos el dejar de sentir, de
pensar, de ver, de palpar; y quiz hasta de modo egosta, no asumimos no slo a nuestros
familiares y amigos sin nosotros, sino al mundo entero. Antela muerte todo poder es ya nulo.
Vemos pues que ontolgicamente el hombre est condenado, y una vez ms ante el misterio, slo
una relacin tica le rescatar de su soledad. Ocuparme del otro.
Jean Paul Sartre, discpulo de Heidegger, retoma muchas de las concepciones tratadas por ste,
como el de la temporalidad, la nada, laangustia, la muerte, entre otras; por lo que es necesario
conocer su concepto en cuanto al ser.
El hombre en el mundo es el punto de partida, ya que el Ser no puede captar el mundo de forma
inmediata por experiencia se parte del fenmeno. El fenmeno es lo que se manifiesta y el Ser se
manifiesta a todos por igual, puesto que de l tenemos cierta comprensin, siendo el Ser una
manifestacin, es el fenmeno el que lo comprende.
Segn Sartre un objeto no posee el Ser; el Ser no es una cualidad como el color u olor, sino que
decir que se es es la nica manera de definir al Ser, es el conjunto de objeto-esencia, esencia que
le hace ser lo que es. No podemos desmembrar un objeto, desbaratarlo y querer encontrar, en el
fondo de ste, al ser, como si fuese algo que le perteneciera al objeto.
El hombre busca el ser intilmente, por ello intenta hacerse a s mismo; ocupa su vida en tareas
que lo haganSer, tareas que luego se vuelven exigencias y que sin ellas nada es. El Ser es lo que
es, y el hecho de ser lo que se es, es principio contingente del Ser-en-s. Ser-en-s, ser-para-s y
ser-para-otros sern las categoras del ser.
Sartre una vez ms definir al hombre como mera posibilidad, posibilidad que se desarrolla en el
tiempo, posibilidad, que por estar inserta en el futuro, todava no es: la nada.
Ante la infinidad de posibilidades dentro de todas mis posibles circunstancias, se es un hombre
libre, y por tanto responsable con el poder de hacer-se y elegir-se a s mismo.El hombre no es ms
que su proyecto, y de l depende si se realiza o no
Al encontrarnos frente a la nada, frente aaquello que no somos o que nos falta, nos encontramos de
la misma manera en la posibilidad de ser lo que an no somos. Hablar de posibilidad es hablar de
lo que se puede ser, y a su vez lo que se puede ser slo se encuentra en el futuro.El hombre, en su
bsqueda de trascendencia, est siempre en posibilidad de ser otra cosa, se impone metas para
ser lo que no es, lo que carece; slo la trascendencia nos salva de la nada a la que estamos
brutalmente condenados. El ser posibilidad le va a revelar a Sartre lo mismo que le revelara a
Heidegger: ser-para-la-muerte.
El hombre no es un ser acabado, est hecho para la muerte; pero en la muerte se acaba la
conciencia y toda trascendencia; lo esencial en el mundo es la contingencia. Para Sartre el hecho
de que la muerte sea nuestro destino final deja sin sentido a la vida misma. Si somos para la
muerte toda espera es absurda, slo nos queda la existencia; ser lo que no se es y no ser lo que se
es. La nusea es el resultado de toda esta absurdidad de la existencia: el hombre es pasin intil.
La nuseaslo la conoce quien la ha vivido, slo l puede comprenderla. Hay que vivir la
experiencia del absurdo de la existencia, el asco de la vida, de la ausencia, de un fin intrnseco a
todos. Sin embargo la nusea es provocada por libre decisin.
Todos los seres que existen han nacido sin motivo alguno, siguen existiendo por impotenciay
mueren por accidente () el hombre es una pasin intil. Ni el vivir ni el morir tienen sentido9.
A pesar de que Sartre se declara seguidor de la filosofa de Heidegger, con la nada como ltima
posibilidad le otorga un sentido trgico a la existencia. Ya para qu?, qu sentido tendra

cualquier cosa si todo acaba en la nada? Mientras que Heidegger le da al hombre la posibilidad de
una vida autntica, dedicada al cuidado de la misma, en la que si sabemos de nuestra finitud lo que
nos queda es vivir y vivir bien, Sartre hace del hombre algo totalmente contingente, aunque an
libre de elegirse dentro de sus circunstancias, pero ser para l, la muerte, una circunstancia?
Estoy arrojado en el mundo, no en el sentido de quedarme abandonado y pasivo en un universo
hostil, como la tabla que flota sobre el agua, sino al contrario, en el sentido en que me encuentro de
pronto solo y sin ayuda, comprometido en un mundo en el que soy enteramente responsable, sin
poder, haga lo que haga, arrancarme, ni un instante de esa responsabilidad, pues soy responsable
hasta de mi propio deseo de rehuir las responsabilidades; hacerme pasivo en el mundo, negarme
aactuar sobre las cosas y sobre otros, es tambin elegirme, y el suicidio es un modo, entre otros, de
ser en el mundo.10
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Notas
[1] Heidegger, Martin. Ser y Tiempo, (Tr. Jorge Eduardo Rivera), Ed. Universitaria, Chile, 1997, p. 30
[2] Heidegger, Martin. Ser y Tiempo, (Tr. Jos Gaos), Ed. Fondo de Cultura Econmica, Mxico,
1993, p. 269
[3] Heidegger, Martin. Ser y Tiempo, (Tr. Jorge Eduardo Rivera), Ed. Universitaria, Chile, 1997, p. 89
[4] Ibd. p. 273
[5] Levins, Emmanuel. El tiempo y el otro, (Tr. Jos Luis Pardo Torio), Ed. Paids, Espaa, 1993,
p. 81.
[6] Ibd. p. 86
[7] Ibd. p. 78

[8] Ibd. p. 113

[9] Roubiezek, Paul. El existencialismo, (Tr. J.M. Garca de la Mora), Ed. Labor, Espaa, 1969, p.
172
[10] Sartre, Jean Paul. El Ser y La Nada. (Tr. Juan Valmar), Ed. Altaya, Barcelona, 1993, p. 578
[*] Licenciada en Filosofa, Facultad de Filosofa y Letras, Universidad Autnoma de Chihuahua,
Mxico. Entre sus publicaciones se encuentra: Posmodenidad y la muerte del arte. Gianni Vatimo.
Revista La Gota, Mayo/2007, Chihuahua, Chih. Mx.
http://www.psikeba.com.ar/articulos2/GU-Heidegger-Levinas-Sartre.htm