La Pirmide de Fuego

Cdice Matz-Ayauhtla, Tomado de El Cdice Azteca, de John Major Jenkins.

Nota: este cdice fue creado por el poeta norteamericano Martin Matz,
inspirado en lminas de los cdices Borbnico y Borgia.
1
Por encima de todo, en todos los mundos y en todos los tiempos, existe Tloque
Nahuaque, Seor de la ntima Cercana, Espritu universal, inimaginable, sin forma, el
Absoluto. De su seno naci Tonacatecuhtli, Seor de nuestro sustento, padre de todos
los dioses y de todos los mundos, creador de todos los cosmos y de todas las galaxias.
De su seno nacieron Tzitzimime, gigantes que descienden del cielo sobre nuestra
galaxia, la Va Lctea. De su seno naci Tonatiuh, el Sol, seor de nuestro sistema solar,
Dador de vida a todos los planetas, plantas, bestias y hombres.
De su seno nacieron los hijos e hijas que giran con reverencia en torno a l, los planetas:
Mixcoatl, la Serpiente de Nubes, Saturno, Tezcatlipoca, el Espejo Velado, Jpiter,
Huitzilopochtli, el Mago Colibr, Marte, Itzpapalotl, la Mariposa Obsidiana, Venus,
Paynal, el Corredor Veloz, Mercurio, Tlaltecuhtli, Seor de Nuestro planeta, la Tierra,
esfera viva de tierra, piedra, aire y anhelo. Sobre los cuales reina Xochiquetzal, Flor de
Pluma Rica, Naturaleza, diosa de todo cuanto vive, crece, florece y es generado.
2
Estos ocho niveles de divinidad, cada uno de los cuales no es nada para aquel del que ha
salido y es infinito para aquel al que da vida, se asemejan a las ocho notas de la escala
musical csmica: Tonatiuh, Mixcoatl, Tezcatlipoca, Paynal y Metztli.
Como el Sol, los planetas y la luna, suenan las ocho notas de la escala musical solar. Las
ocho notas de la msica de la naturaleza suenan como hroes, hombres, animales,
insectos, planetas, suelo, piedra y metales. Las ocho notas de la msica humana suenan
como espritu, corazn, cabeza, semen, sangre, vsceras, nervios y huesos.
Puesto que lo que est encima cre lo que est abajo, y lo que es bajo es reflejo de lo
que es alto, el universo es Tezcatlipoca, Espejo Velado, en el que el hombre todava es
incapaz de ver claro.
3
Todas las cosas del Cielo y de la Tierra han sido creadas por tres fuerzas, sin las cuales
nada puede producirse, manifestarse ni desarrollarse. Por eso cada uno de los mundos
no es gobernado por un dios, sino por tres: uno masculino, otro femenino y otro
mediador, uno activo, uno pasivo y otro imparcial. Slo Tolque Nahuaque es Uno.
Tonacatecuhtli, Padre de Nuestro Sustento, y Tonacacihuatl, Seora de Nuestro
Sustento, unidos por Ometecuhtli, Seor de la Dualidad, gobierna todas las galaxias.
Centzonhuitznahuac, cuatrocientos al sur, y Centzonmimixcoa, cuatrocientos al norte,

reconciliados por Tzitzimime, gigantes que descienden de lo alto, gobiernan la Va

Lctea. Slo Tonatiuh es uno, el Sol.
Tlaltecuhtli, Seor de la Tierra, y Tlazoltecoatl, la Madre Tierra, reconciliados por
Coatlicue, vestido con serpientes, gobiernan nuestro planeta. Xochiquetzal, Flor de
Pluma Rica, Xochipilli, Prncipe de las Flores, y el hijo de ambos Centeotl, Dios del
Maz, gobiernan la naturaleza. Metztli y su hermana Coyolxauhqui, pintada con
cascabeles y crteres, Tecciztecatl, el de la Concha Marina, gobiernan la Luna.
Mictlantecuhtli, Seor de los Muertos, y Mictecacihuatl, Seora de la Muerte,
reconciliados ambos por Teoyaomiqui, Seor del Guerrero Muerto, gobiernan los
mundos del infierno.
4
Cada mundo es el juego de tres dioses, tres fuerzas y su campo de accin. Segn sea un
dios el que gue, segn sea un dios u otro el que siga, segn sea un dios u otro el que
concluya, pueden darse seis clases de juegos, seis procesos que crean todo cuanto
acontece o puede acontecer. Estas seis clases de juego divino deciden el crecimiento, la
decadencia, la purificacin, la enfermedad, la curacin y la regeneracin del mundo.
Y mientras tres fuerzas crean todas las cosas en todo lo que es hecho, hay cuatro estados
de la materia y cuatro deidades que los gobiernan. Xiuhtecuhtli, Seor del Ao, gobierna
la materia activa masculina, el fuego. Chalchiuhtlicue, la de Falda de Jade, gobierna la
materia pasiva femenina, el agua. Ehecatl, dios del Viento, gobierna la materia imparcial
mediadora y unificadora, el aire. Cihuacoatl, la Serpiente Mujer, gobierna la materia
inerte, conductora de todas las fuerzas, la tierra.
Mientras que tres fuerzas crean todas las cosas, hay cuatro estados de tiempo, cuatro
estaciones del ao y cuatro deidades que las gobiernan. Xipe Totec, el pelado, gobierna
la estacin ardiente en que la tierra se desnuda, la primavera. Tlaloc, aquel que hace
germinar, gobierna la estacin hmeda en que la tierra se viste, el verano.
Chicomecoatl, la Sptima Serpiente, Diosa del Maz, gobierna la estacin ventosa en
que la tierra se acicala, el otoo. Itztlacoliuhqui, Cuchillo Espiral, gobierna la estacin
yerma en que la tierra se enfra, el invierno.
5
No es el hombre el que hace su voluntad cuando guerrea, ama, cosecha; es el ritmo de
los grandes dioses, de los planetas, el que acta sobre l y le hace obrar. Cuando el
hombre comprende que por si mismo no puede hacer, nada, entonces aprende a servir a
los dioses; as pues, debe cobrar conciencia del ritmo de los dioses.
El calendario que gobierna la vida del hombre, el Tonalpohualli, se basa en los ritos de
los planetas que giran ms cerca de la tierra: Paynal, Mercurio, Quetzalcoatl, Venus, y
Huitzilopochtli, Marte. Es Paynal el que gobierna el movimiento y la danza de los
hombres. Quetzalcoatl gobierna su crecimiento y su fertilidad. Huitzilopochtli gobierna
la lucha y la guerra de los hombres.
Y al igual que el Sol ilumina la Tierra del mismo modo cada 365 das, cada 117 das
Paynal brilla sobre la tierra del mismo modo, cada 585 das brilla Quetzalcoatl del

mismo modo, cada 780 das brilla Huitzilopochtli del mismo modo. Asi pues, la semana
tiene 13 das, agente de los ciclos de Paynal y Quetzalcoatl. El mes tiene 20 das, agente
del ciclo de Huitzilopochtli. Y el Tonalpohualli, ao sagrado de los planetas, tiene 13
veces 20, o 260 das.
Y paralelamente a este Ao Sagrado de los Planetas aparece el Ao del Sol, por el que el
hombre siembra, cosecha y reconoce las estaciones. Y los dos aos representan el doble
juego de la divinidad en los cielos; uno es el juego del Divino Muchos y el otro es el
juego del Divino Uno. As pues, un Tonalpohualli mide 2 ciclos de Paynal. Un
Tonalpohualli mide 4/9 de un ciclo de Quetzalcoatl. Un Tonalpohualli mide 1/3 de un
ciclo de Huitzilopochtli. Un Tonalpohualli mide 2/3 de un ciclo de Mixcoatl. El
Tonalpohualli mide los ciclos de todos los planetas.
Despus de 9 Tonalpohualli, Paynal, Quetzalcoatl y Huitzilopochtli brillan todos sobre
la tierra del mismo modo, todo vuelve a comenzar de nuevo, se da una nueva
oportunidad.
Despus de 73 Tonalpohualli (52 aos solares), este Ao Sagrado de los Planetas
coincide con el ao de Tonatiuh, el Sol. Durante cinco das se apagan todos los fuegos y
se enciende un fuego nuevo en la montaa sagrada, un fuego tomado directamente de la
fuente solar. Y con gran ceremonia se encienden todos los fuegos de nuevo, de este Hijo
del Sol.
Despus de 108 Tonalpohualli, los ritmos de los planetas menores se unen con los
ritmos de los planetas mayores; todos los planetas que dan forma y carcter al hombre
brillan juntos del mismo modo. Tal es la duracin de la vida del hombre.
Despus de 657 Tonalpohualli (468 aos terrestres), los ciclos de los planetas menores y
los ciclos del Sol acaban juntos. Tonatiuh, Quetzalcoatl, Huitzilopochtli y Paynal brillan
de nuevo en el mismo tiempo del mismo modo. Esto es una Era, la duracin de la vida
de una cultura.
6
En los cielos de la tierra navegan
Tecziztecatl, el de la Concha Marina (la
Luna) y Tonatiuh, el Sol. La tierra y todas
sus criaturas estn bajo su poder. En la
Tierra existen los mundos de la
naturaleza, la vida simple de las aguas,
los rboles, los insectos, los animales y
dos clases de hombre.
Una clase es la del hombre comn,
desnudo, inerte, amenazado siempre por
los dardos de la muerte. La otra clase es
la del hombre superior. A la sombra del
altar, los pinchos del maguey de la
penitenciase convierten en l en alas para
el alma, y en sus manos armoniza los

cuatro estados de la matera. Ha obtenido la conciencia, ha obtenido el poder de la

Verdad y es capaz de obrar. Es! El otro hombre es como un animal agonizante,
amarrado al rbol del que come. Le da su energa vital a Tecciztecatl, la Luna, mientras
su cuerpo es devorado por Tlaltecuhtli, la tierra.
As pues, todas las cosas devoran y son devoradas, comen y son comidas, es la jerarqua
csmica. Las plantas comen los minerales y son comidas por los animales, los animales
comen plantas y a su vez son devorados por la tierra. Y as el hombre, como organismo
animal, devora plantas y es devorado por la tierra a su debido tiempo. Y si es slo
cuerpo, no tiene otro destino que este.
Pero el hombre superior se alimenta de sacrificio, desarrolla el alma, y su alma se hace
alimento para Tonatiuh, el Sol. As pues, mientras que los pinchos del maguey reposan
sobre el lecho de paja, el alma del hombre liberado reposa sobre la Colina del Cielo.
7
El hombre naci de Tlazolteotl, la Madre Tierra,
disfrazada de Ixcuina como Consumidora de
Desechos, como aquella que toma en su seno todas
las cosas que mueren y las pudre y regenera,
renovndose a si misma sin cesar. Aun lleva su piel
muerta cuando otra nueva le crece por debajo.
Cerca y por encima de la entrada del Reino de la
Materia, est el germen o smbolo del hombre por
nacer. Surge de la Madre Tierra al mundo de los
hombres, pero Tezcatlipoca, el Halcn Heraldo de
los dioses, est tambin all. Sobre su cabeza est el
smbolo de la Va Lctea, sobre su pecho est el
disco solar, y en sus manos estn las alas del alma
del hombre, obsequio de los dioses al nacer.
Y entre la Madre Tierra y el Heraldo del Cielo, se encuentra el smbolo de la naturaleza
dual del hombre: el ciempis terrenal de su columna vertebral, entrelazado con la
serpiente celeste de la conciencia que puede alojarse en l. Y una vez ms, debajo a la
izquierda, vemos lo que queda cuando las alas de la serpiente se han ido volando: el
corazn del guerrero muerto, la cabeza sobre el altar, y el crneo del prisionero muerto
en la estaca, porque la vida volver a su fuente y el alma volver a su principio.
8
El hombre trepa por el rbol de la vida entre
Tonatiuh, el Sol, y Mictlantecuhtli, Seor de los
Infiernos y la Muerte. A los pies del rbol que crece
entre los smbolos querepresentan la tierra, el aire, el
agua y el fuego, las partes constituyentes que
intervinieron en su concepcin estn reunidas: el
semen con el que sus padres lo engendraron, el cerdo

de la personalidad, el guila del espritu, y, en un cesto claveteado de estrellas, los

huesos de la mortalidad y las alas del alma.
La copa del rbol de la Muerte donde brilla el mismo Sol, el Sol de Medianoche que
irradia las cuatro vas o caminos. De aqu surgen las alas del alma finalmente liberada,
mientras por encima, cada una de sus diversas partes, separadas por la muerte, corren a
su destino.
A la izquierda, hacia los campos de la muerte, va el cadver envuelto en carne, la bestia
que regresa a la raz del rbol. A la derecha, del lado de la vida, va la serpiente de la
conciencia que vino del Sol y al Sol regresa, el espritu por el que el hombre se
transfigura en el mundo estelar. Y, por encima de todo, la Va Lctea de soles sin
nmero.
9
Chalchiuhtlicue, Diosa de las Aguas Terrenas,
de lo que fluye, corre, mana hacia delante y
hacia abajo, y que llega siempre a los niveles
ms profundos. Chalchuhtlicue hincha los
frutos y las flores slo para que puedan caer.
Chalciuhtlicue llena la calabazade pulque para
que el hombre pueda olvidar. Chalchiuhtlicue,
corriente que desciende por el cauce de los ros,
corriente que fluye por el cauce del tiempo,
volviendo inertes los desechos humanos y los
tiles de guerra, y llevndolos a todos a su
inevitable fin.
Tlaloc, Dios del Agua Celeste, dios del vapor
que sube de la tierra calentada por el Sol tras las lluvias, dios de la bruma que asciende
de los valles al alma, dios del agua que vuelve a sus fuentes en las nubes que nadan
sobre las ms altas cumbres, dios del hmedo incienso del que se elevan las plegarias
del copal y las plegarias del sacrificio. Tlaloc es el regreso del vapor que se esfuerza por
subir, es el regreso del tiempo que se esfuerza por recordar. Tlaloc, dios de la Lucha
contra la Corriente, con cuya ayuda el hroe combate contra el torrente hacia su propio
origen y principio, hacia las alas de su alma, las alas que Tlaloc oculta en el pasado del
hroe.
10
Quetzalcoatl, la Serpiente de Plumas, se mueve entre dioses y hombres, puesto que
Quetzalcoatl es dios que recala en el hombre, y es el hombre que alcanza la divinidad.
La Serpiente Emplumada naci cuando a lo que se desliza sobre la tierra le salieron alas
para elevarse a los Cielos. Quetzalcoatl es un hombre superior, el crculo interior de la
humanidad, el eslabn entre los dioses y los hombres.
Todos los hombres estn hechos de tierra, aire, agua y fuego, criaturas de Cihuacoatl,
Chalchiuhtlicue, Ehecatl y Xiuhtecuhtli. Todos los hombres reciben sus formas de los

planetas, a travs de Mixcoatl, Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, Itzpapalotl, Paynal y

Metstli.
Pero en su corazn y en su semen, cada hombre tiene su propio Coatl, su propia
serpiente, la energa de Tonatiuh, el poder del mismo Sol. Y en esa serpiente duerme la
conciencia, en esta serpiente se oculta su divinidad, de esta serpiente nacern sus alas.
En el hombre comn, la serpiente no tiene ms que una cabeza, daina y cruel, y carente
de control sobre la energa de Tonatiuh y su don de conciencia. La energa sale escupida
de ella, se vuelve venenosa. El hombre comn no puede conservarla ni utilizarla.
Pero el que busca aprende a volver la serpiente hacia adentro, y la serpiente hiere al
enemigo que lleva en su interior. Dispara dentro y fuera, y crea la serpiente de dos
cabezas. El hroe aprende un gran secreto a travs del conocimiento, el esfuerzo, el
sacrificio y el amor. Envaina sus incisivos de serpiente y a ella le hace tragarse su
propio veneno. Y de la digestin de este veneno nacen las alas del espritu. Quetzalcoatl,
la Serpiente Emplumada ha nacido en l, se mueve entre los dioses y los hombres.
Quetzalcoatl es tambin el planeta Venus. Forma parte de la trinidad junto con
Itzpapalotl, Mariposa de Obsidiana, y Tlahuizcalpantecuhtli, Seor de la Maana. As
como Itzpapalotl gobierna el crecimiento humano, la muerte y el renacimiento de las
criaturas, Quetzalcoatl gobierna el crecimiento, la muerte y el renacimiento de las almas
de los hombres.
11
Hay en el corazn una energa oculta que viene de Tonatiuh, el Sol, y si el hombre la
libera, retornndola conscientemente al Sol, se vuelve inmortal. Pero, para liberar esa
energa, es necesario el sacrificio. El hombre debe sacrificar los deseos y hbitos que
adora, sacrificarlos en si mismo y volver el cuchillo contra el enemigo que lleva en su
interior, que mantiene su corazn prisionero.
Hasta tiempos recientes, los hombres todava recordaban estas palabras, pero han
olvidado ya su significado. Han convertido a los dems hombres en enemigos para
sacrificarlos y arrancarles el corazn, creyendo que con tales ofrendas lograran que
Tonatiuh les fuera propicio. Tanta es su degeneracin, tanta su supersticin. Cuando el
miedo de ala con el conocimiento, se hacen cosas terribles.
Es nuestro yo interior el que debemos sacrificar, es nuestro propio corazn el que hay
que arrancar del falso ser y ofrecerlo a la luz. Que Xiuhtecuhtli, Seor del Fuego, queme
mi falso ser. Que Itztli, Cuchillo de obsidiana, libere mi corazn.
12
Terrible es Itztlacoliuhqui, Cuchillo de Obsidiana, diosa del sacrificio, maravillosa y
terrible. Porque el cuchillo sacrificial libera la sangre en todas las cosas, la sangre de los
criminales lapidados, la sangre del ciervo decapitado, la sangre de la misma piedra que
mata, la sangre del mismo cuchillo, la sangre de la lanza del poder, la sangre del
quemador de incienso, la sangre de la fuerza vital que vuela hacia la Luna, la sangre del
alma, la sangre del sistema solar, la sangre de cada una de las estrellas.

Cul es la sangre que conecta las piedras con el alma, los hombres con los soles? Es la
unidad universal, el principio creador nico que cristaliza en miradas de formas. Y
cuando es liberado por el sacrificio, retorna a la unidad. Porque sacrificar es obrar
conscientemente, sacrificar lo que va a ser arrebatado, es negar al destino lo que toma.
Defrauda a la muerte sacrificando la vida; porque de la mano de la Diosa del Sacrificio
que sostiene la hoja de obsidiana, salta el germen de la vida por venir.
13
Sembrar vida en las piras sacrificiales. Se elevan las llamas en la colina de la estrella,
hacia Culhuacan? O es mi propio corazn el que se inflama? El ciclo de los aos ha
pasado, la espera ha concluido. Venid, reunos, peregrinos, que el cielo esta en llamas!
De Xochicalco a Teotihuacan el rojo se extiende, un paso, otro paso y otro ms, slo
doce pasos cortos desde la cueva de la matriz hasta la conflagracin final. Ahora
Cihuacoatl, Ehecatl, Chalchiuhtlicue y Xiuhtecuhtli incendian los cuatro elementos. Los
siete dioses planetarios arrojan al fuego mis partes constitutivas. Tlaltecuhtli, los
huesos; Metztli, las vsceras; Paynal, los miembros; Itzpapalotl, mi dulce carne.
Huitzilopochtli aade mi pasin; Tezcatlipoca mi pena; Mixcoatl, mi frgil mente.
Las llamas arden con ferocidad hacia la consumacin Elevaos, llamas, qu luz, qu
calor! El humo asciende y gira en espiral, la oscuridad desaparece mientras las llamas se
elevan hacia el trono de Tonatiuh, la luz ms pura.