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Daniel Medvedov

TAI CHI
PA KUA
PACHI
I CHING
FENG SHUI
100 PREGUNTAS
100 RESPUESTAS

Madrid
2010
R. : Respuestas de Daniel Medvedov

LEMA
“Los envidiosos no pueden difamarte,
Si te ocupas de tu conducta y de tu devoción a
las artes marciales.
Cuando la lira está entonada,
¿Cómo puede afectarle la afinación?”
[....]
“...Para ti está puesta la brillante Luna en el
cielo por la noche, y el Sol que ilumina al mundo
por el día. Como un camarero, los cielos
despliegan para ti la alfombra de la primavera.”

SAADI de Shiraz, poeta persa, sufi


(1175-1291 d.C.)

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1) Qué es la filosofía china?

R.: FILOSOFÍA CHINA


La filosofía china, como la griega, es un campo
complejo, pues en su seno conviven visiones
filosóficas muy distintas. Entre las más
importantes he aquí el BUDISMO CH’AN, el
CONFUCIANISMO y el TAOISMO. Las tres
poseen y ventilan conceptos muy distintos y
explicaciones muy diferentes acerca del destino
ontológico del Ser humano. Por tanto no hay una
llamada “filosofía china”, en el sentido coherente
del término y, en rigor, no se puede afirmar algo
como - “. . . . según la filosofía china, tal o cual
cosa es.....bla, bla, bla”.

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2) Qué principios la rigen?

R.: Sin embargo, hay un principio que rige todas


las distintas visiones, aunque el sentido operativo
que cada una impone a este principio son
diferentes. Ese principio es el TAO – la Vía, el
Camino Real, el Método, el Logos, el Verbo.

3) Es parte de la religión taoísta , budista o de


ambas?

La actividad de la religión es posterior a la


actividad filosófica. Por tanto, la filosofía no es
parte de nada, es un campo autónomo y se
traduce por la búsqueda de la Verdad.

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4) Que diferencias tiene con la filosofía en
general?

R.: Ninguna. No se pueden establecer


“diferencias”, ni “coincidencias”, pues la
filosofía, “en general”, es una actividad universal
humana, común tanto a los sabios, como a los
ignorantes. Cualquiera puede “filosofar”.

5) El Taoísmo es una practica filosófica?

Sí. Pero es también una “religión”, por cierto, sin


nada en común con la práctica filosófica, con la
excepción del nombre, lo que resulta cómico y
curioso.

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6) Qué características tiene el Taoísmo?

R.: Ese modo de preguntar es algo impropio y


ambiguo, pues no se pueden definir tal cual, las
características de un sistema filosófico.
En este caso no se puede preguntar así, debido a
que yo no sabría si la pregunta se refiere a la
“filosofía”, o a la “religión” taoístas.

7) Qué la difiere de otras religiones o


filosofías?

R.: No hay “diferencias” entre las religiones y las


“filosofías”, sino sólo “semejanzas”. Lo que
nosotros llamamos “diferencias” son
precisamente los aspectos originales y las manera
SUI GENERIS de tal o cual religión, o filosofía.

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8) Existen corrientes o doctrinas diferentes
dentro del Taoísmo?

R.: Vuelvo a preguntar: ¿Qué “taoísmo”,


“religión”, o “visión filosófica”?

9) Es diferente el Tao como camino o virtud,


del Tao como orden y creador del universo?

R.: Es bueno preguntar, pues en la pregunta se


perciben nuestras preocupaciones, inadvertencias
y malentendidos. ¿Hemos entendido algo
erradamente, por culpa de alguien, acaso, o por
fallo de nuestra inteligencia?

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Debe ser este un asunto difícil de atender y
de explicar. De quien sea el “fallo” no tiene
importancia, pues lo importante es “entender”,
aunque me lo explique el diablo. Por tanto, a la
anterior pregunta respondo: Sí es diferente y, a la
ves, no lo es. . . No lo es porque la “virtud” del
Tao, lo que los chinos llaman TE, es un
“potencial”, un “modo de empleo”, un “poder”,
allí presente, permanente, inmanente e inagotable.
A pesar de que el TAO es distinto de la ENERGÍA,
es uno y lo mismo con la energía, pues Energía sin
Tao y Tao sin Energía es algo inconcebible.
El TE se traduce en realidad como “uso”,
“utilidad”, “función”, el mismo sentido de
“energía” en griego. Y TAO como “vía” es tan
sólo un modo de hablar, puesto que “vía” aquí es
“método”, por cierto relacionado con la “vía” en
griego: META-ODOS, “a través(META) de un
camino(ODOS)”.

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La energía es la creadora del Universo y es el
Cosmos mismo: Como onda electromagnética, no
ocupa espacio, ni es regida por el tiempo, puesto
que es eterna e infinita. El Cosmos es creado por
la Energía, no por el Tao, pero lo primero que
hubo “...en el principio . . .” era el TAO. . . ¡La
Energía es el “Camino del Tao” ! Tal expresión es
una tautología pues repite el sentido del término.
Un ejemplo: ¡La línea sinusoidal que separa el Yin
y el Yang del diagrama del TAI CHI, es el TAO y
de hecho es una línea virtual!
El Yin debe estar en la derecha del diagrama y
el Yang a la izquierda, visto el diagrama desde el
ángulo del observador.
La respuesta es entonces: “no es diferente el
TAO”, aunque se necesitan estos matices de
sentido y de uso.

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10) Existen deidades dentro del Taoísmo?

R.: Claro, sí que existen, y muchas. Una de las


más graciosas es SHU LAO, el “viejo de la
longevidad”( SHU-Longevidad, LAO-Anciano).
Cada uno de los “dioses” o “semi-dioses”, o
“héroes-inmortales” u otras criaturas, tiene sus
atributos, su ropa, su manera de mover las manos
y los brazos y sus colores. Pero todo ello no es
más que un juego de detalles sin relevancia
profunda.

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11) Y si existen que significado tienen?

R.: Habría que analizar, uno por uno, a los SHIH-


PA LO-HAN (los 18–shih -10, pa-8, )a los
Inmortales, o HSIEN (el ideograma inmortal es un
hombre-montaña). La vestimenta, las cachuchas,
las uñas, los dedos, lo que tienen en la mano, etc.

12) Qué principios rige el Taoísmo?

R.: ¿Qué – Religión, o Filosofía?

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13) Cómo puede ayudarnos el Taoísmo?

R.: Al estudiar sus principios que beben en el


mismo TAO. No cabe duda que ello nos puede
ayudar a ser modestos y naturales, discretos y
callados, a quejarnos menos por las
incomodidades...

14) Qué tiene que ver el Taoísmo con las artes


marciales?

R.: No sólo tiene “mucho” que ver, sino que tiene


“todo” que ver. Las artes marciales son una
ciencia, un arte y unas técnicas. El cuerpo debe
ser preparado para SALTAR, GIRAR, CAER, con
ese arte, con esta diversas técnicas y con esa
ciencia.

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En la mirada se percibe el artista marcial, no
en el modo de levantar el pecho. Por otra parte,
las artes marciales reciben del Taoísmo unas
técnicas de combate muy efectivas: usar el peso
del contrincante en tu favor, perder el miedo del
enfrentamiento, aceptar la derrota. Combatir es,
primero que todo, un modo de enfrentarse a sus
propias debilidades y superarlas. Segundo,
percibir el peligro. Tercero, alcanzar la lucidez y
la calma para luego adquirir la velocidad de
relámpago. Todo ello es “arte marcial”.

15) Existen artes marciales taoístas y porqué?

R.: Si existieran, tendrían que existir tantas otras


más que no pudiéramos montar una lista de ello.
Las artes marciales “taoístas” es un modo

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impropio de llamar a las artes marciales en
general. Por supuesto que los taoístas de la
montaña poseen unas artes mágicas secretas
relacionadas con el uso de amuletos y talismanes,
pero eso es magia pura y hay que estudiarla como
“magia” no como “filosofía”.

16) Que diferencia tiene con las artes marciales


de origen Shaolín, o budistas?

R.: Las artes marciales del templo de Shaolin son


más burdas, imitan animales y perciben el
combate como una contienda de cuerpo a cuerpo.
No obstante, la serie KUNG FU con David
Carradine mostraba sutilezas insospechables y
tales cosas eran más taoístas que budistas. Los
budistas se supone que no pueden golpear pero
eso ha sido negado por BODHIDHARMA, llamado
TA MO en China, el monje indio con barba y pelo

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trenzado que trajo el Kung Fu a Shaolín.

17) Cómo y para qué nació la meditación


Taoísta?

R.: La Meditación, DHYANA en sánscrito, es el


término chino CH’AN y el japonés ZEN – La
Contemplación. No se sabe dónde y cuando nació,
pues todos los pueblos incluyendo a los griegos, lo
tenían. En la Grecia antigua se llamaba
HESYCHIA, la meditación del “ombligo”, es decir
del “centro del mundo”. Los mayas, los indios de
América, los africanos, todos tienen sus sabios y la
misma sabiduría de la concentración. La
meditación consiste en tres cosas:
CONCENTRACIÓN, CONTEMPLACIÓN y
AUDICIÓN del SHABDA- El Sonido de la música
celeste llamado por los griegos KATADUPA.

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La meditación “taoísta” nació para oír, para
“concentrarse” y para “contemplar” las bellezas
de la existencia inmortal.

18) Es diferente de la meditación budista?

R.: En la religión taoísta es diferente, pero en la


filosofía taoísta, no. Es decir que sólo difiere en
cuanto “religión” mas no en cuanto “filosofía”.
Las religiones son muchas y la filosofía es una
sola, es “estar separado de todo, como” decía
Heráclito.

19) El Confucionismo está basado en el


Taoísmo?

R. : En lo que Confucio a agarrado del Taoísmo,


pero los confucianistas no entienden la calma
taoísta y la critican, considerando que los taoístas

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son unos “vagos” y sucios mequetrefes.

20) En que se diferencia el Confucionismo del


Taoísmo?

R. : En el hecho de darle demasiada importancia a


la familia y al estado, a la política, al rey, a la
ciudad, a la erudición. En cambio, todo eso para
los taoístas filósofos no era más que presunción y
un retroceso del progreso espiritual de la
humanidad.

21) Nació el Confucionismo en contra del


Taoísmo?

R.: Bueno, en realidad el que fundó el


Confucianismo (no el CONFUCIONISMO, para
no confundirse con el “confusionismo” de la
confusión”) fue CONFUCIO –KUNG TSE, y este

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filósofo apreciaba sobremanera a Lao Tse. Tal vez
fue una reacción en contra de las artes
adivinatorias y mágicas de los taoístas religiosos,
que los confucianistas consideraban meras
supersticiones. Es lo mismo que pasó con
Aristóteles y Platón y sus seguidores, esta vez en el
marco de la filosofía no de la religión.

22) Existió realmente Lao Tse o sólo es una


figura mítica?

R. : Aun como figura mítica, merece toda la


confianza de creer que ha existido. Es lo mismo
que ocurre con la figura de Jesús Cristo. Pero Lao
Tse “desapareció” sobre un búfalo azul, hacia el
Oeste, no fue crucificado. El que haya existido o
no, es irrelevante, pues quien sea que haya escrito
el TAO TE CHING - ¡Es un verdadero Lao Tse !
23) Qué es el Feng Shui?

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R.: Es la ciencia secreta de los misterios
visinvisibles del Espacio.

24) Qué significa Feng Shui?

R. Significa: Viento-Agua. No es que el FENG


SHUI asegure “prosperidad” y felicidad
“duradera”, como pregonan sus secuaces
tradicionales. Es simplemente un “resguardo” de
las fuerzas hostiles de la naturaleza, un sistema
operativo de poder que impide que los
AFECTORES, EFECTORES, CONFECTORES,
DEFECTORES - potencias elementales de la Anti-
Energía, tengan ascendencia sobre las potencias
naturales POSITIVAS, que guardan la salud y el
bienestar.

Es una coraza, un puente, un recurso benigno

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para la energía natural. La naturaleza es un
organismo vivo que respira. He aquí lo que decía
Platón en el TIMEO, sobre la Tierra: “...la Tierra
estea viva y posee los movimientos de la
inteligencia”.

25) Para qué sirve?

R.: Al construir una casa, al comprar una tierra,


Al amoblar un cuarto, al colgar un cuadro, al
entregar un destornillador, al ofrecer un cuchillo,
al tocar un objeto, al pasar en frente de otro o al
dejar pasar a alguien, al salir, al entrar y todo lo
que concierne nuestra actitud en tales acciones,
para eso sirve el FENG SHUI.

26) Es parte de la filosofía China?

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R.: Digamos que es “parte de la Cultura “ china,
y posee una filosofía ancestral parecida a otras
visiones del espacio, de otras culturas.

27) Se rige por los cánones del Taoísmo o


tienes unos propios?

R.: Tiene sus propias leyes, las leyes del Espacio.

28) Que utilidad práctica tiene el Feng Shui?

R.: La utilidad práctica: al construir una casa, te


enseña dónde debes poner el frente de la casa y la
entrada principal. Eso se llama en términos
especializados “polarizar”. Te enseña que al
cruzarse las cosas hay un estancamiento o nudo
energético.

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Por lo tanto, a ratos, el cruce es positivo y
necesario pero, muchas veces es negativo y
pernicioso. He aquí el siguiente ejemplo: hay una
ascendencia de poder e influencias en las normas
espaciales. Si se cruza una pieza de madera en el
techo, como un travesaño apoyado en sus
extremos, la cama o la mesa no debe “cruzar” la
trayectoria de la viga sino seguirla, es decir estar
alineada con ella, aunque esté bien orientada en
el eje ESTE-OESTE. Si la viga está en el eje
NORTE-SUR, la cama o la mesa “tiene” que
ponerse en el mismo eje NORTE –SUR. Y así
como ese ejemplo, mil más. . . Por ello hay que
entender los principios para usar la energía y los
medios en pos de nuestros fines.

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29) Qué práctica occidental se puede comparar
con el Feng Shui?
30)
R.: Se ha asimilado el FENG SHUI a la ciencia de
los ZAHORÍES pero, en realidad se trata de la
ARQUITECTURA misma. No hay gran arquitecto
sin estar familiarizado con los principios más
secretos del espacio, lo que en China se llama
FENG SHUI.

31) Existen diferentes doctrinas o corrientes


dentro del Feng Shui?

R.: Es como en el TAI CHI CHUAN: el TAI CHI es


el mismo y todo lo que sea “diferente” al sentido
profundo y matemático de la lógica del sistema, es
un agregado, un apéndice.

Si hay doctrinas diferentes, distintos

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corrientes, deben decir paradójicamente lo mismo,
tal vez con palabras distintas. Si dicen lo contrario
al sistema, son meras invenciones sin valor
energético alguno, vacías de contenido y
espurreas.

32) A qué aspectos de la vida se refiere el


Feng Shui?

R.: A los siguientes aspectos:


• A la EDUCACIÓN y a la FAMILIA
• A la MEDICINA y a la SALUD
• Al DINERO, a la ECONOMÍA y al
COMERCIO
• Al ESTUDIO y a los VIAJES
• A la POLÍTICA y a las ARTES MARCIALES
• A la ARQUITECTURA y al TRABAJO
• Al ARTE, MÚSICA, PINTURA, DEPORTE,

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OCIO, y RECREACIÓN, al JUEGO
• A la POESÍA, a la LITERATURA y al mundo
de la CREATIVIDAD
• A la TRADICIÓN y al FLOCLORE
• A la TEOLOGÍA y a la RELIGIÓN

33) Qué es y que significa el Taichi?

R.: TAI CHI es lo “Sublime”, lo “Máximo”, el


ápex y el acmé de las cosas. Es la perfección del
movimiento de la naturaleza. Nadie puede
agregarle ni quitarle nada puesto que es
“sublime”, inasible, intocable y matemáticamente
“perfecto”.

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34) Fue creado como un arte marcial o cómo
una forma de meditación en movimiento?

R. : Al revés - Fue creado como forma de


meditación en movimiento, primero, y segundo,
como arte marcial.

35) Quién creo el Taichi?

R.: Los antiguos sabios observaron que al girar


múltiples veces sobre nuestro eje y al tirarnos al
suelo, el mundo seguía girando, o sea el entorno
guardaba un movimiento giratorio, a pesar de que
el cuerpo estaba fijo. En el sueño y en un proceso
onírico llamado “ensoñación” el cuerpo sutil del
Ser se mueve con los movimientos del Tai Chi.
Llamaron a esa forma de movimiento “viajar
sobre las nubes”.
En Grecia eran los KAPNOVATES o “los que

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cabalgan sobre las nubes”. Contemplando las
nubes, los antiguos crearon el movimiento suave
de las manos. Luego crearon las manos de
relámpago. Percibieron la solidez de las montañas
y crearon la postura llamada MA PU, “postura de
caballero”. Percibieron el movimiento de las
llamas de fuego y así crearon las palmas ígneas,
palmas de ataque sagital. Contemplaron las olas
del mar y crearon las manos marinas. A cada uno
de estos fenómenos le asignaron la energía de un
animal, algunos animales reales y otros mítico-
simbólicos, es decir “secretos”. Luego
contemplaros los cielos y compusieron un sistema
dinámico con la forma de las constelaciones. El
que ha creado el Tai Chi no sólo era un sabio sino
también un genio., pues los genios crean
FÓRMULAS como Einstein, la fórmula de la
Relatividad. El TAI CHI es la Fórmula de la
ETERNIDAD : (J-V)-(V-M).

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36) Porqué se hacen lentamente los
movimientos?

R.: Paradójicamente, es para alcanzar la rapidez


fulgurante del relámpago. Cuanto más lento eres
tanto más rápido puedes alcanzar a ser.

37) Que beneficios tiene el Taichi?

• R.: Los beneficios son de tres tipos:


INTELECTUALES, pues se alcanza el
silencio del NO PENSAR.
• EMOCIONALES, pues se alcaza la
armonía de la no excitación
• SOMÁTICOS y de salud, pues toda
enfermedad se auto-destruye

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38) Cuales son los principios del Taichi?

R.: Si se trata de los “principios” es ya una


cuestión distinta de los “valores” que brotan de la
práctica del TAI CHI.
Los principios del TAI CHI son 23:
1.Lo SUBLIME
2.La BELLEZA
3.La VERDAD
4.La BONDAD
5.La ENERGÍA
6.EL CAMBIO
7.La FAMILIA
8.La SABIDURÍA
9.El CONOCIMIENTO
10. La INTELIGENCIA
11. La MENTE

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12. El COMBATE
13. La LIBERTAD
14. La ETERNIDAD
15. El INFINITO
16. La IMAGINACIÓN
17. La
18. El SER
19. La JUSTICIA
20. La PAZ
21. La VIDA
22. El AMOR
23. La TRADICIÓN

Ahora bien, los “valores” del TAI CHI son los


siguientes:
• La POTENCIA
• La FIRMEZA
• La SUAVIDAD
• La ELEGANCIA
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• La RAPIDEZ
• La CALMA
• La FLUIDEZ
• La CONTINUIDAD
• El RITMO
• La SERENIDAD
• La ARMONÍA
• El BALANCE
• El EQUILIBRIO
• La ORIENTACIÓN
• La POLARIZACIÓN
• La CONCENTRACIÓN

39) Porqué se dice que es una practica para la


longevidad?

R.: El tema de la “longevidad” es filosófico.


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Mucha gente cree que “alcanzar la longevidad” es
“vivir mucho”. En realidad se trata de entender
que somos “inmortales” en el Ser. Este es el
descubrimiento mayor. Por más que practiquemos
TAI CHI no vamos a “vivir” ni un segundo más
de lo que está “escrito”.

40) El Taichi se hace para relajar el cuerpo?

R.: No. El TAI CHI se hace para “concentrar” el


intelecto para que cuerpo realice la mejor de las
actuaciones en una acción específica. El problema
grave que acecha a la gente en general, es la
“relajación". Todos están en un relajo pernicioso.
Hay que concentrarse, aunque se trate de acciones
triviales, como, por ejemplo ir al baño en la
mañana.
Muchos leen el periódico mientras están
esperando “a defecar”. . . Y el organismo sufre, el

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Ser se molesta por tal actitud inconsciente de la
“persona”. . .

41) Cuál es la filosofía del Taichi?

R.: La filosofía del TAI CHI es aceptar toda


incomodidad, estar firme en tus principios,
adaptarte a las circunstancias y fluir con los
acontecimientos, penetrar al fondo de toda
incongruencia y estudiar suavemente los modos de
superar todo obstáculo, ser decisivo en tus
decisiones, perseverar en la labor que te has
propuesto y consumar toda tensión, tomar la vida
como un juego y contemplar la poesía del diario
convivir. Creer en lo mágico de la existencia y
respetar lo visinvisible. . .

42) Es una practica religiosa?

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R.: Digamos que es una práctica “existencial”,
más que religiosa.

43) Cuales son los aspectos marciales del


taichi?

R.: Los aspectos marciales del TAI CHI son los


siguientes:
• Limpiar su mirada de guerrero
• Afirmar su brazo con el poder insondable
de la energía
• Adquirir la potencia del elefante
• Proyectar su poder
• Despertar su percepción de las
trayectorias de los movimientos del
atacante
• Adquirir el arte de caer
• Utilizar la fuerza, el tamaño y el peso del

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contrincante
• Poseer la ciencia de usar todo objeto
como arma letal, sin por ello tener la
intención de matar
• Descubrir su potencial escondido
• Practicar saltos y giros inverosímiles
• Adaptarse a las situaciones de combate
para crear tácticas minimalistas hacia la
victoria
• Ser una mano de hierro en un guante de
seda
• Estar firme no “duro”
• Ser suave no “blando
• Practicar la respiración “embrionaria” de
los cinco estados
• Estar consciente del entorno a través de la
mirada circular
• Prevenir y percatarse de toda situación de

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peligro
• Estar alerta en todo instante
• Nunca estar “dormido”
• Ser discreto pero no ingenuo
• Tener mirada de tigre y sonrisa de venado

44) Sirve el Taichi para pelear?

R.: El TAI CHI es devastador en una pelea de vida


y muerte y suavemente elegante en una pelea con
los mequetrefes. SAADI, un poeta genial persa,
autor del BUSTAN y GULISTAN, dos libros
geniales escritos hace unos 800 años, dice lo
siguiente en la historia que ilustra “la paciencia
de los hombres buenos”, en el libro “El
BUSTAN”:

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“He oído decir que un borracho alterado
agarró por el cuello, en una calle de la ciudad, a
un hombre que era artista marcial, un guerrero
que cuidaba las caravanas del desierto. Este
último recibió los golpes en silencio, y con
paciencia ni levantó su cabeza. Alguien que
pasaba comentó: “ ¿No eres hombre? Es una pena
ser paciente con este ignorante.”
El artista marcial respondió: “No me hables
así. Un borracho estúpido lo toma a uno por el
cuello pensando que está luchando con un león: no
hay peligro en que un hombre versado pelee con
un ebrio tonto”. Los virtuosos siguen esta regla de
la vida – cuando padecen la opresión y el descaro
de los imbéciles, muestran amabilidad”. . .
No obstante, SAADI no es un ingenuo, pues
también dice lo siguiente: “... No seas frívolo
cuando el enemigo ha caído.

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Devánale los sesos con un golpe de remate,
pues la demora borrará el resentimiento de tu
cabeza. . .” , pues, tal vez, el otro te atacará por
sorpresa. . .

45) Crea el Taichi algún tipo de habilidad


extraordinaria en quien lo practica?

R.: Si, crea la habilidad de responder con energía


poderosa a todo ataque y la capacidad no ser
sorprendido por los eventos que surgen a cada
paso. . .

46) Qué tipo de energía se trabaja en el Taichi?

R.: Preguntar tal cosa indica nuestra ignorancia


en un tema tan sutil como es la “energía”.
Sólo hay una “energía”, no dos, ni tres.
Y esa “energía se manifiesta a través de tres

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aspectos:
1. El modo llamado EXPLOSIÓN
2. El modo llamado GIRO
3. El modo llamado FLUIDEZ
47) Qué es sentir la energía en el Taichi?

R.: Sentir la energía en el TAI CHI es como


ducharse y luego secarse. Por todos los ríos y las
montañas de tu cuerpo, la energía deja la huella
de su paso y el bienestar que sigue es la prenda de
regalo que la energía te hace, cada vez que
practicas el TAI CHI.

48) Que es el I Ching?

R.: El I CHING es el Libro más antiguo de la


humanidad. Pero su “texto” no consiste en
“palabras” sino en signos ordenados en un poema
circular, cuyo valor matemático mueve ahora tu

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ordenador. Es el código binario que era conocido
desde hace miles de años atrás.

49) Quién lo escribió?

R.: La verdad que aquel que regaló a la


humanidad el Libro de los Cambios fue un sabio
iluminado. No se sabe quien escribió el I Ching.
Luego, varios filósofos han metido mano en ello y
lo adornaron con palabras, entre ellos Confucio.
Las palabras son bellas, ni que decirlo, pero los
signos de los hexagramas son extraordinarios,
pues describen la sutil estructura de todo momento
del ciclo del cambio.

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50) Se basa en algún tipo de filosofía o
religión?

R.: Se basa en la matemática secreta de los


eventos naturales y sociales de la humanidad. El I
CHING es lo que ha originado una filosofía, la
Filosofía del Cambio.

51) Es anterior al Taoismo?

R.: Digamos que tal detalle no se puede saber.


No obstante, un sabio tiene que ser antes
“taoísta”, para luego crear y presentar a los
buscadores del futuro un sistema tan sorprendente
como el sistema de las mutaciones en el texto
circular del Libro de los Cambios.

52) Qué influencia tiene el I Ching en el


Taoismo?

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El Taoísmo es una “visión” antes de ser una
“religión”. Y el I Ching ha influenciado todas las
religiones de China, así como en todas ellas
encontraremos al TAO.

53) Qué características y en que principios se


fundamenta?

R.: Las características del I CHING son las


mutaciones, las transformaciones, las
transfiguraciones, las transubstanciaciones. Todo
cambia, para llegar a ser el mismo. Todo se
transforma, para madurar. Todas las cosas del
mundo, ello es:
• Seres (reales e imaginarios, visibles e
invisibles, animales y humanos)
• Hechos (Eventos matemáticos,
ocurrencias, accidentes, etc.)
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• Objetos

Todo ello sufre los embates del cambio en una


secuencia lógica y natural.
En cuanto a la segunda parte de la pregunta
hay que saber que el único principio aquí es el
principio del “cambio”.

54) Se creó para adivinación solamente?

R.: Al contrario, la “adivinación” fue un uso


profano y posterior, pero no por ello menos
importante.

55) Cómo se utiliza?

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R.: Se utiliza del siguiente modo:
En cierta ocasión de nuestra vida diaria,
estamos en una situación de ambigüedad y
tristeza, pues no sabemos que hay de nosotros, no
sabemos cómo actuar y cual es la situación en la
cual nos estamos involucrado. Para aclararlo, nos
dirigimos al Libro de los Cambios, el I CHING.
Para preguntar al Libro hay que hacer algo
tradicional, es decir “consagrar” el momento y el
lugar para recibir una respuesta. Agarramos una
hoja de papel, escribimos la fecha y el lugar y
también la pregunta. La pregunta debe ser clara y
minimalista: ¿Hago tal cosa o no? Si me interesa
saber cual es la situación en la actualidad de mi
pregunta, es decir ¿Cómo están las cosas?, escribo
tal pregunta en el encabezado de la hoja.

Luego practico un evento de “azar”: puedo

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tirar seis dados y luego escribir los números que
han salido, arrojar en una superficie plana tres
monedas, en los cuales asigno el valor 2 al
“dorso” – donde generalmente se encuentra un
perfil de un personaje, y el valor 3 a la cara donde
aparece el “valor” de la moneda usada, o, se
trazan seis filas de líneas o rayas, sin contarlas, y
luego las cuento para asignar un número a cada
nivel del hexagrama, o signo resultante. Al contar
las rayas, me entero que algunas son pares y otras
impares.
Todo valor par es YIN, o sea “negativo” o sea
“vacío”, “oscuro” y todo valor impar es YANG, o
sea “positivo”, o sea “pleno”, “luminoso”.

Algunas de las líneas que voy a dibujar al


construir el hexagramas serán líneas “en

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movimiento” y como tal, las marco con un punto.
Es posible que salgan todas “en movimiento” o
que ninguna salga. El hexagrama que voy a
dibujar, a posteriori, es el llamado hexagrama
ECO, el “eco” de la primera figura que ha
resultado del trazado inicial. Para saber qué dice
el libro, me dirijo a la entrada llamada El JUÍCIO
o, en otras versiones, El DICTAMEN. Eso es un
consejo acerca de lo que tienes que hacer para
arreglar tu duda, o tu problema. Luego hay que
leer el renglón llamado La IMAGEN, que te indica
qué haría un sabio si estuviera en tu situación.
Si hay líneas en “movimiento” - aspecto que
se decide a raíz de un análisis matemático de los
números, una operación complicada pero factible,
¡ pues hay que estudiar mucho para saber cuales
son números de “cambio” y cuales “no”! - se lee
el texto de las líneas “en movimiento”. En ese
renglón del texto encontrarás las expresiones

46
siguientes: “nueve en el ... (primer, segundo,
tercero, cuarto, quinto y sexto) ...lugar” y “seis en
el ...(primer, segundo, tercero, cuarto, quinto y
sexto) “lugar”. Esa terminología se refiere a la
capacidad de los eventos YIN de “cambiar” en el
plano “seis” y de los eventos YANG de “cambiar”
cuando llegan a “nueve”. Todo ello se refiere qa
los números “cíclicos”, concepto que pertenece a
la ciencia matemática llamada ARITMOLOGÍA.
Eso es igual de complicado que el estudio de los
modos griegos en la Armonía, o el tema de Teoría
y Solfeo en Música.

Así se utiliza el I Ching. Ahora bien, debemos


saber que la respuesta me indica un lugar

47
específico en el ciclo de los cambios y con ello voy
a saber si el evento sobre el cual he preguntado
está por la mitad, o acaba de empezar, o se
encuentra en “crisis” o está a punto de acabar, en
una palabra “cual es la secuencia” que me
corresponde. El cambio sigue una secuencia pero
ésta puede modificarse. Una secuencia consiste en
la sustitución de una característica por otra, que,
de hecho, la sigue. Está ligada al momento, al
instante “sin duración”. La sustitución de unas
características por otras es, igualmente, la base
del momento.
Ver para ello Patanjali/YOGASUTRA/IV/33

¿Quien realiza la predicción tiene que tener alguna


48
dotación psíquica?

R. : No, en absoluto, pero deben lavarse las manos


y dejar de pensar en otra cosa que no sea la
operación para la cual se está preparando.

56) Tiene el I Ching un carácter mágico?

R.: Es que el saber es mágico. Es mágico el hecho


de que un libro me diga, aunque sea con palabras
y de un modo simbólico algo revelador sobre mis
dudas. El I CHING es sorprendente. . .

57) Quién hace la interpretación del resultado?

49
R.: Así como ocurría en los eventos oraculares de
la antigüedad, la interpretación debe hacerla un
“vate”, o sea un experto en el lenguaje simbólico
de la sibila, que, de hecho, hablará en parábolas.
A falta de un experto, pues entenderé lo que
me da la cabeza, aunque las actuales traducciones
del texto chino son muy claras y útiles para los
consejos, aunque folclóricas y parciales.
Sin embargo, PRATIBHADVA SARVAM - “...
todo puede ser comprendido. Una comprensión
nueva y espontánea aparece a cada paso. . .” –
como dice PATANJALI en su Yogasutra III/33
La inseguridad y la angustia como “miedo
sin causa” es el sentimiento innato de ansiedad
ante el futuro. Y ello afecta tanto a ignorantes
como a sabios.
Estas palabras de Patanjali ponen en su lugar
no sólo a los ignorantes, sino también a los sabios

50
que andan por allí repartiendo su saber.

58) Qué medios o instrumentos son necesarios


para usar el I Ching?

R.: No son necesario ningunos medios, ni


instrumentos, aunque algunos usan palillos de
milenrama, caparazones de tortuga, incienso y mil
otras cosas más, igual de inútiles, pues no te hacen
“entender” lo que el libro dice.

59) Se puede preguntar de todo o sólo se


pueden hacer preguntas sobre aspectos
determinados?

R.: De todo. El I CHING no hace diferencia entre


“sabios “ y “necios” pues así como dice el famoso
texto de PATANJALI, -“Yogasutra”, escrito hace
mil trescientos años : La inseguridad y la

51
angustia como “miedo sin causa” es el
sentimiento innato de ansiedad ante el futuro.
Y ello afecta tanto a ignorantes como a sabios.
Estas palabras de Patanjali ponen en su lugar no
sólo a los ignorantes, sino también a los sabios
que andan por allí repartiendo su saber.

60) Tiene influencia el I Ching en las artes


marciales?

R.: Sí, tiene. Enseña estrategia, camuflaje y


táctica, lo es ya bastante para todo artista marcial.

52
61) Qué tiene que ver el Pakua con el I Ching?

R.: Todo el I CHING se bas a en el diagrama


llamado PA KUA y las caractereisticas de los
trigramas han generado el arte marcial llamado
PA KUA. Y el PA KUA observa la manera de
depositar las plantas de los pies en los diversos
pasos, las palmas, el balance, el equilibrio y las
ocho miradas. Es un estilo complejo y meagico,
pues se define como el “arte del LABERINTO – Mi
TSONG CHUAN.

62) Qué filosofía influye o predomina en el


Pakua?

R.: La Filosofía del Cambio.

63) Quién inventó el Pakua?

53
R.: Hay documentos pero la antiguedad del arte
es más importante que el nombre de algún
“creador”. La verdad que esa pregunta es
irrelevante. Deberíamos olvidarnos de los
“inventores”, pues la generosidad del verdadero
sabio es quedar anónimo.

64) Qué características tiene el Pakua?

R.: He aquí las características del PA KUA:

Voy a ir poco a poco.

El combate consiste tanto en la


defensa como en el ataque. El hecho
de que te defiendas no quiere decir
que no estás combatiendo.

Ten presente este lema como


meta
de tu práctica e ilustración. Sin
54
maestro somos un palo hueco, no
valemos mucho, soy un pobre
inútil. Además, al maestro hay que
recordarlo siempre, aunque no es
necesario nombrarlo como un loro
cada vez que tenemos ocasión de
mostrar su arte.
Un artista marcial es como
Odiseo: versado en la palabra, en la
meditación y en la acción.
Debes empezar a pasearte por los
textos antiguos como la Odisea, la
Epopeya de Guilgamesh, el “Tratado
de las Cinco Ruedas” de Myiamoto
Musashi, los libros de William Scott
Wilson, mi amigo, el Kalevala y
mucho quemarte las pestañas
leyendo los
cuatro volúmenes del “Viaje Hacia el
Oeste” de Wu Cheng En, “El Imperio
de los Topos” de William Horwood,
con su título original “Duncton
Wood’, “Yogasutra” de Patanjali y los
libros de Tolkien, o lo que escribió el
maestro Zen TAKUAN.
Estudía ajedrez, para saber qué es
55
la estrategia y la táctica y cómo
puedes emplearlas en contra de tus
propios defectos y debilidades.
Todos estos libros que estoy
nombrando son verdaderos tratados
de artes marciales. Un tratado de
artes marciales consiste en un texto
que pueda evocarte y sugerirte los
pasos que debes dar para alcanzar tu
meta de ser un artista marcial.
Antes que todo, el pensamiento.
No necesitas pensar. Lo que
necesitas es “saber”. El que “sabe”,
no piensa, ya que “sabe” lo que tiene
que hacer y cómo actuar. Tu palabra
debe ser de oro, franca, luminosa,
clara, escueta. Tu mirada dice
mucho acerca de tu estado interno
de la energía. No obstante, la mirada
es una consecuencia, un efecto de tu
práctica, no es una meta para seguir.
Olvídate de la mirada: algún día
tendrás una mirada de artista
marcial, pero, mientras tanto,
practica, estudia, guarda silencio.
El más poderoso de los ejercicios
56
de las artes marciales es el guardar
silencio. Para ello necesitas
concentrarte. El momento presente
es un motivo suficiente para ser
considerado como punto de
concentración. Así cambiarás el
estado de distracción en un estado
de atención, de alerta, de claridad
contemplativa.

Un tratado de Artes Marciales no


te enseñará golpes, o no sé qué
secreto
para atacar a tus enemigos. Te
revela lo que debes buscar y cómo
debes estudiar. He aquí otro libro
interesante :”El Conde Lucanor” de
Don Juan Manuel y, ahora me
recuerdo, el
propio Quijote, el libro de Cervantes.
Hay mucho que aprender
enfilando tu luz sobre sus páginas.
Para concentrarte, necesitas,
antes que todo, congelar tu diálogo
interno. Basta ya de preguntas y
respuestas en el balbuceo personal
57
de nuestras dudas y consideraciones.
Es obligatorio saber un Mantra y
un Mudra. Tal vez no te son
familiares estas dos palabras pero
con un poco de investigación llegarás
a estar informado sobre sus detalles.
Esto no se recibe por correo, ni se
compra en la farmacia, hay que
buscar un maestro.

¿Y dónde se encuentran los


maestros? El maestro como tal no
es un nivel o una categoría, es un
mero oficio. Tienes derecho de
nombrar y llamar “maestro” a quien
tú quieres, pero habría que estar
atento. Poco a poco, con el método
de ensayo y error, encontrarás a tu
maestro.
Puedes tener varios maestros,
nadie te lo impide. Entre la gente de
clase no hay celos infundados.
El mudra es una suerte de castillo
digital que ayuda inmensamente a la
concentración.

58
Por otra parte, el Mantra es una
palabra, o una frase que debe ser
repetida conscientemente, sin perder
su sentido en la rueda alucinante de
la repetición.
Un maestro que no tiene mantras
para sus discípulos y mudras para
enseñar no está muy versado en la
ciencia de la concentración.

Los maestros zen saben todos


estos detalles de la práctica pero la
mayoría están medio perdidos en su
propio viaje. Por lo tanto, debes
observar que el maestro sea
independiente, que no esté atado a
ninguna persona, escuela o
religión. Debe ser un tipo con estilo,
elegante en sus pensamientos,
palabras y acción. No sé dónde
decirte que se encuentran ese tipo
de personas. Es un asunto de destino
personal. Si te toca tener un maestro
ilustrado, lo encontrarás pronto, poco
59
después de tu intención de encontrar
uno.
Si no te toca, pues, espera, hay
para todos. Depende de la
profundidad de tu búsqueda.
Mientras tanto, tu preparación debe
consistir en estar atento a tu
respiración y cambiar de manera
categórica el ritmo de la inspiración y
de la espiración(no “ex-piración”
pues eso es la muerte misma).
Eso consiste en lo siguiente:
debes espirar siempre, puesto que el
cuerpo no necesita tanto del aire de
la
inspiración. Automáticamente y de
modo natural y espontáneo, el
organismo inspira, sin necesidad de
tu ayuda. Pero es más difícil para el
cuerpo expulsar el aire, sin tu ayuda,
pues, espira, saca todo y quédate un
poco en el vacío de esta bella
práctica. Otros puntos
importantes, en el comienzo, son los
siguientes: la lengua debe estar
continuamente “colgada” en el
60
paladar y la saliva que se genera la
tienes que tragar para moderar los
jugos gástricos estomacales.

Ni que hablar que hay que comer


poco. Luego, el hueso sacro debe
estar continuamente hacia adelante,
para que la columna vertebral se
transforme en una “C” y deje de
tener la forma de “S”.
Las rodillas tienen que estar
ligeramente flexionadas, para que la
energía somática viaje por todo el
cuerpo. La barbilla hacia atrás
hará que las vértebras cervicales se
alineen y así la energía no estará
cortada en el cuello.
Por lo pronto, sería necesario que
te informes con esmero acerca de la
medicina china, y aprender los
trayectos de los meridianos, conocer
puntos importantes del cuerpo y
saber la teoría de los cinco
elementos, datos para el diagnóstico
y demás temas de la acupuntura.
Un artista marcial no es sólo un
61
guerrero: recuerda que el dios de las
artes marciales chinas, Kuan Kung,
esta representado con una espada y
con un libro.

El artista marcial es , a la vez, un


calígrafo, un pintor y un médico, un
terapeuta.
Por tanto, tus tres materias de
estudio se repartirán el tiempo entre
la caligrafía, la medicina y la
educación física. Uno de los métodos
más eficaces para avanzar es
empezar a
prestar atención al arte de las
caídas: cómo poner las manos, cómo
mirar, cómo tener la cabeza en las
caídas laterales, dorsales o frontales.
Esa materia de estudio es trivial pero
necesita de práctica prolongada. Las
caídas no son solamente físicas: hay
caídas afectivas también y son aún
más peligrosas. Intenta pasar
desapercibido mientras practicas tus
cosas.
Guarda un bajo perfil, no
62
necesitas pavonearte con tus
movimientos marciales. Máxima
atención debes prestar a tus
excrementos

¡
¡Parece una broma!
Pues sí, tus excrementos y la
hora en la cual vas a defecar son
importantes: debe ser en la mañana,
entre las cinco y las siete, la hora del
intestino grueso y de sus
movimientos peristálticos. La
medicina occidental no tiene idea de
esos detalles. Estudia el ciclo de la
energía en el cuerpo, durante
veinticuatro horas gira por todos los
meridianos unas cincuenta veces.
Hay una hora del pulmón, entre las
tres y cinco de la mañana, en el alba
y su nombre secreto es “la hora del
elixir”. Estudia también los libros de
Paracelso, un sabio médico con
profundos conocimientos de la
fisiología. De Paracelso aprenderás
63
que la primera saliva de la mañana,
luego de enjuagarte los dientes , es
una medicina natural muy poderosa.
Su nombre secreto es “momia”, ¿Te
suena?

Ahora recuerdo otro bello libro, el


famoso Gargantúa y Pantagruel de
Rabelais, no te lo pierdas. Rabelais
fue uno de los más eruditos médicos
de su época y su libro genial tiene
muchos secretos entre las líneas.
Familiarizate con la caída de los
objetos y con el arte de lanzar, tirar,
arrojar cosas y atajarlas en el aire.
Al comienzo puedes practicar con
pelotas de distintos tamaños pero
luego usa objetos diversos, como
sillas, pequeños muebles, palos y
demás.
Esta práctica te va a abrir las
puertas de las leyes del espacio y de
la forma. La manera de hacer el puño
es crucial: debe ser un puño vacío,
no necesitas cerrarlo.
64
Lamentablemente, esto se enseña
de tú a tú, no lo podrás entender
nunca a través de la escritura. Poco a
poco me recordaré de otros detalles
importante en el camino.

La medicina más poderosa para los


momentos en los cuales te sientes
enfermo, cansado, sin poder y
decaído, es el silencio y la
concentración.

Observa que no digo


“meditación”, ya que la meditación
es una consecuencia de la práctica
de concentración, no es en ella
misma una practica. Una vez
acostumbrado a concentrarte y luego
de adquirir el estado de
concentración de tu ser en el
presente, estarás meditando
automáticamente.
Hay distintos tipos de
manifestación de la energía natural,
65
el poder de los elementos. Tienes
que observar la energía del mar y de
los lagos, es distinta pero, a la vez,
parecida. La energía de la montaña
es extraordinaria:

desde lejos se ve inamovible, llena


de quietud y silencio, pero al entrar
dentro de sus límites, un sinnúmero
de ruidos y sonidos llenan tus oídos.
En cambio, el mar es tan dinámico en
lo externo, pero tan calmado cuando
penetras en sus profundidades.
El rayo es la unión del sonido del
trueno y de la luz fulgurante del
relámpago: ¡Esa es la rapidez! Es
como romper un palo de madera,
como el sonido de las dos palmas de
tu mano golpeándose. El fuego es
tan lleno de movimiento, vacío por
fuera, tanto que le puedes pasar la
mano por las llamas sin quemarte,
pero tan
66
lleno por dentro, ¡Tan denso y
perseverante! A su vez, el cielo es
abierto como el sonido AAA y tan
extenso, sin limites, infinito y eterno.
El viento es suave, penetra en todo
los
resquicios, llega hasta el horizonte,
en un instante.

¿De dónde viene el viento? –me


pregunta mi niña y yo cierro los
labios, no es un secreto que se
puede ventilar en una respuesta
casual. Ella lo sabrá en su debido
momento, estoy seguro. Luego, el
agua, tan humilde, tan modesta,
siempre buscando lo de abajo, la
base, tomando con tolerancia y bella
adaptación, la forma de todo
recipiente.

El agua es fluida, pero puede ser


avasallante como la lluvia,
manantial, cascada, fuente artesia, o
río turbado!
67
Me ha quedado la tierra, los
barrancos, las cuevas y los valles,
tan generosos, vacíos, receptivos
como nada. Esas ocho modalidades
de la manifestación de la energía
deben ser
motivo de estudio y contemplación
intensa del artista marcial. Cada una
tiene una puerta secreta y cuando
esa puerta se abra, conocerás a
cabalidad de lo que estoy hablando.

El sonido de cada una de las ocho


energías, digamos mejor el “son”, es
distinto: ya sabes el sonido de cielo,
te faltarían los otros siete. He aquí el
son de la tierra – MMM, el son de la
montaña –DDD, el son del agua-I I I,
el son del viento HHH (JJJ), el son del
rayo-GGG, el son del fuego-LLL, el
son del mar-BBB. Combinados con el
son del cielo tendrás los ocho sones
de la energía: MAMA, DADA, IAIA,
HAHA, GAGA, LALA, BABA, AAAA.
Y tu avance en el estudio
68
continuará . . ., como el cielo.

• La practica interna del PA KUA


El Pa Kua es un arte marcial muy
complejo: se refiere a la capacidad
continua de girar y de cambiar la
dirección horaria y antihoraria del
giro. Siempre, se retorna a un punto
neutro para cambiar la postura de las
manos, posturas que solo son ocho,
cada una con la energía de un animal
especifico, o de un fenómeno
natural:
• UNICORNIO-TIERRA
• OSO-MONTANA
• SERPIENTE-AGUA
• FÉNIX-VIENTO
• DRAGÓN- TRUENO, RELAMPAGO, RAYO
• HALCÓN-FUEGO
• MONO-MAR
• LEÓN-CIELO
Cada postura es continuada
durante ocho círculos, caminando
cuatro círculos en sentido horario y
69
cuatro en sentido antihorario. Antes
que todo hay que polarizarse, es
decir tomar como referencia al sur.
Luego se regresa a un punto
cero, o neutro y se pasa a la postura
siguiente, en el orden de los
trigramas, empezando con Tierra,
luego siguiendo con Montana, Agua y
Viento,
-las cuatro posturas pasivas, Yin.
Siguen cuatro posturas activas,
Yang: Trueno, Fuego, Mar, Cielo y se
finaliza, con las manos en alto,
regresando al centro de si mismo.
Todas esas ocho posturas tienen
tres estados,(interno, medio y
externo), en total 24.
Esa es la teoría del PaKua pero
en la práctica, la fluidez de los
movimientos helicoidales es tan
intrincada para los que observan el
movimiento desde fuera, que parece
un solo giro.
Entonces, cada uno de los ocho
movimientos tiene tres fases,
adentro, en el medio y afuera. Es
70
verdaderamente asombroso como
los antiguos han creado este
sistema. El nuestro viene de KUNG
PAO TIEN por la vía del maestro LIU
YUEN CHIAO.
Para empezar, se camina en
círculo con el paso de Mar, o paso de
Mono, que es uno de los ocho pasos
del Pa Kua, pero con el paso de Mono
se camina todo el circulo del Tai Chi,
en las dos direcciones, horaria y
antihoraria, tomando el sur como
referencia, o sea polarizarte al
comienzo con la cara hacia el Sur, y
desde allí comenzar los giros.
En principio, el Pa Kua usa la
energía helicoidal del Viento, un
enrollarse y desenrollarse como
hacen los cocodrilos al ser atrapados,
es esa precisa energía giratoria,
parece hasta cómico. Luego, la
energía de los toreros de España es
la imagen más clara de lo que puede
ser el Pa Kua.
Los toreros dejan pasar, se
71
enfrentan, se devuelven, muestran la
espalda, dan la cara y luego se
retiran, es un verdadero encanto. Las
manos son como nubes huracanadas
y el cuerpo es como una montaña
giratoria. Creo que el Pa Kua es el
arte más sutil del cuerpo humano, y
estar interesado en ello sugiere un
estado muy elevado de la práctica
marcial.
Camina en círculo, camina sin
cesar, así se calientan los testículos,
y
la sensación de una energía interna
que surge de la base, desde el punto
Huy Yin del perineo, te va a mostrar
que algo se ha abierto en el cuerpo.
La mirada se dirige hacia el
centro virtual del circulo caminado y
en los giros se mira, como de reojo,
hacia el lugar de las manos, hacia
atrás , hacia la derecha y hacia la
izquierda.
Luego, de nuevo, caminando sin
cesar, de hecho, ese caminar tiene
72
una melodía secreta, es como un
deslizarse sobre una ola de mar, es
como la ola se extiende sobre la
arena de la playa, una ola detrás de
la otra, sin cesar. Todo eso me
parece pura poesía del movimiento.
Adelante, estudioso del Pa Kua,
no es nada complicado, hay que
acceder e intimar con esa energía
del Pa Kua en la practica diaria. El
estado interno de la energía es de
firmeza lapidaria, marcada por la
suavidad externa del viento y hay
que evitar, tanto la dureza, como la
blandura. En las muñecas esta la
energía del Pa Kua.

Mira con dignidad, recuerda el


modo de mirar del maestro Liu, era
una postura especial, la cabeza un
poco retirada hacia atrás , con el
mentón erguido, como observando
un pajarito sentado en su hombro.

El secreto de esto es pensar que


73
tienes, continuamente, ese pajarito
contigo, sentado en uno de tus
hombros.
65) Cuáles son los aspectos sobre la salud del
Pakua?

R.:Pienso que ya he respondido en la pregunta


anterior a todo eso.

66) Qué principios marciales rigen el Pakua?

R.: Los mismos principios que rigen todas las artes


marciales. Pero voy a contar una historia del bello
libro EL JARDÍN DE LAS ROSAS de SAADI,
(decimosexto cuento) escrito hace cientos de años
74
atrás:
“ En una ocasión viajaba desde Balkh con unos
sirios por un camino plagado de bandidos.
Nos acompañaba como guardia un joven,
experto lanzador de jabalina y muy hábil con la
ballesta. Era tan fuerte que eran necesarios diez
hombres para tensar su arco y doce para
tumbarle. Sin embargo, estaba acostumbrado a las
cosas buenas de la vida, no había viajado y no
tenía experiencia guerrera pues no había oído el
sonido de los tambores ni había contemplado el
destello de las espadas.
No había sido capturado por sus enemigos. . .
No había caído a su alrededor una lluvia de
flechas. . .
Mientras caminaba derribaba viejos muros
con la fuerza de sus brazos y arrancaba de cuajo
grandes árboles sólo con sus manos y decía:

75
Traedme un elefante para que él pueda ver
Los hombros y brazos de un guerrero
Traedme un tigre para que él pueda ver
Las manos y dedos de un valiente

Mientras hablaba aparecieron dos bandidos


de detrás de una roca y nos amenazaron. Uno
llevaba un garrote y el otro una espada. Le
pregunté al joven:
-“¿Por qué te quedas inmóvil?”
“Saca todo tu valor y fuerza pues el enemigo
Llama a la muerte desde la tumba.. .”
El joven se estremeció y las armas cayeron de
sus manos.
No todos los arqueros que parten un cabello con
flecha veloz
Permanecen firmes y se enfrentan a la carga del
enemigo. . .

76
Tuvimos que entregar nuestras armas y ropas
para salvar la vida.
No confíes meas que al veterano los actos que
requieran valor,
Él traerá al furioso león atado con un lazo e
inofensivo,
Un joven de porte heroico se estremecerá de terror
Para un guerrero avezado la lucha resulta tan
familiar
Como las cuestiones legales para un juéz

67) Qué energías se trabajan en el Pakua?

R.: En el PA KUA se manifiesta la forma giratoria


de la energía. Como un remolino, el embudo de las
olas baja y, al llegar a un cierto punto, vuelve a
girar en la dirección contraria, expulsando todo lo

77
que se le pone por delante. . .

68) Practicar Pakua influye en el cambio de las


personas?

R.: Sí. El practicante de PA KUA se deja llevar y


luego se sacude. Si es un torero, se enfrenta con
maña giratoria a los embates de la fuerza bruta. . .

69) Qué es lo misterioso del Pakua?

R.: Lo misterioso del PA KUA es el uso mágico de


los pasos de la Osa Mayor, los famosos pasos de
YU, que dibujan en el suelo la forma secreta de un
laberinto. Con ello y con el cambio de ritmo en el

78
giro y en el avance, puedes llegar a ser
invisible. . .

70) Porqué es un arte marcial interno?

R.: En realidad no es que sea “interno” o


“externo”.
Simplemente depende si lo estudias como
“iniciado” o perteneciente al círculo “interno”
del maestro, o simplemente como “alumno”
externo que toma cursos casuales de PA KUA.

71) Es cierto que un experto practicante de


pakua puede llegar a desaparecer?

R.: Sí. Hay que estudiar los pasos mágicos y para

79
ello se necesita tener “energía” en los
movimientos de las palmas y de los brazos.

72) Qué significa Wu Wuei y Wu Wuei Wu?

R.: WU WEI significa literalmente “la no-acción”,


pero esta partícula WU es una negación más sutil
que PU y FEI, en chino mandarín - NO.
Ello no implica “no actuar” sino “actuar” de
un modo natural, sin pensar en los resultados de la
acción respectiva, quiero decir en los premios que
puedas alcanzar con tal acción.

En sentido filosófico, WU WEI significa estar


preparado y en calma y dejar que las cosas giren y
fluyan según su trayectoria para intervenir sólo en
el momento preciso.
La otra expresión es WEI WU WEI (no WU
WEI WU) y significa “actuar como si no

80
actuaras”, es decir con la calma y sutileza de un
sujeto que no parece prestar atención a las cosas
que tiene delante.

73) Qúe filosofía es la del Wu Wuei?

R.: La filosofía del WU WEI es no inventar


acciones inútiles y ser fluído como el agua,
adapteandose uno a las circunstancias, como el
agua se adapta y “adopta” la forma cuadrada de
un recipiente cuadrado, o la forma redonda de un
recipiente “redondo”. Es ser “natural”.

El maestro Liu y el Maestro Su, cada vez que


eran preguntados acerca de cómo actuar en cierta
circunstancia y qué hacer en un momento de
peligro, decían: “natural”....”natural”. . .

81
74) Para qué sirve?

R.: Sirve para contemplar con más atención las


cosas con las cuales nos topamos a diario y ser
más cautos en responder bruscamente con golpes
o movimientos raros a los diversos ataques a los
cuales estamos sujetos en el diario convivir.

75) Cuáles son sus características?

R.: Sus características son dos: la calma y la


lucidez.

82
76) Tiene aplicación en el campo de las artes
marciales?

R.: Es obvio que sí. Muchos de nosotros, artistas


marciales, actuamos con demasiado apuro
cuando se nos insulta, golpea o escupe. Hay que
estar en calma y contemplar la situación de una
sola mirada, para luego poder reflejar la
respuesta como un espejo.

Sin embargo, en el PA KUA tenemos ocho


modos reales de actuar y dos mágicos: como
vacío, como montaña, como agua, como viento,
como rayo, como fuego, como mar, como el cielo.
Los otros dos son motivos de enseñanza
privada, es decir iniciática, “interna”.

83
77) Cuál es la filosofía del Pachichuan como
arte marcial?

R.: La filosofía del PA CHI CHUAN es enfrentarse


al peligro con la energía de la “explosión”. Lo
percibimos en los felinos, que responden a todo
ataque con una explosión desgarrante.

78) Cuáles son sus principios marciales?

R.: Sus principios marciales se reducen a uno


solo: destruir, aniquilar, romper, destrozar,
anular. . .

79) Qué tipo de energía usa el Pachichuan?

R.: La forma explosiva.

84
80) Es un arte marcial interno o externo?

R.: Vuelvo a decir: depende cómo lo estudias, en el


círculo interno, o en el círculo externo,
esotéricamente o exotéricamente.

81) Dónde radica el poder el Pachichuan?

R.: El poder del PA CHI CHUAN radica en la


energía del OSO, correspondiente al trigrama
“montaña” en el diagrama del PA KUA. El OSO
posee una energía devastadora, tanto en su pisar
como en sus golpes.

82) Quién inventó este arte marcial?

R.: Es un arte muy antiguo y las historias militares


que hablan del creador del PA CHI CHUAN son

85
cuentos que responden a la necesidad de tener
siempre un “inventor”. Lo extraordinario del PA
CHI CHUAN es que se ha transmitido hasta ahora
y si no hubiera visto al Maestro Liu, o al Maestro
Su mostrando PA CHI CHUAN, nunca hubiera
entendido su energía y la sutileza de sus
movimientos.

83) Qué es Luo Pan?

R.: El LUO PAN es un “plato reticular” es decir


una computadora un ordenador antiguo de
analogías.

Curiosamente, su sistema está basado en el


código binario, pues los círculos que rodean a la
brújula tienen correspondencias precisas.

84) Para qué sirve?

86
R.: El LUO PAN es como un astrolabio. Sirve para
“polarizar” el espacio, o sea descubrir la
trayectoria del eje NORTE-SUR y para
“orientar”, es decir observar la posición del eje
ESTE-OESTE. Te puede indicar las
correspondencias, animales, estelares,
fisiológicas, temporales, etc., de una posición dada
o elegida.

85) Tiene algún significado dentro de las artes


marciales?

87
R.: Sí. Es útil para saber donde está el SUR, pues
el TAI CHI se practica “cara al Sur”. Vale decir
que sirve para orientarse y polarizarse.
Obviamente, pueden resolverse tales incógnitas de
modo natural, sin necesidad de LUO PAN.

86) Qué es el Wu Hsing?

R.: WU HSING es uno de los diversos sistemas de


estudio y teoría de los fenómenos de la naturaleza,
en medicina, artes marciales, FENG SHUI y otros
campos.

El sentido de las palabras WU HSING es


“Cinco (WU) “fenómenos”(HSING). A ratos se le
traduce como “cinco elementos” pero en realidad
se trata de cinco ”fenómenos” de la naturaleza:

88
TIERRA, MADERA, FUEGO, METAL, AGUA,
cada uno con su manifestación energética. La
MADERA corresponde al ETER de los griegos, la
llamada “quintaesencia” o “esencia número
cinco”.

87) Qué aspectos filosóficos tiene?

R.: Diría que se trata de uno de los sistemas


numéricos de la filosofía universal: el primero es
el sistema MONOGENÉTICO del Vacío
Primordial.

Otro es el sistema binario de la Teoría YIN-


YANG. Sigue la visión del los SAN CHIE, o sea
los tres niveles verticales CIELO, TIERRA,

89
HOMBRE, cada uno en un plano vertical.
Luego, el sistema cuaternario de los cuatro
ángulos del espacio, presente en los
TETRAGRAMAS geománticos, el sistema
pentanómico de los cinco “elementos”, el sistema
hexagramático de los dados y de los hexagramas,
el sistema heptanómico de los judíos, con su
candelabro MENORAH, el sistema octonario de
los ocho kua del PA KUA, el sistema ennegrámico
De los nueve meses de gestación y el sistema
decalógico de la TETRAKTYS de Pitágoras, el
sistema dodecalógico de los signos zodiacales, el
sistema hexa-decalógico de la Geomancia, etc.

Cada uno de estos sistemas tiene aspectos


filosóficos basados en la aritmología del número
concebido como criterio y norma de catalogar a

90
todas las cosas del universo.

88) Que principios lo rigen?

R.: Principios “aritmológicos” y como los


números son los agentes del cambio, el principio
fundamental es el Principio del Cambio.

89) Sirve en la practica de las artes marciales?

R.: Sí, Por ejemplo nos puede dar una idea de


cómo vamos a actuar cuando nos atacan varios
contrincantes, a diferencia del ataque de uno solo.

También sirve para ordenar en clases y niveles


jerárquicos los conocimientos adquiridos,
creándonos así un sistema personal de la

91
memoria.

90) Qué es el Chikung?

R.: El CHI KUNG es, literalmente -


“trabajar (KUNG) con la “energía (CH’I – no es
el mismo ideograma CH’I de T’AI CHI, ni de PA
CH’I), o mejor dicho “poner la energía a moverse,
o sea a “trabajar” por los meridianos del cuerpo.

91) Qué tipos de movimientos lo componen?

R.: Los movimientos básicos son ocho:


movimientos de TIERRA, movimientos de
MONTAÑA, movimientos de AGUA, movimientos
de VIENTO, movimientos de RAYO, movimientos
de FUEGO, movimientos de MAR, y movimientos
de CIELO.

92
92) Qué tipo de energía comprende?

R.: Se rige igual, por los sistemas numéricos, uno,


dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve,
diez, etc. O sea que, dependiendo del sistema que
utilizo, debo practicar tales movimientos acordes
al sistema: cinco movimientos para el sistema WU
HSING, ocho movimientos para el sistema PA
KUA, tres movimientos para el sistema SAN CHIE,
y así por el estilo. No se trata de estiramientos tipo
Pilates, sino de una manera sutil de mover la
energía a través de la respiración.

93) Qué aplicación tiene en las artes


marciales?

93
R.: Es muy útil, tanto para empezar la práctica,
como para terminarla. Es como poner un broche
de oro a nuestro entrenamiento.

94) Qué es la energía desde el punto de vista


de la filosofía y cultura china?

R.: Desde el punto de vista de la filosofía y la


cultura china, la Energía es el ALMA. Lo que
nosotros llamamos en nuestra cultura occidental
ANIMA MUNDI, para ellos es el ALMA del
MUNDO también. Y es lo que nosotros llamamos
ALMA en el cuerpo humano. Es el “alma” que
hace vibrar al “cante hondo” y lo que impregna de
fuerza y poder a todo lo humano.
Pero el ALMA sin el SER, sin la ESENCIA,
llamada “espíritu”, es nada, un “bronce resonante”,
como dice la Biblia. El ALMA es el AMOR.

94
95) Qué es Hsien T’ien Kua?

R.: Oh, ¡Qué fácil es responder cuando entiendes


la pregunta !
El HSIEN TIEN KUA es el arreglo
preternatural del PA KUA, es decir el orden de las
cosas y como se mostraba antes de la creación de
los mundos, como un modelo arquetípico
universal. Se traduciría como el Gran Arquetipo.
Es posible definirlo como lo más sutil de la
trama visible del mundo, lo que está escondido y
sin embargo presente, como una Rosa de los
Vientos. En realidad, en nuestro mundo occidental,
la ciencia náutica de la Rosa de los Vientos es
muy parecida a la ciencia del HSIEN TIEN KUA.
Todo tiene un aspecto HSIEN TIEN KUA , y, a
la vez, un aspecto HOU TIEN KUA.

95
En este arreglo del PA KUA, el KUA
“cielo” se encuentra en lo alto, y el KUA “tierra”,
en lo bajo. Tal eje vertical está cruzado por un eje
horizontal que tiene a babor al KUA “fuego” y a
estribor el KUA “agua”. Este orden y disposición
cambia en el HOU TIEN KUA.
En la serie LOST – “Perdidos” tenemos varios
ejemplos de estos dos arreglos del PA KUA.

96) Para qué sirve?

R.: Sirve para comprender que detrás de lo visible


hay una armonía oculta a la cual sólo podemos
acceder a través de la meditación.

97) Cuáles son sus principios fundamentales?

96
R.: Es un solo principio: el Principio de lo
SUBLIME, nombre que ha sido asignado al Gran
Misterio.

98) Qué es Hou T’ien Kua?

R.: En cambio, el HOU TIEN KUA – o el Cielo


Posterior, representa todo lo visible. Es un
arreglo del PA KUA dónde el KUA “cielo” ocupa
la posición del KUA “montaña”, y el KUA
“tierra” ocupa la posición del KUA “viento”.
Se trata de lo visible, de lo tangible, de lo
palpable.

99) Cuáles son sus principios?

R.: Igualmente como ocurre con el HSIEN TIEN

97
KUA, los principios del HOU TIEN KUA se
reducen a uno: el Principio de la MENTE,
reservorio de todos los pensamientos generados
por la humanidad, desde siempre y para siempre.
A su vez, todo tiene también un aspecto HOU
TIEN KUA.

100) Qué aplicación tiene en las artes marciales


estos dos últimos conceptos?

R.: En el combate, el aspecto HSIEN TIEN KUA se


manifiesta cuando el artista marcial vence a su
enemigo tan sólo con la mirada. En cambio, el
aspecto HOU TIEN KUA está presente cuando se
vence con el puño.

Termino este documento con un limerick:

98
HABÍA EN MADRID UN SAMURAI
QUE RESPONDÍA A TODAS LAS PREGUNTAS
PERO UN DÍA SE ACABARON SUS CIGARROS
Y ESTE SAMURAI DESCUBRIÓ
QUE TODAS SUS RESPUESTAS ERAN TONTAS

Α Ω

99
100
*

101

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