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Nuova Umanit
XXXVI (2014/6) 216, pp. 551-558
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Marco Martino
sitario dove il ruolo dei maestri fondamentale, nel senso che sta a fondamento
di un percorso di studio, lo caratterizza, lo orienta in libert, lo qualifica. Cosa
ne pensa? Che valore ha, per chi studia, soprattutto filosofia, il rispettoso riconoscimento degli insegnamenti ricevuti?
Sul rapporto che in filosofia si crea con chi ci stato guida e maestro, ho
sempre trovato illuminante una Reflexion di Kant. Egli afferma: Chi vuol
essere un inventore, vuol essere il primo; chi vuole unicamente la verit, ha
bisogno di predecessori. Con la sobria radicalit del grande pensatore egli
indica una delle differenze essenziali tra linventare, linvenire, lo scoprire
qualcosa di nuovo, che cos caratteristico dellattivit scientifica, e la ricerca
della verit, che propria della filosofia. La scoperta scientifica porta alla
luce per la prima volta qualcosa di mai visto prima e riduce a ricostruzione
storica erudita la riesumazione dei tentativi di quanti si erano posti sullo
stesso cammino di ricerca senza raggiungere la meta. In filosofia accade il
contrario: il rapportarsi alla storia e a coloro che sono stati mossi a pensare
dalla domanda intorno alla verit costitutivo e fondamentale per colui che,
qui e ora, si pone il medesimo interrogativo. Il filosofo ha bisogno di predecessori, perch la natura della verit filosofica a richiederlo. La verit
inesauribile e chi dallangusta feritoia del proprio pensiero ha la ventura di
scorgerne un aspetto lo mette a disposizione di quanti, mossi dal medesimo
amore, ne fanno ricerca. Cos, nel dialogo incessante tra visioni diverse e
dalla fecondit dei loro eventuali conflitti, si viene delineando un quadro,
cui essenziale la consapevolezza che la sua composizione ha labissalit di
un compito infinito. Per questo il rapportarsi ai propri maestri ha in filosofia unintensit particolare, che spesso mette in gioco il senso fondamentale
dellesistenza, testimoniando di generazione in generazione lappartenenza a
unimpresa comune.
C un altro aspetto che vorrei indagare: sempre in quel paragrafo lei accenna al professor Luigi Stefanini, che ha potuto ascoltare, da studente appena
iscritto nellautunno del 1954 al corso di laurea in filosofia, solo per poche settimane, e tuttavia scrive: [] dal suo comportamento, prima ancora che dalla
sua dottrina, ho tratto una lezione di dedizione ai giovani e allinsegnamento,
cui ho cercato di restare, per quanto sta nelle mie capacit, sempre fedele.
Come e perch voluto rimaner fedele a questo insegnamento?
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Le confesser che fino alla mia ultima lezione sono entrato in aula con
la medesima emozione e lo stesso turbamento che provavo ai tempi dei miei
primi seminari, svolti come assistente. Anzi, devo riconoscere che agli inizi
avevo una certa dose di spavalderia incosciente che poi, col trascorrere degli
anni, ha lasciato il posto a un senso via via pi acuto della mia inadeguatezza.
Ho, infatti, sempre inteso linsegnamento come il compito di aiutare chi mi
stava davanti a fare quella straordinaria esperienza della libert che lesercizio del pensiero. Per questo limmagine di Stefanini che, divorato dalla malattia, sorretto da mani amorose, continuava a venire a farci lezione, stato
il primo e pi alto insegnamento che ho ricevuto. Essa stata costantemente
presente in me quando, nellavviarmi verso laula per insegnare, mi ripetevo
sempre quasi distinto, pensando ai giovani che mi attendevano: Non li devi
tradire, devi dare tutto di te.
Quali sono i grandi maestri del pensiero, e non solo, che hanno segnato il
suo percorso? E perch?
La sua domanda, in questo momento conclusivo della mia vita, mi crea
un certo imbarazzo, perch mi verrebbe da rispondere, un po fanciullescamente: tutti! O per lo meno tutti quelli che hanno voluto gettare uno
sguardo dalla feritoia e hanno quindi da insegnarci qualcosa (e tra questi,
ovviamente, molti sono anche i non filosofi). Se invece penso alle varie tappe
del mio percorso di approssimazione alla filosofia, devo dire che lincontro
con Platone quello che pi mi ha segnato in modo decisivo. Il primo anno
di filosofia, al liceo, cera in programma la lettura del Fedone. Ricordo di
avere preso in mano il testo, scegliendolo tra i tanti libri appena comperati,
e di avere cominciato a leggerlo senza riuscire a fermarmi, meravigliandomi
di essere condotto per mano, in modo apparentemente piano e colloquiale,
dentro alle avventure pi vertiginose del pensiero. Quando giunsi alla morte
di Socrate e lessi: Questa, Echecrate, fu la fine del nostro amico: luomo,
possiamo ben dirlo, migliore tra tutti quelli che allora abbiamo conosciuto e
soprattutto il pi saggio e il pi giusto, il mio viso di ragazzino era rigato di
lacrime, ma al tempo stesso sentivo dentro la certezza incrollabile che Platone non lo avrei mai pi lasciato.
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retrodatazioni, anticipazioni, dilatazioni del presente e cos via). Per non parlare,
poi, dei problemi ontologici posti dalle bizzarrie del mondo dei quanti La
realt che i nostri modi di pensare e dinterpretare il mondo sono il risultato
di milioni di anni di adattamento, durante i quali la nostra struttura psicofisica
si progressivamente acclimatata a una zona media e temperata di esperienza,
egualmente lontana sia dallinfinitamente grande sia dallinfinitamente piccolo.
Mentre proprio da questi due estremi che ormai da pi di un secolo ci provengono i messaggi pi inquietanti, che mettono in crisi i modi usuali di comprensione e richiedono un enorme allargamento del concetto di esperienza. Di
solito, abbastanza facile trovare un accordo generico tra filosofi nel riconoscimento che la riflessione filosofica deve partire da unesperienza il pi possibile
integrale. Proprio per obbedire a tale integralit, mi chiedo: dobbiamo attenerci
allesperienza della zona media e temperata, cui ci siamo adattati in milioni di
anni di evoluzione, o dobbiamo invece allargarne i confini, includendo quanto
dinquietante ci proviene dallestremamente piccolo e dallinfinitamente grande? una sfida che credo imponga una nuova rivoluzione nel modo di pensare.
Dove orientata attualmente la sua ricerca?
A parte la continuit del mio lavoro su quella che si suole chiamare la filosofia classica tedesca, da qualche tempo mi sono dedicato a due ambiti di
ricerca tra loro lontanissimi. Da un lato, il dialogo con le scienze, in particolare
con le neuroscienze, di cui ho appena detto. Dallaltro, ho intrapreso lo studio
delle antiche religioni e, dopo lesame dei testi religiosi egizi e della tradizione
sumerica e accadica, ho cominciato a navigare loceano sconfinato degli antichi
testi dello hindismo. La mia ambizione (che non so quando mai potr essere
appagata, visto che sto passando attraverso lo studio del sanscrito) di riuscire
a commentare almeno alcuni inni del gveda. Questo perch in essi mi pare di
scorgere allopera dinamiche di pensiero che si collocano a un livello di radicalit ancora pi originario rispetto al pensiero greco, che pure venero.
Dedicare una vita allo studio. Ne vale la pena?
Una vita dedicata allo studio della filosofia per me ha un senso solo se la filosofia, che , nella lettera e nello spirito, amore del sapere, conduce a saper amare.
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Summary
Professor Franco Chiereghin was born in 1937 at Chioggia, and spent his
entire working life at the faculty of Letters and Philosophy in the University
of Padua. His many research interests include studies on Hegel which are, for
their accuracy and scientific rigour, a reference point for the academic world.
His attention to his students is a commendable example of love and fidelity to
the teaching profession. This interview provides us with a brief overview of his
human and intellectual journey.