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III.

Espacio, tiempo y
creacin en el Ritual de
los Bacabes
Manuel Alberto Morales Damin

Universidad Autnoma del Estado de Hidalgo

El Ritual de los Bacabes1 rene una serie de encantamientos


curativos cuyo anlisis permite conocer la cosmo-lgica de las
prcticas chamnicas mayas durante el periodo colonial. Roys
[1965] realiz la transcripcin y la traduccin al ingls del
documento; por su parte, Arzpalo [1987] ha realizado un
profundo anlisis lingstico y su propia versin al espaol.
El presente trabajo explora los mecanismos simblicos del
discurso que utiliza el curandero en el proceso de vencer a
la enfermedad.

1. El documento conocido con el nombre de Ritual de los Bacabes es un manuscrito en maya yucateco cuyos ltimos dos folios asientan el ao 1779 y el nombre Joan Canul [Ritual de los Bacabes, 1987:10; Martel, 2004:37]. Puesto que el
nombre de Joan Canul est consignado en documentos de mediados del siglo xvi,
como cacique de Nunkin, cabe la posibilidad de que el Ritual de los Bacabes sea
una copia dieciochesca de un documento ms antiguo y esta es la opinin de quienes han realizado las principales traducciones del texto: Ralph Roys [Ritual of the
Bacabs, 1965] y Ramn Arzpalo [Ritual de los Bacabes, 1987]. De cualquier forma
la vigencia del documento en el ltimo cuarto del siglo xviii hace patente que es un
testimonio invaluable para el estudio de las creencias mayas coloniales.

Manuel Alberto Morales Damin

Lenguaje de Suyu en el Ritual de los Bacabes

Tan en yucateco es voz, palabra, opinin, pltica [v. Calepino de Motul, 1995; Bocabulario de Maya Than, 1993]; es el lenguaje (voz y palabra) que
permite al hombre establecer la comunicacin (pltica) y hacer manifiesta su
forma de entender el mundo (opinin). El trmino incluye tambin el sentido
de creencia y el de causa o razn [op. cit.], haciendo patente que tan es
expresin de lo que el sujeto entiende o concibe de su propia realidad.
En el Ritual de los Bacabes, tan se ajusta a un ritmo y juega con diversos
planos de significado, las palabras se entrelazan una a la otra por su sonido
y por su contenido, como en un remolino (suy) [Calepino de Motul, 1995;
Bocabulario de Maya Than, 1993], produciendo con ello versos oscuros, como
si fuesen un barullo, una confusin (suyu) [Sols, 1949]. El mismo documento dice: U lubul tan / suyua in thanab. Van cayendo mis palabras / en
lenguaje de Suyu [Arzpalo, op. cit.:413]. Ahora bien, suyu tan no es slo
un lenguaje confuso, es un lenguaje figurado [Sols, op. cit.].
En algunos pasajes de los Libros de Chilam Balam se utiliza este mismo
lenguaje, acerca del cual Barrera Vzquez [1936-1939:84] seala: es simblico y sus elementos-palabras no tienen un sentido directo o de diccionario
sino marginal o transferido.
A decir de Lpez Medel [1941(1612):222-223], los sacerdotes utilizaban
brbaras y extraas palabras que la gente no entenda. Es por ello que lvarez [1976-1977:299] reconoce en el yucateco la existencia de un cdigo
popular y otro sacerdotal.
La posesin de un lenguaje secreto es propia de los especialistas de lo
sagrado en mltiples tradiciones religiosas, y es comn en las iniciaciones
la adquisicin de un idioma no inteligible para quienes no han recibido los
poderes del chamn [Eliade, 1982:93-95].
En el Calepino de Motul [1995] se seala que el Ah tsak yah es el mdico que
lo tiene por oficio y de ordinario se toma en mala parte por hechicero que cura
con palabras malas y de idlatras. Como puede observarse se asocia la actividad
del mdico con la hechicera y con el uso de un lxico propio idoltrico en el
pensamiento cristiano de quien elabor el diccionario. Debe subrayarse que en
la definicin se destaca que son tales palabras las que tienen el poder de curar. El Ritual de los Bacabes rene textos elaborados con ese tipo de vocabulario para ser utilizados por un mdico hechicero como el mencionado en el diccionario colonial.

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Construyendo cosmologas: conciencia y prctica


Espacio, tiempo y creacin en el Ritual de los Bacabes

Arzpalo [1987:11-16] explica ampliamente la polisemia del Ritual de los


Bacabes y el uso de metaplasmos (figuras retricas que afectan a la forma de
las palabras) y metataxas (modificaciones en la forma de las frases). Los versos, utilizando diversos recursos literarios, sirven para establecer con su ritmo y
complejidad semntica un puente simblico entre el oficiante y las divinidades
dotndolo de poder, de tal suerte que puede ser capaz de dar fin a la enfermedad y restablecer la salud del enfermo.
En este contexto, las palabras sirven para construir un espacio sagrado
y provocar una ruptura en el tiempo cotidiano que le permita al curandero
identificarse con las divinidades.

La determinacin simblica del espacio

El oficiante utiliza diversos medios para ir erigiendo un espacio sagrado delimitado en cuatro rumbos, organizado en 13 niveles y con un centro.
Uno de estos recursos simblicos consiste en referir a las plantas y animales
que corresponden a cada uno de los rumbos cardinales, a travs de los colores
propios de cada regin csmica. En realidad los ejemplos son mltiples. En el
caso del Texto II, Folio 6 [Arzpalo, op. cit.:271], se enumeran las versiones
roja, blanca, negra y amarilla del tancasche (rbol del tancas), del kantemo
(guacamaya preciosa), del has (pltano), del kokob (especie de serpiente
no identificada) y de la nicte (Plumeria), recurriendo, por cierto, a un recurso
escriturario simplificador: el uso de yetel, abreviado y, tres veces para indicar que despus del rojo tendr que decirse blanco, negro y amarillo. 2
Chacal tancasche

Arbol tancas rojo

Sacal tancasche

Arbol tancas blanco

Ekel tancasche

Arbol tancas negro

Kanal tancasche

Arbol tancas amarillo

Chacal kantemo

Preciosa guacamaya roja

Sacal kantemo

Preciosa guacamaya blanca

Ekel kantemo

Preciosa guacamaya negra

2. De hecho es posible que el mecanismo de sealar los cuatro colores debiera considerarse implcito
en todos los casos en los que slo se menciona el rojo, aunque no se incluya el yetel abreviado repetido
tres veces.

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Kanal kantemo

Preciosa guacamaya amarilla

A che

Tu rbol

La a che

Este es tu rbol

Cech Mo Tancase
Chacal has

T que eres guacamaya tancas


Pltano rojo [mamey]

Max sacal has

Quien es pltano blanco

Max ekel has

Quien es pltano negro

Max kanal has

Quien es pltano amarillo

Max chacal kokob

Quien es culebra roja

Max y.y.y.

Quien es

<max> chacal nicte

Quien es plumeria roja

max y.y.y.

Quien es

La a che.

Este es tu rbol.3

Otros ejemplos de la referencia a plantas o animales de los cuatro


colores los encontramos en el Texto XI, Folio 69 [ibid.:319]; Texto XI,
folio 79 [ibid.:325]. Tambin el discurso recurre a invocar el nombre de
una deidad o personaje sobrenatural remitindola a los rumbos cardinales a travs del uso de los colores, como ocurre en el Texto XI, Folio 81
[ibid.:327].
U kuchul bin [yic] <yicnal>

Habr de llegar hasta la casa de

Chac Uaya Cat

Uaya Cat rojo

Sac Uaya Cat

Uaya Cat blanco

Ekel Uaya Cat

Uaya Cat negro

<Kanal Uaya Cat>

Uaya Cat amarillo

U kuchul bin yicnal

Habr de llegar hasta la casa de

Chacal Ix Chel

Ix Chel roja

Sacal Ix Chel

Ix Chel blanca

Ekel Ix Chel

Kanal Ix Chel

Ix Chel negra
Ix Chel amarilla

3. En todas las referencias al Ritual de los Bacabes utilizo la transcripcin de Ramn Arzpalo. En
cuanto a la versin espaola prefiero ofrecer la ma, preocupado por hacer ms claro el significado religioso del texto.

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Espacio, tiempo y creacin en el Ritual de los Bacabes

Es clara tambin la alusin a los dioses que sostienen los cuatro puntos
cardinales, los bacaboob: Cex Cantul Ti Ku Cex Cantul Tii Bacab: A ustedes me dirijo Cuatro Deidad, a ustedes me dirijo Cuatro Bacab [ibid.:272,
273, 274, 281, 321, 400, 401, 402, 403].
De esta manera es posible observar que el discurso, con sus mecanismos
de reiteracin, establece referencias a los cuatro rumbos cardinales de tal
suerte que se hace pensar que el oficiante se dirige a cada uno de ellos en
tanto que se encuentra ubicado en el centro.
Las referencias al centro son mucho ms claras. Predomina el centro del
cielo yol caan. Aunque tambin se alude al centro del inframundo, yol metnal; el centro de las aguas, yol haa; el centro de la tierra yol cab; el centro de
la flor, yol nicte, yol xuchit; el centro del mono, yol chuen; el centro del rbol,
yol che; el centro de la planta, yol aban; el centro del viento, yol ik; el centro
del mar, yol kaknab; el centro del caracol, yol hub; el centro de un periodo
de millones de aos yol hab alau (yol haab alaw). En pareado se menciona
el centro de la ceiba, yol yaxch y los centros de tres de las direcciones: yol
lakin, centro del este, yol xaman, centro del norte, yol nohol, centro del sur.
En esos centros se encuentra el origen de la enfermedad y el origen de las
divinidades. El curandero, a travs de sus expresiones orales, se remite a ese
sitio.
Un elemento ms que debe considerarse es que las acciones del curandero se multiplican por 13, nmero que corresponde al de los niveles celestes.
Pudiera ser que tal recurso permita la ascensin simblica al cielo: Oxlahun
uaen / Cat ualhen [] / Oxlahun chaen / [ti] <tii> kakal moson [] /
Oxlahun ma hanen []. Trece veces me ergu / y me puse de pie. / Trece
veces me apoder / del torbellino de fuego. / Trece en ayunas [ibid.:314].

La ruptura del tiempo

En los versos empleados por el curandero es importante la alusin al tiempo


primigenio, al tiempo de la creacin. Es por ello que se menciona en varias
ocasiones el nacimiento en Hunuc Can Ahau, el primordial Cuatro Ahau, fecha
en el calendario ritual que marca el comienzo de la cuenta maya de los das.
As, en el Texto XIV, Folio 83 se seala: Hunuc Can Ahau / Sihici / [hunte] <hunten> hi u kinil / hunten hi yakbilil / hun kin ca sihi / hun kin cu pec
/ tu nak u [na] <naa>. Primero Cuatro Ahau / naci / en un solo da / en

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una sola noche. / En un da naci / en un da se movi / en el vientre de su


madre. [ibid.:328-329].
Constantemente el Ritual de los Bacabes refiere al momento del nacimiento, sihil, y la creacin, chab, que seala la accin femenina de parir y la
masculina de procrear. El mismo Texto XIV, Folio 83 [ibid.], hace patente
la forma en que el discurso remite al principio, sealando que en ste se encuentran las potencias generadoras de ambos sexos:
Max u [na] <naa>

Quin es su madre?

Yalix

Se dice

Ix Hun Ye Ta

La primigenia y filosa navaja de pedernal

Ix Hun Ye Ton

El primigenio y filoso miembro viril

La primigenia duea de la escritura

Ix Hun Tah Dzib

[xhun] <Ix Hun> Tah [uoh] <uooh>El primigenio dueo de los glifos
Max u [na] <naa> yal

Quin es su madre? Se dice

[xhun] <Ix Hun> Dzalab Caan

El primigenio sello del cielo

[xhun] <Ix Hun> Dzalab [muyal]


<munyal>

El primigenio sello de las nubes

Ix Hun Tzelep Kin

El primigenio transcurso del Da

[xhun] <Ix Hun> Tzelep Akab

El primigenio transcurso de la Noche

De cualquier manera, los versos hacen evidente que en el Cuatro Ahau se


marca el comienzo. Hunuc can ahau / uchic u sihil / uchic u chabtabal / tu
men u yum / [tunen u na] <tu men u naa>. Fue en el primigenio Cuatro Ahau
/ cuando naci / cuando se cri / por su padre / por su madre [ibid.:334].
Estos trminos no dejan lugar a dudas de que el curandero logra remitirse
al tiempo de los comienzos, cuando se gest el mundo. De hecho las alusiones sexuales constantes permiten considerar que se convierte en testigo del
coito primordial, del dios creador dual;4 no slo eso, en algunos pasajes se
deja entrever que finalmente el oficiante es el mismo dios creador.
4. He demostrado, en otro estudio, [Morales, 2002:204] que en el Ritual de los Bacabes la creacin se
presenta como el resultado de una pareja divina compuesta de elementos opuestos y complementarios:
cielo y tierra, da y noche, sol y luna, rojo y blanco, masculino y femenino; asimismo, establec que tal
pareja constituye una deidad nica, hermafrodita, de tal suerte que el coito primigenio debe ser interpretado como una autofecundacin.

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Wayasba

Way uay en la grafa colonial es un rastro [Swadesh et al., 1991:88]. En


trminos ms precisos implica un indicio, y es por ello que tambin se utiliza
este trmino para denominar al sueo, entendido como un mensaje (ibd). Way
tambin es el alter ego animal de los chamanes y ah way es brujo, nigromntico, encantador (Calepino de Motul). De esta raz deriva wayasba, seal,
figura y parbola [ibid.]; palabra que Arzpalo traduce, en su versin del
Ritual de los Bacabes, como smbolo.5
La pregunta Bax u uayasba, Cul fue su wayasba?, es un recurso retrico
para indicar diversos signos que identifican al dios creador. Ahora bien, el
curandero tiene, en primer lugar, que reconocer tales signos:
Heba [ti] <tii> / sacal u [uayesba] <uayasba> / chacal [uayesba] <uayasba> / tin
paci a kinam. Ha de descubrirse / el wayasba blanca / el wayasba rojo / para que
yo vaya destruyendo tu dolor [Arzpalo, op. cit.:338-339].

Adems, tiene que apropiarse de este signo. Deja de ser u wayasba, su


wayasba para convertirse en in wayasba, mi wayasba: Bal tun bacin / in
uayasba / [ca] <caa> ualhen / in tup a kinam. Cul era entonces / mi wayasba
/ al ponerme de pie / para apagar tu dolencia? [ibid.:381].
En el dilogo que el curandero establece con las divinidades termina arrebatndole sus insignias de poder: La a uayasba / in kab cen. He aqu tu wayasba, lo tengo en mi propia mano [ibid.:313].
El discurso en lenguaje de Suyu atestigua que el oficiante pretende convertirse en la divinidad. En el Texto X, folio 63, el curandero expresa que ha
ayunado trece das para Tii Tzootz Bacab / in uayasbainte / uchic in pakaltic
[ibid.:315], es decir, para transformarse a s mismo en un wayasba de Tzootz
Bacab y as espantar al viento, lograr la curacin. En el Texto XXXVIII,
folios 179-180, el curandero se identifica con Itzam Caan, el Itzam del Cielo
para penetrar a Itzam Cab, el Itzam de la Tierra [Morales, 2002:210]. De
hecho, en otro pasaje, el oficiante se reconoce como: Kakken cabal / budzen

5. Smbolo es una libre interpretacin de Arzpalo, muy til si entendemos el trmino en sentido amplio y, por tanto, como sinnimo de signo o seal. Debe aclararse que el trmino tambin es traducido por
Arzpalo como los elementos correspondientes, lo cual no resulta claro [Ritual de los Bacabes:289].

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[canal] <caanal>. Soy el fuego de la tierra / soy el humo del cielo. [Arzpalo,
op. cit.:410]. Indudablemente, el discurso le ha permitido finalmente ser el
padre y madre: Cen u dzubal / Cen yaban / Uchic u sihil / Uchic chab. Yo fui
su progenitor, yo fui, habr de decirse. Y ocurri el nacimiento, y ocurri la
creacin [ibid.:286].

Comentarios finales

El anlisis del Ritual de los Bacabes es, indudablemente, de una gran complejidad. En este trabajo se ha pretendido slo destacar algunos aspectos
que permiten reconocer la estructura simblica que anima al oscuro lenguaje
de Suyu. Poseer tal lenguaje es lo que define, en primer lugar, al curandero. Claro est que el uso de un cdigo ininteligible al hombre comn se ve
acompaado de las acciones rituales y del conocimiento de los tratamientos
adecuados a cada una de las enfermedades.6
El lenguaje de Suyu es considerado una forma sagrada de discurso que
posee un enorme poder; su sola pronunciacin se concibe como parte de la terapia. De hecho, el discurso permite al curandero reproducir el espacio imaginado que constituye el cosmos propio del pensamiento mesoamericano: cuatro
rumbos csmicos y un centro. El vocabulario reiterativo, oscuro y plagado de
alusiones sexuales ubica al curandero en el centro del cosmos y en el primigenio Cuatro Ahau, al comienzo de los tiempos. Ah le es posible apropiarse de
las insignias propias de los dioses para terminar convirtindose en ellos y as
conseguir restablecer la salud del enfermo.
Tal como es posible establecer en este somero anlisis, el lenguaje de Suyu, empleado en el Ritual de los Bacabes, tuvo un papel importante al interior de las creencias religiosas de los mayas, implicaba, para los creyentes, el
dominio de las fuerzas sagradas de la creacin y la conservacin del cosmos.

Bibliografa
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1976-1977 Estructura del idioma en que se escribieron los cdices mayas, en Estu-

6. Puesto que el inters del presente estudio est en el anlisis simblico del lenguaje utilizado durante el ritual curativo, he dejado de lado intencionalmente el tratamiento que utiliza el curandero y del que
hay muchas referencias en el documento: plantas curativas, masajes o baos.

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