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Revista Mal-estar E Subjetividade

ISSN: 1518-6148
malestar@unifor.br
Universidade de Fortaleza
Brasil

Gomes da Silva, Sergio


Eutansia, Finitude e Biopoltica
Revista Mal-estar E Subjetividade, vol. XIII, nm. 1-2, mayo-junio, 2013, pp. 331-368
Universidade de Fortaleza
Fortaleza, Brasil

Disponvel em: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=27131673013

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Rede de Revistas Cientficas da Amrica Latina, Caribe , Espanha e Portugal
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331

Eutansia, Finitude e Biopoltica1


Sergio Gomes da Silva
Doutorando do Programa de Ps-Graduao em
Psicologia Clnica pela Pontifcia Universidade Catlica do
Rio de Janeiro; Mestre em Sade Coletiva pelo Instituto
de Medicina Social da UERJ; Psiclogo da Diviso de
Psicologia Aplicada Profa. Isabel Adrados do Instituto de
Psicologia da UFRJ; Membro Associado e Psicoterapeuta
da Clnica Social do Instituto de Estudos da Complexidade
(IEC).
End.: Instituto de Psicologia da UFRJ - Diviso de
Psicologia Aplicada Profa. Isabel Adrados Av. Pasteur,
250 Botafogo, Rio de Janeiro-RJ, Brasil, CEP: 22290240.
E-mail: sergiogsilva@uol.com.br

1 As ideias contidas na primeira parte desse trabalho, foram apresentadas sob


forma de palestra no Crculo Brasileiro de Psicanlise (CBP-RJ), durante o
evento Cinema e Psicanlise, em 2006 sob o ttulo de Vida e Morte em Mar
Adentro e no evento Ciclo de Cinema 4x4: Polmicas Contemporneas na
Tela, na Escola de Servio Social da UFRJ (ESS/UFRJ), em 2007, sob o ttulo
de Para uma poltica de vida e morte em Agamben: notas para uma discusso
a partir de Mar Adentro. As ideias contidas na segunda parte do trabalho,
foram apresentadas sob forma de palestra sob o ttulo de Eutansia, finitude
e vida nua, na Sociedade Brasileira de Geriatria e Gerontologia do Rio de
Janeiro (SBGGRJ), em Maro de 2013. Agradeo a Suely Almeida Bellinello
(CBP-RJ), a Sara Nigri (ESS/UFRJ e SBGGRJ) e Anelise Fonseca, Coordenadora da Comisso de Cuidados Paliativos (SBGGRJ), pela oportunidade que
me deram em compartilhar o conjunto de ideias contidas nesse artigo.

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Resumo
Atualmente nossa compreenso acerca do que denominamos
vida e morte tem sido pautada por trs grandes sistemas de
pensamentos. O primeiro, denominado de modelo mdicobiolgico, parte de trs perspectivas distintas, a saber: a
perspectiva orgnica, a perspectiva neurosensitiva e a perspectiva
singular, todos elas baseadas na doutrina do vitalismo. Na
perspectiva vitalista, h uma fora ou impulso vital inerente
prpria vida e atuando diretamente sobre a matria organizada,
cuja fora ou impulso vital traria como consequncia a vida em
si mesma no que se refere aos seres humanos ou animais. O
segundo modelo, o religioso, pautado na ideia da sacralidade
da vida e da vida indigna de ser vivida e so baseados nos
preceitos judaico-cristos. Por fim, o terceiro modelo, o jurdicopoltico, legitima aes de preservao da vida e punio da
morte, operando fraturas nos dois modelos anteriores. Vida e
morte, neste modelo, passam a ser compreendidas a partir do
dispositivo da lei e da ordem jurdica. Assim, o presente artigo
objetiva analisar a questo da eutansia e da finitude, discutindoos do ponto de vista terico-filosfico e tentando mostrar o
lugar da negatividade na subjetividade humana. Apresentamos
alguns dados atuais sobre a eutansia no Brasil e no mundo
para, por fim, analisar a mudana de paradigma de biopoltica
para tanatopoltica a partir dos referenciais de Giorgio Agamben.
Conclumos que o avano da tecnologia mdica tem forado cada
vez mais o sistema jurdico-poltico a converter a poltica sobre a
vida (biopoltica) em uma poltica sobre a morte (tanatopoltica),
trazendo como consequncia a necessidade de se pensar:
a) o manejo dos cuidados paliativos (ortotansia); b) o apoio
(psicolgico) a pacientes e seus familiares; c) a institucionalizao
da doao de rgos e d) uma poltica que legalize a eutansia
e a ortotansia.
Palavras-chave: Eutansia, Vida, Morte, Finitude,
Biopoltica, Tanatopoltica.

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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Euthanasia, Finitude and Biopolitic


Abstract
To understand life and death in current life, the author point out
three major systems of thoughts. The first one, called medicalbiological model, is pointed out from three different perspectives,
namely: the organic, the neurosensitive and the singular
perspective. All of them is based on the doctrine of vitalism. In
vitalism perspective, there is a strength or inherent to life and vital
impulse acting directly on organized matter which force or vital
impulse would result in life itself in relation to humans or animals
. The second one, the religious model, is founded on the idea of
sacredness of life and unworthy of life and are based on JudeoChristian precepts. Finally, the third model, the legal and political,
legitimate actions preservation of life and penalty of death,
operating fractures in the two previous models. Life and death
in this model are understood from the device of law and legal
system. Thus, this paper aims to analyze the issue of euthanasia
and finitude, discussing them from a theoretical and philosophical
view, trying to show the place of negativity in human subjectivity.
It then presents some current data on euthanasia in Brazil and in
the world to finally analyze the issue through the paradigm shift
from biopolitics to tanatopolitic in Giorgio Agamben approuch.
We conclude that the advancement of medical technology has
forced more and more legal and political system to convert the
policy on the life (biopolitics) in a policy on death (tanatopolitic),
bringing as a result the need to think about: a) the management of
palliative care (orthotanasia); b) psychological support to patients
and their families; c) the institutionalization of organ donation and
e) the policy to legalize euthanasia and orthotanasia.
Keywords: Eutansia, Life, Death, Finitude, Biopolitic,
Thanatopolitic.

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Eutanasia, Finitud y Biopoltica


Resumen
Actualmente nuestra comprensin acerca de lo que llamamos la
vida y la muerte ha estado marcada por tres grandes sistemas de
pensamientos. El primero, llamado el modelo biolgico, desde
tres perspectivas diferentes, a saber: la perspectiva orgnica,
la perspectiva neurosensitiva y perspectiva singular, todas ellas
basadas en la doctrina del vitalismo. Perspectiva vitalista, existe
una fuerza o impulso vital inherente a la propia vida y trabajar
directamente sobre el tema organizado, cuya fuerza o impulso
vital conducira a la vida misma en relacin con los seres humanos
o animales. El segundo modelo, el religioso, se basa en la idea
de la sacralidad de la vida y de la vida digna de vivir y se basan
en principios Judeo-cristiana. Finalmente, el tercer modelo,
el poltico y jurdico, legitima las acciones de preservacin
de la vida y la pena de muerte, operando en los dos modelos
anteriores de fracturas. Vida y muerte, en este modelo, deben
ser entendidos desde el dispositivo de la ley y el ordenamiento
jurdico. El presente artculo pretende analizar la cuestin de
la eutanasia y finitud, discutiendo el punto de vista terico y
filosfico y tratando de mostrar el lugar de la negatividad en
la subjetividad humana. Presentamos algunos datos actuales
sobre la eutanasia en Brasil y en el mundo para, finalmente,
analizar el cambio de paradigma biopoltico de tanatopoltica de
los referentes de Giorgio Agamben. Concluimos que el avance
de la tecnologa mdica ha insistido cada vez ms el sistema
poltico y legal para convertir la poltica en la vida (biopoltica)
una poltica acerca de la muerte (tanatopoltica), trayendo como
consecuencia la necesidad de pensar: a) la gestin de cuidados
paliativos (ortotansia); b) soporte (psicologico) a los pacientes y
sus familias; c) institucionalizacin de la donacin de rganos y
d) una poltica de legalizacin de la eutanasia y ortotansia.
Palabras-clave: Eutanasia, Vida, Muerte, Finitud, Biopoltica,
Tanatopoltica.

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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Euthanasie, Finitude et la Politique


Rsum
Actuellement, notre comprhension de ce que nous appelons la vie
et la mort a t marque par trois grands systmes de penses. Le
premier, appel le modle biologique, sous trois angles diffrents,
savoir: le point de vue biologique, la perspective neurosensitiva
et point de vue singulier, chacun d'eux bas sur la thorie du
vitalisme. Perspective vitaliste, il y a une force ou une impulsion
vitale inhrente la vie elle-mme et travailler directement sur la
question organis, dont la force ou l'impulsion vitale conduirait la
vie elle-mme en ce qui concerne la sant humaine ou animale. Le
deuxime modle, le religieux, repose sur l'ide du caractre sacr
de la vie et de la vie indigne de vivre et reposent sur des principes
judo-chrtiens. Enfin, le troisime modle, le politique et juridique,
lgitime les actions de prservation de la vie et des fractures de
la peine de mort, oprant sur les deux modles prcdents. Vie
et mort, dans ce modle, doivent tre compris entre l'appareil
de droit et systme juridique. Le prsent article vise analyser la
question de l'euthanasie et la finitude, discuter du point de vue
thorique et philosophique et en essayant de montrer la place
de la ngativit sur la subjectivit humaine. Nous prsentons des
donnes actuelles sur l'euthanasie au Brsil et dans le monde pour,
enfin, analysent le changement de paradigme biopolitique pour
tanatopoltica des repres de Giorgio Agamben. Nous concluons
que l'avance de la technologie mdicale a soulign plus en plus le
systme politique et juridique pour convertir la politique sur la vie
(biopolitique) une politique sur la mort (tanatopoltica), apportant
ainsi la ncessit de penser : un) la gestion des soins palliatifs
(ortotansia) ; b) soutien (psychologique) pour les patients et leurs
familles ; c) institutionnalisation du don d'organes et d) une politique
de lgalisation de l'euthanasie et ortotansia.
Mots-cls: Euthanasie, Vie, Mort, Finitude, Biopolitique,
Tanatopoltica.

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No h maior solido do que aquela nos olhos de um


homem morto; e no h maior desafio do que aquele que
aparece no frio semblante de um falecido.
Rosenzweig (1985, p. 72)

Introduo
O avano da tecnologia mdica no prolongamento da vida
introduziu, em nossa sociedade, novos questionamentos acerca do
sentido e do conceito de vida e morte sem chegar a um consenso.
Na atualidade, a medicina tem desconstrudo nossas certezas acerca dos limites do nosso corpo, ao manipular nossos genes
e nossas clulas sexuais; ao exibir in loco as imagens cerebrais das
nossas mais fortes e mais etreas emoes; ao trocar alguns dos
nossos rgos prolongando a nossa vida, assim como possibilitar
uma sobrevida maior para pessoas que se encontram em estados
fsicos graves.
A farmacologia, por sua vez, possibilitou a medicalizao de
determinadas doenas crnicas proporcionando um melhoramento
na vida das pessoas, ao passo que tambm aumentou as estimativas de vida da populao em geral. Hoje, j temos remdios para
disfunes sexuais, problemas cardacos, presso arterial, dficits
de memria, distrbios psiquitricos, entre tantos outros.
Nesse novo cenrio, a vida biolgica ganha uma nova dimenso e um novo sentido o qual no podemos prever at onde
podemos chegar. Mas tambm neste mesmo admirvel mundo
novo que alguns questionamentos passam a emergir, tal como
foi visto em fevereiro de 2009, atravs da guerra travada entre o
governo conservador do ento primeiro ministro da Itlia, Silvio
Berlusconi, de um lado (apoiado pelo Vaticano) e o judicirio italiano de outro (apoiado pelo presidente da repblica), na deciso da
continuidade da vida de Eluana Englaro que permanecia em estado vegetativo h 17 anos.
Eluana Englaro sofreu um grave acidente em 1992 aos 20
anos de idade, permanecendo em coma irreversvel desde aquela poca. Seus pais se recordam que aps a visita a um amigo que

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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estava em estado de coma, ela afirmara que se algo semelhante


acontecesse com ela, no a deixassem vegetar em uma cama de
hospital. Em julho de 2008, o tribunal da segunda instncia de Milo
autorizou que os aparelhos que a mantinham viva fossem desligados. Os juzes levaram em conta a vontade da paciente quando
consciente, nove anos depois que seu pai, Beppino Englaro, ter entrado na justia para por fim ao sofrimento da filha. Em entrevista
aos jornais italianos, Beppino argumentou: Peo que os senhores
libertem a pessoa mais maravilhosa que at hoje conheci. Minha
filha est morta h 16 anos (Folha de So Paulo, 2008).
O caso, como se sabe, dividiu os italianos pondo a hierarquia catlica em oposio deciso judicial por meio do monsenhor
Rino Fisichella, diretor da Academia Pontificial pela Vida. Fisichella
afirmou que o estado de coma uma forma de vida e como tal,
desligar os aparelhos que mantinham Eluana viva seria uma forma
de assassinato. A promotoria italiana, em novembro de 2008, apresentou recurso ao Tribunal Constitucional da Itlia quanto deciso
do tribunal de Milo, mas a famlia de Eluana ganhou em ltima
instncia o direito de desligar os aparelhos que a alimentavam e a
mantinham viva. preciso lembrar que a Itlia, a exemplo de outros pases da Europa, no reconhece o direito eutansia, embora
a jurisprudncia conceda o direito aos pacientes de no serem alimentados por nenhum meio artificial (Coutinho, 2009).
O passo seguinte foi dado pelo ento primeiro ministro italiano Silvio Berlusconi, desafiando o judicirio ao tentar interromper
a eutansia de Eluana atravs de um decreto lei que proibia a interrupo da alimentao e hidratao da paciente, criando uma
crise institucional. Berlusconi foi ainda mais longe, tentando aprovar o decreto lei sob forma de Projeto de Lei e, por fim, sugerindo
uma mudana na prpria constituio da Itlia.
Eluana Englaro morreu trs dias depois retirada da sonda
que a hidratava e a alimentava, em 09 de fevereiro de 2009. Na
atualidade, a despeito das dificuldades em se discutir um tema to
polmico em meio a um forte sistema religioso tal como aquele encontrado no Vaticano, o sistema legislativo italiano passou a discutir
sobre a questo da eutansia fazendo com que o judicirio se pronunciasse quanto sua legalizao.

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Um outro caso semelhante aconteceu com a americana Terry


Schiavo em 2005 nos Estados Unidos.
Terry faleceu aos 41 anos no dia 31 de maro de 2005 aps
passar quinze anos em estado vegetativo. Ela sofreu um dano irreversvel no crebro por falta de oxigenao, resultante de uma
parada cardiorrespiratria aps um pequeno acidente domstico.
A batalha jurdica que se seguiu por nove dos quinze anos em que
ela permaneceu em coma profundo entre o seu marido (seu tutor
e defensor de que ela preferia morrer a ser mantida viva sob essas
condies) e seus pais (que defendiam o direito de Terry continuar sendo alimentada atravs da sonda gstrica), levou a corte
norte-americana a se posicionar diante dos fatos, gerando uma discusso em torno do valor da vida e levantando questes bioticas
de difcil consenso (Schelp, 2005a, 2005b)2. O Caso Terry, como
assim ficou conhecido atravs da mdia, foi amplamente divulgado em todo o mundo. Nos Estados Unidos o caso provocou aquilo
que os juristas denominaram A lei de Terry (Terrys Law), uma discusso que chegou s raias da Suprema Corte Norte-Americana e
prescindiu da interveno do presidente George W. Busch.
Estes casos so exemplares para compreender como vista
a eutansia hoje no que concerne ao direito vida e morte de
pacientes que permanecem em estado vegetativo, em coma profundo ou irreversvel, transformando o campo da biopoltica em
tanatopoltica.
Dito isto, este trabalho resultante de algumas reflexes que
o autor vem fazendo acerca do tema, ao abordar questes chaves
no mundo contemporneo tais como natalidade, mortalidade, finitude, morte cerebral, poltica de vida e poltica de morte, sobretudo
quando a medicina, as tecnologias mdicas e as cincias jurdicas
tm regulado nossos paradigmas a respeito da vida e da morte.

2 O outro caso que se tem notcia tambm nos Estados Unidos foi aquele que
ficou conhecido como o Caso Quilan na dcada de 70, onde a corte americana teve que se pronunciar pela primeira vez sobre a continuidade de intervenes na sustentao da vida, gerando as primeiras discusses jurdicas e
leis em torno do problema da biotica (Dresser, 2004).

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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Os Paradigmas da Vida e da Morte: Algumas


Definies
Como se define vida? A partir de quais parmetros podemos
defini-la? Sobre quais aspectos ticos, morais, biolgicos, mdicos,
jurdicos, psquicos, sociais ou religiosos podemos caracteriz-la?
Na atualidade, h trs grandes modelos para se tentar apreender o conceito de vida e de morte: o primeiro deste modelo
denominamos de modelo mdico-biolgico que define o que e o
que no vida, o que e o que no morte.
Partidrios do modelo mdico-biolgico defendem o conceito de vida e morte a partir de aspectos puramente biolgicos, sejam
eles genticos, fisiolgicos ou neurolgicos e todas as derivaes
em seu aspecto legal ou jurdico tenta preservar os direitos do ser
humano como um sistema ou organismo vivo.
Dentro desse modelo, o conceito de vida como um sistema
ou organismo vivo pode ser compreendido a partir de trs perspectivas nitidamente distintas, a saber:
a) perspectiva orgnica - a vida comea a partir do momento
em que o espermatozoide fecunda um vulo, ou seja, a partir do momento em que h a fecundao das clulas sexuais e estas comeam
a se dividir para formao do embrio. Ora, do mesmo modo podemos pensar que organismos celulares primrios, tais como amebas,
bactrias e vrus tambm so organismos ou seres viventes. Outros
organismos biolgicos superiores tais como insetos, anfbios, animais peonhentos, etc, tambm o so. Elefantes, baleias, girafas,
bfalos e pssaros estariam todos dentro dessa mesma classificao. Deteremos nossa anlise, no entanto, concepo de vida em
relao aos seres humanos.
b) perspectiva neuro sensitiva - a vida comea a partir do momento em que o feto passa a experimentar sensaes, seja de prazer
ou desprazer, ainda no tero materno. Nesse sentido podemos entender que a vida comea quando o sistema nervoso central do feto
comea a se formar, tal como defendem os neurocientistas;
c) perspectiva singular definida a partir da nossa natalidade,

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a vida comea quando nascemos e a partir da, temos nossa abertura para o mundo; somos introduzidos numa corrente de emoes,
sentimentos e vivncias e que faz de um pequeno ser um homem,
um cidado, um sujeito, um indivduo, uma pessoa, ou seja, um organismo vivo dotado de singularidades.
Esse primeiro modelo mdico biolgico est pari passu a uma
corrente de pensamento iluminista chamada doutrina vitalista.
O vitalismo uma corrente de pensamento iniciado no
Iluminismo e se tornou a base de toda a revoluo cientfica da era
moderna. O vitalismo se opunha frontalmente s teorias do mecanicismo cartesiano que defendia uma diviso entre a mente e a matria,
concebendo o corpo humano tal qual uma mquina. Na perspectiva
vitalista iluminista, cujas pesquisas referiam-se ao campo da qumica,
da geologia e das cincias da vida tais como a medicina e a histria
natural, h uma fora ou impulso vital inerente prpria vida atuando diretamente sobre a matria organizada. Essa fora ou impulso
vital traria como consequncia a vida em si mesma no que se refere
aos seres humanos ou aos animais, porm eram foras as quais no
podiam ser vistas ou medidas, donde o corpo evoluiria atravs de estgios da criao, efetuado atravs da unio dos fluidos masculinos e
femininos produzindo, assim, uma nova ontologia do ser (Reil, 2008).
O segundo modelo iremos denomina-lo de modelo religioso
que tenta pautar suas discusses a partir da ideia da sacralidade da
vida. Consequentemente, o modelo religioso compreende a morte
ora como uma penalidade para uma vida indigna de ser vivida, ora
como uma forma de transcendncia do eu. Nesse segundo modelo,
as doutrinas judaico crists so imperativas na sua forma de conceber a vida e a morte do homem. De acordo com Dufour (2005), o
imperativo da igreja sempre foi o domnio intelectual e espiritual atravs da consequente dominao dos corpos. Tudo que dizia respeito
ao Esprito, diz o autor, devia estar submetido ao imprimatur da Igreja
(Catlica, bom que se recorde), ou dito de outro modo o discurso religioso sempre visa o mais enrgico domnio sobre os corpos e
sobre os espritos (Dufour, 2005, p. 62). Portanto, a partir de uma
concepo de sacralidade da vida, ou seja, de que a vida em si contm algo de sagrado, inviolvel e de que nada, nem ningum podem
extingui-la, que o discurso religioso se prontifica a definir vida e morte.

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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Por fim o terceiro e ltimo modelo denominado de modelo


jurdico-poltico. Este modelo legitima, no mais das vezes, aes de
preservao da vida e punio da morte, tais como em pases onde
a pena de morte imputada e/ou a eutansia permitida ou proibida, operando uma fratura nos dois modelos anteriores. Vida e morte,
neste modelo, passam a serem compreendidas a partir do dispositivo
da lei e da ordem jurdica. A exemplo disso temos o direito do feto,
do neonatal, das pessoas acometidas de morte enceflica (morte cerebral), dos bebs anenceflicos ou ainda de pessoas deficientes ou
acometidas de alguma doena degenerativa e terminal.
Se a vida pode ser definida a partir da nossa fecundao ou a
partir do nosso nascimento, como que podemos definir a morte?
Seguindo essa corrente de pensamento e ainda baseado na
doutrina vitalista, a morte s poder ser definida em contraposio
ao conceito de vida, ou seja, apesar do aparente reducionismo, a
morte nada mais do que o fim da prpria vida, entenda-se, vida
biolgica. Morrer definido ento quando o corpo para de viver,
quando a vida biolgica chega a um fim, uma parada na continuidade da nossa existncia.
Mas como definir esse fim? O que diz que algum morreu
para o mundo? O que diz que algum no faz mais parte deste
mundo? Que perdeu-se o status de sujeito de direito, de dever, de
indivduo, de pessoa? O que seria, afinal, a mortalidade?
De acordo com Hannah Arendt,

a mortalidade dos homens reside no fato de que a vida


individual, com uma histria identificvel desde o nascimento at a morte, advm da vida biolgica. Essa vida
individual difere de todas as outras coisas pelo curso retilneo do seu movimento que, por assim dizer, intercepta
o movimento circular da vida biolgica. isto a mortalidade: mover-se ao longo de uma linha reta num universo
em que tudo o que se move o faz num sentido cclico
(Arendt, 1995, p. 27).
Ora, a medicina tem nos colocado algumas questes sobre
isso. Para a medicina, a morte ocorre quando o crebro para de
funcionar. A entramos no campo da morte cerebral, a prova irrefu-

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tvel de que nosso crebro parou e que dependemos de aparelhos


e toda a tecnologia para nos mantermos vivos. Essa a definio
mais aceita hoje e prova irrefutvel de que algum morreu3.
A partir da, muitos desdobramentos da morte cerebral
podem ocorrer. Podemos pedir para desligar os aparelhos, da a
questo da eutansia e tambm podemos delegar o direito de doar
os rgos do nosso familiar que acabara de morrer. De qualquer
modo, a tecnologia mdica, como diz SantAnna (2001), transformou a morte no sculo XX em uma misso hospitalar, onde morte
e vida no mais so do que faces da mesma moeda.
De acordo com Sfez (1996),1996 no existe doena na ps-modernidade! Se essa assertiva verdadeira, onde poderamos
encaixar o drama de pessoas que foram diagnosticadas como tendo
morte cerebral ou defendem a eutansia como sada para o sofrimento humano, se a prpria cincia mdica se colocou no lugar de
Deus como uma das grandes utopias da modernidade sob forma de
um dualismo, qual seja, o dualismo entre o corpo e a alma? Quem
3 Em 1959, Wertheimer e seus colaboradores publicaram suas ideias acerca
do diagnstico de morte em um artigo intitulado propos du diagnostic de
la mort du systme nerveux dans ls comas avec arrt respiratoire traits par
respiration artificielle, mas s posteriormente, uma dcada depois, houve
consenso geral acerca da definio de morte a partir da perda de funes
cerebrais. Mais tarde, Mollaret e Goulon em um relatrio preliminar, descreveram o que eles chamaram de coma profundo (coma dpass) baseado
em 23 observaes de casos clnicos sem respirao artificial (ventilao)
espontnea, sem reflexos, poliria, baixa presso sangunea e ausncia de
atividade eletroencefalogrfica. No entanto, historiadores tm considerado o
ano de 1968 como o ano em que o termo morte-cerebral foi definido por um
comit mdico-cientfico estabelecendo critrios para a diagnose da morte,
e consequentemente, definindo tambm o que seria vida. Esse comit ficou
conhecido primeiramente como o Comit Ad Hoc da Escola de Medicina de
Harvard para Exame da Definio de Morte Cerebral (The Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to Examine the Definition of Brain Death),
e posteriormente como o Comit de Morte-Cerebral de Harvard (Harvard
Brain Death Committee), liderado pelo anestesista chefe do Hospital Geral
de Massachusetts Henry Beecher e formado por 10 representantes da rea
mdica, alm de um advogado, um historiador e um telogo, com vistas a dar
um referencial no s para a diagnose da morte, mas tambm para ajudar a
estabelecer critrios nos transplantes de rgos que j passavam a ser correntes naquela poca. Para uma discusso sobre a historiografia do conceito
de morte-cerebra, ver Settergren (2003) e Kind (2011).

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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pode afirmar, com toda a certeza, de que a alma j no pertence


aquele corpo, a tal ponto de podermos propor cuidados paliativos
e sugerir uma boa morte aquele que nem mesmo tem conscincia
de si mesmo?
Sfez (1996) 1996considera que uma das grandes questes
que se conjura na atualidade com relao ao transplantes de rgos, o que vai depender veementemente do que seja a definio
de morte, uma questo que est posta, sobretudo, aos mdicos e
aos comits de tica de todo o mundo. Mais do que isso, qual seria
ento a relao do todo com a parte? Um rgo, por si s conteria a alma do seu doador? Se um rgo de um sujeito A colocado
no sujeito B poderamos sugerir, como exerccio de pensamento,
que A teria um novo corpo ou B teria um novo rgo? A mxima
parece no fazer sentido, se o rgo em questo fosse um rim,
um corao, uma crnea ou um pulmo, mas se somos definidos
pela nossa cerebralidade (brainhood), ou dito de outro modo, se o
crebro considerado o nico rgo que constitui nossa identidade pessoal, qual o lugar do nosso self se nos fosse possvel fazer
transplantes de crebros? Assim, continuando nosso exerccio de
pensamento, se o crebro de C colocado no corpo de D, seria C
quem teria um novo corpo ou D quem teria um novo crebro? No
seria esta uma forma de propor ao doador a garantia da continuidade da sua existncia e, por consequncia, da sua imortalidade,
j que a morte poderia ser driblada atravs da particularidade da
metafsica corporal?
Estudos recentes tem se dedicado a problematizar a definio do nosso eu, do nosso self, da nossa ipseidade diante do
mundo a partir nica e exclusivamente do nosso crebro, apontando para isso a noo de sujeito cerebral (the cerebral subject)
tal como formulado por Vidal (2005, 2009) e Ortega e Vidal (2007).
Esse autores tem enfatizado nos ltimos anos o impacto das neurocincias em nossas vidas a partir da tecnologia mdica e das
modernas tcnicas de imagem cerebral, que reforam cada vez
mais que somos o nosso crebro refazendo a mxima penso, logo
existo para tenho um crebro, logo, sou. Outros autores, tais como
Ehrenberg (2004) tem discutido a influncia das neurocincias no
s no campo das cincias da vida, mas tambm em outras reas
das cincias humanas e sociais a partir da guerra travada entre aqui-

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lo que ele denomina de sujeito cerebral (le sujet cerebral) e o sujeito


falante (le sujet parlant). Por fim, Andrieu (2008) tem apontado a interpenetrao entre filosofia e neurocincia constituindo um novo
campo do conhecimento, qual seja, a neurofilosofia (la neurophilosophie). A prpria definio de morte cerebral se sustenta nas
baterias de testes neurolgicos, na construo de critrios uniformes e na paulatina reificao da pessoa reduzida ao seu crebro,
afirma Kind (2011, p. 98).
Vejam que ao passo que a metafsica do corpo pode ser explorada pela tecnologia mdica - que tem prolongado a vida at
o seu limite, passamos a subsumir leis que pudessem dar suporte
e legitimar essa cincia mdica que define o que vida e o que
morte. Os desdobramentos dessa questo tm convocado respostas suficientemente vlidas para nortear o debate contemporneo
sobre a eutansia e a finitude, seja nas cincias da sade, nas cincias jurdicas e, sobretudo, nas cincias humanas e sociais de
um modo geral.

A Questo da Morte e da Finitude


Tomemos a questo da finitude.
Por que tememos tanto assim a morte? Por que tememos
aquilo que no possvel controlar? Por que nossa cultura faz da
morte, um tabu, algo do qual no podemos falar, como outro aspecto normal da vida? Por que fazemos da morte um estado fronteirio,
um limite ou a negao da prpria vida?
Talvez porque como antevira Freud (1923/1996), a dimenso
constitutiva do sujeito no admite pensar o prprio aniquilamento, a
no ser pela via do trauma, pois como ele j havia alertado, o nosso
eu essencialmente narcsico. Ele no suporta a sua destruio. E
pensar nisso produz uma angstia terrvel: a angstia de no mais
existir, ou melhor, a angstia de deixar de existir!
Assim, pensar a morte como um limite, uma fronteira entre a
vida e aquilo que desconhecemos implica em pensar que a morte

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


345

tambm pode ser transgredida, e essa possibilidade se conjura


atravs da sua negatividade. A que isto se refere?
Na tradio da filosofia ocidental, o homem figura tanto como
um ser mortal quanto um ser falante, pois o nico animal que possui a faculdade da linguagem e da morte. Tanto uma quanto a outra
so pressupostas aos homens e jamais so colocadas em questo.
A faculdade da linguagem e a faculdade da morte abrem ao homem
a sua morada mais prpria e a desvelam como j sendo permeada
pela negatividade (Agamben, 2006).
Para Heidegger e Hegel, o lugar da negatividade na subjetividade humana se daria atravs da interconexo entre linguagem
e morte. O homem, uma vez que ao mesmo tempo falante e mortal, o ser negativo que o que no e no o que , ou seja, o
lugar do nada (Agamben, 2006, p. 11).
A possibilidade de transgredir a morte, a partir desse referencial terico, s pode ser pensada a partir do conceito de
ser-no-mundo, o Dasein de Heidegger (1996), visto que o ser-no-mundo sempre uma posio de superar essa fronteira, no sentido
de um limite, um fim.
O ser-no-mundo a transgresso desse limite, ou seja,
sempre o seu no-mais e o seu no-ainda, seu fim um ser-para-o-fim e s nesse sentido que a morte pode ser considerada como
um fenmeno que faz parte do prprio processo da vida (Chanter,
1998).
De acordo com Agamben o Dasein , na sua prpria estrutura, um ser-para-o-fim, ou seja, um ser-para-a-morte e como tal
est desde sempre relacionado a ela, logo, a morte assim concebida no , obviamente, aquela do animal nem simplesmente um
fato biolgico. O animal, o somente-vivente, no morre, mas cessa
de viver (Agamben, 2006, p. 13).
Para Heidegger o ser-no-mundo (Dasein) um ente que existe no mundo, e com tal, pode experimentar diversos aspectos da
vida, inclusive a morte. Aceitar a sua condio de ser um ser humano tambm ter a capacidade de experimentar a morte enquanto
morte. Apenas o homem morre, o animal perece. O animal no tem
a morte nem diante nem atrs de si, diz Heidegger (1996), porque

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o animal no possui o equipamento da linguagem e isso que o


diferencia dos seres humanos, logo o animal no pode fazer um
juzo de valor, no pode valorar a vida como tambm no pode valorar a morte, e ao no estabelecer nenhum tipo de juzo sobre a
sua existncia, no pode pensar na sua finitude nem na sua condio de um ser mortal. S aos homens lhes foi permitido essa
faculdade de pensar o ser mortal que . Ao comentar a Essncia
da Linguagem em sua terceira conferncia sobre O Caminho da
Linguagem, (Unterwegs zur Sprache), Heidegger afirma:

Mortais so aqueles que podem fazer a experincia da


morte como morte. O animal no capaz dessa experincia. O animal tambm no sabe falar. A relao essencial
entre a morte e a linguagem lampeja, no obstante ainda
de maneira impensada. Essa relao pode, contudo, nos
dar um aceno para o modo em que a essncia da linguagem nos intima e alcana e, com isso, nos sustenta, se
que a morte faz parte do que nos intima (Heidegger,
2003, p. 170-171).
Assim, segundo Heidegger (2003), o ser humano um ente
que tem a capacidade de experimentar seu ser mortal, enquanto
sua possibilidade contnua e iminente de morrer. E ter essa capacidade modifica nossa relao com o mundo, com ns mesmos
e com o outro. A morte, para ns, nos desestabiliza de todas as
nossas certezas, desaloja os mortais de seus hbitos e relaes
costumeiras com a vida. A morte nos isola, nos particulariza e, sobretudo, nos singulariza. A partir disso, podemos compreender que
a autntica antecipao da morte de algum consiste na compreenso da nossa finitude.
Retomo aqui as caractersticas ontolgicas do Dasein contidas no pensamento de Heidegger para compreender o nexo
existente entre linguagem, morte e negatividade na subjetividade
humana. De acordo com Heidegger, em sua metafsica do ser, o
Dasein se constitui como um ser-a ou como um ser-o-a, o lugar
em que o ente, a essncia do ser humano, se constitui essencialmente atravs do ser-no-mundo, logo, o Dasein , antes de tudo,
a abertura do ser humano para o mundo enquanto uma entidade
que faz parte do prprio mundo. a partir da sua entrada no mundo

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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que o ser humano pode pensar na sua existncia, mas no antes


de nascer, visto que a conscincia de existir ainda no est formada. Mas ele pode pensar o mundo sem a sua existncia (logo,
antes do seu nascimento e aps sua morte), mas apenas como uma
impossibilidade de existncia. Se olharmos para trs, podemos
imaginar a historicidade do mundo sem a nossa presena. Se projetarmos um futuro para o mundo, podemos imaginar que prdios,
cidades, florestas, mares e oceanos possam ou no existir, independente da nossa presena no mundo. Logo, no somos parte do
mundo apenas porque estamos nele como recm-chegados; para
usar a expresso de Arendt. Ns podemos experiment-lo tanto
como uma possibilidade quanto uma impossibilidade de nossa
existncia4.
Ns no podemos experimentar, sequer a antecipao da
morte. No mximo, podemos projet-la como possibilidade ontolgica do ser e testemunhada na sua mais concreta possibilidade
existencial, na experincia da voz da conscincia e da culpa, diz
Agamben (2006, p. 14).
Com sua implacabilidade, a morte se apresenta como um
assassino, ela nos vem como se fosse um outro a invadir nossa
tranquilidade; ela nos surpreende e nos toma de assalto mas no
podemos antecip-la, sequer no suicdio. Seu poder sua impredizibilidade ou o seu desconhecimento. Logo, a morte para o outro,
no para mim. Ela um artifcio, ela brinca conosco, nos ridiculariza, nos faz de tolo. O ltimo riso no o nosso. Eu no sou mestre
de minha prpria morte. A morte aquela sobre a qual eu no tenho
domnio. Tirar minha vida no morrer para mim mesmo, morrer
para o outro visto que tenho em mente o efeito da minha morte nos
outros, mas no da minha morte em todo o mundo e desse modo
que Blanchot fala da impossibilidade do suicdio (Chanter, 1998).
Ento, por que temer a morte?
4 No cabe aqui discutir a ontologia do ser na fenomenologia e na metafsica de
Heidegger. H uma srie de trabalhos no Brasil e no exterior que se limitam a
comentar e a criticar seus trabalhos sobre o ser-no-mundo ou ser-a (Dasein).
Remeto o leitor aos trabalhos de maior significncia para os meus propsitos,
dentro da literatura pesquisada, a saber, Duarte (2005), Guerizoli (2005), Cohen
(1993), Dahlstrom (2005), Dean (2004), Depraz (2002), Nunes (20022004), Reis
(2004), Agamben (2006) e Sches (1997).

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Diria que a morte , em essncia, uma evaso da nossa diversidade. Ela algo incompreensvel, ela nos desafia, nos impossvel
dar conta dela. Ela invade o nosso ser tal qual um misterioso forasteiro, pois no somos mais mestres de ns mesmos, como diria
Freud. Abordar a morte no nada mais do que enfrentar o medo,
qual seja, o medo de meu ser ou o medo do meu no-ser. O medo
da morte, portanto, nada mais do que uma forma inautntica de
compreender a nossa finitude (Guerizoli, 2005).
Visto que a morte um fenmeno existencial, uma possibilidade ou uma angstia, a morte tambm pode ser compreendida
como uma disposio afetiva que se abre para o ser humano como
mortal e a compreenso deste como um ser finito. Portanto, a dicotomia nascimento e finitude faz parte da nossa natureza humana.
Ora, mas se tanto um quanto outro faz parte de ns mesmos, porque no tememos o nosso nascimento, e sim a morte?
Dado que ningum morreu e voltou da morte para nos contar a sua experincia para que possamos valoriz-la positiva ou
negativamente, nossa angstia diante da morte reside no fato que
pensamos nela como um fim em si mesmo, independente do nosso
credo religioso. Essa a nossa incondicional dessimetria valorativa
entre o viver e o morrer, entre o nascimento e o falecimento.
Compreendendo a morte desse ponto de vista, podemos entender a eutansia e o direito de viver e morrer.

A Eutansia Hoje
A eutansia vem do grego, significa boa morte ou morte apropriada e foi proposto por Francis Bacon em 1623 em sua obra
Historia vitae et mortis como sendo um tratamento adequado s
doenas incurveis. A palavra traz na sua construo semntica
Eu (que significa boa ou bem) e thanatos ou thanasia (que significa morte), e no tem referncia ao modelo dos cuidados paliativos
adotados por profissionais e tcnicos da sade em centros hospitalares (Pessini, 2004; S, 2005).

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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De acordo com Menezes (2004) a proposta dos cuidados


paliativos (Hospice em ingls), nasceu de um conjunto de prticas e discursos que surgiu inicialmente na Inglaterra e nos Estados
Unidos no final dos anos 50 e incio dos anos 60, atravs de uma
assistncia aos pacientes diagnosticados como fora de possibilidades teraputicas e em oposio a uma prtica mdica tecnologizada,
institucionalizada, racionalizada na qual o doente excludo do
processo de tomada de decises. Os cuidados paliativos so um
conjunto de procedimentos aplicados no atendimento e acompanhamento no ltimo perodo de vida de pacientes com doenas
crnicas ou degenerativas, composto em sua maioria por uma
equipe multiprofissional (mdicos, enfermeiros, assistentes sociais,
nutricionistas, psiclogos, farmacuticos, fisioterapeutas, etc.), propondo na diminuio da dor e demais sintomas dos pacientes, o
que tambm ficou conhecido como sendo a boa morte. Porm, os
princpios da boa morte so inseridos conscientemente naqueles
indivduos que sabem que vo morrer e que no tem possibilidade
de cura, propondo um controle de sua situao, alvio da dor e escolha sobre o seu local de morte, alm de acesso a informaes e
das pessoas com quem deseja compartilhar o final da sua vida. Com
essa proposta, procura-se, de certo modo, humanizar o ambiente hospitalar para tornar aquele ambiente o mais agradvel para
aqueles que vo morrer e depender daquele espao no final da vida.
Diferentemente da proposta dos cuidados paliativos, no
Brasil, segundo pesquisa da Data Folha publicada no Jornal Folha
de So Paulo em 08 de abril de 2007 (Rtzsch, 2007), a eutansia
reprovada por 57% da populao, e apenas 36% concordam com
a sua prtica. Em nosso pas, assim como em muitos pases, a eutansia considerada crime apesar de tramitar no Senado Federal o
Projeto de Lei N 125/96 que estabelece critrios para a morte sem
dor. O projeto diz que pessoas com sofrimento fsico ou psquico
possam solicitar procedimentos que visem sua morte. A autorizao
se dar por uma junta mdica composta de 5 membros, sendo dois
especialistas no problema do solicitante. Se o paciente for incapaz
de expressar sua vontade, um familiar ou amigo podem solicitar na
justia a autorizao (Rtzsch, 2007).
A eutansia s permitida em alguns pases como o Uruguai
(onde h a exonerao do castigo), na Holanda e na Blgica (que

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no deixa de se caracterizar como homicdio, apesar de no culpar


seus praticantes), e na Sua que tenta legalizar o suicdio assistido
(Rtzsch, 2007)5.
Bem sabido que na Holanda, 3,5% das mortes em hospitais
so apressadas pelos mdicos. Em 1995, de 140.000 bitos, 3.600 foi
por meio de eutansia autorizada pelo doente, dos quais 400 foram
por suicdio assistido. Aqui entramos em um problema da Biotica.
No Brasil, para ser mais especfico, no h diferena significativa de
que essa prtica seja corrente nas UTIs dos hospitais. Aqui, a eutansia um modo de escolher as pessoas que tm mais chances de
sobrevivncia dentro de uma UTI, envolto em uma bolha maior que
um sistema de sade catico como o nosso (Burgierman, 2001;
Alvarenga, 2005)6.
S para se ter uma ideia, de acordo com pesquisas realizadas,
40% das pessoas morrem sentindo dores insuportveis; 80% enfrentam fadiga extrema e 63% passam por grande sofrimento fsico e
psquico ao deixar a vida, principalmente aquelas que se encontram
em ambientes hospitalares e com doenas irreversveis (Burgierman,
2001). A morte para essas pessoas, na maioria dos casos, tem sido
uma experincia dramtica e dolorosa. E morrer custa caro: definhar
em um hospital sai, em mdia, mais de 4.000 reais ao dia, custando
5 Recentemente o Reino Unido adotou um conjunto de diretrizes sobre o suicdio assistido, aps um debate pblico que durou mais de cinco meses, gerou
mais de cinco mil documentos, entre cartas e pareceres mdicos. Embora no
tenha legalizado a prtica, foram listados seis atenuantes e 16 agravantes em
caso de processos por eutansia (Coelho, 2010).
6 No Brasil, em abril de 2010, entrou em vigor o novo Cdigo de tica Mdica,
estabelecendo novos critrios em situaes clnicas irreversveis e terminais
para a conduta do mdico. De acordo com o novo cdigo, o mdico deve evitar a realizao de procedimentos diagnsticos e teraputicos desnecessrios
e deve favorecer todos os cuidados paliativos apropriados, cuja prtica
denominada de ortotansia, explica o geriatra Franklin Santana Santos,
professor visitante da Faculdade de Medicina da USP e um dos principais estudiosos no assunto no Brasil. A partir deste novo cdigo, os mdicos podem
decidir, por exemplo, no usar procedimentos para pacientes sem chance de
cura sem serem processados pelo Conselho Regional de Medicina, respaldado pela perspectiva tica, mas continua sujeito s penalidades previstas das
leis brasileiras, o que sugere que a ortotansia precisa ser aprovada por uma
instncia maior, tal qual o projeto que se encontra no Congresso Nacional
(Segatto, 2010).

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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seis vezes mais se for numa UTI (Alvarenga, 2005; Schelp, 2005a,
2005b; Toledo, 2005).
Mas h outro problema em tratar da eutansia e da finitude:
a barreira religiosa que concebeu vida e morte como tendo valores
sagrados e fundamentais.
A partir de que momento a vida e a morte passaram a serem
tomadas como um valor fundamental? Para Arendt, foi a partir do
momento que passamos a compreender a vida como tendo um valor,
como um bem em si, passamos a compreender a sacralidade da vida.
O motivo pelo qual a vida se afirmou como ponto ltimo
de referncia na era moderna e permaneceu como bem
supremo para a sociedade foi que a moderna inverso de
posies ocorreu dentro da textura de uma sociedade crist, cuja crena fundamental na sacrossantidade da vida
sobrevivera secularizao e ao declnio geral da f, que
nem mesmo chegaram a abal-la (Arendt, 1995, p. 327).
Se a vida passou a ser algo inviolvel, o que dizer das pessoas que se encontram em estados limites, acometidas de doenas
incurveis e de grande sofrimento fsico ou psquico? Por que dar
direito s pessoas de decidirem sobre a sua prpria vida ou morte?
Talvez a melhor resposta a essa pergunta est no dilogo entre
Ramon e Julia, personagens do filme Mar Adentro (Amenbar,
2004).) O filme conta a histria real de Ramn Sampedro (Javier
Bardem), que aps ficar tetraplgico, luta na justia para ter o direito de morrer. Ramon fica sem os movimentos do corpo do pescoo
para baixo, precisando de ajuda para fazer todo e qualquer movimento, dos mais bsicos aos mais complexos. Seu processo defendido
judicialmente por uma advogada chamada Jlia (Beln Rueda) que,
por sua vez, tem uma doena degenerativa avanada. A certa altura
do filme, vimos o seguinte dilogo entre eles:

Julia: Por que quer morrer?

Ramn: Eu quero morrer porque a vida pra mim, nesse


estado, a vida assim no digna. Eu entendo que alguns

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tetraplgicos possam se sentir ofendidos quando eu digo


que viver assim no digno, mas eu no estou julgando
ningum, quem sou eu para julgar quem quer viver? E por
isso eu peo que no me julguem nem a pessoa que me
presta ajuda necessria para morrer.
Julia: E voc acha que algum vai ajudar voc?
Ramn: Bom isso vai depender dos que controlam as coisas e de que eles superem seu medo. A morte sempre
esteve conosco e sempre estar, pois o fim de todos
ns, no , de todos? E ela faz parte da vida, ento, por
que ficam escandalizados se eu digo que quero morrer,
como se fosse uma coisa contagiosa?
Julia: Por que recusa a cadeira de rodas?
Ramn: Aceitar a cadeira de rodas seria aceitar migalhas
da vida que j tive.
Em um segundo momento, Julia pergunta:
Jlia: Voc no gosta de pensar no passado, no ?
Ramn: claro. Eu penso no futuro.
Julia: E para voc, qual o futuro?
Ramn: A morte. Assim como para voc. Ou voc no
pensa na morte: Ser que eu sou o nico que pensa na
morte?
Julia: Claro que penso. S que eu tento no pensar apenas nela7.
7 O tema da eutansia ou suicdio assistido tem sido mote de grandes filmes
na histria do cinema. Na ltima dcada, alm de Mar Adentro, dois outros
filmes merecem destaque especial: Invases Brbaras (The Barbarian Invasions, Arcand, 2003), que conta a histria de um professor universitrio que,
ao se ver com cncer terminal, rene os amigos e tenta fazer as pazes com o

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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Ningum pensa na morte. Mas ela faz parte do nosso dia


a dia. A cada milsimo de segundo, milhes de clulas do nosso
corpo morrem e outros milhes nascem. A cada minuto, no mundo,
algum tem que decidir entre a vida e a morte de uma pessoa sob
condies irreversveis de doenas. Milhes so gastos dia a dia
para manter viva uma pessoa em condio vegetativa, entubadas ou dependentes de aparelhos para sobreviver sem que, no
entanto, exista legislao suficiente para dar conta dessa realidade no mundo.
Ser que realmente precisamos de uma poltica de morte
do mesmo modo como temos uma poltica de vida? Ser que a
moderna tecnologia mdica, de fato, transformou a biopoltica em
tanatopoltica?

Biopoltica e Tanatopoltica: As Premissas de


Giorgio Agamben
Agamben (2000; 2002) parte das referncias gregas para situar o campo da vida. Para ele, os gregos tinham duas formas
semnticas e morfologicamente distintas para definir vida: zo, que
dizia respeito a vida comum de todos os seres vivos (animais, homens ou deuses), ao prprio fato de estar vivo; e bis, que seria a
forma de viver a prpria vida organizada em torno de um grupo ou
comunidade, com estatuto poltico e possibilidade de potencialidade. Para ele, a zo grega nada mais seria do que viver livremente,
fora das grades da poltica, da lei e dos clculos do poder.
A isso ele se referiu como sendo vida nua. Vida nua refere-se,
ento, a uma forma-de-vida na qual no se pode incidir nenhuma
forma de controle, nenhum poder, nenhum direito, mas tambm
nenhum dever.
seu filho e Menina de Ouro (Million Dollar Baby, Eastwood, 2004), que conta
a histria de uma lutadora de box que aps um acidente no ring, pede ao seu
treinador para desligar os aparelhos que a mantm viva.

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Por forma de vida (form-of-life) Agamben (2000) se refere a


uma vida que no s pode ser separada da sua forma, mas tambm nunca impossvel de isolar alguma coisa tal qual uma vida
nua a vida em si mesma, ou dito em outras palavras, uma vida
humana em que sua forma, atos e processos no so apenas fatos,
mas possibilidade de vida acima de todo e qualquer poder. uma
forma de vida que vai alm da sua forma biolgica.
Exemplos de vida nua podem ser encontrados em pessoas
refugiadas, nos campos de concentrao, em cobaias humanas, em
prisioneiros polticos, ou ainda em pessoas cuja autonomia sobre a
prpria vida no mais possvel (pessoas em coma, em morte cerebral, e grosso modo, condenados morte, estariam aqui includos).
At ento, a organizao da vida dos seres humanos girava
em torno dessa premissa, como um animal vivente capaz de existncia poltica. Mas durante a histria da modernidade, houve um
tempo em que a vida natural comeou a ser includa nos mecanismos e clculos do poder estatal e a poltica passou a se transformar
naquilo que Michel Foucault denominou de biopoltica-, a qual, a
vida biolgica passou a ocupar, passo a passo, o centro da cena
poltica moderna (Foucault, 1977; 1988; 2002).
O que Foucault chamou de biopoltica, foi implicao da
vida natural do homem nos mecanismos e clculos do biopoder
de modo a control-la. Primeiramente, quem passou a ter poder
sobre a vida humana foi a medicina, com a preocupao de regras
gerais de controle da natalidade, de conteno de doenas e endemias, com a construo de hospitais e alocao dos doentes
mentais em asilos para loucos e, como no poderia deixar de
ser, com a sexualidade de um modo geral. A biopoltica se dava,
principalmente, sobre um disciplinamento do corpo da populao
atravs de uma medicalizao e normalizao dos cdigos que a
regiam. Posteriormente, a biopoder vai dar conta de outros setores da populao, ele vai incidir mais ainda no controle dos corpos
dos indivduos, prolongando seus tentculos nas escolas, nas fbricas e nas prises. Em sua anlise, vemos como o poder passou
a penetrar no prprio corpo dos sujeitos e nas suas diversas formas de vida.
O corpo, para Foucault, era um corpo controlvel, dcil, su-

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Eutansia, Finitude e Biopoltica


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jeito aos ditames do biopoder e da biopoltica. A ideia de vida, para


ele, s poderia ser pensada a partir da ideia de morte. A morte seria
um momento de desalienao total, no qual nos tornamos singular.
Mas nem sempre a morte foi pensada desse modo. Morrer ou
matar era uma ddiva do rei ou do soberano, que detinha o poder
de vida e de morte da populao. A mudana da noo de morte
no ocidente, segundo Foucault, operou de modo a estabelecer um
poder de morte sobre a vida, e essa fase de transio fez com que
fosse inscrita nos mecanismos do biopoder.
De acordo com Agamben (2002), a tese de Foucault, segundo a qual o que est em jogo hoje a vida sob forma de poltica e
transformada em biopoltica est correta. Porm, o que decisivo
o modo pelo qual compreendemos essa transformao. O que
precisa ser questionado o prprio conceito biolgico de vida e
sua consequente transformao em biopoder8.
Antes, o poder soberano se definia atravs do pensamento
fazer morrer e deixar viver, agora, o Estado considera fazer viver e
deixar morrer (Foucault, 2002). Esse poder sobre a vida e a morte, foi
condicionado, em um primeiro momento, ao soberano, e muito posteriormente ao Estado atravs da medicina no campo da biopoltica.
O soberano era aquele que podia decidir sobre a vida do
povo sem que fosse submetido a qualquer sano, sem que fosse
punido pela sua deciso. essa ideia de soberania e sacralidade
da vida que Agamben vai reter para comear a pensar o conceito
de vida tal como vida nua, ao pensar o fenmeno do Holocausto
como o ltimo exemplo onde o biopoder e o homo sacer se manifestaram vividamente.
A figura do homo sacer se sustenta, no pensamento de
Agamben, sob dois outros grandes pilares: o campo e o estado de
8 Para Rabinow e Rose (2006, p. 09), o conceito de biopoder possui caractersticas singulares: estratgias individuais e configuraes que combinam
a forma de discursos da verdade sobre os seres vivos; uma fora de autoridades consideradas competentes para falar a verdade; estratgias de interveno sobre uma existncia coletiva em nome da vida e da morte; e modos
de subjetivao, em que indivduos podem ser levados a trabalhar sobre si
mesmos, alm de certas formas de autoridades, em relao a discursos da
verdade, significando prticas de si, em nome da vida ou da morte, individuais
ou coletivas.

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exceo. O campo foi o lugar onde a vida nua surgiu na sua forma
mais hedionda. Ele o espao que se abre quando o estado de exceo comea a se tornar uma regra, na medida em que os seus
habitantes so despidos de todo o estatuto poltico e reduzidos
vida nua no seu mais alto grau, donde o espao biopoltico toma
sua forma original. Por sua vez, o estado de exceo no um direito especial, mas a suspenso da prpria ordem jurdica atravs
de uma zona de indiferena, em que o dentro e o fora no se excluem, pelo contrrio, eles se indeterminam (Agamben, 2004; 2008).
Para Agamben, homo sacer era aquele cuja vida podia ser
matvel sem que estivesse na esfera do sacrifcio e sem que algum
fosse punido pela sua morte. Sua vida era despida de qualquer
valor. Em suas palavras, a especificidade do homo sacer a impunidade da sua morte e o veto de sacrifcio (Agamben, 2002, p. 81).
O homo sacer excludo da comunidade na forma daquela pessoa
que poder ser sacrificada o melhor exemplo disso foi encontrado
nos campos de concentrao durante a Segunda Guerra Mundial
atravs do nazismo. Toda vida insacrificvel e, todavia, matvel,
descreve Agamben (2002, p. 91), vida sacra9.
Para o autor, soberana a esfera na qual se pode matar
sem cometer homicdio e sem celebrar um sacrifcio, e sacra, isto
, matvel e insacrificvel, a vida que foi capturada nessa esfera.
nesse sentido que o autorretm a ideia do bando soberano e a
produo de vida nua como snteses do poder soberano, cuja sacralidade da vida exprimiria em sua origem a sujeio da vida a um
poder de morte e sua irreparvel exposio na relao de abandono (Agamben, 2002).
preciso que se retenha isso em mente, para que possamos
compreender como Agamben vai compreender a politizao da vida
e, sobretudo, a politizao da morte, de modo a buscar formas de
se tentar sair dessa armadilha e como isso se coaduna com o tema
proposto. Caminhemos um pouco mais.
9 H uma srie de discusses acerca da sacralidade da vida, sobretudo aps
o advento do cristianismo e que por hora no nos cabe dar conta desta
discusso no presente trabalho. Para uma discusso dessas perspectivas
contidas em Foucault (biopoder), Carl Schimitt (estado de exceo), Walter
Benjamin (soberania) e Agamben (homo sacer), remeto o leitor a Costa, (2010),
Dean (2004) e Norris (2002).

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Nem sempre o direito vida foi um direito inerente a todos


os cidados.
De acordo com Arendt (1995, p. 329) somente quando a
imortalidade da vida individual passou a ser o credo bsico da
humanidade ocidental, isto , somente com o surgimento do cristianismo, a vida na Terra passou tambm a ser o bem supremo do
homem. O cristianismo foi o responsvel pela ideia de inviolabilidade da vida, cuja era moderna passou a operar sob a premissa
de que a vida seria um bem supremo, passando a valoriz-la e a
conceder-lhe um valor tal qual um bem supremo.
O processo de politizao da vida se deu quando passamos
a compreender a vida biolgica do ser vivente e suas necessidades,
como parte integrante da poltica, sendo o corpo o novo sujeito
da poltica reivindicado pela democracia moderna. De acordo com
Agamben, se verdade que a lei necessita, para a sua vigncia,
de um corpo, se possvel falar, neste sentido, do desejo da lei de
ter um corpo, a democracia respondeu ao seu desejo obrigando a
lei a tomar sob seus cuidados este corpo (Agamben, 2004, p. 130).
Dito de outro modo, o processo de politizao da vida se deu
quando passamos a valorar a vida como um bem supremo e inviolvel, e acreditar que seria necessrio defend-la a qualquer custo
garantindo a autonomia de cada um, elegendo a materialidade do
corpo como ferramenta a ser valorizada.

Foi precisamente a vida individual que passou ento a


ocupar a posio antes ocupada pela vida do corpo poltico; e as palavras de Paulo de que a morte o prmio
do pecado, uma vez que a vida se deveria durar para
sempre repete a afirmao de Ccero, de que a morte
a recompensa dos pecados cometidos por comunidades polticas que haviam sido construdas para durar por
toda a eternidade (Arendt, 1995, p. 327-328).
Pois bem, segundo Raz (2004) o valor da vida de uma pessoa
s determinado pelo valor que concedemos s suas ocupaes,
dos seus relacionamentos e de suas experincias, ou seja, pelo seu
prprio contedo. Nesse caso, continuar vivo, diz o autor, depende muito mais do valor do contedo da vida de cada um de ns

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para que passemos a acreditar que vale a pena permanecer vivo


por mais tempo10.
Raz (2004) faz algumas distines entre valorar ou no a vida.
Para ele, h duas possibilidades, entre tantas. O valor da vida passada, na qual podemos dizer se tivemos uma vida boa ou m, e o
valor de sobrevivncia, na qual podemos no valorar de modo algum
a vida que tivemos. importante observar que, apesar de no dialogar diretamente com Agamben ou Arendt, Raz (2004) se coloca
diante do valor que atribumos vida e morte de modo crtico.
Diz que assim como valoramos a vida, tambm valoramos a morte.
De fato, impossvel ter a experincia de morte para dizer se esta
foi uma morte boa ou m, mas a mortalidade, diz ele, vital para a
nossa existncia. Sem ela, no teramos como dizer se a vida que
tivemos foi boa ou m. Termos como boa ou m vida, juvenilidade,
longevidade, entre outros seriam impensveis sem a experincia
da morte. Mas no seria esta, justamente a assimetria da vida e da
morte a qual nos reportamos anteriormente? Como ter uma experincia de existir sem passar pelo nascimento? S conseguimos ter o
sentimento dessa materialidade corprea, porque j passamos pela
experincia de existir. Ora, mas antes de nascermos, tambm no
existamos, ento, por que no conseguimos pensar na vida como
no existindo antes do nosso nascimento? Resposta simples: impossvel! Este seria o ponto de vista de lugar nenhum referido por
Nagel (2004) e retomado por Raz (2004) para suas anlises sobre
o valor da vida e sobre o fenmeno da morte tais como na eutan10 Vivemos com uma constante conscincia da ocorrncia da morte, mas no
tomamos posse dessa conscincia a no ser quando algum prximo a ns
morre. a proximidade com a morte do outro que passamos a contrapor
a mortalidade imortalidade, elaborando estratgias para escapar dela. As
estratgias para driblar a morte, so compreendidas na forma como defende
Bauman (1992). De acordo com o autor, ns, seres humanos, somos os
nicos a tentar elaborar formas de superar a morte seja atravs da continuidade biolgica na gerao de filhos, ou atravs da tentativa de deixar aps
a vida algo pelo qual seremos uma obra de arte, um livro, um feito, uma
herana, etc., atingindo, assim, a imortalidade. A imortalidade conquistada a
partir daquilo que deixamos no plano concreto ou de nossas aes para que
jamais sejamos esquecidos. Um bom exemplo disso encontra-se nos astros e
estrelas do cinema nacional ou internacional, em msicos, lderes polticos ou
religiosos ou ainda pessoas que deixaram um patrimnio que perdurar por
algumas geraes.

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sia, nas experincias de vida vegetativa e morte cerebral, ou seja,


uma vida indigna e que no merece ser vivida.

O conceito de vida sem valor (ou indigna de ser vivida) aplica-se antes de tudo aos indivduos que devem
ser considerados incuravelmente perdidos em seguida
a uma doena ou ferimento e que, em plena conscincia
de sua condio, desejam absolutamente a liberao
(ou a redeno) e tenham manifestado de algum modo
este desejo (Agamben, 2002, p. 145).
Para os nossos propsitos, o conceito de vida indigna de ser
vivida essencial para compreendermos as questes jurdicas que
subjazem aos sujeitos que a vivem. no momento em que definimos e avaliamos esse fenmeno subjetivo de valorar a vida a partir
de determinados parmetros mdicos, biolgicos, religiosos, etc.
que somos solicitados a nos posicionarmos sobre o destino de
uma vida sem valor. Aqui caberiam muitos sujeitos de acordo com
a crena popular: crianas anenceflicas, portadores de retardo
mental, deficientes fsicos graves, portadores de doenas degenerativas em ltimo grau, entre outros, que s o campo jurdico de
cada pas poderia se pronunciar sobre a validade ou no de uma
vida indigna de ser vivida. De acordo com Agamben (2002), foi a
biopoltica moderna quem trouxe tona a valorizao do corpo biolgico, convertendo-se em tanatopoltica.
A vida indigna de ser vivida, para Agamben (2002), no um
conceito tico, mas algo que concerne s expectativas e desejos
do indivduo; tambm um conceito jurdico-poltico no qual o que
est em questo a metamorfose da vida matvel e insacrificvel
do homo sacer, sobre a qual se baseia o poder soberano.

Se a eutansia se presta a esta troca, isto ocorre porque nela um homem encontra-se na situao de dever
separar em um outro homem a zo do bios e de isolar
nele algo como uma vida nua, uma vida matvel. Mas,
na perspectiva da biopoltica moderna, ela se coloca sobretudo na interseco entre a deciso soberana sobre a
vida matvel e a tarefa assumida de zelar pelo corpo biolgico da nao, e assinala o ponto em que a biopoltica
converte-se necessariamente em tanatopoltica. [...] Na

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biopoltica moderna, soberano aquele que decide sobre


o valor ou sobre o desvalor da vida enquanto tal (neste
caso, o poder mdico ou o poder judicirio) [acrscimo
nosso] (Agamben, 2002, p. 148-149).
O que se pode observar como a eutansia se transformou
em um conceito jurdico-poltico. Compreendemos, portanto, que
esse o mote pensado por Agamben (2002) para discutir as questes ligadas vida que no merece ser vivida, no tocante s cobaias
humanas, eutansia e morte cerebral.
De acordo com Agamben (2000, 2002), o conceito de vida
sem valor ou indigna de ser vivida aplica-se, substancialmente a
todos os indivduos que devem ser considerados incuravelmente
perdidos em decorrncia de uma doena ou ferimento grave e que
tenham conscincia de sua condio, entrando em uma zona de
indeterminao ou indiferena.
Esta uma zona onde as palavras vida e morte perderam o
seu significado diante do espao de exceo que habita a vida nua.
Para Agamben, vida e morte passaram a ser conceitos polticos fazendo parte da redefinio de novas fronteiras biopolticas, as quais
podemos observar o exerccio de um novo poder soberano, agora
centrado nas cincias mdicas e biolgicas (Agamben, 2000, 2002).
Agamben questiona o direito de termos autonomia diante de
nossa prpria vida, ou porque no dizer, sobre nossa prpria morte.
Se foi necessrio que toda uma conjuntura poltica requerida pela
sociedade em estabelecer leis em prol do valor da vida, como devemos proceder em situaes onde deciso de continuar ou no
vivendo deve ser posicionamento legal? A quem devemos conceder o direito de estabelecer em que momento termina a vida e em
que momento comea a morte?
O que Agamben chama de politizao da morte foram todos
os dispositivos que fizeram com que a medicina e o direito passassem a se interpenetrar de modo a fazer com que a vida nua
habitasse de modo definitivo o espao de exceo da qual fazia
parte atravs do advento das novas tecnologias de prolongamento
da vida, cuja morte se transformava, pouco a pouco, em um epifenmeno da tecnologia do transplante.

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A sala de reanimao onde flutuam entre a vida e a morte


o neomort, o alm-comatoso e o faux vivant delimita um
espao de exceo no qual surge, em estado puro, uma
vida nua pela primeira vez integralmente controlada pelo
homem e pela sua tecnologia. E visto que se trata, justamente, no de um corpo natural, mas de uma extrema
encarnao do homo sacer (o comatoso pde ser definido como um ser intermedirio entre o homem e o
animal), a aposta em jogo , mais uma vez, a definio
de uma vida que pode ser morta sem que se cometa homicdio (e que, como o homo sacer, insacrificvel, no
sentido de que no poderia obviamente ser colocada
morte em uma execuo de pena capital) (Agamben,
2002, p. 171).
Como consequncia, o biopoder passou das mos do soberano, para as mos do mdico-cientista, e destes, para as mos do
Estado, que converteu a biopoltica em biopoder, e logo em seguida,
em tanatopoltica, decidindo quem pode viver e quem deve morrer.
Agora, o Estado quem deve decidir sobre o falso-vivo, o
comatoso, o corpo cadver ou o cadver vivo, e assim, fazer
crer que organismos vivos, de fato, pertencem ao poder pblico.
Claro, no somos hipcritas em pensar que nas salas de sustentao da vida, mdicos e enfermeiros decidem muito antes e nas
surdinas quem deve e quem no deve viver. Uma prtica corrente
que, vez ou outra, chega at ns atravs da mdia. Mas preciso
compreender que o advento das novas tecnologias colocou dilemas ticos cada vez mais impensveis h poucas dcadas, e que
sem essa discusso sobre o que e o que no vida e morte, no
podemos nos posicionar sobre a continuidade ou no da existncia de indivduos que esto submetidos a uma doena incurvel e
encarcerados a um corpo que no atende s suas necessidades e
esperanas de vida.
Se nos fosse perguntado e se nos fosse dado o nus de escolher a forma em que gostaramos de permanecer vivo, qual forma
escolheramos? A vida imputada pelo cristianismo, pautada no sofrimento, na dor e na submisso de viver encerrado em um corpo
que no mais responde s nossas expectativas de vida, ou nas

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condies que nos faz ser um crebro descarnado e despersonificado? Ser que mesmo assim, ainda teramos condies de decidir
pela vida? Por outro lado, que garantia teramos de que a morte,
nessas condies, seria a melhor resposta s nossas inquietaes
diante da nossa incondicional onipotncia narcsica diante do que
j fomos ou gostaramos de ser?
A vida , em sntese, potencialidade, ou seja, todas as formas
que o sujeito humano consciente pode criar para dirigir sua pulso
de vida contra a pulso de morte. A potncia de vida s se coaduna em ato, como modo de nossa prpria existncia.
Com os avanos tecnolgicos da medicina, a biopoltica no
teve outra sada a no ser converter-se, pouco a pouco, em tanatopoltica, trazendo como consequncia a necessidade de se legislar
sobre uma nova realidade que antes no teramos como dar conta:
o momento em que podemos decidir sobre a nossa vida, livrando-nos das prises impostas pela medicina, pela tecnologia, pela
cincia, e pela sacrossantidade da vida.

Consideraes Finais
A questo da eutansia nos dias atuais traz, entre outras,
quatro questes fundamentais que norteiam todos os profissionais
que lidam direta ou indiretamente com a perda de um ser humano
em estado terminal, quais sejam: a) o manejo dos cuidados paliativos (ortotansia) ou boa morte dos pacientes em estado terminal;
b) o apoio (psicolgico) a estes pacientes e seus familiares; c) a
institucionalizao da doao de rgos e d) uma poltica que legalize a eutansia e a ortotansia.
No que se refere aos cuidados paliativos ou boa morte por
parte da equipe que trabalha diretamente com o paciente terminal, alguns dados merecem ser observados: primeiro, objetiva-se
a diminuio do sofrimento ou dor do paciente; segundo, possibilitar que este possa estar cercado de amigos, parentes e pessoas
com as quais tenham um sentimento afetivo e de amor. necessrio que o paciente seja auxiliado no momento do seu sofrimento
e que, ao ter a compreenso da dinmica da sua doena, possa

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estar compartilhando seus medos e suas angustias com pessoas


amadas. Terceiro, o paciente deve ter autonomia sobre sua doena
e permitir que ela siga o seu curso com o auxlioauxlio ou no de
medidas mdicas para aliviar o seu sofrimento. A beleza da morte
que ela nos desnuda completamente, afirma o geriatra Franklin
Santana Santos (Segatto, 2010).
Como a morte ainda algo difcil de lidar, sobretudo para
qualquer pessoa que faa parte de uma equipe multiprofissional, e que trate diretamente com pacientes terminais no seu dia a
dia, o apoio psicolgico deve ser enfatizado tanto para o paciente como para seus familiares. A importncia de se permitir morrer
dignamente (se que isto possvel), sem incorrer em processos
prolongados, cuja dor piora o sofrimento dos pacientes, resgata a
dignidade destes no final da vida.
A terceira questo refere-se institucionalizao da doao de rgos. De acordo com Kind (2007), no Brasil, a definio
de morte cerebral foi convocada a partir do primeiro transplante
cardaco entre humanos realizados em 26 de maio de 1968 pelo cirurgio Euryclides Jesus Zerbini. Muito tempo se esperou at que
a nova prtica mdica fosse regulada pela Lei do Transplante de
rgos Lei N. 9.434 de 04 de fevereiro de 1997, espelhada, sobretudo, pelos debates nacionais e internacionais sobre morte cerebral
e transplantes de rgos nas ltimas dcadas. A lei dos transplantes de rgos no apenas uma conquista da cincia mdica, mas
de todo aquele que depende de um rgo para permanecer vivo.
Por fim, causa surpresa que ainda se encontre no Senado
Federal o Projeto de Lei N 125/96 que estabelece critrios para
legalizar a prtica da eutansia. Apesar de sabermos que essa prtica existe silenciosamente nas enfermarias e unidades de terapia
intensiva de hospitais pblicos ou privados no Brasil ou no exterior,
torna-se necessrio uma ampla discusso por parte da comunidade mdico cientfica, da populao em geral e de profissionais que
tratam diretamente com pacientes terminais, a exemplo do que j
aconteceu em pases da Europa, ou mesmo da Amrica Latina.
A morte, para os que sofrem, no precisa ser um preo pago
por uma vida desregrada, sem prticas ascticas ou destituda de
comiserao. A vida de cada ser humano , em si mesma, insofis-

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mvel e pode ser uma vida digna de ser vivida.


Talvez esses limites no estejam bem delimitados e precisem
ficar mais claros, dado os avanos do campo mdico cientfico e
o silncio em que se encontra o plano jurdico-poltico. Ou talvez,
como diria Edgar Allan Poe no seu conto O enterro prematuro, os
limites que separam a Vida da Morte so, quando muito, sombrios
e vagos. Quem poder dizer onde um acaba e a outra comea?
(Poe, 1850/2012).
Quem poder um dia prever os limites da nossa finitude?

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Recebido em 07 de abril de 2012
Aceito em 11 de maio de 2012
Revisado em 25 de outubro de 2012

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