Professional Documents
Culture Documents
santas pessoas serviram a Deus, que Ele seja bendito para que ns tambm
possamos fazer o mesmo ns mesmos.
E portanto, os coraes se tornaram menores, e tambm o
conhecimento das geraes que vieram aps eles. E os Mestres da Ruach
HaKdesh no so mais (aparentemente). Eles partiram para suas moradas
eternas e nos abandonaram ao desespero, com sede e fome, at que brotou a
desesperana no corao dos homens em explorar esta sabedoria maravilhosa.
E se ns encontrarmos dois ou trs gros em um ramo de trigo, um em uma
cidade ou dois em uma famlia que buscam gua, mas no encontram. Porque
todas as vises foram bloqueadas devidos aos mtodos e aes no terem sido
escritos em um livro, em como abordar a santidade interior.
E existem aqueles dentre eles que faziam juramentos nos anjos usando
os poderes dos nomes sagrados; e eles esperam pela Luz, mas eis que era trevas.
Porque eles eram anjos muito baixos, apontados nos assuntos deste mundo, e
eles so misturados com bem e mal. Ento eles mesmos no atingiram a
verdade e as Luzes Superiores. E eles (os anjos) revelariam para eles palavras
misturadas, bem e mal, verdade e falsidade, palavras suprfluas tais como
palavras de cura, e a sabedoria da alquimia, e aes de talisms (Kamea) e
Hashbaot (jurar usando nomes). E estes tambm, no vinho tropearam e na
cerveja erraram. Quem dera se fosse, seus coraes os teria levado a trabalhar
em Tor e Mitzvot e eles fariam um Kol VChomer (a fortiori, inferncia lgica
de leve para pesado) dos quatro Gedolei Yisrael (grandes sbios de Israel) que
entraram no Pardes (pomar, jardim) e nenhum deles saiu intacto exceto o pio
ancio, Rabi Akiva, e at mesmo ele, os anjos ministradores desejaram
derrub-lo, se no fosse por Deus o ajudar, e ele entrou em paz e saiu em paz.
(Talmud Chagig 14b: O Santo disse, Deixe esse ancio em paz, pois ele
digno de fazer uso da Minha glria)
E a verdade que eles desejaram nveis elevados, prximos a profecia, e
por isso eles se colocaram em algum perigo. E para ns, halevai (quem dera se
fosse) que ns possamos merecer um pouco de Ruach HaKdesh tal como a
revelao de Eliyahu HaNavi (o profeta Elias), que muitos tiveram o mrito de
v-lo como bem conhecido, ou por uma revelao da alma de Tzadikim (justos
que morreram), como mencionado muitas vezes no livro dos Tikunim. E no
apenas isso, mas mesmo em nossos tempos eu tenho visto homens santos que
9
mereceram todas estas coisas. E existem alguns cuja prpria alma aps se
tornar muito, muito, pura, se revela a ele e o guia em todos os seus caminhos.
E todos estes so caminhos estreitos, que a pessoa pode merecer at mesmo
em nossos tempos se for digna. Mas, entretanto, isso requer grande
treinamento e grande experincia para ser estabelecido sobre a verdade,
porque talvez seja outro esprito que venha a ele que no puro. E tudo isso
ser explicado na Parte Trs, Porto Oito.
Portanto, meu esprito me pressionou a abrir para os Perushim
(buscadores), e para apoiar sua mo direita, ensina-los o caminho a trilhar. E
portanto, eu coloquei junto este livro. Ele pequeno em quantidade mas
grande em qualidade. Para o sbio, ele brilhar, e eu o chamei de Shaarei
Kedusha (O Porto da Santidade). Nele eu clarificarei coisas ocultas que as
[geraes] antigas antes de ns no sondaram, porque eu as recebi boca a boca
do santo homem, o anjo de Deus, meu professor o Ari Luria zl [de abenoada
memria] (o Arizal). E eles sendo segredos do universo e coisas ocultas
escondidas, eu revelarei uma poro e esconder 2000 cbitos (amos). E eu
abrirei relutantemente os portes da santidade como o orifcio de uma agulha
e aquele que digno merecer entrar dentro da cmara interna, e Deus que
bom no reter o bem para aquele que andar de todo corao (btamim).
Eu o dividi em quatro partes:
A Primeira Parte, sobre a prtica da piedade e separao que levam a
pessoa at Ruach HaKdesh (Inspirao Divina). Ela tambm se subdivide em
Seis Portes.
A Segunda Parte, as repreenses, e a clarificao da recompensa e
punio nas Mitzvot positivas e negativas. Ela se subdivide em Oito Portes.
A Terceira Parte, sobre a prtica de como atingir a Ruach HaKdesh.
Ela se subdive em Oito Portes.
A Quarta Parte, sobre a prtica de [meditao nos] Yichudim (unificao
de nomes sagrados) atravs dos quais a pessoa atingir a Ruach HaKdesh
conforme eu pessoalmente tentei, testei e verifiquei a veracidade deles.1
Exceto por um, este no foi includo na traduo devido aos perigos envolvidos
10
11
PARTE UM
12
14
(Nechemia 9:6), e neles dependem todas as Mitzvot como nossos Sbios dissera,
Yud-Hey Im Shemi = 365, Vav-Hey Im Zichri = 248 (do Hakdamat HaTikkunim).
E da mesma forma, a partir delas (o nome de Deus de 4 letras) so
atradas as 4 razes das fundaes da alma sagrada como mencionado
anteriormente. Encontramos, portanto, que este membro especfico morre
completamente. E quando a santidade o deixa, ento ser vestido dentro dele
o esprito impuro das 4 fundaes da alma m como insinuado pelos nossos
Sbios Tzur [Tiro] no se tornou uma grande metrpole at que Jerusalm foi
destruda, portanto este membro agora se alimenta do po impuro e
abominvel de l.
E esta a questo do ditto os mpios durante suas vidas so chamados
mortos (Talmud Berachot 18b) porque a alma sagrada do Deus Vivo os deixou
e o esprito impuro da morte que chamado o pai dos pais da impureza
estabeleceu-se sobre ele. (Ento, o ser da pessoa desfrutar e desejar as coisas
ms e desprezar o bem.) E da mesma forma, quando o homem cumpre as
365 Mitzvot negativas abstendo-se de transgredi-las, como nossos sbios
disseram se o homem sentar e no transgredir um pecado, ele
recompensado como se fizesse uma Mitzv, ento h o poder da capacidade
para o alimento espiritual mencionado acima quando ele cumpre uma Mitzv
positiva ser puxado para baixo atravs destes tubos que so os 365 gidim da
alma para dar vida aos seus 248 membros. E se ele transgrede uma Mitzv
negativa especfica, ento o tubo especfico que corresponde quela Mitzv
negativa se torna bloqueado atravs da impureza do alimento mal que se torna
anexado l (algum tipo de bloqueio de colesterol espiritual). E quando o
tubo seca, ento aquele membro tambm seca. Mas [a santidade] no o deixa
completamente como teria sido o caso para algum que falta cumprir a Mitzv
positiva [correspondente ao membro], todavia, o membro se tornar
manchado.
Portanto o homem deve buscar com toda a sua fora a cumprir todas as
613 Mitzvot, e quando ele cumpre uma Mitzv positiva, ele deve ter a Kavan
(inteno mental) de remover daquele membro especfico de sua alma, que
corresponde quela Mitzv, a impureza daquela Klip. E ento o membro
daquela santa Mitzv se estabelecer nele aps a impureza ter sido removida,
como em e seus pecados estavam em seus ossos (Yechezkel 32:27). Porque
16
quando este se eleva, aquele cai. E da mesma forma quando um pecado vem
em seu caminho, ele deve se abster de faz-lo, e ele deve ter a Kavan (inteno)
que atravs disso a impureza naquele gid (tubo) especfico da alma que
corresponde quele pecado ser removida. E ento ele ser capaz de passar a
energia espiritual que atrada atravs daquele tubo espiritual, e atravs disto
sua alma ser uma cadeira e uma carruagem para Sua santidade, que Ele seja
bendito, e este o Sod (significado secreto) de os patriarcas, eles so a
carruagem (Midrash Raba Bereshit 47:6, Zohar 1 Daf 173)
O RAMCHAL EXPLICA MAIS:
Ramchal Sefer HaKlalim (Klalot Sharshei HaChochma)
A Sabedoria da Verdade (Cabal) no mais do que a sabedoria
que explica a ordem dos atos de Deus, atravs dos quais Ele agiu
e age em Suas criaes.
Eu agora explicarei claramente esta questo para voc. Veja, a
inteno de Deus na criao era criar uma criao (homem) capaz
de receber o bem dEle ao merec-la. Para que este mrito fosse
possvel, foi necessrio existir uma questo em que esta criatura
pudesse escolher fazer, ento quando ela faz a questo, ela
merecer o bem. Portanto, de acordo com este propsito, Ele
organizou toda a ordem de Seu ato [da criao] para que a criao
resultante siga esta escolha [do homem] tambm de uma maneira
ordenada.
Ento, Ele desejou e concebeu um tipo de criao (homem)
construdo de muitas partes sintetizadas, enquanto que os atos
que perpetuam Suas criaes sigam a questo e ordem destas
partes, e tal que a constituio [do homem] fosse na maneira
necessria para a existncia do livre arbtrio, chamado, que ele
(homem) seja sujeito a uma inclinao ao bem e a uma inclinao
ao mal. [E isto seria] em uma forma necessria na ordem para ele
merecer receber a recompensa atravs dos degraus deste ato.
Ento de acordo com este design, Ele comeou a ordenar Seus
atos. E cada propagao da Sua Luz Simples para agir chamada
uma luminria ou uma Sefir. A quantidade destas
17
19
is que, sobre a questo das Midot, elas so fixadas na alma inferior que
chamada [alma do] fundamento, que inclui os 4 nveis Domem
(inanimado, como em rochas e metais), Tzomeach (vegetativo), Behemit
(animado) e Medaberet (falante, como nos humanos) (veja Parte Trs, Porto
Dois).
Porque eles (os nveis) tambm esto misturados com bem e mal. E eis
que nesta alma dependem as Midot boas e ms. E elas so a cadeira, fundao
e a raiz da alma intelectual elevada em que dependem as 613 Mitzvot da Tor
como mencionado anteriormente no Porto Um (as Midot so a raiz para a
alma elevada significa, por exemplo, que uma pessoa egosta ter todas as suas
aes enraizadas no egosmo. Em tudo que ela fizer, ela primeiro pensar
como eu vou me beneficiar disto).
Por isso, as Midot no esto includas nas 613 Mitzvot. Entretanto, elas
so preparaes cruciais para as 613 Mitzvot em seu cumprimento ou anulao
pois, a alma intelectual elevada no tem o poder de cumprir as Mitzvot
usando os 613 membros [e gidim] do corpo exceto atravs do intermdio da
alma do fundamento que est anexada ao prprio corpo no Sod (significado
secreto de) Porque a alma de toda carne o seu sangue, que sua alma
(Vayikr 17:14). Portanto as ms Midot so muito, muito piores do que as
prprias transgresses [das 613 Mitzvot]
E atravs disto, voc entender o que nossos Sbios disseram (Talmud
Shabat 105b) aquele que se irrita como se estivesse adorando dolos
literalmente, o que pesa como todas as 613 Mitzvot. E, da mesma forma, eles
20
disseram (Talmud Sot 71) aquele que tem esprito altivo como se ele fosse
Kofer BIkar (rejeita a essncia do Judasmo), e apropriado corta-lo como um
arvoredo de Asher2 e seu p no se mover [na ressurreio] ..., e muitos
outros como estes. E entenda isto muito bem porque elas sendo cruciais e
fundamentais, no so contadas como parte das 613 Mitzvot que dependem
da alma intelectual. Portanto, ns encontramos que a pessoa deve ter mais
cuidado com as ms Midot do que em cumprir as Mitzvot positivas e negativas.
Porque sendo um possessor de boas Midot, facilmente cumprir [todas] as
Mitzvot.
E atravs disso, voc tambm entender as palavras desconcertantes que
nossos Sbios disseram na questo das Midot, [tais como] que humildade e
submisso conduzem Ruach HaKdesh (Inspirao Divina) e a Shechin
(Presena Divina) repousa sobre ele e [o profeta] Eliyahu disse a Tor no
explicada exceto para aquele que no um kapdan (pessoa irritada,
impaciente), assim tambm eu me revelarei apenas aquele que no um
kapdan. E, semelhantemente, nossos Sbios disseram quem um Ben Olam
HaB (uma pessoa destinada para a vida no Mundo Vindouro) aquele que
modesto e humilde etc. e muitos outros. Eles no mencionaram o
cumprimento das Mitzvot, mas apenas as boas Midot. E coloque seus olhos
nestas coisas e voc ser bem sucedido em seus caminhos sem dvida alguma.
Agora, assim como os corpos das 4 fundaes (i.e. as formas puramente
fsicas da terra, gua, vento e fogo. Veja Parte Trs, Portes 1 e 2 para entender
isso adequadamente.) so razes, que atravs delas foram formados os 613
membros [e gidim] do corpo [fsico], assim tambm as almas das 4 fundaes
(terra, gua, etc.) so fundaes de todas as boas e ms Midot que so os meios
pelos quais a Tor e as Mitzvot que so 613, que vem das 4 letras do nome de
Deus YHVH, possam ser cumpridas ou transgredidas, como mencionado
anteriormente. E o cumprimento delas a alma intelectual que inclui as
quatro fundaes espirituais das quais foram lavrados os 613 membros [e
gidim] daquela alma (a alma intelectual). E entenda isto muito bem como a
fundao e o cumprimento das Mitzvot atravs das boas Midot e, da mesma
forma, o oposto.
2
21
E aqui est a questo [das Midot]. Ns j explicamos que tudo que Deus
fez [agora] inclui o bem e o mal (i.e. aps o pecado de Adam), que soopostos
um ao outro. E eis que, assim como os quatro corpos das fundaes (i.e. a
terra, gua, etc.) que so chamadas o Chomer (fsico, material) das fundaes
so misturados com bem e mal, e deles vem os poderes de sustentao do
corpo, ou suas doenas que so os quatro Maror (biles) branco, verde, preto
e vermelho. Semelhantemente, nas almas que so chamadas Tzurot (i.e. os
poderes espirituais nestas quatro fundaes), esto desta maneira bem e mal.
E delas vem a sade da alma do fundamento em um homem que so as boas
Midot ou suas doenas que so as ms Midot que so atradas das 4 Klipt
impuras daquela alma [do fundamento]. E quando ela as remove dela mesma,
as 4 letras do nome de Deus, que so Luzes que do vida para a alma do
fundamento, iro [entrar e] vestir ela. Ento ela (a alma do fundamento) e seu
corpo (i.e. o corpo do homem) se tornaro uma carruagem para Sua santidade,
que Ele seja bendito no mundo de Assi (o primeiro dos 5 mundos, veja Parte
Trs, Porto Um), como ns explicamos [anteriormente] para a alma
intelectual em cumprir as Mitzvot.
Lembre-se e no se esquea que tambm atravs da labuta na Tor e nos
quatro nveis cujo acrnico PaRDeS:
1)
2)
3)
4)
23
24
25
27
Isto porque, como explicado acima, uma mancha em uma Mitzv no a ausncia
completa da Mitzv. Portanto, aquele que falta uma Mitzv positiva completamente pior
do que aquele que a realiza, mas de uma maneira manchada e imperfeita. Todavia, as suas
Mitzvot positivas esto manchadas, entretanto, visto que ela no transgrede as Mitzvot
negativas, ela no cai na categoria de um verdadeiro Baal Mum, ou seja, uma pessoa
verdadeiramente manchada.
28
declara, Tudo quanto te vier mo para fazer, faze-o conforme as tuas foras;
porque no Sheol, para onde tu vais, no h obra, nem projeto, nem
conhecimento, nem sabedoria alguma. Obra aqui, se refere a realizar as
Mitzvot positivas, Projeto se refere a se arrepender sobre as negativas e
conhecimento se refere ao conhecimento ganhado atravs do estudo da
Tor. Nenhuma destas so possveis no Sheol, para onde tu vais.
Daqui ns vemos que enquanto a pessoa no cumpriu as 613 Mitzvot
ela est na categoria de um Tzadik Imperfeito. No sem mandado, que
nosso professor, Moiss, que a paz esteja sobre ele, orou pela permisso para
entrar na terra 515 vezes, correspondendo ao valor numrico da palavra,
VaEtchanan [e eu implorei por graa] (). Ele buscou aperfeioar sua
alma mantendo as 613 Mitzvot [muitas das quais se aplicam somente na terra
de Israel].
Se uma pessoa cumpre todas as Mitzvot, mas no adquiriu
completamente todas as boas Midot, nisto ela deve constantemente conquistar
sua Yetzer HaR (inclinao ao mal) ao lutar com ela, tal pessoa est na
categoria de Tzadik Perfeito que conquista sua Yetzer (inclinao).
Entretanto, uma vez que todas as boas Midot se tornaro completamente
imbudas em uma pessoa que elas se tornaram sua natureza, para que ela
realize as 613 Mitzvot com alegria que vem do amor, sem qualquer resistncia
da Yetzer HaR (inclinao ao mal) porque sua fisicalidade foi completamente
refinada, ela chamada um Chassid Perfeito. Similarmente, o Rei David
disse, Meu corao est vazio dentro de mim. Alm disso, ele disse,
HaShem, meu corao no soberbo, nem os meus olhos so altivos. Nem
persigo assuntos que so grandes e maravilhosos de mais para mim. No tenho
eu acalmado e sossegado a minha alma como um beb se amamentando de
sua me? Minha alma como um beb se amamentando. Isto para dizer
que parece como se todas as suas boas Midot j estivessem naturalmente
imbudas nele quando ele saiu pela primeira vez do tero de sua me.
Portanto, porque as boas Midot e a realizao das Mitzvot se tornaram to
imbudas na natureza do Rei David, ele se chamou um Chassid (pio), como no
verso, Guarda minha alma, pois eu sou um Chassid.
29
invs de se preocupar com sua prpria glria, ele apenas se preocupa com a
glria do seu Mestre.
Quando Rabi Pinchas ben Yair disse, Cuidado leva ao zelo, o zelo leva
a limpeza, limpeza leva a separao, separao leva a pureza, pureza leva a
santidade, santidade leva ao temor do pecado, o temor do pecado leva a
humildade, a humildade leva a Chassidut, a Chassidut leva a Ruach HaKdesh
[Inspirao Divina] e a Ruach HaKdesh leva a ressurreio dos mortos, ele
estava se referindo a isto. Este especificamente a Chassidut perfeita que segue
a santidade e leva a Ruach HaKdesh. Porque ele se adere ao Criador
totalmente, ele merecer atingir a revelao dos segredos da Tor e a profecia
sobre o futuro.
Isto como o Rabi Meir disse, Aquele que est ocupado na Tor
Lishm (pelo Nome Dela, i.e. pelo bem dela, ao invs de para seu prprio bem)
merece muitas coisas. Alm disso, o mundo inteiro merecedor porcausa dele.
Ele chamado amigo, amado, amante do Criador, amante das criaturas, o
deleite do Criador e o deleite das criaturas. A Tor o veste em humildade e
temor. Ela o prepara para seu um Tzadik, um Chassid, reto e fiel. Ela o distancia
do pecado e o traz mais prximo do mrito. Ele beneficia os outros com
conselho e sabedoria, entendimento e fora, como dito, Meu o conselho
e a sabedoria, eu sou o entendimento, a fora minha. A Tor lhe d
reinado, governana e juzo penetrante. Ele se torna como um manancial
transbordante e como um rio que sempre flui. Ele se torna modesto,
longnime e perdoador de insultos. A Tor o magnifica e o eleva acima de
todas as coisas.
Alm disso, quando o Rabi Meir disse, Lishm, ele quis dizer pelo
nome da Tor, em que a Tor o nome do Santo, Bendito seja Ele. Isto
porque toda a Tor composta dos nomes do Santo, Bendito seja Ele, e isto
o trar muitos mritos, e a revelar os segredos da Tor, e se tornar um
manancial etc.
33
ara ser um Tzadik, a pessoa deve ser zelosa em cumprir todas as Mitzvot
que so aplicveis em nossos tempos com todo o seu poder. Agora,
visto que existem muitas opinies sobre a enumerao das Mitzvot, eu
irei primeiro apresenta-las de acordo com a opinio do Maimnides
(Rambam), de abenoada memria. Seguindo isso eu apresentarei Mitzvot
adicionais de acordo com outros comentaristas e do Zohar, incluindo a
enumerao das Mitzvot positivas da Tor, assim como as Mitzvot positivas dos
escribas. Estas sero divididas em cinco sees:
1) Mitzvot que so aplicveis durante as oraes dos dias normais da
semana.
2) Mitzvot que dependem de fatores de tempo.
3) Mitzvot que so aplicveis quando a oportunidade surge.
4) Mitzvot que uma pessoa deve perseguir para cumpri-las.
5) Mitzvot que no esto dentro da capacidade de uma pessoa perseguir.
Pelo contrrio, o Santo, Bendito seja Ele, traz a oportunidade para
cumpri-las.
Elas so como se segue:
1) Perceber que Deus existe4 quando recitar o verso, Shma Yisrael
HaShem Eloheinu [Ouve Israel, HaShem nosso Deus], perceber
a unidade de Deus quando completer o verso com as palavras,
HaShem Echad [HaShem Um]5, colocar franjas (Tzitzit) sobre uma
4
5
34
35
21
36
43
37
65
38
39
40
Purificar os pratos,
Imergir [Tevil] novos recipientes,
Checar o Chametz [levedo] na noite do dia 14 de Nissan,
Comer Maror [ervas amargas] na primeira noite de Pssach
Agradecer por todas as Matzot [pes zimos], por todos os milagres e
por todos os eventos que os seguem,
Ler a Tor de Moiss nos momentos de silncio no Shabat e em Yom
Tov.
42
44
45
Devido a isto est escrito mas aqueles que O amam sero como o sol
quando se levanta na sua fora (Shoftim 5:31). E Haaver al Midotecha
(esquea e perdoe) a todos que pecarem contra voc, e no sinta dor nem
mesmo em seu corao, porque bom para voc visto que aquele que
inspeciona os erros dos outros, eles (no Alto) inspecionam seus pecados
(medida por medida, Talmud Rosh HaShan 17a).
E se voc tivesse um olho inteligente, voc iria procurar pessoas que lhe
incomodam [aborrecem] porque isso como procurar vida. E receba todo
homem com Simch (alegria) mesmo se ele seu inimigo, porque atravs disso
ele se tornar um amigo e o mrito ser seu.
E todas as suas palavras devem ser calmas e em baixa voz, para que voc
no entre no limite da raiva. E remova a tristeza e preocupao do seu corao
e voc, assim, remover o mal de sua carne. Porque uma armadilha para voc
para remover a Ruach HaKdesh de voc. E fuja da Rabanut (ser um Rabi) que
encurta os anos do homem. E distancie-se de palavras vs e de mentiras,
bajulaes, frivolidade (palhaada excessiva), e Lashon HaR (m lngua),
46
48
PARTE TRS
PARA COMPREENDER A RUACH HAKDESH
49
50
51
52
55
56
58
59
Estes derivativos incluem todos os nveis visto que eles atraem sua fora
dos firmamentos que em si mesmos incluem todas as cinco luzes [Ein Sf, 10
Sefirot, Homem, Anjos, Klipt], com Ein Sf o mais interno e dando vida a
todos eles. O poder atrado do repositrio das almas dos homens chamado
o Mazal Superior do homem abaixo. E entenda isto muito bem. Mas, aquilo
que est em [o mundo de] Bri chamado a Mazal da Nesham, e nele [o
mundo de Yetzir] chamado a Mazal da Ruach, e em [o mundo de] Assi
chamado a Mazal da Nfesh.
Agora, ns esclareceremos o que o hoem, qual sua funo. Ns
comearemos do mundo de Assi [o 5] de baixo para Cima.
Ns examinamos cada mundo e seus derivativos. Agora, o mundo de
Assi [comeando de baixo] tem sua primeira e mais inferior poro [mais
inferior das 10 Sefirot] que so chamadas as 4 fundaes [terra, gua, vento,
fogo]. Eles foram criados com a parte fsica da fundao da terra [a fundao
da terra tambm possui nveis espirituais internamente na forma das 10 Sefirot.
A Sefir mais inferior, Malchut da terra, a terra fsica desprovida de qualquer
espiritualidade].
Eles so divididos em quatro classes:
1. A forma mais inferior deles so as pedras, metais e similares (Domem,
literalmente inanimado). Eles contm apenas a fundao da terra
que recebeu poder das 4 fundaes, mas apenas do corpo [i.e. a
Malchut mais inferior de cada uma das outras fundaes: gua, vento
e fogo]. Eles se misturaram juntos e se tornaram aquele metal.
Entretanto, h nele um poder que se misturou com esta mistura. Ele
chamado a alma da fundao da terra. [i.e. pedras, metais etc. so
compostos da Malchut mais inferior, i.e. os corpos, de gua, vento e
fogo combinados coma terra e a alma da terra. A alma da terra d o
poder para manter unida a mistura para que ela no quebre de volta
a suas quatro fundaes.]
2. Depois dos objetos inanimados foram criados o Tzomeach
(vegetativo), tais como rvores e gramneas. Eles tem um corpo da
fundao da terra etc. [misturados com o corpo das outras
fundaes como nas rochas], com os nveis apropriados de alma da
60
tudo isto junto chamado a alma de Assi. Isto chamado a alma intelectual,
a santa alma em uma pessoa. Ela dividida em 5 nveis de alma [dentro do
prprio Assi].
Ns tambm podemos olhar para isso em termos de 2 divises, pois
todo nvel que tomado das 4 fundaes [terra, gua, vento e fogo] so todas
chamadas juntas a alma do fundamento que dividida como antes em
[Domem, Tzomeach, Chai, Medaber] e a alma de Vilon Kter (coroa) acima deles.
chamada a alma intelectual e os firmamentos remanescentes so os nveis
de alma remanescentes da alma intelectual [Ruach, Chai, Yechid]. Tudo junto
pode ser chamado uma Nfesh (alma) de Assi que inclui todos os nveis em
Assi.
Depois, ele toma uma Ruach do 4 mundo [Yetzir]. Ele tambm
dividido em muitos nveis juntamente com as linhas que ns descrevemos para
o 5 mundo. Juntos, todos os nveis de alma em Yetzir so chamados o nvel
de alma de Ruach em relao ao quadro geral dos 5 mundos. De modo similar,
Nesham do mundo de Bri, Chai de Atzilut e Yechid de Adam Kadmon.
Agora ns explciaremos bem o que o homem. Ele inclui dentro de si
mesmo todos os mundos sejanas subdivises ou na totalidade de todos os
mundos, ao contrrio de todas as outras criaes sejam superiores [anjos] ou
inferiores [animais etc.] que apenas incluem do mundo em que elas foram
criadas. Agora, tudo isto de baixo para Cima [que o homem inclui todos os
mundos]. O homem tambm inclui todos os mundos do interno para o
externo. Como? Veja, no 5 mundo [Assi] ele tinha um corpo do elemento
da terra que chamado Olam HaShafal [mundo inferior] e dentro dele a alma
do fundamento na semelhana das Klipot. Dentro dele esto os anjos deste
mundo que foram criados por todas as matrias deste mundo, para fazer com
que as plantas cresam etc. Dentro dele a semelhana das almas dos homens
e todos estes juntos fazem uma carruagem para a Luz que vem das Luzes das
10 Sefirot do mundo de Assi que so as mais internas e servem para dar vida
a tudo. E da mesma forma para o que h para o homem do restante de Assi
e os 3 mundos Yetzir, Bri e Atzilut.
62
63
tambm pode ser purificada, mas a parte negativa da inclinao ao mal [que
deve ser eliminada] em que est escrito Como a cera derrete perante o fogo,
que os mpios peream com a presena de Deus (Tehilim 68:3).
Ns explicamos que o homem inclui todos os mundos, e isto o que se
entende por tudo do homem (Kohelet 12:13). E este o significado mais
profundo de Faamos o homem nossa imagem. por isso que Faamos
est escrito no plural, porque todos os mundos foram parceiros ao faz-lo.
Ento, ele inclui a imagem do homem em todos os mundos [ou seja, as 10
Sefirot] porque todos eles precisam de suas aes.
Este o significado mais profundo de e Ele o ps no jardim do den
para o trabalhar (cultivar) e o guardar. (Gnesis 2:15) [o trabalhar] significa as
Mitzvot positivas e [o guardar] significa as Mitzvot negativas. Como se diz Deus
no tinha feito chover sobre a terra, pois no havia homem para trabalhar
(cultivar) a terra (Gnesis 2:5) E tambm, Na tua boca coloquei minhas
palavras, para plantar os cus e colocar as fundaes a terra (Isaas 51:16).
Porque o homem atravs de suas aes traz vida ao cu e a terra, e como se
ele plantasse e colocasse suas fundaes. Portanto, encontramos que Tu ests
comigo [Deus] como os sbios ensinaram [Deus diz:] Meu parceiro, Eu crio
e tu sustentas.
A partir de agora no deve ser difcil de entender a questo da profecia
como os Sbios ensinaram no verso e adira a Ele. (Devarim 11:22) e com
Ele te aderirs" (ibid 10:20) porque o profeta se adere a Deus ao trazer a
profecia e a energia espiritual para o mundo inferior. E isso no surpresa
porque no h nenhuma Luz que se adira s 10 Sefirot como as almas dos
homens. Este o significado mais profundo de Mas vs, que vos aderiste ao
Senhor vosso Deus...
67
68
69
70
71
3. Depois de ter cuidado para no pecar com qualquer uma das 365
Mitzvot negativas e mesmo nos Dikdukei Sofrim (obrigaes derivadas
pelos sbios de um escrutnio meticuloso do texto das Escrituras). E
especialmente de todos aqueles que carregam uma penalidade de
Karet (exciso espiritual) ou de morte do cu ou do Beit Din
(tribunal) abaixo e de outras Mitzvot negativas e especialmente de
calnia, Lashon HaR, palavras vs (Devarim Betalim), frivolidade,
contemplao dos membros proibidos do sexo oposto, todos os tipos
de Keri (smen desperdiado), Nid, juramentos nem pela verdade e
guardar o Shabat, acima de tudo. E tenha cuidado com todas as Midot
(traos de carter) imprprias porque elas contaminam a alma do
fundamento (ou seja, os nveis de alma na terra, gua, vento, fogo)
e, especialmente, de Ga'av (arrogncia), ao oposto extremo at que
a pessoa seja como a eira que todos pisam e a Shiflut (humildade)
deve ser fixada em seu corao, literalmente at no sentir qualquer
alegria de quem honra voc nem vergonha de uma pessoa que o
insulta, que os dois devem ser iguais em seus olhos.
Se guarde tambm da raiva, mesmo se algum bater na sua face,
porque no h nada que impea a Ruach HaKdesh mais do que a
raiva. E da irritao, at mesmo com sua famlia. E da tristeza,
distancie-se totalmente e completamente porque a profecia no
repousa de modo algum mesmo para algum digno dela enquanto
est em um estado de tristeza. E ele deve estar contente com sua
poro mesmo quando o sofrimento vem nele, como se diz E
amars ao Senhor teu Deus com ambos os seus coraes, etc.
4. Depois de tudo isso, ele deve labutar com toda sua fora na Tor
completamente Lishm [intenes puras] para dar Nachat Ruach
(prazer) apenas ao seu Criador. E quando ele labutar em Tor e
Mitzvot, ele deve ser alegre ao extremo, como se diz Estou alegre em
Teus mandamentos como algum que encontra um grande tesouro
(Tehilim 119:162). Porque atravs disto voc trar a Shef
(abundncia, energia espiritual) para todos os mundos.
72
73
74
75
77
78
79
80
81
dentro dela 10 [sub] Sefirot e estas tambm contm 10 [sub] Sefirot, etc. de tal
forma que l cada mundo tem inmeros nveis.
Ns j explicamos o assunto da profecia no Porto Cinco, segundo o
qual o pensamento do Profeta se espalha e sobe de nvel para nvel de baixo
para Cima at chegar ao local de fixao da raiz [primria] da sua alma. Ento
ele pensaria em erguer a Luz das 10 Sefirot at Ein Sf (o Infinito) e puxar de l
a Luz, em seguida, retornar e descer de nvel para nvel, de Cima para baixo
nos nveis que ascendeu anteriormente at que ele atinja abaixo a sua alma
intelectual e tome sua poro desta Luz de acordo com a medida de anexao
de sua alma primria acima. A partir da ele traz o poder da imaginao na
alma viva (Nfesh Chai) nele e l as coisas so formadas em sentidos internos
do poder da imaginao ou em sentidos externos [fsicos].
Eis que, ao puxar os pensamentos [i.e., a ascenso do pensamento e a
subsequente descida] certamente no ocorreu por si s, mas sim atravs das
Kavanot [intenes especiais] e Yichudim107, que foram transmitidos a ele desde
o profeta [anterior], que lhe ensinou a profecia. Semelhante aos filhos
[estudantes] dos profetas com Shmuel, Eliyahu e Elisha, de abenoada
memria, a fim de que com estes Yichudim que eles usariam para trazer para
baixo a Luz e energia, segundo a sua vontade. Este o propsito da questo
da profecia.
Havia outras tcnicas que eles lhes ensinaram, ou seja, oraes e a
pronunciao de nomes especiais para os Guardies dos portes nos
firmamentos e os corredores em cada um dos mundos, do fim dos mundos
que so os quatro fundamentos e os espaos entre eles, at as alturas do
mundo de Atzilut, como mencionado no Zohar Parashat Vayakhel sobre a
questo da ascenso das oraes (pg. 201b). Da mesma forma nos captulos
dos corredores e seu Beraitot108.
No comeo eles trabalham para abrir os portes desse nvel e ento unir
o Yichud e a orao especfica para esse nvel. Isto como eles ascenderiam de
nvel para nvel at que eles chegassem a sua raiz primria no alto e
107
82
significado secreto de Eliyahu (Melachim I 19), (Ao que Deus lhe disse: Vem
c fora, e pe-te no monte perante o Senhor: E eis que o Senhor passou; e um
grande e forte vento fendia os montes e despedaava as penhas diante do
Senhor, porm o Senhor no estava no vento; e depois do vento um
terremoto, porm o Senhor no estava no terremoto; e depois do terremoto
um fogo, porm o Senhor no estava no fogo; e ainda depois do fogo uma voz
mansa e delicada.)
De l (as Klipot) ele (Yechezkel) entrou da separao, para a Luz dos
anjos, como conhecido, porque entre cada uma delas h um pargud (vu
separador) e este o segredo escondido da questo do Chashmal (Yechezkel 1:4)
que a Gematria (valor numrico) de Malbush (vestimenta) e o vaso e a
fisicalidade [por assim dizer] para a Luz dos anjos, que Deus expie por mim
por revelar esse segredo escondido. E ento ele viu 10 grupos de anjos que so
todos divididos em 4 Chayot e 4 acampamentos da Shechin (presena divina).
Isto o que est escrito e dentro da forma de 4 Chayot (ibid 1:5). De
l ele entrou at que ele chegou a luz das prprias 10 Sefirot. Isto o que se
entende por na forma de uma cadeira, a aparncia de um homem... E a
cadeira em si a Luz do repositrio de almas [dos homens], no segredo de os
pais so a Merkav (carruagem). Portanto, a alma chamada Kavod [glria,
como o trono de glria desde que as almas so o prprio trono] como o
verso para que minha glria Te cante louvores, e no se cale (Tehilim 30:13)
ou em por quanto tempo minha glria ser envergonhada (Tehilim 4:3).
Eis que revelei a voc um segredo profundo, que inclui questes de
Merkav que as geraes anteriores no mereceram. Ns j esclarecemos acima
no Porto Cinco que nem todos os profetas sugam da mesma raiz porque
existem inmeras razes que so na verdade 600.000 em cada mundo. Isto o
que se entende pelo ensinamento de nossos Rabis 600.000 profetas surgiram
em Israel, etc. e Moshe Rabeinu incluiu todos eles e era igual a todos eles
[combinados].
Agora de modo geral, ns clarificaremos os seus nveis. Porque Moshe
Rabeinu ascenderia at Atzilut e de l poderia realmente (mamash) ver. Mas foi
atravs de ser encoberto apenas no mundo de Bri. E mesmo isso era apenas
no caminho de passagem. Porque o Atzilut sozinho restrito [no existem
86
87
88
109
Um dos modos para se conhecer a raiz da alma se o indivduo nasceu sobre o mesmo
signo do Tsadik. E um modo ainda mais impressionante se o Tsadik tem alguma ligao
ancestral e/ou nasceu no mesmo dia do ms que ele. Tambm so ligaes da alma se o
indivduo nasceu no ms que regido pela mesma letra do ms do Tsadik.
91
92
93
94
96
PARTE QUATRO
INSTRUES PARA ATINGIR A RUACH
HAKDESH
97
Ruach HaKdesh,
Almas dos Tzadikim,
Anjos que so chamados Magidim,
Eliyahu HaNavi, e
Sonhos.
98
99
abi Pinchas o filho de Yair diz zelo traz a limpeza, limpeza a pureza,
pureza a separao, separao a santidade, santidade a humildade,
humildade ao temor do pecado, temor do pecado a piedade (Chasidut),
piedade a Ruach HaKdesh e Ruach HaKdesh a ressurreio dos mortos e a
ressurreio vem atravs de Eliyahu.
Igeret HaRamban, ele a enviou ao seu filho de Ako para Barcelona. [O
Rabi Chaim Vital cita palavra por palavra abaixo:]
(Escrito para seu filho mais velho, Nachman, com a instruo de l-la semanalmente.)
Oua, meu filho, as instrues do seu pai e no se esquea do
ensinamento de sua me (Provrbios 1:8). Adquira o hbito de sempre falar
calmamente com todos. Isto o afastar da ira; um grave defeito de qualidade
que leva as pessoas a pecar. Como nossos Sbios ensinaram: Quem se inflama
com a ira est sujeito disciplina do Gehinom (Nedarim 22a) conforme dito:
"Expulse a ira do seu corao, e remova o mal da sua carne. (Eclesiastes 12:10)
aqui Mal significa Gehinom, conforme lemos: e os mpios esto destinados ao
dia do mal. (Provrbios 16:4). Depois te ter sido salvo da ira, a qualidade da
humildade entrar em seu corao. Este atributo radiante o melhor de todos
os atributos admirveis (veja Avoda Zar 20b), No despertar da humildade
vm o temor (respeito) ao Senhor. (Provrbios 22:4)
E atravs da humildade, o atributo do respeito entrar em seu corao.
Isto far com que voc sempre pense de onde veio e para onde est indo, e
que enquanto viver voc como uma larva e um verme, e o mesmo depois da
100
morte. Isto tambm servir para te relembrar diante de Quem voc ser
julgado, o Rei da Glria (veja Avot 3:1) conforme est escrito, Mesmo os cus
e os cus dos cus no podem Te conter, quanto menos os coraes das
pessoas! (1 Reis 8:27; Provrbios 15:11) Isto tambm est escrito: No sou eu
que preencho os cus e a terra? Diz o Senhor. (Jeremias 23:24)
Quando voc pensar sobre todas estas coisas, voc temer Seu Criador,
e se proteger do pecado e, consequentemente, com estes atributos voc ser
feliz com o que lhe coube. Alm disso, quando voc age humildemente e
modestamente diante de todos, e teme a Deus e o pecado, ento o esprito da
Shechin e seu glorioso esplendor repousar sobre voc, e voc viver a vida do
Mundo Vindouro!
E agora, meu filho, entenda e veja que quem tem corao orgulhoso e
sente que maior que os outros est se rebelando contra o Reino dos cus,
porque est se adornando com as vestes do reino dos cus, conforme est
escrito: O Senhor reina, vestido de orgulho. (Salmos 93:1) Por que o corao
deveria sentir orgulho? por causa da riqueza? O Senhor torna pobre ou
rico. (1 Samuel 2:7) por causa da honra? Isto pertence a Deus, como ns
lemos: Riqueza e honra vem de Ti. (1 Crnicas 29:12) Ento como algum
poderia se adornar com a honra do mestre? E quem se orgulha de sua
sabedoria certamente sabe que Deus retira o discurso dos confiantes e
elimina o discernimento dos sbios. (J 12:20) Ento ns vemos que todos
so iguais perante Deus, j que com Sua ira Ele diminui o orgulhoso e quando
Ele quer eleva o cado. Ento diminua-se e Deus o elevar!
No entanto, agora explicarei a voc como comportar-se com humildade
e a sempre seguir este atributo. Fale gentilmente em qualquer circunstncia,
com sua cabea curvada, seus olhos voltados para o cho e seu corao para o
alto (para Deus). No olhe a face de uma pessoa enquanto falar com ela.
Considere todos como maiores que voc. Se ele sbio ou rico, voc deve
prestar-lhe respeito. Se ele pobre e voc mais rico ou sbio que ele,
considere-se (em seu corao) mais culpado do que ele, e que ele mais
inocente que voc, pois quando ele pecar trata-se de um engano; enquanto seu
pecado intencional!
101
102
103
104
sobre eles durante a doura da voz, e eles removeriam as suas almas [de seu
corpo]. Em seguida, o jogador iria parar a msica e os Bnei Neviim,
permaneceriam no mesmo apego Superior e fariam a profecia. Eis que esta
a primeira condio.
A segunda condio que o homem deve anular de si mesmo todas as
coisas que causam uma interrupo em sua meditao. Porque na primeira
condio, mencionamos apenas as coisas fsicas, que naturalmente causam
uma interrupo na meditao. No entanto, agora, vamos falar de coisas
espirituais que interrompem. E elas so as foras de Tum (impureza) que vem
da Yetzer HaR (inclinao ao mal) que vestida no prprio homem. E eles
so fortalecidos atravs dos pecados do homem.
Portanto, quem vem para meditar, deve primeiro fazer Teshuv (retorno,
arrependimento) de tudo o que ele pecou. E depois de ter cuidado para no
continuar pecando em nenhum deles. E depois de se habituar para remover
de si mesmo as ms Midot (traos de carter) que esto enraizadas nele, tais
como as Midot de raiva, tristeza, Kapdanut (irritao), palavras vs e similares.
E depois que ele tiver reparado as enfermidades da alma, seja em pecados ou
nas Midot, ento a Ruach HaTum' (fora da impureza) no tem o poder de
interromper seu apego ao Superior (Hebraico: Elyonim). E ento ele pode se
habituar na anulao do fsico de si mesmo, como mencionado na primeira
condio. E depois [de dominar] tudo isso [as 2 condies], ele pode comear
com aes que trazem a adeso com o Superior, como explicaremos com a
ajuda de Deus, como eu encontrei nas palavras de livros e nas palavras de
meditadores.
No entanto, a questo da 2 condio, que remover de si mesmo as
foras de Tum' (impureza) e isto atravs do arrependimento de seus pecados,
e distanciar-se das ms Midot, j expliquei o assunto conforme eu encontrei
nos livros. E depois de ter-lhe ensinado as duas condies mencionadas, agora
vou mencionar as aes que so para se aderir ao poder da alma de um homem
ao Superior, depois que ele domina as duas condies mencionadas. Vamos
comear com isto:
(Agora o Rabi Chaim Vital vai trazer algumas prticas reais para o atingimento.
Eu s traduzi a primeira. Observe que no final da introduo deste livro ele
afirma pessoalmente ter verificado que esses mtodos funcionam.)
106
107
com ele neste mundo e no Olam HaB, ele deveria imaginar diante dos seus
olhos as letras do nico nome de Deus (Yud-Hey-Vav-Hey) [--- ]que Ele seja
bendito, como se eles estivessem escritos na frente dele em um livro na escrita
Ashurit [hebraico na caligrafia do Sefer Tor], e cada letra deve ser grande em
seus olhos sem limite. Isso significa que quando voc coloca as letras do nome
original diante de seus olhos, os olhos da sua imaginao devem ser sobre eles
e o pensamento de sua mente e seu corao sobre o Ein Sf (Infinito), tudo ao
mesmo tempo, a viso e o pensamento os dois juntos. E este o significado
secreto da verdadeira adeso mencionada na Tor e se aderir a Ele (Devarim
30:4), ou e nEle voc aderir (Devarim 10:20), ou e vs que aderistes a
Deus (Devarim 4:4).
E todo o tempo que a alma do homem se adere a Ele, que Ele seja
abenoado, desta forma, nenhuma coisa ruim vai acontecer com ele, e ele nem
nunca vai chegar ao erro em qualquer assunto da sua matria, intelectual ou
emocional, e ele no vai cair na mo do acaso [a ordem natural], porque como
ele est se aderindo com Deus, ele est acima de todos os acontecimentos e
governa sobre eles. E em honra a Deus, que Ele seja abenoado, ele deve ter
cuidado para no aderir seus pensamentos nEle, exceto em lugares limpos e
no em becos sujos e no com as mos limpas, e no na frente de dolos, ou
coisa parecida. E eu ouvi de um sbio homem temente a Deus, que ele viu o
piedoso Rabi Yitchak o filho do Ravad, que ele serviu e ele disse que o homem
piedoso (Rabi Yitzchak) todos de seus dias, seus olhos fsicos no viram nada
porque ele era cego, e quando ele precisava ir para algum lugar, ele dizia ao
seu estudante que ia com ele que quando ele atingisse um lugar de adorao
de dolos, apressasse os seus passos, tanto quanto possvel. E parece-me que
tudo o que ele fez foi em honra HaShem, que Ele seja abenoado, porque ele
precisava no pensar em um lugar de completa Tum' (impureza) pensamentos
dEle que a completa Kedush (santidade). E ele se apressaria para Pssach
(Pscoa) a fim de retornar ao ponto onde ele parou.
109
110
111
112
113
":
, , ,
, ,
, ,
, ,
, ,
, ,
, "" ,
" , ,
, ,
"" ,
, , ,
, , , ,
, ,
" , ,
.
, , ,
" , " . ,
,
" , :
, , ,
, , ,
,
, ,
, , , ,
,
:
114
,
, , ,
, ,
, , ,
, , ",
, .
,
, ,
, ( ,
, ' ) , :
, , ,
, , , ,
" , , ,
, . ,
.
, , .
, , .
, , ,
, .
:
, , ,
. ,
, , , ,
, ,
, ' , " " .
, ,
, ,
.' :
, ,
, ,
, , ,
, , ,
, ,
115
, , ,
, :
. " .
, ,
. , .
, . ,
. , .,
,
:
:
, , ,,
" , , ,
, , ,
, , , ,.
, ,
, , , , ,,
, , . ,
, , , ,
, , :
, :
116
:
:
" , "
:
,
, ( ' ")
, ( ' ")
' , ,
,
, ( ' ') '
, :
"
" ,
,
" " ,
" " ,
,
' ,
" :
" "
"
" ,
,
" ,
117
:
,
,
,
, ( ' ")
, :
,
' .
,
:
,
, -,
, , , -
, , , .
, ,
, :
,
,
" ,
( " ') '
. ,
- , ,
,
,
, :
" ,
"
, " ,
,
.
,
" "
118
, ( ' ') ,
"
,
"
( ' ') .
"( , ) " "
" ":
, .
"
:
( " ")
, "
, " ( "
") ,
" " ,
:
" ,
, (
" ") , .
,
,
( . " ' , " "):
119
:
:
, .
,
" .
" , "
,
"
( " ") "
,
:
" ( " ") ,
"
, ( ")
' .
, "
,
:
" ,
( ")
, ,
" ( " ")
' ,
.
:
120
" ,
" " .
" . ,
:
,
, ,
,
,
,
" ,
,
:
" , , , , ,
" ,
" :
.
, ,
:
. ,
,
, .
. ,
.
, :
121
. . , ,
, , :
, . ,
. , ,
:
, ,
,
, :
,
, , ,,
.
. ,
.
,
.
, ,
( " ")
, " ( ' ")
:
,
, ( " ") ' ,
, " (
" ") ,
,
,
(
122
:
:
,
" , "
( )
"
( ' ") ,
.
." ,
, ()
, ,
, ,
, ( ' ')
' , ,
, , .
" ,
" "
" .
"
, " ( " ")
, ( " ') ' '
,
. , "
,
( " ') :
123
' . ,
. ( " ') .
( ' ')
.
:
, ,
. ( " ") .
, . ,
,
,
. , (
" ") ,
:
( )
'
,
( " ')
,
, .
' ':
:
:
"
. ,
" "
, :
.
.
125
. .
:
, ' .
' . .
" , .
. .
.
, ( " ")
, :
.
:
.
. .
.
. .
. ,
.
.
. .
. . .
. .
. :
. . .
. . .
. . .
. . . .
. . .
. . . .
. . .
. . .
126
. . ' . . '
":
. .
. .
. . .
. . . . .
. . . .
. . .
. . .
. ,
" . .
. .
. . . .
.
. . .
. . .
. .
,
, ,
. , . .
:
. . :
. , , , ,
, , ,
, (
) , :
.
.
. ' .
' . .
. .
. ' .
' ' .
127
.
' ' . .
' .
' , ' ' .
. .
. .
, .
.
. . .
. .
. . . .
.
.
. .
. . .
' . (" ) ,
,
, , ,
, ,
, ,
:
, .
, ,
,
, "
':
:
:
,
"
.
,
. "
128
. " .
,
:
.
,
. ,
, ,
, ,
, ,
, ' ,
, ,
:
. . , , ,
, , , , , ,
, , ,
, :
.
, . ( " ")
'
, ,
, ,
,
, ,
, :
. . , ,
, , ,
, ,
, . , ,
, :
129
. . ,
,
, ,
:
:
,
. :
,
, ,
,
, ,
, (
" ') , (
" ') ' ,
,
,
:
, ,
,
,
.
,
,
,
, ,
130
.
:
, ,
, .
,
,
( " ")
' ' . ( ' " ')
'
.
.
' ,
:
, ,
,
, .
, ,
( ' ') ,
,
, ,
' ,
.
, '
.
,
131
.
:
" .
,
,
, .
' ,'
. ' .
,
, :
:
, .
, , ( ' ")
, ,
,
,
,
,
. ,
.
.
. , , , ,
, .
,
. ,
,
,
, :
( ' ") ,
.
132
.
' " :
, ,
.
.
:
.
,
:
'
, , ,
,
( ' "):
, , , ,
, , (
")
:
, ,
,
, :
133
:
:
. ,
, . ,
. ,
, . '
.
, ,
( ' ") .
. ,
, ,
,
,
,
:
,
,
,
,
,
,
,
,
,
, ,
' ,
, :
,
'
,
134
:
,
:
,
, ,
, ,
,
, ,
,
,
:
, ,
, , ,
,
, ,
,
,
:
:
":
, ( ")
, .
.
135
,
,
,
,
:
,
':
, '
' .
:
,
,
' .
,
,
':
( ')
,
,
,
, ( " ')
:
136
:
:
, " ( ")
' ( ") :
, ,,
, , , , , ,
, , , , , ,:
,
:
" .
, ' ,
,
" ,
" ,
,
"
, :
,
, ,
.
, ' , ' , '
' , :
"
. .
137
,
.
' ,
( ' ") :
, ,
( "
") ,
.
( ' ") ' ,
" " ,
:
'
, ,
.
. "
, " ,
"
, :
, ' ,'
,' ,' , ,
, . ' , ,
,
'
, :
,
138
,
.
"
" ,
"
. .
.
, ,
, , , ,
, ' . ,
,
' .
" ,
, .
,
,
, ,
( ' ") :
'
.
. ,
:
( ")
"
" ,":
, ,
,
" " .
'
."
139
. ,
. ,
.
" ,
" " .
.
" .
( " ") ,
:
,
,
" .
,
( " ") ' ,
.
,
:
, ,
. .
,
, .
.
, "
.
,
'
.
140
' ,
. " ,
.
.
,
.
.
,
.
,
.
,
:
.
, .
,
.
.
.
.
"
.
"
.
,
, ,
' , .
141
,
:
[ -
. ,
, , , , , , ,
, , , , , ,.
,
. "
,
"
,
"
. "
,
.
,
.
' '
' '
. ."
,
.
' ,
,
:
,
,
.
"
.
. '
,
, '
. " "
142
,
'
. '
, ,
.
,
:
:
:
, ,
, ( ' ")
' , " ( ' ")
( " ') '
. () ,
, ,
,
( "
") "
" ' ,
.
" ,
.
, ,
143
,
( ") ,
,
( " ')
' , " ( ' ")
, ,
.
, ( " ")
.
(' ")
, ,
':
[ - , ,
" " .
, .
.
.
. ]:
. " (
" ") .
" ( " ")
,
( " ') , " (
" ")
( " ")
, " ( " ")
,
' , ( " ")
, (" ' " ')
,
, ,
, ,
, ,
( " ') ,
145
( " ") .
, ,
.
, ,
:
[ -
. ,
, " .
.
.
, .
,
, ,
:
. " (" ")
, ( ' ")
, ,
' . " ( " ")
, ,
, ,
( ' ') . (" " ")
( ' ")
' , " (
') ,
:
( " ")
.
" (" " ")
"
( ' ") "
146
( " ')
. " ( " ")
' ,
. " ( " ")
,
( " ') ,
' , ( " ")
(
' ") ,
( ")
. ( ")
:
' ,
,
' .
, ( " ')
' ( " ')
:
, '
( ' ') ' ,
( " ")
' ' .
. ( ' ") '
. "
( ' ") (
") ,
:
,
, . "
147
( " ")
' . ( ' ' ")
( ' ' ')
,
( ' ")
.
:
, .
" ( ")
, ,
' ,
. ,
:
" ( ' ")
, ,
, ,
, ( " ") ,
(" ' )
,
" (
") , ( " ")
,
( " ") :
, ,
, "
( " ")
, ,
,
,
,
" ( " ") ,
148
,
:
( " ")
,
( "-")
"
,
" " ,
,
,
:
, ,
,
, (
" ") , ( " ")
' , "
,
"
( " ")
( ') ,
,
:
( ' ")
, , (
" ') ' ' ,
( " ") '
, ,
' :
, ,
, , , ,
( " ') , ( " ')
,
149
, ( ' ')
, ( " ") , (
" ") ,
, ( ' ')
' ,
, . " (
" ") ' (
" ") ,
( " ") :
( "
") , ( " ")
, ( " ')
, ( " ")
' . " ( " ')
, '
, " ( " ")
. " (
" ') . " (
") ( " ')
, "
,
,
"
.
( ' ' ")
, ' "
:
(" " ")
. (" ")
,
,
,
( ' ') .
150
(" ")
:
[ -
, , .
"
,
"
.
]:
.
,
" ( ") ,
, '
, ( ' " ') ,
,
:
" ( " ")
" ( "
") .
( " ') '
. " ( " " , ' ")
'.
" (" ") ( '
') , ,
,
, ( ")
' ,
'
. " ( " ') '
' :
151
, (" " ")
,
( '
") ( ") ' ,
" ( ")
.
" (
") .
:
. " (
")
' .
( " ") , ,
" ( ")
,
:
:
:
" ( " ")
,
" ( " ")
( " ')
:
,
( " ') ' .
,
:
152
, , ,
:
, " ("
" ") , :
,
" ( " ") ,
" ( " ')
( ' ')
'
' , '
' , " ( " ')
, .
" ( " ") ' ' ( "
") ' ,
,
,
(
' ') , " ( "
") ( '
') ':
" ( ' ")
( " ") ,
( ' ')
, , ,
( ' ") , " (
" ')
'
,
:
( ' ")
,
, :
153
,
, ,
,
:
" ( " ")
( ' ') , (
" ") (" ' ')
, " ( " ")
, ( ' ")
, ( " ") ,
" ( " ") ,
( ' ')
:
" ( ")
( ") ,
" ( " ")
( ') ,
:
" ,
,
, ,
,
( " ") :
(" " ") ,
,
, ( ' ")
, (" " ")
:
154
[ -
,
. .
]:
.
':
,
( " ")
, "
( " ") ',
:
.
. ( " ')
,
( ' ") ,
,
( " ")
.
' , ,
. ( ' ')
' '
.
, " ( " ")
. ( ' ") ' '
, ' , ( ")
' .
. ,
( ' ")
' , ,
( " ') .
" ( " " , " ")
155
( ' ')
. "
( ' ") . .
" ( " ")
, ( " ') '
' . ,
, " ,
( ')
' :
,
, ( " ")
,
,
( ") , ( ")
, " ( " ")
,
,
" ( " ")
. " ( "
") ( ')
' ' .
" ( " ")
( ') , " (
" ") ,
" ( " ") (")
, :
( ")
, , " ()
,
" ,
( ') , .
, ( ")
' . (
') ' ' .
( ") .
156
.
( ")
' " ( " ")
:
, , .
, ,
" . (" ")
, ( ")
' ' . ,
. ,
( ") ,
. ( ") ' '
. " ( ")
,
, (
') . " ( " ") "
'
:
:
:
, " (
" ") ,
(
") :
, , ( ' ")
,
:
157
[ - ,
, .
]:
, ,
, " ( " ")
, "
()
( ") '
( " ") '
' ':
, :
, " ( " ")
, ,
, :
, .
:
,
, (
" ") , ,
, ,
, ,
,
,
, :
,
( ") ,
'
' ' ' ,
:
158
, " ( "
") , .
( ') ,
' , "
,
, " ( " ")
, " ( " ")
, ,
, , ,
:
:
:
"
" " ,
' , :
. , ,
( " ') '
, , ,
( " ")
:
, " "
, " ( " ")
159
( ' ') :
" ( " ")
,
( ' ") '
, ,
. (" ")
[ ,
]:
" ( ")
,
, ,
( ' ') '
,
( " ') , ( "
") ' ',
' ' ,
:
(" ")
,
'
' ,
( ') , ()
' ,
,
, ,
,
( " ') ' ,
, .
'
.
,
':
160
[ -
,
, , .
,
.
"
" ,
.
,
,
,
,
]:
, ( ') , .
, ,
( " "):
(" ') '
' , ( " ')
' , ( " ") (
") , ( " ' ')
. ,
" (" "
"):
,
, . ( " ")
' '
. ( " ")
. ()
, ,
,
' , "
:
161
,
:
, , ,
,
,
( ' ') ,
( " ") ,
(" " ")
,
':
' ,
,
( " ") :
:
, " ( "
" ")
,
( ")
':
,
( ")
, .
" (" ' ')
, " (" ' ")
, "
( " ") .
( ' ") , "
(
" ") .
,
(" "):
162
:
,
:
,
. ,
. ,
. ,
,
, ,
, ,
. :
,
:
, ,
, , ,
, , ,
,
, ,
:
:
:
,
. ,
,
, .
,
. :
163
,
, .
' , ,
. ( " ") ,
,
, ,
,
,
' ( ' ')
' , ,
:
,
, :
,
,
,
:
,
, , ,
,
,
, ,
,
,
,
,
164
,
,
,
, ,
,
,
,
,
,
, ,
, ,
,
,
, , ,
,
,
,
( " ")
,
' , '
,
, (" ")
,
,
, ,
( " ")
,
,
, ,
,
165
,
, ,
:
,
, ,
, :
, , , ,
, .
(" ")
:
:
:
:
,
. ,
,
, ,
,
,
,
:
166
, ,
,
:
,
,
, ,
, :
,
, ' . ( "
") ( ) , .
, ,
, '
,
,
, ,
, ,
' :
:
:
:
,
. ,
, , ( "
167
' ) ,
, , ,
. " ,
" " [ ] ," ,"
" ," . "
"
,
":
.
.
, " "
, ,
.
:
. ,
" . ,
" "
, :
.
( ") ,
, ,
" , ,
:
"
, .
, "
. "
, ,
168
" .
:
,
,
,
. , ,
, , , ,
:
, ,
:
,
, ,
, ,
,
.
:
, ,
, , , .
(") ( ,
" ") , ,
. ( " ")
. ,
, .
,
169
,
, :
, .
. , . , ,.
, , . , .
. ,
,
, .
,
.
, , ,
, - . - . - . -.
- . :
,
,
.
' :
,
.
,
, ,
:
:
:
,
,
, :
170
,'
.'
.'
.
.'
.' ,
, ,
" , (" ")
.
( ") ( ,
") , ( , ")
' ( , " ') .
,
.'
.'
:
"
.
,
. "
" .
"
:
, ,
" .
,
, :
( " ")
,
, .
,
171
,
,
, .
:
.
,
:
,
:
,
.
,
,
, , ,
, ,
.
,
,
, , ,
, .
,
. ,
, :
.
,
.
, , ,
.
172
, ,
,
,
:
, ,
' ,
:
' .
:
,
:
,
. , ,
:
, ,
. ,
. , ,
,
.
':
, ,
,
,
:
173
.
. , , ":
,
.
. :
. ,
,
'
.
,
:
.
,
:
( " ') ,
,
.
,
.
,
, ,
.
, ,
, :
174
, ( " ')
' ,
, (" ")
( " ') ,
( " ')
:
, (" ' ')
' ' ' '
,
, (
' ') ' ,
( " ")
:
.
, ,
,
,
.
:
,
:
, ,
( " ") ( , " ")
':
175
,
, ( ' ")
,
( ' ') . (
' ') ' .
, .
( ' ')
,
.
, ,
,
( " ") , ( ")
:
,
, , ,
, , ,
:
, ,
,
,
,
,
,
:
,
,
176
, , ,
.
, .
,
, .
. ( ' ')
' , ,
,
( " ') ':
, (
") . ( ')
,
,
. ( ' ") ,
, ( ')
' , .
( " ") '
,
" (
" " ") , :
"
( " ") ( , ' ') ,
,
" . ,
( ' ') '
:
:
:
177
,
.
( " ") '
' ' .
,
( " ")
, .
:
, .
, :
,
, ( " ')
' ,
" :
" ,
,
,
,
:
,
,
, ,
,
.
178
.
" ( " ") :
.
,
.
" ( ' ') ,
, ( ,' " ")
,
,
:
.
,
.
.
.
:
:
:
.
, , , ,
,
.
"
,
, ,
179
,
, ,
.
" ,
.
, , ,
, , , ,
, ,
.
,
, ,
. ,
,
. ,
.
, ( ' ') '
' .
.
, ( " ")
, .
,
, ( " ') '
. , ,
, :
:
:
, , , ,
,
, ,
,
,
180
,
. ,
, .
:
, ,
, ,
, . "
( " ") "
' . :
,
, ,
,
:
,
,
,
,
:
,
, ,
. , ,
,
,
,
181
.
.
,
.
, ,
,
:
,
,
. ( ' " ')
' ,
,
,
:
,
,
,
. ,
:
,
,
.
( " ") ':
182
, " ,
. ,
,
:
.
, .
,
,
, :
' ,
,
,
,
,
.
,
, ,
:
,
,
, ,
,
:
:
183
,
:
,
, , , ,
,
, .
, ,
,
, ,
,
.
.
' , :
,
,
,
,
,
:
,
,
" ,
,
:
.
, ,
" " ,
,
, .
184
:
, ,
, ,
,
,
, :
.
,
( ' ') ' ,
( ' ') ' ,
.
( ' ')
, ,
.
( ' ") ' '
' . ,
, "
, ,'
.
,
( ' ') ,
, ( ")
' .
,
( ' ") , (
' ') ':
,
. " (
185
,
, ,
,
:
:
:
, . ( ' ')
, , , ,
, , ,
:
,
,
, '
.
'
:
.
, ,
, ,
, , ,
, ,
,
, ' ,
" ,
,
:
187
, ,
, :
,
" ( " ")
,
.
,
:
, ,
:
, ,
, .
, :
:
,
, ,
,
,
:
, ,
, ,
.
, " " ( " " ,' ')
,
:
188
:
:
. ,
, , ,
, ,
, ,
,
, :
, " ,
,
,
,
, ,:
, :
, :
,
, ,
,
,
,
,
,
.
, ,
.
,
:
189
,
, ,
( " ") " ,
,
,
, ,
':
,
,
.
,
, .
:
:
:
,
, , ,
, . ,
.
, .
. .
, ,
:
( ,
):
:
190
191